Abril 2009 - Percano Grupo Corporativo

Editora
Rocío Alvarado Aznar
Ana Samantha Alvarez Sainz
Nancy A. Camacho Mina
Marcos Lazcano V.
Ricardo García Ch.
Ricardo Miranda
Martín Andrés Bagnarelli
por IBDO Hernández Marrón y Cia., S. C. Contadores Públicos y Consultores.
Editorial: Victiis principalibus... pág. 03
1. La idea cristiana... pág. 06
Tipos de pecados: los pecados capitales
Pecados, muerte y vida eterna
2. Soberbia... pág. 25
Una coronación especial
Construcción de gran esplendor
La caída del rey de Babilonia
La caída del rey de Tiro
3. Gula... pág. 32
En la literatura
No comer, la otra cara del mismo pecado
4. Avaricia... pág. 39
En la pintura
En la literatura
5. Ira... pág. 46
Las furias de la ciudad de Dite
Un atributo de Dios
Arranques de ira
En la literatura
6. Lujuria... pág. 53
En la literatura
7. Pereza... pág. 63
Sansón y Dalila
El cuarto círculo del purgatorio: los perezosos
8. Envidia... pág. 69
El segundo círculo del purgatorio: los envidiosos
¿Virtud?
Caín y Abel
Historia de José
Un acercamiento a los
capitales
Por Abraham Villavicencio
Diseño de portada:
Ana Samantha Alvarez Sainz

Carta editorial
Casi todas las religiones, conocedoras de las debilidades
humanas (necesidades, instintos y excesos),
hábilmente han condenado ciertos rasgos
de nuestra personalidad que requieren control, por
convertirse en problemas psicológicos o de ética.
Aunque sus efectos sociales negativos pertenecen
mas bien a un marco jurídico o social debido a que
pueden afectar a la comunidad.
La iglesia católica, en un principio, señaló ocho vicios principales (octo vitiis principalibus)
Más tarde, Santo Tomás las nombra pecados capitales, por ser y dar origen a otros más; los
clasifica como transgresiones a los mandamientos de la fe cristiana, contrarios a las virtudes:
actitudes que buscan parecerse a Dios. (¿Envidia? ¿Soberbia?) San Gregorio el Grande les da
el número siete que mantienen desde San Buenaventura casi todos los teólogos de la Edad
Media. Debido a la necesidad de promoción de sus doctrinas, la función didáctica mas que
evidente utilizada por la iglesia para inculcar los preceptos cristianos acerca de los pecados
se dio en todos los países y se valió exitosamente de las artes para tal fin.
La literatura inglesa no es la excepción. De la Britania medieval se han rescatado por
ejemplo, unas curiosidades muy conocidas y en boga durante esa época. Son una serie de
relatos creación del poeta William Langland (1330-1400) contados por un personaje fantasioso
llamado Piers Plowman. En estas narraciones, los pecados capitales y las virtudes
son personajes arquetipo (de la raíz arqueo, antiguo) porque serán reconocidos siempre no
importando el tiempo y el contexto, ya que cada uno se expone con sus correspondientes
rasgos de carácter, bien específicos según lo que representan. Evidentemente como una
fábula, cada una trae consigo la consabida moraleja, referente a evitar la caída en tal o cual
exceso. Veamos a “Gula” por ejemplo:

Carta editorial
“Gula había engullido más de un galón de cerveza, y las tripas le empezaban a retumbar como
un par de cerdas glotonas.
Después vienen algunas descripciones escatológicas bastante gráficas, recurso muy utilizado
en aquel entonces, (también visto en los Cuentos de Canterbury).
Luego, en menos que se dice un padrenuestro, había meado como medio galón, y había hecho
sonar de tal modo la redonda trompa del trasero que todos los que la oyeron tuvieron que taparse la
nariz, y desearon que Dios se lo taponara con un ramo de aulaga(planta espinosa).
No podía andar ni tenerse en pie sin el bastón. Cuando por fin se puso en marcha, se movía como
la perra de un juglar ciego, o como un pajarero al tender las cuerdas, a veces de lado, a veces hacia
atrás. Al acercarse a la puerta, se le vidriaron los ojos, y tropezó en el umbral y cayó de bruces al suelo.
Entonces Clement el zapatero lo cogió por la cintura para levantarlo y lo puso de rodillas. Pero Gula
era un tipo grande, y costaba levantarlo; y, por si fuera poco, se le vomitó encima a Clement, y el vómito
apestaba tanto que ni el perro más hambriento de Hertfordshire se habría acercado a lamerlo.
Por fin, con mucho trabajo, la mujer y la hija se las arreglaron para llevarlo a casa y meterlo en la
cama. Y después de toda esta disipación, entró en un gran sopor y se pasó durmiendo el sábado y el
domingo. Al anochecer del domingo se despertó, y mientras se frotaba los ojos legañosos, lo primero
que dijo fue:
–¿Quién se ha llevado la jarra?
Entonces la mujer lo regañó por la mala vida que llevaba, y Arrepentimiento se le unió diciendo:
–Sabes que has pecado de palabra y obra, así que confiésate, y muestra algo de pesar, y haz un
acto de contrición.
--Yo, Gula, confieso que soy culpable –dijo el hombre–. He pecado de palabra tantas veces que
ni las recuerdo todas: he jurado por el “alma de Dios” y he dicho “Dios y todos los santos me asistan”
cientos de veces sin necesidad.
Y me he dejado llevar en la cena, y a veces también en el almuerzo, tanto que lo he devuelto todo
antes de haber caminado una milla, y he desperdiciado comida que se podría haber guardado para
el hambriento. En los días de ayuno he comido los platos más sabrosos que encontraba, y he bebido
los mejores vinos, y a veces he prolongado tanto las comidas que he dormido y comido al mismo
tiempo. Y para beber más y oír algunos chismes, he comido en la taberna también en días de ayuno,
y he salido corriendo a comer antes del mediodía.
–Dios te premiará por esta buena confesión –dijo Arrepentimiento.
Entonces Gula rompió a llorar y a lamentarse de la vida viciosa que había llevado, e hizo voto de
ayuno, diciendo:
–De ahora en adelante los viernes no le daré a la barriga ni un bocado de nada, ni siquiera pescado,
por muy hambriento o sediento que esté, no hasta que mi tía Abstinencia me dé permiso, aunque
hasta ahora siempre la haya detestado”.
Esta reliquia medieval ilustra muy clara y toscamente el pecado y sus consecuencias, y desliza
con mucha sutileza la propuesta o recomendación que la iglesia aconseja para su expiación.
Pax sit semper vobiscum et cum spiritu tuo
(La paz esté siempre con ustedes y con vuestro espíritu)
Rocio Alvarado Aznar
Editora

La idea
cristiana
De acuerdo con los preceptos éticos de la
cultura occidental, los pecados son las
pasiones humanas llevadas más allá de de los
cercos de la prudencia y de la imprudencia,
a lo monstruoso.

Un acercamiento a los
capitales
La idea cristiana
n primera instancia son vicios, es decir actos que satis-
Efacen los deseos y que transgreden los límites y el orden
establecido por la sociedad. La noción de pecado,
tal cual se concibe en el mundo occidentalizado, surgió de la
concepción griega de vicio, la cual fue adoptada y transformada
por los valores morales cristianos: apareció como una
advertencia que pretendía administrar la propia conducta,
controlar las pulsiones y buscar una armonía en los actos y el
comportamiento de los individuos.
Durante los siglos originarios del cristianismo prevalecían
doctrinas provenientes de las escuelas de pensamiento helenísticas:
escépticos, epicúreos, pero neoplatónicos y estoicos
fueron los más destacados interlocutores de los primeros teólogos
y filósofos cristianos. Por lo mismo, estos últimos fueron
marcados por una fuerte impronta de la filosofía pagana, sobre
todo del neoplatonismo y del estoicismo. Por ejemplo, la concepción
del hombre dotado con alma inmortal es de ascendencia
neoplatónica, mientras que la idea de una providencia cuyos
designios azotan el devenir humano, fue de origen estoico.
Entre los siglos V y IV a.C. vivió Platón, uno de los más importantes
filósofos griegos. Él sentó las bases de la futura concepción
del pecado, ya que consideraba que el hombre estaba
conformado por dos entidades: el cuerpo y el alma. De acuerdo
con sus teorías, el alma era la parte divina, eterna y metafísica
del hombre, gracias a ella él podía razonar, conocer y
alcanzar la libertad. Caso contrario, la naturaleza del cuerpo era
física, ya que estaba constituido por materia, y efímera, dado
que podía morir. De este modo, el cuerpo se constituía como
la cárcel del alma. Muchos de los preceptos platónicos dejaban
ver un fuerte ascetismo, ya que si el hombre quería trascender,
debía negar su parte corporal y preocuparse por desarrollar la
intelectual, sólo así se liberaría.
Aristóteles fue discípulo de Platón y, al igual que éste, vivió
en el siglo IV a.C. Como su maestro, desarrolló una teoría acerca
de los vicios, pero él no responsabilizaba al cuerpo, sino a
los actos del hombre. Para este filósofo, en el fondo, los vicios
eran debilidades que arrebataban al hombre a los excesos,
cuyas figuras antagónicas eran las virtudes. Estas últimas eran
un punto ideal que se hallaba justo en el medio del carácter
humano. Dice, por ejemplo, que entre un hombre temerario y
uno cobarde, se halla el que sabe cómo defenderse: mientras
los dos extremos rayarían en el exceso y en el defecto, el punto
equidistante entre ambos sería ejemplar. Para ilustrar esto, el filósofo
español Fernando Savater señala que en una batalla, “es
tan inútil el soldado que en la trinchera está tirado en el suelo
con la cabeza tapada, sin hacer nada contra el enemigo, como
aquél que salta afuera y sale abriéndose la camisa para que le
peguen un bayonetazo. Es operativo y virtuoso en la ocasión
aquel que se asoma con su fusil y defiende la trinchera discre-
tamente cuidando su vida”.
Según Aristóteles, las virtudes
no existían en abstracto, eran
acciones ejecutadas por personas
concretas, a quienes
habría que imitar.
Tanto los vicios como las
virtudes fueron plasmados
de forma simbólica en el arte
plástico y literario. En Grecia y
Roma existían dioses que las
representaban y personificaban.
Un claro ejemplo es la
dicotomía entre los númenes
griegos Apolo y Dionisos, ya
que mientras el primero era
la razón y el entendimiento,
el segundo constituía el desenfreno
y la entrega pasional.
Un mismo dios podía incluso
englobar tanto la parte mesurada
como la excesiva de
los actos. De este modo, el ya
citado Dionisos así como era
dios de la alegría, por estar
El pecado,
por Franz von
Stuck. Para
los teólogos,
la carne,
junto con
el demonio
y el mundo
son las tres
amenazas que
acechan el
alma humana
y que actúan
mediante la
tentación.

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La idea cristiana
asociado a las fiestas y al vino, también lo era de la embriaguez.
Ares personificaba tanto la estrategia militar elocuente y racional,
como la ira belicosa. Por su parte, según el mito de nacimiento
al que se atendiese, Venus podía encarnar el amor espiritual y
divino como el mundano y lascivo.
Las escuelas helenísticas fueron el vehículo que permitió al
cristianismo heredar y asimilar numerosos elementos del pensamiento
griego, como los preceptos aquí expuestos. Sin embargo,
también es cierto que la religión cristiana retomó elementos
de otras tradiciones religiosas; por ejemplo del zoroastrismo
mantuvo la creencia en una lucha entre el bien y el mal, mientras
del maniqueísmo conservó la idea del cuerpo como prisión
y corruptor del alma. De este modo se perfiló la sentencia contra
el cuerpo como responsable de las pasiones carnales del hombre
y culpable de la concupiscencia, por consecuencia del vicio.
Numerosos elementos del pensamiento antiguo fueron reinterpretados
y resignificados: vicios y virtudes adoptaron efigies
iconográficas paganas. Así fue como las imágenes de la diosa
Niké, la victoria, y los amorcillos, seres mitológicos que integraban
el cortejo de Venus y que se creían como niños alados, se
convirtieron en ángeles. Por su parte, figuras híbridas como las
del dios Pan y los faunos, que se imaginaban como seres de
torso humano y masculino pero con patas de macho cabrío, se
convirtieron en figuras demoniacas.
Los ángeles se creyeron
seres celestiales, vinculados
con Dios y representantes de
virtudes, mientras los diablos
se pensaron bestias y agentes
del mal asociados al infierno y
personificaciones de los excesos
del cuerpo y sus sentidos,
es decir los pecados.
En un marco plenamente
neoplatónico, el cristianismo
de los primeros siglos formuló
que para su salvación el hombre
enfrentaría como contrincante
al pecado, transgresión
voluntaria y consciente de las
normas de comportamiento
ético-religioso. Éste se creía
posible ya que los teólogos
afirmaban que el alma tenía
tres amenazas: el demonio,
el mundo y la carne, quienes
lo acechaban de forma constante
a lo largo de su vida, mediante
la tentación.
El Demonio [escrito con
mayúscula] era la personificación
por excelencia del mal,
ya que se trataba de Lucifer,
un serafín rebelde que se había
pronunciado contra la voluntad
divina y había logrado
ganar para su causa la tercera
parte de los ángeles del cielo.
Expulsado de las alturas, fue
lanzado junto con sus seguidores
al infierno, que se creía
estaba en el centro de la Tierra.
Los ángeles sublevados se
desfiguraron durante su caída
y se convirtieron en un ejército
de diablos, también llamados
demonios [con minúscula].
Las huestes del mal en todo
momento acecharían a los
hombres para que cometiesen
“desviaciones” del camino de
salvación y, tras el momento
La primera
falta humana
contra la voluntad
divina
fue el pecado
original, causa
de la caída de
Adán y Eva
de la gracia
de Dios. Adán
y Eva, por S.
Valadon.

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La idea cristiana
de la muerte, arrebatar esas almas
para su causa. De hecho, la primera
falta humana contra la voluntad
divina, conocida bajo el título de
“pecado original” y que registra la
historia bíblica, es la caída de Adán
y Eva ante la instigación que hizo
el Demonio para que comieran del
árbol de la ciencia.
El mundo era considerado
enemigo del alma en tanto que
los hombres lo convertirían en un
espacio de goce sensorial, lleno
de placeres y vanidades, opuesto
al modelo de vida que promovía
el cristianismo. Por último, la carne
era vista como el mayor peligro del
alma, dado que conformaba parte
del ser humano y sería imposible
alejarse de ella. Se creía que ins-
Estas tres serían la fuente de donde
emanarían los demás pecados de la
vida humana. Entregarse a ellas significaría
romper el orden social, por
lo cual, para restringirlas se habían
formulado hábitos que regulasen
las relaciones entre los individuos.
De este modo, entregarse a
la concupiscencia significaba no
sólo atentar contra el alma personal,
sino contra el bienestar social.
Al pecado correspondía entonces
una condición colectiva: el pecado
sólo existe en virtud de que el
hombre convive con otros iguales
a él. Si estuviese aislado, se quedarían
en simples imprudencias.
Cabría agregar que de manera
distinta al pensamiento aristotélico,
el cristianismo sí consideró positivo
Platón sentó las bases de la
futura concepción del pecado, ya
que consideraba que el hombre
estaba conformado por dos
entidades: cuerpo y alma
tintivamente la carne buscaba el
deleite a toda costa, sin considerar
aspectos morales. Este deseo por el
goce fue llamado concupiscencia,
una característica atribuida sólo a
los humanos, ya que mientras los
animales logran satisfacer sus apetitos,
el hombre puede vivir en continuo
e ilimitado afán de placer.
De acuerdo con San Pablo, el
hombre debería resistir tres variantes
de la concupiscencia: la libido
sentiendi, la libido cognoscienti y la
libido dominante. La primera era
la concupiscencia de los sentidos,
por ejemplo comer, escuchar música,
fornicar; la del conocimiento:
querer saber más, la curiosidad, inventar
cosas, y el deseo de poder:
querer mandar, dominar e imponer
la voluntad propia a los demás.
un modo de exceso: aquel que negara
y reprimiera la parte corporal
y pasional del hombre, ya que de
este modo se pretendía tener un
mayor acercamiento con Dios.
Contrario al ejemplo de los soldados
en batalla que ofrece Savater,
el cristianismo aplaudió y coronó
con laureles la entrega arrebatada
de los mártires a la muerte. De igual
manera conmemoró y estimó
ejemplares los ayunos excesivos
de los eremitas o el abandono de
todo bien material por parte de los
mendicantes, ya que eran prácticas
que “engrandecerían el alma”.
Tipos de pecados:
los capitales
El cristianismo consideró que los
pecados no sólo eran agravios

m/P12
La idea cristiana
contra los congéneres, sino que atentaban contra la entelequia
divina. Según su naturaleza, los teólogos medievales dividieron
los pecados en dos grupos. El primero se denominó mortal y estaba
constituido por todas las faltas que atentaban contra la ley
que, según la tradición bíblica, Dios había entregado a los hombres
y que se resumía en los diez mandamientos. Se les llamaba
así porque consistían en transgresiones conscientes a estas normas
y su consecuencia era la condenación eterna. El segundo
grupo era el de los veniales, fallas leves al orden eclesiástico que
si bien eran considerados atentados contra los mandamientos,
no constituían por sí mismos un distanciamiento drástico ni una
enemistad con Dios.
No fue sino hasta la Baja Edad Media, en Europa, cuando
apareció en la doctrina un listado concreto de siete pecados capitales,
llamados así porque se consideraban “cabeza” (en latín,
capita) u origen de muchos otros vicios. Santo Tomás de Aquino,
teólogo dominico que vivió en el siglo XIII y considerado “quinto
doctor de la Iglesia”, decía que “un vicio capital es aquel que tiene
un fin excesivamente deseable, de manera tal que en su deseo
un hombre comete muchos pecados, todos los cuales se dice
son originados en aquel vicio como su fuente principal.”
Los primeros son comportamientos naturales que, por exceso,
dejan de ser operativos. Es necesario que el hombre se alimente;
sin embargo, el deseo por comer cantidades excesivas
deja de ser operativo, ya que atenta contra el orden natural y el
orden moral: así como fisiológicamente el cuerpo se vería dañado
por el consumo innecesario de nutrientes, tampoco sería
ético despojar al semejante de su comida por el simple placer de
seguirlo haciendo. El sistema de este tipo de faltas aún respondía
a la idea del pecado como daño al bien colectivo, su objetivo era
El mundo es
considerado
enemigo del
alma porque
a los ojos
humanos es
un espacio de
goce sensorial,
lleno de
placeres y
vanidades,
opuesto al
modelo de
vida ideal del
cristianismo.
La tentación
de san Antonio,
por Dalí,
1926.
mostrar los peligros higiénicos
que podrían asechar a las almas,
era un listado de advertencias
sobre los riesgos que
podría acarrear la desmesura.
Éstos se definieron en un
momento histórico caracterizado
por una sociedad
castrense que de forma constante
se enfrentaba en luchas
armadas. Desde el siglo XIII
hasta el XVI se utilizaron para
sancionar los comportamientos
sociales agresivos. El historiador
John Bossy apunta que
“los siete pecados capitales
son la expresión de la ética social
y comunitaria con la cual
el cristianismo trató de contener
la violencia y sanar la conflictiva
sociedad medieval.”
La religiosidad bajomedieval
se distinguió por el sentido
colectivo de sus ritos, los cuales
involucraban a los distintos
estratos de la población.
Las procesiones, los carnavales,
la liturgia, incluso la construcción
de las catedrales góticas
representaban el orden

Un acercamiento a los
capitales
La idea cristiana
rm/P14
social e implicaban la participación de todos los individuos que
convivían en las ciudades. En este contexto se entiende que
la doctrina de estos pecados durante mucho tiempo haya
sido el principal esquema de penitencia colectiva y que contribuyera,
en cierto modo, a la pacificación de la sociedad de aquel
entonces.
Los siete pecados capitales son: la soberbia, la gula, la avaricia,
la ira, la lujuria, la pereza y la envidia. Aunque éstos no eran en sí
mismos de grado mortal, sí podían ser causa de uno. Por ejemplo,
mientras la ira era un pecado capital, el asesinato por
despecho sí constituía un pecado mortal: el primero era causa
del segundo. Por esta misma razón, el poeta florentino Dante
Alighieri, que vivió entre 1265 y 1321, en su obra Divina comedia,
dedicó cada uno de los siete niveles en que imaginó el purgatorio
al mismo número de pecados.
La eficacia discursiva y moralizante de éstos tuvo su momento
de auge en los últimos dos siglos de la Edad Media,
ya que con el paso del tiempo hacia la Moderna la idea de la
religiosidad, el bien y la penitencia colectivos dio paso a la individualización
e interiorización del fenómeno religioso. A partir
del siglo XV y XVI la penitencia abandonó su forma de resolución
de conflictos sociales para transformarse en una acción
psicológica e intimista de la conciencia de cada individuo. Es
decir, no obstante la noción de siete pecados capitales trascendió
al paso del tiempo y ha llegado a nuestros días, el discurso
moral eclesiástico cambió y optó por la doctrina de reglas
de comportamiento individuales, en lugar de dicho sistema
de amenazas contra el alma y
el orden social.
En su libro Iconología, Cesare
Ripa, escritor italiano célebre
por ésta obra publicada
por primera vez en 1593, un
repertorio alfabético de personificaciones
de conceptos
como las virtudes, los vicios, los
sentimientos, las pasiones humanas,
las estaciones del año
o regiones geográficas. Para
ejecutarla, se valió de símbolos
provenientes de las culturas
griega, romana y medieval,
principalmente. Éste es una de
las más importantes fuentes
de la tradición emblemática
y fue utilizada por numerosos
poetas, pintores y escultores,
desde el siglo XVI hasta el XIX.
Representó simbólicamente
el pecado mediante la figura
de un joven ciego, desnudo
y cuya piel luce oscurecida. El
autor escribió que este personaje
deberá ir caminando por
Los pueblos
paganos se
regodearon en
la concupiscencia
(la
búsqueda del
deleite y el
goce a toda
costa), por ello
son reprobables
desde la
perspectiva
del cristianismo.
Una
bacanal, por
Nicolas Poussin,
c. 1630.

m/P16
La idea cristiana
unas sendas peligrosas y torcidas, irá ceñido por una serpiente y
en su costado izquierdo debe lucir la figura de un gusano que,
penetrándole la piel, le debe roer el corazón.
El significado de esta imagen es el siguiente: el pecado se
representa joven y ciego por la imprudencia y ceguera de quienes
lo cometen, ya que según Ripa se trata de una transgresión
de las leyes y mandamientos que desvía del bien y la razón: “Es
pecado un error, que el querer quiere/ y la razón no regula ni
reprime,/ sino que consiente con sentido y uso en el acto”.
Su piel oscura responde a un antiguo valor neoplatónico,
donde la penumbra simboliza la ausencia de Dios, quien es la
luz del mundo. La intención de que vaya desnudo recuerda que
el pecado despoja al hombre de la gracia, lo priva por completo
del candor de la virtud, y lo expone al peligro del infierno en el
incierto instante de la muerte, ya que si no realizó penitencia,
será castigado eternamente.
Va ceñido por una sierpe ya que el pecado corresponde al
señorío del Diablo, a quien Ripa considera el mayor enemigo del
hombre. Bajo la apariencia de alcanzar algún bien, el Demonio
trata de engañar al género humano, en espera de tener éxito y la
victoria como consiguió con los primeros padres (Adán y Eva).
El gusano que le carcome el corazón simboliza el gusano
de la conciencia, pues los teólogos dicen que los remordimientos
estimularán y afligirán el alma de los pecadores. Ripa
dice que este sufrimiento por la conciencia se mantendrá activo
y vigilante porque absorberá los pulsos y sangre del pe-
El poeta florentino
Dante
Alighieri en su
obra Divina
comedia, dedicó
cada uno
de los siete
niveles en que
imaginó el
purgatorio al
mismo número
de pecados
capitales.
cado, del que se nutre, toma
su vigor y entereza.
Pecados, muerte
y vida eterna
Así como en la vida social, las
autoridades civiles se encargaban
de sancionar a todos
aquellos que transgredían los
patrones de convivencia, se
creyó que Dios, en el plano
espiritual, ejercería como supremo
juez y castigaría a todos
aquéllos que no hubiesen
mantenido el equilibrio moral.
Por lo cual, la doctrina de los
pecados capitales estuvo vinculada
al pensamiento escatológico
medieval.
En la actualidad se conocen
como destinos escatológicos
un conjunto de
cuatro instancias que según
los preceptos cristianos eran
las realidades que aguardaban
a los hombres tras su vida

m/P18
La idea cristiana
terrestre. Éstos eran muerte, juicio, gloria e infierno, y durante la
Baja Edad Media fueron llamados novísimos o postrimerías.
La muerte fue considerada la proporción con base en la
cual se medirían los actos humanos en vida, dado que por su
carácter inminente al devenir humano era vista como el acceso
a la eternidad. Según la religiosidad medieval, se creía que la
trascendencia humana estaba en la vida ulterior, pero dependía
de la terrena: ésta determinaría si el hombre sería premiado
o castigado para siempre; según se hubiera comportado en la
Tierra, sería su destino eterno.
Se decía que al momento del óbito, las almas de quienes
hubiesen muerto en pecado serían arrojadas al infierno; allí los
diablos les proferirían sufrimientos que no tendrían fin. Caso
contrario, las almas de quienes hubiesen llevado una vida de
acuerdo con los ideales morales, ganarían el cielo. Sin embargo,
esta sentencia sería ratificada en el juicio final, un episodio
descrito en el libro bíblico del Apocalipsis. San Juan evangelista,
a quien se atribuye dicho texto, narra que tras la destrucción
del mundo los muertos serían llamados a la vida, las almas se
reuniría con los cuerpos por segunda ocasión y de este modo
la humanidad enfrentaría el juicio de Cristo. El veredicto final
sólo ratificaría la primera sentencia, la diferencia es que para
ese entonces, reintegrados, los cuerpos también participarían
de la felicidad o del sufrimiento.
Existen algunos ejemplos pictóricos del siglo XV que contextualizaron
las representaciones de los pecados capitales en el
marco de la escatología. Un ejemplo de este tipo de obras es la
conocida como La mesa de los pecados capitales, ejecutada por
el pintor flamenco Hieronymus Bosch (activo en el siglo XV) y
que se conserva en el Museo del Prado de Madrid. Parece que
este óleo fue realizado con fines reflexivos, ya que sus cartelas
recuerdan que Dios continuamente estaría atento a las acciones
humanas y remiten a la cita bíblica "En todas tus acciones ten
presente tu fin y jamás cometerás pecado" (Eclesiástico, 7, 36).
La mesa de los pecados capitales fue realizada sobre un soporte
de madera con forma rectangular. En el medio de la superficie
fueron dispuestos tres círculos concéntricos: en el exterior aparecen
imágenes ilustrativas de los siete pecados capitales, el medio
es un resplandor que proviene del central, donde aparece la
imagen de un Cristo resucitado que contempla las siete escenas.
La figura cristológica hace las veces del ojo omnipresente y omnisapiente
de Dios. Una filacteria rodea esta imagen donde se
lee Cave, cave, Dominus videt, “Cuidado, cuidado, Dios te ve”. Por
su parte, las escenas fueron ejecutadas con base en pasajes y
proverbios de la vida cotidiana: la ira fue representada mediante
la lucha de tres hombres; la soberbia, como una mujer que se
adereza con telas y joyas, mientras un demonio le detiene un
espejo para que se admire; la lujuria describe un pasaje bucólico
donde se ven algunas parejas bajo el techo de una tienda, pa-
rece que un crimen pasional
está por cometerse, además
abundan los instrumentos
musicales y objetos que evocan
a deleite sensorial; la pereza
queda entendida cuando
se aprecia la efigie de un hombre
sentado en un sillón y delante
de una chimenea; un
hombre obeso roe los huesos
de varios animales que se ha
comido mientras otro sujeto
bebe sin contención de una
jarra, ambos expresan el pecado
de gula; la avaricia quedó
manifiesta con varios grupos
de hombres que se disputan
la posesión de bienes materiales,
mientras en el recuadro
dedicado a la envidia, tanto los
hombres como los animales
demuestran inconformidad
con sus bienes y desean los
ajenos. Este ciclo representa
las siete posibilidades que
conducen a perder la gracia
y la salvación. Dos cartelas
contienen textos del Deuteronomio.
En la parte superior se
lee: Gens absque consilio est, et
sine prudentia, “Porque es gente
sin discernimiento y no hay
en ellos prudencia”, mientras
En su Iconología,
Cesare
Ripa representósimbólicamente
el pecado
mediante la
figura de un
joven ciego
y desnudo,
caminando
por sendas
torcidas y
ceñido por
una serpiente
y un gusano
que le horada
un costado.

Un acercamiento a los
capitales
La idea cristiana
rm/P20
en la inferior: Utinam saperent, et intelligerent, ac novissima
providerent, “Si fueran sabios, podrían entenderlo, sabrían vislumbrar
su suerte última”.
Además, en las cuatro esquinas de la tabla fue dispuesto un
medallón que representa cada uno de los destinos escatológicos.
En el extremo superior izquierdo aparece el medallón de la
muerte, simbolizada mediante la imagen de un memento mori,
escena descriptiva de la agonía de un sujeto recostado en su lecho,
mientras un sacerdote le aplica la extremaunción y un fraile,
de rodillas, le muestra un crucifijo. Tres personajes son clave: la
muerte que asecha detrás de la cama, un demonio que espera
ganar el alma del moribundo para los infiernos, y un ángel
que abogará por ella y así llevarla a la gloria. Estas imágenes eran
comunes en la Baja Edad Media, ya que ilustraban los libros de
Ars moriendi, textos reflexivos y moralizantes sobre las instancias
de la muerte y la salvación. En el extremo opuesto, aparece el
juicio final presidido por la figura de Cristo como juez apocalíptico,
rodeado por dos grupos de bienaventurados, mientras los
ángeles suenan las trompetas que llaman a los muertos a la vida
y a enfrentar la sentencia.
Según los teólogos, en el infierno los condenados sufrirían
dos tipos de castigos: la pena de daño, causada por el hecho de
dar la espalda a Dios y que consistía en el dolor moral por la ausencia
de Dios y la “pena de sentido”, nombre genérico con que
se denominaba el conjunto de sufrimientos corporales, causados
por las llamas y los tormentos infringidos por los demonios.
Durante mucho tiempo prevaleció la creencia que los condenados
padecerían castigos físicos correspondientes a los pecados
que cometieron en vida; ley
del talión. Bosch quedó inscrito
en esta misma tradición
y construyó un infierno donde
las penas que se imparten
guardan estrecha relación con
las faltas capitales. Recostados
en un lecho, los lujuriosos soportan
el ataque de un reptil
y un demonio; el glotón tiene
por banquete un sapo y otras
alimañas, en tanto los envidiosos
son mordidos por perros,
animales emblemáticos de
este pecado. El perezoso está
reclinado sobre un yunque y
mientras un demonio lo sujeta,
otro, vestido como una
mujer, lo azota con un mazo
en los glúteos. Los avariciosos
hierven en un caldero lleno de
metal fundido, en el que un
demonio vomita monedas.
El iracundo es rasgado por la
espada de un diablo y los soberbios
se ven acosados por
un sapo y un ser fantástico, a
la vez que un demonio les
Tabla de los
siete pecados
capitales,
por El Bosco,
siglo XV. En el
círculo central
se describen
cada uno de
los pecados
y en las
esquinas
los destinos
escatológicos:
muerte,
purgatorio,
infierno y
cielo.

Pallas
expulsando
a
los vicios
del Jardin
de la Virtud,
por
Andrea
Mantegna,
1499. La
Psycomaquia
es una
epopeya
cuya
temática
gira en
torno al
enfrentamiento
entre las
personificaciones
de los vicios
y las
virtudes.
La idea cristiana
lleva de nuevo un espejo para
que contemplen su aspecto.
El último medallón corresponde
a la gloria, el cual quedó
plasmado mediante una construcción
palaciega que evoca a
la Jerusalén celestial, el último
de los símbolos que san Juan
describe en el Apocalipsis y que,
según la Biblia, es la ciudad del
cielo, donde los bienaventurados
habrían de vivir eternamente
en compañía de Dios.
Para expresar este contenido, el
pintor dispuso un trono donde
asienta la imagen de Cristo y a
donde llegan los miembros de
la corte celestial.
La psicomaquia fue otra manera
de representar de forma
simbólica a los pecados capitales
en un contexto escatológico.
Etimológicamente, dicha
palabra significa “batalla del
alma”, razón por la cual Aurelio
Prudencio, poeta neoplatónico
y cristiano que vivió entre los siglos
IV y V, la utilizó para intitular
una obra suya donde alegoriza,
a través de un enfrentamiento
de fuerzas abstractas, el combate
moral del alma. La Psycomaquia
es una epopeya cuyos
protagonistas son los vicios y
las virtudes. La guerra comienza
con el triunfo de la fides (fe) sobre
el paganismo (veterum cultura
deorum: idolatría, herejía): la
primera aplasta al segundo de
manera brutal, y cuando éste
agoniza, aquélla le arranca los
ojos y los pisotea. La siguiente
lucha es entre la pudicitia y la
libido, en la cual vence el pudor
cuando vierte azufre hirviendo
sobre la cara a la lujuria. La patientia
logra que la ira se suicide,
luego luchan la superbia y humilis
(humildad). Luxuruia (entendida
como gula y vida deleitosa:
Vitiae cui causa voluptas) pierde
ante sobrietas porque en lugar
de armas arrojaba flores. El clímax
del poema se halla cuando
chocan la avaritia y la operatio
(la beneficencia), ya que anteceden
la batalla final entre concordia
y discordia. Como era de
esperarse, ganan las fuerzas del
bien, quienes agradecen a Cristo
su victoria. Por último concluye
el mismo Prudencio: “Tú
quisiste que aprendiéramos los
peligros que el cuerpo encierra
en sus rincones y los avatares
que libra en su alma”.

“La soberbia no es grandeza sino hinchazón y
lo que está hinchado parece grande, pero no
está sano”: San Agustín
e acuerdo con los preceptos bíblicos, este pecado no sólo constituye el mayor, sino él mismo
Des el origen, dado que es la debilidad más grande. Es el orgullo intransigente que llevado al
extremo no permite reconocer a los semejantes, ni virtudes ajenas: es el menosprecio del
otro. Impide la armonía y la convivencia dentro de los ideales sociales, ya que niega la humanidad de
los otros. Los soberbios se sienten al margen del género humano, incluso por encima de él.
Como pecado capital que se considera, es fuente de otros vicios: ésta combinada con la ignorancia,
puede concluir en ira; arrastra a la pedantería si se desprecia a los individuos sin siquiera conocerlos,
incluso es el principio de la discriminación racial, ya que han existido diversos pueblos, a lo largo de la
historia, que miran con desdén a otras sociedades. Además se relaciona con la vanidad, sin embargo
no son lo mismo. Fernando Savater dice que la vanidad es el pecado de los demás, ya que mientras
un soberbio u orgulloso no depende del reconocimiento ajeno, dado que se cree mejor, un vanidoso
necesita de los hombres que lo rodean para sentirse superior; es sociable, orgulloso y esquivo. Este
pecado también se podría manifestar como falsa humildad, porque quien dice que nada es ni nada
merece, igualmente se comporta con soberbia.

Un acercamiento a los
capitales
rm/P26
Es antidemocrática porque un hombre que se siente por
encima del resto, creyéndose con la autoridad suficiente
para imponer su voluntad, sintiéndose su dueño. Se podría
decir que todos los monarcas que se consideraban “elegidos
por Dios”, los déspotas, los tiranos y los dictadores han
sido soberbios.
Según la religión cristiana, la soberbia y la vanidad fueron los
vicios que condenaron a Lucifer, “el más perfecto de los serafines”.
De acuerdo con la tradición cristiana, antes de la creación
del mundo hubo un tiempo indefinido en donde sólo habitaban
Dios y sus coros angélicos, quienes lo alababan. Lucifer era
uno de esos ángeles, el primero y el más hermoso, el favorito.
Sucedió que un día Lucifer, orgulloso de su figura y poder, quiso
subir un peldaño más y colocarse en el trono de Dios, razón por
la cual fue expulsado para siempre de la corte celestial y, juntos
con la tercera parte de los ángeles que lo siguieron, fue arrojado
al abismo. Aunque esta historia no aparece en la Biblia, el cristianismo
adecuó la lectura de los libros de Isaías y Ezequiel para
interpretar las críticas a Nabucodonosor, rey de Babilonia, y de
Ittobal II, rey de Tiro, como la caída del serafín. Éste, desde entonces,
quedó convertido en “príncipe de la oscuridad”, su morada
sería el infierno y el resto de ángeles caídos engendraron la
estirpe demoniaca. Por consiguiente, la soberbia fue el primer
pecado cometido en el tiempo sagrado.
Cesare Ripa personificó a la soberbia como una mujer
bella y altiva que va vestida de rojo, con gran nobleza. Indica
que lleva sobre su cabeza una corona con oro reca-
mada de pedrerías, mientras
sostiene un pavo con
la mano derecha y con la
izquierda, un espejo, en el
cual se mira. El que se pinte
bella, orgullosa y ricamente
vestida responde a que
San Bernardo decía que la
soberbia “consiste en cierto
apetito desordenado de la
propia excelencia, soliendo
darse más comúnmente en
los ánimos altivos y de genio
inestable y desigual”.
El acto de mirarse en el
espejo simboliza que el soberbio
se considera bueno y
bello y se corteja a sí mismo,
así como a los bienes que
en sí advierte. Él fomenta
su orgullo y osadía sin volver
nunca los ojos hacia las
imperfecciones que posee
y cuya contemplación le
podría molestar. También
por ello se acompaña de
un pavo, que este animal,
Para Fernando
Savater,
Napoleón
Bonaparte es
el ejemplo
histórico de
la soberbia
cuando el
mismo tomó
la corona y
se invistió a
sí mismo con
los símbolos
imperiales.

m/P28
Soberbia
complacido con la admiración de su plumaje, nunca quiere
aceptar la compañía de las aves restantes.
La corona indica que el soberbio está siempre deseoso
de reinar y de dominar, pues su vicio es la reina, o la raíz,
como dice Salomón, de los pecados que se adquieren entre
coronas y grandezas. Manifiesto ejemplo es Lucifer, quien
hallábase en el colmo de la felicidad, mas vino a caer en la
mayor de las miserias a causa de su soberbia. En el canto
XXIX del Paraíso, Dante declama: “Principio del caer fue el
maldito/ ensoberbecerse de aquel al que tú viste/ oprimido
por todo el peso del mundo”.
Las vestiduras rojas simbolizan que la soberbia se encuentra
sobre todo en los hombres sanguinarios y coléricos,
los cuales siempre se muestran muy altivos y orgullosos, esforzándose
por mantener digna opinión de sí mismos me-
diante ornamentos con que
cubren sus cuerpos.
Una coronacion
especial
“Un ejemplo histórico de
soberbia y poder lo dio Napoleón
Bonaparte cuando
logró que el propio papa
Pío VII se trasladara a París
para coronarlo en la catedral
de Notre-Dame. Durante
la ceremonia, Napoleón
tomó la corona y se invistió
a sí mismo con los símbolos
imperiales, con lo cual
se mostró por encima de
todos los presentes, incluso
el representante pontificio”:
Fernando Savater
Construccion de
gran esplendor
Un importante monumento
arquitectónico que motivó
la soberbia del rey francés
Luis XIV fue el palacio de
Versalles. Este monarca que
se llamaba a sí mismo “el
Rey Sol” mandó levantar un
conjunto palatino alrededor
de una antigua estancia de
cacería, edificada por su
antecesor Luis XIII. Inspirado
en el palacio de Vauxle-Vicomte,
el de Versalles
se construyó bajo ideales de
magnificencia y grandeza,
acordes “a la naturaleza regia”.
El programa iconográfico
que priva en las estancias
como en los jardines, hace
una apología del dios Apolo,
numen griego con quien
se comparaba el monarca.
El palacio de Versalles fue
tomado como paradigma
en Europa de muchas otras
l
l
Apoteosis de
Luis XIV, por
Charles Le
Brun. Este monarca
francés
se llamaba a
sí mismo “el
Rey Sol” y en
su mansión
ordenó hacer
una apología
del dios Apolo,
con quien se
comparaba.

m/P30
Soberbia
residencias nobles, desde el
siglo XVII hasta el XIX.
La caida del rey
de Babilonia
“Ha sido precipitada al seol
tu arrogancia al son de tus
cítaras. Tienes bajo ti una
cama de gusanos tus mantas
son gusaneras. ¡Cómo
has caído de los cielos, Lucero,
hijo de la Aurora! ¡Has
sido abatido a tierra dominador
de naciones! Tú que
l
habías dicho en tu corazón:
‘Al cielo voy a subir, por encima
de las estrellas de Dios
alzaré mi trono, y me sentaré
en el Monte de la Reunión,
en el extremo norte. Subiré
a las alturas del nublado, me
asemejaré al Altísimo.’ ¡Ya! Al
seol has ido precipitado, a lo
más hondo del pozo”. Isaías,
14, 11-15.
La caida
del rey de Tiro
“Eras el sello de una obra
maestra, lleno de sabiduría,
acabado en belleza. En
Edén estabas, en el jardín
de Dios. Toda suerte de piedras
preciosas formaban tu
manto: rubí, topacio, diamante,
crisólito, piedra de
ónice, jaspe, zafiro, malaquita,
esmeralda; en oro
estaban labrados los aretes
y pinjantes que llevabas,
aderezados desde el día de
tu creación. Querubín protector
de alas desplegadas te
había hecho yo, estabas en
el monte santo de Dios, caminabas
entre piedras de
fuego. Fuiste perfecto en su
conducta desde el día de
tu creación, hasta el día en
que se halló en ti iniquidad.
Por la amplitud de tu
comercio se ha llenado tu
interior de violencia, y has
Como pecado capital que
se considera, la soberbia es
fuente de otros vicios: ésta
combinada con la ignorancia,
puede concluir en ira
l
pecado. Y yo te he degradado
del monte de Dios, y
te he eliminado, querubín
protector, de en medio de
las piedras de fuego. Tu corazón
se ha pagado de tu
belleza, has corrompido
tu sabiduría por causa de tu
esplendor. Yo te he precipitado
en tierra, te he expuesto
como espectáculo
a los reyes. Por la multitud
de tus culpas por la inmoralidad
de tu comercio, has
profanado tus santuarios. Y
yo he sacado de ti mismo
el fuego que te ha devorado;
te he reducido a ceniza
sobre la tierra, a los ojos de
todos los que te miraban.
Todos los pueblos que te conocían
están pasmados por
ti. Eres un objeto de espanto,
y has desaparecido para siempre”:
Ezequiel, 28, 12-19.

“La abundancia de alimentos entorpece
la inteligencia”: Séneca
a gula podría entenderse como el ansia inmoderada de comer y beber; el afán de asimilar
Ltodo cuanto sea posible por la vía digestiva. Sin embargo, ésta es ante todo el pecado
que se finca en que el placer que los alimentos producen. Por consiguiente la sentencia
contra este vicio es un juicio moral contra el disfrute de la comida, ya que mediante éste se genera
el desequilibrado deseo de ingesta.
Como antes se ha dicho, en un principio el cristianismo se formuló como una vía de salvación
ascética, que implicaba la renuncia a los bienes y sobre todo a los placeres terrenales. Durante los
primeros siglos, cuando los cristianos propusieron muchas ideas acerca de los castigos al cuerpo,
los padres de la Iglesia decían que comer era introducir pedazos de cuerpos muertos y porquerías
de diverso orden en el organismo. Ante tales descripciones incluso hubo sectas gnósticas que
optaban por el vegetarianismo. Clara es la renuncia a cualquier tipo de placer por el sentido del
gusto que se predicaba.
Más tarde, otros teólogos reivindicaron la delicia del comer, cuando afirmaron que el placer hallado
por el hombre en los alimentos no tenía maldad, dado que era el medio cómo los individuos
podían conservarse. El pecado de gula se matizó y delimitó en el acto de comer y beber con el
único fin del placer.
Ya entrada la Edad Media se acordó que la gula podía manifestarse de otros modos. El primero
era provocarse el vómito para seguir comiendo, una práctica frecuente en los banquetes
de patricios romanos, durante los cuales, a lado de cada triclinio, se colocaba un depósito para
el vómito del comensal, quien interrumpía la digestión con tal de seguir comiendo. La segunda
manera era no respetar los días de ayuno, patrón de comportamiento que en el siglo XVII, por

Un acercamiento a los
capitales
ejemplo, desató la polémica sobre si el chocolate
rompía o no el ayuno de las monjas,
ya que para algunos era considerado un alimento,
mientras que para otros, simple agua
aromatizada. El tercero, consistía en comer
para generar algún daño en la salud propia
o de otros. Por último, la comida se volvía
pecaminosa cuando la acción se transformaba
en el único objetivo de la vida o era la
vía que condujese a otros vicios, tales como
la lujuria o la blasfemia.
Una idea que también se dijo al respecto
de la gula, es que podía considerarse pecaminoso
comer de manera sofisticada, tanto
por tratarse de alimentos delicados y costosos,
como por preferir platos de elaborada
preparación. Esta idea sirvió para que Karen
Dinesen, bajo el pseudónimo de Isak Dinesen,
retratara los problemas morales que una
fastuosa cena representaba para una radical
secta luterana, en el cuento El festín de Babette,
cuyo argumento fue llevado al cine en una
película homónima dirigida por Gabriel Axel.
Esta historia se ambienta en el diminuto pueblo noruego
de Berlevaag, durante la segunda mitad del siglo XIX, y describe
cómo la monótona vida de dos mujeres piadosas, hijas
de un pastor luterano que había fundado su propia secta religiosa,
se ve sorprendida con la llegada de Babette, una mujer
francesa que huye tras el asalto a la Comuna de París. Quince
años transcurren, Babette se ocupa de las faenas domésticas
y de preparar los alimentos destinados a las obras caritativas
de las dos hermanas.
Dos eventos coinciden: se acerca el centenario del nacimiento
del fallecido pastor y Babette recibe la noticia de que
ha ganado, en Francia, la lotería. Ella cobra el premio y como
agradecimiento a sus benefactoras, solicita permiso para preparar
una cena en homenaje a su difunto y admirado padre.
Sin embargo, las hermanas quedan estupefactas cuando
miran los productos que Babette ha comprado: tortuga, codornices,
quesos, frutas, vinos, loza y cristalería, ingredientes y
elementos que sin duda anuncian que se trata de una fiesta
para el sentido gutural.
Consternadas, las dos hermanas reúnen a los miembros
de su congregación, todos vecinos del pueblo unidos sólo
por su credo ya que la edad y la cotidiana convivencia han
desgastado sus lazos afectivos. Todos ellos juran anular cualquier
expresión de gusto y negar cualquier vestigio de placer
que pueda ir en detrimento de su fe al momento de asistir
al banquete “demoniaco”.
Sorpresivamente un capitán
del ejército, sobrino de una
mujer anciana que ha sido
convocada a la cena, asiste a
la velada. Conocedor de los
más exquisitos deleites culinarios,
él rompe la silente atmósfera
cuando prueba uno
a uno los platos que Babette
ha preparado.
Sin poder mantener la
reticencia, el resto de los comensales
se entregan a la
experiencia que ofrece cada
uno de los manjares servidos
y, como si se tratase de un milagro,
la delicia del festín despierta
en ellos la remembranza
de los tiempos pasados, fortalece
nuevamente los vínculos
derruidos y entran en un
estado muy cercano al éxtasis
devocional, aunque haya sido
mediante el disfrute sensorial
de los alimentos.
Mujer comiendo
ostras, por
James Ensor.
Los primeros
cristianos
decían que
comer era
introducir pedazos
de cuerpos
muertos
y porquerías
de diverso
orden en el
organismo.
rm/P33

m/P34
Gula
Por su parte, Cesare Ripa ofrece una representación simbólica
de la gula mediante la figura de una mujer de largo
cuello, como si fuera de grulla, con el vientre muy grande
y vestida del color de la herrumbre. Esta personificación
la sustenta en la explicación de Santo Tomás de Aquino,
para quien la gula consiste en un apetito desordenado de las
cosas que pertenecen al gusto, como en la tradición clásica.
Dice que tan largo cuello ha de pintarse en memoria de Filóstenes
Ericinio, quien había sido tan guloso que manifestaba
el deseo de tener un cuello semejante al de las grullas, para
gozar más largamente del alimento mientras descendía hasta
su estómago. El tamaño y grosor que su vientre representa
la búsqueda de placer propio, “pues se llama guloso a aquél
que pone en los placeres del vientre el mayor de los bienes,
vaciándolo para llenarlo y llenándolo para vaciarlo de nuevo;
pues no persigue otro fin que el placer de comer y devorar y
la propia glotonería”.
El vestido que lleva debe ser del color antes dicho para
que represente lo indigno e innoble de un ánimo vencido y
subyugado por este “asqueroso vicio”. Según Ripa el glotón
pierde toda virtud, pues así como el moho devora el hierro
de donde nace, así también el guloso devora sus propiedades
y riquezas, gracias a las cuales se nutre y alimenta.
Según el mismo autor existe otra manera de personificar
la gula, a través de una mujer sentada sobre un cerdo, ya que
este animal es infinitamente guloso, de acuerdo con el libro
IX de los Jeroglíficos de Pietro Valeriano. La personificación
ha de sostener con la mano izquierda una fólica, ave que se
distingue por su glotonería, mientras que con la derecha
se apoya sobre un avestruz, animal sobre el que Alciato escri-
bió: “Se asemeja al avestruz al
que nunca se calla/ ni nunca
logra apaciguar su gula”.
En la literatura
“Una tarde de viernes santo,
después de festejar el entierro
de Cristo: ‘Sor María de
la Trinidad consideró que
para calmar el dolor que Sor
Antonia tenía por haber sepultado
a su amor y para
hacerla sobrellevar el luto,
era necesario prepararle una
suculenta comida de abstinencia:
quelites con acosiles,
pescado frito, sopa de queso,
empanadas de huitlacoche,
camotes con miel y pastelillos
de almendra. Las labores
culinarias ocuparon a las
habitantes de la celda toda
la mañana y a la hora de la
comida, cuando sus ávidas
manos y bocas se disponían
a consumir y consumar el
festín, se oyó un toquido a la
puerta. Sor Antonia de Santa
Clara, que venía a dar un recado
a Sor María, enmudeció
En 1485, el
Bosco imaginó
la gula como
un hombre
obeso que
roe los huesos
de varios
animales que
se ha comido
mientras otro
sujeto bebe
sin contención
de una jarra.

m/P36
Gula
ante tal despliegue de exquisiteces
culinarias. Cuando
recuperó el habla soltó una
fuerte reprimenda, como correspondía
a su papel de tornera
mayor. —La Iglesia, dijo,
instituyó el largo ayuno de la
Cuaresma por varias causas:
la primera, para refrenar la
concupiscencia de la carne,
pues al principio de la primavera
es cuando suele crecer
y hervir más la sangre. La segunda
es para disponernos
a la oración y conocimiento
de las cosas divinas, porque
descargando y aliviando el
cuerpo queda el espíritu más
hábil para volar al cielo. La
tercera es para que demos
satisfacción por nuestros pe-
cuando queremos las comidas
guisadas con demasiado
estudio; la cuarta, excediendo
la cantidad y medida
en cuanto a lo necesario; la
quinta, comer y beber con
demasiado arrebatamiento
y deseo...’ Ese día todas tuvieron
que apretarse el cíngulo
y guardar un rígido ayuno”.
Antonio Rubial, Los libros
del deseo.
La otra cara del
mismo pecado
“La gula se ha transformado
en un pecado estético y dietético.
Hay una conspiración
global contra este pecado,
nunca se es lo suficientemente
rico ni se está lo sufi-
Para Santo Tomás de Aquino
la gula consiste en un apetito
desordenado de las cosas que
pertenecen al gusto
cados, alcanzando perdón
por la pena que por ellos merecemos,
para lo cual sirve la
aflicción de la carne. En estas
fechas debemos comer
manjares pocos apetitosos,
mantener el orden en las
comidas, sin comer entre
ellas y meditar sobre la
vida de Cristo y de los santos
mientras comemos. Lo que
ahora hacéis está definido
por los santos padres como
un apetito desordenado de
comer y beber que se llama
gula. Cinco maneras hay de
gula según santo Tomás: la
primera es comiendo antes
de tiempo, la segunda, buscando
manjares muy preciosos
y costosos; la tercera,
cientemente delgado. La gente
no ve la gula como algo concupiscente.
A los gordos se les
condena por la estética y no por
la ética. Una de las consecuencias
dramáticas es la pérdida del
deseo de comer. La anorexia es
convertir el miedo a engordar
en algo excesivo. La persona
que la padece, por delgada que
esté y por más que la gente a
su alrededor se lo diga, siempre
se ve gorda. El bulímico, por su
parte, produce desarreglos al
ingerir comida, con momentos
de compulsión para hacerlo y
otros de dietas exageradas, relacionadas
con vómitos y toma
desordenada de laxantes y diuréticos”.
Fernando Savater, Los
siete pecados capitales.

Madre, yo al oro me humillo
él es mi amante y mi amado,
pues de puro enamorado
de continuo anda amarillo.
Que pues doblón o sencillo
hace todo cuanto quiero…
pues que da y quita el decoro
y quebranta cualquier fuero.
Y pues es quien hace iguales,
al duque y al ganadero,
poderoso caballero es don Dinero.
Francisco Francisco de de Quevedo Quevedo
L a
avaricia es vivir para acumular bienes y propiedades a cualquier costo, el deseo obsesivo
de poseer por poseer. Avaro es quien lleva al límite de lo monstruoso el hábito de
ahorrar, sin atender a las demás personas ni a sí mismo, sólo le interesa acumular capital
aun si no lo utiliza en nada, al grado mismo de esterilizar el dinero.
Este pecado capital provoca que el dinero retenido e improductivo perjudique a terceros, ya
que los sume en la miseria, dado que la fuerza del dinero se halla en la necesidad de intercambio,
misma que se ve estancada con semejante vicio. De acuerdo con la obra de San Agustín De libero
arbitrio, la avaricia consiste en un desenfrenado apetito por poseer, que nunca cesa de cubrir con
un espeso velo la mirada de la razón y rompe con inusitado poder el freno de la templanza; sin
mostrar consideración con virtud alguna, transforma en crueles los más piadosos corazones, por
lo que se considera debeladora universal de la virtud.
Ripa la personificaba como una mujer pálida y fea, de negros cabellos y tez macilenta. Sobre
su frente llevaba inscrito el nombre de Pluto, dios griego de las riquezas. Debería vestir como si
estuviera esclavizada, sucia y ceñida por una larga cadena de oro que arrastra por tierra, tras ella.
El autor indica en su libro que habría de mostrar los pechos desnudos y llenos de leche, mientras
un niño pequeño, enjuto, andrajoso y semidesnudo, la sigue. Con la mano diestra ella lo apartará
para no darle la leche de sus pechos, mientras los oculta con la mano izquierda.

Un acercamiento a los
capitales
rm/P40
Luciría la piel pálida porque se demacra a causa de su continua
preocupación por acumular tesoros. Su insaciable apetito
lo lleva a convertir en suyo incluso lo que a otros pertenece, no
tiene miramiento alguno respecto a las disposiciones de las
leyes o la conveniencia de las cosas. La personificación es
pálida por el temor que siempre embarga a los avaros: no
confían en nadie, ni siquiera en sí mismos, a causa del miedo
a perder una mínima parte de cuanto han hecho suyo. La
ropa, servil e indecorosa, y la cadena de oro simbolizan la indigna
servidumbre en que viven tales pecadores. De acuerdo
con los textos bíblicos, San Pablo señala que la avaricia no es
sólo esclava de sus bienes, sino también de los demonios; en
su Carta a los Colosenses dice: “La avaricia es servidumbre a
los ídolos”. Por lo cual es propio representarla encadenada, o
bien, retenida por un hierro que se halle fijo a su pierna.
La inscripción de su frente significa que al hombre poseído
por la avaricia, en todo cuanto hace, se le descubre sin
que ocultarlo pueda. Además, así como se acostumbrara
marcar a los esclavos, dicha inscripción muestra cómo el ansia
de poseer tesoros y las excesivas preocupaciones son un
fatigosísimo peso y una insoportable carga. Por su parte, el
niño al que aparta representa cómo al mismo tiempo, todo
avaro es cruel en grado sumo, ya que prefiere echar a perder
con torpes designios cuanto tiene, que utilizarlo en obras
que beneficien a los que más lo necesitan.
Otra manera de representar la avaricia es mediante la figura
de una mujer mal vestida, despeinada y descalza, que lleva
un sapo en la mano derecha, mientras sujeta, con la izquierda,
una bolsa cerrada. Esta personificación se finca en las tres
principales acciones y actitudes
en que la avaricia consiste:
la primera es el deseo por
los bienes ajenos con el único
objetivo de aumentar los
propios. Este concepto queda
plasmado en el sapo que
porta con la diestra, pues
dicho animal, por más cantidad
que halle de alimento
esparcido por la tierra, se
muestra temeroso a quedar
desprovisto, de modo que
nunca cesa de acaparar y
siempre quiere poseer más,
sin límite alguno.
La segunda acción que
distingue a los avaros es adquirir
bienes a toda costa,
aun si fuese mediante “caminos
torcidos”; no se detienen
pese a los impedimentos
e incomodidades por muy
grandes que sean, incluso
se olvidan de su propia vida.
Por esto se representa mal
vestida, despeinada y descalza.
Su ropa, rota y en jirones,
muestra que este vicio actúa
En 1514 el
pintor flamenco
Quentin
Massys pintó,
a modo de crítica
social, la
obra El prestamista
y su
esposa, pues
en su tiempo
la usura era
la forma más
despreciable
de la avaricia.

m/P42
Avaricia
como una “peste diabólica” en el ánimo, que todo aquello que
el avaro roba de los demás se lo niega también a sí mismo, ya
que pudiendo vivir en la abundancia, queda más pobre que
cualquier mendigo. Por esto dice Horacio, en el primer libro
de sus Epístolas: “Siempre el avaro es pobre”, a lo que añade
Séneca: “Carece el avaro tanto de lo que tiene como de lo
que no tiene”. Ripa recoge un soneto de Petrarca donde dice:
“Como el avaro, por buscar tesoros/ con deleite soporta los
afanes,/ quiere poseer más, sin límite alguno”.
Por último, este vicio también consiste en retener de manera
obsesiva sus propiedades, razón por la que se representa
con una bolsa cerrada. También simboliza el placer que el
avaro halla cuando guarda su dinero, como fin que satisface
su deleite, en lugar de emplearlo como medio útil para
subvenir a las necesidades cotidianas. Por ello se decía que
la avaricia genera crueldad, engaño, discordia, ingratitud y
traición; aparta al avaro de la justicia, la caridad, la piedad, incluso
la fe y demás virtudes morales.
Otra manera como se recomendaba pintar a la avaricia era
bajo la efigie de una mujer vieja, pálida y delgada, cuyo rostro
diera señal de afán y melancolía. Tiene un cuerpo demasiado
grande, como los hidrópicos. Lleva una mano sobre si, en signo
de dolor y mientras sostiene, con la otra, una bolsa atada
y cerrada, como la antes descrita, a la cual mira fijamente con
la mayor de las atenciones.
Así como quien padece
hidropesía nunca sacia su sed
por más que beba, sino que
al contrario más le crece, el
aspecto insaciable con que
fue caracterizada la avaricia
simboliza que ésta más aumenta
en el hombre cuanto
más incrementa su tesoro.
En sus Morales, capítulo XIV,
san Gregorio dice: “Todo avaro
multiplica su sed con la bebida,
en cual, cuando ha conseguido
lo que apetece, desea
conseguir otras cosas en mayor
cantidad”. Por su parte, en
la segunda poesía del libro
II de sus Odas, dice Horacio:
“El siniestro hidrópico crece
siendo complaciente consigo/
y no elimina la sed a no
ser que la causa de la enfermedad/
huya de sus venas y
su languidez acuosa/ huya de
su cuerpo blanquecino”.
La avaricia
también se
representa
como una
mujer vieja y
demacrada,
como en la
parte inferior
de este cuadro
titulado
Cristo castiga
a la lujuria, la
avaricia y la
soberbia, óleo
de Scarsellino,
siglo XVI.

É
É
Ó
Ó
É
Ó
É É
Ó
Ó
É
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Avaricia
Se pinta vieja porque se
creía tiranizaba en mayor
medida a los ancianos, y
porque se le llamaba “madre
de todos los crímenes”. Su
aspecto demacrado y marchito
demuestra su hambre
continua e insaciable, por la
que los avaros se ven siempre
atormentados.
Tres símbolos vinculados
con la avaricia fueron la tenaza,
el lobo y la arpía. La primera
indica que este vicio aprieta y
tira siempre para sí, dado que
el impío avaro nunca deja pasar
una ocasión sin hacer lo
mismo, al igual que el citado
instrumento, sin respetar el
estado o la condición de la
persona de que se trate. Por
su parte, el lobo, según los
textos de Cristófano Landino,
se considera un animal ávido
y voraz que no sólo consigue
presas de forma abierta, sino
también con furtivas insidias
y asechanzas, de modo que si
no lo descubren los pastores o
los perros, no cesa nunca en
su empeño hasta dar muerte
a una grey entera: teme no haber
logrado presas suficientes.
Así el avaro, ya con fraude y
engaño, ya con rapiña descubierta,
arrebata todo cuanto
puede, sin lograr acumular
tanto que sacie su deseo.
Además, este lobo simbólico
debe aparecer en estado de
extrema delgadez, para que
indique el insaciable apetito
del avaro y la inconveniente
tenacidad del deseo que lo
posee. Finalmente, la avaricia
se vincula con las arpías porque
arpía en griego quiere
decir rapiña.
En la pintura
La usura fue la cara de la
avaricia más condenada
desde el Medievo hasta el
siglo XVIII. Ésta consistía
en la utilización del dinero
para obtener más dinero.
Aquí quedaban insertos
prestamistas y banqueros.
Por ejemplo, el flamenco
Quentin Massys pintó, a
modo de crítica social, la
obra El prestamista y su esposa.
En este óleo aparece
un hombre que se da a la
tarea de pesar, con una
balanza, las monedas y
metales propias de los negocios,
mientras su esposa,
de manera hipócrita, hojea
un libro de oraciones, no
obstante su mirada centrada
en los menesteres financieros
de su cónyuge.
En la literatura
“¡Ay pero qué agarrado era
aquel Scrooge! ¡Viejo pecador
avariento que extorsionaba,
tergiversaba, usurpaba,
rebañaba, apresaba! Duro
y agudo como un pedernal
al que ningún eslabón logró
jamás sacar una chispa de
generosidad; era secreto,
reprimido y solitario como
una ostra. La frialdad que
tenía dentro había congelado
sus viejas facciones y
afilaba su nariz puntiaguda,
acartonaba sus mejillas,
daba rigidez a su porte
había enrojecido sus ojos,
azulado sus finos labios;
esa frialdad se percibía
claramente en su voz raspante”.
Charles Dickens,
Cuento de navidad.

Es una pasión arrebatadora, una furia que
puede incluso convertir al hombre en una fiera,
ya que le nubla la razón, lo ciega, lo estupidiza y lo
convierte en una bestia obcecada.
n el cristianismo, para que la furia se convierta en pecado es necesaria una pulsión irra-
Ecional: es un ímpetu desordenado del corazón, un apetito alterado de venganza, por
lo que no sucede contra nuestra voluntad. En este torrente irracional tienen origen el
odio y la venganza.
Sin embargo, según los teólogos, no toda ira se creía mala ni toda paciencia buena. Consideraban
que existe un tipo de ira santa, inspirada por el horror al pecado y el deseo justo de castigar a los
malos. Santo Tomás de Aquino pensaba que ésta no era pecado: “si busca venganza conforme al
dictamen de la recta razón es virtud laudable y se llama ira por celo”. Por su parte, San Juan Crisóstomo
afirmaba que “es una gran impiedad no preocuparse por las injurias hechas a Dios”. De
este modo, si se luchaba por una causa justa la ira no sería pecado, sino virtud.
Esta serie de interpretaciones que alaban la ira defensora de la voluntad divina ha sido causa
de numerosos conflictos bélicos a lo largo de la historia, en los cuales al menos uno de los bandos
contrincantes ha dicho ser elegido y miembro de los ejércitos de Dios. Contraparte, en este proceso
de justificación, el enemigo se ha visto como imagen del mal y del demonio, y la lucha, por lo
tanto, se ha convertido en una especie de “guerra santa”.

Un acercamiento a los
capitales
Con estos ideales como estandarte se libraron batallas
como, por ejemplo, las Cruzadas, la conquista de América o
la reciente guerra de Estados Unidos contra Irak. En estos casos,
los agresores han enarbolado una bandera mesiánica: los
cristianos medievales se inmolaron en el rescate de los Santos
Lugares de manos “infieles”, los conquistadores ibéricos veían
en las divinidades precolombinas rostros del mal que debían
ser destruidos y, tanto George Bush como Osama bin
Laden convocaron a sus huestes en nombre de su respectivo
numen para combatir al adversario. De acuerdo con Savater,
“vivimos ante el peligro de señores que aseguran que han
identificado al mal en todos aquellos que les llevan la contraria.
Es una situación preocupante incluso desde el punto de
vista cínico. Estamos en presencia de la frase-lema de la época
de las Cruzadas: ‘Dios lo quiere’”.
En su Iconología, Ripa identifica a la ira con una mujer joven,
ya que los jóvenes, según razonaba Aristóteles en su Retórica,
suelen irritarse con facilidad y se dejan arrastrar y vencer
por el ímpetu de la ira. El mismo filósofo dice que esto sucede
porque son ambiciosos y no soportan verse despreciados,
además se hunden en un amargo dolor cuando creen haber
sido injuriados y ofendidos.
La tez de la ira debe pintarse
roja y oscura, ya que así
se manifiesta en el cuerpo de
los iracundos. Con base en
las ideas aristotélicas, pero
ahora según el sexto y noveno
capítulos de su Fisonomía,
esta personificación también
debe poseer un rostro hinchado,
ojos bermejos, frente
abombada, nariz afilada y
con los hoyuelos muy abiertos.
La hinchazón se debe a
que la ira cambia y transforma
el cuerpo del que la sufre
con el bullir de la sangre, causa
misma de la inflamación
de los ojos.
Esta mujer se representa
con grandes espaldas y armada.
Lleva por tocado una
cabeza de oso, de donde
¿Cristo pecó
de ira cuando
expulsó a los
mercaderes
del templo?
Según los teólogos,
tal acto
fue expresión
de ‘ira santa’,
una virtud divina
que lleva
a reaccionar
violentamente
ante el
pecado y la
herejía.
rm/P47

m/P48
Ira
saldrá humo y grandes llamaradas. Según la tradición medieval
de los bestiarios, el oso es un animal que tiende a la ira,
de ahí el proverbio “No toques la nariz que echa humo de un
hombre”. Ésta es la razón del humo y del fuego que se añaden
a esta figura, ya que simbolizan la conmoción del ánimo.
Como atributos, la personificación estará vestida de rojo,
evocación a la sangre; sostendrá con la diestra una espada
desenvainada y, con la siniestra, una antorcha encendida. La
espada significa que la ira recurre con velocidad a la violencia
y a las armas en busca de la venganza, mientras que la
tea simboliza el corazón del hombre enfurecido, que arde
y se consume.
Otra manera de representar este vicio es mediante la figura
de una mujer ciega y que arroja espuma por la boca,
imagen que quiere dar a entender cómo el ser humano,
cuando se reconoce vencido por la ira, pierde la luz de la
razón y busca ofender con hechos y palabras: “Cruel y violenta
pasión la de la ira,/ que con su oscura nube el triste
ánimo vela/ circundando el corazón con su ardor amargo/
y cubriendo los labios de rabiosa espuma./ Enciende en el
pecho un fogoso deseo/ de dañosa ruina y de venganza,/
que incita al hombre a un furor impío y súbito,/ cegando el
intelecto y haciéndolo arder en la locura./ Toda divina inspiración
expulsa/ del alma vil, conduciéndola a la muerte,/
privada de la gracia y la salvación eterna”.
Aparecerá cubierta con un atuendo rojo bordado con
negro, a fin de señalar que la ira siempre busca la venganza,
aun si causara daño y muerte. Llevará sobre su cabeza un
tocado de rinoceronte para recordar que este animal difícilmente
se enfada, sin embargo cuando se irrita es muy
feroz. Así lo concebía el poeta Marcial, en el libro I de su Epigramas:
“Provocan al rinoceronte los temerosos bestiarios/ y
largo tiempo se contiene la gran ira de la fiera”.
Por último, puede acompañarla un cinocéfalo, nombre
con que se conoce genéricamente a una familia de simios
africanos cuya cabeza es parecida a la de un perro. Este animal
fue tenido en la tradición egipcia como símbolo de la
ira por manifestar un carácter colérico.
Las furias de la ciudad de Dite
“… me hallaba absorto, mirando la alta torre de ardiente cúspide,
donde vi de improviso aparecer rápidamente tres furias
infernales, tintas en sangre, las cuales tenían movimientos y
miembros femeniles. Estaban ceñidas de hidras verdosas,
y tenían por cabellos pequeñas serpientes y cerastas, que ceñían
sus horribles sienes. Y aquél que conocía muy bien a las
siervas de la Reina del dolor eterno: —Mira—me dijo—, las
feroces Erinnias. La de la izquierda es Megera; la que llora a la
derecha es Alecton, y la del
centro es Tisifona. Después
calló. Las furias se desgarraban
el pecho con sus uñas; se
golpeaban con las manos, y
daban tan fuertes gritos, que
por temor me acerqué más
al poeta. ‘Venga Medusa, y
le convertiremos en piedra,
decían todas mirando hacia
abajo: mal hemos vengado
la entrada del audaz Teseo.’
—Vuélvete y cúbrete los
ojos con las manos, porque
si apareciese la Gorgona, y la
vieses, no podrías jamás volver
arriba”. Dante Alighieri,
Una manera
de representar
la ira es
mediante la
figura de una
mujer joven
y ciega que
arroja espuma
por la boca y
se desgarra
las vestiduras.

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Ira
Divina comedia, Infierno,
canto IX.
Un atributo
de Dios
Curioso caso respecto al resto
de los pecados capitales;
no obstante, la ira sea uno de
ellos, en la literatura bíblica y
teológica es también un atributo
de Dios. Según Paolo
Segneri, un jesuita italiano
que vivió durante el siglo XVII
y a quien la Iglesia llama “venerable”,
el infierno fue una
construcción hecha por la ira,
la venganza y el furor de Dios.
Arranques
de ira
Según las leyendas medievales,
el santo franciscano
Antonio fundó en Padua
un convento de su orden.
Sucedió que en dicha ciudad,
un joven llamado
Leonardo, en un arranque
de ira, pateó a su propia
madre. Arrepentido, le confesó
su falta a San Antonio
quien le respondió: "El pie
del que patea a su propia
madre, merece ser cortado”.
Leonardo corrió a casa y
se cortó el pie. Cuando el
En su Iconología, Ripa identifica
a este pecado con una mujer
joven, ya que éstos, según razonaba
Aristóteles en su Retórica,
suelen irritarse fácilmente y se
dejan arrastrar y vencer por el
ímpetu de la ira
En su libro El infierno abierto
al cristiano dice acerca del
fuego infernal: “mira que el
soplo de la ira de Dios va aumentando
los ardores de él
para ti, al paso que vas añadiendo
más y más pecados
contra su divina majestad.”
Asimismo, declama: “Ésta es
la voraz hoguera/ que con
las culpas se atiza,/ su fuego
no hace ceniza,/ siempre el
mismo persevera.//
Su bochorno reverbera,/
con que el pecador se abruma,/
y hediondo vapor perfume;/
la ira de Dios lo refina,/
y así quema, y no ilumina,/
abrasa, mas no consume”.
santo se enteró de este suceso,
tomó la extremidad amputada
y lo reunió al cuerpo del joven.
Esta historia pasó a la hagiografía
del San Antonio como el
milagro del pie amputado.
En la literatura
“Canta, oh musa, la cólera del
pelida Aquiles; cólera funesta
que causó infinitos males a los
aqueos y precipitó al Hades muchas
almas valerosas de héroes,
a quienes hizo presa de perros
y pasto de aves —se cumplía la
voluntad de Zeus—desde que se
separaron disputando el Atrida,
rey de hombres, y el divino Aquiles”.
Homero, La Ilíada, canto I.

Los teólogos la entendieron como un ardiente,
desenfrenado y concupiscente apetito carnal. Ellos
pensaban que se trataba de comportamientos eróticos
transgresores de las “leyes morales y naturales”,
los cuales no mostraban respeto alguno por el sexo
ni por los órdenes o estados.
D esde
sus inicios, la tradición cristiana mantuvo un ideal de vida que negara los placeres
corporales, de los cuales, el más peligroso fue el sexual. Mientras San Agustín, durante el
siglo V, proclamaba la renuncia absoluta a las pulsiones de la carne, en el siglo XIV, santo
Tomás de Aquino se dio a la tarea de asentar la clasificación de los pecados nacidos de la lujuria:
fornicación, estupro, rapto, incesto, sacrilegio, adulterio, polución voluntaria, sodomía y bestialismo.
Así como los primeros cristianos medievales negaron los deleites por alimento y reducían
el acto de comer a una simple necesidad de sobrevivencia, sujetaron el acto sexual a su estricta
importancia reproductiva y condenaron los placeres “lujuriosos”, ya que se trataba de “acciones
vacías que distanciaban a las personas de Dios”.
Hubo posturas muy radicales que sugerían renunciar a todo encuentro sexual, incluso a los consortes.
Fray Alonso de la Veracruz, la figura más importante de la filosofía y teología en Nueva España
durante el siglo XVI, pronunciaba lo siguiente: “El matrimonio sin coito es más santo que el matrimonio
con cópula carnal… Aunque el débito conyugal es una obligación entre los esposos, si es
exigido por una de las partes con frecuencia inmoderada es válido, e incluso virtuoso, negarse a él.”

Un acercamiento a los
capitales
rm/P54
Desde la Edad Media se gestó una nutrida iconografía que
heredó y reinterpretó, desde su perspectiva moral, el amplio
panorama de símbolos eróticos provenientes de la antigüedad
griega y romana. Las sirenas fueron los seres mitológicos
preferidos para representar este concepto, ya que según
cuenta la tradición homérica, estas bestias, con cuerpo de ave
y torso femenino, cantaban desde las rocas para hipnotizar y
atraer a los marinos con sus melodiosas voces; no obstante,
una vez que los barcos arribaban a sus dominios, se veían
azotados por las inclemencias geográficas y de este modo,
las sirenas mataban y devoraban a sus presas. Con esta iconografía,
las sirenas como símbolo de la lujuria aparecen en
capiteles de monasterios románicos o en las arquivoltas de
algunas catedrales góticas.
Durante el Renacimiento la figura de Venus fue continuamente
utilizada en alegorías morales que reprobaban el
amor profano, incitador de los deseos carnales, y exaltaban
el amor divino, asociado a la contemplación y la castidad. Tal
es el caso de la alegoría Venus, Cupido y el Tiempo, de Agnolo
Bronzino, pintor florentino activo durante el siglo XVI. En esta
pintura la diosa del amor y la belleza se une con su hijo en un
beso, mientras el placer aparece con un puñado de flores, de
manera que la obra lleva como trasfondo reflexivo la lujuria.
Cesare Ripa dio a este vicio el aspecto de una joven de
cabellos rizados y artificiosamente ondulados. Indicó que
habría de ir semidesnuda, sólo un paño de diversos colores
cubriría parte de su cuerpo. Ésta sería hermosa a la vista, tomaría
asiento sobre un cocodrilo y sujetaría entre sus manos
una perdiz, a la que acariciaría.
Los rizos y el paño que de
forma parcial la cubren simbolizan
la tentación poderosa
de este pecado. La lujuria
se creía una abominación
incitadora del hombre a numerosas
faltas, incluso la llamaban
“escuela de crímenes”
y “vía hacia el infierno”.
Se representa semidesnuda
porque según los códigos
morales la lujuria disipa
y destruye tanto los bienes
del ánimo, que son la virtud,
la buena fama, la libertad y
la alegría, como las gracias
del cuerpo, belleza, fortaleza,
agilidad y salud. Asimismo,
acaba con los bienes de la
fortuna, que son dinero, joyas,
rentas y posesiones.
Ella aparece sobre un cocodrilo
porque entre los egipcios
dicho animal era símbolo
de lujuria, en atención a su
carácter fecundísimo, ya que
engendra muchos hijos. De
acuerdo con Piero Valeriano,
este lagarto se creía de tan
Las sirenas
fueron los
seres mitológicospreferidos
para
representar
la lujuria. Con
sus cuerpos
bestializados
cantaban
desde las
rocas para
hipnotizar y
atraer a la
perdición con
sus melodiosas
voces.

m/P56
Lujuria
contagiosa libidinosidad que su dentadura era un amuleto
afrodisíaco: según se decía, un hombre que se atara al brazo
derecho los dientes de la mandíbula superior de un cocodrilo,
podría excitarse y despertar en sí apetitos lascivos. Algunos
escritos antiguos de magia, así como las historias naturales de
Dioscórides y Plinio, indican que si se ponía en vino blanco las
fauces y pezuñas de un cocodrilo terrestre, se obtendría un
licor que encendiese la concupiscencia carnal. La perdiz que
sostiene y acaricia entre sus manos simboliza la libidinosidad
y desenfrenada lujuria, ya que según los bestiarios esta ave
era a menudo víctima de pulsiones sexuales, al grado tal que
los machos, agitados por la rabia y el deseo del coito, destrozaban
los huevos que incubaban las hembras, dado que
cuando éstas empollaban, aquéllos se veían impedidos para
unirse a su pareja.
Sin embargo, hubo también expresiones filosóficas, poéticas
y plásticas que lejos de cualquier censura gustaron por
abordar el erotismo, el goce y la lujuria como temas centrales.
Las pinturas eróticas romanas descubiertas en algunos muros
de Pompeya, los escritos del marqués de Sade o la pintura
galante francesa fueron algunas de estas manifestaciones.
El simbolismo fue una corriente estética que surgió en
la segunda mitad del siglo XIX y que destacó por el papel
protagónico que dio a la lujuria
en los terrenos del arte.
Influidos por el pensamiento
de Arthur Schopenhauer,
los poetas simbolistas gustaban
por enaltecer las pulsiones
sexuales, cantaron al
amor concupiscente, a los
excesos carnales, a las prostitutas,
incluso a la sífilis y a
la muerte. Numerosos rostros
adquirió la mujer para
representar los libidinosos
apetitos: vampiresas, esfinges,
arácnidas o serpientes
fueron algunas de sus principales
caracterizaciones.
Durante los años en que
se mantuvo vigente el simbolismo,
la mitología fue
reinterpretada; las sirenas se
popularizaron como híbridos
marinos, abandonaron
sus cuerpos de aves y adoptaron
colas de pescado y, distintas
a las griegas, no sólo se
nutrían de los cadáveres de
sus víctimas, también disfrutaban
de un placer sádico al
ver dominados a los hombres
ante los engañosos
encantos que les ofrecían
mediante sus voces. Es decir,
de bestiales amenazas a
la vida, las sirenas se convirtieron
en funestas y crueles
tentaciones sexuales.
La acuarela Pornokrates,
del pintor belga Félicien
Rops, fue una obra que buscaba,
así como los 120 días
en Sodoma de Sade, criticar
los estándares morales, desmitificar
los tabúes y hacer
de lo “indecente” e “indecible”
el tema de su composición.
Los valores estéticos a los
que evocó el pintor giraban
La figura de
Venus ha sido
utilizada en
incontables
alegorías
morales que
reprueban el
amor profano.
En el cuadro
Venus, Cupido
y el Tiempo,
de Agnolo
Bronzino, el
niño con un
puñado de
flores se toma
como una
referencia a la
lujuria.

m/P58
Lujuria
en torno a lo obsceno, ya que los protagonistas de la escena
son una mujer semidesnuda con los ojos vendados,
apenas ataviada con zapatos, medias, guantes y sombrero,
y un cerdo al que ella sujeta mediante un lazo. Algunos intérpretes
afirman que este cerdo es un símbolo de la lujuria
y del lucro masculino que controla a la mujer, pero también
se ha dicho que la pintura representa al hombre conducido
por la ella, bestial e idiotizado.
La idea del Diablo siempre ha estado relacionada de forma
directa con la lujuria. Es así que una de las soluciones
tradicionales para representar al rey de los infiernos consta
de torso masculino y patas de macho cabrío, ya que este
animal se asociaba con los deseos carnales. De acuerdo con
tradiciones hebraicas de raigambre mesopotámico, y continuadas
por algunos cabalísticos medievales, la diablesa Lilit
era quien personificaba la lujuria. Ella había sido la primera
esposa de Adán, creada igual que éste de barro y animada
gracias al soplo divino, por lo que se asumió con las mismas
capacidades. Resulta que cuando Adán quiso cohabitar con
ella, Lilit se negó a permanecer recostada, bajo el cuerpo
de su esposo, tal como éste le ordenaba; enfurecida, esta
mujer huyó del Edén y llegó hasta el Mar Rojo, donde se
unió con los demonios que se decía allí habitaban y procreó
una estirpe del mal. Condenada ella y su descendencia por
Yahvé, Lilit vagaba por el mundo en busca de semen para
engendrar nuevos diablos.
Los simbolistas revivieron
el mito de Lilit en la iconografía
y lo dotaron de una
carga erótica, convirtiéndose
en el prototipo de mujer
fatal, ya que por su lujuria
embauca a los hombres con
una seductora apariencia,
pese a su naturaleza terrorífica.
Los poetas consagraron
algunos versos a las mujeres
diabólicas, “hijas de Lilit”, en
tanto que los pintores la
plasmaron como una bella
fémina que convive con demonios
y serpientes.
En la literatura
Existen dos poemas de
Charles Baudelaire que pertenecen
a su libro Las flores
del mal, a través de los cuales
se muestra la lujuria:
Mujeres condenadas
Como un rebaño pensativo/
sobre la arena acostadas,/
entornan los ojos hacia el
horizonte marino,/ y sus
pies que se buscan y sus
manos enlazadas/ tienen
dulces languideces, amargos
escalofríos.
Unas, corazones que aman
las largas confidencias,/ en
el corazón de los bosques
y junto a los arroyos,/ deletrean
el amor de las tímidas
infancias/ y marcan en el
tronco los jóvenes arbolillos;/
otras, como hermanas,
andan lentas, graves,/ a
través de las rocas llenas
de apariciones,/ donde san
Antonio vio surgir como lavas,/
desnudo el seno, a sus
purpúreas tentaciones.
Cesare Ripa
imaginó a
la lujuria
como una
joven hermosa
sentada sobre
un cocodrilo
(símbolo de
la lascivia) y
llevando en
las manos una
perdiz (alegoría
de la líbido
desenfrenada).

Un acercamiento a los
capitales
rm/P60
Las hay que a la lumbre de resinas goteantes,/
en el hueco mudo de los viejos antros
paganos,/ te llaman en socorro de sus fiebres
aullantes,/ ¡oh Baco, adormecedor de viejos
remordimientos!
Y otras, cuya garganta gusta de escapularios,/
que, ocultando un látigo bajo sus largos
vestidos,/ mezclan en la noche oscura y los
bosques solitarios/ espuma del placer y lágrimas
de la tortura.
¡Oh vírgenes, oh demonios, oh monstruos, oh
mártires!,/ grandes espíritus negadores de la
realidad,/ buscadores de lo infinito, devotos y
sátiros,/ ora llenos de furor, ora llenos de llanto,
vosotras, a las que en vuestro infierno mi alma
os ha seguido,/ pobres hermanas, os amo
tanto como os compadezco/ por vuestras dolorosas
tristezas, vuestra sed no saciada,/ y las
urnas de amor que llenan vuestro corazón.
Alegoría
Es hermosa mujer, de buena figura,/ que
arrastra en el vino su cabellera./ Las garras del
amor, los venenos del garito,/ todo resbala y
se embota en su piel de granito./ Se ríe de la
Muerte y desprecia la Lujuria,/ y ambas, que
todo inmolan a su ferocidad,/ han respetado
siempre en su juego salvaje,/ de ese cuerpo
firme y derecho la ruda majestad.
Anda como una diosa y reposa como una
sultana;/ tiene por el placer una fe mahometana,/
y en sus brazos abiertos que llenan sus
senos/ atrae con la mirada a toda la raza humana./
Ella cree, ella sabe, ¡doncella infecunda!,/
necesaria no obstante a la marcha del
mundo,/ que la belleza del cuerpo es sublime
don,/ que de toda infamia asegura el perdón.
Ignora el infierno igual que el purgatorio,/ y
cuando llegue la hora de entrar en la noche
negra,/ mirará de la Muerte el rostro,/ como un
recién nacido, sin odio ni remordimiento.
Sobre la acuarelaPornokrates,
del belga
Félicien Rops,
los críticos
dan las más
diversas
interpretaciones
sobre lo
que simbolizan
la mujer
y el cerdo,
aunque todos
concuerdan
en que juntos
aluden a la
lujuria.

“La pereza no es más que el hábito de descansar
antes de estar cansado”: Jules Renard
sta es falta de vivacidad, de estímulo y de voluntad. Hoy día se considera que una persona
Eperezosa es aquella que no trabaja, que no genera una ganancia, sin embargo, en la más
apegada definición conforme a su origen, la pereza es la renuncia a la capacidad activa e
industriosa del ser humano. Es la apatía absoluta, una desmotivación y aburrimiento por la vida y las
responsabilidades sociales.
Es común que la pereza se confunda con ocio, empero éste sí implica una voluntad, ya que todo
aquello que se hace por placer y es ajeno al negocio (el no-ocio), es asimismo una actividad no
obstante encaminada a la satisfacción y engrandecimiento personal. El ocio genera cultura, es la
piedra angular sobre la que se erigen la observación y el conocimiento, las artes y los deportes, caso
contrario, la pereza no es propositiva ni destructiva. Por tales características, la naturaleza de este vicio
fue considerada metafísica, dado que hablar de ella es discutir la inercia, el no-acto.
Simbólicamente, la pereza cobró el aspecto de una mujer de rostro grande y frente despejada,
nariz gruesa y piernas muy delgadas. Ella estaría sentada en tierra, según la poesía moral de Ludovico
Ariosto: “Al otro lado la pereza en tierra se sienta,/ que no puede andar, y mal se tiene en pie”.
Sus vestimentas deberían ser pobres, si acaso un traje roto e indigno, llevaría la cabeza baja y con
cabellos despeinados. Tendría las manos ocultas en el seno y un pie sobre el otro, por último, a su lado
y sobre el suelo se posaría un asno o una tortuga.

Un acercamiento a los
capitales
rm/P64
Ripa sugirió que la palabra invierno sería epíteto y sinónimo
de perezoso, además indicó que la figura de la pereza
debería ser pintada como hija de dicha estación a raíz de la
íntima relación que ambos conceptos guardaban según sus
postulados. Él creía que así como el calor activa el movimiento
de los cuerpos humanos y motiva la prontitud de sus acciones,
los meses de frío producirían inmovilidad, estupidez,
aletargamiento y lentitud, entre otros efectos semejantes.
La personificación aparece en actitud sedenta, con la cabeza
inclinada y con los pies y las manos resguardados de la manera
como se enunció, porque los egipcios, según refiere Piero Valeriano
en su libro Jeroglíficos, solían representarla de esta forma y
con ello simbolizaban que el perezoso se mantendría inmóvil y
privado de toda suerte de acciones y actividades provechosas.
En la Iconología se dice que cuando los artesanos de Egipto pintaban
una mano abierta y extendida querían dar a entender acciones,
poder y autoridad. Por el contrario, si querían representar
a una persona que fuese de muy poca o de nula importancia,
dominada por la desocupación y la pereza, la representaban
con las manos juntas y puestas en el seno, amén de plasmarla
en actitud pasiva, como si estuviera descansando. Todos estos
gestos y actitudes revelaban la condición de los hombres apo-
cados. El mismo sentido tenía
el antiguo adagio “Tener la
mano bajo el manto”, el cual
se refería a personas frías y
gente perezosa que se marchitaba
en el ocio.
Tanto la cabeza despeinada
y desprovista de cualquier
ornato, como la túnica pobre
y desvencijada mostrarían la
condición de la pereza, por
cuya causa el holgazán suele
ser pobre por sí mismo y
se halla sumido en la vileza;
se decía que carecía de calor
corporal, incluso de ánimo,
pues no lograría adquirir ni
acumular virtudes, honores ni
riquezas. Así lo sentenciaba el
fabulista griego Esopo: “Pues
el hombre perezoso no llena
su casa/ ni acrecienta, en verdad,
su riqueza aplazando su
afán;/ siempre aplazándolo el
hombre lucha con las pérdidas”.
Por otro lado, el asno y
la tortuga que Ripa sugiere
pintar a los lados de la desidia,
tumbados sobre el suelo,
halla su explicación en la razón
de que ambos, según se
decía, eran extremadamente
flojos; así lo refería el ya citado
Piero Valeriano.
Algunos pasajes de la
Biblia fueron considerados
por varios teólogos y pintores
como advertencias sobre
los inconvenientes que
traían consigo los pecados.
Así fue como la historia del
romance entre Sansón y
Dalila se consideró una alegoría
de la pereza, ya que
mientras el héroe bíblico
dormía, ella aprovechó para
cortarle el cabello y, más tarde,
vencerlo.
En la Biblia, el
relato de Sansón
y Dalila se
consideró una
alegoría de las
consecuencias
de la pereza,
pues fue el
momento que
ella aprovechó
para debilitarlo
y vencerlo.

m/P67
Pereza
l
Sanson y Dalila
“Dalila le dijo: ‘¿Cómo puedes decir: “Te amo”, si tu corazón no
está conmigo? Tres veces te has reído ya de mí y no me has
dicho en qué consiste esa fuerza tan grande.’ Como todos los
días le asediaba con sus palabras y le importunaba, aburrido de
la vida, Sansón le abrió todo su corazón y le dijo: ‘La navaja no
ha pasado jamás por mi cabeza, porque soy nazir de Dios desde
el vientre de mi madre. Si me rasuraran, mi fuerza se retiraría
de mí, me debilitaría y sería como un hombre cualquiera.’ Dalila
comprendió entonces que le había abierto todo su corazón,
mandó llamar a los tiranos de los filisteos y les dijo: ‘Venid esta
vez, pues me ha abierto todo su corazón.’ Y los tiranos de los
filisteos vinieron donde ella con el dinero en la mano. Ella hizo
dormir a Sansón sobre sus rodillas y llamó a un hombre que le
cortó las siete trenzas de su cabeza. Entonces ella comenzó a
humillarlo, y se retiró de él su vigor. Ella gritó: ‘Los filisteos contra
ti, Sansón.’ El se despertó de su sueño y se dijo: «Saldré como las
otras veces y me desembarazaré.» No sabía que Yahvé se había
apartado de él”. Jueces 16, 15-20.
l
El cuarto circulo del purgatorio: los
perezosos
“… estaba como el hombre que sorprendido por el sueño no
piensa en nada. Pero esta somnolencia me fue desvanecida de
improviso por mucha gente que avanzaba ya detrás de nosotros;
y así como en otro tiempo el Ismeno y el Asopo vieron
correr de noche por sus orillas una muchedumbre furiosa de
tebanos para tener propicio a Baca, así avanzaban por aquel
círculo, según pude ver, los
que eran estimulados por una
buena voluntad y un justo
amor. En breve llegaron hasta
nosotros; porque toda aquella
gran turba venía corriendo…
— ¡Oh almas, en quienes
un fervor ardiente compensa
ahora quizá la negligencia
y la tardanza, que por tibieza
empleasteis para el bien!
Este, que vive aún (y no
os engaño), quiere ir allá arriba
en cuanto el Sol brille de
nuevo: decidnos, pues, dónde
está la subida.
Tales fueron las palabras
de mi Guía; y uno de aquellos
espíritus dijo:
— Ven tras de nosotros, y
la encontrarás. Estamos tan
deseosos de avanzar, que no
podemos detenernos…
No sé si dijo más, o si se
calló; tan lejos se encontraba
ya de nosotros…” Dante
Alighieri, Divina comedia,
Purgatorio, canto XVIII.
Para Cesare
Ripa, el
invierno es la
estación de la
pereza, pues
el frío produce
inmovilidad
y aletargamiento.
Sin
embargo, en
este cuadro
de Brueghel,
Cazadores
en la nieve,
sucede todo
lo contrario.

E ste
“La mejor venganza contra
nuestros enemigos es ser
felices”: Voltaire.
pecado es dual, ya que por un lado consiste en la alegría que causan los males ajenos y, por otro,
en la tristeza que resulta a causa de las cosas favorables y benéficas que a los demás suceden, es
desear que los otros no disfruten lo que tienen. Encuentra su raíz en el anhelo por arrebatar al otro
sus propiedades, quizá no para poseerlas, simplemente para que él no las tenga. Por lo mismo, este vicio
es un tormento que destruye en vida y devora las entrañas del envidioso: él siempre será infeliz. Además la
envidia es un vicio que sólo se puede dar en un seno social, ya que el envidiado y el envidioso necesitan de
su contraparte para poder existir. De ella “nacen” otras faltas como la traición, la calumnia, la confabulación
y el oportunismo.
Según Ripa una mujer delgada, vieja, fea y de lívido color simbolizaba a la envidia. Ella tendría el pecho
izquierdo desnudo y ceñido por una sierpe, ésta apretaría dicho seno y lo mordería. Al costado de la personificación
se colocaría una hidra, bestia mitológica griega que consistía en un monstruo de numerosas
cabezas, sobre la cual apoyaría la mano. La complexión magra y el color marchito indican que la envidia es
fría, ya que así como fisiológicamente la palidez corporal suele producirse a causa del frío, así también este
pecado apaga en el hombre todo vestigio de caridad, fuego y ardor que lo alienta.
La serpiente que le muerde el pecho izquierdo simboliza los rencores que desgarran el corazón del envidioso de
forma permanente, tal como dice Horacio en sus Epístolas: “El envidioso se consume con la opulencia del otro”.
De acuerdo con la mitología, la hidra tenía un aliento tan pestífero y un veneno tan nocivo que causaba
más muertes que cualquier otro animal ponzoñoso. Semejante bestia acompaña a la envidia, porque ésta no
persigue otra meta sino la ruina de los bienes ajenos, tanto espirituales como corporales. Y así como los poetas
aseguraban que si se cortaba una cabeza de la hidra, renacerían dos, así también la envidia cuanto más se crece
y se enfrenta con su enemiga la virtud caritativa, más se esforzaba el hombre por extinguirla y apagarla. Por ello

Un acercamiento a los
capitales
rm/P71
escribió Petrarca en uno de sus sonetos: “Oh envidia, enemiga
de la virtud/ que gustosa te opones a todo lo bueno”.
Por su parte, Ovidio comentó, en el libro II de sus Metamorfosis:
“Todo es amarga hiel en su corazón y su pecho,/ estando
su lengua llena de un veneno que mata;/ cuando de la boca le
sale viene sucio,/ pues su aliento envenena, y nunca ríe/ sino
cuando encuentra su deleite/ en el enorme dolor que atenaza
y aqueja algún otro./ Nunca duerme su ojo, y siempre gime/
por lo mucho que le aflige y apena la felicidad ajena./ Pronto se
duele, se consume y pena/ viendo feliz a aquel que vivir sabe.
Este es su suplicio y su castigo,/ pues, si no daña a otro, a sí
misma se daña./ Siempre busca la maldad, siempre envenena/
a aquél con quien compite, hasta hacerlo infeliz./ Para no verla,
lleva la frente baja/ Minerva, y luego, cansada, así la increpa”.
Un claro ejemplo de envidia histórica es la Cuarta Cruzada,
librada en 1204 y convocada por los venecianos con la
supuesta idea de “liberar” Tierra Santa de manos islámicas.
Sin embargo, esta batalla culminó en un saqueo perpetrado
contra Constantinopla, capital del Imperio Bizantino y
máximo rival comercial marítimo de la República de Venecia.
De este modo, aprovecharon una “causa justa” para eliminar
por envidia a su mayor competencia económica en la
cuenca del Mediterráneo.
l
El segundo circulo del purgatorio:
los envidiosos
“Entonces abrí los ojos más que antes; miré hacia delante, y vi
sombras con mantos, cuyo color no era diferente del de la pie-
dra… cuando llegué junto a
las almas y pude observar sus
actos claramente, brotó de
mis ojos un gran dolor. Me parecían
cubiertas de vil cilicio;
cada cual sostenía a otra con
la espalda, y todas lo estaban
a su vez por la roca, como los
ciegos, a quienes falta la subsistencia,
se colocan en los
perdones, y solicitan el socorro
de sus necesidades, apoyando
cada uno su cabeza
sobre la del otro, para excitar
más pronto la compasión, no
por medio de sus palabras,
sino con su aspecto que no
contrasta menos. Y del mismo
modo que el sol no llega
hasta los ciegos, así también
la luz del cielo no quiere mostrarse
a las sombras de que
hablo, pues todas tienen sus
párpados atravesados y cosidos
por un alambre como se
hace con los gavilanes salvajes
para domesticarlos”. Dante
Alighieri, Divina comedia, Purgatorio,
canto XIII
Virtud?
“La envidia es muy curiosa
porque tiene una larga y virtuosa
tradición, lo que parecería
contradictorio con su
calificación de pecado. Es la
virtud democrática por excelencia.
Por ella, la gente tiende
a mantener la igualdad. Produce
situaciones para evitar
que uno tenga más derechos
que otro. Al ver un señor que
ha nacido para mandar, dices:
“¿Por qué estás tú allí y no yo?
¿Qué tienes que yo no tenga?”
Entonces la envidia es,
en cierta medida, origen de
la propia democracia, y sirve
?
La envidia
arranca
plumas de
las alas de la
fama, óleo
de Françoise-
Guillaume
Ménageot.

m/P72
Envidia
para vigilar el correcto desempeño del sistema. Donde hay envidia
democrática, el poderoso no puede hacer lo que quiera”.
Fernando Savater, Los siete pecados capitales.
l
Cain y Abel
“Conoció el hombre a Eva, su mujer, la cual concibió y dio a
luz a Caín, y dijo: «He adquirido un varón con el favor de
Yahveh». Volvió a dar a luz, y tuvo a Abel su hermano. Fue
Abel pastor de ovejas y Caín labrador. Pasó algún tiempo,
y Caín hizo a Yahveh una oblación de los frutos del suelo.
También Abel hizo una oblación de los primogénitos
de su rebaño, y de la grasa de los mismos. Yahveh miró
propicio a Abel y su oblación, mas no miró propicio Caín
y su oblación, por lo cual se irritó Caín en gran manera y
se abatió su rostro. Yahveh dijo a Caín: «¿Por qué andas
irritado, y por qué se ha abatido tu rostro? ¿No es cierto
que si obras bien podrás alzarlo? Mas, si no obras bien,
a la puerta está el pecado acechando como fiera que te
codicia, y a quien tienes que dominar». Caín, dijo a su
hermano Abel: «Vamos afuera». Y cuando estaban en el
campo, se lanzó Caín contra su hermano Abel y lo mató”.
Génesis 4, 1-8.
Historia
de Jose
“Israel amaba a José más que
a todos los demás hijos, por
ser para él el hijo de la ancianidad.
Le había hecho una
túnica de manga larga. Vieron
sus hermanos cómo le prefería
su padre a todos sus otros
hijos y le aborrecieron hasta el
punto de no poder ni siquiera
saludarle. José tuvo un sueño
y lo manifestó a sus hermanos,
quienes le odiaron más aún…
Sus hermanos le tenían envidia,
mientras que su padre reflexionaba.
Fueron sus hermanos
a apacentar las ovejas de
su padre… José fue detrás y
los encontró en Dotán. Ellos le
vieron de lejos, y antes que se
les acercara, conspiraron contra
él para matarle, y se decían
mutuamente: ‘Por ahí viene el
soñador. Ahora, pues, venid,
matémosle y echémosle en
un pozo cualquiera, y diremos
que algún animal feroz le devoró.
Veremos entonces en
qué paran sus sueños.’ Rubén
lo oyó y le libró de sus manos.
Dijo: ‘No atentemos contra su
vida… No derraméis sangre.
Echadle a ese pozo que hay
en el páramo, pero no pongáis
la mano sobre él.’… Pasaron
unos madianitas mercaderes,
y descubriéndole subieron a
José del pozo. Lo vendieron a
los ismaelitas por veinte piezas
de plata, y éstos se llevaron a
José a Egipto… José fue bajado
a Egipto, y le compró un
egipcio, Putifar, eunuco de Faraón
y jefe de los guardias…”
Génesis 37-38.
l
Cuando Dios
manifestó su
satisfacción
por el trabajo
de Abel,
despertó en
el hermano
de éste un
rencor tal que
“…cuando
estaban en el
campo, se lanzó
Caín contra
su hermano
Abel y lo
mató” (Génesis
4, 1-8).