Grupos étnicos Bogotá - Observatorio Étnico Cecoin

HACIA UNA CIUDAD INTERCULTURAL.
VISIÓN PANORÁMICA DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS, AFRODESCENDIENTES,
RAIZAL Y ROM QUE HABITAN EN EL
DISTRITO CAPITAL
ALIANZA ENTREPUEBLOS
BOGOTÁ, D.C. SEPTIEMBRE DE 2004
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ÍNDICE
HACIA UNA CIUDAD INTERCULTURAL. VISIÓN PANORÁMICA DE
LOS PUEBLOS INDÍGENAS, AFRODESCENDIENTES, RAIZAL Y ROM
QUE HABITAN EN EL DISTRITO CAPITAL.
1. INTRODUCCIÓN.
2. PUEBLO MUISCA.
3. PUEBLO KICHWA.
4. PUEBLO INGA.
5. PUEBLO RAIZAL.
6. PUEBLO ROM.
7. PUEBLOS AFRODESCENDIENTES.
8. OTRA PRESENCIA DE PUEBLOS INDÍGENAS.
9. EPÍLOGO POLÍTICO.
10.BIBLIOGRAFÍA.
EQUIPO DE TRABAJO ALIANZA ENTREPUEBLOS.
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HACIA UNA CIUDAD INTERCULTURAL.
VISIÓN PANORÁMICA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS,
AFRODESCENDIENTES, RAIZAL Y ROM QUE HABITAN EN EL
DISTRITO CAPITAL *
1. INTRODUCCIÓN:
Desde su misma fundación hispánica Bogotá, D.C. --que, valga decirlo, tiene
muchos más años de antigüedad de la que enseña la historia oficial si se
empieza a contar a partir del primer centro poblado, con características ya
urbanas, construido por el pueblo Muisca muchos años antes de la invasión
europea-- se ha caracterizado por ser una urbe multicultural como quiera
que, además de la población mayoritaria blanca-mestiza, han habitado pueblos
de diferente origen étnico y cultural que han realizado inconmensurables
aportes a la construcción de una ciudad más humana, justa y sostenible.
Sin embargo, hay que decirlo, pese a esta enorme diversidad étnica que
enriquece a la ciudad desde sus mismos orígenes, Bogotá, D.C. dista mucho de
ser una ciudad intercultural que valore y reconozca el diálogo --mejor sería
decir polílogo-- de saberes y conocimientos que portan los distintos pueblos
que la habitan y residen en ella.
Con el propósito de dar a conocer aspectos importantes acerca de la
situación de los pueblos indígenas, afrodescendientes, Raizal y Rom que viven
en Bogotá, D.C. a continuación se hará una breve descripción sobre cada uno
de ellos. Hay que anotar que para el caso de los pueblos indígenas, se hará
énfasis exclusivamente en los pueblos que han logrado mantener, a lo largo de
su proceso histórico como habitantes urbanos, un sentido de cohesión
comunitaria. En ese contexto, además del pueblo Muisca, que es el pueblo
originario de estas tierras, se tendrá en cuenta a los pueblos indígenas que
* En un folleto este artículo apareció publicado Bogotá, D.C., en septiembre de 2004,
en desarrollo del Contrato SUB0201240006 suscrito entre la Secretaría de
Gobierno Distrital y la Alianza Entrepueblos, realizado en el marco del Proyecto
PNUD/COL/02/012. Las opiniones expresadas en la presente publicación son
responsabilidad exclusiva de sus autores y no reflejan necesariamente los puntos de
vista ni de la Secretaría de Gobierno de la Alcaldía Mayor de Bogotá, D.C., ni del
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD). Para contactos con la
Alianza Entrepueblos se pueden dirigir a la siguiente dirección electrónica:
entrepueblos@ami.net.co
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fortalecieron sus procesos migratorios hacia Bogotá, D.C, principalmente, a
partir de la década de los cincuenta del siglo pasado.
Desde presencias esporádicas, transitorias y circunstanciales hasta su
asentamiento casi definitivo en la ciudad, los pueblos indígenas migrantes
atravesaron en términos generales cuatro momentos que es preciso tomar en
cuenta. Un primer momento de migraciones esporádicas y eventuales a la
ciudad, que se realizaban con el propósito de conseguir ingresos adicionales
para satisfacer necesidades puntuales, específicas y coyunturales, pero
donde las actividades productivas realizadas en los territorios de origen
seguían siendo la base fundamental para la subsistencia. Un segundo momento
donde la migración a la ciudad se va volviendo cada vez más indispensable,
como quiera que los ingresos obtenidos en la ciudad complementan los que se
obtienen en sus territorios de origen a través de las actividades productivas
que allí desarrollan. Un tercer momento en donde la presencia en la ciudad se
va volviendo cada vez más permanente dado que la fuente de ingresos
obtenida en las incursiones a la ciudad son los que fundamentalmente
garantizan la subsistencia, debido a que actividades productivas en sus
territorios de origen ya no son tan rentables. Un cuarto momento cuando los
ingresos indispensables para la subsistencia son obtenidos exclusivamente en
la ciudad, su asentamiento en ella viene a ser casi definitivo, aunque sin nunca
romper los vínculos simbólicos, rituales y culturales con sus territorios
ancestrales.
2. PUEBLO MUISCA:
El Muisca es el pueblo originario de lo que hoy se conoce como Bogotá, D.C.
Desde los siglos VIII y XI después de nuestra era, muy bien adaptado a las
condiciones de la Sabana, ya se encuentran evidencias de poblamiento Muisca,
a orillas del río Tunjuelito.
Pese a que en el imaginario colectivo de los bogotanos el pueblo Muisca
sucumbió totalmente al proceso de invasión y colonización españolas hasta
derivar en su extinción total, lo cierto es que, más allá de los estereotipos
contenidos en los textos escolares de historia que lo mencionan como parte
de un remoto pasado, el pueblo Muisca es una realidad contemporánea de
Bogotá, D.C.
A través de un largo, complejo y creativo proceso de resistencia cultural el
pueblo Muisca ha sobrevivido hasta el día de hoy en diversos lugares de la
Sabana. Es así como actualmente en Bogotá, D.C. se pueden apreciar dos
comunidades Muiscas, una localizada en jurisdicción de las veredas de San
Bernardino y San José en Bosa y otra ubicada de manera dispersa en áreas
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que abarcan La Conejera, La Cantera, El Cerro y la Laguna de Tibabuyes,
entre otros sectores de Suba. De la misma manera también se encuentran
sendas comunidades Muiscas en los municipios cundinamarqueses de Cota,
Chía y Sesquilé.
Los procesos casi siempre violentos de disolución de los Resguardos de Bosa y
Suba, soportados en la aplicación del artículo 4 de la Ley del 22 de junio de
1850, culminaron apenas en las últimas décadas del siglo XIX --1877 para el
caso de el Resguardo El Cerro de Suba y 1886 para el caso del Resguardo de
Bosa-- lo que es una evidencia de la férrea oposición que enarbolaron muchos
de los comuneros contra la desterritorialización de que estaban siendo
víctimas. Sin embargo, hay que destacarlo, la dolosa extinción de estos
Resguardos no significó en modo alguno la desaparición del pueblo Muisca, el
cual siguió manteniendo latente unos valores identitarios y una conciencia
étnica, mimetizándolos estratégicamente bajo el manto de diversas formas y
contenidos culturales campesinos y semiurbanos, considerados como
mestizos.
En la década de los ochenta del siglo XX se presentaron coyunturas
favorables para que se activaran las conciencias étnicas de estas
comunidades de Bosa y Suba, que posibilitaron que con mayor fuerza y
decisión enarbolaran su etnicidad como Muiscas contemporáneos. Fue así
como a partir de la ocupación ancestral de un territorio que había sido
heredado generación tras generación y trazando la descendencia de las
familias que aparecían como miembros de los Resguardos al momento de su
disolución --Neuta, Tunjo, Fontiba, Chiguazuque, Fitatá, Tibacuy, Orobajo,
Buenhombre, Tiguache, Chipatecua, Chía, Quinchanegua, Garibello, Cobos,
Jiménez, Murcia, Caldas, Alonso, Díaz, González, López ... para el caso de
Bosa y Bulla, Bajonero, Cabiativa, Piracún, Nivia, Niviayo, Yopasá, Ciata,
Cuenca, Mususú, Neuque, Chízaba, Chipo, Quince, Cera, Landecho, Lorenzano,
Rico, Ospina, Córdoba, Triviño, Torres... para el caso de Suba-- se
consolidaron estas dinámicas de reconstrucción étnica y cultural como partes
del pueblo Muisca, que llevaron a la restitución y reinvención de sus
autoridades tradicionales, expresadas hoy en día en sus respectivos Cabildos.
En 1992 y en 2000, el Cabildo Muisca de Suba y el Cabildo Muisca de Bosa,
respectivamente, fueron posesionados ante el Alcalde Mayor de Bogotá, D.C.,
según lo estipulado por la Ley 89 de 1890, luego de más de una centuria en
que lo había dejado de hacer.
El Muisqubun, pese ha ser uno de las lenguas indígenas más investigadas y de
las que más estudios existen, no se habla desde mediados del siglo XVIII.
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Según las cifras que manejan los respectivos Cabildos, la población Muisca de
Bosa es de 1573 personas mientras que la población Muisca de Suba se
estima en 5186 personas, para un total en Bogotá, D.C. de 6759 comuneros.
3. PUEBLO KICHWA:
La presencia en Bogotá, D.C. del pueblo Kichwa se remonta hacia mediados de
la década de los años cuarenta del siglo XX, cuando asomaron a la ciudad los
primeros contingentes de pioneros que gestarían uno de los más importantes
procesos migratorios transnacionales realizados por un pueblo indígena en el
contexto de América Latina.
Hay que precisar que en Ecuador, la conocida en el ámbito doméstico como
nacionalidad Kichwa, está compuesta por catorce pueblos diferenciados a
saber: Otavalo, Quisapincha, Karanki, Natabuela, Kayambi, Kitu Kara,
Panzaleo, Chibuleo, Salasaka, Waranka, Purahúa, Sarakuro, todos estos
ubicados en la Los Andes, y el Kichwa de la Amazonía.
De conformidad con la clasificación antes mencionada, los Kichwa que
actualmente se ubican en el Distrito Capital, al ser provenientes en su
inmensa mayoría de los cantones de Ibarra, Otavalo, Cotacachi y Atutanqui,
de la provincia de Imbabura, sierra ecuatoriana, pertenecen étnicamente al
pueblo Otavalo.
El pueblo Kichwa – Otavalo, desde épocas prehispánicas y dadas sus
habilidades para el comercio y la excelsa producción textil que los identifica,
se ha caracterizado por ser un pueblo migrante y con fuertes tendencias a
habitar en contextos urbanos, lo que no ha sido obstáculo para que mantenga
profundas raíces de pertenencia a su territorio ancestral. La población
urbanizada, al igual que aquella vinculada activamente al comercio
internacional, mantiene en su mayoría estrechos nexos, reales y/o simbólicos
con sus comunidades de origen. Cabe decir también que el pueblo Kichwa –
Otavalo ha logrado construir dispositivos culturales para generar fronteras
frente al mishu (no Kichwa).
En la sierra ecuatoriana los Kichwa – Otavalo se encuentran organizados en
comunidades, unas relacionadas con actividades agropecuarias y otras de
tejedores y comerciantes. Entre tanto en el Distrito Capital las familias
Kichwa – Otavalo se dedican casi exclusivamente a las actividades
relacionadas con la manufactura y comercialización de tejidos y toda clase de
trabajos artesanales, aunque un número cada vez más significativo tienen
como actividad económica el comercio de productos diversos que no tienen ya
relación con sus oficios tradicionales. También existen grupos familiares que
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se dedican complementariamente a la difusión y promoción del rico patrimonio
musical, por lo que han conformado grupos musicales que realizan importantes
giras a nivel nacional e internacional.
Como se ha dicho, el pueblo Kichwa – Otavalo tiene una larga tradición de
comerciantes. Antiguamente a los mercaderes, que se los denominaba
mindaláes, desarrollaban su actividad bajo el control cacical y estaban
supeditados al pago de tributos. Si bien los mindaláes constituían una especie
de elite, el resto de la población también comercializaba e intercambiaba
productos.
Una particularidad del Kichwa – Otavalo es la de ser un pueblo de tejedores.
Existen varias familias tejedoras que utilizan talleres artesanales, pero
últimamente también hay familias que poseen pequeñas fábricas modernas en
donde, con destino al mercado nacional e internacional, han introducido fibras
sintéticas y diseños no tradicionales, con lo que han conseguido incrementar
la productividad.
Puede decirse que, hoy por hoy, el pueblo Kichwa – Otavalo ofrece sus
productos textiles, así como su música y danza, en casi todos los países del
orbe.
El pueblo Kichwa – Otavalo ha sido uno de los pueblos indígenas que con mayor
éxito ha podido insertarse en los círculos del mercado y adaptarse en los
contextos urbanos sin que ello le haya significado dejar de ser considerados
como indígenas. Antes, por el contrario, la reafirmación de su patrimonio
cultural e intelectual en escenarios diferentes a su territorio tradicional ha
sido la clave que le ha permitido configurar una verdadera comunidad
ampliada y transnacional.
La inmensa mayoría de Kichwa – Otavalo que habitan en Bogotá, D.C., son
bilingües, hablan Runa Simi (lengua Kichwa) y Castellano.
Hay casi tres generaciones de Kichwa – Otavalo nacidos y criados en
Colombia; incluso muchos miembros de estas generaciones han nacido en
Bogotá, D.C. Los miembros pertenecientes a otras generaciones más antiguas
tienen la doble nacionalidad colombiana y ecuatoriana.
El Cabildo Kichwa de Bogotá fue constituido hace algo más de un año y
actualmente está a la espera que sus autoridades sean posesionadas por el
Alcalde Mayor, tal y como lo dispone el artículo 3 de la Ley 89 de 1890. Por
su parte la Organización del Pueblo Kichwa, que confedera a diversas
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organizaciones del país, tiene reconocimiento jurídico otorgado por la Cámara
de Comercio de Bogotá, D.C.
Los estimativos en el Ecuador acerca de la población Kichwa – Otavalo se
calcula en 65.000 personas aproximadamente, aunque este es un dato de
carácter meramente indicativo por cuanto al ser un pueblo migrante
transnacional calcular su población total es casi imposible. Con base en las
personas que han sido censadas, el Cabildo Kichwa de Bogotá y la
Organización del Pueblo Kichwa, hablan de aproximadamente 1500 Kichwa –
Otavalo en el Distrito Capital.
4. PUEBLO INGA:
Lo textos escolares de historia se refieren a los Incas --cuyo complejo
civilizatorio denominado Tawaintisuyu (Los Cuatro Lugares del Sol) ocupaba
una extensa área que va, a lo largo de Los Andes, desde el norte de Argentina
y Chile hasta el sur de Colombia, incorporando regiones significativas de la
Amazonía de Ecuador, Perú y Colombia-- como habitantes privilegiados de los
museos. Sin embargo, hay que decirlo de una vez, esto no es cierto y
actualmente en el Distrito Capital pueden observarse numerosos hombres y
mujeres que pertenecen a un pueblo que puede considerarse inequívocamente
como directo descendiente de esta civilización: el pueblo Inga.
Los Inga, procedentes del Cuzco, centro político-administrativo del
Tawaintisuyu, llegaron a lo que hoy es el Valle de Sibundoy en el
departamento del Putumayo, en donde a la postre terminaron por asentarse,
hacia la misma fecha en que los europeos arribaron a América.
Los Inga del Valle de Sibundoy inician su proceso migratorio hacia las grandes
ciudades a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, en una diáspora que
aún no concluye. Estos flujos migratorios que, con mayor o menor intensidad
se han venido dando hasta la actualidad, han llevado a los Inga a habitar
diversas ciudades colombianas y de países vecinos como Venezuela, Panamá y
Ecuador.
Estos procesos migratorios del pueblo Inga --que se presentan casi
exclusivamente con los Inga habitantes del Valle de Sibundoy (Putumayo),
puesto que los Inga asentados en zonas de bosque húmedo tropical no han
migrado-- están asociados estrechamente a las siguientes situaciones. En
primer lugar los Inga, durante el esplendor de los Incas, desempeñaron el
significativo papel de mitimak, es decir de ser avanzadas diplomáticas y
culturales que tenían la especial función de contribuir a la ampliación de las
fronteras del Inkario, llegando a acuerdos con otros pueblos indígenas para
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que se confederaran al Tawaintisuyu. Para los Inga fungir como mitimak
significó la construcción de unos valores identitarios fundados en una amplia
movilidad geográfica.
En segundo lugar, históricamente los Inga que habitan el Valle de Sibundoy,
lugar que geográfica y ecológicamente configura por excelencia una frontera
de confluencia de saberes de distintas tradiciones del conocimiento tanto de
Los Andes como de la Amazonía, han construido una bien ganada fama como
médicos tradicionales. Este conocimiento profundo que los Inga poseen
acerca de plantas, minerales y partes de animales y su relación con procesos
medicinales y curativos les ha posibilitado consolidar alternativas de
subsistencia diferentes a las actividades agropecuarias.
La incursión exitosa de los Inga en los contextos urbanos, como quiera que
está asociada a conocimientos y saberes que son inherentes a su patrimonio
cultural e intelectual y a su identidad étnica, ha derivado en la necesaria
visibilización de sus valores identitarios, así como en la elaboración de redes
de curanderismo que los relaciona permanentemente con su territorio
ancestral. De esta manera los Inga al llegar a las ciudades no se vieron
precisados a ocultar su identidad sino, antes por el contrario, a hacer
ostentación de ella y, en esa medida, su relación real o simbólica con su
territorio tradicional se convirtió en una clave para su desempeño adecuado
como médico tradicional.
En tercer lugar, en determinados momentos históricos se perciben aumentos
en las oleadas migratorias provenientes del Valle de Sibundoy, originados por
coyunturas regionales que inciden negativamente en la territorialidad del
pueblo Inga. Aquí como muestras emblemáticas se pueden mencionar: i) el
régimen de servidumbre y explotación institucionalizado por la misión
capuchina que duró hasta la década de los años setenta del siglo pasado, ii) la
declaratoria que como baldíos nacionales hizo, hacia fines de la década de los
sesenta del siglo pasado, el Instituto Colombiano de la Reforma Agraria
(INCORA) sobre el Valle de Sibundoy, desconociendo los derechos
territoriales de los sus habitantes originarios, y iii) los proyectos de
desarrollo rural integrado que se principiaron a implementar desde la década
de los setenta del siglo pasado por organismos multilaterales que
desestructuraron y erosionaron las prácticas tradicionales de producción.
Los Inga que viven en el Distrito Capital han logrado desde su asomo a la
ciudad configurar una verdadera comunidad a partir de la recreación de
alianzas entre diferentes familias y a la construcción de diferentes
estrategias para trazar fronteras frente al iurraruna (no Inga).
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En la ciudad los Ingas se dedican principalmente a la elaboración y
comercialización de una gran variedad de productos naturales con un
propósito terapéutico. Aquí es preciso destacar que al poner al acceso de los
sectores populares de la ciudad una medicina natural, efectiva, eficiente,
oportuna y barata los Inga están desempeñando una importante labor social
como agentes informales de salud, que no ha sido lo suficientemente valorada.
En los últimos años algunos Inga han venido ampliando la gama de productos
que ofrecen, incorporando otros que poco tienen que ver con su sistema
médico tradicional. Ello debido a la crisis por la que atraviesan debido al
constante acoso de las autoridades contra los vendedores informales, sean
estos estacionarios o ambulantes.
El Cabildo Inga de Bogotá se viene posesionando, anual e
ininterrumpidamente, ante el Alcalde Mayor de Bogotá, D.C. desde octubre
de 1992 cuando fue reconocido oficialmente por la administración distrital. El
pueblo Inga de Bogotá fue uno de los pioneros en conseguir el reconocimiento
de sus autoridades en contextos urbanos y más allá de su territorio
tradicional.
La casi totalidad de los Inga de Bogotá son bilingües del Runa Simi y del
Castellano. Según los datos que posee el Cabildo Inga de Bogotá la población
Inga se aproxima a las 450 personas.
5. PUEBLO RAIZAL:
Dado que antes que el pueblo Raizal surgiera y se consolidara en lo que
actualmente se conoce como Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa
Catalina y ningún otro pueblo habitaba este territorio de manera regular y
permanente, es legítimo decir que el Raizal es el pueblo originario, nativo,
autóctono, aborigen, en otras palabras indígena, de este Archipiélago.
El pueblo Raizal es un producto de las dinámicas coloniales, principiadas en
1527, que fundieron y mixturaron a pobladores de origen étnico y geográfico
disímil hasta configurar un pueblo nuevo e inédito. Es así como a lo largo de
un proceso histórico de algo más de trescientos años de hibridaciones y
mestizajes culturales se fue configurando el pueblo Raizal a partir de los
descendientes de los primeros pobladores permanentes de las islas que eran
puritanos británicos que llegaron a principios del siglo XVII, de los esclavos
africanos que dichos colonos trajeron de África y de distintas islas del
Caribe, así como de diversos pueblos indígenas istmeños y caribeños. Es por
esta razón que el pueblo Raizal es un pueblo indígena afrodescendiente.
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Es preciso anotar que mediante la Real Orden de 1803, ratificada en 1805
por el rey Carlos IV de España, al pueblo Raizal se le otorgó un territorio que
comprendía “las islas de San Andrés y aquella porción de la Costa de
Mosquitía desde el cabo Gracias a Dios hasta e inclusive el río Chagres”. El
territorio tradicional del pueblo Raizal, consiguientemente, no se circunscribe
exclusivamente al Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina,
en Colombia, puesto que abarca amplios sectores de países de Centroamérica
y el Caribe anglófonos, tales como Belice, Nicaragua, Costa Rica, Panamá,
Barbados, Jamaica, etc.
El pueblo Raizal ha tenido que soportar la sistemática fragmentación y
atomización de su territorio ancestral, el cual ha venido siendo dividido de
manera arbitraria por las artificiosas fronteras internacionales que se han
impuesto en la región. Es claro que el pueblo Raizal nunca ha sido consultado
ni tenido en cuenta por el Estado colombiano al momento de la fijación de los
hitos fronterizos con otros Estados, lo que ha derivado en que numerosas
familias hayan quedado separadas físicamente por las fronteras geopolíticas.
Es por esta razón que legítimamente el pueblo Raizal, ante el diferendo
fronterizo entre Colombia y Nicaragua, el 10 de abril de 2002 haya solicitado
formalmente a la Corte de Justicia de La Haya, ser tomado como un tercer
actor y como parte del proceso jurídico que está en marcha.
La adhesión del pueblo Raizal a la Constitución de Cúcuta de 1822, que dio
origen a la Gran Colombia, se realizó mediante un tratado suscrito entre el
pueblo Raizal y los ascendientes del Estado colombiano. Mediante este
tratado los ascendientes del actual Estado colombiano se comprometieron, en
términos actuales, a respetar el derecho a la libredeterminación y a proteger
la integridad étnica y cultural del pueblo Raizal. En contraprestación, el
pueblo Raizal se comprometió a prestar en la región sus buenos oficios como
excelentes y hábiles marineros a la naciente armada y a mantener la
soberanía de la Gran Colombia en la región.
Este tratado, que tiene connotaciones de un tratado internacional, empezó a
ser flagrantemente desconocido por el Estado colombiano a partir de 1953
cuando la dictadura militar instauró el “puerto libre” en el Archipiélago, con
el propósito central de “colombianizarlo” a partir, entre otras acciones, de
incentivar la inmigración de continentales colombianos (pañas) que desde esa
fecha, en numerosos contingentes, no han parado de llegar con la perspectiva
de quedarse definitivamente. La inmigración al Archipiélago ha sido de tal
magnitud que no sólo el pueblo Raizal ha sido constreñido a espacios
territoriales reducidos de las islas, pasando a ser de hecho una minoría en su
propio territorio, sino hasta el punto que San Andrés ostenta en la actualidad
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el título de ser la isla oceánica más superpoblada y con mayor densidad de
habitantes por kilómetro cuadrado de todo el orbe.
Las distintas acciones de “colombianización” del Archipiélago, agenciada por
el Estado con mayor énfasis desde 1953 hasta la fecha, son una amenaza
seria no solo contra la integridad étnica y cultural y el derecho a la
libredeterminación del pueblo Raizal, sino contra los frágiles ecosistemas
isleños y marinos que no tienen la capacidad de soportar una población tan
voluminosa. En otras palabras la superpoblación de las islas y la consecuente
vulneración del patrimonio cultural e intelectual del pueblo Raizal sitúa en
alto riesgo la sostenibilidad tanto de la cultura y la sociedad Raizales, como
de los ecosistemas que conforman su territorio.
Los primeros contingentes de Raizales llegan a Bogotá, D.C. hacia 1953, año
en que fue construido, en la isla de San Andrés, el aeropuerto que, al acortar
las distancias entre el Archipiélago y el continente, sin duda alguna favoreció
la llegada de Raizales a la ciudad. Estos primeros Raizales que llegaron
fueron traídos por compañías multinacionales petroleras que los enganchaban
tanto por sus conocimientos de inglés, como por su alto nivel educativo,
alcanzado ya sea en los colegios regentados por la Iglesia Bautista en el
Archipiélago o por los estudios superiores conseguidos en diferentes
universidades, principalmente, de los EE.UU.
En las décadas de los sesenta y setenta del siglo pasado llegan a Bogotá, D.C.,
varios Raizales con el propósito de estudiar. Varios de estos Raizales, sin
perder los vínculos con su territorio ancestral, fijan su residencia en la
ciudad estableciéndose con sus familias. En su gran mayoría los Raizales que
viven actualmente en el Distrito Capital son profesionales que por falta de
oportunidades en el Archipiélago han tenido que buscar nuevos horizontes en
la ciudad. Pese a que muchos llevan varios años de estar radicados en Bogotá,
D.C., siempre tienen latente el deseo de retornar definitivamente a su
territorio ancestral.
Los Raizales que viven en la ciudad ya sea de forma permanente o transitoria,
si bien al encontrarse dispersos en la ciudad y al haber --varios de ellos
establecido intercambios matrimoniales con personas de distinto origen
étnico-- no tienen asentamientos definidos, han venido construyendo una
suerte de comunidad Raizal ampliada fundada en los lazos de solidaridad y de
apoyo mutuo intraétnicos y en los vínculos que mantienen con su territorio de
origen. De cierta manera, puede decirse que las dinámicas organizativas que
en el Archipiélago el pueblo Raizal ha desplegado para trascender su situación
de colonialismo interno, han conseguido articular a los Raizales que han
emigrado.
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La gran mayoría de Raizales son trilingües, como quieran que hablan el Creol,
que es su lengua nativa, el Inglés y el Castellano.
A principios de la década de los ochenta del siglo pasado se constituyó en la
isla de San Andrés la organización étnica denominada The Sons of the Soil
Movement (SOS), que ha sido la organización que mayor capacidad de
movilización ha tenido en toda la historia y que aportó sustantivamente a la
elaboración un discurso étnico para el pueblo Raizal. Si bien esta emblemática
organización desapareció a mediados de la década de los años noventa del
siglo pasado, las principales organizaciones que actualmente tiene el pueblo
Raizal son herederas de esta experiencia organizativa.
Entre las principales organizaciones Raizales se pueden mencionar las
siguientes: The Ketlënan National Association (KETNA), Archipielago
Movement for Ethnic Natives Self Determination (AMEN-SD), Independent
Farmers United Association (INFAUNAS)... entre otras. El pueblo Raizal que
se encuentra en Bogotá, D.C., actualmente está adelantando una interesante
dinámica organizativa en el marco del Proceso Organizativo del Pueblo Raizal
Residente en Bogotá.
La población Raizal en el Archipiélago se estima en aproximadamente 30.000
personas, incluídas en esta cifra muchos de los Raizales que se encuentran en
el continente. En Bogotá, D.C., los estimativos que hace el Proceso
Organizativo del Pueblo Raizal Residente en Bogotá es de 300 Raizales.
6. PUEBLO ROM:
El Rom es un pueblo originario del norte de la India, que aproximadamente
hacia el año mil de nuestra era comenzó una diáspora hacia el Occidente que
lo llevó, con el paso del tiempo y dado su ancestral nomadismo, a ubicarse en
casi todos los países del planeta.
El pueblo Rom posee una zakono, es decir una identidad étnica y cultural
propia, que sin ser exhaustivos, se caracteriza por los siguientes aspectos:
- “Se es Rom por derecho de nacimiento”, lo que significa que se es Rom por
que se pertenece a un grupo étnico.
- La larga tradición nómade y su transformación en nuevas formas de
itinerancia. Más allá del hecho físico de ir de un lugar a otro, el nomadismo es
ante todo un estado mental, esto es, una concepción ante el mundo que se
asume como un constante fluir.
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- Idea de un origen común y de una historia compartida, lo que implica una
muy sui generis conciencia histórica fundada en una memoria del continuo
presente.
- Idioma propio, el Romanés o Romaní Shib. Los Rom hablan un idioma
noríndico que se encuentra emparentado con muchos idiomas hablados
actualmente en la India.
- La valoración del grupo de edad y el sexo como principios ordenadores de
estatus.
- Fuerte cohesión interna y manejo de un complejo sistema de exclusividades
frente al no Rom (gadye, plural masculino, gadyo singular masculino).
- Organización social basada en la configuración de grupos de parentesco o
patrigrupos.
- Articulación del sistema social con base en la existencia de linajes
patrilineales --llamados vitsi-- dispersos, independientes y autónomos.
- Funciones cotidianas de la familia extensa especialmente en lo que a
actividades económicas se refiere.
- Vigencia de autoridades e instituciones tradicionales, como los Sere
Romengue o Jefes de Familia, la Kriss o Tribunal de Sero Rom.
- Existencia de una Jurisdicción Especial o derecho consuetudinario, llamado
Kriss Romaní o Romaniya.
- Respeto a un complejo sistema de valores: una fuerte solidaridad entre los
patrigrupos, un intenso apego a la libertad individual y colectiva, un especial
sentido de la estética tanto física como artística, una peculiar interpretación
de los fenómenos naturales…
El pueblo Rom es un solo pueblo, por lo que no es posible hablar de varios
pueblos. Más allá de que esté compuesto por subgrupos y vitsi (vitsa, en
singular) o linajes o clanes, el pueblo Rom es un único pueblo y como tal debe
ser asumido. En Colombia y, consecuentemente en Bogotá, D.C., los
patrigrupos familiares pertenecientes étnicamente al pueblo Rom,
corresponden a dos subgrupos: i) los Kalderash, que son la inmensa mayoría y
ii) los Ludar, mal llamados Boyhás, que son minoritarios. Entre los Kalderash
se pueden mencionar como principales, las siguientes vitsi o clanes o linajes: i)
Bolochok, ii) Jhánes, iii) Mijhais, iv) Churón, v) Bobokón, vi) Eskeyetsi, vii)
Chaiko, viii) Charapano ... Por su parte, entre los Ludar esta diferenciación
por vitsi no es muy precisa y es irrelevante. Cabe anotar que el término
Ghuso, con que se definen algunos patrigrupos familiares provenientes de
Rusia, alude más bien a una Natsia (país de origen de los ancestros) y no a una
vitsa. Realmente la vitsa de los Ghuso es Bobokón.
Los documentos históricos dan cuenta de la presencia del pueblo Rom en
América desde un año tan temprano como 1498, cuando se los ubica como
parte de la tripulación del tercer viaje colombino, desempeñando trabajos
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forzados en las galeras. La presencia en Colombia del pueblo Rom se remonta
a los primeros años de la época colonial, lo que significa que se encuentra
viviendo en el país desde antes de la conformación de la actual República.
A lo largo de toda su historia tanto colonial como republicana, Bogotá, D.C.,
ha contado con una incesante circulación de diversos patrigrupos familiares
Rom que la recorrían o la habitaban temporalmente. Desde la primera década
del siglo pasado se puede identificar con mayor claridad una presencia más
permanente de patrigrupos familiares Rom cuyos descendientes, con el paso
de los años, terminan transformando su ancestral itinerancia en una amplia
movilidad geográfica que se expresa actualmente en una mayor
sedentarización.
Los Rom de Bogotá, D.C., viven en una kumpania (kumpeniyi plural) dispersa en
las localidades de Puente Aranda, Kennedy y Engativá. La kumpania, de
manera sencilla, podría definirse como el conjunto de patrigrupos familiares
pertenecientes ya sea a una misma vitsa (o linaje), o a vitsi (plural de vitsa)
diferentes que han establecido alianzas entre sí, principalmente, a través de
intercambios matrimoniales, y cuya interacción y relaciones endógenas
generan, de hecho, una apropiación espacial sobre las cual se construye la
jurisdicción de los Sere Romengue (Sero Rom, singular). Cabe destacar que la
dimensión espacial que comportan las kumpeniyi no es otra cosa que la
apropiación simbólica de los lugares que se habitan y utilizan
económicamente, a partir de la producción de un sistema de representaciones
y de significación del espacio, que se levanta sobre los territorios de los
pueblos sendentarios.
La inmensa mayoría de la población Rom que vive en Bogotá, D.C., evidencia
elevados índices de pobreza y de Necesidades Básicas Insatisfechas,
presentando niveles de vida que se encuentran muy por debajo de los
promedios nacionales. En este contexto hay que relevar que esta situación de
creciente pauperización ha entrado a incidir negativamente en la identidad
cultural del pueblo Rom.
A pesar de los significativos reconocimientos jurídicos que sobre la
existencia del pueblo Rom ha hecho el Estado colombiano --debido al ingente
trabajo desplegado por el Protseso Organizatsiako le Rromane Narodosko
Kolombiako / Proceso Organizativo del Pueblo Rom (Gitano) de Colombia,
(PROROM)-- los desarrollos legislativos para garantizar sus derechos
colectivos y patrimoniales consuetudinarios evidencian pocos avances. En ese
sentido llama la atención que el pueblo Rom siga siendo invisibilizado en las
políticas públicas y los planes gubernamentales en todos los niveles de
gobierno.
15

PROROM, que es una asociación de patrigrupos familiares y de autoridades
tradicionales del pueblo Rom, en la cual está incluida la kumpania de Bogotá,
es la organización representativa y como tal se encuentra reconocida por el
Estado colombiano a través de la Resolución No. 022 del 2 de septiembre de
1999 expedida por la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de
Justicia.
La población Rom es bilingüe, puesto que hablan Romani Shib, que es su idioma
vernáculo, así como el castellano (gadyikanés), aunque son comunes los Rom
políglotas que además de estos idiomas hablan inglés, francés, portugués y
ruso.
La población Rom de Colombia bordea la cifra de las dos mil personas. Según
un recientemente censo realizado por PROROM, en la kumpania de Bogotá la
población Rom es de 298 personas.
7. PUEBLOS AFRODESCENDIENTES:
No hay ninguna duda que la presencia de población afrodescendiente en
Bogotá, D.C. es bastante antigua, como quiera que se remonta a la época
colonial, dado que numerosos contingentes de gente esclavizada trabajaba ya
sea en las haciendas de la sabana de Bogotá o desempeñando oficios
domésticos en las casonas de los españoles.
Lo que está todavía por resolverse y, consiguientemente, amerita
investigaciones etnohistóricas más profundas, es si en el contexto de la
ciudad ha habido una continuidad histórica que articule de alguna manera a
sectores de la población afrodescendiente de hoy con los núcleos de esta
población esclavizada durante le período de la dominación hispánica. Al
parecer, todo indica que luego de promulgada, el 21 de mayo de 1851, la “Ley
21 Sobre Libertad de Esclavos”, muchos afrodescendientes prefirieron
emigrar a otros lugares del país, preferentemente a orillas del río Magdalena
y los pocos afrodescendientes que llegaron a quedarse en la ciudad, con el
transcurrir del tiempo, se diluyeron con el resto de la población por cuenta
del mestizaje genético y cultural.
En todo caso la actual población afrodescendiente que habita en Bogotá se ha
configurado casi exclusivamente a partir de migraciones de
afrodescendientes provenientes en primer lugar del Chocó Biogeográfico y en
segundo lugar de las llanuras del Caribe, en sucesivas oleadas que adquirieron
mayor dinamismo a partir de la segunda mitad del siglo XX. Si bien en la
primera mitad del siglo pasado se evidencia la llegada de afrodescendientes a
16

la ciudad desempeñando una variedad de oficios, es a partir de 1950 cuando
se registran las mayores afluencias de afrodescendientes hacia el Distrito
Capital.
La presencia en Bogotá, D.C., de población afrodescendiente se explica,
entonces, a través de las sucesivas oleadas migratorias. Las primeras oleadas
originadas por la búsqueda de mejores oportunidades laborales y educativas,
y las últimas oleadas ocasionadas por los desplazamientos forzados derivados
del conflicto social y armado que vive el país. Es claro que estas distintas
oleadas se yuxtaponen y se complementan.
A manera de hipótesis se puede plantear que la población afrodescendiente
en Bogotá, D.C., presenta dos horizontes. Un horizonte se constituye a partir
de personas y su entorno familiar más cercano, que viven aislados de otras
familias afrodescendientes de su mismo origen y, consiguientemente, viven
inmersos en la cultura blanco-mestiza y en donde no existe un sentido de
diferencia y, otro horizonte, compuesto por sectores afrodescendientes que
han logrado constituir entornos comunitarios que han posibilitado la
recreación de aspectos significativos de su cultura propia. Es en este
horizonte, en el cual se están construyendo redes comunitarias de
solidaridad, dónde podría hablarse con mayor propiedad de población
afrodescendiente con conciencia de grupo étnico.
Hay que recalcar que para que la población afrodescendiente sea considerada
como “comunidades negras”, es decir para que se le reconozca su etnicidad, la
legislación (Ley 70 de 1993 o Ley de Comunidades Negras) indica varios
requisitos, que deben tomarse en cuenta: i) ascendencia afrocolombiana, ii)
cultura propia que la distinga del resto de la población, iii) conciencia de
identidad, y iv) relación campo ciudad, que se traduce en una territorialidad
construida a partir de la ocupación y uso colectivo de las tierras y la
utilización de unas prácticas tradicionales de producción que imprimen una
forma de relacionarse con el entorno.
De conformidad con lo anteriormente enunciado es legítimo plantear que no
todos los afrodescendientes hacen parte o configuran un grupo étnico o, lo
que es lo mismo, la tonalidad de la piel y ciertos rasgos fenotípicos, no son
suficientes para que una población sea tenida como perteneciente a un grupo
étnico.
Los diferentes estudios que se han realizado sobre la población
afrodescendiente en Bogotá, D.C. arrojan cifras bastante disímiles. Según la
investigación realizada, entre el 2000 y 2001, por el Centro de Estudios
Sociales de la Universidad Nacional de Colombia, “el total de la población
17

afrocolombiana de Bogotá llegó a 129.022 personas”. En otro estudio
realizado por el CIDSE-IRD-COLCIENCIAS, publicado en el 2001, se señala
que entre Bogotá, D.C. y Soacha hay 533.739 afrodescendiente. De otro lado,
en un documento del Departamento Nacional de Planeación (DNP), realizado
en 1999 en el marco de la formulación del Plan de Desarrollo Nacional de
Población Afrocolombiana, se menciona la cifra de 900.717
afrodescendientes en la ciudad. Por su parte, los adalides de las
organizaciones afrodescendientes ofrecen estimativos sobre esta población
en la ciudad que van desde 1.000.000 hasta 1.200.000 de personas.
Si establecer una cifra sobre el peso demográfico de la población
afrodescendiente en Bogotá, D.C. es ya de por si bastante difícil, mucho más
complicado y polémico será determinar con precisión cuánta de esta población
afrodescendiente hace parte realmente de un grupo étnico y cuánta
simplemente se distingue del resto de bogotanos por ciertos rasgos
fenotípicos, donde la tonalidad de la piel es el más visible y que, en todo caso,
han sido victimizados por el racismo y la discriminación racial.
De lo arriba mencionado quedan planteados varios interrogantes: ¿cuáles son
los elementos que, en el escenario de Bogotá, D.C., configuran la etnicidad de
la población afrodescendiente? ¿Si no son suficientes los rasgos fenotípicos
ni la situación socioeconómica, entonces cuáles son los indicadores de la
etnicidad afrodescendiente en Bogotá, D.C.?
No es la pretensión responder aquí a estos interrogantes, pero tomando en
cuenta las definiciones contenidas en la Ley 70 de 1993 (Ley de Comunidades
Negras), se podrían aventurar a manera meramente indicativa los siguientes
elementos que contribuyen a visibilizar y configurar etnicidades
afrodescendientes en Bogotá: i) deben escenificarse dinámicas culturales que
le den forma y contenido a una comunidad, entendida esta como más allá que
el agregado y sumatoria de personas, ii) la población debe provenir de
contextos en que ya sea existen tierras colectivas de “comunidades negras” o
se presentan contextos similares a los señalados en la Ley 70 de 1993 (Ley
de Comunidades Negras), iii) autoidentificación y conciencia de que se hace
parte de un grupo étnico afrodescendiente, iv) poseer unos liderazgos
visibles y representativos que apunten a la reinvención de instancias de
autoridad propias.
Es clave comprender que los pueblos afrodescendientes, están transitando
por complejos procesos de configuración y reconfiguración étnicas, lo que
pone de manifiesto que las identidades están en permanente construcción y
definición y, consecuentemente, son inacabadas. A partir de la promulgación
de la Constitución de 1991, la etnicidad de numerosos pueblos
18

afrodescendientes, sobre todo de aquellos que poseen una territorialidad
propia, se vio altamente fortalecida. De otro lado, el conflicto social y armado
que se ha escenificado fundamentalmente en los territorios étnicos, ha
conseguido desestructurar muchos de estos pueblos afrodescendientes que
han tenido que migrar a los contextos urbanos para allí recomenzar sus
dinámicas de recomposición étnica.
Se pueden mencionar las siguientes organizaciones de pueblos
afrodescendientes que realizan o han realizado algún tipo de trabajo en la
ciudad: Proceso de Comunidades Negras en Colombia (PCN), Asociación
Organización de Comunidades Negras (ORCONE) y el Movimiento por los
Derechos de las Comunidades Afrocolombianas de Colombia (CIMARRÓN).
8. OTRA PRESENCIA DE PUEBLOS INDÍGENAS:
Es claro que la presencia indígena en el Distrito Capital no se agota con los
pueblos Muisca, Inga y Kichwa anteriormente referenciados, sino que abarca
también a una importante población indígena, de diverso origen étnico y
regional, cuya situación y peso demográfico, dada su dispersión y alta
movilidad, es difícil de determinar.
Hay que hacer mención la población indígena que se encuentra en la ciudad en
situación de desplazamiento a causa del conflicto social y armado que se
escenifica en el país y donde los territorios de los pueblos indígenas --y
también de los pueblos afrodescendientes-- se han convertido en teatros
privilegiados de la guerra.
Dentro de la población indígena que se encuentra en la ciudad en situación de
desplazamiento cabe destacar por su persistencia en mantenerse visibles la
que pertenece étnicamente al pueblo Kankuamo, proveniente de la vertiente
suroriental de la Sierra Nevada de Santa Marta. En ese sentido, las
aproximadamente 40 familias desplazadas que desde el 2000 han llegado a la
ciudad huyendo de las confrontaciones armadas escenificadas en su
territorio, demandando de las instituciones nacionales y distritales una
adecuada atención a su situación de víctimas de la violencia y articulando
estrategias de resistencia a la Organización Indígena Kankuama (OIK) y a las
autoridades propias de su territorio, han podido en la diáspora recrear y
mantener solidaridades intraétnicas que les ha posibilitado escenarios para el
mantenimiento de una verdadera comunidad en el exilio. En el imaginario
colectivo de esta población Kankuama está el deseo de retornar en
condiciones dignas a su territorio de origen y no el de asentarse
definitivamente en la ciudad.
19

En esta descripción que se está haciendo se precisa hacer una referencia, así
sea marginal, a la población Pijao, originaria del Tolima y en menor medida del
Huila, que está ya prácticamente asentada de manera definitiva en la ciudad,
viviendo dispersa en varios barrios de la localidad de Usme y que desde hace
algo más de un quinquenio se encuentra buscando el reconocimiento como
parcialidad indígena ante la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y
de Justicia, como paso para inscribir sus autoridades propias --Cabildo
Ambika Pijao-- ante la Alcaldía Mayor de Bogotá, D.C. El hecho que esta
comunidad no haya sido reconocida formalmente por el Estado colombiano no
implica en modo alguno que no exista, ya que se puede trazar perfectamente
una continuidad entre las familias Pijao que la configuran y las que se
encuentran en los Resguardos del Tolima y Huila.
De otro lado, según la Fundación Indígena Jitomagaro que desarrolla un
interesante y silencioso trabajo de organización con las mujeres Okaina,
Murui, Bora, Tikuna, Yukuna, Miraña, Matapi, Nonuya, Korebaju y Kokama...
provenientes de los diferentes departamentos de la Amazonía colombiana,
especialmente del Amazonas, la situación de las más de 300 mujeres
registradas que viven en Bogotá, D.C., es bastante crítica y alarmante, como
quiera que se encuentran subempledas y explotadas laboralmente y viviendo
en condiciones bastante precarias.
También hay que citar a otro tipo de población indígena que se encuentra en
la ciudad sin referencia a una comunidad específica. Aquí se pueden
mencionar a los siguientes grupos poblacionales: i) estudiantes, universitarios
y de bachillerato, ii) trabajadores, empleados y subempleados, iii)
desplazados individuales o en pequeños núcleos familiares, iv) mujeres con sus
hijos dedicados a la mendicidad, v) mujeres, madres solteras, dedicadas a la
prostitución... En términos generales esta población no se encuentra
organizada formalmente lo que dificulta a la administración distrital el diseño
de políticas públicas y programas gubernamentales en su favor.
En otro orden de ideas, se hace indispensable para completar la visión
panorámica que se ha hecho sobre los indígenas urbanos, destacar que el
principal problema al que se está enfrentando actualmente la población
indígena en las ciudades es la negación, por parte del Estado colombiano, de la
identidad étnica de varios pueblos.
Ello se traduce en que a través de diferentes actos administrativos la
Dirección de Etnias del Ministerio del Interior y de Justicia ha impedido que
muchas parcialidades indígenas, que por motivos diversos están en las
ciudades desde hace muchos años, inscriban sus Cabildos ante las respectivas
alcaldías municipales. Esta postura del Estado colombiano apunta a señalar
20

que los indígenas que viven en las ciudades no pueden ser sujetos de derechos
colectivos, sino simplemente de derechos de corte individual, con lo que se ha
desatado una polémica que apenas principia.
9. EPÍLOGO POLÍTICO:
La declaratoria contenida en la Constitución de 1991, en el sentido que el país
es multiétnico, pluricultural y polilinguïstico, sólo de manera periférica se ha
venido reflejando en la ciudad. Evidencia de ello es que las políticas públicas y
programas gubernamentales, definidos e implementados por las sucesivas
administraciones distritales, han invisibilizado la presencia y aportes de los
pueblos indígenas, afrodescendientes, Raizal y Rom que habitan en la ciudad.
Ciertamente las pasadas administraciones distritales de Mockus Sivikas y
Peñalosa Londoño realmente hicieron muy poco por reconocer y garantizar, en
los Planes de Desarrollo Distrital y en su gestión pública, los derechos
colectivos y patrimoniales consuetudinarios de los pueblos indígenas,
afrodescendientes, Raizal y Rom que residen en la ciudad. Bajo el
presupuesto que todos los habitantes de Bogotá, D.C., son ciudadanos y,
consecuentemente iguales, las políticas y programas que caracterizaron sus
administraciones tendieron siempre a la homogenización de toda la población
y a la negación de particularidades y especificidades étnicas y culturales. Es
legítimo deducir, entonces, que en la ciudad proyectada e imaginada por estas
administraciones distritales no había lugar para la diversidad étnica y
cultural.
Afortunadamente todo indica que bajo la actual administración de Garzón el
tratamiento que históricamente las administraciones distritales le han venido
dando a los pueblos con tradiciones étnicas y culturales diferentes a las del
conjunto de la sociedad mayoritaria blanca-mestiza, ha principiado a dar
muestras de cambios significativos. Un reflejo de esta nueva situación que
se está presentando es la importancia que los pueblos indígenas,
afrodescendientes, Raizal y Rom tienen en el Plan de Desarrollo Distrital:
”Bogotá Sin Indiferencia” en donde la interculturalidad es un componente
fundamental en su estructuración.
Si bien en la actualidad la administración distrital cuenta con muy pocas
instancias institucionales para propiciar la concertación con los pueblos
indígenas, afrodescendientes, Raizal y Rom, de manera que se los involucre
activamente como sujetos en la toma de las decisiones que los afectan, como
se ha dicho todo señala que existe voluntad política del actual gobierno
distrital para ampliar y profundizar estos escenarios, con la creación de una
Subdirección de Asuntos Étnicos, dependiente de la Secretaria de Gobierno,
21

desde la cual se aboque de manera unificada y conjunta los asuntos
relacionados con los pueblos concernidos.
Un somero recorrido por las diferentes instancias que tiene la administración
distrital para explorar y efectuar la concertación con los pueblos indígenas,
afrodescendientes, Raizal y Rom, muestra el trecho que hay que recorrer
para que se visibilicen de mejor manera estos pueblos en el contexto de una
ciudad moderna que no destruya su memoria.
En el Consejo Territorial de Planeación (CTP) tienen asiento un representante
por los pueblos indígenas y dos representantes por los pueblos
afrodescendientes, en tanto que no están previstos sendos cupos para los
pueblos Raizal y Rom, con lo que se pone de manifiesto una acción
discriminatoria contra estos pueblos que deberían, por simetría positiva,
tener representación directa y propia.
En el Instituto Distrital de Cultura y Turismo (IDCT), en el seno del Consejo
Distrital de Cultura (CDC), mediante Decreto, se reglamentó la participación
de un representante por los pueblos indígenas, un representante por los
pueblos afrodescendientes y un representante por el pueblo Rom,
marginándose sin razón alguna al pueblo Raizal. Actualmente los
representantes de estos pueblos en el CDC están planteando la creación de
una Gerencia Étnica en el IDCT como mecanismo para visibilizar
adecuadamente las aportaciones que los pueblos indígenas,
afrodescendientes, Raizal y Rom le han hecho al Distrito Capital.
En el Departamento Administrativo de Bienestar Social del Distrito (DABS),
en el marco del Consejo Distrital de Política Social (CDPS), se reglamentó la
participación de un representante por los pueblos indígenas y un
representante por los pueblos afrodescendientes, excluyéndose
injustificadamente a los pueblos Raizal y Rom. El hecho que se haya
marginado a estos dos pueblos del CDPS, pese a que según ha informado el
DABS serán “invitados permanentes” a todas las sesiones, puede ser asumido
como un acto discriminatorio contra estos pueblos, por lo que es urgente la
modificación del Decreto que creó y reglamentó el CDPS para incluir a los
pueblos Raizal y Rom en esta instancia bajo las mismas condiciones jurídicas
que tienen los pueblos indígenas y afrodescendientes.
En el Departamento Administrativo del Medio Ambiente (DAMA), así como en
el Instituto Distrital para la Recreación y el Deporte (IDRD), instituciones
que abordan temas de interés para los pueblos indígenas, afrodescendientes,
Raizal y Rom, no han habilitado hasta la fecha ningún espacio para abordar la
relación con estos pueblos.
22

De manera informal la Secretaría Distrital de Educación así como la
Secretaría Distrital de Salud, habilitaron sendos escenarios para involucrar
la participación de algunos de estos pueblos en la definición de ciertas
políticas públicas y programas gubernamentales concernientes a educación y
salud. Sin embargo, el hecho que estos espacios no cuenten con una
reglamentación que los institucionalice, sumado a que en ellos no han
participado todos los pueblos concernidos, pese a ser intentos interesantes y
que han permitido avances, se han mostrado, a la postre, manifiestamente
insuficientes.
De otro lado, si bien en lo que atañe al complejo tema de los vendedores
informales, tanto ambulantes como estacionarios, que se encuentran
ocupando las calles de la ciudad, la actual administración distrital tiene una
postura radicalmente distinta a la que aplicaron los gobiernos distritales
anteriores, que asumían la llamada recuperación del espacio público como una
cuestión de orden público, la situación de los vendedores informales
pertenecientes a los pueblos indígenas, afrodescendientes y Rom --el pueblo
Raizal no está dedicado en la ciudad a estas actividades-- no ha contado con
un tratamiento especial que tenga en cuenta sus identidades étnicas y
culturales lo que, para el caso sobre todo de los pueblos Inga, Kichwa y Rom,
es altamente preocupante dado que para estos pueblos las actividades
comerciales informales han pasado a constituirse en estrategias importantes
que les han permitido mantener vigentes valores identitarios fundamentales y
recrear sus respectivos sentidos de comunidad.
En 1994, bajo la primera administración de Mockus Sivikas, se constituyó la
Consultiva Distrital de Comunidades Negras con el propósito central de
formalizar un escenario privilegiado de alto nivel para abocar la concertación
entre el gobierno distrital y nacional por una parte y los pueblos
afrodescendientes del Distrito Capital por la otra, en la perspectiva de
abordar las demandas de estos pueblos en el marco de la Ley 70 de 1993 o
Ley de Comunidades Negras.
Pese a las enormes expectativas que despertó en diversos círculos
organizativos e institucionales la conformación de este espacio, bien pronto
mostró sus limitaciones y restricciones. En ese sentido, la Consultiva Distrital
al no contar con un apoyo permanente del gobierno distrital sumado al hecho
de la confluencia compleja y conflictiva de diferentes posturas del liderazgo
de los pueblos afrodescendientes de la ciudad, terminó en la total inactividad.
La responsabilidad de esta situación, hay que decirlo, no es exclusiva del
gobierno distrital sino que a las organizaciones afrodescendientes les cabe
23

gran parte de la responsabilidad por cuanto, con algunas excepciones, no
lograron reflejar niveles de representatividad significativos.
Consiguientemente un desafío que tienen las organizaciones
afrodescendientes de la ciudad es proponer la reestructuración profunda de
la Consultiva Distrital de Comunidades Negras de manera que se transforme
en un verdadero escenario amplio, plural, democrático y representativo, con
una gran legitimidad de interlocución.
Sin duda alguna la experiencia más interesante de interlocución que se ha
dado entre la actual administración distrital y los pueblos indígenas,
afrodescendientes, Raizal y Rom, es la Mesa Interétnica, a través de la cual
se ha abordado con una visión integral y de conjunto la problemática de estos
pueblos. El trabajo de la Mesa Interétnica ha sido significativo, entre otras
razones, porque ha logrado centralizar la discusión sobre los temas de
preocupación para los pueblos de los que se viene hablando, en un único
escenario, con lo que se ha principiado a superar la fragmentación y
atomización que supone que estos pueblos, muchos de ellos dispersos y con
bajo peso demográfico, tengan que desgastarse en una interlocución a nivel
local en donde no consiguen ninguna incidencia. Esta Mesa Interétnica, la cual
se ha planteado de composición mixta y bipartita, requiere necesariamente
de una formalización que le de vida jurídica para garantizar su efectividad.
Finalmente hay que recalcar que los pueblos indígenas, afrodescendientes,
Raizal y Rom que viven en Bogotá, D.C. son pueblos altamente vulnerables.
Esta vulnerabilidad está dada no sólo porque estos pueblos, en términos
generales, evidencian niveles altos de empobrecimiento y precarización de
sus “niveles de vida” sino, sobre todo, porque sobre los respectivos
patrimonios culturales e intelectuales de estos pueblos se ciernen graves
amenazas que atentan contra la continuidad de sus opciones civilizatorias
propias. Sumado a la vulnerabilidad económica y social, estos pueblos tienen
una vulnerabilidad étnica y cultural que de no hacerse nada al respecto puede
significar la extinción como pueblos.
10. BIBLIOGRAFÍA
La bibliografía que a continuación se presenta en modo alguno es exhaustiva y
sólo pretende ser indicativa de los trabajos más relevantes que se han hecho
sobre los pueblos indígenas, afrodescendientes, Raizal y Rom que viven y
sobreviven en el Distrito Capital.
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24

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29

REPRESENTACIÓN LEGAL
EQUIPO DE TRABAJO ALIANZA ENTREPUEBLOS
DANIEL ALFREDO GÓMEZ BAHOZ (Pueblo Rom) – Representante Legal Alianza
Entrepueblos
PROFESIONALES
JUANCARLOS GAMBOA MARTÍNEZ – Coordinador Académico.
ANTONIA AGREDA (Pueblo Inga) – Profesional.
RUBIN ARIEL HUFFINGTON RODRÍGUEZ (Pueblo Raizal) – Profesional.
DIANA MARTÍNEZ BOCANEGRA – Profesional.
EXPERTOS COMUNITARIOS
AGUSTÍN AGREDA (Pueblo Inga) – Experto Comunitario.
OSCAR MELO NEUTA (Pueblo Muisca) – Experto Comunitario.
LUIS ENRIQUE TUNTAQUIMBA QUINCHE (Pueblo Kichwa) – Experto Comunitario.
SANDRO CRISTO GONZÁLEZ (Pueblo Rom) – Experto Comunitario.
MARCELA LANDÁZURI BARREIRO (Afrodescendiente) – Experta Comunitaria.
JAIRO CASTILLO ANGULO (Afrodescendiente) – Experto Comunitario.
JÁDER GÓMEZ (Afrodescendiente) – Experto Comunitario.
PERSONAL DE APOYO
SAÚL FERNEL MORENO – Profesional de Apoyo
KARMEN RAMÍREZ BOSCÁN (Pueblo Wayúu) – Profesional de Apoyo.
PATRICIA GAITÁN COPETE – Revisoría Fiscal.
ORGANIZACIONES ÉTNICAS DE LA ALIANZA ENTREPUEBLOS
En la Alianza Entrepueblos han venido participando, de diversas maneras, las
siguientes organizaciones étnicas: Cabildo Inga de Bogotá / Cabildo Muisca de Bosa /
Cabildo Muisca de Suba / Cabildo Kichwa de Bogotá / The Ketlënan National
Association (KETNA) / Proceso Organizativo del Pueblo Raizal Residente en Bogotá /
Protseso Organizatsiako le Rromane Narodosko Kolombiako (PROROM) / Proceso de
Comunidades Negras en Colombia (PCN) / Organización del Pueblo Indígena Kichwa
(OPIK) / Fundación Indígena Jitomagaro / Fundación Pluricultural Pakari /.
REPRESENTANTES ORGANIZACIONES ÉTNICAS
FRANCISCO TANDIOY, Gobernador Cabildo Inga de Bogotá.
JOSÉ REYNEL NEUTA TUNJO, Gobernador Cabildo Muisca de Bosa.
ANTONIO TORRES, Gobernador Cabildo Muisca de Suba.
LUIS ENRIQUE TUNTAQUIMBA QUINCHE, Gobernador Cabildo Kichwa de Bogotá.
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JUVENCIO FIDEL GALLARDO CORPUS, Director The Ketlënan National
Association, (KETNA).
VENECER GÓMEZ FUENTES, Coordinador General, Protseso Organizatsiako le
Rromane Narodosko Kolombiako / Proceso Organizativo del Pueblo Rom (Gitano) de
Colombia, (PROROM).
CARLOS ROSERO, Representante Legal Proceso Organizativo de Comunidades
Negras en Colombia, (PCN).
31