Inmediaciones de la Comunicación - Universidad ORT Uruguay
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agosto 2012<br />
32<br />
InmedIacIones<br />
JOAquíN vENTuRINI<br />
a cualquier otro tipo <strong>de</strong> producción filosófica. Re<strong>la</strong>tiviza <strong>la</strong> autonomía <strong>de</strong>l<br />
don –es <strong>de</strong>cir, re<strong>la</strong>tiviza su naturaleza <strong>de</strong>sinteresada– respecto <strong>de</strong>l interés<br />
<strong>de</strong>l donante, tal como hiciera el antropólogo. “El término término, p<strong>la</strong>zo,<br />
marca una marca: es el límite <strong>de</strong> un vencimiento, <strong>la</strong> ca<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> un vencimiento.<br />
Por consiguiente, implica el tiempo, el intervalo que separa <strong>la</strong> recepción<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> restitución. Para Mauss, el p<strong>la</strong>zo constituye el rasgo original<br />
y esencial <strong>de</strong>l don” (Derrida 1995, 46). El “término” o “p<strong>la</strong>zo” da cuenta <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
“contabilidad” <strong>de</strong> los obsequios que parten y retornan a <strong>la</strong> familia, al c<strong>la</strong>n, a<br />
<strong>la</strong> tribu. Realmente no hay in<strong>de</strong>terminación, hay un “jugar” a <strong>la</strong> in<strong>de</strong>terminación.<br />
Los aborígenes me<strong>la</strong>nesios en el ku<strong>la</strong>, y todos los sistemas <strong>de</strong> intercambio<br />
solidarios y <strong>la</strong>s alianzas amistosas en el or<strong>de</strong>n simbólico, juegan a<br />
<strong>la</strong> in<strong>de</strong>terminación económica, hacen como si no importara <strong>la</strong> <strong>de</strong>volución<br />
<strong>de</strong>l obsequio, el signo mismo <strong>de</strong> ser correspondido por el otro. Pero lo realeconómico<br />
existe en lo <strong>la</strong>tente, y ni tanto. Hay un vencimiento <strong>de</strong>l obsequio,<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> alianza, <strong>de</strong> <strong>la</strong> tregua.<br />
A medida que avanza <strong>la</strong> obra, el autor se <strong>de</strong>spega <strong>de</strong> modo gradual a <strong>la</strong><br />
fi<strong>de</strong>lidad textual al Ensayo sobre el don para <strong>de</strong>jarse tomar por elucubraciones<br />
hei<strong>de</strong>ggerianas. La abundancia <strong>de</strong>l haber ser y tiempo, sin necesidad <strong>de</strong><br />
su existencia ni pertenencia, inspira al don, liberado <strong>de</strong> <strong>la</strong>s contingencias<br />
fenoménicas <strong>de</strong>l obsequio y su inmanencia <strong>de</strong> bien escaso o material finito.<br />
Una exageración esencial marca todo este proceso. La exageración no pue<strong>de</strong><br />
ser aquí un rasgo más entre otros, menos aún un rasgo secundario. El problema<br />
<strong>de</strong>l don se <strong>de</strong>be a su naturaleza <strong>de</strong> antemano excesiva, a priori exagerada. Una<br />
experiencia donadora que no se entregase a priori a cierta <strong>de</strong>smesura, un don<br />
mo<strong>de</strong>rado, comedido, no sería un don (Derrida 1995, 62).<br />
El don se vuelve, <strong>de</strong> modo lento y pru<strong>de</strong>nte, un movimiento omniabundante<br />
<strong>de</strong> entrega sin medida. El don, primera manifestación <strong>de</strong> lo simbólico,<br />
es contrario al préstamo. El don es <strong>de</strong>sinteresado, propio <strong>de</strong> <strong>la</strong> solidaridad o<br />
<strong>la</strong> amistad. Procura borrar el valor <strong>de</strong> cambio, <strong>la</strong> economía, el trabajo, para<br />
fundar algo más: el plus simbólico irreductible a una existencia precultural,<br />
real. El préstamo mi<strong>de</strong> con precisión, es enteramente económico. Su motivación<br />
es el interés que se cobra. El don inaugura el movimiento <strong>de</strong> súper<br />
abundancia, ese algo más que es lo simbólico sobre lo real. En sus consi<strong>de</strong>raciones<br />
sobre <strong>la</strong> naturaleza <strong>de</strong>l don, Derrida irá más lejos al afirmar que <strong>la</strong><br />
condición necesaria <strong>de</strong> lo social y lo simbólico es el no retorno <strong>de</strong>l don. Eso<br />
que se obsequia sin interés no <strong>de</strong>be ser <strong>de</strong>vuelto para permitir <strong>la</strong> proliferación<br />
infinita <strong>de</strong> lo simbólico, o “diseminación”, en una forma <strong>de</strong> intercambio<br />
no acabado, incompleto, como el or<strong>de</strong>n simbólico mismo, estructuralmente<br />
en falta ante lo real y opuesto a <strong>la</strong> completud imaginaria. El don que prosigue,<br />
que no retorna, inaugura una temporalidad social, un <strong>de</strong>venir cultural,<br />
una diacronía que sólo pue<strong>de</strong> pertenecer al or<strong>de</strong>n simbólico.