Filosofía - sisman

Filosofía

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COLEGIO DE BACHILLERES
DEL ESTADO DE SONORA
Director General
Mtro. Jorge Luis Ibarra Mendívil
Director Académico
Profr. Julio Alfonso Martínez Romero
Director de Administración y Finanzas
C.P. Jesús Urbano Limón Tapia
Director de Planeación
Mtro. Pedro Hernández Peña
FILOSOFÍA
Módulo de Aprendizaje.
Copyright ©, 2008 por Colegio de Bachilleres
del Estado de Sonora
todos los derechos reservados.
Segunda edición 2010. Impreso en México.
DIRECCIÓN ACADÉMICA
Departamento de Desarrollo Curricular
Blvd. Agustín de Vildósola, Sector Sur
Hermosillo, Sonora. México. C.P. 83280
Registro ISBN, en trámite.
COMISIÓN ELABORADORA:
Elaboración:
Olga Ignacia Ruiz López
Leonor Juanita Martínez Cano
Revisión de contenido:
María del Socorro Salas Meneses
Corrección de Estilo:
Alejandro Rivas Santoyo
Diseño de Portada:
María Jesús Jiménez Duarte
Edición:
Claudia Manzanero González
Bernardino Huerta Valdez
Coordinación Técnica:
Claudia Yolanda Lugo Peñúñuri
Coordinación General:
Profr. Julio Alfonso Martínez Romero
Esta publicación se terminó de imprimir durante el mes de diciembre de 2010.
Diseñada en Dirección Académica del Colegio de Bachilleres del Estado de Sonora
Blvd. Agustín de Vildósola; Sector Sur. Hermosillo, Sonora, México
La edición consta de 6,870 ejemplares.

Ubicación Curricular
COMPONENTE:
FORMACIÓN BÁSICA
CAMPO DE CONOCIMIENTO:
HISTÓRICO SOCIAL
Esta asignatura se imparte en el sexto semestre; tiene como antecedente
Ética y Valores 2, y se relaciona con todas las asignaturas del plan de
HORAS SEMANALES: 4
estudios.
DATOS DEL ALUMNO
CRÉDITOS: 8
Nombre: ______________________________________________________
Plantel: _________________________________________________________
Grupo: ____________ Turno: _____________ Teléfono:_______________
Domicilio: _____________________________________________________
______________________________________________________________
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4
Mapa Conceptual de la Asignatura

Índice
Recomendaciones para el alumno ......................................................................7
Presentación .........................................................................................................8
UNIDAD 1. INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA ......................................... 9
1.1. Conceptos de Filosofía .................................................................................11
1.1.1. Características .................................................................................11
1.1.2. Importancia de la Filosofía en la vida cotidiana ..............................12
1.2. Objeto de estudio y método de la Filosofía ..................................................13
1.2.1. Objeto de la Filosofía .......................................................................14
1.2.2. Método de la Filosofía .....................................................................15
1.3. Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio .................................................18
1.4. Problemas filosóficos y del conocimiento ....................................................21
1.5. El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana ..............................22
Sección de tareas ................................................................................................25
Autoevaluación .....................................................................................................33
Ejercicio de reforzamiento ....................................................................................35
UNIDAD 2. PLANTEAMIENTOS FILOSÓFICOS SOBRE LA
NATURALEZA Y LA SOCIEDAD ................................................................. 37
2.1. Concepto de naturaleza para los presocráticos ...........................................39
2.2. La realidad .....................................................................................................42
2.2.1. Realidad espaciotemporal ..............................................................43
2.2.2. La sustancia .....................................................................................45
2.2.3. El espacio y el tiempo .....................................................................45
2.3. Cosmología en Mesoamérica .......................................................................48
2.3.1. Cosmología en la cultura azteca .....................................................48
2.3.2. Cosmología en los pueblos de teuchitlán ......................................50
2.4. Dimensión social del ser humano y Filosofía política ...................................52
2.4.1. Origen del estado, formas de gobierno y clases sociales .............53
2.4.2. Relación de fines y medios .............................................................55
2.4.3. Relación entre sociedad y poder ....................................................56
2.4.4. Contrato social y naturalismo ..........................................................57
2.5. Revaloración de las utopías ..........................................................................59
2.5.1. Sociedad igualitaria .........................................................................60
2.5.2. Una sociedad amorosa ...................................................................62
2.5.3. Liberación y raza cósmica ...............................................................64
2.6. Filosofía, sociedad mexicana y problemas sociales
contemporáneos ...........................................................................................65
2.6.1. La sociedad en las culturas de Mesoamérica ................................65
2.6.2. Sociedad del relajo ..........................................................................69
2.6.3. Etnocentrismo ..................................................................................70
2.6.4. Consecuencias sociales de la guerra y la paz ...............................72
Sección de tareas ................................................................................................81
Autoevaluación .....................................................................................................89
Ejercicio de reforzamiento ....................................................................................91
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6
UNIDAD 3. PLANTEAMIENTOS FILOSÓFICOS SOBRE
EL SER HUMANO ....................................................................................... 93
3.1. El sentido del ser humano ............................................................................ 95
3.1.1. El sentido de la vida ....................................................................... 96
3.1.2. Concepción del hombre desde la perspectiva
mesoamericana .............................................................................. 96
3.1.3. El ser del mexicano ........................................................................ 97
3.2. Condición afectiva del ser humano.............................................................. 98
3.2.1. Sexo, amor y Filosofía .................................................................... 99
3.2.2. La esperanza .................................................................................. 100
3.2.3. El miedo .......................................................................................... 100
3.2.4. La angustia ..................................................................................... 101
3.3. Condición social del ser humano ................................................................. 101
3.3.1. Lucha de clases ............................................................................. 102
3.3.2. Alienación ....................................................................................... 103
3.3.3. Naturaleza del hombre ................................................................... 104
3.4. Preocupación por la existencia del ser humano .......................................... 104
3.4.1. Existencia y esencia de Dios .......................................................... 105
3.4.2. La muerte, la libertad, la nada, ipseidad ........................................ 106
3.4.3. El absurdo ....................................................................................... 108
3.4.4. Transmutación de los valores ........................................................ 109
3.4.5. La muerte en la cultura mesoamericana ........................................ 110
3.5. El hombre y el futuro de la Filosofía ............................................................. 111
3.5.1. Postmodernidad: Definición y crítica ............................................... 112
Sección de tareas ............................................................................................... 115
Autoevaluación .................................................................................................... 127
Ejercicio de reforzamiento ................................................................................... 129
Documentos para análisis .................................................................................. 131
Claves de respuestas .......................................................................................... 135
Glosario ............................................................................................................... 136
Bibliografía ........................................................................................................... 151

Recomendaciones para el alumno
El presente Módulo de Aprendizaje constituye un importante apoyo para ti; en él
se manejan los contenidos mínimos de la asignatura Filosofía.
No debes perder de vista que el Modelo Académico del Colegio de Bachilleres del
Estado de Sonora propone un aprendizaje activo, mediante la investigación, el
análisis y la discusión, así como el aprovechamiento de materiales de lectura
complementarios; de ahí la importancia de atender las siguientes
recomendaciones:
Maneja el Módulo de Aprendizaje como texto orientador de los contenidos
temáticos a revisar en clase.
Utiliza el Módulo de Aprendizaje como lectura previa a cada sesión de clase.
Al término de cada unidad, resuelve la autoevaluación, consulta la escala de
medición del aprendizaje y realiza las actividades que en ésta se indican.
Realiza los ejercicios de reforzamiento del aprendizaje para estimular y/o
reafirmar los conocimientos sobre los temas ahí tratados.
Utiliza la bibliografía recomendada para apoyar los temas desarrollados en
cada unidad.
Para comprender algunos términos o conceptos nuevos, consulta el glosario
que aparece al final del módulo.
Para el Colegio de Bachilleres es importante tu opinión sobre los módulos de
aprendizaje. Si quieres hacer llegar tus comentarios, utiliza el portal del
Colegio: www.cobachsonora.edu.mx
9

10
Presentación
El Colegio de Bachilleres del Estado de Sonora siempre se ha preocupado por la
formación de sus estudiantes, motivo por el cual dentro del nuevo plan de
estudios perteneciente a la reforma curricular, no podía dejar de incluir la materia
de Filosofía, misma que pertenece al campo de Histórico Sociales y cabe señalar
que ha prevalecido en todos los cambios curriculares que se han efectuado hasta
la fecha, debido a la formación humanista que caracteriza al egresado de este
sistema; en conjunto con todas las materias que integran el plan de estudios
actual, aportan al estudiante conocimientos teórico prácticos que le permiten
conocerse a sí mismos y al mundo que los rodea.
La dinámica del mundo actual, es por demás acelerada, compleja y demandante
de individuos independientes, con valores que lo enaltezcan como ser humano
para enfrentar la serie de retos que el entorno le presenta en todos los ámbitos,
desde el económico, político, social y cultural, hasta el no menos importante y
urgente que es el ambiental.
En este módulo se abordan temas de interés personal, social y mundial, haciendo
especial énfasis en lo inmediato: la cultura mesoamericana y la mexicana; así
mismo, en lo relevante por su significación, como lo es la visión analítica y
reflexiva sobre problemáticas actuales y del futuro.
Cabe destacar que la coherencia de los temas va llevando al estudiante de la
mano por este fascinante mundo de la Filosofía, comprendiendo desde su origen
hasta lo actual, en diferentes sociedades y épocas, tocando planteamientos de
diversos estudiosos de la Filosofía que permiten al alumno tener una visión amplia
acerca de esta disciplina y despertar el interés por adentrarse en este fascinante
mundo del saber sobre el ser humano y su mundo, su existencia, su condición
social y su futuro.

Organizador anticipado:
Las cuestiones filosóficas conciernen a todo el mundo, pero no todo
el mundo puede llegar a interesarse en el quehacer filosófico; ¿Las
razones? que la mayoría de los seres humanos están tan inmersos
en lo cotidiano, que el propio asombro por la vida queda relegado.
Todo el mundo necesita encontrar una respuesta a las preguntas:
¿Quién soy? ¿Cómo se creó el mundo? ¿Por qué vivo? ¿Hay otra vida
después de la muerte? ¿Existe alguna voluntad o intensión detrás de
lo que sucede? ¿Cómo debemos vivir?
A estas interrogantes, y a muchas más, cada ser humano les debe
dar su propia respuesta. Es importante para ello cultivar el hábito de
la lectura y la reflexión, pero sobre todo mantener siempre una
mentalidad abierta y tolerante.
“La Filosofía es la maestra de la vida y la guía de toda virtud”
CICERÓN
Unidad 1
Introducción
a la Filosofía.
Objetivos:
El alumno:
Explicará el concepto de Filosofía,
valorando su importancia, objeto y
métodos, así como de las disciplinas
Filosóficas que la conforman y los
problemas del conocimiento y del
pensamiento mesoamericano,
destacando a la Filosofía de su función
reflexiva sobre aspectos cotidianos, en
un ambiente de respeto, diálogo y
reconocimiento de la diversidad.
Temario:
Concepto de Filosofía.
Objeto de estudio y métodos.
Disciplinas Filosóficas, su objeto
de estudio y relación con otras
áreas.
Problemas filosóficos del
Conocimiento.
El pensamiento filosófico en la
cultura mesoamericana.

10
Filosofía
Mapa Conceptual de Unidad

1.1.
CONCEPTOS DE FILOSOFÍA.
Empecemos por comprender la palabra Filosofía desde su definición nominal o
etimológica, viene de dos raíces griegas: Filos y Sofía, que significan
respectivamente amor y sabiduría, por lo que deriva en amor a la sabiduría; en
este sentido el filósofo es por lo tanto amante de la sabiduría.
El Filósofo no es necesariamente el sabio, el que posee la sabiduría, sino el
amante de ella, el que se siente atraído por ella y la cultiva.
La Filosofía como quehacer humano se remota al día en que por primera vez el
individuo se preguntó sobre el por qué de todo cuanto existe y su situación en el
universo; es en este intento por responder a estas interrogantes que se fue
escribiendo la historia de la humanidad, conformada por explicaciones mágicas,
tabúes, rituales y mitos, que dieron origen a toda clase de monstruos, súper
bestias, superhombres llenos de poderes que conforman la mitología que hoy,
igual nos hace reír o nos sirve para contarla a los niños como hermosos cuentos.
Es sólo cuando el individuo empezó a razonar sobre las contradicciones
existentes en los mitos y ver más allá de su fantasía realizando pensamiento
lógico, que nace la Filosofía como ciencia. Es Ubicado este hecho en el siglo VI
a.c. y se considera a Tales de Mileto como el padre de la Filosofía Griega.
Existen gran cantidad de definiciones de Filosofía, como pensadores a través de
las épocas; todos plantean un determinado aspecto esta disciplina de acuerdo a
su postura filosófica: idealista o materialista; a la época: presocráticos,
modernos o contemporáneos; o al lugar: griegos, romanos, ingleses.
Como lo cita Suárez Díaz, R. P.161:
“A la Filosofía, unos la definen como un arte, otros como una ciencia, otros como
una terapia existencial. Para algunos es la búsqueda de la verdad, para otros la
búsqueda de la virtud. Unos subrayan aspectos individuales y otros aspectos
universales. Unos su función teórica, otros su función práctica. Unos la
consideran como una actividad reflexiva sobre el mundo, otros como una
actividad transformadora del mundo”
Investiga y anota en tu cuaderno, dos definiciones de Filosofía. Anota las fuentes
de las cuales fueron investigadas.
1.1.1. Características.
Como se menciona anteriormente, Filosofía por sus raíces significa amor por la
sabiduría, o amistad con la sabiduría, entendiéndola como un conocimiento
reflexivo para el buen vivir; en este sentido el filósofo es aquel que busca vivir
bien su vida, reflexionando sobre ella.
Ha sido la curiosidad en primera instancia, la que ha impulsado al ente pensante
sobre la tierra a aventurarse a través del tiempo en la búsqueda de causas de
Introducción a la Filosofía
Fig. 1. La reflexión acerca de lo
que nos rodea, ha prevalecido
en el ser humano.
Fig. 2. La explicación acerca de
los fenómenos dieron origen a
los mitos.
EJERCICIO 1
TAREA1
Página 25.
11

12
Filosofía
Fig. 3. El ser humano no
ha perdido la capacidad
de asombro.
EJERCICIO 2
todo cuanto existe, de lo cual han surgido preguntas inquietantes acerca de la
verdad, del ser, de la existencia, de lo absoluto, de la trascendencia del espíritu,
del bien y el mal. Por ejemplo: ¿Quién soy?, ¿cuál es el origen del universo y el
mundo?, ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?, entre muchas otras que han
ocupado al ser humano a través del tiempo tratando de responder.
La Filosofía es ante todo una actividad intelectual; no se “estudia” filosofía, se
“hace” filosofía, por lo que podemos decir que no solamente se plantean
cuestionamientos, sino que se buscan las respuestas a los mismos; sin
embargo, cabe señalar que en este ámbito, son más importantes las preguntas
que las respuestas, ya que la imposibilidad de encontrar respuestas definitivas,
no destruye nunca la necesidad de buscarlas, pues el ser humano tiene la
necesidad imperiosa de interpretar la realidad en que vive.
Es importante señalar, que la Filosofía como ciencia, en su incansable búsqueda
ha generado un sin fin de conocimientos, es por ello considerada la madre de
todas las ciencias, y actualmente sigue en la búsqueda de respuestas a las
grandes preguntas de todos los tiempos, lo que permite avanzar en su quehacer
a la par de la ciencia de manera complementaria.
Prueba de lo anterior, radica en que a pesar de la gran cantidad de
conocimientos generados por todas las ciencia, como entes reflexivos no hemos
perdido nuestra capacidad de asombro ante la realidad circundante, existen en
nuestra vida situaciones que lo prueban, es mentira que alguien diga que no hay
algo que lo haya asombrado o que lo asombre, siempre va a haber un hecho
existencial, acontecimientos de la naturaleza, actitudes o acciones de nuestros
semejantes, que nos llevan a la reflexión; cabe señalar que cada persona
percibe de manera diferente estas situaciones, de acuerdo a su personalidad y
sus experiencias, de tal manera de que lo que para algunos es asombroso, para
otros puede no serlo.
De manera individual, evoca una experiencia que haya causado mayor asombro
en tu vida, escríbela en tu cuaderno. Coméntala con tus compañeros de clase.
1.1.2. Importancia de la Filosofía en la vida cotidiana.
En la actualidad nadie duda de la importancia de las ciencias de la naturaleza,
como la física, la química y la biología, en cambio, es muy difícil encontrar
adeptos a la filosofía; en principio, consideramos científico lo que no se produce
en un laboratorio o no tiene resultados palpables de manera material. Debido a
que la filosofía es originada por el razonamiento en términos abstractos; al
respecto es importante hacer énfasis en el hecho de que la filosofía dio origen a
todas las ciencias, naturales y sociales.
No debemos reducir el espacio de la actividad humana a la búsqueda de sobre
vivencia y de sustento para sus funciones corpóreas, pues esto lleva al nivel de
animal, meramente instintivo, privándolo de su esencia específica: la
racionalidad.
El filosofar es un elemento constitutivo de la existencia humana auténtica, es
inherente al ser humano el preguntarse acerca de sí mismo y de lo que acontece

a su alrededor; filosofar puede llevar al individuo a la inquietud, pero vale la pena
inquietarse si de esto depende el vivir la vida con plenitud.
La Filosofía en sí misma puede ser molesta para muchos, porque los sacude de
sus creencias, de su seguridad, pero la ciencia y la tecnología sin el pensar ético
no pueden ser dirigidas al bienestar humano, por el contrario atentan contra la
calidad de la vida. Así mismo, los temas de especial interés para la sociedad,
como la guerra, la paz, los derechos humanos, el bienestar, la Ética social, el
individuo y el Estado, entre otros, deben estar en el centro del pensar filosófico.
Es de vital importancia destacar que el lenguaje de la filosofía debe hacerse
accesible para la gente común, si quiere desempeñar un papel importante en el
desarrollo de la sociedad, esto no significa trivializarla o reducirla a un cúmulo de
opiniones sin rigurosa fundamentación.
La Filosofía, sin dejar de ser una ciencia, un estudio riguroso de la realidad, debe
bajar del pedestal en el que la han colocado los estudiosos a través del tiempo y
afrontar los problemas actuales dejando de lado su incomprensible lenguaje.
Elabora un ensayo acerca de la importancia de filosofar hoy en día. Extensión
mínima de una cuartilla de tu cuaderno. Comenta tu ensayo al grupo.
1.2.
OBJETO DE ESTUDIO Y
MÉTODOS DE LA FILOSOFÍA.
La Filosofía se basa en una actitud innata del ser humano, en una tendencia que
pertenece a su naturaleza y por la cual se lanza a la búsqueda de soluciones a
los problemas que lo afectan, esa tendencia hacia la verdad, ese ímpetu de
conquistar lo desconocido, la búsqueda de un más allá que da sentido a la vida.
No cualquier pregunta es filosófica, la Filosofía excluye las preguntas
incoherentes, sin sentido o contradictorias, por ejemplo: si puede haber un
triángulo de cuatro lados; o bien, preguntas sobre asuntos particulares: ¿Qué
hora es? O ¿Está haciendo frío? La Filosofía busca lo universal en lo particular,
trata de asuntos que interesan a todos los seres humanos en cuanto tales.
“No se pregunta sobre los colores de las cosas, sino de la naturaleza del color;
no sobre esta manzana, sino sobre aquello que hace de una fruta una manzana;
no sobre las horas, sino sobre la naturaleza del tiempo; no sobre una reina de
belleza, sino sobre la belleza de esa reina. La Filosofía no centra su interés en
cómo son las cosas, sino en qué son y por qué son así” ( SUÁREZ Díaz, R. p.
20).
Introducción a la Filosofía
EJERCICIO 3
13

14
Filosofía
EJERCICIO 4
TAREA 2
Páginas 27.
Contesta en tu cuaderno, de manera breve las siguientes cuestiones:
1. ¿Cuál crees que deba ser la actitud de un filósofo?
2. ¿Crees que todos podemos llegar a ser filósofos? ¿Por qué?
1.2.1. Objeto de la Filosofía.
La Filosofía trata de un saber universal, de la realidad viviente, no viviente,
material, mental, humana, por mencionar algunos; aquello que la distingue de
otros saberes no es su objeto, sino su modo de abordarlo, por ello podemos
mencionar que no tiene un objeto específico, sino un enfoque específico, ya que
lo que necesita saber es el fin, el fundamento, la naturaleza, las causas y la razón
de ser de todas las cosas.
Mientras que los demás saberes conocen, la Filosofía se interroga sobre el
fundamento y las condiciones del conocimiento mismo.
Con referencia en lo anterior, podemos decir que la Filosofía no tiene un objeto
especial, barca toda la realidad y el campo de las demás ciencias; sin embargo,
los problemas filosóficos se pueden distinguir por el objeto que tratan: su
fundamentación, universalidad y humanismo.
a) La Filosofía pretende una fundamentación suprema de todas las tesis que
sustenta, es decir, profundizar hasta los cimientos o bases de las tesis
afirmadas.
b) No sólo en profundidad sino también en extensión, la Filosofía pretende
abarcar todo cuanto existe, todo ente, su núcleo tiene como objeto al ser.
c) Por último, la Filosofía es un saber plenamente humano, en el sentido de que
penetra justamente en los temas y cuestiones que afectan íntimamente la vida
personal de cada ser humano. Trata temas existenciales tales como la libertad,
la fidelidad, el amor, la intercomunicación personal, el fin supremo, el bien y el
mal y la felicidad.
De este modo, al mismo tiempo que llena los requisitos de una ciencia en cuanto
al rigor y orden que de ella se exige, llena también los temas propios de un
estudio particularmente humanístico. La Filosofía en este sentido, es pues, una
síntesis equilibrada del saber humano.

1.2.2. Métodos de la Filosofía.
El método filosófico es el estilo de cómo hacer Filosofía, una serie de pasos, un
camino que se ha de seguir para obtener lo propuesto. Los métodos permiten a
la Filosofía penetrar, explorar y comprender la multitud de datos recabados,
mismos que han de ser sometidos de manera rigurosa y sistemática a múltiples
discernimientos críticos por cada método filosófico con el fin de corroborar que
se trata de características esenciales y necesarias.
Los seres humanos pueden acercarse a la verdad por diversos caminos, no hay
un único, definido y exclusivo método para filosofar, como lo son los distintos
senderos ya recorridos por algunos filósofos en esta actividad de búsqueda de
la verdad, del bien y de la felicidad.
a) Método Socrático.
Consiste en generar conceptos y juicios verdaderos, confrontando las propias
opiniones con las de los demás por medio del diálogo, este consta de dos
partes: la ironía y la mayéutica.
La primera consiste en ir guiando al interlocutor, hasta hacerlo caer en
contradicción, para que reconozca que “no sabe”; tiene el objetivo, según
Platón, discípulo de Sócrates, de deshacerse del saber anterior para construir
otro nuevo, sobre bases más firmes. Es célebre el inicio de la aplicación de su
método a través de la ironía que encierra la frase: “yo sólo sé, que no sé nada”.
La segunda, la mayéutica entra en función cuando el interlocutor es conciente de
la propia ignorancia, Sócrates como un partero va guiando al interlocutor para
que “de a luz” nuevas ideas, el objetivo es llegar al verdadero conocimiento.
b) Método Cartesiano.
Descartes pone especial énfasis en la necesidad de un método racional que
libere al ser humano de la fácil caída en el error, por lo que en su obra llamada el
discurso del método describe sus cuatro reglas metódicas: regla de la evidencia,
regla del análisis, regla de la síntesis y regla de las enumeraciones y
repeticiones.
La primera consiste en no aceptar como verdadero, sino lo que es evidente, es
decir, sólo se puede poseer la verdad cuando el espíritu capta las ideas con
toda su evidencia, de manera que ya no puede encerrar la duda y el error.
La segunda consiste en dividir cada una de las dificultades que se van a
examinar en tantas partes como sea posible y necesario para resolverlas mejor,
es decir, descomponer las ideas complejas en sus partes más simples.
La tercera regla consiste en conducir por orden los pensamientos, desde lo más
simple a lo más complejo; es lo contrario al análisis y viene a complementarlo,
pues una vez que se tiene dividido en partes un asunto, para su mejor
comprensión es necesario reconstruir el todo a partir de los principios
encontrados.
Por último, la cuarta regla consiste en hacer enumeraciones tan completas y
revisiones tan generales como para estar seguros de no omitir nada.
Introducción a la Filosofía
Fig. 4. Sócrates. Filósofo griego
que giró la atención del macro
al microcosmos.
Fig. 5. Rene Descartes. (1596-
1650) Filósofo Racionalista del
siglo XVII.
15

16
Filosofía
Fig. 6. Edmund Husserl. Filósofo
alemán (1859-1938).
Fig. 7. Ernest Schiermacher.
Filósofo hermenéutico (1768-
1834).
Con estas cuatro reglas, Descartes propone a la inteligencia tener en cuenta, si
quiere un resultado eficaz en su funcionamiento; lo importante es que la mente
se percate por sí misma del asunto tratado, que el esfuerzo de dividir en partes
le permita simplificar el trabajo, reconstruya la totalidad del esfuerzo y revise
globalmente el resultado.
La duda metódica en la cual se lanza a la búsqueda de su primer principio: “Si
dudo, es que pienso, y si pienso, es que existo” llega así a su primer principio
fundamental: “Pienso, luego existo” (Cogito, ergo sum). Es esta una intuición
fundamental, todo el mundo podrá dudar sobre lo que quiera, pero no podrá
dudar de su propia existencia.
c) Método Fenomenológico.
Edmund Husserl, fue quien introdujo en la Filosofía el modo o estilo de pensar
llamado “fenomenológico”, este método se centra en que la “realidad” es tal que
se manifiesta, lo importante es captar lo que realmente aparece, busca captar y
describir lo dado en cuanto dado, sin tergiversaciones, sin afirmar que es
verdadero o falso, sino que está aquí.
La reducción fenomenológica es un modo de hacer Filosofía mediante el cual se
pasa de creer en la existencia real del mundo a considerar todas las cosas como
meros fenómenos.
La reducción pretende hacer a un lado todos los elementos extraños que
aparecen en el fenómeno para quedarse con la esencia pura de lo aparecido,
pues el proceso de la reducción fenomenológica es la depuración del fenómeno
y esto no se logra de manera inmediata, sino sólo a través de una serie de
reducciones, que son:
1. La reducción externa elimina la existencia del mundo más allá de los
fenómenos y también hace a un lado los conocimientos que científicos y
filósofos han ido acumulando con el tiempo.
2. La reducción eidética prescinde de todo elemento concreto y accidental, de
la existencia individual del objeto aparecido en el fenómeno para quedarse con
la pura esencia.
3. La reducción trascendental prescinde tanto de la existencia peculiar del
sujeto cognoscente como de los actos psíquicos inherentes al proceso de
conocer.
De este modo se hacen a un lado los sucesos del mundo externo, las
proposiciones de las ciencias y las experiencias psicológicas, para explorar
únicamente lo dado antes de toda creencia y todo juicio.
Sin embargo, llevada a su término la reducción fenomenológica, se comprende
que hay algo de lo que no se puede prescindir: el sujeto, pues el fenómeno
requiere forzosamente de un sujeto ante quien mostrarse y ese sujeto es la
conciencia.
Kant, ya había distinguido entre fenómeno (lo que aparece a nuestra conciencia)
y nóumeno (la realidad en sí).
d) Método Hermenéutico.
En Filosofía el término hermenéutica, según Ernest Schiermacher es la teoría del
análisis del Verstehen (comprender) y se abre el camino hacia una
generalización filosófica de la comprensión; posteriormente es definida como
una instancia crítica y reguladora de reglas normativas para la acción o como
análisis semántico; es decir, el arte o la técnica de comprender que reflexiona

sobre las condiciones bajo las que es posible la comprensión o manifestaciones
de la vida.
Ahora bien, el método hermenéutico consiste en una reflexión teórica sobre los
problemas que subyacen a toda comprensión, que es más bien un modo de ser
de la propia existencia humana en la que este explora el mundo.
Junto con el método analítico y el fenomenológico, el hermenéutico es el método
propio de la Filosofía actual; ofrece una atención prioritaria a la dimensión
lingüística pero a diferencia del método analítico, intenta alcanzar la experiencia
que todo lenguaje comunica.
e) Método Dialéctico.
Utilizado por el alemán Federico Hegel, quizá su más famosa teoría que postula
que la evolución tiene lugar por la contradicción; cada ser finito lleva en sí mismo
el germen de su propia negación, así pues la dialéctica no es otra cosa sino la
tensión que hace saltar esos límites del ente finito, para dar por resultado otro
ente opuesto al anterior con características que el primero no manifestaba,
positivamente; la tensión logra la asimilación llamada síntesis.
La dialéctica Hegeliana se resume en su triada más famosa: la idea o un ser en
sí (tesis), que deviene en naturaleza (antítesis) y esta al tomar conciencia de sí
misma se constituye en idea absoluta o espíritu (síntesis).
Elabora una síntesis donde señales lo esencial de cada uno de los métodos de
la Filosofía.
Introducción a la Filosofía
Federico Hegel.
EJERCICIO 5
17

18
Filosofía
1.3.
DISCIPLINAS FILOSÓFICAS,
SU OBJETO DE ESTUDIO Y
RELACIÓN CON ÁREAS DE
LA CULTURA.
La Filosofía desarrolla su actividad entre varias ramas y disciplinas, cada una
aproximativa a la explicación de la realidad desde el contexto y entorno
adecuado y donde no es extraño que se manifiesten distintas corrientes
filosóficas, que a continuación se describen:
Ontología. En el siglo XVII, los filósofos alemanes empezaron a dar a la
Metafísica el nombre de Ontología con el propósito-no alcanzado totalmente- de
distinguirla de la Teología. La Ontología se define como el estudio de lo existente
y aspira a determinar qué tipo de entidades constituyen la estructura de la
realidad. Es tarea de la Ontología descubrir en las formas de existencia sus
características, sus relaciones y la clase a la que pertenecen.
Parece tener como misión precisar en qué consisten las cosas que existen en el
universo. En qué consiste en ser en sí, de su definición y de establecer las
categorías fundamentales, o modos generales de ser de las cosas a partir del
estudio de sus propiedades.
Epistemología. Llamamos Epistemología a la disciplina filosófica cuyo objetivo
es proporcionarnos los criterios capaces de precisar lo que puede ser conocido;
en otras palabras, el propósito de la epistemología es descubrir al hombre sus
posibilidades y limitaciones relativas al conocimiento
De hecho consiste en un amplio análisis del conocimiento basado
principalmente en discutir su naturaleza, posibilidades, tipos, validez y
limitaciones.
Ética. La Ética es también llamada Filosofía moral, tiene como objeto de estudio
la conducta humana o bien, centra su interés en el obrar de los seres humanos;
se ocupa específicamente de proporcionarnos principios o criterios que nos
permitan evaluar, decidir o juzgar tipos de comportamiento moral.
En la práctica la posibilidad de hacer juicios estimativos tales como “X es
bueno”, exige el análisis del concepto mismo de bueno (o recto, o justo, o útil,
etc.), lo que ha llevado a los filósofos a formular teorías acerca de la naturaleza
de los valores éticos, entendiendo como tales la bondad, la justicia, la felicidad,
el amor, etcétera.
Estética. Es al igual que la Ética, una disciplina axiológica interesada en los
valores estéticos; se ocupa de la esencia de lo bello, concentrando su estudio
en los problemas relacionados con la belleza y el arte; aporta criterios para
definir lo bello tomando en cuenta tanto elementos objetivos como subjetivos.
Analiza también las manifestaciones artísticas en la creación de obras de arte,
además de reflexionar acerca de los valores estéticos tales como: lo sublime, lo
agradable, lo armonioso, por el valor de la belleza, en la naturaleza, en los
objetos físicos, en los ideales universales como el bien, la justicia y la virtud o de
las ciencias o sistemas del conocimiento.

Axiología. La Axiología es un área de la filosofía que se ocupa de los valores en
general; es la teoría de los valores, y la podemos definir como la reflexión
filosófica que tiene como objetivo principal determinar la naturaleza y el carácter
de valor de los juicios valorativos.
Ya se ha hablado de las diferentes teorías de la realidad en Ontología y
Epistemología, en las que se integra el aspecto teórico de la filosofía, una serie
de explicaciones que manifiestan y describen tanto el ser como el conocer; estas
especulaciones han servido de base a las investigaciones dirigidas a la actividad
práctica, a la otra área del esquema tradicional de la filosofía que es la Axiología,
cuya preocupación fundamental es orientar al ser humano para fundamentar sus
juicios de valor.
Lógica. Un gran número de los conocimientos que poseemos han sido
adquiridos de manera inmediata y directa. Su verdad nos resulta evidente, la
aceptamos sin discusión, por ejemplo: cuando uno sabe en qué parte del
cuerpo se experimenta un dolor físico, su saber es indiscutible, a nadie se le
ocurre preguntar de que medios se valió uno para conocer la existencia de esa
dolencia, o cómo la podemos demostrar; sin embargo, no todo se conoce de
manera obvia, hay gran cantidad de conocimientos obtenidos de un modo
mediato e indirecto, como consecuencia de lo ya sabido esto es a través de un
proceso de inferencia, veamos un ejemplo, cuando una persona posee la
siguiente información:
1. No es bueno hacer daño a nuestros semejantes.
2. Decir la verdad a veces daña a personas inocentes.
Deriva de esos datos (1 y 2), la siguiente conclusión:
A veces no es bueno decir la verdad.
A este nuevo conocimiento se llegó por medio de un proceso mental llamado
inferencia, que consiste en alcanzar una determinada conclusión a partir de uno
o una serie de datos ya conocidos; a estos datos ya conocidos se les da el
nombre de premisas.
Para lograr un nuevo conocimiento mediante un proceso de inferencia se
requiere:
1. Partir de premisas verdaderas, es decir, tomar como base información
verídica.
2. Realizar con toda corrección el proceso mismo de la inferencia.
3. La lógica se define como el estudio de los métodos y principios usados para
distinguir una inferencia correcta de una incorrecta, en otras palabras, estudia
los modos correctos de sacar conclusiones y con ello propicia la posibilidad de
llegar con la ayuda del razonamiento a la obtención de nuevos conocimientos.
Filosofía de la religión. La investigación filosófica de la naturaleza y de los
argumentos de las creencias religiosas es una de las más viejas y persistentes
áreas del esfuerzo filosófico. La ciencia y la práctica filosófica dan lugar a una
variedad de ramas, como la de la naturaleza de Dios y del alma, la relación de
Dios con los valores morales y la alineación de las creencias religiosas.
Son muchas las preocupaciones filosóficas en este aspecto, que de inmediato
se despierta el interés, pues vemos que es uno de los campos más significativos
del esfuerzo filosófico. Los problemas clásicos en la Filosofía de la religión, se
centran en los argumentos para la creencia en Dios, la inmortalidad del alma, la
naturaleza de los milagros y el problema del mal.
Introducción a la Filosofía
TAREA 3
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Filosofía
EJERCICIO 6
Filosofía de la ciencia. Es la investigación sobre la naturaleza del conocimiento
científico y la práctica científica, se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan
y cambian las teorías científicas y de saber si la ciencia es capaz de revelar la
verdad de las entidades ocultas y de los procesos de la naturaleza.
Filosofía política. Aquella que enjuicia los hechos políticos desde una
perspectiva filosófica, incluyendo el análisis de los principios políticos desde un
punto de vista ético.
Los fundamentos de la Filosofía política han variado a través de la historia, para
los griegos la ciudad era el centro y fin de toda actividad política; en el medievo,
se centra toda actividad política en las relaciones del ser humano con el orden
dado por Dios; a partir del Renacimiento la política adopta un enfoque
básicamente antropocéntrico. Los principales autores que que han desarrollado
los contenidos de la Filosofía política han sido: Augusto Comte, Emile Durkheim,
Kart Marx entre otros de los llamados de la escuela de Frankfurt.
Filosofía de la cultura. La cultura es inseparable de la actividad humana, por lo
que reflexionando al respecto encontramos que es la Filosofía de la cultura una
de las líneas más apasionantes de la indagación filosófica, tanto en el examen a
profundidad, como el análisis de comprensión de la técnica, hasta lo estético,
religioso y teórico; es incluso el estudio de la propia ciencia de la cultura de
suma importancia en este rubro, así como los valores que se encuentran ligados
a contextos debido al fenómenos de la globalización, mismos que producen
culturas particulares.
Elabora un cuadro sinóptico de las disciplinas filosóficas, tomando como base la
información aquí descrita.

1.4
PROBLEMAS FILOSÓFICOS DEL
. CONOCIMIENTO.
El conocimiento humano es un proceso mediante el cual un sujeto entra en
relación con un objeto, aprehende su imagen y se forma un concepto de él. A
partir de los datos sensoriales el intelecto humano elabora una imagen, se
forma un concepto del objeto y emite un juicio sobre él. “La mesa es
rectangular”, “La lluvia cae”, “Todo efecto tiene una causa”.
En el conocimiento intervienen cuatro elementos:
• Sujeto. Aprehende un objeto.
• Objeto. Es aprehendido por el sujeto.
• Concepto o representación. Es el fruto o contenido del conocimiento.
• Juicio. Aplica un concepto a una cosa o fenómeno. “Esto es una mesa”.
Elabora con los cuatro elementos antes mencionados, una definición acerca de
conocimiento en tu cuaderno, muéstrasela a tu profesor.
El conocimiento es, desde el sujeto, una invasión del sujeto en el objeto para
captar sus propiedades y elaborar una imagen y concepto de éste; desde el
objeto, una invasión de las propiedades del objeto en el sujeto.
Desde el punto de vista de la Epistemología, llamada también Gnoseología,
estudia la naturaleza y el contenido del conocimiento humano y se preocupa por
su validez o concordancia con la realidad.
El conocimiento puede ser de dos tipos:
Sensorial. Es el conocimiento el reflejo de las diferentes cualidades de los
objetos que actúan sobre los órganos de los sentidos del sujeto.
Es un conocimiento particular y concreto, se refiere a “esta” silla, “este” lápiz.
Abstracto. La mente a partir de las sensaciones extrae del objeto las cualidades
que lo caracterizan como tal, elaborando un concepto de él. Es un conocimiento
general o universal del objeto, se refiere a la silla, al lápiz; mediante el concepto
se extrae lo común de diferentes objetos particulares.
Podemos definir al conocimiento como el proceso mediante el cual el sujeto se
apropia de las cualidades esenciales de un objeto y forma una representación o
concepto.
Mientras la Psicología estudia los procesos que se dan en el sujeto al conocer, y
la Lógica las formas de razonamiento correcto, la Epistemología o Gnoseología
estudia la naturaleza, posibilidad, validez y veracidad del conocimiento humano
en general, y de la ciencia y del conocimiento científico en lo particular.
El problema del conocimiento, de ¿cómo conocemos?, ¿qué es conocer?, ¿de
dónde proviene el conocimiento humano?, etc.; ha sido una problemática central
de la filosofía, aún desde el punto de vista existencial, por ejemplo: Sócrates nos
invitaba a guiar nuestras vidas por el camino verdadero; fue Parménides el
primero en plantear el problema de la validez del conocimiento, para él, el
conocimiento sensible que nos hace ver multiplicidad de seres, es aparente; el
Introducción a la Filosofía
EJERCICIO 7
¿Sabías que…
Los Filósofos contemporáneos
rechazan la pretensión de un
conocimiento absoluto y cierto
del universo, porque nadie
está a salvo de equivocarse.
Nuestro conocimiento del
mundo cambia puesto que la
ciencia no nos proporciona
verdades infalibles, en vez de
la certeza absoluta se busca
fundamentar la aspiración de
poseer el conocimiento cierto y
perfectible?
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22
Filosofía
¿Sabías que…
De todos los pueblos
americanos, los Quichés de
Guatemala son los que nos
han dejado el más rico legado
mitológico. Su descripción de
la creación, según aparece en
el Popol Vuh, que puede
llamarse el libro nacional de
los Quchés, es, en su ruda y
extraña elocuencia y poética
originalidad una de las más
raras reliquias del pensamiento
aborigen.
Hubert Howe Bancroft?
único conocimiento válido es el de la mente que nos sumerge directamente en
las profundidades del ser único.
Estudiar la naturaleza y validez del conocimiento humano es algo muy complejo
y problemático, sobre ello hay desacuerdos entre filósofos, ya que para abordar
la problemática tenemos que tomar en cuenta primeramente las fuentes del
conocimiento, la posibilidad del conocimiento, la naturaleza, los criterios de
verdad, entre otros; además, cabe señalar la variedad de corrientes desde las
cuales son abordados cada uno de estos problemas.
1.5.
EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN LA
CULTURA MESOAMERICANA.
De la cultura mesoamericana podemos citar la antigua civilización maya, de la
cual se conservan fragmentos de su historia en el libro sagrado llamado “Popol
Vuh”, este libro de los antiguos indios quichés que habitaban la zona de
Guatemala.
Aquí se explica el origen del mundo y de los indios mayas, también se relata la
historia de todos los soberanos.
Se puede señalar que hay allí una conjunción de religión, mitología, historia,
costumbres y leyendas. Es esencialmente una descripción del conjunto de
tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca, pero también
aparecen agregadas algunas ideas cristianas, lo que hace suponer que el autor
conocía a misioneros católicos. No se conoce el autor pero por los datos
sacados del contenido de la obra, se supone que ha sido escrito hacia 1544,
Fue escrito originalmente en piel de venado, posteriormente trascrito en 1542 al
latín por fray Alonso del Portillo de Noreña.
La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVII (1701)
por el fraile dominico Francisco Ximenez que se había establecido en Santo
Tomás Chichicastenango. Y “Popol Vuh” lo llamó un estudioso de temas
americanistas, que en el siglo XIX lo tradujo al francés, Charles Etienne Brasseur
de Bourbourg.
El significado de los términos que conforman el nombre es:
Popol. Palabra maya que significa reunión, comunidad, casa común, junta.
Vuh. Libro, papel, árbol de cuya corteza hacían el papel.
Para los Quichés de Guatemala, hombres del bosque o de los magueyes, el
Popol Vuh es una Biblia.
En el libro se distinguen tres partes:
La primera es una descripción de la creación del mundo y el origen del hombre,
que después de varios fracasos fue hecho de maíz, el alimento que constituía la
base de su alimentación.

La segunda parte trata de las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e
Ixbalanqué que termina con el castigo de los malvados y de sus padres
sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay.
La tercera parte de la historia detallada referida al origen de los pueblos
indígenas de Guatemala, sus emigraciones, su distribución en el territorio, sus
guerras y el predominio de la raza Quiché sobre las otras hasta poco antes de la
conquista española. Describe también la historia de los reyes y la historia de
conquista de otros pueblos.
Introducción a la Filosofía
TAREA 4
Página 31.
¡Ojo! Recuerda que
debes resolver la
autoevaluación y los
ejercicios de
reforzamiento; esto te
ayudará a enriquecer
los temas vistos en
clase.
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Filosofía

TAREA 1
Introducción a la Filosofía
Nombre __________________________________________________________
Núm. de lista ______________ Grupo __________________ Turno _______
Núm. de Expediente _____________________ Fecha ___________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación bibliográfica acerca de las cuatro épocas de la historia de la
Filosofía occidental y destaca sus principales exponentes. Elabora con esta información un mapa conceptual.
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TAREA 2
Introducción a la Filosofía
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Localiza el mito de la alegoria de la caverna y elabora un ensayo respondiendo a las
siguientes preguntas.
¿Cómo el hombre conoce la verdad?
¿Qué necesita hacer el hombre para alcanzar la verdad?
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TAREA 3
Introducción a la Filosofía
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación acerca de las principales reglas de la lógica y anexa un ejemplo
de cada una de las reglas.
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TAREA 4
Introducción a la Filosofía
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Da respuesta al siguiente cuestionamiento, de manera explícita y reflexiva. ¿Qué
responderías a alguien que te dijera que no vale la pena perder el tiempo en la Filosofía?
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Revisión: _____________________________________________________
Observaciones:________________________________________________
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AUTOEVALUACIÓN
Introducción a la Filosofía
INSTRUCCIONES: Lee cuidadosamente y responde los siguientes cuestionamientos, rellenando el círculo de la
opción que consideres correcta.
1. Es el significado de la palabra Filosofía desde su definición nominal o etimológica:
Sabio.
El que posee la verdad.
Amor a la sabiduría.
Sofista.
2. La Filosofía por sus aportaciones al mundo del conocimiento se considera:
Ciencia.
Madre de todas las ciencias.
Tecnociencia.
Filosofía de la ciencia.
3. Método de la Filosofía que consiste en generar conceptos y juicios verdaderos confrontando las propias
opiniones con aquellas de los demás.
Cartesiano.
Hermenéutico.
Socrático.
Dialéctico.
4. Principal expositor del método de la Filosofía llamado mayéutica, en el que por medio del diálogo el
interlocutor va siendo guiado hasta “dar a luz el conocimiento”.
Sócrates.
Descartes.
E. Schiermacher.
Hegel.
5. Método de la Filosofía que ofrece una atención prioritaria a la dimensión lingüística, intenta alcanzar la
experiencia que todo lenguaje comunica.
Cartesiano.
Hermenéutico.
Socrático.
Dialéctico.
6. Principal expositor del método de la Filosofía, el cual postula que la evolución tiene lugar en la
contradicción.
Sócrates.
Descartes.
E. Schiermacher.
Hegel.
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
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Filosofía
7. Disciplina filosófica que se encarga de descubrir ante el ser humano, las posibilidades y las limitaciones
que éste tiene con respecto al conocimiento.
Ontología.
Epistemología.
Lógica.
Ética.
8. Disciplina filosófica que se encarga de precisar en qué consisten las cosas que existen en el universo, en
qué consiste el ser en sí.
Ontología.
Epistemología.
Lógica.
Ética.
9. Encierra la conceptualización principal de la definición de Filosofía.
Actividad intelectual del ser humano.
Forma de pensar de cada ser humano.
Reflexión del ser sobre su propia esencia.
Las causas últimas de todas las cosas, a través de la razón.
10. Elemento que interviene en el conocimiento, en el que se aprehenden las características de aquello con lo
que se tiene contacto.
Sujeto.
Objeto.
Concepto.
Juicio.
11. Tipo de conocimiento en el que se reflejan las diferentes cualidades de los objetos que actúan sobre los
órganos de los sentidos del sujeto.
Sensorial.
Abstracto.
Empírico.
Racional.
12. Es el objeto de la Filosofía.
Todas las cosas.
Los entes particulares.
El hombre y Dios.
Los primeros principios.
ESCALA DE MEDICIÓN DEL APRENDIZAJE
Si todas tus respuestas fueron correctas: excelente, por lo que te
invitamos a continuar con esa dedicación.
Si tienes de 8 a 9 aciertos, tu aprendizaje es bueno, pero es
necesario que repases los temas.
Si contestaste correctamente 7 ó menos reactivos, tu aprendizaje es
insuficiente, por lo que te recomendamos solicitar asesoría a tu
profesor.
Consulta las
claves de
respuestas en la
página 135.

EJERCICIO DE
REFORZAMIENTO 1
Introducción a la Filosofía
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
INSTRUCCIONES: Una vez vista la película “El mundo de Sofía” Autor Gaarder Jostein, desarrolla un ensayo
de dos cuartillas mínimo, en el que expreses tus opiniones acerca del tema principal de la película,
relacionándolo con los temas analizados en la unidad.
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36
Filosofía
Ejercicio Integrador del curso.
Plantea cinco preguntas filosóficas y elabora un ensayo sobre el tema “Yo quiero ser filósofo”.

Organizador anticipado:
La relación del ser humano con la naturaleza ha
determinado de manera fundamental la concepción de la
vida, la organización de las sociedades, los conceptos
teológicos y las explicaciones sobre los fenómenos
sociales y naturales. La experiencia contribuye a ir
conformando una totalidad cada vez más compleja en la
que lo cotidiano genera la percepción de una realidad que
se presupone “natural”, pero que a partir de reflexionar
sobre el pasado, sobre los fundamentos que, libremente,
con la simplicidad de la relación directa con otras formas
de vida, elaboró el ser humano. Estas concepciones
incluyen un reconocimiento vital de la necesaria armonía
entre el ser humano y naturaleza, desencadenando toda
una filosofía, percibiéndose en cada uno de los rasgos de
estas comunidades. La gravedad del deterioro de la vida
en general y en específico de la condición del ser humano,
nos obliga a retomar las ideas que dieron sentido a las
acciones de estas primeras sociedades, e incluso, que
hayan sido desconocidas hasta hoy, pero que,
paradójicamente, nos regresan a la dirección que se
planteaban nuestros ancestros.
Unidad 2
Planteamientos
filosóficos sobre
la naturaleza y la
sociedad.
Objetivos:
El alumno:
Explicará algunos problemas
filosóficos acerca de la naturaleza y el
mundo, a través de la revisión del
concepto de naturaleza que tenían
los presocráticos
Temario:
Conceptos de naturaleza para
los presocráticos.
La realidad.
Cosmología en mesoamérica.
Dimensión social del ser humano
y filosofía política.
Renovación de las utopías.
Filosofía, sociedad mexicana y
problemas sociales
contemporáneos.

38
Filosofía
Mapa Conceptual de unidad

Actividad Diagnóstica:
Integrados en equipos de 5 alumnos realicen las siguientes actividades:
Discutan la respuesta a las siguientes preguntas:
¿Qué es la realidad?, ¿qué explicaciones de la realidad hacían nuestros
antepasados?, ¿existía alguna relación entre estas explicaciones y sus
experiencias?, ¿por qué?
En plenaria expongan sus repuestas, siguiendo las indicaciones del moderador.
2.1. TAREA
CONCEPTOS DE NATURALEZA
PARA LOS PRESOCRÁTICOS.
La continua convivencia del ser humano y su vital relación con la naturaleza ha
producido innumerables explicaciones a la vida y fenómenos que le son
implícitos, tanto naturales como relativos a la individualidad de la persona; aún
careciendo de una sistematización tan elaborada como exige el conocimiento
considerado científico, estas rudimentarias explicaciones representan el inicio de
la complejidad teórico-práctica del acontecer humano. Las aportaciones griegas
significan en la actualidad, de las más importantes para explicar cualquier parte
de la totalidad; es también válida la afirmación que sin ser las únicas, existiendo
otras igualmente valiosas, son las griegas las de una difusión hegemónica; ya
sea por la influencia de éstas en el desarrollo científico geográficamente ubicado
con más ímpetu a partir de Europa. Esta es la razón por la que necesitamos
conocer los conceptos de naturaleza de esta cultura y dentro de ella las
aportaciones de los clásicos intelectuales griegos: Sócrates, Platón y Aristóteles.
El antes y después de estas figuras traza una división de épocas por varias
razones: sistematización del conocimiento, explicación del mundo, los métodos
de conocimiento. No dudamos desde cualquier óptica, que muchas de sus
aportaciones son vigentes hasta la actualidad.
Los primeros filósofos tratan de establecer un principio originario del cual
procede toda la realidad. A este sustrato último, origen y causa del cosmos y
elemento constitutivo de todos los seres que componen la fisis o naturaleza, lo
denominan arjé.
Las respuestas a la pregunta sobre el arjé fueron diversas: monistas y pluralistas,
materialistas y espiritualistas, concretas y abstractas. Los principales filósofos
presocráticos son:
Los Milesianos
Tales de Mileto (640-545 a. C). Es considerado como el primero de los filósofos.
Para Tales, el arjé es el agua, principio de vida y elemento originario que se
encuentra en todos los seres naturales.
Anaximandro (610-545 a. C). El arjé es un principio eterno de carácter inmaterial,
indefinido, abstracto, denominado apeiron, que se traduce por “lo
indeterminado”.
Anaxímenes. Vuelve a instaurar un sustrato material, el aire, principio vital y
originario del cosmos. Mediante dos procesos opuestos (condensación o
espesamiento y rarefacción o adelgazamiento) se constituyen todos los
elementos: roca, tierra, agua, nubes, aire, fuego.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
1
Página 81.
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40
Filosofía
Pitágoras (Hacia 530 a. C). Formó una escuela centrada fundamentalmente en la
investigación matemática. Los pitagóricos consideraron que el arjé no es un
sustrato de carácter material, ni tampoco indeterminado o indefinido, sino que se
trata de un principio formal abstracto: el número. Todos los seres se reducen a
números, y todo el conjunto de la fisis se compone en última instancia de
números, los cuales explican toda la realidad.
Anaxágoras (500-428 a. C). Propone un arjé de tipo espiritual. El orden está
presidido por el nous (entendimiento, razón), que domina toda la naturaleza, la
cual está compuesta de pequeñísimas partículas elementales (homeomerías),
que en un principio se encontraban dispersas, mezcladas caóticamente, hasta
que fueron ordenadas por la fuerza exterior y suprema del nous o inteligencia
ordenadora, que imprimió a la materia caótica y eterna un movimiento de
remolino, quedando formado el cosmos.
Leucipo y Demócrito (460-370 a. C). La naturaleza se encuentra formada por un
número infinito de elementos ínfimos e indivisibles, llamados átomos, que
constituyen el arjé y que se mueven eternamente en el vacío. Los átomos
presentan diversas formas y de su combinación surge la pluralidad.
Empédocles (490-430 a. C). El arjé lo constituyen los cuatro elementos: tierra,
agua, aire y fuego.
Heráclito de Éfeso (546- 480 a. C). El arjé es el fuego. El universo es fuego
eterno que, conforme a cierta medida y proporción, se enciende y apaga. Esta
medida es el logos o explicación racional, con el cual se manifiestan el orden y la
armonía del cosmos, las leyes que determinan la unidad y lucha de contrarios.
Es el principio explicativo y rector del universo y de su devenir constante,
debiendo dirigirse toda investigación al conocimiento del logos.
Heráclito concibe al universo en constante cambio y transformación, continuo
devenir y hacerse, llegar a ser, mediante una lucha de contrarios o dialéctica: "la
guerra es padre de todas las cosas". Afirma que "todo fluye" (panta rei), de
manera que no es posible bañarse dos veces en las aguas del mismo río. Este
devenir dialéctico no se realiza de modo caótico ni azaroso, sino regido y
ordenado por las leyes del logos.
Parménides de Elea (540-470 a. C). La oposición radical a la concepción
heraclitiana está representada por la escuela eléata, cuyo fundador, Parménides,
distingue entre dos caminos o vías de conocimiento e investigación: la verdad y
la opinión.
a) Vía de la verdad: Según esta vía, no hay devenir, sino Ser. El Ser es, y el no-
Ser no es, resultando imposible el tránsito del Ser al no-Ser o a la inversa, del no-
Ser al Ser. Tanto el pensamiento como la expresión tienen por objeto el Ser: "Lo
mismo es el pensar y el Ser”. Las características propias del Ser son las
siguientes:
El Ser es eterno e infinito, ya que no tiene principio ni fin ni limitación alguna.
El Ser es inmutable y estático, ya que si cambiase dejaría de ser lo que es para
pasar a ser otro, y entonces sería y no sería a la vez, lo cual es imposible. Por
tanto, se niega la posibilidad de cambio o movimiento en el ámbito del Ser.
El Ser es uno, indivisible, completo o continuo, sin vacío, perfecto y acabado,
negando por tanto la pluralidad de seres.
b) Vía de la opinión: Por el contrario, la vía de la opinión, o doxa, se centra en las
transformaciones del mundo, que solo son mera apariencia o variación, la cual no
existe desde el punto de vista del Ser. La vía de la opinión radica en las
sensaciones, en los sentidos, que captan las transformaciones del mundo e

interpretan los cambios como un llegar a ser, y en ello radica su error, ya que el
Ser no puede darse a los sentidos, no es perceptible, sino que se da en el nous
(entendimiento, razón), y solo es inteligible mediante el nous.
Un discípulo de Parménides, Zenón de Elea, elabora curiosos argumentos,
paradojas o aporías, para defender las tesis de su maestro Parménides acerca
de la imposibilidad del movimiento (Aquiles y la tortuga, La flecha y la diana,
etc.).
Los sofistas.
La pregunta acerca del cosmos y su origen (arjé) obtiene diversas y
contradictorias respuestas en los filósofos presocráticos, pero ninguna de ellas
prevalece, lo cual conduce al escepticismo. En consecuencia, tanto los sofistas
como Sócrates abandonan las cuestiones cosmológicas para centrarse en el ser
humano y su entorno comunitario.
Los sofistas (sofós = sabio) se consideran poseedores de sabiduría,
dedicándose a enseñarla y transmitirla, sobre todo en temas de Retórica,
Política, Moral y Derecho. Las características fundamentales de la sofística son:
Escepticismo: Es la postura filosófica que consiste en suspender tanto el
asentimiento como la negación a todo juicio que verse acerca de una
determinada cuestión, permaneciendo en la duda sin afirmar ni negar nada.
Entre los sofistas no solo se duda acerca de si existe la única verdad, indudable
y que deba ser aceptada por todos, sino que también se duda que esta verdad,
en caso de admitirse su existencia, pudiera ser accesible al conocimiento
humano.
Gorgias de Leontini manifiesta. "No existe nada verdadero. Si existiera, no
podríamos conocerlo. Si lo conociéramos, no podríamos comunicarlo mediante el
lenguaje".
Convencionalismo: Tanto las normas morales como las leyes jurídicas del
Estado son arbitrarias y convencionales, esto es, se adoptan por mero acuerdo o
convención entre las personas. No son eternas, inmutables o necesarias, no
emanan de los dioses ni del logos, ni tampoco se fundamentan en la naturaleza
humana ni en ninguna ley universal, ya que lo verdaderamente natural es la
desigualdad fundamental entre los seres humanos, y el derecho natural consiste
en la ley del más fuerte y la búsqueda del placer. En conclusión, no puede darse
un criterio objetivo, estable y universal acerca de las cuestiones morales, sino
que éstas se supeditan al acuerdo que las personas toman por propia
conveniencia.
Relativismo: En contra de la cultura griega precedente, los sofistas consideran
que tanto la Moral como las normas válidas de comportamiento son relativas
para cada comunidad y para cada determinada época, no existiendo un criterio
universal de verdad. Para Protágoras de Abdera (480-410 a. C) no existe una
norma universal de conducta, sino que cada cual debe adecuar sus acciones a
las circunstancias. Defiende que "el ser humano es la medida de todas las
cosas", esto es, no hay una verdad absoluta, vigente universalmente, sino que la
verdad es relativa, dependiendo de los intereses particulares y supeditándose al
criterio individual. En el mismo sentido expresa: "Una misma cosa a unos les
resulta dulce y a otros amarga". Y también: "Los juicios de diversos individuos
tienen la misma validez, por tanto se pueden admitir a veces tesis contrarias". El
lenguaje adquiere un valor capital, pudiendo convertirse en instrumento de
manipulación y dominio, como afirma Gorgias: "La palabra es un poderoso tirano,
capaz de realizar las obras mas divinas, a pesar de ser el más pequeño e
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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Filosofía
EJERCICIO 1
indivisible de los cuerpos. En efecto, es capaz de apaciguar el miedo y eliminar el
dolor, de producir la alegría y excitar la compasión".
Elabora un juego de “memorama” con las concepciones sobre la naturaleza que
aquí estudiaste.
2.2.
LA REALIDAD.
¿Cuántas respuestas para definir la realidad? Cada respuesta revela los saberes
de la persona que la define. Así una concepción de la realidad de un alumno de
6º semestre del COBACH será diferente de la respuesta que dé un alumno de
1er. Semestre; como diferente será respecto al lugar o municipio en donde
resida, será también diferente la respuesta de un jefe de familia que trabaje
recogiendo botes a la de un jefe de familia que sea funcionario de una institución
bancaria; podemos comparar ésta con la que le solicites a tu papá o tu mamá.
Sin embargo podemos distinguir coincidencias a partir de las cuales se pueden
conformar puntos de referencias que nos permiten construir una concepción
válida.
Realidad (del latín realitas y éste de res, «cosas») significa en el uso común «todo
lo que existe». De un modo más preciso, el término incluye todo lo que es, sea o
no perceptible, accesible o entendible por la ciencia y la filosofía o cualquier otro
sistema de análisis.
En el sentido estricto de la filosofía europea, en la tradición de Ludwig
Wittgenstein, existen diferentes grados en la naturaleza y la concepción de la
realidad. Estos niveles incluyen, del más subjetivo al más riguroso:
• Realidad Fenomenológica.
• Verdad.
• Hecho.
• Axioma.
Lacan distingue realidad de Lo Real, siendo la primera el conjunto de las cosas
tal cual son percibidas por el ser humano; la realidad sería fenomenológica (V:
fenómeno, y fenomenología); mientras tanto, Lo Real es el conjunto de las cosas
independientemente de que sean percibidas por el ser humano. Para tal
importante diferenciación Lacan toma en cuenta algo ya observado, entre otros,
por Kant: lo que se denomina usualmente 'realidad' está 'teñido' de subjetividad,
y limitado a los medios de observación que el sujeto posee en su época.
Ejemplo: Parecía realidad axiomática que el Sol y los astros giraban en torno a la
Tierra porque así se percibía, filósofos habían tenido en Grecia, pocos siglos
antes de Cristo, la "extravagante" idea según la cual la Tierra no era el centro del
Cosmos. Lo Real es el conjunto de las cosas independientemente de que sean
percibidas por el ser humano.

Realidad fenomenológica.
En el nivel más amplio y subjetivo, las experiencias privadas, la curiosidad,
indagación y selectividad involucradas en la interpretación personal de un
evento, moldean la realidad vista por un individuo y por lo tanto es llamada
fenomenológica.
La realidad puede ser una acción individual o colectiva siendo la segunda la más
próxima a muchos individuos de nuestra sociedad quienes solo han estado
parados en la tierra, atrapados en una red de pensamientos, ideologías,
realidades basadas en la desinformación, encerrados por prejuicios que vendan
sus ojos, en una sociedad donde la individualidad y la creatividad son
castigadas y marginadas dentro de unos prejuicios poco escépticos debido a
que no se ajustan al proyecto social de dominación y consumo.
La realidad, la vida, lo individual y la creatividad.
Realidades hay muchas, infinitas. La realidad no solo esta ahí frente a nosotros,
es más que eso: es una construcción individual que conlleva a la colectividad
para poder existir, pero que además de eso posee infinitas posibilidades para el
desarrollo de una experiencia real. Es parte importante de nuestra vida pero
muchas veces entendemos o representamos con prejuicios simples la
complejidad de la vida afirmando o rechazando acciones individuales o
colectivas de una manera muy simplista (lo bueno o lo malo). Cuando en
realidad nos encontramos ante un flujo de información caótica, procesos
insospechados que salen a la luz y solo podemos encasillarlos cada vez más.
Es esta una acción típica de una sociedad conformista, donde sus miembros
solo saben lo que deben saber y es este conocimiento sobre la realidad lo que el
sistema les brinda, lo demás está fuera de ella, es loco, malo, prohibido, ilegal,
pecado. Estas ideas nos las han metido en nuestras realidades dejando de lado
espacios para la creatividad, para el desarrollo y la transformación de la
identidad. Más que eso son paradigmas, códigos que se han construido gracias
a la estrecha relación histórica entre la religión y la política aportando la moral y
la ética respectivamente, siendo ellos constructores de realidades, de estilos de
vida.
2.2.1. La realidad espacio-temporal.
Una de las condiciones que nos distingue de otras formas de vida, es la
capacidad de trascender.
No sólo la mayor y mejor parte del propio hombre es espíritu –psiqué para los
griegos; dimensión psicológica, en la actualidad- , es que además todas sus
obras engruesan esa vasta realidad de lo espiritual, infinitamente mayor que la
realidad física. Si lo espiritual ocupara espacio, el universo material, con sus
gigantescas distancias siderales, pasaría a ser un insignificante juguete. Todo lo
que materialmente sale de la mano de la persona ha salido antes espiritualmente
como idea, todo, no solamente El Quijote o el Acueducto de Segovia, hasta la
más humilde de las manufacturas lleva en sí el espíritu del hombre que la ha
creado, porque lo ha hecho de forma libre e intencionada, conforme a un
proyecto y con un fin. La materia es sólo materia, pero la idea que la modela
hasta convertirla en algo inteligible es únicamente espíritu. En esta verdad se
apoyó Marx para exponer sus tesis sobre la alienación del trabajador. El
quehacer más rústico imaginable del último de los campesinos tiene siempre el
valor de superar a la naturaleza, sometiéndola, confiriéndole un fin racional. El
campesino no espera a que las espigas broten solas, como haría el animal.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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44
Filosofía
EJERCICIO 2
Ahora no hay nada más que multiplicar eso por los millones de millones de seres
humanos y por todos sus actos, a lo largo de la historia, y el resultado es
escalofriante.
“Si lo espiritual ocupara espacio, el universo material, con sus gigantescas
distancias siderales, pasaría a ser una insignificante parte del todo. La realidad es,
ante todo, espíritu.”
No es lo mismo el verde del mezquite que el verde del sahuaro; no son iguales
los colores de la media mañana, a los del ocaso, y no son los mismos colores
del ocaso que se percibe en la montaña que los del ocaso de nuestra región
sonorense. Cada una de esas cosas aparece, por tanto, en una existencia
espacio-temporal propia. Pero si grandes son estas diferencias materiales,
mayor es el abismo entre ellas y las cosas espirituales.
Dentro del mundo espiritual las diferencias no son menores. Para un conocedor
de música no es lo mismo el Concierto de Aranjuez como cosa espiritual, y
también está a la vista que éste no es lo mismo que el alma del perro de su
autor, el maestro Rodrigo (si tuvo perro), o que los celos de Otelo, a pesar de
que son todas ellas cosas espirituales. No hay dos almas gemelas, como no hay
tampoco dos situaciones idénticas en la historia del hombre, ni dos vivencias
iguales en la historia de cada cual. No es lo mismo amar que odiar, ni siquiera el
que ama u odia lo hace siempre de igual manera, ni anhela o sueña de igual
forma. Cada cosa espiritual, por ser precisamente lo que es delimitada, deja de
ser las demás cosas que podría ser, es decir, todas las demás infinitas cosas
espirituales también limitadas. Una música es una forma limitada de ser porque,
siendo música, no es todo lo demás, ni siquiera es igual a las demás formas
musicales.
En equipos de 5 personas, señalen 5 palabras que les resulten significativas
para la comprensión dentro del texto que acaban de leer y a partir de las mismas
elaboren alguno de los siguientes productos: un dibujo, un poema, una canción,
una afirmación científica. Hagan la presentación de su creación ante el grupo.
Las cosas materiales también son esencialmente diferentes, pero todas esas
esencias tan diversas se inscriben en un solo ámbito, el eidético. Recordemos:
“En el mundo físico, esencia o forma sustancial es la idea que encierra todo
objeto inteligible”. Ahora, en cambio, tratando del vastísimo mundo del espíritu,
lo eidético constituye únicamente una de sus partes, junto a lo volitivo, lo
emocional, lo moral..... Ya no se trata solamente de ideas, ni siquiera se trata de
toda la suma de facultades del ser humano, se trata del inmenso piélago de todo
lo que está dotado de vida, como también del fondo inabordable de las leyes
que lo rigen; se trata, en definitiva, de la Creación entera, que así era, solamente
espíritu, antes de la “aparición” de la materia.
En el mundo espiritual, la limitación formal constituye el ser de cada cosa, su
esencia. “Forma física o forma sensible es el conjunto de accidentes mediante los
que se presenta cada cosa singular en la existencia espacio-temporal”.
No es aplicable por la simple razón de que lo espiritual es ajeno al espaciotiempo.
Sin duda que también se manifiesta dentro del espacio-tiempo, puesto

que la realidad vida se desarrolla en el mundo físico y a través de los cuerpos
físicos, pero no es lo mismo consumir espacio-tiempo, que es lo propio de lo
material, y estar localizado en el espacio-tiempo, que es lo propio de lo
espiritual; diferencia que es trascendente, porque lo primero conlleva
forzosamente caducidad y a lo segundo, en cambio, nada le impide ser eterno.
Es claro que lo espiritual no consume espacio, pero ¿tiempo? El alma de todo
ser vivo dura un tiempo determinado en el mundo, que ni es la nada ni es la
eternidad; igual a como también dura un tiempo determinado cualquier acto,
afecto o pensamiento”. Esta objeción es lo primero que se le ocurre a
cualquiera. Sin embargo no es cierta. La razón para afirmarlo así es categórica:
lo que no ocupa espacio (y lo espiritual no lo ocupa, evidentemente) no puede
ocupar tiempo, porque espacio y tiempo no son dos realidades independientes,
son una única realidad espacio-temporal que no puede ser escindida.
Si lo espiritual es ajeno al espacio, también lo es al tiempo. Espacio y tiempo
constituyen una única realidad. Todo lo espiritual es eterno.
2.2.2. La sustancia.
Una sustancia (también escrito substancia) es toda porción de materia que
comparte determinadas propiedades intensivas.
Se denomina sustancia pura (llamada así para distinguirla de una mezcla) aquel
sistema homogéneo que posea un solo componente. Las sustancias puras
pueden ser elementos o compuestos. Su composición es constante y definida.
También se refiere a la unión de uno o más.
Una sustancia es toda porción de materia que comparte determinadas
propiedades intensivas.
Descartes denominó sustancia a todo aquello que no necesita de algo anterior
para existir. Según el científico Mauricio Zarate (1695-1735) afirmaba que la
sustancia, aparte de ser la materia por la cual están formados los cuerpos, es la
cantidad de protones en el centro de una sustancia homogénea. Esto fue
probado en el año 1786.
2.2.3. El espacio y el tiempo.
Las personas normalmente nos movemos en dos dimensiones, tiempo y
espacio, las cuales "percibimos" a través del sistema de medición creado por el
mismo hombre, pero realmente la mayoría no las conceptualizamos, como dice
Harvey: "Tiempo y espacio son dos categorías básicas de la existencia humana,
pero rara vez se discuten" (HARVEY: 2000: p.2).
De manera individual realiza una encuesta a 3 persona donde preguntarás ¿qué
es tiempo? y ¿qué es espacio? En equipo de 6 integrantes analicen sus
respuestas, siguiendo las indicaciones de su profesor(a). Comparen los
resultados con las afirmaciones que se hacen en este texto. Elaboren
conclusiones. Preséntenlas para su revisión.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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EJERCICIO 3
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Filosofía
Estas mismas preguntas las ha venido realizando el hombre desde los inicios de
la ciencia, aunque antes de conceptualizarlas se realizó un sistema para
medirlos. Es así como desde la civilización Babilónica ya existen vestigios de la
medida del tiempo a través de relojes de sol, o los sistemas de medidas
terrestres usados desde que las civilizaciones se convierten de nómadas a
sedentarias.
Asimismo, para su medida formal son dos conceptos vinculados entre sí, ya que
ambos, tiempo y espacio, son medidos bajo el mismo sistema: el sexagesimal.
El tiempo a través de 60 segundos que hacen un minuto, y 60 minutos que
hacen una hora; mientas que en la circunferencia terrestre 60 segundos hacen
un minuto, 60 minutos hacen un grado, es decir que si colocamos lecturas de
estas medidas tendremos:
Tiempo 13 horas, 40 minutos, 20 segundos
Latitud/Longitud 13 grados, 40 minutos, 20 segundos
Es decir que tiempo y espacio tienen una base métrica matemáticamente
cercana, basada en el sistema de medida de la circunferencia.
Este proceso de conceptualizar espacio y tiempo dio como resultado una
separación de los mismos, simplificándolos para su posible comprensión dentro
de la historia de la ciencia.
Espacio y tiempo.
La física es una de las ciencias que más ha aportado al desarrollo humano,
destacándose Newton y Kant, entre otros, aunque no por ello las matemáticas y
la filosofía son menos.
Kant en el siglo XVIII, heredero de la Geometría Euclidiana, quien define al
espacio como "un orden de existencia de las cosas que se manifiesta en su
simultaneismo" (GARDNER: 1994: p. 229) mientras que el tiempo es "el orden
sucesivo de lo que acontece". Lo que destaca de este autor es precisamente
que todo está definido a través del "orden" de las cosas, es decir como algo
regido y controlado de antemano, y que no se debe romper, es decir, que se
concibe como una "cosa", ya que se puede ordenar y medir.
Si analizamos a los antecesores de Kant, su discurso se relaciona en función de
cómo se percibe el espacio, pues Aristóteles consideraba el espacio absoluto en
función del orden total, mientras que Newton, después de descubrir la Ley de la
Gravedad, llega a la conclusión de que el espacio no es absoluto. Sin embargo
para ambos el tiempo si es absoluto.
Mientras que para Berkeley "el tiempo y el espacio son solo una ilusión",
(HAWKING: 1992: p. 37) a diferencia de los anteriores donde tiempo y espacio
son elementos separados e independientes. Esta visión se mantuvo hasta la
mitad de siglo XX, ya que debemos recordar que la concepción filosófica y
científica occidental está basada en el pensamiento griego, con una gran
aportación Newtoniana. Leibniz en el siglo XVII, ya cuestionaba esta posición
absolutista de tiempo y espacio, ya que decía que si tuvieran esta categoría "no
habría ninguna diferencia interna entre 2 mundos creados en diferentes lugares o
tiempos" (KANT: 1993: p. 30), por lo que su visión de ambos era a favor de la
relatividad, por lo que los consideraba "idealidades", ya afirmaba que "con
independencia de las cosas, los lugares y los instantes no son nada. Por fuera del
universo material no hay espacio, ni tiempo reales". (KANT: 1993: p. 30). Son

"dimensiones" utilizadas por el ser humano para comprender su realidad, su
entorno, como algo donde el hombre refleja su transcurrir, y para él lo único
absoluto era "Dios".
El concepto tiempo siempre ha estado privilegiado por las ciencias sociales,
mientras que el concepto espacio lo ha estado por las naturales, que en muchos
casos solo lo han visto como continente, como el gran contenedor inamovible y
ajeno a lo que ahí sucede, visión que actualmente no puede sustentarse, ya que
hemos visto las consecuencias de una visión donde la naturaleza es inacabable
e inalterable La situación actual de la misma ha demostrado que esa visión no es
la más correcta.
Desde el siglo XIX, ya se tenía una concepción de un tiempo dialéctico, es decir
cambiante y vivo, principalmente por los miembros de la corriente de la Teoría
Social (Marx, Smith y Webber, entre otros), pero quienes mantuvieron esa visión
de un espacio "muerto", esto es, inmóvil.
No es hasta que Einstein, desde la Física, y Poincare, desde las matemáticas,
cuestionan esta percepción que los conceptos son nuevamente definidos, a
partir de la conformación de la Teoría de la Relatividad, donde no son absolutos,
ni independientes, sino que generan una nueva visión el espacio / tiempo, pues
se miden cada uno en función de la relación entre los fenómenos (objetos) y sus
movimientos, que ahí existan.
Esta nueva manera de percibir espacio tiempo como una dualidad inseparable,
con una posición de relatividad, dinámica y enfocada principalmente al estudio
de procesos y relaciones que ahí se dan, es decir, que los fenómenos que se
dan en un espacio determinado y en un "momento" determinado son irrepetibles
y diferentes.
Los fenómenos analizados bajo esta nueva categoría dual son resultados de un
proceso a lo largo del tiempo, pero influenciado por las relaciones en un lugar
determinado. Bajo esta perspectiva más que buscar leyes generales, se buscan
similitudes, igualdades, en cada uno de ellos, que permitan llegar a
generalidades.
Dentro de esta conceptualización encontramos que el espacio deja de ser un
continente para pasar a una de espacio "contingente", donde todo lo que suceda
en él le afectará en mayor o en menor grado, por lo que las nuevas
concepciones ambientalistas caben perfectamente, al ser visto como algo
dialéctico, "vivo", que se transforma y su situación actual es resultado de
procesos verificados en él.
En esta tendencia dual y relativa, debemos tomar en cuenta otra rama de estudio
¿cuándo nace tiempo y espacio?, ¿es un argumento construido por el hombre a
partir del propio hombre?, o como afirman algunos pensadores como Harvey,
¿aparece junto con la materia al inicio del proceso del Big Bang?
Son preguntas cuyas respuestas nos llevarán a seguir desarrollando el
pensamiento y el saber humano, como ha sido siempre en las ciencias, las
dudas, los cuestionamientos, son los que la hacen avanzar al buscar las
respuestas, proceso que no acaba al encontrar una de ellas, pues ésta a su vez
puede ser cuestionada.
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Filosofía
Debemos destacar que las ciencias sociales deben rescatar estos
cuestionamientos ya que como dice Harvey "las concepciones objetivas de
tiempo y espacio son creadas necesariamente pensando materialmente los
proceso y las prácticas que sirven para reproducir la vida social y por la variación
que eso tenga geográfica e históricamente" (HARVEY: p. 4).
Así la geografía y la historia son las que mayor responsabilidad tienen, pero
también las mayormente impactadas por las aportaciones a esto dos conceptos,
por lo que esta "dualidad" proporciona una de las más fuertes líneas de relación
entre ambas ciencias, pues un fenómeno geográfico es resultado de un proceso
histórico, y un suceso histórico tiene como escenario un espacio (lugar)
determinado.
Aquí las ciencias sociales, entre las que se encuentra la Geografía, son las que
más reciben beneficios, ya que desde siempre los problemas de su área de
estudio deben ser abordados bajo esta perspectiva, pues un fenómeno de estas
características es resultado de todo un proceso.
Un "suceso", (a partir de lo cual comúnmente se inicia un proceso de
investigación), tiene siempre diversas causas, que se han desarrollado a lo largo
del tiempo y en un espacio específico, lo que le da características muy
particulares, que tienen que ver con la "herencia" que ha recibido ese grupo
social (valores, cultura, tradición y costumbres, entre otras), así como la
información externa que recibe de otros grupos que con él interactúan en ese
momento.
Ningún proceso es aislado; en mayor o menor medida, siempre está vinculado al
resto de nuestra "realidad", es decir del resto de cosas que suceden en el mundo
en general, y en esa sociedad específicamente.
Bajo esta perspectiva la Geografía y la Historia son las ciencias que por su área
de conocimiento, espacio y tiempo respectivamente, deberán realizar mayores
aportaciones, metodológicas y conceptuales, al resto de las ciencias sin perder
de vista el propio vínculo entre ellas, pues de todos es aceptado que el ser
humano se mueve en dos dimensiones "espacio y tiempo", dentro de los cuales
deja una huella a su paso transformado la naturaleza, a través de su vida.
2.3.
COSMOLOGÍA EN
MESOAMÉRICA.
2.3.1. Cosmología en la cultura azteca.
El universo azteca estaba. dividido en dos mundos, el horizontal y el vertical. El
mundo horizontal se extendía en cinco direcciones partiendo del centro y hacia
los cuatro puntos cardinales. Cada dirección era dominada por una deidad con
características geográficas y supersticiosas distintas y le era asignado un color.
El oriente era el territorio del dios Tláloc y de Tlahuízcalpantecuhtli (la estrella
matutina) y llevaban el color rojo, el sur correspondía a Huitzilopochtli con el
color azul, el occidente pertenecía a Quetzalcóatl y era blanco y el norte a
Tezcatlipoca siendo su color el negro.
Tenían, en la conformación del mundo, los paraísos y los infiernos, siendo nueve
paraísos que con el tiempo se transformaron en trece y en éstos habitaban los

dioses según su jerarquía, por ejemplo el paraíso de Tláloc, donde acudían los
que morían ahogados o fulminados por un rayo. Los guerreros y las mujeres que
morían al dar a luz, eran tratados igualmente (como valientes al servicio de los
dioses) y tenían un paraíso especial que compartían. El resto de los mortales
iban a un lugar "comunitario" que era el Mictlán.
Entender la gama de dioses aztecas es muy difícil, pues el panteón azteca es
muy amplio, pero podemos agruparlos de acuerdo a ciertos rasgos
característicos que los identifican:
Los dioses mayores, donde encontramos a Huitzilopochtli o Colibrí del sur, dios
de la guerra y la deidad tutelar de Tenochtitlán. Tezcatlipoca o Espejo humeante,
el dios siempre joven y todopoderoso, patrón de Texcoco y Chalco. Quetzalcóatl
o Serpiente de plumas de quetzal, dios de la sabiduría, del sacerdocio, del viento
(Ehécatl), del planeta Venus y con funciones de creador de la humanidad.
Los dioses relacionados a la fertilidad, que a su vez se subdividen por tres
características: los creadores, los de la fecundidad y los de la lluvia y la
humedad.
Los creadores son: Tonacatecuhtli, Ometecuhtlí, Tloque, Nahuaque (el Señor
que siempre está cerca) y su esposa Tonacacíhuatl u Omecíhuatl.
Los de la fecundidad: Tlazoltéotl (Diosa de la inmundicia), estimada como la
Madre Tierra y venerada bajo distintas advocaciones; Chicomecóatl (Siete
serpiente), diosa del Maíz; Coatlícue (La de la falda de serpiente) , diosa de la
Tierra que estaba asociada con la primavera; Xochiquétzal (Quetzal florido),
diosa de las Flores; Xochipilli (Príncipe de las Flores) o Macuilxóchitl (Cinco flor),
dios del Placer, de las Fiestas y de la Frivolidad; Xipe Tótec (el desollado), dios
de las Sementeras y de la Siembra, patrón de los orfebres.
Los dioses de la lluvia y la humedad son encabezados por Tláloc, dios de la
lluvia con sus ayudantes los Tlaloques y Chalchiuhtlicue (La de la falda de jade),
diosa del agua.
Otro grupo corresponde a los dioses del fuego, siendo los más importantes
Xiuhtecuhtli (Señor del año o de la Turquesa) o Huehuetéotl (Dios Viejo), dios del
Fuego; y la diosa Chantico, asociada con el hogar y el fuego volcánico.
Los dioses planetarios y estelares estaban representados por: el dios solar
Tonatiuh (el Sol), estrechamente relacionado con Huitzillopochtli y con
Tezcatlipoca; Metztli (la Luna), diosa o dios lunar identificable a veces con
Tezcatlipoca; Tlahuizcalpantecuhtli (Dios del Alba); Venus, la estrella de la
mañana, que era un aspecto gemelo de Quetzalcóatl.
El último grupo son las deidades de la muerte y de la tierra donde sobresalen
Mictlantecuhtli y su esposa Mictecacíhuatl (Señor y Señora de la Región de la
Muerte), dioses de la Muerte; Tlaltecuhtli (Señor de la Tierra), monstruo de la
Tierra que personificaba a ésta en contraste con el sol.
Ometecuhtli y Omecíhuatl eran la pareja creadora de la especie humana.
Representantes de la dualidad de la generación, equivalían respectivamente al
cielo, lo masculino, y la tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en el
calendario. Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al
actual. Como en muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
49

50
Filosofía
aztecas existía la idea de la sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos
y transformados a través de cataclismos.
El primer Sol se llamaba Nahui-Oceloti (Cuatro-Ocelote o Jaguar), porque el
mundo, habitado por gigantes, había sido destruido, tres veces cincuenta y dos
años, por los jaguares, que los aztecas consideraban nahuali o máscara
zoomorfa del dios Tezcatlipoca, dios del frío y de la noche.
El segundo Sol, Nahui-Ehécatl (Cuatro-Viento), desapareció después de siete
veces cincuenta y dos años al desatarse un gran huracán, manifestación de
Quetzalcóatl, que transformó a los sobrevivientes en monos.
Durante el tercer Sol, Nahuiquiahuitl, al cabo de seis veces cincuenta y dos años,
cayó una lluvia de fuego, manifestación de Tiáloc, dios del trueno y el
relámpago, de largos dientes y ojos enormes, y de Quiahuitl, la lluvia; todos eran
niños, y los sobrevivientes se transformaron en pájaros.
El cuarto Sol, Nahui-Atl (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio, después de
tres veces cincuenta y dos años y del que sólo sobrevivieron un hombre y una
mujer, que se refugiaron bajo un enorme ciprés (en realidad, ahuehuete).
Tezcatlipoca, en castigo por su desobediencia, los convirtió en perros,
cortándoles la cabeza y colocándosela en el trasero. Cada uno de estos soles
corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur y Este, respectivamente.
El Sol actual es el quinto y se llama Nahui-Ollin (Cuatro-Movimiento), porque está
destinado a desaparecer por la fuerza de un movimiento o temblor de tierra,
momento en el que aparecerán los monstruos del Oeste, tzitzime, con apariencia
de esqueletos, y matarán a toda la gente. Quetzalcóatl, junto con su hermano
gemelo, Xoloti, creó la humanidad actual.
2.3.2. Cosmología de los pueblos de Teuchitlán.
Los recintos circulares de Guachimontón en la zona de Teuchitlán, Jalisco, se
construyeron removiendo toneladas de tierra y roca para dar lugar a un anfiteatro
natural y crear diferentes niveles de terracería. Los pisos se construyeron con
tierra apisonada y arena. Piedra, adobe y cal se utilizaron para los edificios
principales. En el centro de la plaza mayor se levanta una pirámide dotada de
cuatro escalinatas que se orientan hacia los puntos cardinales.
Un terreno para el juego de pelota se sitúa entre los dos círculos mayores de
esta zona arqueológica. Un tercer círculo de menor tamaño, entrelazado con el
segundo, aparece detrás de este último. Las pequeñas pirámides tenían en la
cúspide largos postes que se utilizaban en las exhibiciones de los voladores, de
lo cual dan testimonio numerosas piezas de barro. En ambos lados, hacia el
borde del promontorio, pueden distinguirse también recintos más pequeños y
otros cultivos agrícolas que se agrupan alrededor de la orilla distante del lago. La
superficie restante de la cuenca está compuesta de pantanos.
Los recintos circulares muestran que su acceso estaba restringido y que eran
utilizados en forma exclusiva por las familias dominantes. Estos recintos situados
en el occidente de México son únicos. Sin embargo, su geometría se basa en
principios cosmológicos ampliamente conocidos: la orientación cardinal e
intercardinal y un eje vertical que conecta el cielo, la tierra y el infierno. La orilla
que los rodea corresponde al horizonte circundante. Los postes similares a

manecillas de algún reloj solar, o las elevadas estructuras que sirven de
indicadores de las posiciones del sol en el solsticio y el equinoccio, son temas
que comparten los pueblos de Mesoamérica. Al interior de los microcosmos
arquitectónicos circulares, los gobernantes teocráticos de Teuchitlán celebraban
un programa cíclico de festivales rituales, e invocaban a los espíritus de sus
antepasados para que sirvieran de intermediarios ante las fuerzas naturales
deificadas, de las que dependían las cosechas y la vida en sí. La economía, la
historia y la religión estaban interrelacionadas por esta percepción y uso de la
tierra.
En las ceremonias de los voladores, una danza acrobática en la que el chamán -
personaje ilustre dentro de la comunidad que mantiene lazos especiales con el
cosmos- permanece en equilibrio en la punta de un alto poste, y se transforma
mágicamente en ese instante en un águila que permite el tránsito entre diferentes
niveles del cosmos y los mundos del espíritu. Numerosas piezas de cerámica del
Occidente de México representan la ceremonia de los voladores celebrada en el
centro de estas estilizadas estructuras circulares.
La transformación del chamán en águila le es esencial para atravesar los niveles
del cosmos y poder comunicarse con los dioses y los antepasados. Entre los
mexicas, el dios sol, Tonatiuh, generalmente representado como un disco, era
venerado bajo diferentes nombres, incluyendo el de ``el águila que se alza''.
Para los huicholes el águila es un animal significativo desde el punto de vista
cosmológico, dado que se le vincula no sólo con el sol sino con el Abuelo Fuego
que controla la puerta del cosmos. El águila tiene el don del movimiento entre los
mundos espirituales y el de la comunicación con los dioses, los antepasados y
los seres sobrenaturales. El movimiento entre estos mundos ocurre a través de
un eje cósmico (axis mundi) que surge del centro de la tierra. Para que el
chamán pueda alcanzar los niveles del cosmos, debe ascender por este eje
cósmico.
Los temas y estructuras comunes presentes en Mesoamérica se entendían y se
representaban de diversas maneras. En el núcleo de Teuchitlán, este conjunto
de ideas y de valores no sólo se comprendía en lo abstracto, sino que se
expresaba en la organización del espacio ritual. Así como en la vivienda de barro
de los pawnees, en los escudos de mosaico y el tolteca-maya del museo
británico, en el diagrama del Codex Fejérváry-Mayer y en el ídolo del Abuelo
Fuego, cada recinto cuenta con una plataforma circular que representa un
cosmograma; es la manifestación del orden del universo tal y como lo conciben
los pueblos de la tradición de Teuchitlán. Este orden se introdujo a nivel
monumental en el tejido arquitectónico de los recintos circulares. En los albores
de su desarrollo, los centros fueron diseñados con cuatro plataformas en su
órbita; éstas simbolizan la división del universo en cuatro partes. Una vez más,
las piezas de cerámica dan fe de la tesis según la cual los recintos representan
una estructura cosmológica de estas características. Una pieza que actualmente
forma parte de la colección del Museo Hudson muestra un grupo de figuras
reunidas en parejas, como si estuvieran inmersas en alguna ceremonia bajo las
extensas ramas de un árbol pochotl, representado por su característico tronco
nudoso. El hecho de que este árbol autóctono tuviera un gran significado para
las poblaciones del Occidente de México queda quizás en evidencia al
observarse una vasija un tanto exótica parecida a una parte del tronco del
pochotl. Debe resaltarse que la pieza existente en el Museo Hudson, también
representa pájaros, probablemente águilas, posadas en la punta de un pochotl.
La relación entre el poste de los voladores y el pochotl se demuestra aún con
mayor certeza si se observa otra pieza de cerámica del Instituto de Artes que
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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Filosofía
EJERCICIO 4
TAREA 4
Página 87.
muestra el rito del ascenso a un árbol pochotl. Muy probablemente, el poste de
los voladores es la representación metafórica del axis mundi que surge del centro
del universo y que se enlaza con la estructura arquitectónica de los recintos que
poseen plataformas circulares. Los orígenes de la ceremonia de los voladores
aún no han sido aclarados por completo; sin embargo, las piezas sugieren que
en primera instancia se efectuó en la cima de un árbol pochotl, y que sólo más
adelante se llevó a cabo sobre un tronco de un árbol erigido como un poste en
lo alto del promontorio central.
Organizados en equipos de 5 integrantes, investiguen la Cosmología de las
tribus que habitaron Sonora. Recuerda que la tradición, es también una fuente
de conocimiento.
2.4.
DIMENSIÓN SOCIAL DEL SER
HUMANO Y FILOSOFÍA POLÍTICA.
La necesidad gregaria humana es el antecedente de la convivencia social,
diseñando la natural relación de los grupos humanos, a través de estructura y
superestructura: de trabajo, de distribución del poder público (política) y
relaciones humanas, respectivamente. Haciendo referencia a la facultad humana
de crear cultura, entendiendo ésta como nuestra capacidad de intervenir tanto el
medio social como natural, nos lleva a distinguir y retomar que esta facultad solo
tiene sentido en razón de la interacción con nuestros semejantes. La cultura
requiere socializarse; sin sociedad no hay cultura, sin sociedad no hay identidad
personal, sin sociedad pierde sentido la humanidad.
Una persona excepcional vivió en este planeta, llegó a ser un líder social
innovador, un verdadero estadista que planteó una relación humana más
elevada en la esfera política basada en una idea clave: “Los seres humanos
pertenecemos a la misma especie y por tanto ningún grupo humano tiene
derecho a subyugar a otro o a otros. A diferencia de otros líderes que
protestaban por injusticias, Gandhi desarrolló una filosofía innovadora y un
conjunto original de métodos para ejercerla. A través de sus estimulantes
discursos y escritos, pero sobre todo a través de su personificación de una
conducta moralmente superior, demostró a la humanidad que es posible resistir
la injusticia con nobleza, desarrollando así su propia visión del humano, de lo
que deberían ser sus relaciones sociales e incluso se aventuró a dar su versión
de los siete pecados capitales en los cuales incluye su punto de vista sobre la
riqueza y el comercio:
Placer sin conciencia.
Culto sin sacrificio.
Riqueza sin trabajo.
Comercio sin moral.
Conocimientos sin carácter.
Ciencia sin humanidad.
Política sin principios.

Gandhi marca poéticamente límites y restricciones en los medios usados para
conseguir fines en su caso, sus métodos, en el sentido más profundo, su
mensaje.
La forma en que se detenta el poder público deriva de la organización en que se
produce y reparte la riqueza; entonces, si apuntamos a un sistema económico
que priorice la condición humana consecuentemente tendremos un ejercicio del
poder por y para el beneficio de quien lo legitima: el pueblo.
A partir de este marco teórico se infiere que para este sui generis luchador social
la supervivencia, el desarrollo, la política, la calidad del empleo, tienen como
razón de ser y objetivo el beneficio social. En esta misma tónica, el espíritu
filosófico que orienta a nuestro proyecto de nación formalizado en nuestra
constitución y referidos en los artículos: 3, 4, 27, 39, 25, 26 y 123 entre otros,
explícitamente hacen cita a este objetivo. La humanidad debe reconsiderar su
calidad de grupo, de retornar su contacto con la naturaleza, con sus semejantes;
para redescubrir que en esa interacción están el origen y solución del problema.
Con los modos en que ejercemos nuestra dimensión social se está
determinando nuestra supervivencia.
2.4.1. Origen del Estado, formas de gobierno y clases sociales.
Según el pensamiento marxista, el Estado nace como aparato de violencia -
forma de gobernar organizada para garantizar el dominio de los poseedores
sobre los desposeídos –clases sociales-. Al examinar este hecho, usó en calidad
de categoría científico- sociológica la expresión “dictadura de clase” para
designarlo; así, en sucesión histórica, el Estado esclavista fue la dictadura de
clase de los dueños de esclavos y el Estado feudal la dictadura de clase de los
señores feudales, en tanto que el Estado burgués o capitalista es la dictadura de
clase de la burguesía: siempre la dictadura de una minoría explotadora sobre
una mayoría explotada. Este análisis llevó a Marx a la conclusión científica de
que el Estado que surgiría del derrumbamiento del capitalismo, y que por vez
primera en la historia colocaría a la mayoría sobre la minoría, vendría a ser la
dictadura de clase de los trabajadores explotados, la “dictadura del
proletariado”, la cual sería la forma más democrática posible de Estado y tendría
un carácter transitorio. El proletariado, al liberar el trabajo de la condición
alienante de la explotación y por consiguiente liberarse a sí mismo, liberaría al
mismo tiempo a todos los seres humanos, hasta llegar a la extinción del propio
Estado y de la división en clases y al autogobierno de la sociedad.
El análisis marxista pone asimismo en evidencia que una cosa es la forma de
Estado y otra la forma de gobierno: si bien el Estado es siempre una dictadura
de clase, es decir, expresa los intereses de un sector social dominante, las
formas de gobierno con las cuales ejerce su poder pueden ser democráticas en
grado variable, o dictatoriales en grado variable, según las relaciones de fuerza y
las condiciones históricas; el término “dictadura” en este sentido es el que
comúnmente se conoce y ha creado la confusión por la cual se ha identificado la
dictadura del proletariado con una vulgar dictadura de gobierno, confusión en la
que coincidieron los teóricos burgueses, por lógicos intereses de clase, y los
estalinistas, por interés de la deformación dictatorial-personalista que al final fue
factor fundamental del derrumbe de la Unión Soviética.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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54
Filosofía
EJERCICIO 5
Las formas de gobierno.
La expresión política de formas de gobierno (formes de Gouverment o
Stattsform), alude a las diversas maneras de organización de un Estado o el
ejercicio del poder. Históricamente, se confundieron Estado y Gobierno,
revistiendo formas diversas como autocracia, la monarquía, la república, la
democracia y la dictadura. El Estado aparece como una persona jurídica titular
de derechos y obligaciones, de acción interna y de acción internacional. Se nos
muestra en otra fase, como una organización constituida por un conjunto de
órganos. Existen discrepancias entre los autores para fijar el concepto de
gobierno y de formas de gobierno. Es necesario distinguir el concepto de
Estado, en su más amplia acepción del concepto de gobierno. Desde luego, el
Estado aparece como la totalidad del orden jurídico sobre un territorio
determinado, en la unidad de todos sus poderes y como titular del derecho de
soberanía.
La forma en general es la determinación, expresión o configuración externa de
los actos políticos; entre otros términos, es la disposición, estructura o modo
como se manifiestan dichos actos. La forma política “es la configuración del
ejercicio y organización del poder político según su interpretación ideológica en
su estructura social”. El gobierno es la encarnación personal del Estado, que se
manifiesta por la acción de los titulares de los órganos. En general el gobierno se
refiere al funcionamiento general del Estado o conjunto de titulares de todos los
poderes. En particular se concreta en los individuos y órganos que asumen la
acción del Estado, ya sea el jefe del Ejecutivo o a sus órganos auxiliares.
Clases Sociales.
Para analizar la lucha de clases y su desarrollo como impulsor de los sucesos
históricos mundiales, necesitamos saber cómo surgió la división de clases, y
cómo el proceso de la conquista de América por parte de los europeos aceleró
el derrumbamiento del orden feudal en el mundo.
Desde el descubrimiento de América, que lanzó a los conquistadores europeos
a través de los mares a ocupar y explotar las tierras y los habitantes de otros
continentes (como el africano), el afán de riqueza fue el móvil fundamental de su
conducta. El propio descubrimiento de América se realizó en búsqueda de rutas
más cortas hacia el oriente cuyas mercancías eran altamente pagadas en
Europa.
Los campesinos, artesanos y los obreros de las industrias manufactureras,
liderados por la burguesía echaron a la basura el orden feudal, su filosofía, sus
intereses, sus instituciones, sus leyes y los privilegios de la clase dominante, es
decir, "la nobleza hereditaria". Entonces la burguesía consideraba justa y
necesaria la revolución, no pensaba que el orden feudal podía y debía ser eterno
como piensa ahora de su orden social capitalista.
Invitaban a los campesinos, artesanos y obreros, a luchar contra las relaciones
gremiales y reclamaban el poder político; por supuesto las monarquías, el clero y
la nobleza, defendían tenazmente sus intereses de clase y proclamaban el
derecho divino de la corona y la intangibilidad del orden social.
Investiga acerca de la clasificación fundamental de los tipos de gobierno, analiza
el contexto socioeconómico. Presenta tus conclusiones a tu profesor(a). No
olvides que los conceptos a utilizar y estudiados en semestres anteriores son:
estructura y superestructura social.

2.4.2. Relación de fines y medios.
En cualquier sistema todos los objetos económicos son a la vez fines y medios,
necesidades y recursos o factores productivos.
La teoría económica que surgió de los economistas clásicos ha tratado siempre
de forma muy superficial e incoherente los conceptos de fines y medios,
necesidades, recursos y factores productivos estableciendo clasificaciones
diferentes para cada uno de ellos. De forma intuitiva hemos establecido que los
objetos económicos que necesitamos son fines, y que hay otros objetos
económicos diferentes que son los recursos o medios que utilizamos para
conseguir los fines o satisfacer las necesidades. El concepto de factor
productivo parece ser una forma de clasificar los recursos o medios. Pero si nos
detenemos en buscar una línea divisoria entre esos diversos tipos de objetos
económicos no la podremos encontrar. Un mismo objeto puede ser considerado
siempre fin o medio, necesidad o recurso, según el punto de vista desde el que
lo contemplemos. O bien, llamamos fin al término de una acción, al acabarse
una actividad; pero en la filosofía aristotélica el sentido más importante de este
concepto es otro: fin como aquello en virtud de lo cual se hace algo, como el
motivo o finalidad de una acción. La noción de fin es muy importante en la física
y ontología aristotélica pero también está presente con claridad en su
antropología y en su ética. Así, por ejemplo, la teoría de la virtud se construye a
partir de la reflexión relativa a la finalidad propia del alma humana y de sus
partes, al igual que la concepción de la felicidad como el fin último de la
actividad humana.
Cabe dividir el fin en fin final o perfecto y fin medio o imperfecto. Todos los seres
naturales y artificiales tienen fines, fines que están definidos a partir de lo que
son en acto, a partir de su esencia y forma, y a cuya realización aspiran.
Fin Medio o imperfecto. Es el que se quiere por otra cosa y no por sí mismo. Es
lo que nosotros llamamos ordinariamente medio. Un claro ejemplo de fin medio
es realizar el examen de acceso a la Universidad: no es algo que se quiera por sí
mismo sino porque es un requisito imprescindible para comenzar los estudios
universitarios, y lo hacemos precisamente por ser un medio para ello; pero
conviene caer en la cuenta de que también es un fin (es un fin medio) puesto
que hemos hecho otras cosas con la intención de realizar dicha prueba (por
ejemplo, matricularnos y superar el Bachillerato). Una tesis fundamental de la
ética aristotélica es la idea de que no puede ocurrir que todos nuestros fines
sean fines medios, pues en tal caso, dice Aristóteles, la serie de nuestras
intenciones se prolongaría indefinidamente y "el deseo sería vacío y vano".
Fin final perfecto. Es aquel bien que se quiere por sí mismo y no por otra cosa.
En la relación que nos ocupa, de relacionar los medios con los fines, resulta
obvio que para la supervivencia de una sociedad es necesario identificar el fin
perfecto, porque este determinará los medios necesarios para lograrlo, y aunque
estos pueden ser tan variados y ricos, a la medida de la creatividad humana,
identificar el fin principal nos impide perdernos en absurdos que ponen en riesgo
la supervivencia. La amenaza de intereses divergentes, fin imperfecto, es lo que
inspira métodos inhumanos. En el presente, el riesgo del planeta y las
condiciones denigrantes del humano, son resultado de las acciones
históricamente aberrantes del ejercicio de reexplotación de unos sobre otros.
Todas las artes, todas las indagaciones metódicas del espíritu, lo mismo que
todos nuestros actos y todas nuestras determinaciones morales, tienen al
parecer siempre por mira algún bien que deseamos conseguir; y por esta razón
ha sido exactamente definido el bien, cuando se ha dicho, que es el objeto de
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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56
Filosofía
todas nuestras aspiraciones. Pero téngase entendido, que esto no impide que
haya grandes diferencias entre los fines que uno se propone. A veces estos fines
son simplemente los actos mismos que se producen; otras, además de los
actos, son los resultados que nacen de ellos. En todas las cosas que tienen
ciertos fines que trascienden de los actos, los resultados definitivos son
naturalmente más importantes que aquellos que los producen. Por otra parte,
como existe una multitud de actos, de artes y de ciencias diversas, hay otros
tantos fines diferentes: por ejemplo, la salud es el fin de la medicina; la nave es
el de la arquitectura naval; la victoria, el de la ciencia militar; la riqueza, el de la
ciencia económica. (...) Poco importa, por lo demás, que los actos mismos sean
el objeto último que uno se proponga al obrar, o que se aspire a otro resultado
más allá de estos actos, como en las ciencias que acabamos de citar. Si en
todos nuestros actos hay un fin definitivo que quisiéramos conseguir por sí
mismo, y en su vista aspirar a todo lo demás; y si, por otra parte, en nuestras
determinaciones no podemos remontarnos sin cesar a un nuevo motivo, lo cual
equivaldría a perderse en el infinito y hacer todos nuestros deseos perfectamente
estériles y vanos, es claro, que el fin común de todas nuestras aspiraciones será
el bien, el bien supremo. ¿No debemos creer que, con relación a la que ha de
ser regla de la vida humana, el conocimiento de este fin último tiene que ser de
la mayor importancia, y que, a la manera de los arqueros que apuntan a un
blanco bien señalado, estaremos entonces en mejor situación para cumplir
nuestro deber?
2.4.3. Relación entre sociedad y poder.
El profesor Jorge Luis Acanda, de la Universidad de La Habana, destaca la
deuda que la “reflexión provocadora en torno a los ocultos y complejos
mecanismos de difusión capilar del poder” de Foucault tiene al respecto algunas
de las tesis fundamentales del marxismo: un enfoque relacional de la sociedad
(la sociedad como un conjunto de relaciones sociales), que permite ver también
al poder desde una perspectiva relacional; la utilización en sentido amplio del
concepto de “producción” (no sólo en el plano económico sino también en el de
las ideas, las prácticas sexuales, las técnicas carcelarias, etc.) para entender los
fenómenos sociales como creaciones y no como algo dado o “natural”; la
comprensión de que la revolución contra el capitalismo no puede ser un simple
cambio de gobierno sino que ha de ser una “profunda y total subversión cultural”.
Foucault analizó con una profundidad única los mecanismos de poder que
operan en la sociedad capitalista y su influencia en la conformación de la
subjetividad de las personas. Ello le permitió superar las interpretaciones
clásicas del poder, que lo reducían a un plano represivo y jurídico, y concluir que
el capitalismo se perpetúa gracias al ejercicio de poderes (“micropoderes”) que
se hallan presentes por todo el cuerpo social. Al exponer la vinculación existente
entre formas de saber, técnicas disciplinarias y relaciones económicas, Foucault
mostró con la mayor amplitud la profundidad de lo que Marx denominaba
“relaciones de producción”.
Foucault sostiene que es un error hablar del poder como de una “cosa”. “El
poder no es una institución ni una estructura, o cierta fuerza con la que están
investidas determinadas personas; es el nombre dado a una compleja relación
estratégica en una sociedad dada”. “El poder en el sentido substantivo no existe
[…] La idea de que hay algo situado en —o emanado de— un punto dado, y que
ese algo es un «poder», me parece que se basa en un análisis equivocado […]
En realidad el poder significa relaciones, una red más o menos organizada,
jerarquizada, coordinada.”

El poder es relación de fuerzas y se halla presente en la sociedad desde el
primer momento, no es algo añadido con posterioridad. El poder se encuentra
en todo fenómeno social, toda relación social es vehículo y expresión del poder;
no es patrimonio exclusivo de los aparatos del Estado. Hay una inmensa
cantidad de vectores de fuerza, entre los cuales las instituciones estatales son
sólo puntos de mayor densidad.
También el conocimiento es un producto social, y se encuentra por tanto
condicionado por la posición y los intereses de los sujetos que lo producen. “La
«verdad» ha de ser entendida como un sistema ordenado de procedimientos para
la producción, regulación, distribución, circulación y operación de juicios. La
«verdad» está vinculada en una relación circular con sistemas de poder que la
producen y la mantienen.”
El poder se ejerce y se impone no tanto por el ejercicio de la fuerza y del engaño
sino por la producción del saber, de la verdad, por la organización de los
discursos. “Lo que hace que el poder se sostenga, que sea aceptado, es
sencillamente que no pesa sólo como potencia que dice «no», sino que cala de
hecho, produce cosas, induce placer, forma saber, produce discursos; hay que
considerarlo como una red productiva que pasa a través de todo el cuerpo social
en lugar de como una instancia negativa que tiene por función reprimir”. Más que
prohibir, el poder gobierna, presenta al individuo las alternativas válidas para la
acción, induce, encauza sus conductas en una dirección. A esto lo denominó
Foucault “poder pastoral”, en cuanto fuerza que fija las estructuras de
producción de la subjetividad humana.
Es evidente que, además de estar en deuda con Marx, la reflexión foucaultiana
sobre el poder es deudora de Nietzsche. De él toma su concepción del hombre
como "voluntad de poder" y su actitud radicalmente crítica de la sociedad
europea. El propio Foucault decía "yo soy simplemente nietzscheano".
2.4.4. Contrato social y naturalismo.
“Los filósofos que han examinado los fundamentos de la sociedad han sentido
todos la necesidad de remontar hasta el estado de naturaleza, pero ninguno lo
ha conseguido”. En efecto, el hombre natural es muy difícil de aprehender; no le
encontramos en nuestro alrededor, en la sociedad en que vivimos, pero
tampoco se entrega a la observación etnográfica: los llamados pueblos
primitivos o salvajes nos presentan al hombre insertado ya en la vida social. La
historia se funda en documentos escritos que presuponen una vida social.
El estado de la naturaleza es una hipótesis destinada a hacernos comprender el
hombre actual, el hombre social, y no a representarnos los orígenes históricos
de la humanidad. El hombre natural prescinde de la ayuda de sus semejantes y,
en este sentido, no puede afirmarse con Aristóteles que el hombre es un ser
naturalmente social.
Estos primeros hombres primitivos “no mantenían ningún comercio entre ellos, ni
conocían, por tanto, la vanidad, ni el respeto, ni la estima, ni el desprecio; como
no tenían la menor noción de lo tuyo y lo mío, ni ninguna verdadera idea de la
justicia...” (Discurso, I parte).
La guerra no es posible más que entre los que tienen que salvar su pundonor y
defender sus bienes. Supone, pues, el prestigio social y la propiedad, cosas que
no existen en el estado de la naturaleza.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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Filosofía
El hombre natural es libre, inocente y feliz. Feliz, porque “sus deseos no superan
sus necesidades físicas”. Por eso, no tiene ambición ni siente inquietud, carece,
además, “de previsión y curiosidad” (Discurso, Parte I), y como no tiene
comunicación con sus semejantes, carece aún de lenguaje, siendo, por eso
mismo, incapaz de razonamiento y progreso.
La sociedad es necesaria al desarrollo de la razón humana: es éste un punto
capital de la filosofía de Rousseau que se olvida con demasiada frecuencia. El
hombre no es social por naturaleza, esto quiere decir que no está preadaptado a
la vida social y es necesaria al desarrollo de sus facultades, al progreso y a la
plena expansión de su naturaleza. Como dice el propio Rousseau, si el hombre
no es “sociable por naturaleza”, al menos, “está hecho para llegar a serlo”.
Para Rousseau no hay libertad sin riesgo de error y de caída. Rehusar la
aventura social sería para el hombre, llamado a una condición superior a la del
ángel, preferir el estado de un animal. Pues el hombre natural, mientras no ejerce
las facultades que posee en potencia (cosa que no puede hacer más que en la
sociedad), no se levanta por encima de éste. Su libertad está sometida al
instinto, su inocencia es incapacidad de dañar, su bondad simple impulso de la
naturaleza, su felicidad satisfacción de animal repleto.
En su espíritu no hay más que “torpeza y...estupidez”, y en su conducta no se ve
ni elección madurada, ni valor moral. “los hombres de este estado, no teniendo
ninguna relación moral ni deberes conocidos, no podían ser buenos ni malos, ni
tenían vicios ni virtudes”. La calificación moral de la conducta sólo es posible en
la vida social: el hombre, una vez que ha entrado en relación seguida con sus
semejantes, ya no se guía por el instinto, ya es capaz de hacer el bien y el mal.
Rousseau en el “Contrato Social” va a averiguar si la sociedad puede ser
organizada de tal modo que las exigencias sociales no contraríen la naturaleza,
que la ley no sea un obstáculo para la libertad ni para los intereses del individuo,
que el derecho no se oponga a la naturaleza, la justicia a la utilidad.
El objeto del “Contrato Social” no es descubrir el origen de la sociedad, sino
buscar su justificación, lo que legitima el orden social. No es una investigación
histórica, sino una teoría política y la obra lleva de hecho el subtítulo: Principios
del Derecho político.
De todas las obras de Rousseau, el “Contrato Social” es la más largamente
madurada y más sobriamente escrita: el estilo es apropiado al racionalismo que
caracteriza su pensamiento. La pasión, que en otros escritos se expresa en
forma de efusión lírica o en movimientos oratorios, no se transparenta más que
bajo el velo de la ironía.
Las cuestiones que en él se estudian preocupaban desde hace tiempo ya a
Rousseau, que había concebido desde la época en que fue secretario de
Embajada en Venecia, en 1743, el proyecto de un gran trabajo de las
“Instituciones políticas”, pero tales preocupaciones pasaron primero al “Discurso
sobre el origen de la desigualdad entre los Hombres”.
Por muchas que sean sus imperfecciones, la doctrina de Rousseau demostró,
desde su aparición, una gran fuerza de difusión. Respondía a las aspiraciones
hacia la libertad y a las tendencias igualitarias de los hombres de aquella época
y fue acogida con ansia por ellos. Desde la Revolución, continuó ejerciendo una
gran influencia en las ideas políticas del pueblo francés. Este no conoció nunca

las explicaciones confusas o paradójicas de dicha doctrina, sino que sólo retuvo
sus fórmulas simples, y precisamente por ello, lo que hizo la fuerza de esta teoría
acerca de las masas fue su apariencia de gran simplicidad al mismo tiempo que
de estricta lógica.
Rousseau no se satisfizo criticando los males existentes y el “Contrato Social” es
la prueba viviente de la seriedad de sus esfuerzos para encontrar soluciones
válidas. Su principal tarea consistió en analizar la naturaleza del hombre y su
puesto en “el orden de cosas”; Rousseau no dudó en denominarse “el retratista
de la Naturaleza” y el “historiador del corazón humano”. Sus ideas constructivas
se basaban en un presupuesto compartido por la mayoría de sus
contemporáneos que es la existencia de una naturaleza humana universal, de
una esencia específica del hombre.
2.5.
RENOVACIÓN DE LAS UTOPÍAS.
En la historia del pensamiento, la utopía ha encarnado el anhelo humano de
crear una sociedad perfecta. Aunque ésta nunca se pueda alcanzar, sus
objetivos pueden ayudar al hombre a mejorar el mundo real.
Utopía se llama a un sistema ideal en el cual los individuos desarrollan su
existencia en condiciones perfectas. Es un sistema social perfecto, pero
imposible de llevar a cabo. El adjetivo “utópico” se aplica, por lo tanto, a
aquellas reformas sociales y actuaciones que se presumen imposibles.
La palabra utopía, que deriva de las palabras griegas ou (no) y topos (lugar), fue
empleada por el humanista inglés Tomás Moro para dar título a su obra, Utopía.
Moro describía en ella un estado pagano y colectivista cuyas instituciones
políticas y sociales estaban completamente guiadas por la razón. Describiendo
la isla imaginaria de Utopía, Moro pretendía mostrar el contraste con la
organización política real de la Europa cristiana de su tiempo. Aunque la utopía
de Moro no fue la primera, ni había de ser la última en ser escrita, la
extraordinaria difusión que tuvo el libro en la Europa de su tiempo, determinó la
consagración como nombre genérico.
La utopía es una actitud ético-política y un género literario extremadamente
congénito al homo faber moderno, que gobierna su destino con el experimento
dirigido por las matemáticas. La Utopía de Santo Tomás Moro, La Ciudad del Sol
de Tommaso Campanella y la New Atlantis de Francis Bacon, aunque no exentas
de impulsos religiosos y escatológicos, se vuelven hacia el colectivismo laico y
tolerante y hacia los instrumentos de la ciencia. A propósito de la afirmada
congenialidad de la utopía con la mentalidad moderna, se podría objetar que las
formas modernas del socialismo y comunismo científicos han considerado
necesario el sostener una lucha a ultranza contra todo resto de utopías. Son
conocidas, en efecto, las críticas de Marx a Saint-Simon, Owen y Fourier. Pero el
realismo de Marx va contra la utopía precisamente porque ésta ha entrado en el
dominio de los hechos y está reclamada por ellos. De aquí, como se ha dicho, la
doble faceta de Marx: heredero de la utopía y, al mismo tempo, despreocupado
realista, lo que ha permitido a investigadores cercanos al marxismo, como Karl
Mannheim, la plena revalorización del momento utópico de la historia, en cuanto
a actitud revolucionaria concretamente dirigida a la transformación del
presente.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
59

60
Filosofía
2.5.1. Sociedad igualitaria.
En Utopías realizables, Friedman desarrolla una teoría sociológica de la sociedad
igualitaria, organización sobre cuya base es pensable el pasaje de la
imposibilidad de la utopía universalista a la potencialidad de la utopía realizable.
Una sociedad igualitaria es aquella en la que se dan influencias iguales entre
individuos y objetos. ¿Y qué quiere decir con influencias iguales? ¿Que todas
influyen por igual, que las relaciones son equitativas? ¿Pero esto qué quiere
decir? Friedman no aclara cuál sería el pie de la igualdad, cómo deberíamos
entender la igualdad, pero introduce un concepto fascinante –el de “grupo
crítico”- que de manera indirecta podría responder la pregunta. El grupo crítico
es definido como el “mayor conjunto de elementos (hombres, objetos y vínculos)
con el que puede garantizarse todavía el buen funcionamiento de una
organización con una estructura determinada”. Carece, por tanto, de medida
universal. El punto es: dada una sociedad cualquiera, hasta determinado grado
se pueden hacer cosas, superado ese límite no se puede hacer nada más.
Friedman se vale de cinco conceptos para describir el grupo crítico. Se verá
cómo éstos marcan un límite desde el punto de vista de la potencia (un límite
móvil), y no un límite formal (un límite movido):
1º. La valencia: es el número determinado de centros de interés que la atención
consciente puede seguir en un período de referencia. Este primer condicionante
es de orden biológico.
2º. La capacidad de canal: implica el máximo determinado de canales que una
influencia puede atravesar conservando su consistencia. En términos
spinozistas, podríamos hablar de afecciones en lugar de influencias, y reformular
la cuestión así: una cosa determinada puede afectar a otra hasta un punto
máximo, puede atravesar diferentes soportes o diferentes medios, pero tiene un
límite, que está dado por su capacidad de afectar y de ser afectada. Este
también es un condicionante biológico.
3º. La estructura social, o cómo está organizada una determinada sociedad.
Este condicionante es de orden topológico.
4º. La velocidad característica del lenguaje: permite discriminar, por ejemplo, la
alta velocidad de los códigos militares o del comercio de la velocidad mucho
más baja del mensaje artístico o religioso.
5º. La velocidad de reacción al contexto: supone que si una determinada cosa
me afecta más de lo que puedo soportar, me destruye. En cambio, si puedo
reaccionar más rápidamente que la afección, no me destruye, puedo
componerme con ella.
Respecto de esto último, Deleuze dice que cada modo de ser tiene un máximo y
un mínimo en su capacidad de actuar, y el modo más pleno de vida, la
consecución de la máxima potencia, es estar siempre en los umbrales de esa
capacidad. Friedman dice que hay que construir comunitariamente de acuerdo
con lo que podemos, y que vivimos en una sociedad en la que no podemos
prácticamente nada porque el modo de vida está regido por una estructura
superior, trascendente, que es el Estado, el mercado. Aquello que podemos es
lo que nos permite conectarnos con otros. Superada esa posibilidad de
conexión, de relación, quien nos conecta es otra cosa, lo que nos trasciende.
Friedman va a pensar una sociología de la posibilidad, y ese es su realismo.

Dice que lo posible es lo posible para uno, lo que efectivamente podemos hacer.
Si las relaciones se dan según el orden de la potencia, entonces las
singularidades emergen. Si las relaciones se dan según el orden del poder, esas
relaciones no son más que respuestas a imperativos de un orden trascendente.
Por eso Friedman dirá también que las sociedades que funcionan son las
sociedades de baja comunicación. La comunicación que no comunica nada sino
que es una conexión trascendente se diferencia de la comunicación intersubjetiva
que se hace entre individuos no de una manera regulada
exteriormente. Friedman insiste en la baja comunicación en una época que
siente euforia por las comunicaciones globales, que vive en la antesala
imaginaria de la utopía global. Lo que ha ocurrido cuarenta años después es la
concreción de la globalización absoluta del capital, que no es otra cosa que la
separación total entre gobernantes y gobernados, explotadores y explotados,
expropiadores y expropiados.
Esta noción traída al campo de la arquitectura, y dice Friedman que el arquitecto
hace arquitectura para el usuario medio, la está haciendo para un ser que no
existe. El usuario medio no existe. Es una pura abstracción, es un promedio. Y a
veces ni siquiera es un promedio, sino una figura imaginada. Por eso vuelve a
poner el eje en la arquitectura como auto-planificación, como auto-construcción,
auto-determinación.
En resumen, en nuestra lectura de la sociedad igualitaria, Spinoza-Deleuze,
mediante esa igualdad significaría pensar las relaciones entre individuos y
objetos como afecciones, y el grupo crítico como el límite hasta donde esas
afecciones permiten que todos los integrantes de la sociedad igualitaria puedan
desplegar sus capacidades. Igualdad, teniendo en cuenta la totalidad del
discurso de Friedman, sería la posibilidad de que esas afecciones, el modo que
se afectan los diferentes integrantes de esa sociedad igualitaria, permitan la
máxima consecución de las potencias de cada uno de los integrantes. No se
trataría de una igualdad en el hacer: no todos hacen lo mismo, ni todos tienen
las mismas condiciones. Y puede sostenerse esto desde el momento en que
Friedman pone el eje de todo su pensamiento, arquitectónico y sociológico, en
la singularidad. Friedman dice que cuando se sobrepasa el ‘grupo crítico’ de una
sociedad igualitaria, hay alienación.
Cualquier organización, si va más allá de sus capacidades, o bien pasa a ser
ordenada por alguna forma de trascendencia, o bien se desbarata, o bien se
vuelve completamente disfuncional. La alienación sería esa ordenación
trascendente. Friedman nunca habla de trascendencia, nunca habla de Estados,
o se refiere a estas cuestiones de una manera muy llana y no entra abiertamente
en el terreno político. Aunque dice algo muy interesante acerca de estas
sociedades igualitarias. Dice que son un fenómeno ‘para-político’, en el sentido
de que son algo “más fundamentalmente político que todo lo que denominamos
política”.
En Friedman el individuo se presenta como un sujeto dueño de sí mismo. Al
contrario, vía Deleuze-Guattari, propondríamos un individuo rizomático. La
sociedad igualitaria de Friedman está formada por sujetos individuales dotados
de libre albedrío.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
61

62
Filosofía
2.5.2. Una sociedad amorosa.
“La violencia entró a mi vida destrozando lo que más amaba. Porque fui víctima
del odio, he consagrado mi vida a revertir ese odio y a convertirlo en
comprensión, tolerancia y – ¿por qué no decirlo?– en amor”.
“Hablar de la concepción de poder desde la óptica del poder, de la política, de
nuestros logros y también nuestras dificultades, hizo nacer la idea de crear una
red donde mujeres de distintas profesiones, actividades, ideologías, pudiéramos
concebir, gestar, alumbrar (uso expresamente estas palabras ligadas a nuestra
función ancestral de crear vida) una sociedad diferente, basada en valores
considerados femeninos” Michelle Bachelet en su discurso de asunción como
Presidenta de Chile.
Generalmente no asociamos al amor con lo político o la política. Más bien lo
asociamos a las telenovelas, revistas del corazón o a cuestiones muy íntimas de
las que no se habla en público.
Para cambiar la sociedad no alcanza con discutir planes estratégicos o
programas de gobierno, sino que debemos ir hacia adentro, a nuestra
conciencia, y preguntarnos: ¿qué tipo de sociedad anhelamos?, ¿con qué
valores?, ¿qué tipo de relaciones humanas desearíamos que prevalecieran en
esa sociedad?, ¿qué tipo de conductas y actitudes deberíamos modificar,
nosotras primero, para que ese cambio sea posible?, ¿qué podemos aportar
como seres humanos?
Si deseamos que los “cambios en el afuera puedan realizarse y perdurar,”
pensamos que primero hay cambios internos que deberían ocurrir dentro
nuestro. Para que se modifique el afuera, primero tenemos que modificar
nuestros valores, nuestras creencias, nuestra conciencia, entonces podremos
cambiar las conductas. La idea es que este movimiento se vaya dando en
distintos ámbitos, si no hay un cambio en el pensamiento es difícil que cambie la
sociedad.
El tema del amor se vincula estrechamente con la concepción femenina del
poder; y eso significa el poder no tanto como dominación sino como cuidado,
servicio, cooperación, integración, como algo ligado a lo maternal y a lo docente,
que es propio de lo femenino, en la conceptualización cultural que usa estos
criterios como distinción de géneros.
¿Alguna vez hemos pensado por qué el amor es una palabra tabú en los
ámbitos políticos, académicos y públicos? ¿Alguna vez hemos pensado qué
pasaría si ponemos al amor como objeto de la tarea política y la construcción
social? El amor, más que el desamor, es lo que hace a la historia.
El amor ha sido considerado como uno de los temas más controvertidos en
cuanto a sus posibilidades de comprensión y explicación racional. Sin embargo,
prácticamente todos los grandes filósofos y psicólogos han desarrollado teorías
acerca de lo que constituye este elemento fundamental en la vida de los seres
humanos. Si no se contara con una representación de lo que el amor es,
cualquier intento de explicar el proceso humano resultaría fallido.
“Que el amor es un deseo, es una verdad evidente; así como es evidente que el
deseo de las cosas bellas no es siempre el amor”, afirma por una parte Platón
en Fedro, y agrega que al amor lo gobiernan dos principios: “el deseo instintivo

del placer” y “el gusto reflexivo del bien”. En todo caso, para Platón el amor es
furor o delirio a partir de sensaciones que trastornan al individuo enamorado.
Aristóteles también define las emociones amorosas y de toda índole como
“aquello que hace que la condición de una persona se transforme a tal grado
que su juicio quede afectado, y algo que va acompañado de placer y dolor”.
Para Descartes el amor es una emoción del alma causada por el movimiento de
los espíritus que incita al alma a unirse voluntariamente a objetos que le parecen
agradables. Lo cual es criticado por Spinoza, argumentando que la voluntad de
unirse a la cosa amada es una propiedad del amor, pero no la esencia de éste.
Para él, “el amor es una alegría acompañada por la idea de una causa externa”
(Calhoun y Solomon, 1985).
Kant, por su parte, pensaba que el amor era el placer desinteresado producido
por la belleza, distinguiéndolo de la estimación que implica la valoración
intelectual de algo o de alguien, así como el sentimiento de lo sublime que
supone una representación desmesurada de una situación, bajo la idea de lo
infinito.
El joven Hegel define al amor como “el ser uno en el ser separado”.
En el caso de Marx encontramos la siguiente cita acerca del amor sexual: “La
relación directa, natural y necesaria entre dos seres humanos es la relación entre
el hombre y la mujer. Esta relación natural entre los sexos lleva implícita
directamente la relación entre el hombre y la naturaleza es, directamente, su
propia determinación natural... Del carácter de esta relación se desprende hasta
qué punto el hombre ha llegado a ser y a concebirse un ser genérico... En esta
relación se revela también hasta qué punto las necesidades del hombre han
pasado a ser necesidades humanas, hasta qué punto, por tanto, el hombre en
cuanto tal hombre se ha convertido en necesidad, hasta qué punto en su
existencia más individual, es al mismo tiempo un ser colectivo” (Cfr. Marx, 1974).
Freud concibió al amor como la catexia libidinal que un sujeto establece con el
objeto que satisface sus necesidades instintivas de placer y/o eliminación del
dolor; es decir, como la fijación de un objeto determinado que se ha mostrado
como placentero para un sujeto. Skinner, desde su óptica conductista, definió al
amor como el “reforzamiento positivo” que una persona puede otorgar a otra de
tal manera que ésta incremente la posibilidad de ocurrencia de ciertas
conductas elegidas por la primera. El amor -según Skinner- no es más que
reforzamiento mutuo.
Igor Caruso y otros autores han concebido al amor como una extensión del yo,
como el sentimiento de unidad o de identidad con otra persona, o como lo ve
Luhman (1985), como un código simbólico que permite un sistema de
interpenetración entre dos seres humanos.
La posibilidad de construir una sociedad amorosa, nos obliga al análisis de
temas formalizados en el reconocimiento pero que dejan mucho que desear en
el cumplimiento: derechos humanos, democracia, justicia social aluden al amor,
son otra expresión de lo que en el discurso del Foro de Mujeres Argentinas en el
2004 se expresaban. Es otra forma de manifestar lo que Paulo Freire afirmaba:
“Nadie es si no permite que otros sean”.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
63

64
Filosofía
Aquella frase que sonaba cursi y hasta considerada ridícula, hoy como nunca
antes tiene más sentido y utilidad: El amor salvará a la humanidad.
2.5.3. Liberación y raza cósmica.
Para Vasconcelos, América Latina, por su pasado y por su mestizaje étnico
cultural, es la matriz de una nueva era de civilización, porque dispone de los
factores espirituales, la raza y el territorio necesarios para emprender una nueva
era universal. Para el pueblo mexicano este fin está en la educación y la escuela
donde son el elemento y el ámbito necesarios para aprender acerca de la vida,
el arte, la ciencia, y la técnica, pero todas estas áreas deber ser orientadas por
una filosofía integral, basada en una raza universal.
Leer a Vasconcelos es, con mucho, repasar algunos aspectos centrales de
nuestra cultura que hoy damos frecuentemente por supuestos. Vasconcelos tuvo
momentos difíciles, pues combatir el racismo, el odio o el desprecio raciales,
fueron una lucha protagónica de toda la nación mexicana.
Vasconcelos es el centro fundamental de esa polémica y, por supuesto, el
ejecutor político de su solución moderna: el mestizaje y la reivindicación cultural
de las masas. Qué tan difícil, para un país como el nuestro, sin otra cultura
moderna que la racista de los siglos XIX y XX, europeo y norteamericano.
En La raza cósmica y en su Ideología, Vasconcelos creyó en la cultura como un
amplio ejercicio filosófico, es su literatura una escritura de acción, porque para él
era liberarse, fortalecerse, era crear, trasformar la realidad. Abelardo Villegas
habla de Vasconcelos como un filosofo que exalta la individualidad y la
subjetividad de las cosas de los seres, provocaba la apreciación de las
particularidades de cada ser.
Vasconcelos rechazaba la cultura europea y anglosajona si es que existía esta
última. La culturalización que Vasconcelos se empeñó en hacer consistiría en
tirar todos esos libros, esas corrientes artísticas, esas doctrinas sociales y
filosóficas en esas cuyas mismas premisas se fundaba nuestra expoliación, y
volver a los orígenes libertadores de culturas, como las latinoamericanas, en
estado de aventura y gestación, gracias a este contexto se da el cambio radical
de temperamento, que las masas habían exigido años antes con las armas, de la
cultura mexicana, que ya no se avergüenza oficialmente de los indios, ni los
considere su problema, sino que, por el contrario, con una apoteosis festiva y
proliferante, los exhiba como rostro mural del Estado surgido de la revolución.
La invención de Vasconcelos es un sistema mítico que en el siglo XX hemos
atribuido a las raíces populares y prehispánicas, y no a la estricta verdad
arqueológica, que habrá de discutirse largamente.
Vasconcelos es el ideólogo más original que hasta hoy ha habido en América
Latina… y es el pensador más representativo. Igual que el Ulises criollo
deambulaba por el mundo ostentando y predicando orgulloso el pensamiento de
América, dando con ello al arte de lo humano y la región del espíritu. Es decir
explicaba la evolución del universo y la reestructuración de su sustancia
cósmica, en los órdenes físico, biológico y humano de México y de América.
Era una figura intelectual que se comprometió con la política, dando con ello a
un hombre dialéctico y provocador. Sus máximas aportaciones a este país

fueron la educación, la cultura y la filosofía. El creyó firmemente en la educación
como el principal instrumento liberador del pueblo; la educación libera de la
ignorancia a un país, para sobresalir entre sus generaciones. Fue un promotor
de educación aún con sus diferencias sociales y transmitió una mística para
cumplir una cierta misión en México. Vasconcelos fue un hombre muy culto e
hizo el primer análisis de una revolución educativa. Eso sí, diferenció el modelo
anglosajón del modelo latino en el campo de la educación y esto se ve reflejado
en sus obras.
2.6.
FILOSOFÍA, SOCIEDAD MEXICANA
Y PROBLEMAS SOCIALES
CONTEMPORÁNEOS.
Asumir una práctica social revela una actitud de vida y ésta deriva
necesariamente de una filosofía de vida. Uno de los mayores problemas que los
mexicanos enfrentamos en el presente tiene que ver con la minimización de la
dignidad de la persona: la pobreza. Está claro que su origen es multifactorial,
pero es notoria la incongruencia existente entre riqueza natural, filosofía implícita
en el proyecto de país vigente y condiciones socioeconómicas de nuestra
nación. Para alcanzar un ideal primeramente debemos reconocer la discrepancia
entre éste y una posición inicial (la realidad). Si necesitamos cambiar a nuestra
sociedad porque nos resulta aberrante, si deseamos un mejor futuro a partir de
las construcciones que realicemos en el presente, requerimos una filosofía de
vida que transforme nuestras actitudes y solo así transformar nuestra nación.
2.6.1. La sociedad en las culturas de Mesoamérica.
La organización social de los pueblos mesoamericanos es una muestra que deja
en claro su manera de pensar, ligada además con las explicaciones
cosmológicas o filosóficas derivadas de la relación en que se integraba el ser
humano a la naturaleza, ya sea como elemento definitivo d e la vida o en
consideración a la aceptación de la vida misma, sin una desvinculación entre el
hombre y la naturaleza sino más bien como un todo con el que se comparte
tiempo y espacio. La organización social se conforma y deriva a partir de una
concepción de vida.
Como argumentaba ya hace algunos años Claude Lévi-Strauss, “el hombre
suele utilizar herramientas conceptuales para comprender y analizar la realidad
tangible que le rodea”. De esta manera, la investigación de un mecanismo
mental tan primario con el que aprehender la realidad se convierte en un reto
muy importante para el desarrollo de las ciencias.
Cuando los primeros europeos pisaron el suelo de la que en un futuro se
convertiría en la República Mexicana poco sabían del presente y del pasado de
las complejas culturas que allí hallaron a inicios del siglo XVI. Sus ojos toparon
con una realidad asombrosa. Entraron en contacto con sociedades altamente
desarrolladas, donde la intensa vida urbana, el floreciente comercio, las
complejas relaciones que definían las esferas sociales y políticas y el particular
carácter espiritual de sus gentes caracterizaban la cotidianidad de sus vidas
(Smith, Masson 2000). No obstante, ante tal asombro, supieron captar la
singularidad de cada grupo humano que encontraron. Las propias elites
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
65

66
Filosofía
indígenas ayudaron a este hecho, puesto que mostraron un importante interés
(desde el primer momento del contacto) por transmitir una ideología oficial
forjada en concepciones marcadamente etnocentristas a los recién llegados. De
este modo, en el complejo y traumático escenario que caracterizó el juego de
alianzas y lealtades entre europeos e indígenas en la Conquista, las diversas
filiaciones étnicas y culturales tuvieron un papel preponderante (Hassig 1989,
Gibson 2003: 13-28, 35).
Hacia 1519, un amplio mosaico de grupos culturales ocupaba el espacio que,
siglos más tarde, definiríamos bajo el concepto unitario de Mesoamérica.
En aquél tiempo, como indudablemente lo fue en la anterior época prehispánica,
las personas poseían cierto conocimiento de las entidades a las que debían
respeto y obediencia, así como adscripción. La familia en la que se había
nacido, el grupo social de parentesco o linaje -del cual se obtenían los
principales valores y el acceso a los bienes materiales- y el señor -con cuya
benevolencia, protección y respeto se podían cultivar las tierras que daban
sustento a la comunidad- eran importantes “personas morales” que articulaban
el complejo tejido social en las culturas prehispánicas (, Ávila 2004: 289-292,
Tous, Moragas 2004: 121).
En consecuencia, el carácter clientelar que definía las relaciones sociales
limitaba cualquier tipo de vinculación entre las personas y las fronteras políticoterritoriales
(Gillespie 2000: 476, Ouweneel y Hoekstra 2003: 5-9). Las
sociedades mesoamericanas concebían el territorio como un escenario
psicológico y no como un espacio físico. La “casa” (calpulli, en la fuentes
nahuas, o chinamit en las fuentes mayas), el señorío (tlahtocáyotl) y el Estado
(huey tlahtocáyotl), más allá de su simple ubicación geográfica, representaban
categorías mentales muy flexibles. Por lo tanto, la territorialidad era entendida
bajo un punto de vista muy diferente al occidental. Podemos decir que, bajo
estas premisas, se desarrolló la identidad de cada grupo cultural en el mundo
prehispánico.
Estas características diagnósticas que se han definido para las relaciones de
identidad en las sociedades asentadas en México y Centroamérica, unidas a los
diferentes movimientos poblacionales que hallamos en su historia y al
establecimiento de unas profundas redes de intercambio a larga distancia desde
muy antiguo, forjaron una serie de rasgos comunes a todas sus culturas. Este
fue el motor por el que, a lo largo de 3.000 años, se desarrolló un territorio
cultural en el área geográfica que el pensamiento occidental definiría como
Mesoamérica. El paso de una vida centrada en la aldea hacia la condensación
de la población en centros ceremoniales es el rasgo diagnóstico que define las
sociedades del Formativo en Mesoamérica. Tal fenómeno se relaciona con
ciertos procesos de especialización económica y con el fortalecimiento de unas
elites que cimientan su autoridad y poder en el control de las relaciones sociales
mediante el parentesco, los sistemas de producción y distribución de bienes y
un carisma personal fraguado en la ideología y la fuerza armada (PIÑA CHÁN
1978, EARLE 1997). Posiblemente la cultura más representativa del Horizonte
Formativo en Mesoamérica sea la olmeca (1200 - 500 a. C.). Localizada en las
selvas tropicales de los actuales estados de Veracruz y Tabasco, la cultura
olmeca excedió en la planificación de centros ceremoniales como San Lorenzo o
La Venta y en la elaboración de una notable escultura de medianas y grandes
dimensiones (CYPHERS 1995).

Los Olmecas.
Esta cultura es considerada la cultura madre. Se relacionaron profusamente con
el resto de sociedades mesoamericanas de la época, difundiendo el
característico estilo de sus representaciones artísticas. Su presencia se dejó
notar en las culturas del México Central, Guerrero, Oaxaca o el área maya
(OCHOA 1989: 63). Durante los siglos previos al inicio de la era cristiana, los
olmecas desaparecieron. Su legado cultural perduró en muchas de las culturas
mesoamericanas de finales del Horizonte Preclásico, tales como Cuicuilco (Valle
de México), Monte Albán (Oaxaca) y El Mirador e Izapa (Guatemala).
No se sabe mucho sobre la organización social olmeca. Es muy probable que la
sociedad funcionara como una teocracia en que los sacerdotes ostentaban el
poder político y religioso sobre una gran masa segregada entre nobles,
artesanos especializados y campesinos.
Cuando se trata de conformar un conjunto de la filosofía mesoamericana, nos
espanta aceptar la inmensidad de nuestra ignorancia. El clima, el tiempo
destructor y las lluvias han dejado pocos vestigios de osamentas y de casas.
Con excepción de una máscara, ningún tejido o pieza de cuero sobrevivió; no
obstante, en el caso especial de El Manatí, por las condiciones del subsuelo se
encontraron más de 30 bustos de madera. De cerámica y piedra trabajadas por
los olmecas han subsistido muchos elementos en buen estado. Lo que se sabe
de su vida proviene de esta iconografía, no siempre fácil de interpretar.
Los olmecas fueron una sociedad bien integrada y estructurada jerárquicamente.
Este desarrollo se basó en los cambios en la producción, la tecnología agrícola
se intensificó para mantener a un grupo cada vez mayor de personas desligadas
de la producción de alimentos, como lo fueron los gobernantes, los sacerdotes y
los artesanos. Colateralmente diseñaron estrategias adaptativas que utilizaron
para explotar mejor su ambiente y tomar ventaja de su excelente posición
geográfica, la cual fue clave para las comunicaciones y el comercio.
La religión olmeca adoraba a los ancestros, a ciertos elementos naturales, como
el sol o la lluvia y a diversos animales. Entre estos últimos destacan
especialmente la serpiente y el jaguar. El culto al jaguar se aprecia fuertemente
en las representaciones de figuras humanas con rasgos felinos. El sacrificio
humano era una práctica común en los rituales. Aparentemente se basaban en
una visión cíclica de los procesos de la vida en que era necesario destruir algo
para crear otra cosa nueva. Se han encontrado pocas tumbas olmecas que son
esencialmente de personajes muy importantes. Se caracterizan por poseer
fastuosas ofrendas de jade finamente tallado y máscaras de serpentina.
Los Mayas.
El pueblo más conocido, el maya propiamente dicho, que da nombre a todo el
grupo, ocupa la península de Yucatán. Entre los demás pueblos significativos se
hallan los tzeltales de las tierras altas de Chiapas; los choles de Chiapas; los
quichés, cakchiqueles, pokonchis y pokomanes de las montañas de Guatemala
y los chortís del este de Guatemala y el oeste de Honduras. Todos estos pueblos
formaban parte de una civilización y cultura común que, en muchos aspectos,
alcanzó las más elevadas cimas de desarrollo entre los indígenas de todo el área
mesoamericana.
Los mayas formaban una sociedad muy jerarquizada. Estaban gobernados por
una autoridad política, el Halach Uinic, jefe supremo, cuya dignidad era
hereditaria por línea masculina, y el Alma Kan, sumo sacerdote. El jefe supremo
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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68
Filosofía
delegaba la autoridad sobre las comunidades de poblados a jefes locales o
bataboob, capataces de explotación agrícola que cumplían funciones civiles,
militares y religiosas. La unidad mínima de producción era la familia campesina,
que cultivaba una ‘milpa’ (parcela de una 4-5 hectáreas) mediante el sistema de
rozas, para atender a sus necesidades y generar, a veces, un excedente del que
se apropiaba la clase dirigente.
Los Aztecas.
La sociedad azteca estaba dividida en tres clases: esclavos, plebeyos y nobles.
El estado de esclavo era similar al de un criado contratado. Aunque los hijos de
los pobres podían ser vendidos como esclavos, solía hacerse por un período
determinado. Los esclavos podían comprar su libertad y los que lograban
escapar de sus amos y llegar hasta el palacio real sin que los atraparan obtenían
la libertad inmediatamente. A los plebeyos o macehualtin se les otorgaba la
propiedad vitalicia de un terreno en el que construían su casa. Sin embargo, a
las capas más bajas de los plebeyos (tlalmaitl), no se les permitía tener
propiedades y eran campesinos en tierras arrendadas. La nobleza estaba
compuesta por los nobles de nacimiento, los sacerdotes y los que se habían
ganado el derecho a serlo (especialmente los guerreros). En la religión azteca
numerosos dioses regían la vida diaria. Entre ellos Huitzilopochtli (deidad del
Sol), Coyolxahuqui (la diosa de la Luna que, según la mitología azteca, era
asesinada por su hermano el dios del Sol), Tláloc (deidad de la lluvia) y
Quetzalcóatl (inventor de la escritura y el calendario, asociado con el planeta
Venus y con la resurrección). Los sacrificios, humanos y de animales, eran parte
integrante de la religión azteca. Para los guerreros el honor máximo consistía en
caer en la batalla u ofrecerse como voluntarios para el sacrificio en las
ceremonias importantes. Las mujeres que morían en el parto compartían el
honor de los guerreros. También se realizaban las llamadas guerras floridas con
el fin de hacer prisioneros para el sacrificio. El sentido de la ofrenda de sangre
humana (y en menor medida de animales) era alimentar a las deidades solares
para asegurarse la continuidad de su aparición cada día y con ella la educación
era muy estricta y se impartía desde los primeros años. A las mujeres se les
exhortaba a que fueran discretas y recatadas en sus modales y en el vestir y se
les enseñaban todas las modalidades de los quehaceres domésticos que,
además de moler y preparar los alimentos, consistían en descarozar el algodón,
hilar, tejer y confeccionar la ropa de la familia. A los hombres se les inculcaba la
vocación guerrera. Desde pequeños se les formaba para que fueran fuertes, de
modo que los bañaban con agua fría, los abrigaban con ropa ligera y dormían en
el suelo. A la manera de los atenienses de la Grecia clásica, se procuraba
fortalecer el carácter de los niños mediante castigos severos y el fomento de los
valores primordiales como amor a la verdad, la justicia y el deber, respeto a los
padres y a los ancianos, rechazo a la mentira y al libertinaje, misericordia con los
pobres y los desvalidos. Los jóvenes aprendían música, bailes y cantos, además
de religión, historia, matemáticas, interpretación de los códices, artes marciales,
escritura y conocimiento del calendario, entre otras disciplinas.
Cada casa azteca tenía su temascal o baño de vapor. Es que los aztecas eran
gentes muy limpias y se bañaban todos los días, antes de trabajar. El temascal
(que no era un invento azteca, porque ya lo usaban antes los totonacas) era una
pequeña habitación donde se calentaban piedras con fuego y después se les
echaba agua. Así se formaba en seguida mucho vapor, que empapaba al que
estaba adentro, quien aprovechaba para frotarse bien el cuerpo con una especie
de jabón hecho con las raíces de un árbol llamado copalxocotl, que hacía
espuma. Esta costumbre de la higiene la tenían todos los aztecas —campesinos
o nobles, artesanos o comerciantes, menos los sacerdotes que no se podían

añar nunca— y fue otra de las cosas que llamaron mucho la atención de los
españoles, para quienes en la época de la conquista y colonización de América
(siglos XV-XVIII) el baño no era precisamente una actividad muy frecuente.
Los Chichimecas.
Chichimecas es el nombre que dieron los pueblos de alta cultura de la región
central de México a los habitantes de las vastas regiones del norte, tenidos
como primitivos. En idioma náhuatl la palabra chichimeca parece significar ‘los
del linaje de los perros’. De acuerdo con varios testimonios procedentes del siglo
XVI, había tres clases principales de chichimecas. Unos eran de filiación étnica
otomí. Otros eran nahuas que, en tiempos antiguos, se habían establecido en el
norte, incluyendo algunos que llegaron a constituir avanzadas de la alta cultura
mesoamericana. Finalmente, estaban los chichimecas propiamente dichos, es
decir los tenidos como bárbaros, seminómadas dedicados a la cacería y a la
recolección. En la actualidad sobrevive un pequeño grupo conocido como el de
los chichimecas-jonaz en el pueblo llamado La Misión, cerca de San Luis de la
Paz, en Guanajuato.
2.6.2. Sociedad del relajo.
Sacar la filosofía a la calle (que es su lugar natural) despojándola en lo posible
de la cáscara 'técnica' que a veces la encubre, da la oportunidad de crear una
concepción significativa. La Filosofía es un tratado sobre el ser humano, realiza
una función educadora y liberadora y no "la fabricación de un armazón de
conceptos como espejo de la realidad".
La fenomenología es una tendencia rigurosa de la filosofía y se manifiesta corno
un método en lo que sus seguidores denominan "descripción fenomenológica".
J. Portilla demuestra un conocimiento depurado de este método al emprender la
"definición fenomenológica del relajo". En el apartado "Notas para una definición",
(pp. 17-26) apunta diversos rasgos de esta "burla colectiva". Afirma que el relajo
"es un comportamiento" y "una acción en el mundo", cuya significación o sentido
consiste en "suspender la seriedad". Mas, para 'señalar estos rasgos, recorre un
camino que pasa por la mención del valor, la libertad y el deber, a los cuales el
sujeto se adhiere y que el relajo "suspende" o "aniquila", cancelando "la
respuesta normal al valor desligándome del compromiso de su realización" .
El relajo, como comportamiento, "consta de tres momentos discernibles por
abstracción: un desplazamiento de la atención"; "una toma de posición en que el
sujeto se sitúa a sí mismo en una desolidarización del valor" y, finalmente, "una
acción propiamente dicha que consiste en manifestaciones externas del gesto o
la palabra, que constituyen una invitación a otros para que participen conmigo
en esa desolidarización". Estos tres momentos son de carácter concreto y
unitario; así, "la exteriorización mímica o verbal es al propio tiempo
desplazamiento de la atención y es también la decisión íntima de no participar
en la conducta que dará apoyo al valor.
El relajo, "como una acción en el mundo" no es una introspección y "sólo puede
presentarse en un horizonte de comunidad". Los actos que contribuyen a
constituirlo "son actos que suponen una intención comunicativo inmediata", por
ello, "el relajo en soledad es impensable o, mejor dicho, inimaginable". Además,
es una acción reiterada. "Es necesario que la interrupción suspensiva de la
sociedad se reitere indefinidamente. . . " "Es menester que la palabra o el gesto
interruptivo se repita continuamente hasta que se apodere del grupo el vértigo
de la complicidad en la negación, que forma la más paradójica de las
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
69

70
Filosofía
comunidades: la comunidad de los no comunicantes, como fondo negativo que
hace imposible o inútil la actividad del agente del valor. Es entonces cuando "la
algarabía inunda el cuasi-espacio humano por donde el valor había de insertarse
en la realidad y lo expulsa de ese ámbito, lo deja 'afuera', en su pura idealidad
desatendida. Una vez iniciada, es menester impedir a toda costa que vuelva el
silencio, donde el valor podría volver a brillar.
El autor propone distinciones atinadas entre relajo, burla, sarcasmo y choteo.
Para él, "la burla, y su frecuente instrumento, el chiste, guardan con el relajo una
relación instrumental. Pueden estar dominados por la intencionalidad específica
de este último: suspender la seriedad en una comunidad", pero, "en ese caso, el
relajo es la unidad trascendente de sentido a la que tienden los actos de burla".
(p. 28) En cuanto al sarcasmo, afirma que "es una burla ofensiva y amarga", cuya
"intención corrosiva se orienta totalmente hacia una persona determinada y su fin
de desvalorar está sometido a un propósito de ofender"; "puede provocar una
atmósfera de expectación incómoda y llena de amenazas de violencia, como un
insulto o corno una bofetada" (p. 29). Sin embargo, el sarcasmo está más cerca
del choteo que es "menos cáustico, más juguetón y menos tenso". "En el choteo,
afirma el autor, se da la burla igualmente como medio de mostrar el no-valor de
alguien, pero aquí se halla sometida a la intención de mostrar la supuesta
superioridad del agente" (ibid.)
En el curso de este ensayo, J. Portilla vuelve al problema del valor, pero
cambiando su perspectiva. Ya no trata de examinar su anulación o suspensión,
sino "la manera en que el valor se da en el relajo, es decir, la forma de darse el
valor, que hace posible encararlo en esa actitud" (p. 31), con independencia de
su "estatuto ontológico". Con tal propósito hace un conciso desarrollo de "la
libertad como surgimiento hacia el valor". Desde esa perspectiva señala que "el
relajo, como desvío de valores, bien pudiera ser fórmula de autoaniquilamiento,
así como la conducta antes descrita es comprensible como autocreación o
autoconstitución. El relajo, conducta de disidencia, puede ser la expresión de
una voluntad de autodestrucción" (p. 34). Por ello "el hombre del relajo efectúa
un movimiento profundamente irracional que consiste en la supresión de todo
futuro regulado". "Hay en el relajo -agrega el autor- un cierto volverle la cara al
futuro para realizar un simple acto de negación del pasado inmediato" y "cada
instante del futuro inmediatamente próximo es vivido corno una mera posibilidad
de negación del presente". (p. 39) Por ello el "relajiento" es, literalmente, un
hombre sin porvenir que "se niega a tomar nada en serio, a comprometerse en
algo, es decir, se niega a garantizar cualquier conducta propia en el futuro"
(ibid.). Sin embargo, aunque "no tiene futuro", "esto significa que difícilmente
podría amenazar el futuro de nadie. Es un buen camarada instantáneo que
disipa la seriedad de la vida y nos hace reír de buena gana". (p. 40)
2.6.3. El etnocentrismo.
El concepto de etnocentrismo designa una actitud colectiva que consiste en
repudiar las formas culturales, llámense morales, religiosas, sociales, estéticas,
que están alejadas de las propias. Lo bárbaro, lo salvaje, son metáforas de la
negación a la diversidad cultural y a todo aquello que no se conforme a las
normas de la sociedad que las emplea.
Desde que los grupos humanos se dedicaban a la caza y la recolección de
alimentos, las tradiciones orales, primero, y los tejidos y la cerámica, después,
empezaron a simbolizar valores compartidos por el grupo, cuya función (como la
de toda la producción cultural) era darle a aquél cohesión social, legitimación
política e identidad, es decir, ese sentido de mismidad y diferenciación que,

materializado en un cúmulo de rasgos culturales, lo distinguen (pacífica o
bélicamente) de otros grupos que han venido simultáneamente realizando el
mismo operativo cultural.
En otras palabras, la práctica simbólica por medio de la que un pueblo se otorga
a sí mismo cohesión, legitimación e identidad, es, por principio, una práctica
etnocéntrica, porque solamente en relación o comparación hostil o pacífica con
otros grupos, el pueblo en cuestión puede mantenerse unido, compartir un
sentido de legitimidad del poder político que se ha dado a sí mismo y desarrollar
un sentido original de pertenencia identitaria. El etnocentrismo, es, pues, una
práctica social que se encuentra en la base no sólo de la diferenciación cultural,
sino también de la organización social, política y económica de todos los
pueblos. Es, entonces, una práctica normal y del todo explicable en el horizonte
del desarrollo civilizatorio.
Sin duda, el etnocentrismo es también el origen del racismo, tal y como este
término se entiende en su original acepción biologista, basada en el color de la
piel y en el fenotipo. Lo que ha ocurrido después en la historia, es decir, los
repetidos ciclos de dominación de unos pueblos sobre otros, que culminan con
la hegemonía eurocéntrica a partir del proceso colonialista de los siglos XVI al
XIX, constituye una abanico de desarrollos posibles de aquella primigenia
práctica etnocentrista por medio de la cual las primeras diferenciaciones (y, a
veces, fusiones) tuvieron lugar, dando origen a pueblos, civilizaciones y
religiones en constante confrontación.
Todo esto no se dice para justificar el etnocentrismo ni el racismo, sino para
explicar un fenómeno humano generalizado por medio del cual se ejerce la
cohesión social, la legitimación política y la identidad: el prejuicio cultural, étnico,
racial, sexual y otros. El prejuicio es un resultado directo del etnocentrismo, es
decir, de las prácticas ideológicas (culturales) que los grupos humanos realizan
para mantenerse unidos, legitimarse ante otros y darse identidad. Y a pesar de
que en todas las sociedades multiculturales ha habido intentos de alcanzar la
igualdad de los individuos ante la ley, siempre, como dice Orwell, han surgido
grupos “más iguales que otros”, y esto incluye por supuesto a todas las formas
concretas de la democracia. En otras palabras, el prejuicio ha sobrevivido a todo
intento de erradicarlo.
El etnocentrismo puede engendrar intolerancia de toda índole, tomar formas
extremas que llegan, a veces, a la negación y la destrucción de otras culturas o
de otros pueblos (etnocidio, genocidio), incluso llega a justificarse a través de
teorías pseudocientíficas como el racismo. Ya lo escribió Lévi-Strauss "salvaje es
quien llama salvaje a otro".
La clasificación y categorización de las sociedades -maduras, primitivas,
civilizadas, etc.- forma parte también de la visión etnocentrista, es no tomar en
cuenta la historia humana y el proceso de hominización.
El relativismo cultural pregona que todos los sistemas de cultura son
intrínsecamente iguales en valor, y que los rasgos que caracterizan a una cultura
deben ser evaluados y explicados dentro del sistema al que pertenecen. Todo
rasgo cultural es tan digno de respeto y consideración como los demás.
Ahí reside uno de los grandes principios metodológicos de investigación de la
Antropología.
Pero, como en todo, tiene su lado espinoso y oscuro. El relativismo cultural
extremo es tan peligroso como el etnocentrismo llevado al límite, pues puede
considerar prácticas o ideologías que van contra los derechos individuales como
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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72
Filosofía
EJERCICIO 6
aceptables y correctas. No existe ninguna norma última del bien y del mal
mediante la cual juzgar la cultura.
¿Qué hace que una acción se considere como buena o como mala? Las normas
morales son el resultado de la historia y la experiencia de una sociedad que
llegan a convertirse en características incorporadas a la cultura.
El aspecto complicado de la situación llega cuando la posición del relativismo
cultural, ante sucesos que atentan contra los derechos humanos y lo éticamente
justificable, pareciera permanecer inerte.
¿Cuál es el límite de lo culturalmente permisible y tolerable? Sólo dentro de la
circunstancia y del contexto espacio-temporal así como histórico se podrá
encontrar algún resquicio de respuesta.
Completa el siguiente cuadro en cuanto a la diversidad cultural en nuestro país,
considera una fortaleza como ventajas que representa y en debilidades, las
desventajas en cuanto a nosotros como sociedad, toma en cuenta el ejemplo:
DIVERSIDAD CULTURAL EN MÉXICO
Fortalezas Debilidades:
Riqueza de manifestaciones artísticas No las reconocemos como “nuestras”
2.6.4. Consecuencias sociales de la guerra y la paz.
Paz y conflictos mundiales.
En la actualidad hay vigentes una treintena de conflictos armados, algunos llevan
más de 20 años de negociaciones de paz
Se dice que en una guerra nadie gana, que todos pierden. Las consecuencias
de los conflictos son siempre devastadoras y, cuando llega el alto el fuego o el
acuerdo de paz, se aprecia la verdadera crudeza: personas desaparecidas,
mutilados por minas antipersona, mujeres violadas, edificios destruidos, cientos
de desplazados y refugiados. Ricardo Magán, de Intermón Oxfam, explica que
también es necesario poner en marcha programas de salud pública y provisión
de agua, "con los que se satisfacen necesidades muy básicas y se evitan que
surjan epidemias que empeoren la ya de por sí difícil situación de las
poblaciones que sufren la violencia". "Hace poco, Naciones Unidas aprobó un
texto en el que se reconoce el deber de la comunidad internacional de proteger
a las poblaciones que sufren cuando sus gobiernos no pueden o no quieren
hacerlo. Se firmó pero se olvida rápidamente..
Otra de las tristes realidades de los conflictos son los denominados 'niños
soldado', menores que son reclutados a la fuerza para formar parte del ejército
regular o de grupos rebeldes. Según Miguel Ángel Calderón (AI), estos niños
"son secuestrados de su entorno familiar, de su comunidad y obligados a ser en
ocasiones carne de cañón, y otras a realizar labores peligrosas, como la
eliminación de minas antipersona o servir de correos. Además, las niñas son
utilizadas como esclavas sexuales de los soldados y de los miembros de grupos
armados. Se trata de una violación gravísima de los derechos de los niños".

Desde Cruz Roja Internacional, Miguel Ángel Rodríguez destaca cómo los
conflictos "implican la máxima vulnerabilidad de las personas, que se quedan sin
recursos, sin familia y se convierten en desplazados" y asegura que en muchas
contiendas no se ponen los medios necesarios para proteger a la sociedad civil,
sino todo lo contrario: "Un conflicto armado genera el mayor grado de
vulnerabilidad al que se puede someter a una persona. En muchos conflictos, la
población civil es prácticamente un objetivo militar, porque arremeter contra la
población civil genera a veces una mayor debilidad de la parte en conflicto. La
población civil se está convirtiendo en objetivo directo de muchos ataques, de
muchas acciones armadas, tanto en conflictos de baja como alta intensidad, por
el impacto en el frente de lucha, e incluso mediático, que tiene".
La población civil es la que verdaderamente vive los efectos de una guerra y la
sensación general de inseguridad. A menudo, en estas situaciones, la gente se
ve obligada a cruzar las fronteras y establecerse en campos de refugiados
cercanos, lo que traslada el problema a otras regiones. En estos campos suelen
ser atendidos por organizaciones humanitarias, que no siempre cuentan con
todo lo necesario para ello, debido a la imposición de bloqueos que impiden la
llegada por tierra o mar de productos alimenticios y otros suministros esenciales
como medicinas. Para Rodríguez, "es importante que siempre prevalezcan
consideraciones humanitarias por encima de consideraciones económicas,
políticas o comerciales ante una situación que vulnera los derechos de las
personas. A la población civil se le deben garantizar unos derechos
fundamentales y cualquier medida que lo impida hay que combatirla o
enfrentarla". "Cuando se producen bloqueos, el problema real es para la
población civil, que no accede a la ayuda humanitaria, algo que no debería
pasar porque aún en situación de conflicto la Convención de Ginebra dice
claramente que siempre debe garantizarse un acceso a la ayuda humanitaria",
agrega Jordi Passola (MSF).
La evolución de la humanidad está llena de guerras y conflictos y realmente no
se puede explicar sin ellos. Muchísimas veces nuestra alternativa personal para
resolver un conflicto es la violencia y la imposición. Durante el proceso de la
historia y en la vida cotidiana vemos continuamente que cuando un poder o
alguien se impone a otro mediante la fuerza, este poder está predispuesto a que
se vuelva a perder por el mismo sistema, por la fuerza. Se acepta que la fuerza
es el recurso último o habitual cuando está interiorizado como parte de la cultura
propia y de nuestra forma de hacer para obtener la razón. De esta forma se
continúa dando ejemplo para perpetuar el mismo mecanismo de resolución de
conflictos, la fuerza, y se está construyendo una sociedad violenta y en
permanente amenaza, siempre en nombre de la razón y la verdad. Y cada vez
que hay una imposición por la fuerza se dan muchos pasos hacia atrás en el
progreso social, si no es que se destruye totalmente lo conseguido hasta ese
momento. Pero a pesar de esta realidad la mayoría de las personas continúan
pensando que la violencia y la imposición no son el mejor camino para resolver
los problemas y que una sociedad en paz sería muy deseable para el bienestar
propio y para el progreso de la humanidad.. Para ello, para conseguir una
sociedad en paz, como rasgo distintivo de la especie humana, tenemos la
inteligencia que nos permitiría comprender y reflexionar sobre la realidad que nos
rodea desde una perspectiva global, además de comunicarnos, asociarnos y
utilizar la libertad para crear y construir una sociedad mejor. También es cierto
que la inteligencia se puede utilizar para todo lo contrario pero seria una
inteligencia mal entendida en cuanto estas actuaciones van en contra del
progreso de la misma humanidad.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
73

74
Filosofía
1. Y ¿qué es la paz?
Parece que la definición de paz no tendrá que ver tan solo con que no haya
guerra, hecho que por descontado es imprescindible para el desarrollo. Esto
sería una concepción muy frágil y un tanto negativa en cuanto que concebirla
solamente como la ausencia de guerra sería indicativo de una cultura de
violencia. Por lo expuesto anteriormente se deduce que la paz es una forma de
interpretar las relaciones sociales y una forma de resolver los conflictos que la
misma diversidad que se presenta en la sociedad hace inevitables. Y cuando
hablamos de conflictos, no nos referimos tan sólo al conflicto bélico sino también
a la contraposición de intereses entre personas o grupos o las diferentes formas
de entender el mundo. Nos referimos al conflicto como un hecho natural de las
relaciones sociales por lo que la solución de estos conflictos no puede ser
mediante la violencia pues estaríamos asegurando de forma permanente una
sociedad violenta. Tampoco los mecanismos de solución establecidos por la
sociedad pueden dilatarlos tanto como para que estos conflictos deriven en
violencia o conflicto armado. Por tanto la paz sería evidentemente una ausencia
de guerra, pero ante todo y como estructura preventiva, la paz sería un estado
activo de toda sociedad en la búsqueda de una sociedad más justa. En esta
sociedad los mecanismos para resolver los conflictos deberían ser los propios
de las capacidades que la inteligencia humana nos permite como: la
comunicación, el diálogo y la cooperación. Estas capacidades consideradas las
básicas de una cultura de la paz, deberían ser aplicadas en todos los ámbitos y
escalas de la sociedad: en la familia, en la empresa, en la política y también a
nivel local y a nivel internacional.
Generalmente se dice que la resolución de los conflictos de esta forma es una
utopía. Contra esto hay pocos argumentos. Es cierto que es una utopía en tanto
que no se ha alcanzado y que es difícil hacerlo de forma generalizada. Pero esto
no supone que tengamos que seguir aceptando inevitablemente una sociedad
violenta, con la que en principio, la inteligencia humana nos dice que no
podemos estar de acuerdo. Quien dice que es una utopía, y que no se puede
hacer nada, está aceptando la sinrazón de la violencia y bloqueando cualquier
intento de solución pacífico. Y por qué no, también podríamos decir que es una
utopía pensar que, con una cultura de la violencia como la dominante, la
humanidad puede progresar y que las futuras generaciones recibirán como
legado los elementos y las condiciones para un futuro mejor que el nuestro,
como sería nuestra responsabilidad, y de todas formas equivocarse en el intento
de un proyecto de desarrollo correspondiente a una cultura de la paz no sería
tan dramático como lo es y está siendo, desarrollarse en la cultura de violencia.
También se dice que hablar en términos planetarios de salud, paz, libertad,
justicia, democracia es utópico, pero de forma contextualizada la utopía de estas
palabras tiene grados y significados diferentes y concretos. A pesar de
considerase utópica, la inmensa mayoría de las personas considera deseable
esta utopía y quieren caminar en esta dirección considerando negativo cualquier
paso en sentido contrario. Por esto, la paz también es un punto de referencia
hacia el que se ha de caminar, y sobre todo responde a un modelo de
convivencia y desarrollo sostenible en el futuro. La utopía es un instrumento al
servicio de la transformación de la sociedad. La educación también tiene esta
función transformadora y necesita de utopías para ir hacia ellas. Una de estas es
la paz, y desde una visión sistémica la construcción de la cultura de la paz
podría ser la utopía referente, para lo que deberíamos hablar también de justicia,
libertad, democracia, tolerancia y desarrollo. Porque no podemos olvidar que en
la raíz de la violencia están las desigualdades económicas y la pobreza, el
bloqueo de las posibilidades de desarrollo, los gobiernos autoritarios, las
discriminaciones por razón de sexo, cultura o color de piel, etc. y que la solución

de estos problemas sociales y económicos a todas las escalas es prioritario para
que se pueda eliminar la violencia y construir la paz.
2. La cultura de la paz y la conciencia social.
La paz empieza por el rechazo de la violencia como forma de solucionar los
conflictos. Y para que esto pueda ser posible se debe dar un amplio consenso al
respecto, es decir, la paz se debe interiorizar culturalmente y esto supone
erradicar la cultura de la guerra y la violencia como forma de resolver los
problemas que genera el modelo de desarrollo actual. Se piensa que la guerra
es injusta y dramática para los seres humanos, pero también se considera
inevitable en muchos casos. Es un ejemplo claro de que con el dominio de la
cultura de la violencia las soluciones violentas siempre están justificadas y que si
no se realizan cambios conceptuales y se toman medidas preventivas se
recurrirá siempre a la violencia como último recurso. La cultura de la paz se
centra sobre todo en los procesos y en los métodos para solucionar los
problemas y esto supone generar las estructuras y mecanismos para que se
pueda llevar a cabo. Su generalización persigue la erradicación de la violencia
estructural (pobreza, marginación, etc.), así como la violencia directa, mediante
el uso de procedimientos no violentos en la resolución de conflictos y mediante
medidas preventivas.
La construcción de una cultura de la paz es un proceso lento que supone un
cambio de mentalidad individual y colectiva. En este cambio la educación tiene
un papel importante en tanto que incide desde las aulas en la construcción de
los valores de los que serán futuros ciudadanos y esto permite una evolución del
pensamiento social. Los cambios evolutivos, aunque lentos, son los que tienen
un carácter más irreversible y en este sentido la escuela ayuda con la
construcción de nuevas formas de pensar. Pero la educación formal no es
suficiente para que estos cambios se den en profundidad. La sociedad, desde
los diferentes ámbitos implicados y desde su capacidad educadora, también
deben incidir y apoyar los proyectos y programas educativos formales. Así es
importante que se genere un proceso de reflexión sobre como se puede incidir
en la construcción de la cultura de la paz, desde los medios de comunicación,
desde la familia, las empresas, las unidades de producción agrícolas, desde los
ayuntamientos, desde las organizaciones no gubernamentales, desde las
asociaciones ciudadanas, etc. Se trata de generar una conciencia colectiva
sobre la necesidad de una cultura de la paz enraizada en la sociedad con tanta
fuerza que no deje lugar a la violencia. Y se trata de que los gobiernos tomen
conciencia de esta cultura de la paz y de los factores y condicionantes que la
facilitarían, tales como eliminación de las situaciones de injusticia, distribución
más equitativa de la riqueza, eliminación de la pobreza, derecho a la educación
en igualdad de condiciones, etc. Y por otro lado que conviertan esta conciencia
en una nueva cultura de administrar el poder.
3. Complejidad.
La violencia y su último exponente, la guerra, se suelen justificar en nombre de la
posesión de la verdad y para ello se tiende a simplificar o ponderar las variables
que explican la realidad. La realidad es compleja y la construcción de esta
cultura de la paz se tiene que hacer cada vez más en un mundo complejo que
se ha ido construyendo de forma paralela al progreso. Un mundo en que cada
vez intervienen más elementos y factores de forma interrelacionada que se han
de analizar para su comprensión. Por eso la conciencia de la necesidad de esta
cultura de la paz tan sólo es posible si se acepta y comprende esta complejidad.
El carácter complejo de nuestra sociedad es irreversible y no podemos renunciar
a esa complejidad que es creciente. Se puede no entender o no querer
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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76
Filosofía
entenderla y obviarla pero no por ello desaparece. Muchas veces la negación de
esta complejidad (en la diversidad, interrelación, multicausalidad,
interdependencia) se utiliza como argumento para actitudes xenófobas,
intolerantes. Son actitudes violentas de defensa y de miedo cuyo origen es la
ignorancia y la simplificación de la dinámica social y cuyos efectos incidirán en
gran manera en el progreso del país o del planeta. La educación para la paz ha
de potenciar la aceptación y comprensión de esta complejidad y ha de redundar
en ella mediante sus métodos: el diálogo, el respeto y la cooperación.
4. Principios de la educación para la paz.
La educación para la paz debe asentarse en una base sólida y realista; hay que
tener como referente el marco de la utopía, pero apoyándose en la realidad.
Cualquier intento de educación, si no tiene un buen fundamento en la realidad,
será poco efectiva, y en el caso de la educación para la paz es fundamental
partir de ella para comprenderla y poder transformarla. Y desde esta realidad se
deberían evitar dos tendencias que suelen aparecer cuando intentan establecer
los principios básicos. Una tendencia es la de desanimarse o abandonar antes
de empezar al postular que sólo habrá paz cuando se haya producido una
conciencia universal y se haya renunciado a la violencia. En todo caso éste sería
un objetivo final en el marco de la utopía, difícil de conseguir, puesto que
siempre habrá personas, grupos o países gobernados por la violencia. No se
trata de conseguir a ultranza la homogeneidad o la unanimidad, sino de crear
una conciencia mayoritaria en favor de la paz. En realidad las guerras no se
hacen por unanimidad, ni siquiera en las que tienen más implicación
internacional.
La otra tendencia gira sobre la idea de que cambiando las estructuras políticas,
económicas y sociales es suficiente para que haya paz. Esto es cierto y sería
necesario, pero las estructuras responden a un modelo de sociedad y de
desarrollo y éste a una concepción y una escala de valores que lo presiden. Por
tanto es fundamental generar una conciencia social y un cambio en los valores
para que se pueda incidir en la erradicación de los factores estructurales y
coyunturales que generan la violencia y así construir una cultura de la paz. De
todas formas, es evidente que si se consiguen cambiar las estructuras a formas
democráticas y equitativas socialmente ya habremos dado pasos importantes
hacia la cultura de la paz. El camino es un proceso mixto de creación de
conciencia individual y social, junto con los cambios de estructuras sociales,
económicas, políticas y culturales para avanzar en la construcción de la cultura
de la paz.
Un ámbito de intervención fundamental para generar conciencia social es la
educación, aunque no es el único. Algunos de los principios de la educación
para la paz son:
Educar para la paz supone enseñar y aprender a resolver los conflictos.
El conflicto está presente de forma permanente en nuestra sociedad
como manifestación de la diversidad de intereses y cosmovisiones. Los
conflictos que suelen tener diversidad de causas y argumentaciones:
territoriales, culturales, económicas, sociolaborales, etc.,
tradicionalmente se resuelven mediante el uso de la fuerza y mediante la
imposición de la voluntad del más fuerte. No hay soluciones mágicas
pero hay mecanismos para resolver los conflictos de forma diferente y
que forma parte de la cultura de la paz:
o Eliminación de los factores socioeconómicos que pueden
generarlo.

o Desarrollo de una justicia nacional e internacional
o Previsión del conflicto mediante la observación y política e
intervenir para redimensionarlo.
o Control y autocontrol de la agresividad.
o Diálogo, negociación o mediación sin que obligatoriamente
haya de haber vencedores y vencidos.
o Estrategias y técnicas didácticas para educar en el aula.
Educar para la paz es una forma particular de educar en valores.
Cuando educamos, consciente o inconscientemente, estamos
transmitiendo una escala de valores. Educar conscientemente para la
paz supone ayudar a construir unos valores y actitudes determinados
tales como la justicia, libertad, cooperación, respeto, solidaridad, la
actitud crítica, el compromiso, la autonomía, el dialogo, la participación.
Al mismo tiempo se cuestionan los valores que son contrarios a la paz
como la discriminación, la intolerancia, la violencia, el etnocentrismo, la
indiferencia, el conformismo. Así la construcción de una cultura de la paz
fundamentada en los valores anteriores quiere decir que debe haber un
compromiso social desde todas las esferas, generando políticas e
intervenciones que los refuercen.
Educar para la paz es una educación desde y para la acción. No se trata
de educar para inhibir la iniciativa y el interés sino para encauzar la
actividad y el espíritu combativo hacia la consecución de resultados
útiles a la sociedad. Se trata de participar en la construcción de la paz.
Educar para la paz es un proceso permanente y por tanto esto se ha de
recoger en los proyectos educativos. Esto también ha de quedar
recogido en los programas o intenciones de los agentes educativos no
formales tales como medios de comunicación, organismos no
gubernamentales, administraciones locales, etc.
Educar para la paz supone recuperar la idea de paz positiva. Esto
implica construir y potenciar en el proceso de aprendizaje unas
relaciones fundamentadas en la paz entre los alumnos-padresprofesores;
entre ciudadano y poder. De ello se deriva la necesidad de
afrontar los conflictos que se den en la vida del centro y en la sociedad
de forma no violenta.
Educar para la paz desde el currículum escolar implica darle una
dimensión transversal de forma que afecte a todos los contenidos de
todas las áreas o disciplinas que se estudian pero también a la
metodología y organización del centro. Esta habrá de establecer los
mecanismos que la favorezcan.
Finalmente, metodológicamente se debería intervenir desde los
diferentes ámbitos de influencia (escuela, medios de comunicación,
ONG, movimientos asociativos, familias, etc.) para:
o Proporcionar situaciones que favorezcan la autoestima como
base importante de las relaciones personales y sociales.
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
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78
Filosofía
o Proporcionar situaciones que favorezcan la comunicación y
convivencia con el interior y el exterior de los contextos.
o Participar en celebraciones y actos relacionados con la paz y
solidaridad.
o Crear climas democráticos en las aulas, centros y otros
contextos de relación.
o Fomentar la reflexión, el intercambio de opiniones y la
argumentación como defensa.
o Fomentar la comprensión de los puntos de vista de los
compañeros.
o Consensuar y difundir las normas de convivencia.
o Fomentar el trabajo en grupo y los proyectos colectivos.
o Utilizar técnicas de reflexión y desarrollo moral: debates sobre
experiencias, clarificación de valores, discusión de dilemas,
resolución de conflictos, dramatizaciones, juegos de simulación,
etc.
El ser humano es único, entonces las diferencias que tenemos con nuestros
semejantes son naturales. El punto no son las controversias y conflictos que
entre personas o sociedades se generen, sino las formas como resolveremos
esos conflictos. Debemos aprender a discernir entre lo falso y lo auténtico. Es la
mentira la génesis de la corrupción, de la manipulación de grupos, de los
contubernios entre empresarios, líderes sindicales y gobierno; teniendo como
contexto la ignorancia e ingenuidad de un pueblo que “cree” en una retórica
compuesta al compás de intereses de elite. Una filosofía ajena a la riqueza del
legado de los seres que fijaron su concepción del mundo en la naturaleza y en el
género humano.
En la medida en que generemos la capacidad del diálogo sincero, auténtico,
que nos permita expresar nuestros sentimientos y escuchar los del otro, se
reducirá la frustración que provoca conflicto sin beneficio y en donde la
imposición de intereses divergentes que arrastran la dignidad son cosa
cotidiana, siendo ajenos a los objetivos en que concurren o empatan nuestras
personas. El no comprender que el otro tiene no únicamente el derecho de
pensar diferente, sino que es diferente, presupone la existencia de
enfrentamientos, entonces es tiempo de que nos atrevamos a realizar ejercicios
de nuevas prácticas de convivencia, porque las consecuencias de la paz digna
bien valen la pena: el desarrollo humano implica la lucha por el respeto a la
dignidad del mismo. Las sociedades requieren la paz como causa y
consecuencia, como método y como fin y al igual que los valores, no se
aprenden por discurso exigen una práctica social. La paz construida con la
filosofía del respeto a la persona será terreno fértil para la semilla del desarrollo
humano.

Reúnanse en equipo y hagan lo siguiente:
1. Enlisten por lo menos 3 situaciones en donde por miedo han callado lo que
querían decir. Contesten:
- Qué sentimientos les provocó el haber actuado así
- Según su apreciación, de haber dicho lo que pensaban, qué situaciones
se pudieron generar
2. ¿Qué debemos hacer cuando una situación no nos gusta, o nos parece
injusta, o que pensamos que están violentándose nuestros derechos?
3. ¿A qué nos compromete el ejercer el derecho de expresión y qué ventajas
nos ofrece?
6. ¿Por qué es tan importante el diálogo democrático y directo en cualquier
relación humana?
Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza y la sociedad
EJERCICIO 7
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80
Filosofía

TAREA 1
Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Lee la unidad, subraya las ideas principales y elabora un mapa conceptual.
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Filosofía
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Revisión: _____________________________________________________
Observaciones:________________________________________________
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TAREA 2
Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Organícense en equipo y apliquen una encuesta a 2 alumnos de 2º semestre; 2 del 4º y 2
del 6to. El objetivo es conocer sus interpretaciones de la realidad. Incluye preguntas como éstas: ¿Por qué
crees que haya tanta inseguridad en el presente? ¿Qué podemos hacer para mejorar las condiciones de vida
de los mexicanos? ¿Qué puedes hacer tú para proteger el medio ambiente? ¿Por qué reprueban los
alumnos? Comparen las respuestas de los alumnos de los tres niveles y emitan sus conclusiones.
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Filosofía
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Revisión: _____________________________________________________
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TAREA 3
Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Investiga dos adelantos científicos recientes, presenta la investigación y escribe tu
reflexión con base en las siguientes preguntas: ¿Qué relación tiene lo que investigaste con el tema 2.2.1?
¿Cuáles cambios sociales pueden ocasionar: costumbres, tradiciones, ideología, etc.? ¿Qué cambios en
nuestra forma de pensar crees que pueda provocar?
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Filosofía
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Revisión: _____________________________________________________
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TAREA 4
INSTRUCCIONES: Investiga la vida y obra de Mahatma Gandhi
Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
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Revisión: _____________________________________________________
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Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
INSTRUCCIONES: Lee cuidadosamente y responde los siguientes cuestionamientos, rellenando el círculo de la
opción que consideres correcta.
1. Los primeros filósofos tratan de establecer un principio originario del cual procede toda la realidad, origen y
causa del cosmos al cual llaman:
Alma.
Psiqué.
Arje.
Única realidad.
2. Filósofos que abandonan las cuestiones cosmológicas para centrarse en el ser humano y su entorno
comunitario:
Naturalistas.
Sofistas.
Estóicos.
Positivistas.
3. Se le identifica como la mayor y mejor parte del ser humano:
Espíritu.
Creatividad.
Inteligencia.
Razón.
4. Constituyen una dualidad inseparable:
Espacio-cosmos.
Tiempo-arje.
Espacio-arje.
Tiempo-espacio.
5. En su cosmología incluyen en la conformación del mundo, el infierno y los paraísos:
Olmecas.
Tlaxcaltecas.
Mayas.
Aztecas.
AUTOEVALUACIÓN
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
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90
Filosofía
6. Culto sin sacrificio, riqueza sin trabajos, entre otros son algunos de los puntos de vista que conforman su
Filosofía:
Gandhi.
Rouseau.
Sócrates.
Protágoras de Abdera.
7. Su objetivo es buscar la justificación de la sociedad
Arje.
Gandhi.
Etnocentrismo.
El contrato social.
8. Se caracteriza por sus esfuerzos por encontrar soluciones válidas y se autodenominó el retratista de la
naturaleza
Platón.
Montesquieu.
Kant.
Rousseau.
9. Son los grupos más afectados en una guerra:
Derechos humanos.
Los niños.
La Cruz Roja y organismos similares a nivel internacional.
La población civil.
10. Es una forma de interpretar las relaciones sociales y una forma de resolver los conflictos:
Diálogo.
La razón.
La comunicación.
La paz.
ESCALA DE MEDICIÓN DEL APRENDIZAJE
Si todas tus respuestas fueron correctas: excelente, por lo que te
invitamos a continuar con esa dedicación.
Si tienes de 8 a 9 aciertos, tu aprendizaje es bueno, pero es
necesario que repases los temas.
Si contestaste correctamente 7 o menos reactivos, tu aprendizaje es
insuficiente, por lo que te recomendamos solicitar asesoría a tu
profesor.
Consulta las
claves de
respuestas en la
página 135.

EJERCICIO DE
REFORZAMIENTO 1
Planteamientos Filosóficos Sobre la Naturaleza y la Sociedad
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
INSTRUCCIONES: Realiza un ensayo donde expreses tu opinión acerca de los problemas filosóficos sobre la
naturaleza y la sociedad.
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92
Filosofía

Organizador anticipado:
En un mundo en el que predomina la tecnificación, en
el que nos han inculcado la importancia del “tener” sobre
“ser”, se concluye que el ser humano no puede vivir sólo
de economía, de política, de acuerdos sociales, pues
pronto puede sobrevenirle la experiencia del vacío, de la
nada: existen protestas constantes en diferentes partes
del mundo ante una sociedad que debe servir al hombre
pero que en cambio lo limita en sus aspiraciones más
profundas y más personales.
La necesidad de aclarar el puesto que yo ocupo en el
universo es urgente, si queremos vivir nuestra vida de un
modo verdaderamente humano.
“Es exclusivamente entre los bienes de la mente donde
se hallará el valor de la Filosofía, y sólo aquellos que no
sean indiferentes a estos bienes pueden persuadirse de
que la actividad filosófica no es una pérdida de tiempo”
Bertrand Russell.
Unidad 3
Planteamientos
filosóficos sobre
el ser humano.
Objetivo:
El alumno:
Analizará las dimensiones esenciales del
ser humano con el fin de obtener una
visión más completa acerca del sentido
del ser humano, su condición social, su
existencia y el futuro de la Filosofía, en el
contexto de su entorno inmediato
mediante la problematización y reflexión
crítica de sus planteamientos filosóficos,
participando en un ambiente de
tolerancia y respeto a la diversidad de
opiniones.
Temario:
El sentido del ser humano.
Condición afectiva del ser
humano.
Condición social del ser humano.
Preocupación por la existencia
del ser humano.
El hombre y el futuro de la
Filosofía.

94
Filosofía
Mapa Conceptual de Unidad

Evaluación diagnóstica:
Elabora un mapa conceptual con sus respectivas ideas de enlace partiendo de
los conceptos que se te proporcionan; además redacta una interpretación del
mismo, con una extensión mínima de media cuartilla de tu cuaderno. Muéstralo a
tu profesor para su revisión.
Ser Humano, Existencia, Sentido, Condición, Social, Afectiva, Vida, Futuro,
Filosofía, Valores.
3.1.
EL SENTIDO DEL SER HUMANO.
La Antropología Filosófica es la rama de la filosofía que estudia al ser humano
como tal. El objetivo de esta ciencia consiste en develar las características
universales del ser humano, aquello que constituye a todo hombre por el hecho
de serlo.
Lo más característico y valioso en todo individuo es su calidad de persona,
palabra con varios significados. Gutiérrez Sáenz: “Persona es la sustancia que
otorga unidad y conciencia a un individuo”, definición que coincide con el
concepto de sustancia pensante.
Con la palabra sustancia podemos entender aquello que constituye la esencia
fundamental de algo que permanece inmutable a pesar de los cambios que se
producen a lo largo del tiempo; conviene subrayar que el término “sustancia” en
filosofía no significa lo mismo que en física o en el lenguaje común y corriente, ya
que más bien es el elemento en que se apoyan todos los demás elementos
transitorios de un ente.
La sustancia es inmutable a pesar de los cambios que se producen a lo largo del
tiempo; las características que cambian son los accidentes, es decir, la
sustancia de un individuo es su persona; y sus accidentes son todos aquellos
elementos que cambian a lo largo de la vida (dimensiones, virtudes,
conocimientos, rasgos físicos, entre otros) y que constituyen lo que vamos a
llamar personalidad, en contraste con la persona.
Si expresáramos gráficamente las dimensiones de la persona y la personalidad,
sería por medio de dos círculos concéntricos, en los cuales encontraríamos al
interior a la persona como núcleo de un individuo y en el exterior en una especie
de corona o periferia a la personalidad o al modo en que se manifiesta la
persona. Por lo anterior es que se puede llamar a la primera dimensión como
“núcleo de identidad personal” pues finalmente lo que caracteriza a un individuo
es su propia persona, no sus accidentes que pueden cambiar.
Debido a que los rasgos de la persona son invisibles y, en cambio, los rasgos de
la personalidad suelen ser visibles a nosotros, la gente no deja de deslumbrarse
por éstos últimos y olvida con facilidad la calidad de persona de un individuo.
Escribe una anécdota en la que se aplique lo referido anteriormente y coméntala
con tus compañeros.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 1. El ser humano necesita
encontrar el sentido de su
existencia.
EJERCICIO 1
95

96
Filosofía
¿Sabías qué…
TAREA 1
Página 115.
EJERCICIO 2
La impresión de los mayas
sobre la creación del cosmos
está registrada principalmente
en el libro denominado Popol
Vuh, obra Quiché escrita con
caracteres latinos a mediados
del siglo XVI ?
3.1.1. El sentido de la vida.
Desde los primeros filósofos griegos, el hombre ha sido considerado como una
unidad de cuerpo y alma; como organismos vivientes tenemos todo en común
con las demás personas, pero como ser humano pensante, soy una interacción
entre la conciencia y el cuerpo que nos lleva a considerarnos como sujetos
únicos de acciones espirituales y corporales.
El pensar y el amar no pueden atribuirse a ningún otro ser que sea distinto de
este que soy yo en carne y hueso. La persona que soy, está orientada hacia el
mundo (capacidad de crear, de producir, etc.); pero, por otro lado, tengo la
responsabilidad frente al otro, la necesidad de realizarme en comunión con él, ya
que el otro también se impone a sí mismo, se hace presente, irrumpe mi
existencia, y también desea ser alguien frente a los demás.
Pese a los avances científicos y tecnológicos y el progreso que nos proporciona
una existencia mejor, se impone la necesidad del hombre contemporáneo de
saber quién es y para qué existe.
Es preciso recuperar el concepto de ser hombre, en el centro está el problema
del significado de la existencia humana, como lo señala Albert Camus: “Existe
un solo problema filosófico verdaderamente serio: juzgar si la vida merece o no
ser vivida… lo demás son cuestiones secundarias” por lo tanto, es al ser humano
al que le corresponde reflexionar al respecto de su decisión acerca de si vale la
pena o no vivir.
Tenemos que estar convencidos de que nuestra existencia tiene un fin, pues yo
no existo como un perro o una piedra, sino como una libertad a realizar, sé que
soy un ser para la muerte, pero me resisto a morir sin dejar huella en los
demás...es por ello que la pregunta sobre el significado último de nuestra
existencia está unida inseparablemente a la necesidad de aclarar y comprender
el puesto que yo ocupo en el universo.
Redacta en media cuartilla tu opinión acerca del motivo de tu existencia.
3.1.2. Concepción del hombre desde la perspectiva
mesoamericana.
En el Popol Vuh se maneja la idea de que antes de la creación definitiva del
mundo y del hombre, existieron varios ensayos de éste; la forma en que son
manejadas las concepciones de la creación están escritas en forma de mitos, no
existe una reflexión a nivel teórico de sus descripciones.
La primera imagen del cosmos se revela como un horizonte conformado por las
aguas primordiales y el espacio vacío del cielo; frente a este horizonte los dioses
acodaron crear criaturas que poblaran la tierra y los reverenciaran; así, crearon
seres de diferentes formas, pero ninguno de su agrado. Un diluvio acaba con el
último intento de formar seres de madera. En este texto se hace patente la lucha
cósmica entre el cielo y la Tierra.
Para la creación de los hombres, los dioses celebraron un consejo, llegando a la
conclusión de que el mejor material para ello era el maíz, creándolo así con la

masa del mismo; de esta manera viene a ser el maíz el principal alimento de los
seres humanos y su carne, con esto se asegura la vida de la humanidad y la
reproducción de generaciones que darían a cambio adoración a la memoria de
sus ancestros.
El mito de la creación es fundamentalmente agrícola; celebra las facultades
germinales de la tierra y el agua, simbolizadas por la planta del maíz.
Por otro lado, los nahuas clarifican el núcleo básico de los distintos mitos
mesoamericanos, conciben la creación del hombre como una pareja donde el
hombre cultiva la tierra y la mujer hila y teje, con los dioses vigilando que no
dejaran de trabajar, el sol de alumbrar al lado del agua y los cielos.
Podemos observar que al igual que la cultura maya, la creación del universo y el
origen de la vida se refieren al ordenamiento de elementos materiales donde el
sol cumple el papel fundamental, el sostén del movimiento; considerando por
tanto al sol como un principio absoluto y trascendental del cual se deriva y
depende el resto del universo.
La finitud humana es el motor principal de las reflexiones y de la construcción de
los diversos conceptos acerca del hombre, el devenir humano, el abismo que se
presenta en su acontecer, ya que con las formas de la muerte, de los
inconvenientes de la existencia, genera una profunda reflexión acerca de la vida
humana.
Existe una visión y preocupación de un grupo de “sabios” que ponen en duda la
versión común del sentido de la vida, donde lo único cierto es la finitud del
hombre. Cuando se plantea el arte como finalidad de la vida humana, lo es al
vincular al individuo con el principio universal del cosmos.”El verdadero sentido
ontológico del hombre estriba en su relación con el principio universal y el arte es
un método para llegar a tal principio.
3.1.3. El ser del mexicano.
A diferencia del filósofo peruano Augusto Salazar Bondy, que nos habla de una
filosofía latinoamericana poco original y dependiente del subdesarrollo, el
mexicano Leopoldo Zea propone una Filosofía Auténtica, que ha consistido en
una comprobada capacidad de asimilar, de incorporar, adaptar y manejar las
diversas corrientes y conceptos de la filosofía europea, para con ello resolver
nuestros más acuciantes problemas.
Zea se inspiró para sus conclusiones en su gran maestro José Gaos, quien en
sus obras aborda este problema, plantea una forma legítima y prometedora para
llegar a una filosofía propia, a una auténtica filosofía mexicana, consiste en partir
de las meras circunstancias o de un pensar “conciente circunstancial”.
Las filosofías que hasta el presente han tenido a la vez el carácter de nacionales
y el de universales, nacieron del esfuerzo por dar solución a problemas cuya
autenticidad dependía de la circunstancia cultural. Durante los inicios de la
Filosofía en México, en los siglos XVI y XVII, se da una mera importación de
Filosofía escolástica; sin embargo, a partir de la mitad del siglo XVIII, los jesuitas
conformaron una Filosofía electiva o ecléctica, que sirvió para introducir los
avances de la modernidad en la Nueva España.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 2. Los mayas encontraron
respuestas sobre la creación del
mundo. Aquí un Dios maya.
Fig. 3. Los problemas del ser
humano en México, no son ajenos a
los de otros seres en el mundo.
97

98
Filosofía
TAREA 2
Página 117.
EJERCICIO 3
Fig. 4. El amor y la sexualidad
son dos elementos inherentes
al ser humano.
Si bien en un momento dado la Filosofía mexicana parece centrarse en las
reflexiones relativas al ser propio del mexicano y su cultura, cuando no en la
circunstancia mexicana, muy pronto esas reflexiones de carácter específico nos
permitirán vincularnos con el contexto latinoamericano, para luego de ahí poder
transitar hacia el plano mundial o universal que compete a todo hombre por el
hecho de ser humano, independientemente de su nacionalidad o circunstancia.
Para José Gaos, la Filosofía tiene como cometido “desentrañar la naturaleza del
ser humano, cuya esencia es la razón y su entelequia filosófica”, con esto se
corrobora el carácter circular de su Filosofía.
El análisis de la esencia humana encuentra que el hombre, además de ser
racional, es parte de la naturaleza; así, en la misma definición clásica del
hombre, señala como la esencia morfológica de la especie, la animalidad y la
racionalidad, por lo que distan de no poder concebirse ni menos darse la
animalidad sin la racionalidad y ésta sin aquella, que ahí están dados los
animales irracionales y concebidos los espíritus puros, racionales sin animalidad;
así se llega a exponer que lo específicamente humano sería tanto la marcha
erecta o los momentos expresivos como la alegría y el dolor, o sea la animación
y los procesos psíquicos.
En conclusión diremos que la esencia del ser humano es su racionalidad, pero
mediado por su primigenia forma de vida natural; por eso, para Gaos, no son
suficientes tales elementos constitutivos del ser humano, añadiendo la
dimensión entre la animalidad y la racionalidad, la historia, a la que le otorga una
importancia determinante y con base en ella plantea que “El hombre no tiene
naturaleza, sino historia”.
Analiza la conclusión proporcionada por José Gaos, acerca del ser del mexicano
y elabora una reflexión escrita de ello.
3.2.
CONDICIÓN AFECTIVA DEL
SER HUMANO.
“La medida del amor, es amar sin medida”.
San Agustín.
La Filosofía Contemporánea revela un claro perfil antropológico, que se trasluce
en una genuina preocupación y fina “sensibilidad” hacia las reflexiones
conceptuales que hacen el ámbito de lo humano.
Es la persona un tema de reflexión filosófica y de preocupación vital, el puente
de diálogo entre distintas tradiciones culturales y de pensamiento donde el otro
se presenta como un sujeto irreductible a mi esfera de intereses, generando
responsabilidades donde la necesidad del otro se convierte en un grito
silencioso de ayuda, y la Filosofía se vuelve un retorno a las experiencias vitales
cotidianas, que comunica e interrelaciona mundos y horizontes vitales que a
pesar de la diferencia (o bien gracias a ella), posee puntos de encuentro.

3.2.1. Sexo, amor y filosofía.
Los temas del amor y de la sexualidad más bien parecieran propios de la
Psicología; sin embargo, desde el punto de vista de la Filosofía, tienen una base
Ontológica, puesto que es un hecho que se manifiesta en todos los entes
(seres), lo que no deja de ser extraño, pues lo que se suele captar en la vida
cotidiana es la falta de armonía y de acuerdo entre la personas. Así pues,
cuando dos individuos dicen que se aman, lo que en el fondo están
experimentando es la unidad que, ontológicamente, ya existía, pero que ahora
se manifiesta en un plano psicológico y consciente.
La palabra amor se usa para todo; difícilmente podemos encontrar una palabra
con mayor número de significados; sirve para designar el apego de una persona
a otra, la sensación de afecto, la comprensión, la actividad sexual, la
generosidad, el compromiso, el enamoramiento, etc. Además encontramos que
los seres humanos presentamos a lo largo de nuestras vidas una evolución en el
modo de amar, distinguiendo varios niveles de amor (al menos doce), donde
pueden coexistir varios de ellos en la misma persona, definiendo como una
característica común a todos ellos: la fuerza unitiva y armonizante entre dos o
más individuos.
TAREA. Realiza una investigación acerca de los distintos niveles del amor y
elabora un cuadro comparativo.
Una de las concepciones sobre el amor descubierta por Friedrich Nietzsche
(filósofo alemán), nos dice que al amor se llega cuando se intenta abarcar el bien
con su totalidad hacia algo y no se consigue “desbordamiento hacia algo
ilimitado”.
Cuando amamos, reunimos todas las mejores propiedades de las cosas más
maravillosas y perfectas que consideramos en el mundo y como son similares
con el objeto, éste es considerado a su vez, como esa cosa maravillosa, ese
algo perfecto.
Existen infinidad de testimonios y acontecimientos, experiencias de vida en las
que se nos muestra lo mucho que los hombres y las mujeres se atraen y lo poco
que se comprenden; a partir del sexo como actividad pueden entenderse
fenómenos tan complejos como el enamoramiento y el amor, que son diferentes
aunque en muchas ocasiones se confunden u cuya presencia o ausencia
determinan el curso de nuestras vidas.
A través del sexo se explican algunas complejas cuestiones personales y
sociales, en las que no es indiferente ser hombre o ser mujer; por ejemplo, las
distintas formas de soledad (soltería, separación, viudez), el trabajo, el triunfo, el
fracaso, el machismo, el feminismo y la homosexualidad.
Responde los siguientes cuestionamientos:
1. ¿Cuál es la relación entre amor y sexualidad?
2. ¿De qué manera el concepto de querer se encuentra ligado al amor y la
sexualidad?
3. ¿Por qué crees que la Filosofía estudia los temas de amor y sexualidad?
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
TAREA 3
Página 119.
EJERCICIO 4
99

100
Filosofía
Fig. 5.En la esperanza, el hombre
cree en sus perspectivas de mejorar
las condiciones existenciales.
Fig. 6. El miedo es la perturbación
del ánimo ante un riesgo real o
imaginario.
3.2.2. La esperanza.
La filosofía de la historia de corte cristiano está centrada en la noción de
esperanza, virtud teologal, con la fe y la caridad; tiene un fundamento
ontológico; es considerada algo utópico cuando no se comparte la confianza
creyente. La utopía no existe para este fundamento ya que su felicidad, la
plenitud de sentido, es Dios. La utopía nació del cristianismo liberal, humanista y
erasmista de Moro, pretende instaurar el reino de Dios en la tierra y no esperar al
juicio final.
La utopía surge cuando se pretenden adecuar las estructuras sociales terrenas a
los anhelos de libertad y de justicia que las grandes religiones y luego la
tradición ilustrada ha hecho suyas. El bien y el sentido son un proyecto humano.
Marcuse funda la antropología de la esperanza de cuño materialista; pretende
una fundamentación naturalista de la razón mediante una antropología de las
pulsiones que distingue entre represión necesaria y represión sobrante,
superando la visión pesimista de Freud. Para el autor, racional es aquella
represión que de forma demostrable fomente las oportunidades de una vida
mejor en una sociedad mejor; busca la reconciliación ultima de dicha razón con
la sensibilidad, escisión que ha definido desde su origen la civilización
occidental. El hombre no solo debe vivir en una sociedad distinta, sino incluso
pensar y sentir de otra manera, a partir de una relación tecnológica distinta con
la naturaleza.
3.2.3. El miedo.
Como seres biológicos y desde el principio de los tiempos hemos
experimentado sentimientos de impotencia y amenaza sobre nuestra persona,
principalmente, que nos generan a su vez sentimientos de angustia,
perturbación del ánimo, recelo o aprensión de que suceda lo contrario a lo que
deseamos, estos sentimientos pueden ser de carácter intrínseco, y extrínseco.
Será intrínseco, cuando aunque lo cause alguna causa extrínseca, nace del que
lo padece la elección de los medios para evitarlo; como sucede en aquél que
viéndose en peligro de perder la vida en un naufragio, elige entrar en religión
para que Dios le libre del riesgo. El miedo extrínseco es, cuando el mal que se
teme nace de causa libre, el que amenaza con él, a fin de sacar el
consentimiento del que lo padece.
Este miedo puede ser justo, como si hubiere justa causa de parte del que
amenaza con el mal o daño como el juez que amenaza con la muerte al
homicida. Y puede ser injusto; como si por el contrario, no hubiere causa justa
para conminar con él; como el ladrón que amenaza a Pedro con la muerte, si no
le da su reloj.
También puede el miedo ser grave, cuando es constante, y leve cuando es
inconstante; si el mal con que se amenaza fuere absolutamente grave, también
el miedo lo será, y si aquél fuere absolutamente leve, también lo será éste. Ahora
cabe cuestionarnos: ¿cómo conoceremos que el mal amenazado es
absolutamente grave? Lo será interviniendo las cinco condiciones siguientes:
primera, que el daño con que se amenaza sea grave, o para el amenazado o
para los suyos; segunda, que se tema con graves fundamentos el mal; tercera,
que el que amenaza sea capaz de poner por obra sus amenazas; cuarta, que
esté acostumbrado a ejecutarlo así; y quinta, que el afectado no pueda
fácilmente evadir el peligro. Todas estas circunstancias deben considerarse no
absolutamente sino con relación a las personas, siendo indudable que lo que
respecto de unas es miedo leve, puede ser grave respecto de otras.

3.2.4. La angustia.
La angustia es el sentimiento más importante, hasta el punto de que Sartre llega
a declarar que el hombre es angustia. Distingue la angustia del mero miedo: el
miedo aparece ante un peligro concreto y se relaciona con el daño o supuesto
daño que la realidad nos puede infligir; la angustia no es por ningún motivo
concreto, ni de ningún objeto externo, es miedo de uno mismo, de nuestras
decisiones, de las consecuencias de éstas. Es la emoción o sentimiento que
sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de nuestra libertad
nos damos cuenta de que lo que somos y lo que vamos a ser depende de
nosotros mismos, de que somos responsables de nosotros mismos y no
tenemos excusas; la angustia aparece al sentirnos responsables radicales de
nuestra propia existencia. Es muy importante también recordar que para Sartre
esta conciencia de la responsabilidad se incrementa al darnos cuenta de que
nuestra elección no se refiere solo a la esfera puramente individual: todo lo que
hacemos tiene una dimensión social; cuando elegimos un proyecto vital estamos
eligiendo un modelo de humanidad, no se puede elegir una forma de vida y
creer que ésta vale sólo y exclusivamente para nosotros, no se puede
desatender a la pregunta ¿y si todo el mundo hiciera lo mismo? Al elegir, nos
convertimos en legisladores, por ello siempre nos deberíamos decir: “dado que
con mi acción supongo que todo hombre debe actuar así, ¿tengo derecho a que
todo hombre actúe así?”.
El sentimiento de angustia lo conocen todas las personas que tienen
responsabilidades, y cita el caso del jefe militar que decide enviar a sus hombres
al combate, sabiendo que tal vez los envía a la muerte; él es responsable del
ataque, elige esta acción y la decide en soledad.
Podría parecer que la angustia, como miedo ante la elección de una posibilidad,
lleva al quietismo o la inacción, pero, esto no es así, al contrario: la angustia es
expresión o condición de la acción misma pues si no tuviésemos que elegir no
nos sentiríamos responsables ni tendríamos angustia. La angustia acompaña
siempre al hombre, no sólo en los casos de decisiones extremas; sin embargo,
cuando examinamos nuestra conciencia observamos que muy pocas veces
sentimos angustia. Esta circunstancia indica que en estos casos lo que hacemos
es huir de ella adoptando conductas de mala fe, no creyéndonos responsables
de nuestras acciones.
3.3.
CONDICIÓN SOCIAL DEL SER
HUMANO.
De acuerdo con la noción antropológica griega, que ha dejado profunda huella
en la cultura occidental, el hombre tiene una naturaleza eminentemente social y
política.
En los orígenes de la Filosofía, los griegos consideraban que la vida del hombre
estaba en armonía con las leyes de la naturaleza y los principios de la razón.
Como ser racional el hombre sólo puede desarrollarse dentro de una vida
política y social; así, por naturaleza y definición, el hombre es un animal político
(zoon politikon). En este sentido se dice que sólo los dioses y las bestias pueden
vivir fuera de una sociedad, por lo que la organización política, el Estado,
representa la forma más idónea de vida.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 7.En esta pintura: El grito,
de E. Munch, queda ilustrada
la imagen de angustia en el ser
humano.
TAREA 4
Página 121.
Fig. 8. La desigualdad social
es un fenómeno que ha sido
abordado por varios
estudiosos.
101

102
Filosofía
Fig. 9. La lucha de clases es
parte de una dinámica social
en la que nos hemos visto
involucrados.
Estas ideas cobraron plena expresión en Aristóteles, quien encuentra el origen
de la sociedad en los esfuerzos humanos encaminados a satisfacer deseos y
necesidades individuales; citando nuevamente a Aristóteles, nos dice que el
Estado existe para satisfacer las necesidades intelectuales y morales de los
hombres, en cambio la familia dentro del Estado, satisface las necesidades
físicas de la vida.
Hegel, por su parte, consideró al Estado como divino, exaltándolo al afirmar: “lo
universal ha de hallarse en el Estado…el Estado es la divina idea tal como existe
sobre la tierra; por consiguiente, debemos adorar al Estado en su carácter de
manifestación de la divinidad sobre la tierra”.
Para otros como J.J. Rousseau, el Estado aparece como un mal necesario para
garantizar la plena libertad y seguridad de los ciudadanos.
Una idea distinta sobre la naturaleza humana la encontramos en Thomas
Hobbes (1588-1679), filósofo inglés del siglo XVIII, quien consideraba que el
hombre es un ser lleno de deseos y ambiciones, que no es bueno por naturaleza
y que fuera del Estado civil, hay guerras de unos contra otros, es quien afirmó:
“El hombre es el lobo del hombre”, opina que existen en la naturaleza humana
tres principales causas de disputa: la competencia, la desconfianza y el deseo
de fama.
3.3.1. Lucha de clases.
La Filosofía materialista se remota a los antiguos griegos, con filósofos como
Demócrito y Epicuro; en el siglo XVIII se desarrolla el materialismo francés que
tiende al mecanicismo (reducción de la naturaleza a elementos materiales).
Tratando de superar este materialismo, Marx y Engels desarrollaron el
materialismo dialéctico, donde se establece que la unidad del mundo no
consiste en su ser, sino en su materialidad, que la prueba de ello reside en el
prolongado desarrollo de la Filosofía y de las ciencias naturales.
Además de la concepción dialéctica de la realidad y la historia que es
fundamental para el marxismo, figura otro concepto clave para esta Filosofía: la
lucha de clases.
La vida social se presenta llena de contradicciones, la historia nos presenta una
continua lucha entre los pueblos y las sociedades; en la historia se produce una
sucesión de períodos de revoluciones y reacciones, de paz y de guerra, de
estancamientos y de rápido progreso o decadencia.
Para Marx y Engels está claro que la lucha de clases es el motor de la historia,
que posibilitará el arribo de una sociedad más justa e igualitaria: la sociedad
comunista; así lo podemos constatar en el Manifiesto del Partido Comunista,
publicado en 1848.
El proletariado se ve forzado a organizarse como clase para luchar contra la
burguesía; la revolución lo lleva al poder más pronto como desde él, como clase
gobernante derribe por la fuerza el régimen vigente de producción, con éste hará
desaparecer las condiciones que determinan el antagonismo de clases y a la
vieja sociedad burguesa, con sus clases y antagonismos de clases sustituirá una
asociación en que el libre desarrollo de cada uno condicione el libre desarrollo
de todos.

Según Marx, la moderna sociedad burguesa no ha abolido las contradicciones
de clase, únicamente ha sustituido las viejas clases, las viejas condiciones de
opresión, las viejas formas de lucha, por otras nuevas.
El proletariado tiene asignada dentro del marxismo clásico, una importante tarea
revolucionaria, donde habrá de liberarse de las condiciones inhumanas, las
invertirá radicalmente de manera que al liberarse a sí mismo, será liberador de
toda la humanidad. Es en esta clase social en la que están cifradas todas las
esperanzas.
El análisis de la lucha de clases y de las grandes contradicciones que a causa
de ellas encontramos en la historia, así como las formas en que habrán de
superarse, son temas de estudio del materialismo histórico, mismo que nos da
una visión distinta al enfoque idealista de concebir la historia.
3.3.2. Alienación.
La alienación o enajenación es otro concepto capital de la Filosofía del marxismo
clásico, relacionado con el hombre y su situación dentro de la sociedad
capitalista, que empezó a ser desarrollado por Marx en sus famosos manuscritos
económico-filosóficos de 1844.
De acuerdo con Marx, el hombre es un ser creador y transformador de la
naturaleza. A diferencia del animal, que sólo produce cuando siente necesidad
física inmediata de hacerlo, el hombre produce sin sentir físicamente tal
necesidad y únicamente produce verdaderamente cuando se siente libre de esa
necesidad.
Sin embargo, en la sociedad capitalista el trabajador, en cuanto hombre, no se
encuentra libre de desarrollar su trabajo creador humano, pues en ella el trabajo
es coacción, penuria y no un despliegue creador de fuerza.
Es la alienación una expresión concreta de las contradicciones que surgen
cuando el hombre no reconoce que los productos que él mismo crea acaban
por doblegarlo y deshumanizarlo.
Tipos de alienación: La alienación o enajenación puede ser religiosa, económica
o de otros tipos.
En el caso de alienación religiosa, ya no es Dios quien crea a los hombres a su
imagen y semejanza, sino que son los hombres quienes crean la divinidad a su
imagen; pero una vez creada y venerada la imagen de un Dios omnipotente, el
hombre se somete a él y al hacerlo se esclaviza y deja de actuar como hombre.
En la alienación económica, el trabajador crea objetos de consumo, maquinarias
que no obstante ser productos suyos, salidos de sus propias manos, llegan a
esclavizarlo fragmentándolo, despojándolo de su humanidad.
En el trabajo alienado o enajenado, el obrero es sojuzgado, explotado; el trabajo
se vuelve, entonces, fastidioso y humillante; así lo cita Marx en su obra El Capital.
Mediante la alienación el ser humano se transforma en propiedad privada de los
medios de producción; el dinero, símbolo abstracto de los bienes materiales
creados por el hombre, domina como amo a los que trabajan y producen.
A causa de su enajenación los seres humanos se encuentran sometidos a
fuerzas hostiles que se vuelven contra ellos y los arrastran hacia destinos
inhumanos, crisis, guerras y convulsiones de toda clase.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 10. El fenómeno de la
enajenación se ha recrudecido en
las últimas décadas en el
Capitalismo.
103

104
Filosofía
EJERCICIO 5
Fig. 11. El ser humano por busca
trascender por sus obras.
Fig.12. El ser humano busca
trascender por sus obras.
Cita un ejemplo de cada uno de los tipos de alienación (religiosa y económica).
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3.3.3. Naturaleza del hombre.
Al referirnos al hombre contemporáneo y a algunos de sus problemas, no
podemos dejar de lado el marco crítico en que éste se desenvuelve, las crisis
propiciadas por el desarrollo industrial y tecnológico que conlleva la posibilidad
de una autodestrucción del género humano, causa de una guerra nuclear, a la
destrucción sistemática de los recursos no renovables y al deterioro cada vez
más drástico de nuestro ambiente; sin embargo, las grandes crisis traen consigo
tanto factores negativos como positivos pues nos permiten transitar hacia otras
épocas y abandonar caducas y gastadas formas de existencia.
Parece que el ser humano requiere grandes desafíos para poner en juego su
imaginación y sus capacidades creativas en la configuración de nuevas
alternativas, pero la capacidad de responder creativamente a un reto es siempre
obra de una minoría.
Según Arnold Toynbee (filósofo inglés de la historia) el progreso de una
civilización no se mide por su capacidad militar o tecnológica, ni tampoco por su
extensión geográfica, es más bien consecuencia de una renovación de las
minorías selectas, que al igual que los grandes individuos -San Pablo, San
Agustín, Buda, Mahoma- se “retiran” del mundo y viven períodos de oscuridad
en los cuales encuentran una iluminación que luego en su entorno propagan a
toda la sociedad.
Cada época aporta algo nuevo, nuevos vientos atrapables, nuevas miradas al sol.
Ramón Xirau.
3.4.
PREOCUPACIÓN POR LA
EXISTENCIA DEL SER HUMANO.
El ser humano está siempre orientado hacia el exterior, lanzando, proyectando,
arrojando hacia su entorno, como naturaleza propia; el hombre busca objetos
que le ayuden a realizar su tendencia fundamental, que es la expansión de su
propios ser.
La tendencia al crecimiento y a la búsqueda de objetos que ayuden a dicho
crecimiento es precisamente la realización del propio ser o existir.
Existir, de acuerdo con la etimología que dan algunos autores, es lo mismo que
ex-sistere, es decir, estar fuera de sí mismo, lo cual coincide completamente con
el símbolo de la flecha surgida en el núcleo interno. Lo propio, lo característico
de la existencia humana reside en el hecho de estar apuntando siempre hacia
otros objetos, para crecer, para desarrollarse, para realizar su propio ser.

La palabra ser, de acuerdo con los existencialistas contemporáneos, es un verbo
transitorio; es decir, su acción pasa a los objetos. Ser significa estar presente,
incluirse en el mundo, en las cosas. Existir es participar del ser, es lo mismo que
estar en búsqueda de crecimiento, de objetos para unirse y desarrollarse.
Ser es un verbo que implica dinamismo; el ser humano es dinamismo con el cual
se involucra en un mundo y tiende siempre a la búsqueda de seres que lo
complementan. Da la impresión de que la mayor insatisfacción del hombre es
su propia finitud, su limitación, su pequeñez; en contraposición, posee un
instinto, la tendencia fundamental al crecimiento, y de aquí su apertura, su
búsqueda, su dinamismo y su crecimiento.
3.4.1. Existencia y esencia de Dios.
En la filosofía aristotélico-tomista, la metafísica suele constar de tres partes:
crítica, ontología y teología natural. La crítica trata de los problemas
fundamentales del conocimiento, es decir, su alcance y sus limitaciones; la
ontología trata del ser, los trascendentales y los coprincipios del ser; y la teología
natural, también llamada teodicea, trata acerca de Dios, su esencia y su
existencia.
El tema de Dios ha sido tratado por todos los filósofos, aún cuando no se
encuentre en sus escritos un capítulo llamado Teodicea. Algunos se declaran
francamente ateos, es decir, niegan la existencia de Dios, pero no por eso dejan
de tratar el asunto, pues por lo menos enuncian las razones para rechazarlo.
Aún cuando una persona no acepte la existencia de Dios, de todas maneras
requiere un concepto acerca de él, incluso para negarla. El concepto sólo nos
habla de la esencia, no de la existencia.
No es posible dar una definición de Dios, dada la excelencia de sus cualidades,
ya que la definición proporciona una delimitación que Dios mismo no tiene, por
tanto, lo único que podemos intentar es una descripción más o menos
aproximada de lo que entendemos por Dios.
Cuando hablamos de Dios, por lo menos nos referimos a dos notas
constitutivas: su creatividad y su finitud, por lo que podemos con estas dos
palabras expresar nuestro concepto de Dios: Creador infinito. Este concepto
alude, en primer lugar a un ser del cual proviene el universo entero; de esta
manera la postura normal del hombre que acepta la existencia de Dios es, pues,
el de criatura. La palabra padre también expresa con mucha fidelidad este modo
de percibir el hombre a su creador.
Muchos filósofos han elaborado argumentos racionales para probar la existencia
de Dios. Son famosas las cinco vías tomistas y el argumento de San Anselmo o
argumento ontológico, repetido de diversas maneras por varios autores; por
desagracia, estos argumentos han mostrado su ineficacia para convencer de la
existencia de Dios a las personas que inicialmente no aceptan o dudan de dicha
existencia.
El único modo de aceptar la existencia de Dios es a partir de una experiencia
intuitiva en la cual el sujeto percibe, sin conceptos ni imágenes, el horizonte
ilimitado del ser, y a sí mismo como un ente limitado que procede de ese
horizonte ilimitado.
Así pues, la existencia de Dios puede ser captada por medio de la experiencia
trascendental, siendo éste el modo normal para afirmar y sostener su existencia
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 13. El tema de Dios ha sido
por mucho tiempo, el centro de
discusión de muchos filósofos.
105

106
Filosofía
Fig. 14. La muerte humana
es y ha sido motivo de
preocupación para todo ser
humano.
¿Sabías que…
La muerte tiene una función
educativa, esta es hacernos vivir
en la conciencia de nuestro fin,
pues ella nos estimula a construir
estructuras que retrasen la
amenaza de la muerte y nos
permitan vivir más humanamente
en el mundo.
En concreto, la muerte nos educa
respecto al significado
fundamental de nuestra existencia,
que no puede estar en la
acumulación de riquezas para uso
exclusivo del individuo?
3.4.2. La muerte, la libertad, la nada, ipseidad.
Es indudable que el ser humano tiene una condición biológica y corpórea que
obedece a ciertas leyes y lo mismo que cualquier otro animal nace, crece y
muere.
Sin embargo, la muerte para nosotros despierta una gran interrogante respecto a
la existencia humana, que a diferencia del animal, todos nos damos cuenta de
que tenemos que morir y sabemos que caminamos hacia lo inevitable. La
certeza de la muerte está siempre presente, como una amenaza inminente que
no perdona, como una amenaza permanente sobre la existencia, pero que la
creemos distante.
La muerte no es nunca un hecho puramente extrínseco, la inevitabilidad de la
muerte se inscribe desde el principio de mi existencia.
Lo que nos plantea el carácter aparentemente absurdo de la existencia ¿Para
qué vivir? ¿Para qué esforzarnos si al final la muerte lo destruye todo?
Platón afirmó que la filosofía es una meditación de la muerte. Toda vida
filosófica, escribió después Cicerón, es una commentatio mortis. Veinte siglos
después Santayana dijo que «una buena manera de probar el calibre de una
filosofía es preguntar lo que piensa acerca de la muerte». Según estas opiniones,
una historia de las formas de la «meditación de la muerte» podría coincidir con
una historia de la filosofía. Ahora bien, tales opiniones pueden entenderse en dos
sentidos. En primer lugar, en el sentido de que la filosofía es o exclusiva o
primariamente una reflexión acerca de la muerte. En segundo término, en el
sentido de que la piedra de toque de numerosos sistemas filosóficos está
constituida por el problema de la muerte. Sólo este segundo sentido parece
plausible.
Ha sido común estudiar filosóficamente el problema de la muerte como
problema de la muerte humana. En la actualidad abundan los estudios
biológicos, psicológicos, sociológicos, médicos, legales, etc., sobre la muerte,
con atención a casos concretos, a los modos como en distintas comunidades y
en diferentes clases sociales se hace frente al hecho de que los seres humanos
mueren. Estos estudios son importantes, porque ponen de manifiesto que la
muerte humana es un fenómeno social, a la vez que un fenómeno natural. Por
eso se tienen en cuenta no solamente los «moribundos» y los «fallecidos», sino
también los sobrevivientes. La investigación propia a la que antes nos referimos
no deja de lado los citados estudios, pero atiende a la noción de «muerte» (o de
«cesación») como noción general filosófica y no solamente como un fenómeno
humano.

Responde los siguientes cuestionamientos.
1. ¿Qué es para ti la muerte humana?
2. ¿Por qué ante la llegada de la muerte, comúnmente, la gente intenta
reconciliarse y pedir perdón?
3. ¿Por qué cuando mueren los seres humanos, se les realizan funerales y se
intenta darles una digna sepultura?
Asimismo, el concepto de libertad ha sido tema de reflexión de muchos filósofos
a través de la historia y al igual que la muerte también de preocupación; por lo
que poseen gran cantidad de puntos de vista al respecto.
Entre las opiniones aportadas encontramos la opinión de Steiner, para quien la
libertad se centra en el problema del libre albedrío; divide inicialmente esto en los
dos aspectos de la libertad del pensamiento y de la libertad de la acción. Él
discute que la libertad interna está alcanzada cuando tendemos un puente sobre
el boquete entre nuestras impresiones sensoriales, que reflejan el aspecto
externo del mundo, y nuestros pensamientos, que nos dan el acceso a la
naturaleza interna del mundo. La libertad externa es lograda absorbiendo
nuestros hechos con la imaginación moral. Steiner apunta a demostrar que estos
dos aspectos de la libertad interna y externa son integrales el uno al otro, y que
la libertad verdadera será alcanzada solamente cuando se unan.
“A la libertad la acompaña un elemento de inseguridad si la misma no ha de
degenerar en una mera afirmación; la propia libertad jamás está dada y siempre
está amenazada, pero lo absolutamente cierto como tal es siempre la nolibertad”.
T. W. Adorno.
Otro concepto recurrido por los filósofos es el de ipseidad, el cual ha sido
utilizado en el sentido de la existencia, al referirse principalmente a aquello que
nos llena, que nos motiva para seguir adelante en nuestro transitar por la vida.
Es indudable que el término Ipseidad es un concepto filosófico, que aunque
suele asociarse a la idea de sí mismo, en filosofía se recurre generalmente a él
para hacer contrapunto respecto de la noción de mismidad.
En ese contexto, que remarca la dimensión existencial y no la estructural de la
esencia, Jean-Paul Sartre plantea en su obra El Ser y la Nada que la ipseidad
constituye el circuito que se encuentra entre el ser en sí y el ser para sí. "La
reflexión, pues, capta la temporalidad en tanto que ésta se revela como el modo
de ser único e incomparable de una ipseidad, es decir, como historicidad",
concluye el pensador. En psicología, por ejemplo, la referencia a la ipseidad
alude al reconocimiento de sí mismo en la experiencia.
Responde lo que se te pide:
1. Describe tu concepto de libertad.
2. Comenta la frase: “Tu libertad termina donde empiezan los derechos de los
demás”.
3. ¿Por qué la libertad no es hacer lo que te venga en gana?
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
EJERCICIO 6
Fig. 15. La libertad indica tu
capacidad de obrar, sabiendo
lo que haces y por qué lo
haces.
EJERCICIO 7
107

108
Filosofía
Fig. 16. El absurdo hace alusión
a lo extravagante, irregular, sin
sentido: opuesto a la razón.
3.4.3. El absurdo.
La filosofía del absurdo, llamada en ocasiones absurdismo, establece que los
esfuerzos realizados por el ser humano para encontrar el significado absoluto y
predeterminado dentro del universo fracasarán finalmente debido a que no existe
tal significado (al menos en relación con el hombre), caracterizándose así por su
escepticismo en torno a los principios universales de la existencia. Por ende,
propugna que el significado de la existencia es la creación de un sentido
particular puesto que la vida es insignificante por sí misma, y que la inexistencia
de un significado supremo de la vida humana es una situación de regocijo y no
de desolación, pues significa que cada individuo del género humano es libre
para moldear su vida, edificándose su propio porvenir.
El absurdismo nace cuando el filósofo y escritor francés Albert Camus, partiendo
del movimiento existencialista, se aparta de esa línea filosófica al escribir sus
obras publicadas, por ejemplo en "El extranjero". La filosofía del absurdo está
vinculada al existencialismo, aunque no debe ser confundido con éste (hay
quienes la consideran un hipónimo de nihilista).
De acuerdo a la filosofía de Camus, los esfuerzos realizados por el ser humano
para encontrar el significado dentro del universo acabarán fracasando finalmente
debido a que no existe tal significado (al menos en relación con el hombre),
caracterizándose así por su escepticismo en torno a los principios de la
existencia. Esta filosofía también postula que la vida es algo insignificante, que
no tiene más valor que el que nosotros le creamos; de esta forma, puede
entenderse la vida como un conjunto de repeticiones inútiles, vacías y carentes
de sentido y significado, que se llevan a cabo más por costumbre, tradición e
inercia que por coherencia y lógica.
Las consecuencias de la Segunda Guerra Mundial suministraron un ambiente
social propicio para las visiones absurdistas, especialmente en la devastada
Francia. Pareciera inevitable encontrar el origen de la concepción de lo absurdo
en la tendencia humana a fundamentar; el hombre persigue constantemente el
principio de razón, nada es porque sí, todo debe tener una causa o motivo que lo
justifique. En el pensamiento religioso, tal causa "eficiente" es Dios, que obra, en
tal concepción, como un artesano modelador y ordenador del cosmos.
En la cosmovisión atea, tal expediente está vedado, y de esta manera, el
universo y todos los entes, sea en su existencia o en su esencia, son sin un
motivo, causa o por qué. Cuando la carencia de esta justificación, que necesita
la razón humana, se verifica, aparece la sensación del "sin sentido", o, en otros
términos, del absurdo.
Podríamos decir, partiendo de lo que acabamos de señalar, que la categoría del
absurdo es una incorporación que la existencia humana y su específica
"racionalidad" introducen en el mundo, porque hay hombre, hay necesidad de
racionalización de todo cuanto es; si tal racionalización no se cumple en
cualquier situación verificada, ésta queda sin justificación.
La no justificación no es aceptada por la razón y, por consiguiente, se habla
entonces de absurdo; el encadenamiento de causa-efecto es una necesidad de
la razón, como filósofos de gigantesca talla han establecido lo que pareciera
imperioso preguntar, ahondando -precisamente de modo filosófico- en esta
cuestión, es "¿por qué es imperioso que todo deba tener una causa?". Cuando
esta necesidad a la que el hombre se siente arrastrado de modo natural se pone

en tela de juicio, se desvanece la categoría de absurdidad de los seres y de un
cosmos eterno o increado y al mismo tiempo, desprovisto de fundamentos.
3.4.4. Transmutación de valores.
Gran parte de los escritos de Nietzsche están marcados por la idea de
transvaloración o de transmutación de todos los valores; para él, todos los
problemas de la filosofía son, esencialmente, problemas de valores.
La supresión de la denuncia hecha por Nietzsche exige reconocer que la vida y
sólo la vida es el fundamento último de todos los valores, la afirmación del valor
de la vida es la transmutación de todos los valores, o sea, la eliminación de la
autoalienación humana. La genealogía de la moral: un escrito polémico es donde
argumenta que la categoría de toda moral depende de cómo reconozca el valor
de la vida, de cómo se ajuste a la voluntad de poder; destaca la contraposición
de dos morales: la moral de señores y la moral de esclavos.
La moral de señores es noble, elevada y opera con la contraposición «bueno» y
«malo»; bueno es todo cuanto eleva el individuo, todo cuanto lleva a afirmar la
vida; bueno es igual a noble, poderoso, bello, feliz, grato a Dios. La moral de
esclavos es la moral del rebaño y de la mediocridad, una moral impregnada de
instinto de venganza contra la vida superior; es la moral de la democracia: quiere
igualar a todas las personas; una moral que glorifica todo aquello que hace
soportable la vida a los débiles; bueno será igual a pobre, carente, impotente,
enfermo, feo.
La moral original era la moral de señores, ésta se encuentra en la base de toda
cultura; pero se produjo la inversión de los valores morales: una rebelión de los
esclavos obra de los judíos y el cristianismo que se inicia cuando el
resentimiento deviene creador y genera valores.
La propuesta de Nietszche no es la de una vida sin valores o principios, su
proclama es la de un cambio de valores, ese cambio es lo que llama
"transmutación": una necesidad de invertir los valores dominantes, su orden
jerárquico.
El imperativo de "definir" nuevos valores para el hombre, es una proclama de
"basta" (alto) y un llamado a revisar desde el origen creando otro orden de
prioridades, una suerte de volver a empezar.
Los principios dominantes en su tiempo eran aquellos que devenían del avance
de la religión (judeo-cristianismo) sobre el pensamiento y las conductas.
Friedrich Nietzsche advierte que el advenimiento del cristianismo genera
hombres débiles, de los que se amparan para vivir en un mundo de "garantismo"
religioso.
Llama "rebelión de los esclavos" a esa prevalencia de principios que crece con el
triunfo del Cristianismo, ese orden de valores que resultaba tan funcional a los
sectores dominantes es el que Nietzsche propone transmutar.
Aclaremos, el significado del término transmutación:
Transmutación proviene del latín "transmutare". Según la Real Academia Española,
es el acto de mutar o cambiar algo en otra cosa. Las personas desde pequeñas
vivimos de lo que aprendemos; así, la palabra "transmutación" va más allá de su
significado semántico, involucrando el cambiar de un estado a otro, lo cual no
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Fig. 17. Mucho se ha dicho
que los valores se perdieron;
sin embargo, la realidad nos
muestra un cambio o
adaptación a la época.
109

110
Filosofía
Fig. 18. Tzompantli o muro de
calaveras. Monumentos que
rememoran a las personas que
fueron sacrificadas para mantener el
movimiento de las fuerzas
cósmicas.
¿Sabías que…
La revitalización del orden
cósmico en las sociedades
mesoamericanas, se refleja en
imágenes que evocan el sacrificio:
águilas y jaguares devorando
corazones humanos, círculos de
jade o chalchihuites que presentan
corazones; que reflejan petición
de lluvia y de sangre para reponer
la energía divina, flores símbolo de
la naturaleza y sangre brotando
vida?
Fig. 19. Los sacrificios humanos
en Mesoamérica tenían una
connotación no solo de corte
ideológico, sino también político.
sólo se puede aplicar en la vida privada e individual, sino en el quehacer público
desde la sola persona o ciudadano hasta el más grande grupo de personas o
instituciones.
A lo largo de la Historia de la Filosofía, se pueden observar dos formas de hacer
Filosofía: una, parte de la observación que el hombre puede hacer con sus
sentidos externos e internos, de su sentido común y de su consiguiente reflexión,
buscando las causas últimas de las cosas; otra, es más ilustrada y parte de los
conocimientos sacados de las ciencias. Y su objetivo, como decía Comte, es
entresacar las conclusiones generales de las ciencias y reflexionar sobre ellas en
una especie de interdisciplinariedad cognoscitiva; en este sentido la
especialidad de la Filosofía, con respecto de las ciencias, sería la generalidad de
sus reflexiones, basadas en los descubrimientos de las distintas ciencias.
Ambos modos de hacer Filosofía son legítimos y han dado sus frutos a lo largo
de la historia del conocimiento humano.
3.4.5. La muerte en la cultura mesoamericana.
El enterrar ricas ofrendas dadas a la tierra en los centros ceremoniales, proviene
desde los tiempos del inicio del sedentarismo de los grupos otrora nómadas,
delimitando el espacio ceremonial y territorial para establecer un orden cósmico
en la Tierra, esto con el fin de justificar el dominio de las clases gobernantes
hacia el resto de la sociedad.
Las ofrendas a los dioses primigenios fueron: el viejo fuego, proveniente de los
volcanes, y la Madre-Tierra, ofrendas que son demostradas a todo individuo
perteneciente a una sociedad mesoamericana a través de un túmulo de tierra, y
posteriormente las construcciones monumentales de tipo piramidal.
Las ofrendas son importantes para el centro ceremonial, le dan el poder
ideológico y religioso, por lo que si se cuenta que se dan saqueos de ofrendas,
significa algo más que búsqueda de riquezas: debilitar y erradicar ese poderío
religioso y político al centro ceremonial. Las ofrendas tienen significado, ¿cuál?,
aún no se sabe con certeza, pero se tiene por sostenido que cada objeto tiene
un poder mágico, independientemente de si los objetos de la ofrenda son de
reciente elaboración o son mucho más antiguos que la ofrenda.
Al hablar del sacrificio humano, no se trata simplemente de matar por gusto; el
acto de sacrificar tiene un gran significado religioso–político; el sacrificio significa
la renovación de la energía cósmica divina, los dioses dieron la vida al hombre,
sacrificando la suya propia, por lo que se considera que el hombre deberá de
entregar su vida para mantener el orden divino establecido.
La sangre significa la vida en la creencia mesoamericana: la sangre humana es
el líquido que satisface la sed de los dioses (en este caso, el dios sol), la sangre
tiene un porcentaje de la sangre de los dioses; con la sangre se revitaliza no sólo
a las divinidades, sino también a la tierra, las plantas y los animales (por
ejemplo, al águila y al jaguar). La sangre es como el agua, necesaria para la vida
terrenal y la vida celestial.
¿Qué importancia tiene el sacrificio en los aspectos sociales y religiosos de las
culturas mesoamericanas? Primero, la presencia de la muerte convertida en
dios; la muerte es la consecuencia del sacrificio del hombre, pero no es el fin, es
la continuación del ciclo cósmico. La muerte genera vida, la energía divina es
liberada tras la muerte y regresada a los dioses, para que éstos generen nueva
vida. Segundo, justifica la guerra, ya que en esta actividad se obtienen los

sacrificios más valiosos: los guerreros que poseen la energía necesaria para
fortalecer a los dioses en sus constantes actividades divinas; la captura de
prisioneros y la guerra se convierten a la vez en un medio de ascensión en la
escala social, y se convierte en un juego divino. Tercero, justificar el control del
poder real de dos sectores de las sociedades mesoamericanas: los sacerdotes,
que controlan la ideología religiosa; y los guerreros, que suministran los
sacrificios a las ceremonias a través de la guerra y la conquista de territorios (con
sus tributos correspondientes).
Investiga el significado de la muerte para los grupos étnicos de nuestra región,
analiza las semejanzas y diferencias con los pueblos mesoamericanos.
3.5.
EL HOMBRE Y EL FUTURO DE
LA FILOSOFÍA.
Sólo después de haber renunciado a lo eterno, los filósofos comenzaron a
proyectar imágenes del futuro, la filosofía buscaba refugiarse en un mundo en el
cual no hay cambio. Sólo cuando se tomaron el tiempo en serio, comenzaron a
preocuparse por el mundo secular.
El giro decisivo fue dado por Hegel y Darwin: ambos ayudaron a cambiar la
pregunta “¿Qué es el hombre?” por “¿Qué podríamos intentar hacer del
hombre?”. Platón y Kant pretendían observar el mundo desde una posición
externa; priorizaban la contemplación. En la medida en que integramos el tiempo
en el pensamiento, ya no podemos observar el mundo desde afuera ni privilegiar
la contemplación por sobre la acción.
El filósofo deja de parecerse al sabio y al sacerdote para parecerse al ingeniero y
al abogado: no elige por sí mismo sus temas, sino que debe responder a las
necesidades de su sociedad.
El abandono de Platón y Kant no equivale al fin de la filosofía. Hegel y Darwin
nos dan una imagen del hombre distinta, que sustituye a una vieja descripción
que, debido a los cambios sociales y culturales, no se ajusta a esos cambios. La
filosofía no llegará a su fin mientras haya cambios sociales y culturales. Los
cambios hacen inútiles las descripciones de nosotros mismos y de las
situaciones y, así, generan la necesidad de nuevos lenguajes; sólo una sociedad
sin política podría prescindir de la filosofía, ya que en sociedades libres, siempre
será necesaria la filosofía porque habrá cambios y necesidad de nuevas
descripciones.
Siguiendo a Dewey, Rorty afirma que la filosofía es parasitaria, es una reacción a
evoluciones que han acontecido en la cultura y la sociedad. La función de la
filosofía es entrelazar viejos y nuevos vocabularios de modo que no se
obstaculicen.
Conflictos entre lenguajes del pasado y necesidades del futuro.
Reconciliar la imagen moral cristiana del hombre con la imagen científica del
universo. La divinidad no es garante de las instituciones morales.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
TAREA 5
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EJERCICIO 8
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112
Filosofía
¿Sabías que…
Se suele dividir a la posmodernidad
en tres sectores, dependiendo de
su área de influencia; como un
período histórico, como una actitud
filosófica o como un movimiento
artístico.
El pensamiento y la vida social
impulsados por el proyecto
modernista fracasaron en su intento
de lograr la emancipación de la
humanidad y de que un proyecto
semejante es inalcanzable en las
condiciones actuales?
Darwin: deberíamos entender al hombre como un animal complejo y no como un
ser con una esencia (entendimiento o alma racional). Esta tesis pone en duda el
intento de escapar de la temporalidad y la distinción entre conocer y adaptarse.
Surgimiento de la democracia de masas: pone en peligro la distinción platónica
entre aspiración racional a la verdad, propia de sabios, y la pasión, propia de la
masa.
La concepción deweyana obliga a abandonar la distinción ciencia-ideología y a
priori-a posteriori. Hay que renunciar a la idea de la filosofía como una disciplina
autónoma. Abandonar la autonomía de la filosofía significa abandonar la
pretensión de trazar líneas exactas entre filosofía, por un lado, y religión, política
y ciencia, por otro. Hay que aceptar cierta desprofesionalización. Si no se hace
esto, la filosofía no podrá tomarse en serio el tiempo ni podrá tener el papel que
Dewey le asignó. El filósofo no tiene una posición privilegiada más racional que
su sociedad ni, por ende, puede fundamentar sus instituciones (La prioridad de
la democracia sobre la filosofía).
3.5.1. Posmodernidad, definición y crítica.
El término posmodernismo o posmodernidad designa generalmente un amplio
número de movimientos artísticos, culturales, literarios y filosóficos del siglo XX,
definidos en diverso grado y manera por su oposición o superación del
modernismo. En sociología, en cambio, los términos posmoderno y
posmodernización se refieren al proceso cultural observado en muchos países
en el último tercio del siglo XX, identificado a principios de los 70; esta otra
acepción de la palabra se explica bajo el término postmaterialismo.
Las diferentes corrientes del movimiento posmoderno aparecieron durante la
segunda mitad del siglo XX. Aunque se aplica a corrientes muy diversas, todas
ellas comparten la idea de que el proyecto modernista fracasó en su intento de
renovación radical de las formas tradicionales del arte y la cultura, el
pensamiento y la vida social.
Uno de los mayores problemas a la hora de tratar este tema resulta justamente
en llegar a un concepto o definición precisa de lo que es la posmodernidad; la
dificultad en esta tarea resulta de diversos factores, entre los cuales los
principales inconvenientes son la actualidad, y por lo tanto la escasez e
imprecisión de los datos a analizar, como también la falta de un marco teórico
válido para poder analizar extensivamente todos los hechos que se van dando a
lo largo de este complejo proceso que se llama posmodernismo. Pero el
principal obstáculo proviene justamente del mismo proceso que se quiere definir,
porque es eso precisamente lo que falta en esta era: un sistema, una totalidad,
un orden, una unidad, en definitiva coherencia.
Frente al compromiso riguroso con la innovación, el progreso y la crítica de las
vanguardias artísticas, intelectuales y sociales, al que considera una forma
refinada de teología autoritaria, el posmodernismo defiende la hibridación, la
cultura popular, el descentramiento de la autoridad intelectual y científica y la
desconfianza ante los grandes relatos.
La identificación del concepto posmodernidad como una entidad distinta del
modernismo y el esclarecimiento de los vínculos entre ambos es una situación
aún constante en la teoría post contemporánea. La crítica de las nociones
colineales de la historiografía ha llevado a sus partidarios a definir como

posmodernos autores del siglo XX -sobre todo Friedrich Wilhelm Nietzsche- y
aún de la antigüedad meso clásica -Protágoras, Gorgias, Sócrates y otros
sofistas.
Una de las interferencias que se encuentra en el posmodernismo es que no se
es capaz de menguar en términos psíquicos, pues son el resultado de diferentes
ecuaciones, pensamientos y tecnicismos en los distintos campos de la cultura
occidental los que se encuentran entrelazados; así, en el campo científico, la
teoría de la relatividad y posteriormente la física nuclear, revolucionaron la física
y en la forma de interpretar el universo. Del mismo modo lo han hecho en el
campo filosófico; en la ciencia ha sido muy importante la transcripción del
Principio de Incertidumbre de Heisenberg, nombre que define una de las
mayores características del pensamiento postmoderno así como las
consecuencias del teorema de Bell.
De la misma manera ha ocurrido en el área de la epistemología y de la filosofía
con el devenir del psicoanálisis. Aunque Freud ha sido siempre tratado como un
autor clásico en el sentido que si bien critica algunos aspectos de la cultura
moderna -especialmente en El malestar en la cultura- algunos de sus seguidores
como Lyotard y Vattimo se han deslizado hacia planteamientos posmodernos.
En la literatura el posmodernismo, no confundir con posmodernidad, provocó la
fusión del espacio y del tiempo en la narración y la percepción difusa de la
realidad, así como los distintos puntos de vista del o de los narradores, junto a la
simultaneidad de los géneros, especialmente en la novela, llevó a la ruptura de
las técnicas clásicas, abolidas por una absoluta libertad tanto en estilo, forma y
fondo. La literatura de imágenes, donde la realidad y la ficción comparten el
mismo espacio-tiempo, se asemeja a la cinematografía, donde los dibujos
animados comparten los mismos lugares y la misma vida que los actores de
carne y hueso.
La postmodernidad, por más polifácetica que parezca, no significa una ética de
carencia de valores en el sentido moral, pues precisamente su mayor influencia
se manifiesta en el actual relativismo cultural y en la creencia de que nada es
totalmente malo ni absolutamente bueno. La moral postmoderna es una moral
que cuestiona el cinismo religioso predominante en la cultura occidental y hace
énfasis en una ética basada en la intencionalidad de los actos y la comprensión
inter y transcultural de corte secular de los mismos.
Es una nueva forma de ver la estética, un nuevo orden de interpretar valores, una
nueva forma de relacionarse, intermediadas muchas veces por los factores
postindustriales; todas éstas y muchas otras son características de este modo
de pensar.
Uno de los síntomas sociales más significativos de la postmodernidad se
encuentra en la saga de películas Matrix, donde el realce de la estética y la
ausencia de culpa causal, unidos a la percepción de un futuro y una realidad
inciertos, se hacen evidentes. Otros ejemplos más relevantes los encontramos
en Blade Runner, Irreversible y un ejemplo español de culto Smoking Room. En
todos ellos observamos una preeminencia de los fragmentos sobre la totalidad,
ruptura de la linealidad temporal, abandono de la estética de lo bello al estilo
kantiano, pérdida de la cohesión social y sobre todo la primacía de un tono
emocional melancólico y nostálgico.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
¿Sabías que…
El filósofo italiano Gianni Vattimo
define el pensamiento
posmoderno con bastante
claridad: en él lo importante no
son los hechos sino sus
interpretaciones. Así, como el
tiempo depende de la posición
relativa del observador, la certeza
de un hecho no es más que eso,
una verdad relativamente
interpretada y, por lo mismo,
incierta?
TAREA 6
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Filosofía

TAREA 1
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación bibliográfica acerca del significado del sentido del ser humano para
distintos autores, en las distintas etapas de la Filosofía: Sócrates, Epicuro, San Agustín de Hipona, Descartes,
Kant, Nietzsche y Russell. Elabora un mapa conceptual.
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TAREA 2
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Con las ideas manejadas y discutidas en el tema y con la exposición de tu profesor elabora
un ensayo acerca de “El ser del mexicano”.
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TAREA 3
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación acerca de los distintos niveles del amor y elabora con ello un cuadro
comparativo.
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TAREA 4
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Con los conocimientos manejados en la unidad, elabora un mapa mental donde integres los
temas: miedo, esperanza, angustia. Redacta una interpretación del mismo.
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Revisión: _____________________________________________________
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TAREA 5
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación bibliográfica acerca de los principales filósofos existenciales y
consulta en la Biblioteca Virtual pasajes de la película “Más allá de los sueños; elabora con ello, un ensayo donde
integres los conceptos de muerte, Dios, libertad, la nada, el absurdo, ipseidad.
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Revisión: _____________________________________________________
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TAREA 6
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre ____________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo __________________ Turno ___________
Núm. de Expediente _____________________ Fecha _____________________
INSTRUCCIONES: Realiza una investigación bibliográfica acerca de tu opinión de al menos cuatro autores del
posmodernismo.
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Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
INSTRUCCIONES: Lee cuidadosamente y responde los siguientes cuestionamientos, rellenando el círculo de la
opción que consideres correcta.
1. Rama de la Filosofía que se encarga del estudio del ser humano como tal.
Ontología.
Antropología filosófica.
Antropología ontológica.
Axiología.
2. Planta relacionada con el mito de la creación, utilizada en las culturas mesoamericanas.
Trigo.
Cebada.
Maíz.
Ahuehuete.
3. Autor mexicano que, tras estudiar al ser humano mexicano, postula: “El hombre no tiene naturaleza, sino
historia”.
Leopoldo Zea.
José Gaos.
A. S. Bondy.
J. Dewey.
4. Se dice que la Filosofía estudia el amor porque éste tiene una base ontológica, lo cual significa que:
La palabra amor es utilizada en sentido muy amplio.
Se manifiesta en todos los seres.
Porque tendemos a idealizar.
Porque la ontología es una disciplina filosófica.
5. Autor que marca una diferencia entre miedo y angustia, al postula que la angustia es miedo de uno mismo.
Sastre.
Munch.
Dewey.
Freud.
AUTOEVALUACIÓN
6. Razón por la que Hegel consideró al Estado como divino:
Porque hace milagros en la economía.
Porque el presidente debe ser como Dios.
Porque es la divina idea tal como existe sobre la tierra.
Por garantizar la libertad y seguridad para los ciudadanos.
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
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Filosofía
7. Autores que han considerado el concepto de lucha de clases como el motor de la historia.
Marx y Engels.
Hegel y Rousseau.
Hobbes y Wober.
Toynbee y Xirau.
8. Cuando filosóficamente se habla de que la existencia de Dios puede ser captada intuitivamente, nos
referimos a que el ser humanos:
Percibe a Dios por medio de un sexto sentido.
Capta a Dios por medio del intelecto.
Aprehende a Dios por medio de sus sentidos.
Lo conoce y se crea una imagen de él.
9. Algunos autores consideran al Absurdismo, propuesto por Albert Camus, como un derivado de una
corriente que niega toda creencia (religiosa, política y social), ¿cuál es esa corriente?
Escepticismo.
Eclecticismo.
Estoicismo.
Nihilismo.
10. Autor del siglo XX definido como posmoderno, que ha abordado el tema de la transmutación de los
valores.
F. Hegel.
J. Dewey.
E. Kant.
F. Nietzsche.
11 Filosofía centrada en la esperanza, virtud relacionada con la fe y la caridad, con un fundamento Ontológico.
Cristiana.
Helénica.
Socrática.
Cartesiana.
12 Se refiere a aquél concepto económico-filosófico relacionado con el hecho de que los objetos creados por
el trabajador llegan a esclavizarlo al grado de dejar de actuar como hombre.
Lucha de clases.
Alienación.
Mercadotecnia.
Oferta y demanda.
ESCALA DE MEDICIÓN DEL APRENDIZAJE
Si todas tus respuestas fueron correctas: excelente, por lo que te
invitamos a continuar con esa dedicación.
Si tienes de 8 a 9 aciertos, tu aprendizaje es bueno, pero es
necesario que repases los temas.
Si contestaste correctamente 7 ó menos reactivos, tu aprendizaje es
insuficiente, por lo que te recomendamos solicitar asesoría a tu
profesor.
Consulta las
claves de
respuestas en la
página 135.

EJERCICIO DE
REFORZAMIENTO 1
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
Nombre _________________________________________________________
Núm. de lista ____________ Grupo ________________ Turno __________
Núm. de Expediente ___________________ Fecha ____________________
INSTRUCCIONES: Con base en los conocimientos manejados en la unidad, elabora un ensayo sobre lo que
consideras será el Futuro de la Filosofía.
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130
Filosofía
Ejercicio Integrador del curso:
Elabora una exposición sustentada en las posturas de los distintos filósofos que más se adecuen a tu forma
de pensar respecto a el tema: “La existencia humana ayer y hoy”.

DOCUMENTOS PARA ANÁLISIS
Platón. El mito de la caverna.
(República, libro VIII)
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
“…Imagina una caverna subterránea que tiene una abertura que deja libre el paso de la luz, y en ese antro
unos hombres encadenados desde su infancia de suerte que no pueden cambiar de lugar o mover la
cabeza. A su frente hay un muro o roca escarpada. A su espalda hay un fuego cuya luz los alumbra y ante
ese fuego unos hombres que se mueven portando objetos de toda clase, animales y árboles de madera y
otras cosas. Los que portean, unos hablan entre sí y otros pasan sin decir nada. ¡Extraño cuadro y extraños
prisioneros!
¿Crees que verán otra cosa de sí mismos y de los que se hallan a su lado, más que las sombras que se
producen frente a ellos al fondo de la caverna? ¿Qué más pueden ver si desde su nacimiento se hallan
forzados a mantener siempre inmóvil la cabeza? Y, finalmente, no creerían que no existiese nada real fuera
de las sombras.
Mira ahora lo que naturalmente habrá de sucederles si son liberados de sus cadenas, voltean su cabeza y
miran hacia la luz. ¿Qué crees que responderían si les dijese que hasta ahora no han visto más que
fantasmas y que ahora tienen ante sus ojos objetos más reales y cercanos a la verdad? ¿No se sumergirían
en la perplejidad creyendo que aquello que antes veían era más real de lo que ahora se les muestra? ¿No
estimarían que esas sombras poseen algo más claro y distinto de lo que ahora se les hace ver?
Si ahora se les arranca de la caverna y se les arrastra hasta la luz del sol, ofuscados por su fulgor, ¿podrán
ver nada de la multitud de objetos que llamamos seres reales? Necesitarían de tiempo, sin duda, para
acostumbrarse a ello. Pero después de un tiempo estarían en condiciones de ver el verdadero sol.
Después de esto, dándose a razonar, llegarán a concluir que el sol es quien hace las estaciones y los años,
quien lo rige todo en el mundo visible, y que es en cierto modo causa de lo que veían en la caverna.
Y, recordando su primera morada y su primitiva esclavitud, ¿no se alborozarían de su mudanza? ¿Acaso
añorarían el mundo de las sombras?
Pues esa es precisamente, amigo Glaucón, la imagen de la condición humana. El antro subterráneo es este
mundo visible; el fuego que lo ilumina, la luz del sol; el cautivo que sube a la región superior y la contempla,
es el alma que se eleva hasta la esfera inteligible.
En estos últimos limites del mundo inteligible está la idea del bien, que se percibe con trabajo, pero que no
puede ser percibida sin concluir que ella es la causa primera de cuanto hay de bueno y de bello en el
universo; que ella, en este mundo visible engendra la verdad y la inteligencia; que es preciso, en fin, tener
fijos los ojos en esa idea, si queremos conducirnos cuerdamente en la vida pública y privada.”
Elementos de análisis:
*¿Cuáles son los grados de conocimiento según Platón? Explica.
*¿Qué papeles tiene la idea del bien?
*¿Qué opina Platón del conocimiento sensible?
* ¿Cuál es el verdadero conocimiento y por qué?
131

132
Filosofía
JOHN LOCKE. ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO.
Todo hombre tiene conciencia de que piensa, y como quiera que lo ocupa su mente mientras está
pensando son las ideas que tiene, está fuera de toda duda que los hombres poseen en sus mentes varias
ideas tales como las expresadas en las palabras “blancura”, “dureza”, “dulzura”, “pensar”, “movimiento”,
“elefante” y otras. En primer lugar debemos inquirir cómo las alcanza el hombre.
Supongamos que la mente es como nosotros decimos un papel en blanco, vacío de caracteres, sin ideas.
¿Cómo se llena? ¿De dónde procede el basto acopio que la ilimitada y activa imaginación del hombre ha
grabado en ella con una variedad casi infinita? A esto respondo con tres palabras: de la experiencia. En ella
está fundado todo nuestro conocimiento, y de ella se deriva todo en último término. Nuestra observación,
ocupándose ya sobre objetos sensibles externos, o ya sobre las operaciones internas de nuestras mentes,
percibidas y reflejadas por nosotros mismos, es la que abastece a nuestro entendimiento con todos los
materiales del pensar. Éstas dos son las fuentes del conocimiento; de ellas proceden todas las ideas que
tenemos o podemos tener.
En primer lugar, nuestros sentidos se ocupan con objetos particulares sensibles y conducen a la mente
percepciones distintas de las cosas, de acuerdo con los diversos modos con que estos objetos les afectan,
así obtenemos las ideas que poseemos de “amarillo”, “caliente”, “suave”, “amargo”, y que llamamos
cualidades sensibles. Cuando digo que los sentidos las conducen a la mente, quiero decir que los sentidos
conducen a la mente lo que causa estas percepciones desde los objetos externos. A esta gran fuente de la
mayoría de las ideas que tenemos, que depende totalmente de nuestros sentidos y que provee al
entendimiento por medio de ellos, yo lo llamo “sensación”.
En segundo lugar, la otra fuente con que la experiencia abastece de ideas al entendimiento es la
percepción de las operaciones de nuestra mente dentro de nosotros, aplicada a las ideas que alcanza por
los sentidos. Estas operaciones, cuando el alma las refleja y considera, deparan al entendimiento otra serie
de ideas, las cuales no ha adquirido de las cosas externas. Tales son la “percepción”, “pensar”, “dudar”,
“creer”, “razonar”, “conocer”, y todos los diferentes actos de nuestras propias mentes, de los cuales,
siendo nosotros conscientes, y observándolos en nosotros mismos, recibimos en nuestro entendimiento
ideas tan distintas como las que tenemos de los cuerpos que afectan nuestros sentidos. A esta fuente de
ideas que cada hombre tiene de sí mismo, aunque no procede de la sensación porque nada tiene que ver
con objetos externos, sin embargo sería muy acertado llamarla, y con bastante propiedad, “sentido interno”.
Pero si como llamo a aquella otra “sensación”, llamo a esta “reflexión”, pues proporciona las ideas como la
mente las alcanza reflexionando sobre sus propias operaciones internas. Por reflexión pues, querré decir,
de ahora en adelante, la comprensión que posee la mente de sus propias operaciones, y de la forma de
ellas, por cuya razón llegan a ser ideas de esas operaciones en el entendimiento. Éstas dos-quiero decir,
las cosas materiales externas como objetos de la sensación y las operaciones de nuestra mente como
objetos de reflexión-son, según mi parecer, el origen donde comienzan todas nuestras ideas. El término
“operación” lo uso aquí en sentido amplio, como comprendiendo no meramente las acciones de la mente
sobre sus ideas, sino también ciertas pasiones que surgen a veces de ellas, tales como la satisfacción o
malestar que acompañan algún pensamiento.
Elementos de análisis:
*¿Qué quiere decir Locke cuando afirma que la mente humana es como un papel en el cual nada hay
escrito?
*¿De dónde proceden todas las ideas?
*¿Cuáles son las dos fuentes del conocimiento? Explica.
*¿Qué significan para Locke los siguientes conceptos: Idea, Sensación, Sentido interno y Operación.
*¿Cuál es el papel de los sentidos en la captación de las cualidades sensibles? ¿Cuál el de la mente?

WILLIAM JAMES. PRAGMATISMO.
Planteamientos filosóficos sobre el ser humano.
¡La verdad! ¡Qué ídolo perfecto del espíritu racionalista! Leí en una antigua carta de un amigo cuando era
joven, estas palabras: “En todo, en ciencia, en arte, en moral y religión, debe haber un sistema correcto,
siendo los demás erróneos.” ¡Qué característico es el entusiasmo de un cierto período de juventud! A los
veintiún años abrigábamos tal pretensión y esperamos hallar este sistema. Nunca se nos ocurre, a la
mayoría de nosotros, ni aún pasados los años, que la cuestión “qué es la verdad” no es una cuestión real y
que la noción de la verdad es una abstracción del hecho de las verdades, en plural, una simple frase
sumaria y útil, como la lengua latina y “la” Ley.
Lo que decimos acerca de la realidad depende de la perspectiva en que la coloquemos. El eso de ello es lo
suyo propio, pero el qué depende del cuál, y éste de nosotros. Las partes de la realidad correspondientes a
la sensación y a la relación son mudas. Una sensación es como un cliente que ha dejado su caso en
manos de un abogado y después tiene que escuchar pasivamente en la audiencia la exposición de sus
asuntos, séale o no agradable, de la manera en que el abogado entiende más favorable. De aquí que aún
en el caso de la sensación nuestras mentes ejerzan una determinada elección arbitraria. Con nuestras
inclusiones y omisiones trazamos la extensión del campo; con nuestro empeño marcamos su primer plano
y su fondo; por nuestra orden lo leemos en éste o en aquel sentido. En suma, recibimos el bloque de
mármol, pero somos nosotros quienes tenemos que esculpir la estatua.
Elementos de análisis:
*¿Cuál es el concepto de verdad que critica James?
*¿Cuál es el papel de la sensación y cuál el del entendimiento en el proceso de conocer la realidad?
*¿Por qué no existe la verdad sino “verdades”?
133

134
Filosofía

Claves de Respuestas
UNIDAD 1
1. C
2. B
3. C
4. A
5. B
6. D
7. B
8. A
9. D
10. A
11. A
12.A
UNIDAD 2
1. C
2. B
3. A
4. D
5. D
6. A
7. D
8. B
9. A
10. D
UNIDAD 3
1. B
2. C
3. B
4. B
5. A
6. C
7. A
8. A
9. D
10. D
11. A
12. B
135

136
Glosario
A posteriori (lat. después de) ideas que provienen de la experiencia y
dependen de ella (cf. Kant)
A priori (lat. antes de) ideas que pueden provenir de la experiencia
pero que no dependen de ella (cf. Kant)
En términos comunes es lo que se adelanta a la experiencia.
De manera más rigurosa, en Kant es lo que tiene
universalidad y necesidad.
Absoluto (lat. Absolutus, desligado) suele referirse a aquello que es
independiente y existe por sí mismo. Ejemplo: Dios, la
sustancia.
Abstracción (lat. Ab-traho, sacar de) suele significar: 1, la extracción de
una cualidad de un objeto; (esta línea de este triángulo): 2,
más frecuentemente el proceso mediante el cual se obtienen
ideas generales.
Abstracto. Significa separar, poner aparte mentalmente una cosa de
otra. En este sentido la filosofía no es una creación aparte de
la vida real y humana.
Accidente (lat. Accidens, lo sucedido) aquello que no existe por sí, sino
por otra cosa. El color es accidente de un objeto.
Activismo Filosofía que se basa en las actividades, sean humanas (la
voluntad) o naturales. Ejemplo: la filosofía de Nietzsche, el
pragmatismo. También puede aplicarse a las filosofías del
acto como las de Aristóteles, Santo Tomás.
Acto (lat. Actus, movimiento) aquello que determina el ser de una
cosa. En Aristóteles, o en Santo Tomas la realidad de una
cosa.
Agnosticismo (gr. Agnosto, que no conoce). Actitud de quien se considera
incapaz de conocer y, más especialmente, de conocer la
existencia del alma de Dios.
Alma (la. Anima, soplo) originalmente, principio vital. En la
metafísica y la teoría, sustancia espiritual simple e inmortal.
Análisis Descomposición de un objeto en las partes que lo
constituyen. Una figura geométrica en sus partes: líneas,
planos, volúmenes etcétera.
Analítico, Juicio En kant un juicio cuyo predicado está incluido en el sujeto
En general la lógica contemporánea no admite la posibilidad
de juicios sintéticos “a priori”, como lo hacia Kant.
Anarquismo (gr. Sin gobierno) doctrina que preconiza la sociedad
perfecta después de la supresión del Estado y de otro
sistema (bakunin, Kropotkin, Tolstoi)
Animismo (lat. Anima, soplo vital, alma) doctrina que sostienen que
todos los seres naturales, incluso los seres materiales, tienen
un principio vital.
Antinomia La contradicción que resulta de deducir y probar dos teorías
opuestas. En Kant, por ejemplo: la eternidad o la no
eternidad del mundo resultan antinómicas.
Apariencia (lat. Apareo, aparecer) en metafísica lo que se presenta sin
garantía total de ser. Ejemplo: el mundo del devenir en
Platón, la materia en Plotino.
Apercepción (del francés appercevoir, darse cuenta) es, para Leibniz, la
conciencia racional.

Arché Palabra griega que significa gobierno. En los filósofos
presocráticos, el origen de todas las cosas.
Areté Palabra griega que equivalente a virtud
Asociación de
ideas
(lat. ad y socius, compañero) significa, ya desde Aristóteles y
Epicuro, pero principalmente entre los empiristas ingleses
(Locke, Hume) aquel mecanismo mental que, mediante el
hábito, une impresiones distintas para formar ideas
abstractas . La asociación se realiza principalmente, según
los empiristas, por semejanza, por contraste y por
contigüidad.
Asombro. Desde el punto de vista filosófico, es la capacidad de
extrañarse o admirarse de un hecho o acontecimiento
humano. No todos los seres humanos nos impactamos o
asombramos de la misma manera frente a todo aquello que
nos rodea. Hay por lo tanto cosas sobre las cuales fijamos
más nuestra capacidad de asombro que otras.
Ateísmo (gr. A-theos, sin Dios) doctrina o actitud filosófica que niega
la existencia de Dios.
Atención (lat. ad tenderse, tender a) concentración mental de un
objeto o grupo de objetos. La atención es, al mismo tiempo,
monoideica (fijación de una idea) y polideica (desarrollo de
otras ideas a partir de la fijada). Fundamental en la
psicología, lo es también en la filosofía del tiempo de San
Agustín y de la duración bertgsoniana.
Autonomía En Kant aquella voluntad y aquella moral que solamente
depende de sí. El deber ser es independiente de cualquier
forma de ser (cf Kant).
Axiología (gr. Axios, valor) Teoría de los valores
Bien (lat. bonum) en metafísica el primer principio (ideas, en
Platón, Dios de Aristóteles o en la filosofía cristiana). En
moral, lo que es digno de elogios en cuanto a la conducta
individual o social.
Burguesía. Es una clase social propietaria del capital y de los medios de
producción; sus ingresos provienen de la fuerza de trabajo
de los obreros.
Búsqueda de la
verdad.
Sólo se busca lo que se pone en duda, entre interrogantes.
Si lo que se quiere es poner en duda las ideas y creencias
de los hombres, entonces
Categoría (gr. Kategoría) significa predicar , en Aristóteles sumos
géneros e entes que corresponden al modo del conocer
(sustancia, cantidad, cualidad, relación, modo, etcétera). En
Kant, conceptos a priori del entendimiento (esencia,
existencia, causalidad, etcétera).
Causa (lat. causa), aquello que da lugar a un cambio, en
movimiento o alteración. La palabra causa puede significar
también razón de ser.
Causalidad Principio que establece una relación necesaria entre el
antecedente y el consecuente, la causa y el efecto.
Ciencia (lat. scientia; gr. episteme) conocimiento cierto por
oposición al conocimiento incierto de la opinión.
Clasificación Distribución jerárquica de los seres según su extensión en
géneros y especies (cf. Aristóteles)
Comunismo (lat. comunista) significa, en la interpretación de ciertos
pueblos primitivos , la comunidad de bienes; el
137

138
comunitarismo de las clases gobernantes en el Estado Ideal
de Platón; en nuestros días suele indicar el género de
sociedad futura que preconizaba Marx.
Concepto (lat. conceptus, producto de la concepción) idea universal en
algunos casos innata (racionalista) en otras formada por
abstracción (empirista)
Conciencia (lat. consoncio, conocer) 1, en el sentido moral, espíritu
dirigido a la rectitud; 2, en le sentido epistemológico, centro
de la reflexión; 3, en el sentido metafísico, sinónimo de yo o
de alma; 4, en el sentido psicológico la claridad de la mente
por oposición al subconsciente o al inconsciente.
Conjunto de hechos psíquicos de que el sujeto se da
cuenta. En su sentido epistemológico, llamamos conciencia
primariamente al sujeto del conocimiento, quien sabe que
sabe, conoce que conoce. Emmanuel Kant distingue entre
conciencia empírica psicológica y conciencia trascendental
(epistemológica), y por su parte Hegel distingue entre
conciencia, autoconciencia, espíritu, etcétera.
Concreto (lat. concretio, agregado) lo singular, individual o personal
contrapuesto a lo general, impersonal y abstracto.
Consistencia No contradicción dentro de un sistema dado. Los teoremas
de la geometría euclidiana son consistentes con los axiomas
y postulados de las mismas.
Contingente (lat. contingencia, azar) lo que es, pero podría no ser.
Contradicción, Una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo.
principio de
Contrarios Término opuesto dentro de un mismo género. Alto y bajo,
blanco y negro, etcétera.
Cosmología (gr. kosmos, mundo) parte de la metafísica que se ocupa del
origen, naturaleza y sentido del universo.
Cosmos (gr. kosmos, ordenado) suele indicar la idea griega de un
mundo organizado racionalmente. Puede ser sinónimo de
mundo.
Crisis. Significa filosóficamente hablando, poner en duda, entre
paréntesis o interrogantes, todas aquellas ideas o creencias
que no son suficientemente claras.
Criticismo Nombre que se da a la filosofía kantiana para denotar una
teoría que estudia el alcance y los límites del conocimiento
humano (cf. Kant)
Deducción (lat. deduco, sacar de ) género de razonamiento que pasa
por necesidad, de principios generales a las cosas
particulares. Ejemplo: silogismo; el razonamiento
matemático. Método empleado por los filósofos
racionalistas.
Definición (lat. definio, limitar) precisión de un término mediante la
determinación de su género próximo y su diferencia
específica. Ejemplo: El hombre es un animal (género)
racional (diferencia específica). Tal es la definición empleada
por los clásicos (cf. Aristóteles)
Deísmo Doctrina que sostiene la existencia de un Dios racional, pero
en términos generales, indiferente al mundo y exento de
Providencia. En el siglo XVIII suele ser una tendencia a
interpreta la noción de Dios desde un punto de vista
estrictamente racional.

Desmitificar. Significa quitarle a la realidad y a los acontecimientos
humanos, lo ficticio, lo fabuloso; en todo caso desmitificar
tiene en el presente texto el significado de descubrir la
falsedad de las cosas.
Determinismo (lat. determino, limitar) principio que sostiene quienes
mantienen una relación necesaria entre las causas y los
efectos.
Devenir Tránsito entre los opuestos; paso de la potencia al acto. En
Platón, el mundo de devenir –el mundo sensible- se opone al
mundi del Ser mundo inteligible.
Dialéctica (gr., diálogos, conversación) en los clásicos puede significar
la metafísica misma (Platón) o el conocimiento científico y
necesario por oposición al conocimiento que proviene de las
opiniones. Desde Hegel y el marxismo, el método que
deduce una síntesis a partir de una tesis y una antítesis
Dioses
anropomórficos.
contrapuesta.
Significa que los dioses tienen las mismas cualidades
humanas pero amplificadas. Si los hombres son sabios los
dioses serán muy sabios y si los hombres son fuertes los
dioses serán superfuertes.
Discurso. Es una reflexión en torno a un problema que se plantea y a
partir del cual se debate y argumenta a favor o en contra.
Dualismo Doctrina que sostiene la existencia de dos especies de
sustancias.
Duda (lat. dubitare, dudar), estado de indecisión. Para los
escépticos la única actitud posible que le cabe al
pensamiento humano. Para Sócrates, Descartes o Husserl,
la dudad se convierte en método: dudar para no dudar.
Duda racional. Dudar es poner en tela de juicio un conocimiento. Es no
aceptar como verdadero un saber o creencia si antes no
pasa por el juicio de la razón que le dé certidumbre. En todo
caso la duda es el método mediante el cual se puede
acceder al conocimiento verdadero.
Eclecticismo Doctrina que se forma mediante la combinación de doctrinas
previas.
Efecto Designa el resultado de algún cambio, algún movimiento o
alguna alteración. Lo que es producido por una causa.
Empirismo Doctrina que mantienen que las ideas provienen de la
experiencia sensible y que, en general niega la validez de la
metafísica (cf. Bacon, Hobbes, Locke, Hume).
Enajenación. Consiste en una pérdida de la creatividad, o bien, la no
apropiación humana de los productos sociales sean estos
culturales o materiales. En este sentido, en una sociedad
capitalista mientras más bienes produce el obrero, más
pobre será éste, negando incluso su propia condición
humana.
Epistemología (gr. episteme, ciencia) teoría del conocimiento. Doctrina
acerca del origen de las ideas, la estructura y la validez del
conocimiento.
Epojé. Significa un poner entre paréntesis el conocimiento
heredado. En este sentido, los ídolos (falsos conocimientos)
tradicionales y prejuicios deberían pasar por la crítica de la
razón, como algo necesario para acceder al conocimiento
verdadero de las cosas.
Error (lat. errare, errar), desviación de la verdad. El error puede
139

140
provenir de razones sin tener en cuenta la definición de la
verdad que se acepta (véase Verdad). En descarte el error
proviene de la voluntad cuando ésta priva sobre la
inteligencia.
Escepticismo (gr. skepsis, duda) actitud que niega la posibilidad del
conocimiento sensible o racional o de todo conocimiento.
Escolástica (del lat. Scholastic’s) se suele referir a la filosofía de Santo
Tomás, pero debería referirse a toda la filosofía medieval del
siglo XII al siglo XIV
Esencia (lat. essentia, de ese, ser) el ser que constituye a una cosa;
lo que una cosa es en sí misma; lo que hace que una cosa
sea lo que es.
Especie (lat. especies, mirada, vistazo) clase o grupo de seres o
concepto de extensión limitada y variable según su relación.
Animal es género de hombre, pero especie de ser viviente;
griego es especie de hombre, pero género de ateniense.
Espiritualismo (lat. spiritus, soplo) tendencia metafísica que considera que
la sustancia del universo es de carácter espiritual (cf.
Anaxágoras, Leinbniz)
Estado. La sociedad, la polis, se ordena mediante un órgano
institucional llamado Estado quien concilia los intereses de
grupo y clases sociales.
Estética En nuestros días, teoría de lo Bello. Clásicamente, y en
Kant, teoría de la percepción sensible.
Es una disciplina filosófica que se encarga de estudias todo
lo relativo al arte y lo bello. Es propio del arte la sensibilidad,
la creatividad y la fantasía, como capacidad imaginativa.
Eternidad (lat. aeternitas) duración infinita y, en la filosofía cristiana, por
una realidad en la cual pasado, futuro y presente se unifican.
Ética (gr. ethos, comportamiento) puede identificarse con la
filosofía moral.
Eudemonismo Doctrina moral que sostiene que el fin de la conducta
humana es la felicidad.
Existencia (lat. existere, surgir) suele oponerse a la esencia en cuanto la
existencia se refiere al ser en movimiento o en relación de
una entidad dinámica y móvil.
El existencialismo centra su reflexión o estudio en la
existencia humana y lo contrapone al concepto de esencia.
El existir, según esto, precede a la esencia en interpretación
de Jean Paul Sartre.
Existencialismo Serie de doctrinas que coinciden en afirmar que la existencia
procede a la esencia.
Corriente filosófica del siglo XX cuyo problema fundamental
es la existencia humana. Esta filosofía se opone al idealismo
y a las teorías abstractas que quieren explicar al hombre
soslayando su concreticidad.
Experiencia (lat. exterior, intentar) datos de los sentidos, conjunto de las
observaciones realizadas a partir de estos datos.
Extensión En la lógica designa el número de individuos que contiene
un concepto. Hombre tiene mas extensión que francés;
francés más que parisino. En descartes es sinónimo de
espacio, y es una de las sustancias metafísicas.
Facultad (lat. facultas) una de las funciones del alma (sentidos,
voluntad, razón, etc.)
Fatalismo (lat. fatum, destino) doctrina principalmente religiosa, que

sostiene que los actos humanos están determinados por
Dios (cf. Estoicos)
Fe (lat. fides) creencia en los invisible y, más concretamente, en
las enseñanzas de los textos sagrados.
Felicidad. Se identifica con el placer y la alegría. Según Aristóteles es
un bien supremo perfecto y acabado que es capaz de
satisfacernos por sí solo y que todos están de acuerdo en
denominarla felicidad.
Fenómeno Suele emplearse en el sentido de apariencia. Lo que se da a
los sentidos y a la percepción.
Este término procede del griego y significa “lo que aparece”,
o bien lo que parece ser; en otros términos, simplemente
apariencia. En este sentido el fenómeno no se contrapone al
verdadero ser o conocimiento verdadero de las cosas.
Fenomenología Escuela inaugurada por Husserl que mantiene que el
método filosófico debe prescindir de toda presuposición y
describir, sin hacer hipótesis, las esencias que se ofrecen al
pensamiento (cf. Husserl, Scheler, Heidegger, Sastre).
Fideísmo (lat. fides, fe). Doctrina filosófico-teológica que sostiene que
el único conocimiento valido es el conocimiento e Dios por
Filosofía de la
historia:
medio de la fe (cf. Tertualismo, Kierkegaard).
Disciplina fundada por San Agustín que se ocupa de dar una
ley universal para el desarrollo de la historia humana en su
totalidad (cf. San Agustín, Vico, Hegel, Marx, Comte).
Finalismo (lat, fine, fin) Doctrina según la cual todo el universo tiene un
fin a cuyo cumplimiento de dirige (Cf. Aristóteles, Bergson).
Forma Lo mismo que en la palabra idea en Platón o la palabra
Fuerzas
productivas.
Naturaleza en la ecolástica. La esencia o la sustancia.
Es la fuerza humana de trabajo, siendo ésta en las
sociedades capitalistas primordialmente la de los obreros y
en general la de los trabajadores, quienes general la riqueza
de los grandes capitalistas.
Generalización (lat. genus, género) proceso mediante el cual llegamos a
formar ideas abtractas.
Género (lat. genus, raza, familia) clase o grupo general de objetos o
conceptos. Se diferencia de la especie por su mayo
extensión si bien en la clasificación aristotélica de los
conceptos de cada género a su vez especie, salvo al Ser
que algunos filósofos medievales llamarán el género
supremo – y los individuos que son indivisibles y no pueden
tener especies. Animal es género de hombre; hombre es
género de griego. El individuo Pedro o esta mesa
indivisibles, es decir, especies límite-
Gnosticismo (gr. gnosis, conocimiento) serie de sectas según las cuales
el conocimiento de la divinidad puede alcanzarse mediante
la razón de un grupo limitado de iniciado. Hubo Gnósticos
cristianos, judíos, maniqueos musulmanes. Casi todos ellos
en los primeros siglos de la era cristiana. La última gran
manifestación de la gnosis occidental se encuentra en el
pensamiento de los cátaros (siglo XI a XIII), cuyas ideas se
filtraron a veces en la poesía de los trovadores y cuya
persecución culminó con la cruzada de la Albigenses.
Hecho (lat. factum, acción, trabajo ( suceso individual; conjunto de
los sucesos que integran la experiencia.
Hedonismo (gr. hedoné, placer) filosofía moral que sostiene que el fin de
141

142
la actividad humana es el placer, generalmente definido
como ausencia del dolor (cf. Epicuro, Lucrecia, Montaigne,
Voltaire).
Heterogéneo (lat. heterogeneitas) aquello cuyas partes son diferentes
entre sí. Ejemplo: el espacio según leibniz; la duración en la
filosofía de Bergson.
Heteronomía Para Kant toda moral que depende de otra cosa que la
palabra ha variado de sentido según las épocas. Entre los
griego del siglo V el humanismo es una forma del relativismo
(Protágoras: el hombre medida de todas las cosas); en el
siglo XII, tendencia a volver a los escritores y filósofos
grecolatinos (Juan de Salisbury); en el Renacimiento,
tendencia a exaltar la realidad humana y la dignidad del
hombre; en el siglo XIX, tendencia a exaltar esta misma
realidad humana muchas veces a expensas del Absoluto y
de Dios, hasta convertir al hombre en su propio Dios
(Comte, Feuerbach, Marx, Nietzsche).
Hombre concreto. Lo concreto se opone a lo abstracto. De este modo lo
concreto es lo particular e individual; mientras el segundo se
identifica con lo general y universal. De tal manera, cuando
se dice hombre concreto, se quiere apuntar que se trata de
un hombre efectivamente real de “carne y hueso”.
Huminismo Cuerpo de doctrina filosófica elaborado por los filósofos del
siglo XVIII (Hume, Voltaire, Diderot, Helvecio, Kaqnt). A
pesar de la variedad de doctrinas suele indicar una
interpretación racional de la experiencia y del conocimiento,
una explicación racional del alma y de Dios y, a veces, una
negación de la existencia de Dios.
Idealismo
En general, doctrina metafísica que considera que la esencia
de las cosas ha de encontrarse en el mundo inteligible o en
Dios, el alma, la vida. Se opone a materialismo. En sentido
epistemológico puede ser una doctrina de las ideas que
tenemos y variar según el punto de vista desde el
subjetivismo de Protágoras o el inmaterialismo de Berkeley
hasta el escepticismo de Hume. Nombre que se suele dar
también a la corriente filosófica alemana que se inicia con
Kant, prosigue con Fichte y Schelling y desemboca en el
sistema de Hegel.
Teoría o filosofía idealista que sostiene que el punto de
partida para la reflexión filosófica no es el mundo o la
realidad exterior, sino lo que en términos filosóficos se le
llama, “yo”, “sujeto”, “conciencia” o en general
Ideas
“pensamiento”.
(lat. idea, tipo; gr. eidos) 1, en sentido metafísico la esencia
o la sustancia (cf. Platón); 2, en sentido epistemológico se
identifica con el concepto y las nociones abstractas y, en el
caso de los empirista ingleses (Locke, Berkeley, Hume) con
las sanciones (ideas of sensation).
Identidad: En la lógica clásica de afirmación de que “lo que es, es”
principio de:
Ideología. En general se entiende por este término un falso
conocimiento o falsa conciencia. Así, la ideología es un
conjunto de ideas o representaciones que se concretan en
discursos morales, políticos, religiosos, etc., y que como
Sánchez Vázquez certeramente apunta, la ideología no
necesariamente es una conciencia deformada de la realidad.

Imperativo
categórico
En la filosofía de Kant el fundamento autónomo de la vida
moral que se enuncia mediante la sentencia: “Obra de tal
modo, que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre, al
mismo tiempo, como principio de una legislación universal”
(cf. Kant)
Infinito (lat. infinitum, sin límites) entre los griegos solía tener un
sentido negativo y significaba una serie indefinida de puntos,
números, figuras. A partir del cristianismo es el atributo
positivo de Dios, cuya sustancia está más allá de cualquiera
determinación limitada. Da buena idea del concepto
cristiano de la infinitud aquella frase de Pascal acerca del
universo: una esfera cuyo centro está en todas partes y
cuya circunferencia no está en ninguna.
Inmanencia (lat. inmanere, quedarse dentro de); lo que está dentro de
algo; principalmente las ideas en cuanto son puras ideas y
se niega su referente real. Se opone o trascendencia.
Inmaterialismo Doctrina que sostiene, ya que la inexistencia de la materia
ya, más precisamente, el carácter espiritual de la misma
(Berkeley).
Inmortalidad (lat. in, mortalis, no mortal) teoría según la cual el alma
sobrevive a la muerte del cuerpo.
Innatismo (lat. innascor, nacer dentro de) doctrina racionalista que
sostiene que las ideas son innatas, a veces como
reminiscencia (Platón), a veces como memoria (San
Agustín), a veces como capacidades del espíritu (Descartes,
Leibniz).
Inteligencia: (Lat. intelligiere, ligar entre) capacidad de resolver problemas
de orden intelectual, moral o vital. La inteligencia no debe
confundirse con la razón. Para descartes todos somos
iguales en cuanto somos racionales, pero no todos sabemos
o podemos aplicar igualmente la razón, ser igualmente
inteligente.
Inteligible Lo que se entiende; más frecuentemente designa el mundo
de las esencias perfectas e inalterables
Intencionalidad (lat. in-tendere, tender a) en la filosofía medieval, en
Brentano y en Husserl la estructura misma de la conciencia
que se define como un ir hacia los objetos.
Introducción (lat. induco, introducir) tipo de razonamiento que procede de
los casos particulares y la ley general. Es el método de las
ciencias experimentales y de los filósofos empiristas. Puede
definir también como el método que, a partir de cierto
pasado, establece leyes para predecir cierto futuro (cf.
Bacon, Hume, Kant, Whitehead).
Intuición (lat. intueri, ver) conocimiento, ya sea sensible, ya
emocional, ya intelectual siempre inmediato de un objeto (cf.
Descartes, Kant, Bergson).
Intuicionismo Doctrina que, de un modo u otro, hace depender el
conocimiento de la institución.
Justicia (lat. Justitia) virtud moral o social que está en la base de la
equidad. La justicia puede ser positiva (basadas en las
costumbres) y constituir el Derecho positivo o ser natural
(Derecho natural) y constituir la base ideal y moral del
Derecho de gentes.
143

144
Liberación,
filosofía de la.
Movimiento filosófico que se desarrolla en América Latina
durante los años sesenta. De alguna manera esta postura
filosófica se contrapone a un pensamiento de dominación,
que además contribuye al proceso de liberación de las
naciones latinoamericanas, en lo económico y en lo cultural.
Libertad Las teorías del libre albedrío se oponen al fatalismo y al
determinismo. Se encuentra en general, dos ideas a veces
complementarias de la libertad: la libertad como capacidad
de escoger y la libertad como dominio de sí y liberación de
las pasiones.
De modo general, se entiende como la capacidad de actuar
sin coacción externa, esto es, una libre elección que no está
sujeta a condicionamiento alguno.
Lógica (gr. Logos, razón) parte de la filosofía cuyo objeto es el
razonamiento recto y dirigido a encontrar la verdad y evitar el
error.
Logos Palabra griega que significa razón, o como el latín Verbum,
palabra.
Mal Puede significar ya sea lo moralmente reprensible, ya un
principio metafísico negativo y existente (maniqueísmo), ya
en la filosofía cristina, una carencia de ser.
Maniqueísmo Doctrina que sostiene la existencia de un Dios bueno y un
principio del mal en constante lucha. Dualismo religioso
instituido por el persa Manes (s.III), combatido por San
Agustín.
Materia 1, realidad física; 2, lo natural contrapuesto a lo sobrenatural;
3, en Aristóteles o en Santo Tomás la materia primera
significa posibilidad.
Materialismo Doctrina que rechaza la existencia del espíritu, el alma, el
mundo inteligible y Dios. El materialismo ha tomado varias
formas: automismo de los griegos (Demócrito, Epicuro);
materialismo biológico (hace depender el pensamiento de
los procesos cerebrales o, en el caso de ciertas teorías de la
evolución, el cambio de las especies de puros agentes
físicos); el materialismo histórico de Marx que hace
depender la vida política, religiosa e ideal de causas
económicas y sociales.
Mecanismo Teoría que reduce la totalidad del universo a las leyes
causales de orden físico.
Metafísica Parte fundamental de la filosofía que se ocupa de los
primeros principios y las primeras causas de todas las cosas
(Aristóteles). Teoría del ser en cuanto Ser. Las principales
ramas de la metafísica son la Cosmología, la Psicología
racional y la Teología natural.
Método (gr. métodos, camino) vía o modo de razonamiento para
alcanzar un fin y, en especial, modos empleados para
alcanzar ka verdad.
Mitos. Relatos fabulosos que pretenden explicar el origen y el futuro
de los seres humanos. Los mitos también se refieren a
hechos heroicos que explican el comienzo y el futuro del
género humano. En los mitos lo ficticio y lo real se
entremezclan.

Modos de
Producción.
Existen diversos modos de producción a lo largo de la
historia (esclavista, feudal, capitalista). El modo de
producción capitalista es un sistema clasista en donde existe
una fuerza de trabajo libre, esto es, obreros que venden su
fuerza de trabajo al gran capital o extranjero.
Mónada (lat. mones, uno), sustancia una e indivisible, de naturaleza
espiritual (cf. Leibniz).
Monismo (gr. mones, uno); Filosofía que sostiene que la sustancia del
universo es una (cf. Estoico, Plotino, Spinoza).
Moral (lat. mores, costumbres) doctrina que precisa las acciones
rectas.
Nada Ausencia de Ser. En el cristianismo la palabra se emplea
para indicar que la creación fue absoluta, que nada existía
anted del acto creador de Dios. En la filosofía de Hegel, la
nada o el no-ser, es a antítesis lógica del ser; de la negación
de ambas surge el devenir; en el existencialismo
contemporáneo la nada puede significar la incompletes del
hombre después del pecado original (Kierkegaard) o, en el
caso de existencialistas agnósticos (Heidegger) o ateos
(Sartre), la constante negación de la vida humana, del
nacimiento hasta la muerte.
Naturaleza En general el orden del universo. Coincide en muchos
filósofos con la palabra esencia y designa lo que una cosa
es.
Necesidad Aquello que es de un modo y no puede ser de otro modo
alguno. Se opone a contingencia.
Nihilismo (lat. nihil, nada), la doctrina que declara que nada posee una
existencia real. Desde el siglo XIX el nihilismo designa
generalmente los movimientos revolucionarios de tipo
anarquista.
Nominalismo (lat. nomen, palabra) corriente de la filosofía medieval que
mantiene que los universales son post rem- que las ideas
generales se obtienen después de la cosa, después de la
experiencia . En general el nominalismo resta valor al
pensamiento abstracto (cf. Occm y, ya en los tiempos
modernos, Hume y el positivismo lógico).
Nóumeno En Kant, lo que en sí (sustancia, esencia, existencia) y que,
por estar más allá de la experiencia, es incognoscible
mediante la razón pura.
Objeto (lat. objectum, echado en frente) suele designar aquello
hacia lo cual se dirigen los actos del pensamiento, de la
imaginación o de la percepción. Algunas veces se emplea
cjo sinónimo de cosa.
Óntica (gr. on, ser) ciencia de los entes particular.
Ontología (gr. on, ser) teoría del ser en cuanto ser. Suele utilizarse
como sinónimo de la metafísica.
Opinión (en gr. doxa), conocimiento incierto opuesto al conocimiento
que da certidumbre. En Platón el conocimiento vago de los
sentidos por oposición a la ciencia (epistemé) de las ideas o
seres inteligibles.
Panteísmo (gr. pan y theos, todo Dios) doctrina según la cual existe una
sola sustancia (Dios confundido con la naturaleza) de la cual
todo lo demás son atributos o modos (cf. Estoicos, Spiniza).
Percepción (lat. percipere, percibir) síntesis de las sensaciones.
Personalismo Movimiento que distingue entre el individuo (ser indivisible
que no lleva consigo características que lo definan y que es
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uno de tantos), de la persona (hecha de cualidades propias
e intransferibles).
Pluralismo Doctrina según la cual existen múltiples sustancias .
Política (gr. polis, ciudad teoría de la ciudad, del gobierno y del
Estado.
Posibilidad En el sentido metafísico lo que tiene la capacidad de ser; en
el sentido lógico lo que implica no-contradicción.
Potencia Capacidad de un ser para llegar a ser. El árbol está en
potencia en la semilla.
Pragmatismo (gr. pragma, cosas realizadas) teoría de la verdad que define
a ésta por su utilidad. (cf. William James, John Dewey).
Praxis. Es un concepto que une o relaciona la teoría y la práctica,
esto es, que el hombre no sólo tiene la capacidad de
conocer o interpretar el mundo, sino también de
Principios o
primeros
principios.
transformarlo.
Se entiende por esto, las causas últimas que dan sentido a
nuestro conocimiento y que no se requiere de otros
principios o causas que le den explicación.
Probabilidad Implica verosimilitud.
Proposición En la lógica formal clásica un juicio en cuanto es expresado
ya oralmente, ya por escrito. En la lógica contemporánea se
Psicología
racional:
identifica con juicio.
(de psychée, espíritu y logos, ciencia) aquella parte de la
metafísica que trata de determinar, por medios racionales, la
estructura íntima del alma y su destino en otra vida.
Psicologismo Tendencia de ciertos lógicos del siglo XIX (por ejemplo John
Stuart Mill) a reducir las verdades lógicas a hechos
psicológicos.
Racionalismo Escuela filosófica que establece: 1, desde el punto de vista
de la metafísica que la razón es la esencia misma del
hombre; 2, desde el punto e vista de la epistemología, que
las ideas son innatas (cf. Platón, Descartes, Spinoza,
Leibniz).
Razón (lat. ratio, medida) en la metafísica designa la diferencia
específica o esencia del hombre, distinguido de los demás
seres de la creación. También la facultad de discernir entre
lo verdadero y lo falso.
Razonamiento Pensamiento discursivo que une juicios con vistas a una
conclusión lógica.
Realismo (lat. res, cosa) en la Edad Media, y desde el punto de vita
epistemológico, la doctrina que sostiene que los universales
son arte rem, antes de la cosa o innatos. (cf. San Agustín,
San Anselmo); desde el punto de vista metafísico que las
esencias o la sustancia son reales (cf. Platón, San Agustín,
Aristóteles, Santo Tomás).
Realismo
moderno
En Santo Tomás la doctrina que afirma que los universales
son ante rem (antes de la cosa) en Dios, post rem (después
de la cosa) en la conciencia humana e in re (en la cosa
misma en forma de esencia) en el mundo.
Referente Objeto real o ideal al cual se dirige el pensamiento, el juicio o
la idea.

Saber racional. Significa que la razón por sí misma (como instrumento)
puede proporcionarnos un conocimiento certero de la
realidad natural y humana. Se podría sostener que teniendo
como base o fundamento la razón, todo conocimiento de
ella proviene de ella misma.
Sabiduría Suele considerarse como un conocimiento práctico y una
actitud humana total que implica las cualidades de virtud,
prudencia, equilibrio, serenidad y visión armoniosa de las
cosas y e la vida. Podría, tal vez sin metáfora, llamarse el
sentido común del hombre superior.
Sensibilidad Denota, 1, la totalidad de las impresiones de los sentidos; 2,
la actitud emocional del artista, el poeta; más duradera que
la emoción pura y menos violenta que la pasión.
Sensualismo Doctrina Filosófíca que hace depender todo el
conocimiento de los datos de los sentidos (cf. Protágoras o
Hobbes) Es de hecho, una forma del empirismo.
Ser La idea o la realidad más general de todas y, por lo mismo,
indefinible lógicamente. Objeto de la Ontología. Los
filósofos griegos –Parménides, Platón- oponer a veces el ser
al devenir, la inmobilidad al cambio. El ser es, también,
Ser en sí y ser
para sí.
equivalente a Dios en la filosofía cristiana.
Estas expresiones para el existencialismo (Sartre) no están
desligadas. “El para sí” o la conciencia al sentirse vacía se
busca en “lo otro”, “el en sí” (lo material y lo sensible) para
cobrar conciencia, esto es, para completarse. De este modo,
la conciencia al mismo tiempo que se niega buscará
afirmarse en tanto que es su único modo ser o existir.
Silogismo (gr. Syllogismos) unión género de razonamiento en el cual
una vez las premisas están establecidas, la conclusión sigue
necesariamente. El silogismo puede definirse también como
la unión de dos términos de extensión diferentes por un
término de extensión media. El término “Sócrates” (de
extensión singular) y el término “mortal” (de extensión
amplia) pueden unirse mediante el término “hombre” (de
extensión media) para formar el silogismo: “Todos los
hombres son mortales; Sócrates es un hombre; Sócrates es
mortal”. El silogismo fue descubierto por Aristóteles,
desarrollado por lo estoicos y empleado con amplitud en la
filosofía de la Edad Media.
Sincretismo. Postura filosófica que trata de conciliar doctrinas que son
diferentes. Mezcla o fusión de dos o más religiones,
filosofías y, en general, culturas.
Sincronía
(diacronía).
Se refiere a una estructura o sistema independientemente de
su génesis (origen), desarrollo y cambios posibles. En
cambio, la diacronía es la estructura sujeta al cambio, al
devenir temporal.
Síntesis Unificación de los elementos que han sido descompuestos,
primero, por el análisis. En Hegel y la dialéctica hegeliana y
poshegeliana, la unión de los contrarios que se presentan
como tesis y antítesis.
Sintético, juicio En Kant, el juicio cuyo predicado no está contenido en el
sujeto.
Sistema Totalidad de pensamientos unificados en una doctrina.
Sobrenatural Lo que está más allá de la naturaleza o, más precisamente,
el principio que, por la gracia y por fe, nos permite traspasar
los límites de la naturaleza racional pura para llegar al
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conocimiento directo de Dios.
Socialismo Doctrina según la cual es necesario socializar en parte o
totalmente a los bienes de producción. Hay interpretaciones
diversas y aun contrarias de la palabra: socialismo utópico,
Sociedad
burguesa.
anarquismo, laborismo, socialismo marxista.
La sociedad no es una suma de individuos o grupos, sino
una sociedad de clases caracterizada por una desigualdad
económica y cultural, que se hace evidente en la distribución
injusta de la riqueza.
Solipsismo (lat. solus ipse, sólo el mismo) actitud del filósofo que piensa
que la única realidad es su propio yo. De hecho no se
encuentran solipsistas absolutos. Los más cercanos al
solipsismo sería la idea de Protágoras del hombre medida
de todas las cosas.
Subjetivismo Actitud de quien considera que el conocimiento se reduce al
que puede obtener el yo de quien conoce o piensa.
Sujeto (lat. subjectum, situado debajo) generalmente el yo, ya
centro del conocimiento, ya como sustancia metafísica.
Superestructura. Conjunto de concepciones, modos de pensar, ideologías,
plasmadas en instituciones (Iglesia, Estado), que buscan
darle cohesión a la sociedades lo cultural, económico y
político.
Sustancia (lat. sub-stare, estar debajo). Lo que es en sí. La realidad
última y absoluta. La sustancia es una en el monismo: doble
en el dualismo (extensión y pensamiento en Descartes);
múltiple en el pluralismo (Aristóteles o Leibniz).
Tautología Textualmente re-decir: tipo de juicio o discurso en el cual se
viene repitiendo lo mismo. En la lógica contemporánea es
analítica una proposición cuando resulta de verdad
establecidas. Se pensó que la totalidad de la matemática y
la lógica eran tautológicas. (Wittgenstein). Se ha vito que era
más exacto definir la tautología n relación a las tablas de
verdad.
Teodicea Palabra acuñada por Leibniz para designar lo que
tradicionalmente se llamaba Teología racional (véase en este
vocabulario: teología)
Teología (gr. Theos y logos, conocimiento de Dios) puede ser
Teología revelada, fundada en la autoridad de los textos
sagrados y en la fe, o Teología racional, parte de la
metafísica que se dirige al conocimiento de Dios mediante el
pensamiento racional.
Teoría (gr. teoría, visión, acto de ver) suele designar un
conocimiento sistematizado.
Teoría del Véase Epistemología en este vocabulario.
conocimiento
Tercero excluido,
principio del
Se enuncia diciendo que una cosa debe ser o no ser. Una
cosa no puede ser a medias. Completa los principios
lógicos de identidad y de no-contradicción (véase en este
vocabulario)
Tolerancia. Consiste en respetar las diferencias, las opiniones y
prácticas de los demás. Y seguramente que la tolerancia
tiene un límite y éste tendría que ser la intolerancia del otro.

Totalidad de
sentido.
Esta realidad necesita completarse, es una realidad que se
presenta al conocimiento como inmediata, fragmentada y
cuyo conocimiento es limitado, inseguro e impreciso; por
eso, debemos aspirar a la totalidad (lo otro que le hace falta)
que le da sentido, le explica y le comprende por todos sus
lados y caras. Totalidad en este sentido, es el ángulo o
perspectiva a partir de la cual un problema (hechos o
acontecimientos) se le conoce por todos sus lados y puntos
de vista. La totalidad supera así, lo fragmentario y limitado
del conocimiento inmediato.
Transculturación. Es un proceso mediante el cual, un pueblo o grupo social
adopta como suyos rasgos culturales (modas, lenguaje,
actitudes, etc.) de otras culturas.
Trascendencia (lat. transcendere, ir más allá) lo que, uno u otro sentido,
está más allá de una realidad dada. El mundo es, por
ejemplo, trascendente al yo; Dios es trascendente al mundo.
Se opone a inmanencia.
En Kant las condiciones universales y necesarias de todo
conocimiento válido dentro de la conciencia, pero sin
referencia necesaria a una trascendencia, a un ser más allá
de la conciencia.
Universal Válido en todo tipo y en todo lugar.
Universales En la Edad Media, idea general o categoría. El problema de
los universales fue resuelto diversamente por el realismo, el
racionalismo moderno y el nominalismo (véanse estos
términos en este vocabulario).
Utopía (gr. U topos, si n lugar) descripción de un Estado ideal.
Aunque el término fue cuñado por Tomás Moro en el siglo
XVI, la palabra puede aplicarse a todas las teorías en un
Estado ideal a partir de la República de Platón.
Es un modelo de sociedad ideal que puede ser realizable o
no. La utopía en cuanto a idea o proyecto social implica un
modelo comunitario justo e igualitario.
Valor Suele indicar una esencia principalmente de orden moral, ya
valiosa en sí, ya valiosa en cuanto se refiere a la persona
humana.
Verdad (lat. veritas) puede indicarse desde el punto de vista de la
metafísica, el Ser de Dios mismo (San Agustín, San
Anselmo). En la epistemología designa a rectitud de una
idea. Entre las variadas definiciones de la verdad deben
distinguirse; 1, la definición realista o de la correspondencia
entre el entendimiento y la cosa, el concepto y la esencia
(filósofos griegos y medievales); la definición idealista de la
verdad como coherencia del pensamiento (claridad,
distinción en Descartes, Leibniz), la definición de la verdad
como utilidad (véase en este vocabulario pragmatismo).
Virtud (lat, vis, fuerza) indicó primero la fuerza y, generalmente el
valor. En moral el hábito de los actos dirigidos al Bien.
Vitalismo (lat. vita, vida) se refiere a las escuelas filosóficas que fundan
su doctrinas sea en el hecho general de la vida, sea en la
vida humana (cf. Nietzsche, Bergson).
Vivencia 8trqaducción española de la palabra alemana Erlebniss)
experiencia vital que puede interpretarse como tal (Dilthey) o
om forma general de la misma experiencia (Husserl,
Scheler).
Voluntarismo (lat. voluntas, voluntad) desde el punto de vista
149

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epistemológico la doctrina que hace depender el
conocimiento de los actos de la voluntad (Schopenhauer,
Nietzsche); desde el punto de vista metafísico la doctrina
que da preeminencia a la voluntad por encima del intelecto
(Duns Escoto); en moral, la doctrina que hace depender los
actos humanos de una voluntad autónoma (Kant).
Yo Desde el punto de vista metafísico puede ser el fundamento
de todo un sistema de pensamiento (el Pienso, luego existo
cartesiano); desde el punto de vista epistemológico, la
síntesis de todos los pensamientos y todas las
representaciones (Kant).

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