03.12.2012 Views

Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum

Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum

Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum

SHOW MORE
SHOW LESS

Transform your PDFs into Flipbooks and boost your revenue!

Leverage SEO-optimized Flipbooks, powerful backlinks, and multimedia content to professionally showcase your products and significantly increase your reach.

CORNELIUS<br />

Tidsskrift for<br />

astrol<strong>og</strong>isk dokumentation <strong>og</strong> forskning<br />

ISSN 1602-9186<br />

Udgivet af Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong><br />

Redaktion: tycho@asmu.dk<br />

I den nye række af akademiske tiltag på astrol<strong>og</strong>iens<br />

område herhjemme kan CORNELIUS<br />

denne gang bringe filosoffen Leif von der Wehl’s<br />

fascinerende opgør med vore vante tidsbegreber.<br />

For første gang gør han her rede for disse<br />

tankers astrol<strong>og</strong>iske betydning <strong>og</strong> dermed for<br />

deres betydning for vort syn på astrol<strong>og</strong>ien.<br />

Den 18. januar 2009 blev der udsendt en<br />

meddelelse om, at det astrol<strong>og</strong>iske universitet i<br />

Amerika, Kepler College, ser sig nødsaget til at<br />

lukke som akademisk institution. Det er <strong>tiderne</strong>s<br />

ugunst, der har ramt initiativet i to betydninger.<br />

Dels er der ikke sponsormidler i den økonomiske<br />

recession, dels har det ikke været muligt at<br />

opnå akkreditering (akademisk autorisation),<br />

hvorfor delstaten Washingtons tilladelse til at<br />

uddanne på både bachelor- <strong>og</strong> master-niveau<br />

bliver inddraget. Hvorvidt Kepler College stopper<br />

med øjeblikkelig virkning, eller om det sker,<br />

når de sidste studerende har gjort sig færdige,<br />

vides ikke endnu.<br />

Endelig rummer dette nummer en redegørelse<br />

for de astrol<strong>og</strong>iske tidsaldre <strong>og</strong> deres betydning<br />

for astrol<strong>og</strong>iens historie. Tesen er ganske enkelt,<br />

at Astrol<strong>og</strong>ien skifter med <strong>tidsaldrene</strong>. Forudgående<br />

numre af CORNELIUS har udforsket astrolo-<br />

CORNELIUS AGRIPPA 1486-1535<br />

<strong>Tiden</strong>, <strong>tiderne</strong> <strong>og</strong> <strong>tidsaldrene</strong><br />

Et af de ældst kendte astrol<strong>og</strong>iske symboler.<br />

Det viser symbolet for en af de 36 dekaner,<br />

dvs. ikke-zodiakale konstellationer,<br />

der anvendtes i den ældste egyptiske astrol<strong>og</strong>i<br />

giens rødder <strong>og</strong> den moderne astrol<strong>og</strong>is rødder,<br />

men her gås endnu længere tilbage i tiden til<br />

den egyptiske dekan-astrol<strong>og</strong>i i Vædderens tidsalder.<br />

Den var både en kalender <strong>og</strong> en tydning,<br />

der var baseret på aflæsning af fixstjernerne <strong>og</strong><br />

n<strong>og</strong>le helt andre stjernebilleder end de zodiakale,<br />

vi anvender i dag. -red<br />

Dansen imellem Saturn <strong>og</strong> Uranus s. 2 • Tidsaldrenes middel-ayanamsa s.11<br />

Dekan-astrol<strong>og</strong>i s. 14 • Kepler College forvandler sig s.19<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 1


2<br />

Dansen imellem<br />

Saturn <strong>og</strong> Uranus<br />

af Leif von der Wehl Mikkelsen<br />

cand.teol. <strong>og</strong> mag.art.<br />

ASTROLOGI HANDLER IKKE først <strong>og</strong><br />

fremmest om mennesker eller begivenheder,<br />

men om tidens kvalitet. De astrol<strong>og</strong>iske<br />

symboler beskriver tidens kvalitet <strong>og</strong> denne<br />

kvalitets korrelation med alt det, som eksisterer.<br />

<strong>Tiden</strong> er en fundamental størrelse til forståelse<br />

af alt, hvad der foregår i dette liv. <strong>Tiden</strong> følger os<br />

overalt, fra vi fødes til vi dør. Alt, hvad der er til,<br />

har en begyndelse, en midte, <strong>og</strong> en afslutning.<br />

Astrol<strong>og</strong>iens fundamentale rolle for mangt <strong>og</strong><br />

meget er altså ikke n<strong>og</strong>en overraskelse.<br />

<strong>Tiden</strong>s fundamentale rolle for forståelse af<br />

mennesket <strong>og</strong> eksistensen ses hos en lang række<br />

filosoffer, såsom Augustin, Kant, Bergson, Husserl<br />

<strong>og</strong> Heidegger. Eksempelvis udviklede Kant<br />

en opfattelse af tiden som en “transcendental<br />

fundamental anskuelsesform ved bevidsheden”,<br />

således at tiden er n<strong>og</strong>et subjektivt <strong>og</strong> således at<br />

tiden er “indholdstom” i sig selv. <strong>Tiden</strong> er blot<br />

en form, som fyldes ud af bevidsthedens sansninger.<br />

Det vi sanser kommer ikke fra tiden selv,<br />

som blot er en ramme om det vi ser.<br />

Også i Det Flydende Kors indtager tiden en<br />

hovedrolle, men i modsætning til Kant <strong>og</strong> de<br />

ovenstående filosoffer, så argumenterer jeg for,<br />

at tiden er objektiv, altså fundamentalt set uaf-<br />

Reflektioner over tidens<br />

<strong>og</strong> astrol<strong>og</strong>iens væsen<br />

hængig af subjektet, <strong>og</strong> jeg argumenterer for, at<br />

tiden har en kvalitet i sig selv, som vi netop som<br />

subjekter altid må forholde os fortolkende til.<br />

Tidsånden <strong>og</strong> “hvad der ligger I tiden”, kommer<br />

ikke alene fra mennesket <strong>og</strong> historien, men fra<br />

n<strong>og</strong>et andet. <strong>Tiden</strong>s omskiftelser er ikke alene<br />

bestemt af historiske processer, der bestemmer<br />

de forskellige epokers særpræg, men fra n<strong>og</strong>et,<br />

som kommer fra en hel anden verden: evigheden.<br />

Det er for eksempel tydeligt, at tiden i dag<br />

er helt anderledes end tiden i firserne eller<br />

halvfjerdserne. Det danske samfund dengang<br />

var præget af en helt anden venstreorienteret<br />

holdning end dagens samfund, moden var helt<br />

anderledes end i dag, man spiste en helt anden<br />

type mad end i dag, <strong>og</strong> man havde mestendels<br />

– bortset fra populistiske <strong>og</strong> vulgære partier<br />

som Fremskridtspartiet – en helt anden opfattelse<br />

af arbejdsløse end nutidens ubarmhjertige<br />

<strong>og</strong> stærkt højreorienterede hetz imod denne<br />

gruppe.<br />

Hvorfor var det lige i 1970erne, at man var<br />

venstreorienteret <strong>og</strong> ikke i 2009? Hvorfor var<br />

det lige den 11 september 2001, at angrebet<br />

på World Trade Centret fandt sted? Timingen<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


DET FLyDENDE KORS<br />

En metafysik om tiden <strong>og</strong> evigheden<br />

af Leif von der Wehl Mikkelsen<br />

Forlaget Hovedland 2007<br />

af disse begivenheder er dybest set en gåde,<br />

hvis man bare holder sig alene til de historiske<br />

forklaringer. Der synes at ligge en kvalitet<br />

i den uophørligt strømmende tid, som vi som<br />

bevidstheder hele tiden søger at oversætte <strong>og</strong><br />

“være i”, <strong>og</strong> som vi til syvende <strong>og</strong> sidst ikke har<br />

herredømme over, fordi det repræsenterer n<strong>og</strong>et<br />

andet end os selv.<br />

Astrol<strong>og</strong>ien er mig bekendt den eneste videnskab,<br />

som direkte søger at forstå disse iboende<br />

objektive meningskvaliteter i tiden <strong>og</strong> dermed<br />

søger at forstå, hvorfor n<strong>og</strong>et sker just på det<br />

tidspunkt, det sker. Derfor burde man rettelig<br />

ikke tale om astrol<strong>og</strong>i, men snarere om tidstydning.<br />

Og derfor burde astrol<strong>og</strong>er egentligt kaldes<br />

for tidstydere. På grund af tidens fundamentale<br />

karakter burde tidstydning være n<strong>og</strong>et af det<br />

vigtigste, som mennesket kan foretage sig, <strong>og</strong><br />

denne aktivitet burde ikke være forvist til et lille<br />

reservat, men være en central del af samfundet.<br />

En ny teori om tiden<br />

Som nævnt argumenterer jeg for, at tiden er<br />

objektiv, fordi den stammer fra n<strong>og</strong>et andet<br />

end mennesket selv. <strong>Tiden</strong> er ikke en subjektiv<br />

størrelse konstrueret af hjernen eller en bevidsthedsform<br />

eller et træk ved den menneskelige<br />

eksistens, tiden er n<strong>og</strong>et, som i b<strong>og</strong>staveligste<br />

forstand kommer udefra. Den er nemlig ikke<br />

alene n<strong>og</strong>et, som kommer uden for bevidstheden,<br />

men den kommer <strong>og</strong>så uden for verden.<br />

<strong>Tiden</strong> er i sit oprindelige væsen transcendent.<br />

<strong>Tiden</strong> består af fragmenter, disparate skarpt<br />

adskilte øjeblikke. <strong>Tiden</strong> kommer fra evigheden,<br />

hvor eksistensen ikke er fragmenteret, men hel.<br />

Her er der i princippet ingen fortid, nutid <strong>og</strong><br />

fremtid. <strong>Tiden</strong> er n<strong>og</strong>et, der udspringer af det<br />

personlige princip, vi kalder for Gud. Gud er<br />

n<strong>og</strong>et personligt, fordi det højeste eller mest<br />

sublime, der eksisterer, altid er personligt. Når<br />

tiden strømmer ud fra dette guddommelige, den<br />

rene væren, så splittes denne guddommelige<br />

evige enhed i fragmenter. At tiden er fragmenteret<br />

i disse disparate øjeblikke, betyder, at der<br />

er fragmenter som kommer før, <strong>og</strong> fragmenter,<br />

som kommer efter. Ikke som n<strong>og</strong>et, som fastlægges<br />

af den enkelte bevidsthed, men som er rene<br />

positioner i sig selv.<br />

Hvis man taler om virkeligheden i sig selv uafhængig<br />

af vores fortolkninger, kunne man tale<br />

om en uophørlig skabelse ud af evigheden i et<br />

medium, som ikke er rumligt eller tidsligt i den<br />

betydning, som vi matematisk eller hverdagsmæssigt<br />

kalder for “rum”. Jeg kalder i min b<strong>og</strong><br />

dette “medium” for urrummet, som “paradoksalt<br />

nok” ingen udstrækning har. Matematikken er<br />

således “kun” en fortolkning af denne virkelighed,<br />

men tungt baseret på denne virkelighed,<br />

selv om den d<strong>og</strong> ikke er identisk med den. Der<br />

eksisterer en selvstændig virkelighed, som man<br />

på mange forskellige måder kan modellere <strong>og</strong><br />

symbolisere, men som altså ikke er identisk med<br />

disse fortolkninger. Der er en bestemt tekst at<br />

læse, som ikke forandres af læsningen, men den<br />

kan tolkes på mange forskellige måder, selv om<br />

der naturligvis <strong>og</strong>så er grænser for disse fortolk-<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 3


ningers sandhed, dvs anol<strong>og</strong>iske eller symbolske<br />

overensstemmelser med denne virkelighed. Det<br />

er netop denne objektive rækkefølgeorden, der<br />

konstituerer bevidsthedens egen subjektive rækkefølge<br />

af fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid. Disse disparate<br />

“skarpt skårne” øjeblikke er virkeligheden<br />

i sig selv uafhængig af subjektets fortolkninger,<br />

omvendt er disse fortolkninger altså afhængige<br />

af disse diskontinuerlige skarptskårne øjeblikke.<br />

Der er en rækkefølge i tiden. Og dermed<br />

bliver tiden irreversibel, faktorernes rækkefølge<br />

er ikke ligegyldig. Der er således en historisk<br />

udvikling af det eksisterende, for bagved disse<br />

fragmenter ligger det evige nu, som fragmenterne<br />

søger at fylde ud ved at komme til. Disse<br />

fragmenter er uendelig små <strong>og</strong> har en bestemt<br />

rækkefølge, <strong>og</strong> de kan derfor fortolkes som et<br />

uendeligt antal uendeligt små punkter på en<br />

linje <strong>og</strong> hermed har vi den fundamentale arketype<br />

for matematikken: den uendelige tallinje<br />

med de uendelig små enheder.<br />

Et “praktisk” udtryk for denne fortolkning af<br />

virkeligheden <strong>og</strong> dermed <strong>og</strong>så en indirekte information<br />

om denne virkeligheds beskaffenhed<br />

er dette, at man kan kvantificere tiden ved hjælp<br />

af ure <strong>og</strong> kan gøre det stadig mere nøjagtigt med<br />

stadig mindre enheder. Moderne differentialregning<br />

<strong>og</strong> integralregning er baseret på denne<br />

metafysiske “egenskab” ved den objektive tid.<br />

De uendelige enheder eller punkter er tællelige,<br />

om end de aldrig kan tælles fuldstændig. Antallet<br />

af punkter er matematisk set uendeligt, men<br />

set ud fra evigheden, er der tale om et endeligt<br />

antal, som i tidens timelighed uophørligt skabes.<br />

Fortolkninger, det gælder <strong>og</strong>så de matematiske<br />

fortolkninger, er altså aldrig fuldstændig “virkelighedstro”<br />

beskrivelser af denne virkelighed.<br />

Der er tale om anal<strong>og</strong>i, ikke identitet, hvilket<br />

<strong>og</strong>så kunne være et motto for astrol<strong>og</strong>ien.<br />

Men lad os <strong>og</strong>så for en stund rette blikket<br />

imod subjektet i relation til denne teori om<br />

tiden. Længe har filosoffer betonet, at tiden ikke<br />

har n<strong>og</strong>en udstrækning eller længde, selv om vi<br />

i dagligdagen taler om, at det er længe siden,<br />

romerne nedkæmpede Spartacus’ slaveoprør, eller<br />

at det er så uendeligt længe siden, vi oplevede<br />

barndommens lykkelige tid. Spr<strong>og</strong>et bruges<br />

her alene metaforisk, fordi tid ingen længde har,<br />

tid fylder ikke n<strong>og</strong>et. Vi kan ane dette, når året<br />

er gået ved nytårstide, <strong>og</strong> vi spørger os selv, hvor<br />

det gamle år egentligt er blevet af. Det var jo<br />

nærmest slut, før det var begyndt, <strong>og</strong> det forgangne<br />

år er skrumpet ind til et øjebliks “hu-<br />

4<br />

kommelsesrest” i vores bevidsthed , eller hvor<br />

nu hukommelsen er lejret.<br />

Sådan er det jo <strong>og</strong>så med hele vores mere eller<br />

mindre ”lange” liv. Der kommer flere <strong>og</strong> flere<br />

begivenheder til, men tiden ”fylder” fysisk ikke<br />

mere af den grund. De uendeligt små punkter<br />

afspejler ”antallet” af disse begivenheder, selv<br />

om man jo ikke kan sætte tal på begivenheder ,<br />

andet end igennem urets regelmæssige rytmiske<br />

slag, som søger at tilnærme sig den vertikale tids<br />

uendelige række af uendeligt små, skarpt adskilte<br />

punkter. I 1648 døde Christian den Fjerde,<br />

men det gør jo ikke denne begivenhed til en<br />

kvantitativ begivenhed, som man kan drive fysik<br />

på.<br />

Når vi taler om, at tiden har længde eller en<br />

varen, så er det alene bevidsthedens udstrækning<br />

eller opblæsning af tiden, vi taler om her.<br />

Den kan være meget individuel, n<strong>og</strong>et kan af<br />

det enkelte individ opleves meget langsomt eller<br />

hurtigt, alt efter situation <strong>og</strong> personlighed, <strong>og</strong><br />

denne bevidsthedens udstrækning skrumper ind<br />

i det altid tilstedeværende nu, når det handler<br />

om fortiden, som jo, fordi den er overstået, ikke<br />

længere udstrækkes i datidens nu, men alene<br />

enten er tidsubestemte hukommelsesoplevelser i<br />

bevidstheden eller, endnu mere radikalt, bare er<br />

blevet til historiske kilder i form af film, tekster<br />

eller arkæol<strong>og</strong>iske objekter, som man graver<br />

op af jorden. Selvfølgelig kan man tale om den<br />

mikroskopisk smalle fortid, der ligger lige op af<br />

nuet (retention), men den er jo bare en del af<br />

bevidsthedens udstrækning <strong>og</strong> er endnu ikke<br />

blevet til ”fjern” historie.<br />

Så i praksis svinder tiden hele tiden ind til<br />

rene begivenheder uden tidslig udstrækning andet<br />

end den, vi låner igennem vores nuværende<br />

bevidstheds hukommelse, altså når vi erindrer<br />

disse begivenheder i vores bevidsthed. Den<br />

egentlige tid har ingen udstrækning, men er ren<br />

rækkefølge af punkter, som i sig selv er skarpt<br />

adskilte fra hinanden, men som bevidstheden<br />

sammenføjer <strong>og</strong> breder ud. Disse punkter, de<br />

levende tegn, er afpasset sådan igennem skabelsen<br />

<strong>og</strong> af skaberen, at bevidstheden kan udføre<br />

dette hermeneutiske kunststykke.<br />

Den skotske filosof Mctaggart havde ligeledes<br />

en teori om tiden som denne rene rækkefølge,<br />

men til forskel fra denne teori, så er rækkefølgen<br />

i min teori ikke bare konstitueret af l<strong>og</strong>iske tegn<br />

eller tal eller symboler, men af levende tegn,<br />

som skabes af evigheden. L<strong>og</strong>ikken udvides til<br />

metafysikken.<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


Forholdet imellem bevidstheden <strong>og</strong> denne<br />

objektive tid kan sammenlignes med forholdet<br />

imellem monitoren på en computer <strong>og</strong> computerens<br />

duale processer af elektriske kredsløb.<br />

Monitoren oversætter disse processer til n<strong>og</strong>et<br />

læseligt <strong>og</strong> billedligt. Det er d<strong>og</strong> en metafor,<br />

som skal tages med et gran salt, da de vertikale<br />

øjeblikke i højeste grad er levende, dynamiske<br />

<strong>og</strong> omfattende, hvilket står i modsætning til de<br />

duale processer i computeren, som er mekanistiske<br />

<strong>og</strong> uden betydning i sig selv. Den subjektive<br />

bevidsthedstid (den horisontale tid) funderes<br />

således i en objektiv tid (den vertikale tid).<br />

Tællelighed <strong>og</strong> mening<br />

eller: Tallet <strong>og</strong> ordet<br />

Men disse uudstrakte punkter har <strong>og</strong>så en anden<br />

side end den rene tællelighed <strong>og</strong> rækkefølge.<br />

De har en mening i sig selv, en betydning i<br />

sig selv. De er tegn i sig selv. Det er denne dobbelte<br />

fremtrædelsesform af disse uendelig små<br />

stykker, som lægger grunden for vores verden af<br />

mening <strong>og</strong> tællelighed. Ordet <strong>og</strong> tallet om man<br />

vil. Netop astrol<strong>og</strong>ien forener på mange måder<br />

på smukkeste vis ordet <strong>og</strong> tallet med hinanden<br />

<strong>og</strong> er udtryk for en af de dybeste videnskaber<br />

om verdens indretning. I astrol<strong>og</strong>ien har man<br />

oven i købet arbejdet med kvalitative symbolske<br />

oversættelser af de enkelte grader, f.eks de sabiske<br />

symboler, <strong>og</strong> teoretisk kunne man fortsætte<br />

med at udstikke mindre <strong>og</strong> mindre enheder i<br />

den astrol<strong>og</strong>iske zodiak, selv om det naturligvis<br />

i praksis er umuligt at fortolke så uendelig<br />

skarpe <strong>og</strong> små distinktioner.<br />

Overensstemmelsen imellem kvantiteten <strong>og</strong><br />

kvaliteten er tydelig i astrol<strong>og</strong>ien <strong>og</strong> er et paradigmeeksempel<br />

på min metafysik, som argumenterer<br />

for at verden – eller mere præcist<br />

tiden – både har et matematisk <strong>og</strong> hermeneutisk<br />

indhold. Vi har både en formalistisk naturvidenskab<br />

<strong>og</strong> en mere kvalitativ symbolsk/ hermeneutisk<br />

indgang til tilværelsen. Ingen af disse er<br />

mere virkelige eller sande, de er blot forskellige<br />

indgange til den samme virkelighed. Denne<br />

egentlige virkelighed er de uendelig små disparate<br />

øjeblikke, som indgår i en rækkefølge <strong>og</strong><br />

som er ladede med en potentiel betydning.<br />

Vi kunne sige, at denne virkelighed af disparate<br />

øjeblikke både består af fortidens ”stivnede”<br />

rent positionelle disparate øjeblikke (det er det,<br />

vi kalder for “stoffet”) <strong>og</strong> af de levende, strømmende<br />

vertikale øjeblikke, som strømmer samtidigt<br />

eller synkront med bevidsthedens subjek-<br />

tive nu. Samtidigheden korrelerer bevidsthed <strong>og</strong><br />

skabelse med hinanden. Derfor er synkronisitet<br />

et afgørende metafysisk træk ved tilværelsen <strong>og</strong><br />

ikke bare, som Jung forestillede sig, et undtagelsestilfælde.<br />

<strong>Tiden</strong> forbliver som tid “usynlig”,<br />

men åbenbarer sig alligevel igennem vores<br />

fornemmelse af, at tiden uophørligt går. Denne<br />

intuition af tidens gang er samtidig <strong>og</strong>så en<br />

oplevelse af denne samtidighed imellem subjektet<br />

<strong>og</strong> objektet. Den vertikale tid skaber verden.<br />

Den vertikale tid konstituerer, betinger, den<br />

horisontale tid – nemlig bevidsthedens <strong>og</strong> historiens<br />

<strong>og</strong> urmagernes fastsættelse af nuet, som<br />

f.eks. klokken 12.41 den 15. december 2009.<br />

Dette nu er levende i skrivende stund, ikke fordi<br />

dette, at det er til i nuet, er nuet, hvilket er en<br />

banalitet, men fordi nuet er gjort levende af<br />

den evighed som strømmer ind i verden som<br />

vertikal, oplysende tid. Det nutidige <strong>og</strong> levende<br />

afhænger af n<strong>og</strong>et udenfor, som transcenderer<br />

det levende <strong>og</strong> nutidige. Bevidstheden stammer<br />

ligesom tiden fra n<strong>og</strong>et udenfor verden, fra<br />

evigheden.<br />

De organisatoriske strukturer af stivnet vertikal<br />

tid fra universets begyndelse er en vigtig bestanddel<br />

af virkeligheden; de er det, vi i dagligdagen<br />

kalder for ”stof”. Og selv vores legeme<br />

er organiseret af stivnet tid, af tegn. Jeg kalder<br />

derfor i min b<strong>og</strong> det menneskelige legeme for et<br />

monadelegeme, det består af monader, af tegn,<br />

som er organiseret til en bestemt struktur: den<br />

menneskelige krop, som er langt mere end hvad<br />

naturvidenskaben forestiller sig. Stoffet er langt<br />

mere levende end man umiddelbart tror! Og<br />

langt mere omfattende.<br />

Levende virkelighed<br />

Dette at subjektet består af tegn både ”kropsligt”,<br />

men <strong>og</strong>så bevidsthedsmæssigt betinger, at<br />

subjektet kan betegne omverden, at subjektet<br />

kan tegne omverden. Dvs tolke den på mange<br />

forskellige måder. Astrol<strong>og</strong>ien er en af disse fortolkninger<br />

<strong>og</strong> en af de mest fundamentale, fordi<br />

den som sagt både indeholder det hermeneutiske<br />

<strong>og</strong> det matematiske aspekt, ordet <strong>og</strong> tallet.<br />

Når vi betragter urhoroskopet, så vil vi <strong>og</strong>så se,<br />

at hele det menneskelige legeme er indarbejdet<br />

i dette urhoroskop. Hele fosterets udvikling ligger<br />

gemt her, hvilket jeg d<strong>og</strong> ikke skal komme<br />

ind på her i detaljer, det ville føre for vidt, men<br />

blot anføre at den afmåling, der består imellem<br />

fosterets udvikling <strong>og</strong> tid ikke er tilfældig. Her<br />

er der virkeligt et sammenfald imellem mening,<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 5


organisationen af tegnene <strong>og</strong> udmålingen af tid<br />

igennem tallet. Den sammenhæng, som astrol<strong>og</strong>ien<br />

så tydelig ser omkring det menneskelige<br />

legemes organisation <strong>og</strong> andre forhold i virkeligheden,<br />

denne symbolske sammenhæng imellem<br />

vidt forskellige elementer <strong>og</strong> regioner, udtrykker<br />

meget smukt min metafysik om, at virkeligheden<br />

ikke bare er tomme <strong>og</strong> døde atomer <strong>og</strong> kræfter,<br />

som alene matematiske formler kan indfange,<br />

men virkeligheden er <strong>og</strong>så meningsfulde tegn.<br />

Virkeligheden er transhermeneutisk, fordi den<br />

ligger til grund for enhver tolkning <strong>og</strong> fordi alle<br />

tolkninger, der på en eller måde korrekt anal<strong>og</strong>iserer<br />

med denne virkelighed er lige sande, <strong>og</strong>så<br />

selv om disse tolkninger indbyrdes er vidt forskellige.<br />

Det er ikke så mærkeligt, for virkeligheden<br />

udspringer af evigheden, virkeligheden er<br />

det timelige udtryk for evigheden <strong>og</strong> evigheden<br />

er et med sig selv <strong>og</strong> ikke forskellig fra sig selv.<br />

Evigheden er en enhed, som er overalt. Virkeligheden<br />

er tegn, der er skabt af evigheden <strong>og</strong><br />

dette er <strong>og</strong>så den yderste grund til, at astrol<strong>og</strong>ien<br />

virker. Vi mennesker udtrykker som bevidstheder<br />

<strong>og</strong> legemer den højeste form for organisering<br />

af tegn funderet af den vertikale tid både<br />

i fortid <strong>og</strong> nutid, <strong>og</strong> denne overensstemmelse af<br />

det menneskelige legeme <strong>og</strong> bevidsthed med<br />

den yderste virkelighed af disparate øjeblikke<br />

af potentielle meninger er årsagen til, at astrol<strong>og</strong>ien<br />

virker. Subjektet <strong>og</strong> objektet står tæt på<br />

hinanden uden d<strong>og</strong> at blive identiske, således<br />

som idealismen i mange forskellige afskygninger<br />

hævder. Subjektet <strong>og</strong> objektet mødes igennem<br />

verdens betydning af tegn. Samtidigheden imellem<br />

subjektet <strong>og</strong> objektet udtrykkes i astrol<strong>og</strong>ien.<br />

Astrol<strong>og</strong>i udtrykker om n<strong>og</strong>et en ontol<strong>og</strong>isk<br />

dualisme på et åndeligt plan. Anal<strong>og</strong>i, men ikke<br />

identitet.<br />

Tegn <strong>og</strong> timing<br />

Det er ikke mærkeligt, at astrol<strong>og</strong>i virker, når<br />

man tænker over det på denne måde. Den virkelighed,<br />

vi repræsenterer, nemlig et monadelegeme<br />

organiseret af tegn fra verdens tidligste<br />

tid, det vi sædvanligvis kalder for ”stoffet” <strong>og</strong> en<br />

bevidsthed, som er levende <strong>og</strong> nutidig på grund<br />

af den nuværende vertikale tid af tegn, som<br />

strømmer ind i verden, kitter det hele sammen.<br />

En transcendent <strong>og</strong> transcenderende sammenføjning<br />

af subjekt <strong>og</strong> objekt uden at de to størrelser<br />

bliver identiske med hinanden. Der er stadigvæk<br />

et subjekt som er forskelligt fra objektet.<br />

Men de afspejler hinanden meget smukt. Som<br />

6<br />

foroven, så for neden, bliver nu ikke bare et flot<br />

slagord, men giver reel metafysisk mening. Det<br />

hele handler altså om, at tegn <strong>og</strong> timing går i<br />

et. Det kunne være en definition på astrol<strong>og</strong>i,<br />

men altså <strong>og</strong>så på, hvad denne virkelighed er<br />

for n<strong>og</strong>et. Og bagved holder evigheden sammen<br />

på det hele, uden at det hele går op i ren<br />

restløs enhed. Verden er skabt af n<strong>og</strong>et guddommeligt,<br />

som kan behandle symboler <strong>og</strong> arbejde<br />

med symboler <strong>og</strong> dermed er n<strong>og</strong>et personligt<br />

<strong>og</strong> i højeste grad n<strong>og</strong>et intelligent, fordi indsigt<br />

i symboler kræver en levende personlighed <strong>og</strong><br />

intelligens. Denne levende <strong>og</strong> verdenskabende<br />

personlighed <strong>og</strong> intelligens kalder vi sædvanligvis<br />

for Gud.<br />

Horisontal <strong>og</strong> vertikal tid<br />

Hvis man skulle se praktisk/astrol<strong>og</strong>isk på<br />

min filosofiske teori, så repræsenter Saturn<br />

den horisontale tid, altså bevidsthedens tid,<br />

som strækkes ud i en varen, hvorimod Uranus<br />

repræsenterer den vertikale tid, den tid som er<br />

nyskabende, objektiv <strong>og</strong> diskontinuerlig <strong>og</strong> som<br />

stammer fra evigheden. Her er det jo ”heldigt”<br />

at netop Uranus på oldgræsk betyder himmel!<br />

Saturn handler meget om begrænsning <strong>og</strong> regelrette<br />

lovmæsigheder <strong>og</strong> spilleregler, <strong>og</strong> det er<br />

jo netop, hvad den horisontale tid handler om.<br />

Den handler om den horisont, som subjektet<br />

altid bevæger sig inden for, dette spillerum af<br />

historie <strong>og</strong> begrænsninger.<br />

Hermed bliver Saturn til en meget fundamental<br />

planet, fordi næsten alting her i denne<br />

tilværelse handler om dette, at vi bevæger os i<br />

en horisont af fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid, at vi er<br />

begrænset af vores historie <strong>og</strong> af naturlovene.<br />

Derfor er Saturn <strong>og</strong>så det, man kalder for tærsklens<br />

v<strong>og</strong>ter, altså indgangen til både den yderste<br />

timelige virkelighed, men <strong>og</strong>så evigheden. Det<br />

er som at finde det ubegrænsede netop igennem<br />

begrænsningen. Saturn er i høj grad bevidsthed,<br />

symbolsk bevidsthed.<br />

Uranus, derimod, udtrykker den vertikale<br />

tid <strong>og</strong> er dermed <strong>og</strong>så en meget fundamental<br />

planet. Her møder vi overgangen imellem det<br />

timelige <strong>og</strong> det evige. Hvor Saturn handler om<br />

grænsen til grænsen, så handler Uranus om<br />

grænsen til det evige. Saturn handler om grænsen<br />

set herfra, hvorimod at Uranus handler<br />

om grænsen set fra transcendensen, evigheden.<br />

Denne grænse er selve skabelsens midte,<br />

skabelsens smeltedigel. Uranus er traditonelt<br />

den planet, som forbindes med friheden <strong>og</strong> det<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


ekscentriske, det nyskabende. Individualiteten<br />

i yderste forstand. Netop den vertikale tid har<br />

karakter af at være nyskabende i forhold til den<br />

horisontale tid. Det betyder ikke, at den horisontale<br />

tid – eller Saturn – ikke er kreativ, thi<br />

alle mennskelige aktiviteter, <strong>og</strong>så de skabende,<br />

foregår i den horisontale tid, i et historisk spillerum<br />

af en strømmende fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid.<br />

Men det betyder, at den egentlige nyskabelse,<br />

dvs det som kommer udefra <strong>og</strong> strømmer ind i<br />

verden, er forbundet med Uranus. Det er denne<br />

invaderende transcendens, som egentlig bestemmer<br />

tidens kvalitet <strong>og</strong> dermed begrænser vores<br />

mulige fortolkninger, men altså <strong>og</strong>så giver den<br />

helt nye muligheder.<br />

Både Uranus <strong>og</strong> Saturn står altså på den måde<br />

begge for n<strong>og</strong>et, som giver nye muligheder <strong>og</strong><br />

som begrænser. Saturn begrænser, fordi enhver<br />

fortolkning har en horisont <strong>og</strong> n<strong>og</strong>le lovmæssigheder<br />

– selv den kunstneriske fortolkning –<br />

men Uranus begrænser <strong>og</strong>så, fordi de vertikale<br />

øjeblikke, som kommer af evigheden, nok er<br />

fyldt med potentiel mening, som kan tolkes på<br />

mange forskellige måder, men <strong>og</strong>så har en objektiv<br />

begrænsning. En hvilken som helst vilkårlig<br />

fortolkning dur ikke. Alle astrol<strong>og</strong>er kender<br />

denne mekanisme.<br />

Ælde <strong>og</strong> nyskabelse<br />

Saturn har jo længe været forbundet med tiden<br />

ved den videnskabeligt set ikke helt præcise<br />

identifikation med Kronos, en fejltagelse som<br />

d<strong>og</strong> er blevet til et mytisk <strong>og</strong> dermed virkningsfuldt<br />

d<strong>og</strong>me, <strong>og</strong> Uranus identificeres traditionelt<br />

med astrol<strong>og</strong>ien, som jo i virkeligheden handler<br />

om tid. Så det er ikke så mærkeligt, at man kan<br />

udarbejde denne tematisering omkring disse<br />

planeter. Når Saturn handler om selve tidens naturlovsmæssige<br />

betydning for modenhed <strong>og</strong> aldring<br />

<strong>og</strong> i sidste ende for død, så handler Uranus<br />

om tidens kvalitet, som vi ikke har herredømme<br />

over, men som kommer til os. Den nyskabende<br />

tid, objektive tid, som vi søger at fortolke solidarisk<br />

med virkelighedens beskaffenhed, men hvor<br />

fortolkningen jo altid er præget af den enkelte<br />

astrol<strong>og</strong>s forskellige forudsætninger.<br />

Uranus handler om det, som kommer ind i<br />

tiden, som ikke er historisk bestemt, men som<br />

er nyskabende, som udtrykker friheden, det<br />

afvigende, det ekscentriske. Uranus skaber forudsætningerne<br />

for nye muligheder, men det er<br />

Saturn som konkretiserer <strong>og</strong> skaber de forskellige<br />

mere eller mindre permanente spilleregler<br />

– f.eks. naturlovene – som tilhører de forskellige<br />

fortolkninger. Der gælder andre spilleregler for<br />

kvantemekanikken end for dybdepsykol<strong>og</strong>ien<br />

eller teol<strong>og</strong>ien, men alle fag søger at afdække<br />

forskellige sider af samme grundlæggende virkelighed:<br />

de vertikale øjeblikke enten i form af<br />

indstrømning fra evigheden eller i form af ”stivnet”<br />

tid fra universets begyndelse. Det vi kalder<br />

for ”stof”, er historisk bestemt <strong>og</strong> kan ses i en<br />

hermeneutisk sammenhæng. Se for eksempel på<br />

alverdens museer af “ophobet stof” !<br />

Der er egentligt tale om et spil imellem lukkethed/konkretisering<br />

– <strong>og</strong> åbenhed/potentialitet.<br />

Saturn kitter de disparate skarpt adskilte vertikale<br />

øjeblikke sammen til en sammenhængende<br />

historie, <strong>og</strong> Uranus leverer det nyskabende<br />

materiale hertil. Et materiale som kommer fra<br />

evigheden, fra himlen.<br />

Alle himmellegemerne handler i astrol<strong>og</strong>ien<br />

i sidste ende om tidens kvalitet, men Uranus<br />

<strong>og</strong> Saturn handler på et meget abstrakt fortolkningsplan<br />

om de to fundamentale former for tid,<br />

som jeg taler om i min b<strong>og</strong>, <strong>og</strong> som tilsammen<br />

giver det, man kunne kalde for tid, selv om den<br />

vertikale tid må siges at være den mest fundamentale.<br />

Fornyelsen er mere fundamental end<br />

bevarelse. Kreativiteten er det inderste i tilværelsen.<br />

Der kunne d<strong>og</strong> ikke være n<strong>og</strong>en kreativitet<br />

uden konkretisering på et eller andet plan, så<br />

selv om kreativiteten, nyskabelsen, er det mest<br />

fundamentale i tilværelsen, så kræver verdens<br />

eksistens <strong>og</strong>så den saturniske stabilitet <strong>og</strong> grænsedragning.<br />

Uranus handler meget om overgangene imellem<br />

de forskellige tidsepoker, hvor n<strong>og</strong>et nyt<br />

mere eller mindre spirende bryder frem – <strong>og</strong><br />

derfor er Uranus fremtidsorienteret <strong>og</strong> ”revolutionerende”,<br />

hvorimod Saturn handler om at<br />

bevare tidens epokekarakter <strong>og</strong> er derfor orienteret<br />

imod historien, fortiden, traditionen.<br />

Skabelsen af verden<br />

Verden kunne ikke eksistere uden dette spil<br />

eller denne dans imellem Uranus <strong>og</strong> Saturn<br />

eller rettere sagt: imellem det, disse planeter<br />

repræsenterer. Egentlig modarbejder de ikke<br />

hinanden, men de arbejder tværtimod sammen<br />

omkring skabelsen af verden. Det er både nødvendigt<br />

med bevaring <strong>og</strong> strukturering <strong>og</strong> fornyelse.<br />

Den uraniske vertikale tid handler meget<br />

om rytme <strong>og</strong> toner, om vibrationer mere generelt<br />

formuleret, <strong>og</strong> de vertikale øjeblikke kan<br />

betragtes som denne kosmiske musiks noder.<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 7


De noder, som Gud har sat. Saturn handler om,<br />

hvordan denne musik spilles <strong>og</strong> fortolkes, om<br />

musikerne. Det er en sammenligning, som skal<br />

tages med et vist gran salt, fordi disse vertikale<br />

noder kan spilles på tusindfold flere slags instrumenter<br />

<strong>og</strong> på vidt forskellige måder, end hvad<br />

musik ellers kan. N<strong>og</strong>et andet er så, at netop<br />

den menneskelige musik har den egenskab,<br />

at den søger symbolsk at berette, hvorledes vi<br />

sætter verden i musik; hvorledes vi oversætter<br />

de vertikale øjeblikke. <strong>Tiden</strong>s rytmer <strong>og</strong> toner i<br />

b<strong>og</strong>staveligste forstand. Musik som kunstart har<br />

meget at sige om det spil, som foregår imellem<br />

den horisontale tid <strong>og</strong> den vertikale tid, imellem<br />

subjekt <strong>og</strong> objekt.<br />

Den hermeneutiske rytme<br />

I et givet horoskop kunne man særdeles<br />

frugtbart anvende denne metafysik i sine fortolkninger.<br />

Saturns <strong>og</strong> Uranus placering i radixhoroskopet<br />

<strong>og</strong> deres transitter kan informere os overordnet<br />

om, hvordan den hermeneutiske rytme<br />

forløber for naiviteten. Uranus fortæller om<br />

hvilken objektiv dagsorden naiviteten udsættes<br />

for, <strong>og</strong> Saturn om, hvordan disse oversættes eller<br />

fortolkes eller mødes.<br />

Uranus er på den måde en planet, som sprænger<br />

grænser <strong>og</strong> sætter grænser igennem eksplosive<br />

rystelser fra transcendensen. Rystelser som<br />

meget vel kan skjules af Saturns forsøg på at<br />

holde sammen på det hele i et mere glidende<br />

<strong>og</strong> sammenhængende forløb. Uranus står som<br />

bekendt for det springende, det diskontinuerlige,<br />

det nyskabende, det disparate, medens Saturn<br />

står for det sammenhængende <strong>og</strong> kontinuerlige<br />

<strong>og</strong> traditionelt konserverende. Uranus er grundlæggende<br />

en eksplosiv <strong>og</strong> skabende energi,<br />

som Saturn skabende <strong>og</strong> fortolkende modtager.<br />

Saturn er den store grænsedragende hermeneutiker,<br />

Uranus den store grænsesprængende<br />

hermeneutiker. Uranus står for det transcendente,<br />

som åbenbarer sig for det absolut frie, der<br />

bryder med historien <strong>og</strong> dermed skaber historie.<br />

Ofte fremstilles det, som om Uranus kun sporadisk<br />

er rystende <strong>og</strong> omvæltende, men faktisk<br />

repræsenterer Uranus skabelsen af den fornyende<br />

vertikale tid fra evigheden, hvilket foregår<br />

uophørligt, hvorved verden “rystes” ustandseligt.<br />

Saturn derimod repræsenterer subjektets <strong>og</strong> det<br />

intersubjektive samfunds stadige ”sammenkitning”<br />

af disse disparate øjeblikke til sammenhæng,<br />

historie <strong>og</strong> lovmæssighed, selv om Saturn<br />

i sit klassiske vandbæreraspekt har mulighed for<br />

8<br />

en udrensning af mange af disse fortolkninger<br />

igennem en krise for det enkelte subjekt. Begge<br />

planeter er relativt langsomgående, Uranus mest<br />

langsom, men begge planeter i kombination<br />

fortæller rigtig meget om en given periodes<br />

tidsrytme, <strong>og</strong> hvordan denne epokes mennesker<br />

fortolker denne rytme <strong>og</strong> naturligvis meget om<br />

dem, som er født i denne periode.<br />

Et eksempel<br />

Vi kan tage et eksempel her til sidst. En mere<br />

omfattende fortolkning <strong>og</strong> redegørelse vil føre<br />

for vidt i denne sammenhæng <strong>og</strong> være en<br />

opgave, som ikke bare tilkommer mig. Har<br />

man f.eks. Uranus i Fiskenes tegn, som vi har i<br />

skrivende stund, så vil tidens rytme eller toner<br />

eller kvalitet været præget af det flydende, det<br />

vandige, det skjulte <strong>og</strong> eftergivende. Det modtagende.<br />

Uranus befinder sig ikke bekvemt her,<br />

fordi Fiskenes tegn står for det absolut modsatte<br />

af disse diskontinuerlige skarpt adskilte vertikale<br />

øjeblikke. Her flyder alting sammen i en ofte<br />

uigennenskuelig enhed.<br />

På en måde kan man sige, at der i tidens<br />

disparate øjeblikke er alt for meget evighed<br />

tilstede, alt for meget af Neptun. Dette betyder<br />

at tidens kvaliteter på mange måder bliver<br />

forfalsket <strong>og</strong> gemt af vejen, man mister blikket<br />

for objektiviteten I tiden – det guddommelige –<br />

det som transcenderer mennesket. Dette viser<br />

sig ved, at mennesket <strong>og</strong> kulturen i vore dage er<br />

blevet utrolig materialistisk, samtidig med at der<br />

er et mindretal, som i den grad er blevet spirituelle<br />

af den objektive tids touch af evighed, at<br />

n<strong>og</strong>en af dem står i fare for at miste jordforbindelsen.<br />

Den alt for skjulte <strong>og</strong> uklare, men <strong>og</strong>så<br />

meget stærke transcendens eller evighedspræg<br />

med Uranus i Fiskenes tegn får mennesket enten<br />

til degenerende at blive “besat” eller opslugt af<br />

denne alt for kraftige evighed, hvilket resulterer<br />

i mere eller mindre fundamentalistiske spirituelle<br />

<strong>og</strong> religiøse bevægelser, eller til frygtsomt at<br />

skjule sig fra den stærke, men uklare <strong>og</strong> “druknende”<br />

transcendens, ved desperat at klynge sig<br />

til en ekstrem materialisme udtrykt ved en fad<br />

<strong>og</strong> fordummet “humanisme” <strong>og</strong> en indskrænkende<br />

naturvidenskab. <strong>Tiden</strong> er meget splittet i<br />

et stort flertal af materialister, som fornægter alt<br />

transcendent <strong>og</strong> et lille, men stærkt, spirituelt<br />

mindretal.<br />

Denne fortolkning bekræftes, når man ser<br />

på Saturns bevægelser i samme periode. Med<br />

Saturns gang igennem løvens tegn førte tran-<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


scendensens intensive,men samtidig <strong>og</strong>så uklare<br />

<strong>og</strong> opløsningstruende tilstedeværelse, enten til<br />

ovenævnte materialistiske selvdyrkelse <strong>og</strong> selvtilstrækkelighed<br />

af mennesket eller helt modsat<br />

til en spiritualistisk <strong>og</strong> religiøs åbning ind imod<br />

selvet, der til tider blev hysterisk fundamentalistisk<br />

<strong>og</strong> præget af storhedsvanvid <strong>og</strong> arr<strong>og</strong>ance<br />

<strong>og</strong> dermed tanken om, at alle andre religioner<br />

<strong>og</strong> opfattelser er forkerte <strong>og</strong> “onde”.<br />

I kombinationen imellem Saturn i Jomfruen <strong>og</strong><br />

Uranus i Fiskene blev resultatet ikke så meget<br />

forskelligt fra det ovenævnte, men der er d<strong>og</strong><br />

visse nuanceforskelle. Den materialistiske tendens<br />

hos den ene halvdel af befolkningen førte<br />

med Saturn i jomfruen til enten en endnu mere<br />

kras <strong>og</strong> skeptisk betonet materialisme, som nægtede<br />

at se andet end “rationelle” alt for subjektive<br />

detaljer, som hermed udråbes til sandheden<br />

eller <strong>og</strong>så til en spiritualisering af kroppen <strong>og</strong><br />

sundhedsaspektet i hele taget, som i ekstreme<br />

tilfælde udviklede sig til en enøjet fanatisme,<br />

som risikerede at gøre mennesker mere syge<br />

end sunde.<br />

Når Uranus ankommer til Vædderens tegn, så<br />

får piben d<strong>og</strong> en helt anden lyd. Her vil objektiviteten<br />

blive meget nærværende <strong>og</strong> udfarende<br />

<strong>og</strong> den menneskelige selvtilstrækkelighed <strong>og</strong><br />

selvdyrkelse vil blive voldsomt udfordret. Især<br />

med Saturn i Vægtens tegn <strong>og</strong> senere i Skorpionens<br />

tegn. I Vægten vil man formodentligt blive<br />

mindre selvoptaget <strong>og</strong> mere åben over for den<br />

transcenderende skønhed ,kærlighed <strong>og</strong> musikalitet<br />

I tilværelsen. Dette fordybes i Skorpionen.<br />

Her vil Vægtens konfliktskyhed ikke hjælpe<br />

meget til at holde fast på tidligere tiders materialisme.<br />

Sammenholdt med, at Pluto arbejder<br />

sig dybere ind i Stenbukkens tegn <strong>og</strong> Neptun går<br />

ind i Fiskenes tegn, sit eget tegn, bliver denne<br />

proces meget spændende at følge.<br />

Saturn som objektet<br />

Nu kan man jo mene,at denne opfattelse af<br />

Uranus <strong>og</strong> især Saturn modsiger min artikel om<br />

Saturn som objektet [CORNELIUS 2/03], men det<br />

er ikke rigtigt, der er snarere tale om en præcisering.<br />

Saturn fungerer stadig som en objektiverende<br />

grænsedrager til den virkelighed, som står<br />

i modsætning til selvet – solen, men nu kan man<br />

se, at grænsedragningen støder op imod den<br />

grænse som står imod evigheden eller ånden,<br />

nemlig de vertikale øjeblikke <strong>og</strong> deres impulser,<br />

som Saturn – subjektets mest objektive side –<br />

opfanger. Man kan sige, at Uranus danner det<br />

skabende mellemled imellem ånden <strong>og</strong> Saturn.<br />

Saturn er derfor en nøgleplanet i afskrælningen<br />

af den horisontale verden, hvor det bliver klart,<br />

hvad der er den egentlige virkelighed, nemlig de<br />

vertikale øjeblikke, <strong>og</strong> hvad der er selvet, vores<br />

inderste individualitet. Denne afskrælning er en<br />

alkymistisk <strong>og</strong> meditativ proces, hvor man ikke<br />

afslører, at verden er en illusion, men derimod<br />

nærmer sig mere <strong>og</strong> mere, hvad verden er i sig<br />

selv, uafhængig af alle vores konstruktioner.<br />

Saturn opbygger disse verdener af fortolkninger,<br />

men netop som bygherre har Saturn <strong>og</strong>så<br />

muligheden for at rive disse verdener ned for at<br />

kunne afsløre, hvor det egentlige objekt er – <strong>og</strong><br />

dermed <strong>og</strong>så afsløre vores egentlige individualitet:<br />

selvet. Det handler om, hvad verden egentlig<br />

er for n<strong>og</strong>et i sig selv. Og hvad vi er i os selv.<br />

Saturns grænsedragning imellem selvet <strong>og</strong> det<br />

andet er en udrensning par excellance, hvor<br />

det der er blandet sammen udkrystalliseres som<br />

selvstændige, men stadig som sammenhørende<br />

elementer. Her blotlægges fællesskabet imellem<br />

to selvstædige elementer, nemlig det egentlige<br />

subjekt <strong>og</strong> det egentligt objekt. Der er tale om<br />

kærligheden, det som kristendommen i modsætning<br />

til Eros kalder for Agape. Denne proces<br />

er udtryk for en krise i b<strong>og</strong>staveligste forstand,<br />

krise betyder netop adskillelse eller udskillelse<br />

på græsk, <strong>og</strong> her adskilles det enkelte subjekt<br />

<strong>og</strong> objektet tydeligt, for så meget desto mere<br />

at elske hverandre som selvstændige væsener.<br />

Derfor er Saturn altid en planet, som på en eller<br />

måde handler om krise, som bestemt ikke udelukkende<br />

er n<strong>og</strong>et negativt,men er selve livets<br />

essens. At blokere for denne proces er ødelæggende<br />

<strong>og</strong> perverst.<br />

Saturn orienterer sig på vidt forskellige <strong>og</strong><br />

nærmest grænseløse måder i forhold til de vertikale<br />

øjeblikkes rene struktur, deres ”skelet”. Så i<br />

sig indeholder den objektet i dets mange fremtrædelsesformer<br />

<strong>og</strong> bliver dermed objektiv på en<br />

multidimensionel måde. I sin funktion orienterer<br />

den sig imod de grænser, som evigheden har sat<br />

i timeligheden.<br />

Så den absolutte frihed er en illusion. Friheden<br />

er altid n<strong>og</strong>et, som er givet til os af Gud, vi vil<br />

aldrig være rigtig frie, med mindre vi uden forstyrrelser<br />

lytter til <strong>og</strong> mærker <strong>og</strong> fuldender den<br />

frihed, som findes i tidens nyskabelser, <strong>og</strong>så når<br />

de er ”udfordrende” som astrol<strong>og</strong>er lidt udglattende<br />

<strong>og</strong> diplomatisk plejer at udtrykke sig. Frihed<br />

er selv i sin dybeste <strong>og</strong> mest absolutte form<br />

begrænset. Af det guddommelige. Frihed har<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 9


intet at gøre med ultraliberalismens ekscesser <strong>og</strong><br />

eskapader baseret på et fattigt menneskesyn. Friheden<br />

er at lytte til den guddommelige intention<br />

i tidens nyskabelser. Da mennesket ofte er langt<br />

fra denne frihed til at lytte til de guddommelige<br />

intentioner i den vertikale tids nyskabelser, så<br />

er resultatet en stærk <strong>og</strong> degenerende forvrængning<br />

af disse guddommelige intentioner i den<br />

vertikale tid. Dette gælder både på det personlige<br />

<strong>og</strong> det samfundsmæssige plan, men <strong>og</strong>så<br />

når det gælder naturkatastrofer, hvilket ikkeastrol<strong>og</strong>er<br />

sikkert vil finde kontroversielt.<br />

Gud tvinger os ikke til en fuldkommen realisering<br />

af sine intentioner, det er vores ansvar.<br />

Det er gaver, som vi kan tage imod eller ej. Og<br />

de fleste mennesker er desværre langt fra at<br />

kunne lytte sig andægtigt <strong>og</strong> udforskende ind på<br />

disse intentioner, endsige at kunne eller turde<br />

realisere disse guddommelige intentioner. Der<br />

er d<strong>og</strong> heldigvis ikke tale om et enten eller,<br />

n<strong>og</strong>et bliver naturligvis realiseret et langt stykke<br />

hen ad vejen <strong>og</strong> på mange forskellige måder i<br />

relation til menneskets kreativitet. F.eks i form<br />

af videnskabelige teorier, kunst, ædelmodige<br />

handlinger, hellige handlinger,vidunderlige<br />

tekniske opfindelser etc. etc. Men de menneskelige<br />

samfund <strong>og</strong> den menneskelige historie har<br />

aldrig været <strong>og</strong> er stadig langt fra n<strong>og</strong>en dans på<br />

roser. Den menneskelige historie er fyldt med<br />

tragik, ulykker,elendighed <strong>og</strong> primitive livssyn<br />

<strong>og</strong> n<strong>og</strong>et, vi kunne kalde for ondskab.<br />

Det er ikke for ingenting at vores lytten (fortolkning<br />

<strong>og</strong> oversættelse) til tidens intentioner<br />

10<br />

er repræsenteret af Saturn, som i den traditionelle<br />

<strong>og</strong> gammeldags astrol<strong>og</strong>i betragtes som en<br />

”ond” planet. Det kan gå grueligt galt med vores<br />

fortolkninger <strong>og</strong> realiseringer af de nyskabende<br />

øjeblikke. Uranus, som repræsenterer disse<br />

guddommelige intentioner, er således udtryk<br />

for det utopiske <strong>og</strong> ideale, som Saturn enten<br />

kan knuse eller fremelske i sine fortolkninger <strong>og</strong><br />

realiseringer. Saturn udtrykker på en gang den<br />

menneskelige ufuldkommenhed <strong>og</strong> begrænsethed<br />

(den kristne ”synd”, som resulterer i sorg<br />

<strong>og</strong> ulykker, men <strong>og</strong>så muligheden for at komme<br />

igennem denne sorg <strong>og</strong> afdække de guddommelige<br />

intentioners fuldkommenhed. Krisen,<br />

verdens udfordringer, er, som vi nævnte, en<br />

stadig udskillelsesproces, en kosmisk renselse,<br />

hvor ikke alene selvet efterhånden udkrystalliser<br />

sig (det er ikke tilfældigt, at Saturn repræsenterer<br />

krystaller som diamanter), men hvor <strong>og</strong>så<br />

den rene virkelighed i sig selv <strong>og</strong> dermed Guds<br />

intentioner i de vertikale øjeblikkes mening<br />

manifesterer sig. Opstandelsen af Kristus er det<br />

absolutte symbol <strong>og</strong> den absolutte begivenhed,<br />

der viser <strong>og</strong> inspirerer <strong>og</strong> betinger, at man kan<br />

vende <strong>og</strong> anvende den stadige verdenskrise til<br />

oplysning af bevidstheden.<br />

Det som Saturn i sin ypperste <strong>og</strong> højeste form<br />

tilstræber (enhjørningen) er den fuldstændige<br />

udfoldelse af et givet vertikalt øjebliks guddommelige<br />

intentioner. Den vertikale tid er et fragment<br />

af det spejl af evigheden, som vi erkender<br />

stykkevis, men som i sin helhed slutteligt viser<br />

os evigheden, for nu frit at citere Paulus. n<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


af Claus Houlberg cand.arch.<br />

Tidsaldrenes<br />

middel-ayanamsa<br />

AFGRæNSNINGEN af de astrol<strong>og</strong>iske<br />

tidsaldre har været et spørgsmål, som fra<br />

tid til anden har været omgivet af megen<br />

filosofisk diskussion <strong>og</strong> matematisk beregning.<br />

Ejendommeligt nok er det sjældent at træffe på<br />

en så overvejende astrol<strong>og</strong>isk definition <strong>og</strong> diskussion,<br />

som vil blive foretaget i artiklen her.<br />

Først <strong>og</strong> fremmest defineres <strong>tidsaldrene</strong> ud<br />

fra forskydningen mellem den sideriske <strong>og</strong> den<br />

tropiske dyrekreds. Den sideriske ligger fast i<br />

forhold til fixstjernerne, mens den tropiske (egl<br />

’den drejende’) ligger fast i forhold til års<strong>tiderne</strong><br />

<strong>og</strong> dermed Jordens skrånende akse. Omkring<br />

Alexander den Stores tid lå de to dyrekredse på<br />

linie, dvs stjernetegnene i de to kredse var sammenfaldende.<br />

Derfor har det været almindeligt<br />

at antage, at der alene var denne ene zodiak,<br />

som korresponderede med stjernebillederne [for<br />

at forebygge misforståelser vil de herefter blive<br />

kaldt konstellationer].<br />

Min påstand er da, at der altid har været to<br />

dyrekredse. De er forankret på hver sin måde<br />

<strong>og</strong> deres indbyrdes forskydning kaldes præcessionen,<br />

dvs. den skæve jordakses langsomme<br />

rotation (recession) om klodens lodakse, baglæns<br />

gennem den sideriske zodiaks tegn.<br />

Præcessionen er ikke jævn<br />

gennem zodiaken<br />

I den esoteriske astrol<strong>og</strong>i omtales det, at dyrekredstegnene<br />

er tankeformer, der blev forankret<br />

på atlantisk tid, hvilket er for mindst 10.000<br />

år siden. Det vil være højst usandsynligt, at<br />

præcessionen først skulle være opdaget i den<br />

græske oldtid, ca. 100 år fvt. Men dette synspunkt<br />

må forblive rent spekulativt, al den stund<br />

vi savner arkæol<strong>og</strong>iske vidnesbyrd herom. Blot<br />

åbnes for den tanke, at dyrekredsene begge kan<br />

være af betydelig ælde.<br />

Ayanamsa-problemet<br />

Den skæve jordakse roterer langsomt omkring<br />

en lodlinie, der står vinkelret på banen<br />

om Solen, <strong>og</strong> denne rotation kaldes det store<br />

astrol<strong>og</strong>iske år eller blot Det Store År. Tallet for<br />

dette storårs længde varierer en smule, alt efter<br />

hvilken astronomisk kilde der citeres, men ligger<br />

i området 25-26.000 almindelige kalenderår.<br />

Når de tolv astrol<strong>og</strong>iske tidsaldre skal udmåles,<br />

så defineres de ved forskydningen mellem<br />

de to dyrekredse. Dermed bliver hver tidsalder<br />

af en udstrækning på ca. 2150 år.<br />

Bemærk her, at forskydningen ikke sker i<br />

forhold til fixstjernerne, men alene mellem de to<br />

dyrekredse indbyrdes. Af den årsag angives <strong>tidsaldrene</strong><br />

som lige store. Ejendommeligt nok har<br />

vi ikke i den vestlige astrol<strong>og</strong>i et ord for denne<br />

forskydning mellem dyrekredsene, men i Indien<br />

kaldes den for ayanamsa. Ordet er sanskrit <strong>og</strong><br />

kommer af ayan + amsa, som betyder henholdsvis<br />

bevægelse <strong>og</strong> bestanddel eller element, altså<br />

bevægelseselement.<br />

Nulpunktet for beregninger af <strong>tidsaldrene</strong> går<br />

tilbage til den tid, hvor de to geometrisk define-<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 11


ede dyrekredse stemte overens, dvs. den gang<br />

man ant<strong>og</strong>, at der kun var en enkelt dyrekreds.<br />

Dens bevægelse bliver astronomisk målt i forhold<br />

til fixstjernen Alcyone som startpunkt for<br />

Vædderen. Dette afgørende nulpunkt angives<br />

til at ligge omkring år 300 fvt. - altså stort set<br />

på Alexander den Stores tid, som de historiske<br />

begivenheder <strong>og</strong>så synes at fortælle.<br />

Man kunne her benytte Alexanders erobring<br />

af Egypten i år 320 fvt. som et markant historisk<br />

skæringspunkt. Her afsluttes den faraonske æra,<br />

<strong>og</strong> her blandes de astrol<strong>og</strong>iske traditioner fra<br />

Mesopotamien, Persien <strong>og</strong> Egypten, <strong>og</strong> den hellenistiske<br />

astrol<strong>og</strong>i undfanges, således som de<br />

afbildes i den senere Dendera-zodiak [ill. s. 17].<br />

Faktisk eller middel ayanamsa<br />

Så langt så godt, men der ligger et væsentligt<br />

problem, når vi skal videre herfra, for jordaksens<br />

(forårspunktets) præcession er ikke jævn<br />

gennem dyrekredsen. Den har tilbagelagt 24°<br />

på (300 + 2000 =) 2300 år, hvilket giver en<br />

hastighed på 96 år/grad. Den fart ville give<br />

en længde på Det Store År på 360 x 96 eller<br />

næsten 34.600 år, hvilket er omkring 10.000 år<br />

mere end det normalt fastsatte. Det er som om<br />

præcessionen har bevæget sig i slowmotion de<br />

seneste par årtusinder.<br />

Hvis man derimod holder sig til de almindelige<br />

tal for Det Store År, så afspejler middelbevæ-<br />

12<br />

Skitse af sammenhængen<br />

mellem konstellationerne<br />

<strong>og</strong> den sideriske kreds –<br />

samt den tropiske kreds<br />

<strong>og</strong> planeterne (<strong>og</strong> Jordens<br />

huse) [Ill. forf.]<br />

gelsen en årlig bevægelse fra 70 år/grad (25.200<br />

år ialt) til 72 år/grad (25.920 år i alt). Altså en<br />

middelbevægelse, der er betydeligt hurtigere<br />

end den aktuelt målte bevægelse. Vi står med<br />

andre ord over for et dilemma, der kort fortalt<br />

handler om, hvorvidt man skal arbejde med den<br />

faktiske ayanamsa eller en middelayanamsa. En<br />

problemstilling, der er ganske parallel til dilemmaet<br />

ved måneknudernes bevægelse, hvor der<br />

arbejdes med enten en faktisk eller en middel<br />

værdi. Accepteres dette nye udgangspunkt, giver<br />

det følgende to beregninger, der begge har nulpunkt<br />

i år 300 fvt.:<br />

DEN FAKTISKE AyANAMSA, som er næsten<br />

24° nu, <strong>og</strong> som med den aktuelle hastighed vil<br />

udskyde overgangen til Vandbærerens tidsalder<br />

ganske betydeligt. Den vil først indtræde om<br />

(2300 :24 x30 =) år 2.875, dvs. om mere end<br />

otte hundrede år. En tankegang, der strider mod<br />

den historiske bevidsthed <strong>og</strong> vores syn på astrol<strong>og</strong>iens<br />

udvikling.<br />

MIDDEL AyANAMSAEN vil derimod sætte<br />

overgangen markant nærmere vor tid. Faktisk vil<br />

den sætte et skæringsår til 2150-300 = år 1850,<br />

altså meget tæt på, hvad de historiske begiven-<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


heder synes at fortælle os. Se evt. forfatterens<br />

artikler herom [CORNELIUS nr. 3/09]. Forfatteren<br />

har imidlertid aldrig hørt om en middelayanamsa<br />

før, men de historiske fakta synes at<br />

understøtte eksistensen af en sådan.<br />

Hermed foreslås derfor en varighed af en tidsalder<br />

til 2150 år, svarende til et storår på 25.800<br />

år med en hastighed for middel-ayanamsaen<br />

på 71 år <strong>og</strong> 8 mdr (71,7 år) pr. grad. Nulpunktet,<br />

hvor de to geometrisk bestemte dyrekredse<br />

stemmer overens, synes at ligge 350-300 fvt.<br />

Fiskenes tidsalder<br />

Skulle tidsfæstelsen af Fiskenes tidsalder alene<br />

gøres ud fra disse astrol<strong>og</strong>iske overvejelser, vil<br />

den afgørende begivenhed i nyere tid være<br />

opdagelsen af planeten Uranus, som blev den<br />

første ud af en række nye himmellegemer i<br />

astrol<strong>og</strong>ien. Man kan lidt poetisk sige, at himlen<br />

på det tidspunkt åbnede sig på en ny måde for<br />

os, <strong>og</strong> i astrol<strong>og</strong>isk sammenhæng blev den kaldæiske<br />

orden brudt, idet Uranus blev ny hersker<br />

i Vandbærerens tegn.<br />

Den kaldæiske orden [se ill. s.18] er den indre<br />

l<strong>og</strong>ik i dyrekredsen <strong>og</strong> indeholder bl.a. systemet<br />

i dekanaternes herskere, et forhold, der i<br />

dag kan genfindes i ugedagenes navne. Denne<br />

orden (systematik) er opkaldt efter kaldæerne,<br />

beboerne af en egn i Mesopotamien, som var<br />

kendt for deres stjernekundskab. Faktisk blev det<br />

sådan i oldtiden, at alle astrol<strong>og</strong>er blev kaldt for<br />

kaldæere, uanset om de var fra den egn eller ej.<br />

Den kaldæisk orden har sine rødder omkring<br />

Alexander den Stores tid, ca. 350 fvt., der<br />

markerer begyndelsen af Fiskenes tidsalder.<br />

Perioden herfra <strong>og</strong> til Uranus’ opdagelse kort før<br />

år 1800 netop er på 2150 år, middel-udstrækningen<br />

af en astrol<strong>og</strong>isk tidsalder, hvorfor dette<br />

årstal markerer slutningen på Fiskens tidsalder<br />

<strong>og</strong> begyndelsen på Vandbærerens tidsalder.<br />

Hvilket vil sige, at vi her i 2010 er næsten 3°<br />

inde i denne tidsalder.<br />

Forud for Fiskenes tidsalder ligger Vædderens<br />

tidsalder, som afsluttes omkring Alexander<br />

den Stores indtagelse af Egypten 320 fvt., hvor<br />

faraonernes æra afsluttedes. Alexander indsatte<br />

sin general Ptolemæus (<strong>og</strong> hans slægt) som ny<br />

hersker i Egypten, hvorved den ptolemæiske<br />

periode t<strong>og</strong> sin begyndelse. Går vi 2150 år tilbage<br />

fra dette punkt, kommer vi til år 2500 fvt.<br />

som begyndelsen af Vædderens tidsalder. Året er<br />

kort efter begyndelsen af faraonernes æra i Det<br />

Gamle Rige <strong>og</strong> markeres gennem opførelsen af<br />

de store pyramider i Gizeh. Året er samtidig afslutningen<br />

af den forudgående Tyrens tidsalder.<br />

Læseren kan selv søge videre tilbage i historien.<br />

Tidsalder-dekanater<br />

yderligere kunne tesen om <strong>tidsaldrene</strong>s middelayanamsa<br />

benyttes til at undersøge dekanaterne<br />

i Fiskenes tidsalder. En alder på 2150 år<br />

giver 717 år pr ’dekanat’, dvs tredjedel af en sådan<br />

tidsalder. Dette åremål kan anvendes, hvis<br />

man til en begyndelse tillader n<strong>og</strong>le få procents<br />

afvigelse som margen – hvilket vil give følgende<br />

tre perioder, som anses for markante i den vestlige<br />

astrol<strong>og</strong>i [se: CORNELIUS 3/09].<br />

• 350 FVT - 367 E.KR. Hvilket er hele den<br />

græsk-romerske oldtid eller den hellenistiske<br />

periode i astrol<strong>og</strong>ien, regnet frem til Romerrigets<br />

deling i år 395, som blev begyndelsen til faldet,<br />

• 368-1084. Hvilket dækker den korte byzantinske<br />

tid <strong>og</strong> hele den arabiske æra, hvor astrol<strong>og</strong>ien<br />

forsvandt fra Europa i den såkaldt mørke<br />

middelalder. Varer indtil korst<strong>og</strong>stiden med<br />

første korst<strong>og</strong> i 1095.<br />

• 1085-1800. Hvilket er den latinske periode,<br />

der omfatter senmiddelalder <strong>og</strong> renæssance i<br />

Europa, hvor astrol<strong>og</strong>ien kommer tilbage fra<br />

Arabien. Varer indtil nedgangstiden (oplysningstiden)<br />

<strong>og</strong> Uranus’ opdagelse i 1781.<br />

Konklusion<br />

Tre slutninger kan foreløbig drages om <strong>tidsaldrene</strong>s<br />

ayanamsa-problem:<br />

1. Der synes at være astronomisk <strong>og</strong> historisk<br />

enighed om, at den sideriske <strong>og</strong> den tropiske<br />

zodiak stemte overens omkring år 350-300 fvt.,<br />

samt at denne tid kan anvendes som nulpunkt<br />

for udmåling af Det Store År <strong>og</strong> dets tolv astrol<strong>og</strong>iske<br />

tidsaldre.<br />

2. Jordaksens præcession anskues som en<br />

forskydning mellem de to geometrisk bestemte<br />

dyrekredse, <strong>og</strong> forskydningen kaldes ayanamsa<br />

med et lån fra sanskrit. Den kan udmåles på to<br />

forskellige måder, dels som en faktisk bevægelse,<br />

dels som en middelbevægelse.<br />

3. Baseret på de historiske vidnesbyrd ser det<br />

stærkt ud til, at en tidsalders middel-ayanamsa<br />

er på 2150 år – svarende til et storår på 25.800<br />

år samt en bevægelse på knap 72 år for hver<br />

ayanamsa-grad. n<br />

Kilde<br />

- http://en.wikipedia.org/wiki/Ayanamsa<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 13


14<br />

Dekan-astrol<strong>og</strong>i<br />

i Vædderens tidsalder<br />

af Claus Houlberg cand.arch.<br />

DEN MODERNE ASTROLOGI har sine<br />

rødder i den kaldæiske astrol<strong>og</strong>i, der<br />

opstår af den kulturelle smeltedigel i<br />

tiden omkring Alexander den Store ca. 350 fvt.<br />

Men der findes en egyptisk astrol<strong>og</strong>i, som er<br />

endnu ældre <strong>og</strong> som tilsyneladende var gældende<br />

i hele den forudgående periode, Vædderens<br />

tidsalder, <strong>og</strong> som ligger bag vor moderne brug<br />

af den tredeling af tegnene, vi kalder dekanater.<br />

Dermed er dekanaterne i realiteten en ældre<br />

form for astrol<strong>og</strong>i end dyrekredsen. Denne<br />

tradition siges at have overlevet i den hebræiske<br />

Mazzaroth-tradition, der anses for at gå tilbage<br />

til Metusalems far, Enok, <strong>og</strong> altså <strong>og</strong>så være af<br />

betydelig ælde.<br />

1. Dekaner<br />

Det Gamle Rige i Egypten varede i 400 år,<br />

fulgt af en overgangstid til Det Mellemste Rige<br />

på 100 år (2160-2061). I den periode finder<br />

man de ældste arkæol<strong>og</strong>iske vidnesbyrd om<br />

systematisk astrol<strong>og</strong>i, vi kender. Det handler om<br />

dekan-astrol<strong>og</strong>ien, som er baseret på 36 konstellationer<br />

på himlen, men det er ikke de samme<br />

som dyrekredsens tolv konstellationer. Disse 36<br />

Dekanerne er<br />

ældre end zodiaken<br />

plus 12 konstellationer danner tilsammen de 48,<br />

man regnede med i oldtiden <strong>og</strong> som er nævnt<br />

i Ptolemæus’ værk ’Tetrabiblos’ så sent som år<br />

170 e.Kr.<br />

Egypterne kaldte disse 36 konstellationer Ba-<br />

Kiu. De udgjorde deres kalender for årets gang<br />

med tre årstider <strong>og</strong> havde ankerpunkt i Sirius,<br />

der markerede tiden, hvor Nilen gik over sine<br />

bredder. Ud over at være en praktisk kalender,<br />

så havde konstellationerne hver deres betydning,<br />

symboliseret ved en række guder – ganske<br />

som vi kender det fra forholdet mellem planeterne<br />

<strong>og</strong> de græsk-romerske guder.<br />

Da Alexander den Store skabte sit makedonske<br />

imperium, gik det fra Grækenland over<br />

Mellemøsten til Egypten samt over Persien til<br />

Pakistan. Han indførte græsk som officielt regeringspr<strong>og</strong><br />

for hele regionen, hvilket åbnede for<br />

en helt ny form for kulturudveksling. Områder<br />

med hver sit spr<strong>og</strong> <strong>og</strong> hver sin kulturelle identitet<br />

begyndte nu at udveksle erfaringer på alle<br />

områder, herunder <strong>og</strong>så astrol<strong>og</strong>iske. Dermed<br />

kom de babylonske zodiak-konstellationer<br />

i kontakt med Ba-Kiu, som på græsk blev til<br />

Dekaner. Begge systemer beskrev et års cyklus,<br />

så på et tidspunkt blev de til en enkelt, samlet<br />

orden, hvor hver zodiak-konstellation var koblet<br />

til tre dekan-konstellationer.<br />

Årsagen til, at Ba-Kiu blev oversat til ’dekan’<br />

er, at de 36 konstellationer, der dukkede op<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


Skema over korrespondancerne mellem zodiakens <strong>og</strong> dekanernes konstellationer (<strong>og</strong> den tropiske zodiak).<br />

på nattehimlen efter solnedgang, skiftede hver<br />

tiende dag. Deka betyder ti på græsk, <strong>og</strong> når<br />

Solen havde vandret ti dage, så kom der en ny<br />

dekan frem på solnedgangens nattehimmel.<br />

Dekanerne var på denne måde basis for den<br />

egyptiske kalender, som havde tre årstider, der<br />

korresponderede med de 36 dekaner. Hver<br />

årstid var på 12 dekaner <strong>og</strong> altså 120 dage,<br />

hvilket gav et år på 3 x 120 = 360 dage. Der er<br />

næppe tvivl om, at opdelingen af cirklen i 360<br />

grader har sine kulturelle rødder i Mesopotamiens<br />

60-tal system <strong>og</strong> i Egyptens 36 dekaner.<br />

Forskellen til solårets 365 dage blev udlignet<br />

ved, at der etableredes fem dage, der faldt uden<br />

for kalenderen, kaldet Heriu-Renpat eller ’Dage<br />

i året’. Dermed kunne Sirius stå på nattehimlen,<br />

når Nilen atter gik over sine bredder. Muligvis<br />

har man af <strong>og</strong> til haft skudår med seks dage, så<br />

Sirius stadig var ankerpunktet i hele systemet, <strong>og</strong><br />

kunne ’bestemme’ Nilens overflod.<br />

Der findes en berømt afbildning af dette<br />

system. Den blev fundet i byen Denderah i<br />

Hathor-templet, som blev opført i den sene<br />

Ptolemæiske tid. I loftet på Osiris-kapellets<br />

pronaos (søjlegang) fandt man den til nu ældste<br />

afbildning af den egyptiske zodiak [se ill. s.17].<br />

Den er ud fra stjernernes position heri dateret<br />

til ca 50 fvt., dvs. længe efter faraonernes æra.<br />

Her findes imidlertid afbildet symbolerne for<br />

samtlige de 36 dekaner, <strong>og</strong> det er disse symboler,<br />

man har genfundet indgraveret på kistelåg<br />

helt tilbage fra det Tiende Dynasti, omkring år<br />

2100 fvt., dvs. i overgangsperioden mellem Det<br />

Gamle Rige <strong>og</strong> Det mellemste Rige.<br />

2. Dekan-tydning<br />

Tydning af dekanerne er anderledes end den<br />

tydning, vi benytter os af i moderne astrol<strong>og</strong>i.<br />

Den er i langt højere grad baseret på aflæsning<br />

af billeder <strong>og</strong> nærmere beslægtet med Tarotkortenes<br />

tydning,<br />

Den kan <strong>og</strong>så siges at være i slægt med De Sabiske<br />

Symboler, der er baseret på rent spr<strong>og</strong>lige<br />

billeder. Disse 360 symboler, et for hver grad af<br />

dyrekredsen, blev sammen med deres tydning<br />

(gen)fundet af den amerikanske astrol<strong>og</strong> Marc<br />

Edmund Jones <strong>og</strong> systematiseret af hans elev,<br />

Dane Rudhyar. Systemet er meget lig symboltydningen<br />

i den palmebladsastrol<strong>og</strong>i, som er en<br />

helt selvstændig <strong>og</strong> meget gammel tradition i<br />

Indien [CORNELIUS nr. 2/09].<br />

De egyptiske dekaner begynder ikke i Vædderen,<br />

men ved Sirius i stjernebilledet Canis<br />

(Hunden), der er midterste dekan i Gemini-konstellationen.<br />

De 36 dekaner er herunder angivet<br />

med de vante latinske navne <strong>og</strong> med de indtil<br />

nu kendte egyptiske navne i parentes – samt de<br />

for os lidt fremmedartede tydningsbilleder:<br />

FØRSTE ÅRSTID [Akhet - overflod]<br />

1. Canis (Apes) med Sirius (Sophet) : ’Prinsen.<br />

En høg <strong>og</strong> på dens hovede står morter <strong>og</strong> pestil.<br />

2. Procyon (Sebak) : ’Frelseren fra det onde’.<br />

Et menneske med høgehovede <strong>og</strong> ulvehale.<br />

3. Ursa Minor (Api-Fent): En sjakal, stående på<br />

et plovskær.<br />

4. Ursa Major (Fent-Har): En so holder et<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 15


Farverne viser de samhørende konstellationer. © Lisa Jensen 2009<br />

plovskær.<br />

5. Argo (Shes-en-Fent): En okse med et hankekors<br />

om halsen.<br />

6. Hydra (Knem): En slange under løvens fod.<br />

7. Crater (--): En fjerklædt kvinde med et bæger<br />

i hver hånd.<br />

8. Corvus (Her-Na): En fugl, siddende på en<br />

slange ved løvens hæl.<br />

9. Coma (Shes-Nu): ’Det ønskede’. Et barn siddende<br />

på skødet af en kvinde.<br />

10. Centaurus (Knemu): ’Den udpegede tilbyder<br />

sig som offer’. En menneskeskikkelse med<br />

lammehovede <strong>og</strong> en hale.<br />

11. Bootes (Smat): ’Den, som kommer’: Et<br />

vandrende menneske, der holder et plovskær.<br />

12. Crux (Sera): En tørstende løve med tungen<br />

ud af munden bydes et bæger af en kvinde.<br />

ANDEN ÅRSTID [Peret - såning]<br />

13. Lupus (Sura): Et barn med en finger på<br />

læben (Harpocrates).<br />

14. Corona (Api-Aatl): En tronende figur foroven.<br />

15. Serpens (Khu-or-Bakh): ’Fjenden af Ham<br />

som Kommer’ (holdt af Ophiucus). Slangen<br />

under foden af den tronende figur.<br />

16. Ophiucus (Api-Bau): ’Slangebetvingeren’.<br />

En tronende fihur med en høgs hovede.<br />

17. Hercules (Bau): ’Den, som knuser hovedet,<br />

men bliver såret i hælen’. Et menneske med<br />

en kølle i hånden.<br />

18. Lyra (Fent-Kar): ’Harpen, der holdes af<br />

ørnen i triumf’. En ørn eller en høg.<br />

19. Ara (Bau): ’Offerets alter’. Et tronende<br />

16<br />

menneske, der holder en plejl.<br />

20. Draco (Her-Fent): ’Slangefjenden’. Slangen<br />

under Skyttens forben.<br />

21. Sagitta [Pilen] (Fent-Kar): ’Den ihjelslående’.<br />

En skikkelse med høgehovede <strong>og</strong> en hale<br />

står over et barn med fiskekrop.<br />

22. Aquila (Su-At): ’Den faldne ørn’. En Nilgås.<br />

23. Delphinus (Khau): ’Delfinen’. En fisk.<br />

24. Piscis Austrinus (Aar): En fisk i en vandstrøm.<br />

TREDJE ÅRSTID [Shomu - høst]<br />

25. Pegasus (--): ’Den vingede hest’. En hovedløs<br />

hest.<br />

26. Cycnus (Tes-Ark): En svane.<br />

27. Pisces [Båndet] (U-Or): Et menneske med<br />

hale vandrer.<br />

28. Cepheus (Pe-Ku-Hor): ’Den kronede<br />

konge’. Ulven ligger på forpoterne af løven.<br />

29. Andromenda (Set): ’Den frisatte kirke’.<br />

’Dronningen’. En kvinde holder en fangen i en<br />

cirkel.<br />

30. Cassiopeia (Set): ’Den tronende kvinde’.<br />

En kvindefigur tronende over et æg.<br />

31. Cetus (Knem): ’Havuhyret’ eller ’Slangefjenden’.<br />

Et monstrøst (Medusa) hovede trådt<br />

under fode af en so.<br />

32. Perseus (Kar-Knem): ’Han som skader’.<br />

En mandlig figur med halen af et firbenet dyr i<br />

bæltet. Han har et bånd om hovedet.<br />

33. Orion (Ha-Ga-T): Den, som triumferer.<br />

34. Eridanus (Peh-Ta-T): ’Floden’. Flodmundingen<br />

bringer vand fra Aquarius’ krukke.<br />

35. Auriga (Tum): ’Fårehyrden’. Han som tæm-<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


mer. Bærer hovedet af et dyr på et scepter.<br />

36. Lepus (Bashri-Beki): ’Arnebeth’. Fjenden<br />

af ham, som kommer, er trådt under fode. En<br />

hærfugl står over slangen under Orions fod.<br />

DAGE I ÅRET [Heriu-Renpet]<br />

1. Osiris’ dag<br />

2. Horus’ dag<br />

3. Set’s dag<br />

4. Isis’ dag<br />

5. Nephtys’ dag<br />

Denderah-zodiaken er udstillet på Luvre-museet i Paris. Figurerne i kanten af den<br />

indre kreds er symboler for dekanerne. Cirklen (øv. th) markerer de ekstra ’Dage i<br />

Året’ inden Nilens overflod.<br />

Disse fem dage kaldes af egyptol<strong>og</strong>er for de<br />

epagomenale dage. En billedmæssig betydning<br />

er det ikke lykkedes at opspore. Et nøjere studium<br />

af Denderah-zodiaken vil i øvrigt afsløre,<br />

at denne gamle astrol<strong>og</strong>i var betydeligt mere<br />

kompleks <strong>og</strong> rummede flere facetter end dekanerne<br />

alene.<br />

SOM KURIOSUM er det muligt, at en del af<br />

symbolikken i tarottens lille Arkana rækker helt<br />

tilbage til Vædderens tidsalder <strong>og</strong> de egypti-<br />

ske dekaner. Tarot er en del af den hebræiske<br />

kabbalah-tradition <strong>og</strong> er dermed forbundet med<br />

en lære om konstellationerne, der kaldes Mazzaroth.<br />

Ordet mazzaroth betyder simpelthen<br />

konstellation <strong>og</strong> nævnes i et af de allerældste<br />

skrifter, Enoks B<strong>og</strong>. De overleverede nedskrivninger<br />

af denne b<strong>og</strong> er dateret tilbage til<br />

Alexander den Stores tid, men selve indholdet<br />

rækker endnu længere tilbage. Det kan med<br />

n<strong>og</strong>en sandsynlighed hævdes, at vi i tarotten har<br />

bevaret symbolikken i den ældste astrol<strong>og</strong>i, vi<br />

kender, helt op til vore dage.<br />

3. Dekanater<br />

Dekanerne er den bagvedliggende grund til, at<br />

vi i moderne astrol<strong>og</strong>i arbejder med dekanater<br />

[græsk: tiendedele], idet dekaner <strong>og</strong> dekanater<br />

er anal<strong>og</strong>e systemter, men med hver sin basis.<br />

Dekanerne blev i den græske oldtid koblet til<br />

zodiakens konstellationer, <strong>og</strong> begge dele handler<br />

alene om sammenhængen mellem fixstjerner<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 17


De kaldæiske orden <strong>og</strong> dekanatherskerne<br />

var baseret på syvstjernen<br />

som ordnende princip<br />

på himlen <strong>og</strong> altså ikke om de kendte dyrekredses<br />

tolv tegn. På babylonisk tid, hvilket er ved<br />

starten af Fiskenes tidsalder, da var der overensstemmelse<br />

mellem zodiak-konstellationerne,<br />

(omend de har uens udstrækning på himlen) <strong>og</strong><br />

de formaliserede dyrekredse, der har tolv lige<br />

store stjernetegn. Hvornår denne formalisering<br />

er sket, er endnu usikkert, men med denne geometrisk<br />

set harmoniske opdeling får vi en lige<br />

så harmonisk opdeling af hvert stjernetegn i tre<br />

dekanater.<br />

Astrol<strong>og</strong>ien i Vædderens tidsalder var klart en<br />

konstellations-astrol<strong>og</strong>i, der forholdt sig til de<br />

faktiske stjerner på himlen, mens astrol<strong>og</strong>ien i<br />

Fiskenes tidsalder i alt væsentligt har været en<br />

tegn-astrol<strong>og</strong>i, der forholdt sig til planeterne i<br />

solsystemet. Konstellationsastrol<strong>og</strong>ien handlede<br />

om kommunikation mellem stjerner. Solen, der<br />

jo er en stjerne, spillede en vældig rolle som<br />

central guddom, fordi den kommunikerede på<br />

samme plan som de øvrige stjerner.<br />

Den fremvoksende kaldæiske astrol<strong>og</strong>i – eller<br />

hellenistisk astrol<strong>og</strong>i, som den oftest kaldes<br />

af historikere – er altså mere ’lokal’, idet den<br />

samler sig om at betragter vores solsystem <strong>og</strong><br />

relationerne her. Solen blev her blot en ’planet’<br />

sammen med de øvrige.<br />

Den kaldæiske orden [se ill.] angav sammenhængen<br />

mellem stjernetegn <strong>og</strong> dekanater <strong>og</strong> var<br />

et grundlæggende anderledes system, end de<br />

18<br />

egyptiske dekaner, omend de var ganske anal<strong>og</strong>e<br />

i deres systematik. Det moderne brud med<br />

den kaldæiske orden ved afslutningen af Fiskenes<br />

tidsalder afspejles i øvrigt ganske tydeligt i<br />

de ændrede herskerskaber for dekanaterne.<br />

Uanset opdagelsen af nye planeter bevaredes<br />

de kaldæiske herskere helt op til omkring år<br />

1900. Astrol<strong>og</strong>en Sepharial anvendtes de kaldæiske<br />

herskere, mens hans samtidige kollega Alan<br />

Leo åbnede op for den triangel-orden, vi anvender<br />

i dag, baseret på tegn af samme element.<br />

Dekanaternes betydning er dermed ikke længere<br />

den samme, som i den var den kaldæiske<br />

astrol<strong>og</strong>i. Herskerne afspejler den nye tidsalder,<br />

Vandbærerens tidsalder, <strong>og</strong> den nye astrol<strong>og</strong>i,<br />

der er ved at tage form her. Skift af tidsalder betyder<br />

altid et radikalt kulturskift (paradigmeskift),<br />

hvorfor den nye astrol<strong>og</strong>i højst sandsynligt vil<br />

udvikle sig til at blive lige så forskellig fra den<br />

kaldæiske astrol<strong>og</strong>i, som denne var forskellig fra<br />

den gamle egyptiske dekanastrol<strong>og</strong>i. n<br />

Kilder<br />

- www.astrol<strong>og</strong>iforeningen.dk [solsystemet]<br />

- http://philol<strong>og</strong>os.org/__eb-mazzaroth/mizraim.htm<br />

- http://fritterfae.livejournal.com/383205.html<br />

- http://www.philae.nu/akhet/Seasons.html<br />

- http://www.hwt-hrw.com/calendars.php<br />

- http://www.tigtail.org<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.


Kepler College forvandler sig<br />

af Enid Newberg BA, MA<br />

VIRKNINGEN af dagens financielle klima<br />

på fakultetet <strong>og</strong> dets studerende betyder,<br />

at Kepler har aflyst vinternes semester. Dette er<br />

ikke fordi, der mangler interesserede, men der<br />

er mangel på økonomiske midler. Kepler College<br />

er ikke totalt afhængig af sponsering for at<br />

kunne være operativ, men <strong>og</strong>så donationer <strong>og</strong><br />

legater er blevet påvirket af den økonomiske<br />

situation.<br />

For nuværende kan Kepler College ikke<br />

opfylde Staten Washingtons krav for at blive<br />

autoriseret til at give universitetsgrader. Ifølge<br />

Staten Washingtons love efterlader dette os med<br />

to muligheder: At ansøge om at kunne fuldføre<br />

igangværende undervisning, eller at stoppe<br />

øjeblikkeligt nu.<br />

Bestyrelsen mødtes den 16. januar <strong>og</strong> var<br />

enstemmigt enige om at sende en ansøgning til<br />

HECB [Higher Education Coordination Board<br />

o.a.] om at kunne fuldføre det nuværende pr<strong>og</strong>ram.<br />

Denne mulighed skaber et kursusforløb,<br />

der lader de nuværende studerende gøre deres<br />

universitetsgrader færdige.<br />

Bemærk venligst, at vi ikke ser dette som<br />

Keplers død. Bestyrelsen, administrationen <strong>og</strong><br />

lærerfakultetet har alle til hensigt at skabe en<br />

lysere fremtid for astrol<strong>og</strong>iske studier på de<br />

højere uddannelser, <strong>og</strong> vores mission er at skabe<br />

uddannelse på professionelt niveau både for<br />

astrol<strong>og</strong>er <strong>og</strong> for dem, der er bredere interesseret<br />

i emnet astrol<strong>og</strong>i. Vi arbejder med planer<br />

om at udvikle Kepler til en anden position på<br />

Kepler College ligger i Seattle USA <strong>og</strong> blev<br />

10. marts 2000 autoriseret som det første<br />

universitet inden for den vestlige astrol<strong>og</strong>i.<br />

Den 18. januar 2010 udsendte præsidenten<br />

for Kepler College, Enid Newberg, følgende<br />

meddelelse på deres hjemmeside.<br />

(ovs. af red.)<br />

uddannelsesområdet. Keplers bestyrelse stemte<br />

om at skabe et fagligt pr<strong>og</strong>ram i fremtiden, som<br />

bibeholder kernen i vores førstedels studier samt<br />

udforsker mulige alliancer med andre universiteter.<br />

Men disse planer vil tage tid.<br />

I mellemtiden er vores Community Learning<br />

Center [online-universitet o.a.] fortsat åbent <strong>og</strong><br />

har ledige hold for deltagere. I tilgift har vi planer<br />

om flere ’webinars’, herunder om udforskningen<br />

af 2012 ud fra forskellige synsvinkler.<br />

Tjek venligst alle de opdaterede oplysninger på<br />

Kepler College’s website: www.kepler.edu n<br />

CORNELIUS<br />

Tidsskrift for<br />

astrol<strong>og</strong>isk dokumentation <strong>og</strong> forskning<br />

Udkommer 4 gange om året<br />

Udgivet af Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong><br />

ISSN 1602-9186<br />

Ansv. red. : Claus Houlberg<br />

Redaktionens adresse:<br />

Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong> c/o Astrol<strong>og</strong>iHuset,<br />

Teglværksgade 37, 2100 Kbh Ø<br />

Redaktionens email: tycho@asmu.dk<br />

Artikler angiver alene skribentens<br />

egen <strong>og</strong> ikke nødvendigvis redaktionens<br />

holdninger. Anonyme eller pseudonyme<br />

artikler bringes ikke.<br />

Tidsskriftet kan hentes GRATIS<br />

som en digital public service fra<br />

www.asmu.dk<br />

CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 19

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!