Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum
Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum
Tiden, tiderne og tidsaldrene - Astrologisk Museum
Transform your PDFs into Flipbooks and boost your revenue!
Leverage SEO-optimized Flipbooks, powerful backlinks, and multimedia content to professionally showcase your products and significantly increase your reach.
CORNELIUS<br />
Tidsskrift for<br />
astrol<strong>og</strong>isk dokumentation <strong>og</strong> forskning<br />
ISSN 1602-9186<br />
Udgivet af Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong><br />
Redaktion: tycho@asmu.dk<br />
I den nye række af akademiske tiltag på astrol<strong>og</strong>iens<br />
område herhjemme kan CORNELIUS<br />
denne gang bringe filosoffen Leif von der Wehl’s<br />
fascinerende opgør med vore vante tidsbegreber.<br />
For første gang gør han her rede for disse<br />
tankers astrol<strong>og</strong>iske betydning <strong>og</strong> dermed for<br />
deres betydning for vort syn på astrol<strong>og</strong>ien.<br />
Den 18. januar 2009 blev der udsendt en<br />
meddelelse om, at det astrol<strong>og</strong>iske universitet i<br />
Amerika, Kepler College, ser sig nødsaget til at<br />
lukke som akademisk institution. Det er <strong>tiderne</strong>s<br />
ugunst, der har ramt initiativet i to betydninger.<br />
Dels er der ikke sponsormidler i den økonomiske<br />
recession, dels har det ikke været muligt at<br />
opnå akkreditering (akademisk autorisation),<br />
hvorfor delstaten Washingtons tilladelse til at<br />
uddanne på både bachelor- <strong>og</strong> master-niveau<br />
bliver inddraget. Hvorvidt Kepler College stopper<br />
med øjeblikkelig virkning, eller om det sker,<br />
når de sidste studerende har gjort sig færdige,<br />
vides ikke endnu.<br />
Endelig rummer dette nummer en redegørelse<br />
for de astrol<strong>og</strong>iske tidsaldre <strong>og</strong> deres betydning<br />
for astrol<strong>og</strong>iens historie. Tesen er ganske enkelt,<br />
at Astrol<strong>og</strong>ien skifter med <strong>tidsaldrene</strong>. Forudgående<br />
numre af CORNELIUS har udforsket astrolo-<br />
CORNELIUS AGRIPPA 1486-1535<br />
<strong>Tiden</strong>, <strong>tiderne</strong> <strong>og</strong> <strong>tidsaldrene</strong><br />
Et af de ældst kendte astrol<strong>og</strong>iske symboler.<br />
Det viser symbolet for en af de 36 dekaner,<br />
dvs. ikke-zodiakale konstellationer,<br />
der anvendtes i den ældste egyptiske astrol<strong>og</strong>i<br />
giens rødder <strong>og</strong> den moderne astrol<strong>og</strong>is rødder,<br />
men her gås endnu længere tilbage i tiden til<br />
den egyptiske dekan-astrol<strong>og</strong>i i Vædderens tidsalder.<br />
Den var både en kalender <strong>og</strong> en tydning,<br />
der var baseret på aflæsning af fixstjernerne <strong>og</strong><br />
n<strong>og</strong>le helt andre stjernebilleder end de zodiakale,<br />
vi anvender i dag. -red<br />
Dansen imellem Saturn <strong>og</strong> Uranus s. 2 • Tidsaldrenes middel-ayanamsa s.11<br />
Dekan-astrol<strong>og</strong>i s. 14 • Kepler College forvandler sig s.19<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 1
2<br />
Dansen imellem<br />
Saturn <strong>og</strong> Uranus<br />
af Leif von der Wehl Mikkelsen<br />
cand.teol. <strong>og</strong> mag.art.<br />
ASTROLOGI HANDLER IKKE først <strong>og</strong><br />
fremmest om mennesker eller begivenheder,<br />
men om tidens kvalitet. De astrol<strong>og</strong>iske<br />
symboler beskriver tidens kvalitet <strong>og</strong> denne<br />
kvalitets korrelation med alt det, som eksisterer.<br />
<strong>Tiden</strong> er en fundamental størrelse til forståelse<br />
af alt, hvad der foregår i dette liv. <strong>Tiden</strong> følger os<br />
overalt, fra vi fødes til vi dør. Alt, hvad der er til,<br />
har en begyndelse, en midte, <strong>og</strong> en afslutning.<br />
Astrol<strong>og</strong>iens fundamentale rolle for mangt <strong>og</strong><br />
meget er altså ikke n<strong>og</strong>en overraskelse.<br />
<strong>Tiden</strong>s fundamentale rolle for forståelse af<br />
mennesket <strong>og</strong> eksistensen ses hos en lang række<br />
filosoffer, såsom Augustin, Kant, Bergson, Husserl<br />
<strong>og</strong> Heidegger. Eksempelvis udviklede Kant<br />
en opfattelse af tiden som en “transcendental<br />
fundamental anskuelsesform ved bevidsheden”,<br />
således at tiden er n<strong>og</strong>et subjektivt <strong>og</strong> således at<br />
tiden er “indholdstom” i sig selv. <strong>Tiden</strong> er blot<br />
en form, som fyldes ud af bevidsthedens sansninger.<br />
Det vi sanser kommer ikke fra tiden selv,<br />
som blot er en ramme om det vi ser.<br />
Også i Det Flydende Kors indtager tiden en<br />
hovedrolle, men i modsætning til Kant <strong>og</strong> de<br />
ovenstående filosoffer, så argumenterer jeg for,<br />
at tiden er objektiv, altså fundamentalt set uaf-<br />
Reflektioner over tidens<br />
<strong>og</strong> astrol<strong>og</strong>iens væsen<br />
hængig af subjektet, <strong>og</strong> jeg argumenterer for, at<br />
tiden har en kvalitet i sig selv, som vi netop som<br />
subjekter altid må forholde os fortolkende til.<br />
Tidsånden <strong>og</strong> “hvad der ligger I tiden”, kommer<br />
ikke alene fra mennesket <strong>og</strong> historien, men fra<br />
n<strong>og</strong>et andet. <strong>Tiden</strong>s omskiftelser er ikke alene<br />
bestemt af historiske processer, der bestemmer<br />
de forskellige epokers særpræg, men fra n<strong>og</strong>et,<br />
som kommer fra en hel anden verden: evigheden.<br />
Det er for eksempel tydeligt, at tiden i dag<br />
er helt anderledes end tiden i firserne eller<br />
halvfjerdserne. Det danske samfund dengang<br />
var præget af en helt anden venstreorienteret<br />
holdning end dagens samfund, moden var helt<br />
anderledes end i dag, man spiste en helt anden<br />
type mad end i dag, <strong>og</strong> man havde mestendels<br />
– bortset fra populistiske <strong>og</strong> vulgære partier<br />
som Fremskridtspartiet – en helt anden opfattelse<br />
af arbejdsløse end nutidens ubarmhjertige<br />
<strong>og</strong> stærkt højreorienterede hetz imod denne<br />
gruppe.<br />
Hvorfor var det lige i 1970erne, at man var<br />
venstreorienteret <strong>og</strong> ikke i 2009? Hvorfor var<br />
det lige den 11 september 2001, at angrebet<br />
på World Trade Centret fandt sted? Timingen<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
DET FLyDENDE KORS<br />
En metafysik om tiden <strong>og</strong> evigheden<br />
af Leif von der Wehl Mikkelsen<br />
Forlaget Hovedland 2007<br />
af disse begivenheder er dybest set en gåde,<br />
hvis man bare holder sig alene til de historiske<br />
forklaringer. Der synes at ligge en kvalitet<br />
i den uophørligt strømmende tid, som vi som<br />
bevidstheder hele tiden søger at oversætte <strong>og</strong><br />
“være i”, <strong>og</strong> som vi til syvende <strong>og</strong> sidst ikke har<br />
herredømme over, fordi det repræsenterer n<strong>og</strong>et<br />
andet end os selv.<br />
Astrol<strong>og</strong>ien er mig bekendt den eneste videnskab,<br />
som direkte søger at forstå disse iboende<br />
objektive meningskvaliteter i tiden <strong>og</strong> dermed<br />
søger at forstå, hvorfor n<strong>og</strong>et sker just på det<br />
tidspunkt, det sker. Derfor burde man rettelig<br />
ikke tale om astrol<strong>og</strong>i, men snarere om tidstydning.<br />
Og derfor burde astrol<strong>og</strong>er egentligt kaldes<br />
for tidstydere. På grund af tidens fundamentale<br />
karakter burde tidstydning være n<strong>og</strong>et af det<br />
vigtigste, som mennesket kan foretage sig, <strong>og</strong><br />
denne aktivitet burde ikke være forvist til et lille<br />
reservat, men være en central del af samfundet.<br />
En ny teori om tiden<br />
Som nævnt argumenterer jeg for, at tiden er<br />
objektiv, fordi den stammer fra n<strong>og</strong>et andet<br />
end mennesket selv. <strong>Tiden</strong> er ikke en subjektiv<br />
størrelse konstrueret af hjernen eller en bevidsthedsform<br />
eller et træk ved den menneskelige<br />
eksistens, tiden er n<strong>og</strong>et, som i b<strong>og</strong>staveligste<br />
forstand kommer udefra. Den er nemlig ikke<br />
alene n<strong>og</strong>et, som kommer uden for bevidstheden,<br />
men den kommer <strong>og</strong>så uden for verden.<br />
<strong>Tiden</strong> er i sit oprindelige væsen transcendent.<br />
<strong>Tiden</strong> består af fragmenter, disparate skarpt<br />
adskilte øjeblikke. <strong>Tiden</strong> kommer fra evigheden,<br />
hvor eksistensen ikke er fragmenteret, men hel.<br />
Her er der i princippet ingen fortid, nutid <strong>og</strong><br />
fremtid. <strong>Tiden</strong> er n<strong>og</strong>et, der udspringer af det<br />
personlige princip, vi kalder for Gud. Gud er<br />
n<strong>og</strong>et personligt, fordi det højeste eller mest<br />
sublime, der eksisterer, altid er personligt. Når<br />
tiden strømmer ud fra dette guddommelige, den<br />
rene væren, så splittes denne guddommelige<br />
evige enhed i fragmenter. At tiden er fragmenteret<br />
i disse disparate øjeblikke, betyder, at der<br />
er fragmenter som kommer før, <strong>og</strong> fragmenter,<br />
som kommer efter. Ikke som n<strong>og</strong>et, som fastlægges<br />
af den enkelte bevidsthed, men som er rene<br />
positioner i sig selv.<br />
Hvis man taler om virkeligheden i sig selv uafhængig<br />
af vores fortolkninger, kunne man tale<br />
om en uophørlig skabelse ud af evigheden i et<br />
medium, som ikke er rumligt eller tidsligt i den<br />
betydning, som vi matematisk eller hverdagsmæssigt<br />
kalder for “rum”. Jeg kalder i min b<strong>og</strong><br />
dette “medium” for urrummet, som “paradoksalt<br />
nok” ingen udstrækning har. Matematikken er<br />
således “kun” en fortolkning af denne virkelighed,<br />
men tungt baseret på denne virkelighed,<br />
selv om den d<strong>og</strong> ikke er identisk med den. Der<br />
eksisterer en selvstændig virkelighed, som man<br />
på mange forskellige måder kan modellere <strong>og</strong><br />
symbolisere, men som altså ikke er identisk med<br />
disse fortolkninger. Der er en bestemt tekst at<br />
læse, som ikke forandres af læsningen, men den<br />
kan tolkes på mange forskellige måder, selv om<br />
der naturligvis <strong>og</strong>så er grænser for disse fortolk-<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 3
ningers sandhed, dvs anol<strong>og</strong>iske eller symbolske<br />
overensstemmelser med denne virkelighed. Det<br />
er netop denne objektive rækkefølgeorden, der<br />
konstituerer bevidsthedens egen subjektive rækkefølge<br />
af fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid. Disse disparate<br />
“skarpt skårne” øjeblikke er virkeligheden<br />
i sig selv uafhængig af subjektets fortolkninger,<br />
omvendt er disse fortolkninger altså afhængige<br />
af disse diskontinuerlige skarptskårne øjeblikke.<br />
Der er en rækkefølge i tiden. Og dermed<br />
bliver tiden irreversibel, faktorernes rækkefølge<br />
er ikke ligegyldig. Der er således en historisk<br />
udvikling af det eksisterende, for bagved disse<br />
fragmenter ligger det evige nu, som fragmenterne<br />
søger at fylde ud ved at komme til. Disse<br />
fragmenter er uendelig små <strong>og</strong> har en bestemt<br />
rækkefølge, <strong>og</strong> de kan derfor fortolkes som et<br />
uendeligt antal uendeligt små punkter på en<br />
linje <strong>og</strong> hermed har vi den fundamentale arketype<br />
for matematikken: den uendelige tallinje<br />
med de uendelig små enheder.<br />
Et “praktisk” udtryk for denne fortolkning af<br />
virkeligheden <strong>og</strong> dermed <strong>og</strong>så en indirekte information<br />
om denne virkeligheds beskaffenhed<br />
er dette, at man kan kvantificere tiden ved hjælp<br />
af ure <strong>og</strong> kan gøre det stadig mere nøjagtigt med<br />
stadig mindre enheder. Moderne differentialregning<br />
<strong>og</strong> integralregning er baseret på denne<br />
metafysiske “egenskab” ved den objektive tid.<br />
De uendelige enheder eller punkter er tællelige,<br />
om end de aldrig kan tælles fuldstændig. Antallet<br />
af punkter er matematisk set uendeligt, men<br />
set ud fra evigheden, er der tale om et endeligt<br />
antal, som i tidens timelighed uophørligt skabes.<br />
Fortolkninger, det gælder <strong>og</strong>så de matematiske<br />
fortolkninger, er altså aldrig fuldstændig “virkelighedstro”<br />
beskrivelser af denne virkelighed.<br />
Der er tale om anal<strong>og</strong>i, ikke identitet, hvilket<br />
<strong>og</strong>så kunne være et motto for astrol<strong>og</strong>ien.<br />
Men lad os <strong>og</strong>så for en stund rette blikket<br />
imod subjektet i relation til denne teori om<br />
tiden. Længe har filosoffer betonet, at tiden ikke<br />
har n<strong>og</strong>en udstrækning eller længde, selv om vi<br />
i dagligdagen taler om, at det er længe siden,<br />
romerne nedkæmpede Spartacus’ slaveoprør, eller<br />
at det er så uendeligt længe siden, vi oplevede<br />
barndommens lykkelige tid. Spr<strong>og</strong>et bruges<br />
her alene metaforisk, fordi tid ingen længde har,<br />
tid fylder ikke n<strong>og</strong>et. Vi kan ane dette, når året<br />
er gået ved nytårstide, <strong>og</strong> vi spørger os selv, hvor<br />
det gamle år egentligt er blevet af. Det var jo<br />
nærmest slut, før det var begyndt, <strong>og</strong> det forgangne<br />
år er skrumpet ind til et øjebliks “hu-<br />
4<br />
kommelsesrest” i vores bevidsthed , eller hvor<br />
nu hukommelsen er lejret.<br />
Sådan er det jo <strong>og</strong>så med hele vores mere eller<br />
mindre ”lange” liv. Der kommer flere <strong>og</strong> flere<br />
begivenheder til, men tiden ”fylder” fysisk ikke<br />
mere af den grund. De uendeligt små punkter<br />
afspejler ”antallet” af disse begivenheder, selv<br />
om man jo ikke kan sætte tal på begivenheder ,<br />
andet end igennem urets regelmæssige rytmiske<br />
slag, som søger at tilnærme sig den vertikale tids<br />
uendelige række af uendeligt små, skarpt adskilte<br />
punkter. I 1648 døde Christian den Fjerde,<br />
men det gør jo ikke denne begivenhed til en<br />
kvantitativ begivenhed, som man kan drive fysik<br />
på.<br />
Når vi taler om, at tiden har længde eller en<br />
varen, så er det alene bevidsthedens udstrækning<br />
eller opblæsning af tiden, vi taler om her.<br />
Den kan være meget individuel, n<strong>og</strong>et kan af<br />
det enkelte individ opleves meget langsomt eller<br />
hurtigt, alt efter situation <strong>og</strong> personlighed, <strong>og</strong><br />
denne bevidsthedens udstrækning skrumper ind<br />
i det altid tilstedeværende nu, når det handler<br />
om fortiden, som jo, fordi den er overstået, ikke<br />
længere udstrækkes i datidens nu, men alene<br />
enten er tidsubestemte hukommelsesoplevelser i<br />
bevidstheden eller, endnu mere radikalt, bare er<br />
blevet til historiske kilder i form af film, tekster<br />
eller arkæol<strong>og</strong>iske objekter, som man graver<br />
op af jorden. Selvfølgelig kan man tale om den<br />
mikroskopisk smalle fortid, der ligger lige op af<br />
nuet (retention), men den er jo bare en del af<br />
bevidsthedens udstrækning <strong>og</strong> er endnu ikke<br />
blevet til ”fjern” historie.<br />
Så i praksis svinder tiden hele tiden ind til<br />
rene begivenheder uden tidslig udstrækning andet<br />
end den, vi låner igennem vores nuværende<br />
bevidstheds hukommelse, altså når vi erindrer<br />
disse begivenheder i vores bevidsthed. Den<br />
egentlige tid har ingen udstrækning, men er ren<br />
rækkefølge af punkter, som i sig selv er skarpt<br />
adskilte fra hinanden, men som bevidstheden<br />
sammenføjer <strong>og</strong> breder ud. Disse punkter, de<br />
levende tegn, er afpasset sådan igennem skabelsen<br />
<strong>og</strong> af skaberen, at bevidstheden kan udføre<br />
dette hermeneutiske kunststykke.<br />
Den skotske filosof Mctaggart havde ligeledes<br />
en teori om tiden som denne rene rækkefølge,<br />
men til forskel fra denne teori, så er rækkefølgen<br />
i min teori ikke bare konstitueret af l<strong>og</strong>iske tegn<br />
eller tal eller symboler, men af levende tegn,<br />
som skabes af evigheden. L<strong>og</strong>ikken udvides til<br />
metafysikken.<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
Forholdet imellem bevidstheden <strong>og</strong> denne<br />
objektive tid kan sammenlignes med forholdet<br />
imellem monitoren på en computer <strong>og</strong> computerens<br />
duale processer af elektriske kredsløb.<br />
Monitoren oversætter disse processer til n<strong>og</strong>et<br />
læseligt <strong>og</strong> billedligt. Det er d<strong>og</strong> en metafor,<br />
som skal tages med et gran salt, da de vertikale<br />
øjeblikke i højeste grad er levende, dynamiske<br />
<strong>og</strong> omfattende, hvilket står i modsætning til de<br />
duale processer i computeren, som er mekanistiske<br />
<strong>og</strong> uden betydning i sig selv. Den subjektive<br />
bevidsthedstid (den horisontale tid) funderes<br />
således i en objektiv tid (den vertikale tid).<br />
Tællelighed <strong>og</strong> mening<br />
eller: Tallet <strong>og</strong> ordet<br />
Men disse uudstrakte punkter har <strong>og</strong>så en anden<br />
side end den rene tællelighed <strong>og</strong> rækkefølge.<br />
De har en mening i sig selv, en betydning i<br />
sig selv. De er tegn i sig selv. Det er denne dobbelte<br />
fremtrædelsesform af disse uendelig små<br />
stykker, som lægger grunden for vores verden af<br />
mening <strong>og</strong> tællelighed. Ordet <strong>og</strong> tallet om man<br />
vil. Netop astrol<strong>og</strong>ien forener på mange måder<br />
på smukkeste vis ordet <strong>og</strong> tallet med hinanden<br />
<strong>og</strong> er udtryk for en af de dybeste videnskaber<br />
om verdens indretning. I astrol<strong>og</strong>ien har man<br />
oven i købet arbejdet med kvalitative symbolske<br />
oversættelser af de enkelte grader, f.eks de sabiske<br />
symboler, <strong>og</strong> teoretisk kunne man fortsætte<br />
med at udstikke mindre <strong>og</strong> mindre enheder i<br />
den astrol<strong>og</strong>iske zodiak, selv om det naturligvis<br />
i praksis er umuligt at fortolke så uendelig<br />
skarpe <strong>og</strong> små distinktioner.<br />
Overensstemmelsen imellem kvantiteten <strong>og</strong><br />
kvaliteten er tydelig i astrol<strong>og</strong>ien <strong>og</strong> er et paradigmeeksempel<br />
på min metafysik, som argumenterer<br />
for at verden – eller mere præcist<br />
tiden – både har et matematisk <strong>og</strong> hermeneutisk<br />
indhold. Vi har både en formalistisk naturvidenskab<br />
<strong>og</strong> en mere kvalitativ symbolsk/ hermeneutisk<br />
indgang til tilværelsen. Ingen af disse er<br />
mere virkelige eller sande, de er blot forskellige<br />
indgange til den samme virkelighed. Denne<br />
egentlige virkelighed er de uendelig små disparate<br />
øjeblikke, som indgår i en rækkefølge <strong>og</strong><br />
som er ladede med en potentiel betydning.<br />
Vi kunne sige, at denne virkelighed af disparate<br />
øjeblikke både består af fortidens ”stivnede”<br />
rent positionelle disparate øjeblikke (det er det,<br />
vi kalder for “stoffet”) <strong>og</strong> af de levende, strømmende<br />
vertikale øjeblikke, som strømmer samtidigt<br />
eller synkront med bevidsthedens subjek-<br />
tive nu. Samtidigheden korrelerer bevidsthed <strong>og</strong><br />
skabelse med hinanden. Derfor er synkronisitet<br />
et afgørende metafysisk træk ved tilværelsen <strong>og</strong><br />
ikke bare, som Jung forestillede sig, et undtagelsestilfælde.<br />
<strong>Tiden</strong> forbliver som tid “usynlig”,<br />
men åbenbarer sig alligevel igennem vores<br />
fornemmelse af, at tiden uophørligt går. Denne<br />
intuition af tidens gang er samtidig <strong>og</strong>så en<br />
oplevelse af denne samtidighed imellem subjektet<br />
<strong>og</strong> objektet. Den vertikale tid skaber verden.<br />
Den vertikale tid konstituerer, betinger, den<br />
horisontale tid – nemlig bevidsthedens <strong>og</strong> historiens<br />
<strong>og</strong> urmagernes fastsættelse af nuet, som<br />
f.eks. klokken 12.41 den 15. december 2009.<br />
Dette nu er levende i skrivende stund, ikke fordi<br />
dette, at det er til i nuet, er nuet, hvilket er en<br />
banalitet, men fordi nuet er gjort levende af<br />
den evighed som strømmer ind i verden som<br />
vertikal, oplysende tid. Det nutidige <strong>og</strong> levende<br />
afhænger af n<strong>og</strong>et udenfor, som transcenderer<br />
det levende <strong>og</strong> nutidige. Bevidstheden stammer<br />
ligesom tiden fra n<strong>og</strong>et udenfor verden, fra<br />
evigheden.<br />
De organisatoriske strukturer af stivnet vertikal<br />
tid fra universets begyndelse er en vigtig bestanddel<br />
af virkeligheden; de er det, vi i dagligdagen<br />
kalder for ”stof”. Og selv vores legeme<br />
er organiseret af stivnet tid, af tegn. Jeg kalder<br />
derfor i min b<strong>og</strong> det menneskelige legeme for et<br />
monadelegeme, det består af monader, af tegn,<br />
som er organiseret til en bestemt struktur: den<br />
menneskelige krop, som er langt mere end hvad<br />
naturvidenskaben forestiller sig. Stoffet er langt<br />
mere levende end man umiddelbart tror! Og<br />
langt mere omfattende.<br />
Levende virkelighed<br />
Dette at subjektet består af tegn både ”kropsligt”,<br />
men <strong>og</strong>så bevidsthedsmæssigt betinger, at<br />
subjektet kan betegne omverden, at subjektet<br />
kan tegne omverden. Dvs tolke den på mange<br />
forskellige måder. Astrol<strong>og</strong>ien er en af disse fortolkninger<br />
<strong>og</strong> en af de mest fundamentale, fordi<br />
den som sagt både indeholder det hermeneutiske<br />
<strong>og</strong> det matematiske aspekt, ordet <strong>og</strong> tallet.<br />
Når vi betragter urhoroskopet, så vil vi <strong>og</strong>så se,<br />
at hele det menneskelige legeme er indarbejdet<br />
i dette urhoroskop. Hele fosterets udvikling ligger<br />
gemt her, hvilket jeg d<strong>og</strong> ikke skal komme<br />
ind på her i detaljer, det ville føre for vidt, men<br />
blot anføre at den afmåling, der består imellem<br />
fosterets udvikling <strong>og</strong> tid ikke er tilfældig. Her<br />
er der virkeligt et sammenfald imellem mening,<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 5
organisationen af tegnene <strong>og</strong> udmålingen af tid<br />
igennem tallet. Den sammenhæng, som astrol<strong>og</strong>ien<br />
så tydelig ser omkring det menneskelige<br />
legemes organisation <strong>og</strong> andre forhold i virkeligheden,<br />
denne symbolske sammenhæng imellem<br />
vidt forskellige elementer <strong>og</strong> regioner, udtrykker<br />
meget smukt min metafysik om, at virkeligheden<br />
ikke bare er tomme <strong>og</strong> døde atomer <strong>og</strong> kræfter,<br />
som alene matematiske formler kan indfange,<br />
men virkeligheden er <strong>og</strong>så meningsfulde tegn.<br />
Virkeligheden er transhermeneutisk, fordi den<br />
ligger til grund for enhver tolkning <strong>og</strong> fordi alle<br />
tolkninger, der på en eller måde korrekt anal<strong>og</strong>iserer<br />
med denne virkelighed er lige sande, <strong>og</strong>så<br />
selv om disse tolkninger indbyrdes er vidt forskellige.<br />
Det er ikke så mærkeligt, for virkeligheden<br />
udspringer af evigheden, virkeligheden er<br />
det timelige udtryk for evigheden <strong>og</strong> evigheden<br />
er et med sig selv <strong>og</strong> ikke forskellig fra sig selv.<br />
Evigheden er en enhed, som er overalt. Virkeligheden<br />
er tegn, der er skabt af evigheden <strong>og</strong><br />
dette er <strong>og</strong>så den yderste grund til, at astrol<strong>og</strong>ien<br />
virker. Vi mennesker udtrykker som bevidstheder<br />
<strong>og</strong> legemer den højeste form for organisering<br />
af tegn funderet af den vertikale tid både<br />
i fortid <strong>og</strong> nutid, <strong>og</strong> denne overensstemmelse af<br />
det menneskelige legeme <strong>og</strong> bevidsthed med<br />
den yderste virkelighed af disparate øjeblikke<br />
af potentielle meninger er årsagen til, at astrol<strong>og</strong>ien<br />
virker. Subjektet <strong>og</strong> objektet står tæt på<br />
hinanden uden d<strong>og</strong> at blive identiske, således<br />
som idealismen i mange forskellige afskygninger<br />
hævder. Subjektet <strong>og</strong> objektet mødes igennem<br />
verdens betydning af tegn. Samtidigheden imellem<br />
subjektet <strong>og</strong> objektet udtrykkes i astrol<strong>og</strong>ien.<br />
Astrol<strong>og</strong>i udtrykker om n<strong>og</strong>et en ontol<strong>og</strong>isk<br />
dualisme på et åndeligt plan. Anal<strong>og</strong>i, men ikke<br />
identitet.<br />
Tegn <strong>og</strong> timing<br />
Det er ikke mærkeligt, at astrol<strong>og</strong>i virker, når<br />
man tænker over det på denne måde. Den virkelighed,<br />
vi repræsenterer, nemlig et monadelegeme<br />
organiseret af tegn fra verdens tidligste<br />
tid, det vi sædvanligvis kalder for ”stoffet” <strong>og</strong> en<br />
bevidsthed, som er levende <strong>og</strong> nutidig på grund<br />
af den nuværende vertikale tid af tegn, som<br />
strømmer ind i verden, kitter det hele sammen.<br />
En transcendent <strong>og</strong> transcenderende sammenføjning<br />
af subjekt <strong>og</strong> objekt uden at de to størrelser<br />
bliver identiske med hinanden. Der er stadigvæk<br />
et subjekt som er forskelligt fra objektet.<br />
Men de afspejler hinanden meget smukt. Som<br />
6<br />
foroven, så for neden, bliver nu ikke bare et flot<br />
slagord, men giver reel metafysisk mening. Det<br />
hele handler altså om, at tegn <strong>og</strong> timing går i<br />
et. Det kunne være en definition på astrol<strong>og</strong>i,<br />
men altså <strong>og</strong>så på, hvad denne virkelighed er<br />
for n<strong>og</strong>et. Og bagved holder evigheden sammen<br />
på det hele, uden at det hele går op i ren<br />
restløs enhed. Verden er skabt af n<strong>og</strong>et guddommeligt,<br />
som kan behandle symboler <strong>og</strong> arbejde<br />
med symboler <strong>og</strong> dermed er n<strong>og</strong>et personligt<br />
<strong>og</strong> i højeste grad n<strong>og</strong>et intelligent, fordi indsigt<br />
i symboler kræver en levende personlighed <strong>og</strong><br />
intelligens. Denne levende <strong>og</strong> verdenskabende<br />
personlighed <strong>og</strong> intelligens kalder vi sædvanligvis<br />
for Gud.<br />
Horisontal <strong>og</strong> vertikal tid<br />
Hvis man skulle se praktisk/astrol<strong>og</strong>isk på<br />
min filosofiske teori, så repræsenter Saturn<br />
den horisontale tid, altså bevidsthedens tid,<br />
som strækkes ud i en varen, hvorimod Uranus<br />
repræsenterer den vertikale tid, den tid som er<br />
nyskabende, objektiv <strong>og</strong> diskontinuerlig <strong>og</strong> som<br />
stammer fra evigheden. Her er det jo ”heldigt”<br />
at netop Uranus på oldgræsk betyder himmel!<br />
Saturn handler meget om begrænsning <strong>og</strong> regelrette<br />
lovmæsigheder <strong>og</strong> spilleregler, <strong>og</strong> det er<br />
jo netop, hvad den horisontale tid handler om.<br />
Den handler om den horisont, som subjektet<br />
altid bevæger sig inden for, dette spillerum af<br />
historie <strong>og</strong> begrænsninger.<br />
Hermed bliver Saturn til en meget fundamental<br />
planet, fordi næsten alting her i denne<br />
tilværelse handler om dette, at vi bevæger os i<br />
en horisont af fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid, at vi er<br />
begrænset af vores historie <strong>og</strong> af naturlovene.<br />
Derfor er Saturn <strong>og</strong>så det, man kalder for tærsklens<br />
v<strong>og</strong>ter, altså indgangen til både den yderste<br />
timelige virkelighed, men <strong>og</strong>så evigheden. Det<br />
er som at finde det ubegrænsede netop igennem<br />
begrænsningen. Saturn er i høj grad bevidsthed,<br />
symbolsk bevidsthed.<br />
Uranus, derimod, udtrykker den vertikale<br />
tid <strong>og</strong> er dermed <strong>og</strong>så en meget fundamental<br />
planet. Her møder vi overgangen imellem det<br />
timelige <strong>og</strong> det evige. Hvor Saturn handler om<br />
grænsen til grænsen, så handler Uranus om<br />
grænsen til det evige. Saturn handler om grænsen<br />
set herfra, hvorimod at Uranus handler<br />
om grænsen set fra transcendensen, evigheden.<br />
Denne grænse er selve skabelsens midte,<br />
skabelsens smeltedigel. Uranus er traditonelt<br />
den planet, som forbindes med friheden <strong>og</strong> det<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
ekscentriske, det nyskabende. Individualiteten<br />
i yderste forstand. Netop den vertikale tid har<br />
karakter af at være nyskabende i forhold til den<br />
horisontale tid. Det betyder ikke, at den horisontale<br />
tid – eller Saturn – ikke er kreativ, thi<br />
alle mennskelige aktiviteter, <strong>og</strong>så de skabende,<br />
foregår i den horisontale tid, i et historisk spillerum<br />
af en strømmende fortid, nutid <strong>og</strong> fremtid.<br />
Men det betyder, at den egentlige nyskabelse,<br />
dvs det som kommer udefra <strong>og</strong> strømmer ind i<br />
verden, er forbundet med Uranus. Det er denne<br />
invaderende transcendens, som egentlig bestemmer<br />
tidens kvalitet <strong>og</strong> dermed begrænser vores<br />
mulige fortolkninger, men altså <strong>og</strong>så giver den<br />
helt nye muligheder.<br />
Både Uranus <strong>og</strong> Saturn står altså på den måde<br />
begge for n<strong>og</strong>et, som giver nye muligheder <strong>og</strong><br />
som begrænser. Saturn begrænser, fordi enhver<br />
fortolkning har en horisont <strong>og</strong> n<strong>og</strong>le lovmæssigheder<br />
– selv den kunstneriske fortolkning –<br />
men Uranus begrænser <strong>og</strong>så, fordi de vertikale<br />
øjeblikke, som kommer af evigheden, nok er<br />
fyldt med potentiel mening, som kan tolkes på<br />
mange forskellige måder, men <strong>og</strong>så har en objektiv<br />
begrænsning. En hvilken som helst vilkårlig<br />
fortolkning dur ikke. Alle astrol<strong>og</strong>er kender<br />
denne mekanisme.<br />
Ælde <strong>og</strong> nyskabelse<br />
Saturn har jo længe været forbundet med tiden<br />
ved den videnskabeligt set ikke helt præcise<br />
identifikation med Kronos, en fejltagelse som<br />
d<strong>og</strong> er blevet til et mytisk <strong>og</strong> dermed virkningsfuldt<br />
d<strong>og</strong>me, <strong>og</strong> Uranus identificeres traditionelt<br />
med astrol<strong>og</strong>ien, som jo i virkeligheden handler<br />
om tid. Så det er ikke så mærkeligt, at man kan<br />
udarbejde denne tematisering omkring disse<br />
planeter. Når Saturn handler om selve tidens naturlovsmæssige<br />
betydning for modenhed <strong>og</strong> aldring<br />
<strong>og</strong> i sidste ende for død, så handler Uranus<br />
om tidens kvalitet, som vi ikke har herredømme<br />
over, men som kommer til os. Den nyskabende<br />
tid, objektive tid, som vi søger at fortolke solidarisk<br />
med virkelighedens beskaffenhed, men hvor<br />
fortolkningen jo altid er præget af den enkelte<br />
astrol<strong>og</strong>s forskellige forudsætninger.<br />
Uranus handler om det, som kommer ind i<br />
tiden, som ikke er historisk bestemt, men som<br />
er nyskabende, som udtrykker friheden, det<br />
afvigende, det ekscentriske. Uranus skaber forudsætningerne<br />
for nye muligheder, men det er<br />
Saturn som konkretiserer <strong>og</strong> skaber de forskellige<br />
mere eller mindre permanente spilleregler<br />
– f.eks. naturlovene – som tilhører de forskellige<br />
fortolkninger. Der gælder andre spilleregler for<br />
kvantemekanikken end for dybdepsykol<strong>og</strong>ien<br />
eller teol<strong>og</strong>ien, men alle fag søger at afdække<br />
forskellige sider af samme grundlæggende virkelighed:<br />
de vertikale øjeblikke enten i form af<br />
indstrømning fra evigheden eller i form af ”stivnet”<br />
tid fra universets begyndelse. Det vi kalder<br />
for ”stof”, er historisk bestemt <strong>og</strong> kan ses i en<br />
hermeneutisk sammenhæng. Se for eksempel på<br />
alverdens museer af “ophobet stof” !<br />
Der er egentligt tale om et spil imellem lukkethed/konkretisering<br />
– <strong>og</strong> åbenhed/potentialitet.<br />
Saturn kitter de disparate skarpt adskilte vertikale<br />
øjeblikke sammen til en sammenhængende<br />
historie, <strong>og</strong> Uranus leverer det nyskabende<br />
materiale hertil. Et materiale som kommer fra<br />
evigheden, fra himlen.<br />
Alle himmellegemerne handler i astrol<strong>og</strong>ien<br />
i sidste ende om tidens kvalitet, men Uranus<br />
<strong>og</strong> Saturn handler på et meget abstrakt fortolkningsplan<br />
om de to fundamentale former for tid,<br />
som jeg taler om i min b<strong>og</strong>, <strong>og</strong> som tilsammen<br />
giver det, man kunne kalde for tid, selv om den<br />
vertikale tid må siges at være den mest fundamentale.<br />
Fornyelsen er mere fundamental end<br />
bevarelse. Kreativiteten er det inderste i tilværelsen.<br />
Der kunne d<strong>og</strong> ikke være n<strong>og</strong>en kreativitet<br />
uden konkretisering på et eller andet plan, så<br />
selv om kreativiteten, nyskabelsen, er det mest<br />
fundamentale i tilværelsen, så kræver verdens<br />
eksistens <strong>og</strong>så den saturniske stabilitet <strong>og</strong> grænsedragning.<br />
Uranus handler meget om overgangene imellem<br />
de forskellige tidsepoker, hvor n<strong>og</strong>et nyt<br />
mere eller mindre spirende bryder frem – <strong>og</strong><br />
derfor er Uranus fremtidsorienteret <strong>og</strong> ”revolutionerende”,<br />
hvorimod Saturn handler om at<br />
bevare tidens epokekarakter <strong>og</strong> er derfor orienteret<br />
imod historien, fortiden, traditionen.<br />
Skabelsen af verden<br />
Verden kunne ikke eksistere uden dette spil<br />
eller denne dans imellem Uranus <strong>og</strong> Saturn<br />
eller rettere sagt: imellem det, disse planeter<br />
repræsenterer. Egentlig modarbejder de ikke<br />
hinanden, men de arbejder tværtimod sammen<br />
omkring skabelsen af verden. Det er både nødvendigt<br />
med bevaring <strong>og</strong> strukturering <strong>og</strong> fornyelse.<br />
Den uraniske vertikale tid handler meget<br />
om rytme <strong>og</strong> toner, om vibrationer mere generelt<br />
formuleret, <strong>og</strong> de vertikale øjeblikke kan<br />
betragtes som denne kosmiske musiks noder.<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 7
De noder, som Gud har sat. Saturn handler om,<br />
hvordan denne musik spilles <strong>og</strong> fortolkes, om<br />
musikerne. Det er en sammenligning, som skal<br />
tages med et vist gran salt, fordi disse vertikale<br />
noder kan spilles på tusindfold flere slags instrumenter<br />
<strong>og</strong> på vidt forskellige måder, end hvad<br />
musik ellers kan. N<strong>og</strong>et andet er så, at netop<br />
den menneskelige musik har den egenskab,<br />
at den søger symbolsk at berette, hvorledes vi<br />
sætter verden i musik; hvorledes vi oversætter<br />
de vertikale øjeblikke. <strong>Tiden</strong>s rytmer <strong>og</strong> toner i<br />
b<strong>og</strong>staveligste forstand. Musik som kunstart har<br />
meget at sige om det spil, som foregår imellem<br />
den horisontale tid <strong>og</strong> den vertikale tid, imellem<br />
subjekt <strong>og</strong> objekt.<br />
Den hermeneutiske rytme<br />
I et givet horoskop kunne man særdeles<br />
frugtbart anvende denne metafysik i sine fortolkninger.<br />
Saturns <strong>og</strong> Uranus placering i radixhoroskopet<br />
<strong>og</strong> deres transitter kan informere os overordnet<br />
om, hvordan den hermeneutiske rytme<br />
forløber for naiviteten. Uranus fortæller om<br />
hvilken objektiv dagsorden naiviteten udsættes<br />
for, <strong>og</strong> Saturn om, hvordan disse oversættes eller<br />
fortolkes eller mødes.<br />
Uranus er på den måde en planet, som sprænger<br />
grænser <strong>og</strong> sætter grænser igennem eksplosive<br />
rystelser fra transcendensen. Rystelser som<br />
meget vel kan skjules af Saturns forsøg på at<br />
holde sammen på det hele i et mere glidende<br />
<strong>og</strong> sammenhængende forløb. Uranus står som<br />
bekendt for det springende, det diskontinuerlige,<br />
det nyskabende, det disparate, medens Saturn<br />
står for det sammenhængende <strong>og</strong> kontinuerlige<br />
<strong>og</strong> traditionelt konserverende. Uranus er grundlæggende<br />
en eksplosiv <strong>og</strong> skabende energi,<br />
som Saturn skabende <strong>og</strong> fortolkende modtager.<br />
Saturn er den store grænsedragende hermeneutiker,<br />
Uranus den store grænsesprængende<br />
hermeneutiker. Uranus står for det transcendente,<br />
som åbenbarer sig for det absolut frie, der<br />
bryder med historien <strong>og</strong> dermed skaber historie.<br />
Ofte fremstilles det, som om Uranus kun sporadisk<br />
er rystende <strong>og</strong> omvæltende, men faktisk<br />
repræsenterer Uranus skabelsen af den fornyende<br />
vertikale tid fra evigheden, hvilket foregår<br />
uophørligt, hvorved verden “rystes” ustandseligt.<br />
Saturn derimod repræsenterer subjektets <strong>og</strong> det<br />
intersubjektive samfunds stadige ”sammenkitning”<br />
af disse disparate øjeblikke til sammenhæng,<br />
historie <strong>og</strong> lovmæssighed, selv om Saturn<br />
i sit klassiske vandbæreraspekt har mulighed for<br />
8<br />
en udrensning af mange af disse fortolkninger<br />
igennem en krise for det enkelte subjekt. Begge<br />
planeter er relativt langsomgående, Uranus mest<br />
langsom, men begge planeter i kombination<br />
fortæller rigtig meget om en given periodes<br />
tidsrytme, <strong>og</strong> hvordan denne epokes mennesker<br />
fortolker denne rytme <strong>og</strong> naturligvis meget om<br />
dem, som er født i denne periode.<br />
Et eksempel<br />
Vi kan tage et eksempel her til sidst. En mere<br />
omfattende fortolkning <strong>og</strong> redegørelse vil føre<br />
for vidt i denne sammenhæng <strong>og</strong> være en<br />
opgave, som ikke bare tilkommer mig. Har<br />
man f.eks. Uranus i Fiskenes tegn, som vi har i<br />
skrivende stund, så vil tidens rytme eller toner<br />
eller kvalitet været præget af det flydende, det<br />
vandige, det skjulte <strong>og</strong> eftergivende. Det modtagende.<br />
Uranus befinder sig ikke bekvemt her,<br />
fordi Fiskenes tegn står for det absolut modsatte<br />
af disse diskontinuerlige skarpt adskilte vertikale<br />
øjeblikke. Her flyder alting sammen i en ofte<br />
uigennenskuelig enhed.<br />
På en måde kan man sige, at der i tidens<br />
disparate øjeblikke er alt for meget evighed<br />
tilstede, alt for meget af Neptun. Dette betyder<br />
at tidens kvaliteter på mange måder bliver<br />
forfalsket <strong>og</strong> gemt af vejen, man mister blikket<br />
for objektiviteten I tiden – det guddommelige –<br />
det som transcenderer mennesket. Dette viser<br />
sig ved, at mennesket <strong>og</strong> kulturen i vore dage er<br />
blevet utrolig materialistisk, samtidig med at der<br />
er et mindretal, som i den grad er blevet spirituelle<br />
af den objektive tids touch af evighed, at<br />
n<strong>og</strong>en af dem står i fare for at miste jordforbindelsen.<br />
Den alt for skjulte <strong>og</strong> uklare, men <strong>og</strong>så<br />
meget stærke transcendens eller evighedspræg<br />
med Uranus i Fiskenes tegn får mennesket enten<br />
til degenerende at blive “besat” eller opslugt af<br />
denne alt for kraftige evighed, hvilket resulterer<br />
i mere eller mindre fundamentalistiske spirituelle<br />
<strong>og</strong> religiøse bevægelser, eller til frygtsomt at<br />
skjule sig fra den stærke, men uklare <strong>og</strong> “druknende”<br />
transcendens, ved desperat at klynge sig<br />
til en ekstrem materialisme udtrykt ved en fad<br />
<strong>og</strong> fordummet “humanisme” <strong>og</strong> en indskrænkende<br />
naturvidenskab. <strong>Tiden</strong> er meget splittet i<br />
et stort flertal af materialister, som fornægter alt<br />
transcendent <strong>og</strong> et lille, men stærkt, spirituelt<br />
mindretal.<br />
Denne fortolkning bekræftes, når man ser<br />
på Saturns bevægelser i samme periode. Med<br />
Saturns gang igennem løvens tegn førte tran-<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
scendensens intensive,men samtidig <strong>og</strong>så uklare<br />
<strong>og</strong> opløsningstruende tilstedeværelse, enten til<br />
ovenævnte materialistiske selvdyrkelse <strong>og</strong> selvtilstrækkelighed<br />
af mennesket eller helt modsat<br />
til en spiritualistisk <strong>og</strong> religiøs åbning ind imod<br />
selvet, der til tider blev hysterisk fundamentalistisk<br />
<strong>og</strong> præget af storhedsvanvid <strong>og</strong> arr<strong>og</strong>ance<br />
<strong>og</strong> dermed tanken om, at alle andre religioner<br />
<strong>og</strong> opfattelser er forkerte <strong>og</strong> “onde”.<br />
I kombinationen imellem Saturn i Jomfruen <strong>og</strong><br />
Uranus i Fiskene blev resultatet ikke så meget<br />
forskelligt fra det ovenævnte, men der er d<strong>og</strong><br />
visse nuanceforskelle. Den materialistiske tendens<br />
hos den ene halvdel af befolkningen førte<br />
med Saturn i jomfruen til enten en endnu mere<br />
kras <strong>og</strong> skeptisk betonet materialisme, som nægtede<br />
at se andet end “rationelle” alt for subjektive<br />
detaljer, som hermed udråbes til sandheden<br />
eller <strong>og</strong>så til en spiritualisering af kroppen <strong>og</strong><br />
sundhedsaspektet i hele taget, som i ekstreme<br />
tilfælde udviklede sig til en enøjet fanatisme,<br />
som risikerede at gøre mennesker mere syge<br />
end sunde.<br />
Når Uranus ankommer til Vædderens tegn, så<br />
får piben d<strong>og</strong> en helt anden lyd. Her vil objektiviteten<br />
blive meget nærværende <strong>og</strong> udfarende<br />
<strong>og</strong> den menneskelige selvtilstrækkelighed <strong>og</strong><br />
selvdyrkelse vil blive voldsomt udfordret. Især<br />
med Saturn i Vægtens tegn <strong>og</strong> senere i Skorpionens<br />
tegn. I Vægten vil man formodentligt blive<br />
mindre selvoptaget <strong>og</strong> mere åben over for den<br />
transcenderende skønhed ,kærlighed <strong>og</strong> musikalitet<br />
I tilværelsen. Dette fordybes i Skorpionen.<br />
Her vil Vægtens konfliktskyhed ikke hjælpe<br />
meget til at holde fast på tidligere tiders materialisme.<br />
Sammenholdt med, at Pluto arbejder<br />
sig dybere ind i Stenbukkens tegn <strong>og</strong> Neptun går<br />
ind i Fiskenes tegn, sit eget tegn, bliver denne<br />
proces meget spændende at følge.<br />
Saturn som objektet<br />
Nu kan man jo mene,at denne opfattelse af<br />
Uranus <strong>og</strong> især Saturn modsiger min artikel om<br />
Saturn som objektet [CORNELIUS 2/03], men det<br />
er ikke rigtigt, der er snarere tale om en præcisering.<br />
Saturn fungerer stadig som en objektiverende<br />
grænsedrager til den virkelighed, som står<br />
i modsætning til selvet – solen, men nu kan man<br />
se, at grænsedragningen støder op imod den<br />
grænse som står imod evigheden eller ånden,<br />
nemlig de vertikale øjeblikke <strong>og</strong> deres impulser,<br />
som Saturn – subjektets mest objektive side –<br />
opfanger. Man kan sige, at Uranus danner det<br />
skabende mellemled imellem ånden <strong>og</strong> Saturn.<br />
Saturn er derfor en nøgleplanet i afskrælningen<br />
af den horisontale verden, hvor det bliver klart,<br />
hvad der er den egentlige virkelighed, nemlig de<br />
vertikale øjeblikke, <strong>og</strong> hvad der er selvet, vores<br />
inderste individualitet. Denne afskrælning er en<br />
alkymistisk <strong>og</strong> meditativ proces, hvor man ikke<br />
afslører, at verden er en illusion, men derimod<br />
nærmer sig mere <strong>og</strong> mere, hvad verden er i sig<br />
selv, uafhængig af alle vores konstruktioner.<br />
Saturn opbygger disse verdener af fortolkninger,<br />
men netop som bygherre har Saturn <strong>og</strong>så<br />
muligheden for at rive disse verdener ned for at<br />
kunne afsløre, hvor det egentlige objekt er – <strong>og</strong><br />
dermed <strong>og</strong>så afsløre vores egentlige individualitet:<br />
selvet. Det handler om, hvad verden egentlig<br />
er for n<strong>og</strong>et i sig selv. Og hvad vi er i os selv.<br />
Saturns grænsedragning imellem selvet <strong>og</strong> det<br />
andet er en udrensning par excellance, hvor<br />
det der er blandet sammen udkrystalliseres som<br />
selvstændige, men stadig som sammenhørende<br />
elementer. Her blotlægges fællesskabet imellem<br />
to selvstædige elementer, nemlig det egentlige<br />
subjekt <strong>og</strong> det egentligt objekt. Der er tale om<br />
kærligheden, det som kristendommen i modsætning<br />
til Eros kalder for Agape. Denne proces<br />
er udtryk for en krise i b<strong>og</strong>staveligste forstand,<br />
krise betyder netop adskillelse eller udskillelse<br />
på græsk, <strong>og</strong> her adskilles det enkelte subjekt<br />
<strong>og</strong> objektet tydeligt, for så meget desto mere<br />
at elske hverandre som selvstændige væsener.<br />
Derfor er Saturn altid en planet, som på en eller<br />
måde handler om krise, som bestemt ikke udelukkende<br />
er n<strong>og</strong>et negativt,men er selve livets<br />
essens. At blokere for denne proces er ødelæggende<br />
<strong>og</strong> perverst.<br />
Saturn orienterer sig på vidt forskellige <strong>og</strong><br />
nærmest grænseløse måder i forhold til de vertikale<br />
øjeblikkes rene struktur, deres ”skelet”. Så i<br />
sig indeholder den objektet i dets mange fremtrædelsesformer<br />
<strong>og</strong> bliver dermed objektiv på en<br />
multidimensionel måde. I sin funktion orienterer<br />
den sig imod de grænser, som evigheden har sat<br />
i timeligheden.<br />
Så den absolutte frihed er en illusion. Friheden<br />
er altid n<strong>og</strong>et, som er givet til os af Gud, vi vil<br />
aldrig være rigtig frie, med mindre vi uden forstyrrelser<br />
lytter til <strong>og</strong> mærker <strong>og</strong> fuldender den<br />
frihed, som findes i tidens nyskabelser, <strong>og</strong>så når<br />
de er ”udfordrende” som astrol<strong>og</strong>er lidt udglattende<br />
<strong>og</strong> diplomatisk plejer at udtrykke sig. Frihed<br />
er selv i sin dybeste <strong>og</strong> mest absolutte form<br />
begrænset. Af det guddommelige. Frihed har<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 9
intet at gøre med ultraliberalismens ekscesser <strong>og</strong><br />
eskapader baseret på et fattigt menneskesyn. Friheden<br />
er at lytte til den guddommelige intention<br />
i tidens nyskabelser. Da mennesket ofte er langt<br />
fra denne frihed til at lytte til de guddommelige<br />
intentioner i den vertikale tids nyskabelser, så<br />
er resultatet en stærk <strong>og</strong> degenerende forvrængning<br />
af disse guddommelige intentioner i den<br />
vertikale tid. Dette gælder både på det personlige<br />
<strong>og</strong> det samfundsmæssige plan, men <strong>og</strong>så<br />
når det gælder naturkatastrofer, hvilket ikkeastrol<strong>og</strong>er<br />
sikkert vil finde kontroversielt.<br />
Gud tvinger os ikke til en fuldkommen realisering<br />
af sine intentioner, det er vores ansvar.<br />
Det er gaver, som vi kan tage imod eller ej. Og<br />
de fleste mennesker er desværre langt fra at<br />
kunne lytte sig andægtigt <strong>og</strong> udforskende ind på<br />
disse intentioner, endsige at kunne eller turde<br />
realisere disse guddommelige intentioner. Der<br />
er d<strong>og</strong> heldigvis ikke tale om et enten eller,<br />
n<strong>og</strong>et bliver naturligvis realiseret et langt stykke<br />
hen ad vejen <strong>og</strong> på mange forskellige måder i<br />
relation til menneskets kreativitet. F.eks i form<br />
af videnskabelige teorier, kunst, ædelmodige<br />
handlinger, hellige handlinger,vidunderlige<br />
tekniske opfindelser etc. etc. Men de menneskelige<br />
samfund <strong>og</strong> den menneskelige historie har<br />
aldrig været <strong>og</strong> er stadig langt fra n<strong>og</strong>en dans på<br />
roser. Den menneskelige historie er fyldt med<br />
tragik, ulykker,elendighed <strong>og</strong> primitive livssyn<br />
<strong>og</strong> n<strong>og</strong>et, vi kunne kalde for ondskab.<br />
Det er ikke for ingenting at vores lytten (fortolkning<br />
<strong>og</strong> oversættelse) til tidens intentioner<br />
10<br />
er repræsenteret af Saturn, som i den traditionelle<br />
<strong>og</strong> gammeldags astrol<strong>og</strong>i betragtes som en<br />
”ond” planet. Det kan gå grueligt galt med vores<br />
fortolkninger <strong>og</strong> realiseringer af de nyskabende<br />
øjeblikke. Uranus, som repræsenterer disse<br />
guddommelige intentioner, er således udtryk<br />
for det utopiske <strong>og</strong> ideale, som Saturn enten<br />
kan knuse eller fremelske i sine fortolkninger <strong>og</strong><br />
realiseringer. Saturn udtrykker på en gang den<br />
menneskelige ufuldkommenhed <strong>og</strong> begrænsethed<br />
(den kristne ”synd”, som resulterer i sorg<br />
<strong>og</strong> ulykker, men <strong>og</strong>så muligheden for at komme<br />
igennem denne sorg <strong>og</strong> afdække de guddommelige<br />
intentioners fuldkommenhed. Krisen,<br />
verdens udfordringer, er, som vi nævnte, en<br />
stadig udskillelsesproces, en kosmisk renselse,<br />
hvor ikke alene selvet efterhånden udkrystalliser<br />
sig (det er ikke tilfældigt, at Saturn repræsenterer<br />
krystaller som diamanter), men hvor <strong>og</strong>så<br />
den rene virkelighed i sig selv <strong>og</strong> dermed Guds<br />
intentioner i de vertikale øjeblikkes mening<br />
manifesterer sig. Opstandelsen af Kristus er det<br />
absolutte symbol <strong>og</strong> den absolutte begivenhed,<br />
der viser <strong>og</strong> inspirerer <strong>og</strong> betinger, at man kan<br />
vende <strong>og</strong> anvende den stadige verdenskrise til<br />
oplysning af bevidstheden.<br />
Det som Saturn i sin ypperste <strong>og</strong> højeste form<br />
tilstræber (enhjørningen) er den fuldstændige<br />
udfoldelse af et givet vertikalt øjebliks guddommelige<br />
intentioner. Den vertikale tid er et fragment<br />
af det spejl af evigheden, som vi erkender<br />
stykkevis, men som i sin helhed slutteligt viser<br />
os evigheden, for nu frit at citere Paulus. n<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
af Claus Houlberg cand.arch.<br />
Tidsaldrenes<br />
middel-ayanamsa<br />
AFGRæNSNINGEN af de astrol<strong>og</strong>iske<br />
tidsaldre har været et spørgsmål, som fra<br />
tid til anden har været omgivet af megen<br />
filosofisk diskussion <strong>og</strong> matematisk beregning.<br />
Ejendommeligt nok er det sjældent at træffe på<br />
en så overvejende astrol<strong>og</strong>isk definition <strong>og</strong> diskussion,<br />
som vil blive foretaget i artiklen her.<br />
Først <strong>og</strong> fremmest defineres <strong>tidsaldrene</strong> ud<br />
fra forskydningen mellem den sideriske <strong>og</strong> den<br />
tropiske dyrekreds. Den sideriske ligger fast i<br />
forhold til fixstjernerne, mens den tropiske (egl<br />
’den drejende’) ligger fast i forhold til års<strong>tiderne</strong><br />
<strong>og</strong> dermed Jordens skrånende akse. Omkring<br />
Alexander den Stores tid lå de to dyrekredse på<br />
linie, dvs stjernetegnene i de to kredse var sammenfaldende.<br />
Derfor har det været almindeligt<br />
at antage, at der alene var denne ene zodiak,<br />
som korresponderede med stjernebillederne [for<br />
at forebygge misforståelser vil de herefter blive<br />
kaldt konstellationer].<br />
Min påstand er da, at der altid har været to<br />
dyrekredse. De er forankret på hver sin måde<br />
<strong>og</strong> deres indbyrdes forskydning kaldes præcessionen,<br />
dvs. den skæve jordakses langsomme<br />
rotation (recession) om klodens lodakse, baglæns<br />
gennem den sideriske zodiaks tegn.<br />
Præcessionen er ikke jævn<br />
gennem zodiaken<br />
I den esoteriske astrol<strong>og</strong>i omtales det, at dyrekredstegnene<br />
er tankeformer, der blev forankret<br />
på atlantisk tid, hvilket er for mindst 10.000<br />
år siden. Det vil være højst usandsynligt, at<br />
præcessionen først skulle være opdaget i den<br />
græske oldtid, ca. 100 år fvt. Men dette synspunkt<br />
må forblive rent spekulativt, al den stund<br />
vi savner arkæol<strong>og</strong>iske vidnesbyrd herom. Blot<br />
åbnes for den tanke, at dyrekredsene begge kan<br />
være af betydelig ælde.<br />
Ayanamsa-problemet<br />
Den skæve jordakse roterer langsomt omkring<br />
en lodlinie, der står vinkelret på banen<br />
om Solen, <strong>og</strong> denne rotation kaldes det store<br />
astrol<strong>og</strong>iske år eller blot Det Store År. Tallet for<br />
dette storårs længde varierer en smule, alt efter<br />
hvilken astronomisk kilde der citeres, men ligger<br />
i området 25-26.000 almindelige kalenderår.<br />
Når de tolv astrol<strong>og</strong>iske tidsaldre skal udmåles,<br />
så defineres de ved forskydningen mellem<br />
de to dyrekredse. Dermed bliver hver tidsalder<br />
af en udstrækning på ca. 2150 år.<br />
Bemærk her, at forskydningen ikke sker i<br />
forhold til fixstjernerne, men alene mellem de to<br />
dyrekredse indbyrdes. Af den årsag angives <strong>tidsaldrene</strong><br />
som lige store. Ejendommeligt nok har<br />
vi ikke i den vestlige astrol<strong>og</strong>i et ord for denne<br />
forskydning mellem dyrekredsene, men i Indien<br />
kaldes den for ayanamsa. Ordet er sanskrit <strong>og</strong><br />
kommer af ayan + amsa, som betyder henholdsvis<br />
bevægelse <strong>og</strong> bestanddel eller element, altså<br />
bevægelseselement.<br />
Nulpunktet for beregninger af <strong>tidsaldrene</strong> går<br />
tilbage til den tid, hvor de to geometrisk define-<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 11
ede dyrekredse stemte overens, dvs. den gang<br />
man ant<strong>og</strong>, at der kun var en enkelt dyrekreds.<br />
Dens bevægelse bliver astronomisk målt i forhold<br />
til fixstjernen Alcyone som startpunkt for<br />
Vædderen. Dette afgørende nulpunkt angives<br />
til at ligge omkring år 300 fvt. - altså stort set<br />
på Alexander den Stores tid, som de historiske<br />
begivenheder <strong>og</strong>så synes at fortælle.<br />
Man kunne her benytte Alexanders erobring<br />
af Egypten i år 320 fvt. som et markant historisk<br />
skæringspunkt. Her afsluttes den faraonske æra,<br />
<strong>og</strong> her blandes de astrol<strong>og</strong>iske traditioner fra<br />
Mesopotamien, Persien <strong>og</strong> Egypten, <strong>og</strong> den hellenistiske<br />
astrol<strong>og</strong>i undfanges, således som de<br />
afbildes i den senere Dendera-zodiak [ill. s. 17].<br />
Faktisk eller middel ayanamsa<br />
Så langt så godt, men der ligger et væsentligt<br />
problem, når vi skal videre herfra, for jordaksens<br />
(forårspunktets) præcession er ikke jævn<br />
gennem dyrekredsen. Den har tilbagelagt 24°<br />
på (300 + 2000 =) 2300 år, hvilket giver en<br />
hastighed på 96 år/grad. Den fart ville give<br />
en længde på Det Store År på 360 x 96 eller<br />
næsten 34.600 år, hvilket er omkring 10.000 år<br />
mere end det normalt fastsatte. Det er som om<br />
præcessionen har bevæget sig i slowmotion de<br />
seneste par årtusinder.<br />
Hvis man derimod holder sig til de almindelige<br />
tal for Det Store År, så afspejler middelbevæ-<br />
12<br />
Skitse af sammenhængen<br />
mellem konstellationerne<br />
<strong>og</strong> den sideriske kreds –<br />
samt den tropiske kreds<br />
<strong>og</strong> planeterne (<strong>og</strong> Jordens<br />
huse) [Ill. forf.]<br />
gelsen en årlig bevægelse fra 70 år/grad (25.200<br />
år ialt) til 72 år/grad (25.920 år i alt). Altså en<br />
middelbevægelse, der er betydeligt hurtigere<br />
end den aktuelt målte bevægelse. Vi står med<br />
andre ord over for et dilemma, der kort fortalt<br />
handler om, hvorvidt man skal arbejde med den<br />
faktiske ayanamsa eller en middelayanamsa. En<br />
problemstilling, der er ganske parallel til dilemmaet<br />
ved måneknudernes bevægelse, hvor der<br />
arbejdes med enten en faktisk eller en middel<br />
værdi. Accepteres dette nye udgangspunkt, giver<br />
det følgende to beregninger, der begge har nulpunkt<br />
i år 300 fvt.:<br />
DEN FAKTISKE AyANAMSA, som er næsten<br />
24° nu, <strong>og</strong> som med den aktuelle hastighed vil<br />
udskyde overgangen til Vandbærerens tidsalder<br />
ganske betydeligt. Den vil først indtræde om<br />
(2300 :24 x30 =) år 2.875, dvs. om mere end<br />
otte hundrede år. En tankegang, der strider mod<br />
den historiske bevidsthed <strong>og</strong> vores syn på astrol<strong>og</strong>iens<br />
udvikling.<br />
MIDDEL AyANAMSAEN vil derimod sætte<br />
overgangen markant nærmere vor tid. Faktisk vil<br />
den sætte et skæringsår til 2150-300 = år 1850,<br />
altså meget tæt på, hvad de historiske begiven-<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
heder synes at fortælle os. Se evt. forfatterens<br />
artikler herom [CORNELIUS nr. 3/09]. Forfatteren<br />
har imidlertid aldrig hørt om en middelayanamsa<br />
før, men de historiske fakta synes at<br />
understøtte eksistensen af en sådan.<br />
Hermed foreslås derfor en varighed af en tidsalder<br />
til 2150 år, svarende til et storår på 25.800<br />
år med en hastighed for middel-ayanamsaen<br />
på 71 år <strong>og</strong> 8 mdr (71,7 år) pr. grad. Nulpunktet,<br />
hvor de to geometrisk bestemte dyrekredse<br />
stemmer overens, synes at ligge 350-300 fvt.<br />
Fiskenes tidsalder<br />
Skulle tidsfæstelsen af Fiskenes tidsalder alene<br />
gøres ud fra disse astrol<strong>og</strong>iske overvejelser, vil<br />
den afgørende begivenhed i nyere tid være<br />
opdagelsen af planeten Uranus, som blev den<br />
første ud af en række nye himmellegemer i<br />
astrol<strong>og</strong>ien. Man kan lidt poetisk sige, at himlen<br />
på det tidspunkt åbnede sig på en ny måde for<br />
os, <strong>og</strong> i astrol<strong>og</strong>isk sammenhæng blev den kaldæiske<br />
orden brudt, idet Uranus blev ny hersker<br />
i Vandbærerens tegn.<br />
Den kaldæiske orden [se ill. s.18] er den indre<br />
l<strong>og</strong>ik i dyrekredsen <strong>og</strong> indeholder bl.a. systemet<br />
i dekanaternes herskere, et forhold, der i<br />
dag kan genfindes i ugedagenes navne. Denne<br />
orden (systematik) er opkaldt efter kaldæerne,<br />
beboerne af en egn i Mesopotamien, som var<br />
kendt for deres stjernekundskab. Faktisk blev det<br />
sådan i oldtiden, at alle astrol<strong>og</strong>er blev kaldt for<br />
kaldæere, uanset om de var fra den egn eller ej.<br />
Den kaldæisk orden har sine rødder omkring<br />
Alexander den Stores tid, ca. 350 fvt., der<br />
markerer begyndelsen af Fiskenes tidsalder.<br />
Perioden herfra <strong>og</strong> til Uranus’ opdagelse kort før<br />
år 1800 netop er på 2150 år, middel-udstrækningen<br />
af en astrol<strong>og</strong>isk tidsalder, hvorfor dette<br />
årstal markerer slutningen på Fiskens tidsalder<br />
<strong>og</strong> begyndelsen på Vandbærerens tidsalder.<br />
Hvilket vil sige, at vi her i 2010 er næsten 3°<br />
inde i denne tidsalder.<br />
Forud for Fiskenes tidsalder ligger Vædderens<br />
tidsalder, som afsluttes omkring Alexander<br />
den Stores indtagelse af Egypten 320 fvt., hvor<br />
faraonernes æra afsluttedes. Alexander indsatte<br />
sin general Ptolemæus (<strong>og</strong> hans slægt) som ny<br />
hersker i Egypten, hvorved den ptolemæiske<br />
periode t<strong>og</strong> sin begyndelse. Går vi 2150 år tilbage<br />
fra dette punkt, kommer vi til år 2500 fvt.<br />
som begyndelsen af Vædderens tidsalder. Året er<br />
kort efter begyndelsen af faraonernes æra i Det<br />
Gamle Rige <strong>og</strong> markeres gennem opførelsen af<br />
de store pyramider i Gizeh. Året er samtidig afslutningen<br />
af den forudgående Tyrens tidsalder.<br />
Læseren kan selv søge videre tilbage i historien.<br />
Tidsalder-dekanater<br />
yderligere kunne tesen om <strong>tidsaldrene</strong>s middelayanamsa<br />
benyttes til at undersøge dekanaterne<br />
i Fiskenes tidsalder. En alder på 2150 år<br />
giver 717 år pr ’dekanat’, dvs tredjedel af en sådan<br />
tidsalder. Dette åremål kan anvendes, hvis<br />
man til en begyndelse tillader n<strong>og</strong>le få procents<br />
afvigelse som margen – hvilket vil give følgende<br />
tre perioder, som anses for markante i den vestlige<br />
astrol<strong>og</strong>i [se: CORNELIUS 3/09].<br />
• 350 FVT - 367 E.KR. Hvilket er hele den<br />
græsk-romerske oldtid eller den hellenistiske<br />
periode i astrol<strong>og</strong>ien, regnet frem til Romerrigets<br />
deling i år 395, som blev begyndelsen til faldet,<br />
• 368-1084. Hvilket dækker den korte byzantinske<br />
tid <strong>og</strong> hele den arabiske æra, hvor astrol<strong>og</strong>ien<br />
forsvandt fra Europa i den såkaldt mørke<br />
middelalder. Varer indtil korst<strong>og</strong>stiden med<br />
første korst<strong>og</strong> i 1095.<br />
• 1085-1800. Hvilket er den latinske periode,<br />
der omfatter senmiddelalder <strong>og</strong> renæssance i<br />
Europa, hvor astrol<strong>og</strong>ien kommer tilbage fra<br />
Arabien. Varer indtil nedgangstiden (oplysningstiden)<br />
<strong>og</strong> Uranus’ opdagelse i 1781.<br />
Konklusion<br />
Tre slutninger kan foreløbig drages om <strong>tidsaldrene</strong>s<br />
ayanamsa-problem:<br />
1. Der synes at være astronomisk <strong>og</strong> historisk<br />
enighed om, at den sideriske <strong>og</strong> den tropiske<br />
zodiak stemte overens omkring år 350-300 fvt.,<br />
samt at denne tid kan anvendes som nulpunkt<br />
for udmåling af Det Store År <strong>og</strong> dets tolv astrol<strong>og</strong>iske<br />
tidsaldre.<br />
2. Jordaksens præcession anskues som en<br />
forskydning mellem de to geometrisk bestemte<br />
dyrekredse, <strong>og</strong> forskydningen kaldes ayanamsa<br />
med et lån fra sanskrit. Den kan udmåles på to<br />
forskellige måder, dels som en faktisk bevægelse,<br />
dels som en middelbevægelse.<br />
3. Baseret på de historiske vidnesbyrd ser det<br />
stærkt ud til, at en tidsalders middel-ayanamsa<br />
er på 2150 år – svarende til et storår på 25.800<br />
år samt en bevægelse på knap 72 år for hver<br />
ayanamsa-grad. n<br />
Kilde<br />
- http://en.wikipedia.org/wiki/Ayanamsa<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 13
14<br />
Dekan-astrol<strong>og</strong>i<br />
i Vædderens tidsalder<br />
af Claus Houlberg cand.arch.<br />
DEN MODERNE ASTROLOGI har sine<br />
rødder i den kaldæiske astrol<strong>og</strong>i, der<br />
opstår af den kulturelle smeltedigel i<br />
tiden omkring Alexander den Store ca. 350 fvt.<br />
Men der findes en egyptisk astrol<strong>og</strong>i, som er<br />
endnu ældre <strong>og</strong> som tilsyneladende var gældende<br />
i hele den forudgående periode, Vædderens<br />
tidsalder, <strong>og</strong> som ligger bag vor moderne brug<br />
af den tredeling af tegnene, vi kalder dekanater.<br />
Dermed er dekanaterne i realiteten en ældre<br />
form for astrol<strong>og</strong>i end dyrekredsen. Denne<br />
tradition siges at have overlevet i den hebræiske<br />
Mazzaroth-tradition, der anses for at gå tilbage<br />
til Metusalems far, Enok, <strong>og</strong> altså <strong>og</strong>så være af<br />
betydelig ælde.<br />
1. Dekaner<br />
Det Gamle Rige i Egypten varede i 400 år,<br />
fulgt af en overgangstid til Det Mellemste Rige<br />
på 100 år (2160-2061). I den periode finder<br />
man de ældste arkæol<strong>og</strong>iske vidnesbyrd om<br />
systematisk astrol<strong>og</strong>i, vi kender. Det handler om<br />
dekan-astrol<strong>og</strong>ien, som er baseret på 36 konstellationer<br />
på himlen, men det er ikke de samme<br />
som dyrekredsens tolv konstellationer. Disse 36<br />
Dekanerne er<br />
ældre end zodiaken<br />
plus 12 konstellationer danner tilsammen de 48,<br />
man regnede med i oldtiden <strong>og</strong> som er nævnt<br />
i Ptolemæus’ værk ’Tetrabiblos’ så sent som år<br />
170 e.Kr.<br />
Egypterne kaldte disse 36 konstellationer Ba-<br />
Kiu. De udgjorde deres kalender for årets gang<br />
med tre årstider <strong>og</strong> havde ankerpunkt i Sirius,<br />
der markerede tiden, hvor Nilen gik over sine<br />
bredder. Ud over at være en praktisk kalender,<br />
så havde konstellationerne hver deres betydning,<br />
symboliseret ved en række guder – ganske<br />
som vi kender det fra forholdet mellem planeterne<br />
<strong>og</strong> de græsk-romerske guder.<br />
Da Alexander den Store skabte sit makedonske<br />
imperium, gik det fra Grækenland over<br />
Mellemøsten til Egypten samt over Persien til<br />
Pakistan. Han indførte græsk som officielt regeringspr<strong>og</strong><br />
for hele regionen, hvilket åbnede for<br />
en helt ny form for kulturudveksling. Områder<br />
med hver sit spr<strong>og</strong> <strong>og</strong> hver sin kulturelle identitet<br />
begyndte nu at udveksle erfaringer på alle<br />
områder, herunder <strong>og</strong>så astrol<strong>og</strong>iske. Dermed<br />
kom de babylonske zodiak-konstellationer<br />
i kontakt med Ba-Kiu, som på græsk blev til<br />
Dekaner. Begge systemer beskrev et års cyklus,<br />
så på et tidspunkt blev de til en enkelt, samlet<br />
orden, hvor hver zodiak-konstellation var koblet<br />
til tre dekan-konstellationer.<br />
Årsagen til, at Ba-Kiu blev oversat til ’dekan’<br />
er, at de 36 konstellationer, der dukkede op<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
Skema over korrespondancerne mellem zodiakens <strong>og</strong> dekanernes konstellationer (<strong>og</strong> den tropiske zodiak).<br />
på nattehimlen efter solnedgang, skiftede hver<br />
tiende dag. Deka betyder ti på græsk, <strong>og</strong> når<br />
Solen havde vandret ti dage, så kom der en ny<br />
dekan frem på solnedgangens nattehimmel.<br />
Dekanerne var på denne måde basis for den<br />
egyptiske kalender, som havde tre årstider, der<br />
korresponderede med de 36 dekaner. Hver<br />
årstid var på 12 dekaner <strong>og</strong> altså 120 dage,<br />
hvilket gav et år på 3 x 120 = 360 dage. Der er<br />
næppe tvivl om, at opdelingen af cirklen i 360<br />
grader har sine kulturelle rødder i Mesopotamiens<br />
60-tal system <strong>og</strong> i Egyptens 36 dekaner.<br />
Forskellen til solårets 365 dage blev udlignet<br />
ved, at der etableredes fem dage, der faldt uden<br />
for kalenderen, kaldet Heriu-Renpat eller ’Dage<br />
i året’. Dermed kunne Sirius stå på nattehimlen,<br />
når Nilen atter gik over sine bredder. Muligvis<br />
har man af <strong>og</strong> til haft skudår med seks dage, så<br />
Sirius stadig var ankerpunktet i hele systemet, <strong>og</strong><br />
kunne ’bestemme’ Nilens overflod.<br />
Der findes en berømt afbildning af dette<br />
system. Den blev fundet i byen Denderah i<br />
Hathor-templet, som blev opført i den sene<br />
Ptolemæiske tid. I loftet på Osiris-kapellets<br />
pronaos (søjlegang) fandt man den til nu ældste<br />
afbildning af den egyptiske zodiak [se ill. s.17].<br />
Den er ud fra stjernernes position heri dateret<br />
til ca 50 fvt., dvs. længe efter faraonernes æra.<br />
Her findes imidlertid afbildet symbolerne for<br />
samtlige de 36 dekaner, <strong>og</strong> det er disse symboler,<br />
man har genfundet indgraveret på kistelåg<br />
helt tilbage fra det Tiende Dynasti, omkring år<br />
2100 fvt., dvs. i overgangsperioden mellem Det<br />
Gamle Rige <strong>og</strong> Det mellemste Rige.<br />
2. Dekan-tydning<br />
Tydning af dekanerne er anderledes end den<br />
tydning, vi benytter os af i moderne astrol<strong>og</strong>i.<br />
Den er i langt højere grad baseret på aflæsning<br />
af billeder <strong>og</strong> nærmere beslægtet med Tarotkortenes<br />
tydning,<br />
Den kan <strong>og</strong>så siges at være i slægt med De Sabiske<br />
Symboler, der er baseret på rent spr<strong>og</strong>lige<br />
billeder. Disse 360 symboler, et for hver grad af<br />
dyrekredsen, blev sammen med deres tydning<br />
(gen)fundet af den amerikanske astrol<strong>og</strong> Marc<br />
Edmund Jones <strong>og</strong> systematiseret af hans elev,<br />
Dane Rudhyar. Systemet er meget lig symboltydningen<br />
i den palmebladsastrol<strong>og</strong>i, som er en<br />
helt selvstændig <strong>og</strong> meget gammel tradition i<br />
Indien [CORNELIUS nr. 2/09].<br />
De egyptiske dekaner begynder ikke i Vædderen,<br />
men ved Sirius i stjernebilledet Canis<br />
(Hunden), der er midterste dekan i Gemini-konstellationen.<br />
De 36 dekaner er herunder angivet<br />
med de vante latinske navne <strong>og</strong> med de indtil<br />
nu kendte egyptiske navne i parentes – samt de<br />
for os lidt fremmedartede tydningsbilleder:<br />
FØRSTE ÅRSTID [Akhet - overflod]<br />
1. Canis (Apes) med Sirius (Sophet) : ’Prinsen.<br />
En høg <strong>og</strong> på dens hovede står morter <strong>og</strong> pestil.<br />
2. Procyon (Sebak) : ’Frelseren fra det onde’.<br />
Et menneske med høgehovede <strong>og</strong> ulvehale.<br />
3. Ursa Minor (Api-Fent): En sjakal, stående på<br />
et plovskær.<br />
4. Ursa Major (Fent-Har): En so holder et<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 15
Farverne viser de samhørende konstellationer. © Lisa Jensen 2009<br />
plovskær.<br />
5. Argo (Shes-en-Fent): En okse med et hankekors<br />
om halsen.<br />
6. Hydra (Knem): En slange under løvens fod.<br />
7. Crater (--): En fjerklædt kvinde med et bæger<br />
i hver hånd.<br />
8. Corvus (Her-Na): En fugl, siddende på en<br />
slange ved løvens hæl.<br />
9. Coma (Shes-Nu): ’Det ønskede’. Et barn siddende<br />
på skødet af en kvinde.<br />
10. Centaurus (Knemu): ’Den udpegede tilbyder<br />
sig som offer’. En menneskeskikkelse med<br />
lammehovede <strong>og</strong> en hale.<br />
11. Bootes (Smat): ’Den, som kommer’: Et<br />
vandrende menneske, der holder et plovskær.<br />
12. Crux (Sera): En tørstende løve med tungen<br />
ud af munden bydes et bæger af en kvinde.<br />
ANDEN ÅRSTID [Peret - såning]<br />
13. Lupus (Sura): Et barn med en finger på<br />
læben (Harpocrates).<br />
14. Corona (Api-Aatl): En tronende figur foroven.<br />
15. Serpens (Khu-or-Bakh): ’Fjenden af Ham<br />
som Kommer’ (holdt af Ophiucus). Slangen<br />
under foden af den tronende figur.<br />
16. Ophiucus (Api-Bau): ’Slangebetvingeren’.<br />
En tronende fihur med en høgs hovede.<br />
17. Hercules (Bau): ’Den, som knuser hovedet,<br />
men bliver såret i hælen’. Et menneske med<br />
en kølle i hånden.<br />
18. Lyra (Fent-Kar): ’Harpen, der holdes af<br />
ørnen i triumf’. En ørn eller en høg.<br />
19. Ara (Bau): ’Offerets alter’. Et tronende<br />
16<br />
menneske, der holder en plejl.<br />
20. Draco (Her-Fent): ’Slangefjenden’. Slangen<br />
under Skyttens forben.<br />
21. Sagitta [Pilen] (Fent-Kar): ’Den ihjelslående’.<br />
En skikkelse med høgehovede <strong>og</strong> en hale<br />
står over et barn med fiskekrop.<br />
22. Aquila (Su-At): ’Den faldne ørn’. En Nilgås.<br />
23. Delphinus (Khau): ’Delfinen’. En fisk.<br />
24. Piscis Austrinus (Aar): En fisk i en vandstrøm.<br />
TREDJE ÅRSTID [Shomu - høst]<br />
25. Pegasus (--): ’Den vingede hest’. En hovedløs<br />
hest.<br />
26. Cycnus (Tes-Ark): En svane.<br />
27. Pisces [Båndet] (U-Or): Et menneske med<br />
hale vandrer.<br />
28. Cepheus (Pe-Ku-Hor): ’Den kronede<br />
konge’. Ulven ligger på forpoterne af løven.<br />
29. Andromenda (Set): ’Den frisatte kirke’.<br />
’Dronningen’. En kvinde holder en fangen i en<br />
cirkel.<br />
30. Cassiopeia (Set): ’Den tronende kvinde’.<br />
En kvindefigur tronende over et æg.<br />
31. Cetus (Knem): ’Havuhyret’ eller ’Slangefjenden’.<br />
Et monstrøst (Medusa) hovede trådt<br />
under fode af en so.<br />
32. Perseus (Kar-Knem): ’Han som skader’.<br />
En mandlig figur med halen af et firbenet dyr i<br />
bæltet. Han har et bånd om hovedet.<br />
33. Orion (Ha-Ga-T): Den, som triumferer.<br />
34. Eridanus (Peh-Ta-T): ’Floden’. Flodmundingen<br />
bringer vand fra Aquarius’ krukke.<br />
35. Auriga (Tum): ’Fårehyrden’. Han som tæm-<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
mer. Bærer hovedet af et dyr på et scepter.<br />
36. Lepus (Bashri-Beki): ’Arnebeth’. Fjenden<br />
af ham, som kommer, er trådt under fode. En<br />
hærfugl står over slangen under Orions fod.<br />
DAGE I ÅRET [Heriu-Renpet]<br />
1. Osiris’ dag<br />
2. Horus’ dag<br />
3. Set’s dag<br />
4. Isis’ dag<br />
5. Nephtys’ dag<br />
Denderah-zodiaken er udstillet på Luvre-museet i Paris. Figurerne i kanten af den<br />
indre kreds er symboler for dekanerne. Cirklen (øv. th) markerer de ekstra ’Dage i<br />
Året’ inden Nilens overflod.<br />
Disse fem dage kaldes af egyptol<strong>og</strong>er for de<br />
epagomenale dage. En billedmæssig betydning<br />
er det ikke lykkedes at opspore. Et nøjere studium<br />
af Denderah-zodiaken vil i øvrigt afsløre,<br />
at denne gamle astrol<strong>og</strong>i var betydeligt mere<br />
kompleks <strong>og</strong> rummede flere facetter end dekanerne<br />
alene.<br />
SOM KURIOSUM er det muligt, at en del af<br />
symbolikken i tarottens lille Arkana rækker helt<br />
tilbage til Vædderens tidsalder <strong>og</strong> de egypti-<br />
ske dekaner. Tarot er en del af den hebræiske<br />
kabbalah-tradition <strong>og</strong> er dermed forbundet med<br />
en lære om konstellationerne, der kaldes Mazzaroth.<br />
Ordet mazzaroth betyder simpelthen<br />
konstellation <strong>og</strong> nævnes i et af de allerældste<br />
skrifter, Enoks B<strong>og</strong>. De overleverede nedskrivninger<br />
af denne b<strong>og</strong> er dateret tilbage til<br />
Alexander den Stores tid, men selve indholdet<br />
rækker endnu længere tilbage. Det kan med<br />
n<strong>og</strong>en sandsynlighed hævdes, at vi i tarotten har<br />
bevaret symbolikken i den ældste astrol<strong>og</strong>i, vi<br />
kender, helt op til vore dage.<br />
3. Dekanater<br />
Dekanerne er den bagvedliggende grund til, at<br />
vi i moderne astrol<strong>og</strong>i arbejder med dekanater<br />
[græsk: tiendedele], idet dekaner <strong>og</strong> dekanater<br />
er anal<strong>og</strong>e systemter, men med hver sin basis.<br />
Dekanerne blev i den græske oldtid koblet til<br />
zodiakens konstellationer, <strong>og</strong> begge dele handler<br />
alene om sammenhængen mellem fixstjerner<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 17
De kaldæiske orden <strong>og</strong> dekanatherskerne<br />
var baseret på syvstjernen<br />
som ordnende princip<br />
på himlen <strong>og</strong> altså ikke om de kendte dyrekredses<br />
tolv tegn. På babylonisk tid, hvilket er ved<br />
starten af Fiskenes tidsalder, da var der overensstemmelse<br />
mellem zodiak-konstellationerne,<br />
(omend de har uens udstrækning på himlen) <strong>og</strong><br />
de formaliserede dyrekredse, der har tolv lige<br />
store stjernetegn. Hvornår denne formalisering<br />
er sket, er endnu usikkert, men med denne geometrisk<br />
set harmoniske opdeling får vi en lige<br />
så harmonisk opdeling af hvert stjernetegn i tre<br />
dekanater.<br />
Astrol<strong>og</strong>ien i Vædderens tidsalder var klart en<br />
konstellations-astrol<strong>og</strong>i, der forholdt sig til de<br />
faktiske stjerner på himlen, mens astrol<strong>og</strong>ien i<br />
Fiskenes tidsalder i alt væsentligt har været en<br />
tegn-astrol<strong>og</strong>i, der forholdt sig til planeterne i<br />
solsystemet. Konstellationsastrol<strong>og</strong>ien handlede<br />
om kommunikation mellem stjerner. Solen, der<br />
jo er en stjerne, spillede en vældig rolle som<br />
central guddom, fordi den kommunikerede på<br />
samme plan som de øvrige stjerner.<br />
Den fremvoksende kaldæiske astrol<strong>og</strong>i – eller<br />
hellenistisk astrol<strong>og</strong>i, som den oftest kaldes<br />
af historikere – er altså mere ’lokal’, idet den<br />
samler sig om at betragter vores solsystem <strong>og</strong><br />
relationerne her. Solen blev her blot en ’planet’<br />
sammen med de øvrige.<br />
Den kaldæiske orden [se ill.] angav sammenhængen<br />
mellem stjernetegn <strong>og</strong> dekanater <strong>og</strong> var<br />
et grundlæggende anderledes system, end de<br />
18<br />
egyptiske dekaner, omend de var ganske anal<strong>og</strong>e<br />
i deres systematik. Det moderne brud med<br />
den kaldæiske orden ved afslutningen af Fiskenes<br />
tidsalder afspejles i øvrigt ganske tydeligt i<br />
de ændrede herskerskaber for dekanaterne.<br />
Uanset opdagelsen af nye planeter bevaredes<br />
de kaldæiske herskere helt op til omkring år<br />
1900. Astrol<strong>og</strong>en Sepharial anvendtes de kaldæiske<br />
herskere, mens hans samtidige kollega Alan<br />
Leo åbnede op for den triangel-orden, vi anvender<br />
i dag, baseret på tegn af samme element.<br />
Dekanaternes betydning er dermed ikke længere<br />
den samme, som i den var den kaldæiske<br />
astrol<strong>og</strong>i. Herskerne afspejler den nye tidsalder,<br />
Vandbærerens tidsalder, <strong>og</strong> den nye astrol<strong>og</strong>i,<br />
der er ved at tage form her. Skift af tidsalder betyder<br />
altid et radikalt kulturskift (paradigmeskift),<br />
hvorfor den nye astrol<strong>og</strong>i højst sandsynligt vil<br />
udvikle sig til at blive lige så forskellig fra den<br />
kaldæiske astrol<strong>og</strong>i, som denne var forskellig fra<br />
den gamle egyptiske dekanastrol<strong>og</strong>i. n<br />
Kilder<br />
- www.astrol<strong>og</strong>iforeningen.dk [solsystemet]<br />
- http://philol<strong>og</strong>os.org/__eb-mazzaroth/mizraim.htm<br />
- http://fritterfae.livejournal.com/383205.html<br />
- http://www.philae.nu/akhet/Seasons.html<br />
- http://www.hwt-hrw.com/calendars.php<br />
- http://www.tigtail.org<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG.
Kepler College forvandler sig<br />
af Enid Newberg BA, MA<br />
VIRKNINGEN af dagens financielle klima<br />
på fakultetet <strong>og</strong> dets studerende betyder,<br />
at Kepler har aflyst vinternes semester. Dette er<br />
ikke fordi, der mangler interesserede, men der<br />
er mangel på økonomiske midler. Kepler College<br />
er ikke totalt afhængig af sponsering for at<br />
kunne være operativ, men <strong>og</strong>så donationer <strong>og</strong><br />
legater er blevet påvirket af den økonomiske<br />
situation.<br />
For nuværende kan Kepler College ikke<br />
opfylde Staten Washingtons krav for at blive<br />
autoriseret til at give universitetsgrader. Ifølge<br />
Staten Washingtons love efterlader dette os med<br />
to muligheder: At ansøge om at kunne fuldføre<br />
igangværende undervisning, eller at stoppe<br />
øjeblikkeligt nu.<br />
Bestyrelsen mødtes den 16. januar <strong>og</strong> var<br />
enstemmigt enige om at sende en ansøgning til<br />
HECB [Higher Education Coordination Board<br />
o.a.] om at kunne fuldføre det nuværende pr<strong>og</strong>ram.<br />
Denne mulighed skaber et kursusforløb,<br />
der lader de nuværende studerende gøre deres<br />
universitetsgrader færdige.<br />
Bemærk venligst, at vi ikke ser dette som<br />
Keplers død. Bestyrelsen, administrationen <strong>og</strong><br />
lærerfakultetet har alle til hensigt at skabe en<br />
lysere fremtid for astrol<strong>og</strong>iske studier på de<br />
højere uddannelser, <strong>og</strong> vores mission er at skabe<br />
uddannelse på professionelt niveau både for<br />
astrol<strong>og</strong>er <strong>og</strong> for dem, der er bredere interesseret<br />
i emnet astrol<strong>og</strong>i. Vi arbejder med planer<br />
om at udvikle Kepler til en anden position på<br />
Kepler College ligger i Seattle USA <strong>og</strong> blev<br />
10. marts 2000 autoriseret som det første<br />
universitet inden for den vestlige astrol<strong>og</strong>i.<br />
Den 18. januar 2010 udsendte præsidenten<br />
for Kepler College, Enid Newberg, følgende<br />
meddelelse på deres hjemmeside.<br />
(ovs. af red.)<br />
uddannelsesområdet. Keplers bestyrelse stemte<br />
om at skabe et fagligt pr<strong>og</strong>ram i fremtiden, som<br />
bibeholder kernen i vores førstedels studier samt<br />
udforsker mulige alliancer med andre universiteter.<br />
Men disse planer vil tage tid.<br />
I mellemtiden er vores Community Learning<br />
Center [online-universitet o.a.] fortsat åbent <strong>og</strong><br />
har ledige hold for deltagere. I tilgift har vi planer<br />
om flere ’webinars’, herunder om udforskningen<br />
af 2012 ud fra forskellige synsvinkler.<br />
Tjek venligst alle de opdaterede oplysninger på<br />
Kepler College’s website: www.kepler.edu n<br />
CORNELIUS<br />
Tidsskrift for<br />
astrol<strong>og</strong>isk dokumentation <strong>og</strong> forskning<br />
Udkommer 4 gange om året<br />
Udgivet af Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong><br />
ISSN 1602-9186<br />
Ansv. red. : Claus Houlberg<br />
Redaktionens adresse:<br />
Astrol<strong>og</strong>isk <strong>Museum</strong> c/o Astrol<strong>og</strong>iHuset,<br />
Teglværksgade 37, 2100 Kbh Ø<br />
Redaktionens email: tycho@asmu.dk<br />
Artikler angiver alene skribentens<br />
egen <strong>og</strong> ikke nødvendigvis redaktionens<br />
holdninger. Anonyme eller pseudonyme<br />
artikler bringes ikke.<br />
Tidsskriftet kan hentes GRATIS<br />
som en digital public service fra<br />
www.asmu.dk<br />
CORNELIUS NR. 1 – MARTS 2010 – 5. ÅRG. 19