Vortrag von Annette Kurschus - Evangelische Kirche von Westfalen

„Gott loben, das ist unser Amt ...“:
Gotteslob und Weltverantwortung der Kirche
Vortrag am 12. September 2011 in Bielefeld
von Annette Kurschus
I. Drei Schlaglichter und ein Problem
I.1 Sonntagmorgen. Kantatengottesdienst in der Siegener Martinikirche
Tags zuvor hat sich im Atomkraftwerk im japanischen Fukushima eine nukleare Katastrophe
ereignet.
Stromausfall in einem Reaktor – ausgelöst durch ein Erdbeben unter dem Meeresboden.
Radioaktivität entweicht. Unheimlich unsichtbare tödliche Gefahr.
Panik bricht aus. Angst geht um. Technik, von Menschen erdacht, ist den Menschen außer
Kontrolle geraten.
Goethes „Zauberlehrling“ gewinnt gruselige Aktualität.
Die ganze Welt ist wie gelähmt. Alle wissen: Wir sitzen mit im Boot.
Die Medien verbreiten stündlich neue Schreckensnachrichten.
Auch an diesem Sonntagmorgen im März 2011.
Kantatengottesdienst in der Siegener Martinikirche.
Viele Menschen sind gekommen. Vermutlich haben sie zu Hause beim Frühstück noch die
neusten Nachrichten gehört.
Der Schreck sitzt ihnen in den Gliedern; manchen ist er erkennbar ins Gesicht geschrieben.
Jesu, meine Freude, meines Herzens Weide, Jesu, meine Zier ...: Können wir so singen? Dür‐
fen wir so singen? Ausgerechnet so – an diesem Morgen?
Lass den Satan wittern, lass die Welt erzittern, mir steht Jesus bei ...: Müssen diese vertrau‐
ten Worte und Klänge heute nicht zum weltverachtenden, zynischen Hohngesang werden?
Wie können, wie wollen, wie sollen wir heute überhaupt unsere Stimmen erheben, wenn so
viel Entsetzen und Zweifel das Herz und die Zunge gefangen halten?
Die Kantate ausfallen lassen?
Die Lieder streichen?

Weil es jetzt einfach nicht geht?
Gotteslob – fehl am Platz?
I.2 Generalversammlung des Reformierten Weltbundes in Accra in Ghana
Einige Jahre liegt es mittlerweile zurück.
Die Ärmsten haben zu sich nach Hause eingeladen.
Mit Würde und mit einem beeindruckenden Stolz.
Von überall her, aus sämtlichen Regionen der Erde, haben sich rund tausend Gäste aufge‐
macht und sind der Einladung nach Afrika gefolgt.
Unser Thema ist heikel: Es geht um die Folgen der Globalisierung, um wirtschaftliche Ge‐
rechtigkeit, um das krasse Gefälle zwischen Reichtum und Armut, um die wachsende Kluft
zwischen nördlicher und südlicher Hemisphäre.
Auf dass alle das Leben in Fülle haben (Johannes 10,10): So lautet das biblische Motto.
Wir diskutieren. Hart und kontrovers. Es wird laut zwischendurch; deutliche Worte fallen.
Arm gleich gut; Reich gleich schlecht, gierig und böse – so einfach ist die Sache nicht.
Mit banalen Verurteilungen und Polarisierungen kommen wir nicht weiter.
Wir streiten – ja. Das ist anstrengend, aber letztlich gut, weil es die Achtung voreinander
deutlich macht.
Und: Wir feiern Gottesdienste.
Beten, tanzen, singen, trommeln.
Im Gottesdienst finden wir auf selbstverständliche Weise zueinander.
Hier ist nicht bestimmend, was uns so schmerzlich unterscheidet.
Im gemeinsamen Hören und Beten wachsen neue Gemeinschaft, neue Hoffnung und neue
Perspektiven für die nächste Debatte.
Die Afrikaner ziehen dazu das Kostbarste und Festlichste an, was sie besitzen.
Wunderschön sehen sie aus in ihren farbenfrohen gottesdienstlichen Kleidern, besonders
die Frauen
Die reichen Gäste, auch wir aus Deutschland, haben vorsichtshalber nur die dritte Garnitur
mitgebracht: Das ausgeblichene T‐Shirt, die verwaschene Jeans, die ausgetretenen Birken‐
stocksandalen.
Für Afrika müsste das doch angemessen sein.
Ein wenig schäme ich mich für uns.
2

Und ahne: Den Sinn für die Würde und Erhabenheit des Gotteslobs können wir hier bei un‐
seren Gastgebern und in der großen christlichen Weltfamilie neu lernen.
I.3 Morgenandachten im WDR, vor wenigen Wochen
Entstanden mit langem Vorlauf, wie das üblich ist bei solchen regelmäßigen Radiosendun‐
gen.
Was im Juli über den Äther geht, wurde bereits im Mai aufgenommen.
Über die Kostbarkeit unserer fünf Sinnesorgane spreche ich – eine Woche lang.
An jedem Morgen geht es um einen Sinn.
In WDR 5 ist diese Andacht übergangslos zwischen aktuelle Pressemeldungen und die neus‐
ten Tagesnachrichten geklemmt.
An diesem Tag ist der Geschmackssinn dran.
Ich verbreite mich über Genüsse des Gaumens und der Zunge; rede davon, dass wir zu ei‐
nem erfüllten Leben nicht nur das Nötigste brauchen, nicht nur das Nützliche zum Sattwer‐
den, sondern auch das Köstliche und Überflüssige zum Genießen.
Unmittelbar vorher brachten sie eine Reportage über die furchtbare Hungerkatastrophe in
Somalia und den umliegenden Ländern. Die Menschen in Ostafrika, vor allem Kinder, gehen
massenhaft zugrunde, weil sie nichts zu essen haben.
Und die Nachrichten im Anschluss an meine Andacht beginnen sogleich wieder mit diesem
erschütternden Thema.
Wie mögen die Hörer und Hörerinnen des WDR das aufgenommen haben?
Eine Andacht als absurdes Intermezzo? Unsensibel, weltfern, als habe die Verantwortliche
mit ihrem Lob des Schöpfers entweder dicke Schwielen auf dem Gemüt oder die aktuelle
Entwicklung der Erde komplett verschlafen? Konnten sie die Andacht überhaupt wahrneh‐
men als Not‐wendige Erinnerung an den Grund, aus dem wir alles tun müssen gegen solche
verheerenden Katastrophen? Sie sind schließlich nicht zuletzt Folge unserer eigenen Le‐
bensweise ... .
I.4 Das Problem
Drei Schlaglichter nur.
Drei ganz unterschiedliche Situationen, denen wir ohne Mühe jede Menge weiterer Beispiele
hinzufügen könnten.
3

Momentaufnahmen, die ein grundlegendes Problem anzeigen und uns fragen lassen:
Was ist das eigentlich mit dem Lob Gottes in unserer Welt?
Nicht mehr zeitgemäß?
Nur etwas für naive Gemüter?
Für eine Kirche am Puls der Gesellschaft, für eine Kirche mit Zukunft allenfalls schmückendes
Beiwerk?
Gott loben, das ist unser Amt ... , singt ein alter Choral aus dem 17. Jahrhundert, entstanden
mitten im Dreißigjährigen Krieg nach Worten des 100. Psalms
(EG 288, 5).
Wir können ihn lächelnd beiseite schieben als Berufshymne der Chorsänger, Organisten und
Kirchenmusikerinnen.
Können ihn uns mit aufklärerischer Gebärde vom Leibe halten als das Bekenntnis frommer
Romantiker.
Wir können, ja wir müssen – redlicherweise! – fragen: Wofür eigentlich sollen wir Gott lo‐
ben? Dafür, dass er alles so herrlich regieret? Oder dafür, dass er jedenfalls mich so freund‐
lich geleitet hat? (EG 316, 2.3)?
Im Blick auf manches Elend in der Welt und in unserem eigenen Lebensumfeld hätten wir
beste Gründe, das Lob Gottes als zynische Lebensäußerung zu verweigern.
Aber: Wir würden uns damit von der Quelle abschneiden, aus der sich unser christlicher
Glaube nährt; uns des Atems benehmen, aus dem unser Leben seine Hoffnung gewinnt –
und seine Kraft zum tätigen Widerstand.
Im Atemholen sind nun einmal zweierlei Gnaden (Goethe, West‐östlicher Divan):
Das Einatmen‐Müssen und das Ausatmen‐Können.
Beides ist tatsächlich eine Gnade, ohne die auch unsere Kirche nicht leben kann.
Einatmend geht die Kirche in sich, versammelt sich, hört auf Gottes Wort, singt, betet, feiert,
gibt Gott in der Höhe die Ehre – ausatmend geht sie aus sich heraus, hin zu den Menschen
in Not, jagt der Gerechtigkeit nach, dem Frieden auf Erden und dem Wohl für die Schöpfung.
Einatmend antwortet sie Gott, indem sie ihn lobt – ausatmend übernimmt sie Verantwor‐
tung für die Welt.
4

Ohne diese zweierlei Gnaden des Atems kann Kirche nicht sein – oder sie ist nicht Kirche.
II. Das Gotteslob als ureigene Aufgabe der christlichen Gemeinde
Das Gotteslob der Christen hat „eine im Leben der Welt klaffende Lücke auszufüllen“, sagt
Karl Barth. 1
Ein steiler Satz.
In kleinere Münze gewechselt heißt er:
Die Welt, in der wir leben, kommt ohne unser christliches Gotteslob nicht aus.
Die Gesellschaft braucht uns als Kirche.
Es ist offensichtlich: Sie braucht unsere diakonischen Dienste, sie braucht unsere sozialen
Einrichtungen, sie ist auf unsere ethischen Kompetenzen angewiesen.
In diesen Bereichen sind wir längst einigermaßen unentbehrlich geworden.
Diakonisches und soziales und weltverantwortliches Handeln ist unser Amt.
Und: Die Welt braucht uns, weil wir Gott loben. Sie braucht uns um der nie versiegenden
Quelle willen, aus der sich unser kirchlicher Einsatz speist; um der einzigartigen Wurzel wil‐
len, aus der alles christliche Handeln seinen unerschütterlichen Antrieb empfängt.
Die Kraft und der Glanz, die durch das Lob Gottes ins Leben kommen, sind unverzichtbar.
Den Überschuss an Hoffnung und Gewissheit, den das Gotteslob unserer tätigen Liebe ver‐
leiht, bringt niemand in die Welt – wenn wir´s nicht tun.
III. Gott loben – was heißt das eigentlich?
„Hast du heute schon dein Kind gelobt?“ fragten uns vor etlichen Jahren pädagogisch ambi‐
tionierte Autoaufkleber – gewiss in bester, freundlicher Absicht. Es ist wahr: Kinder brauchen
für ihre Entwicklung anderes als Tadel und Ermahnungen. Aber was sie suchen, wird durch
das Wort „Lob“ nicht wirklich getroffen. Kinder suchen – wie Erwachsene auch – Ermutigung
und Freiheit. Lob im pädagogischen Einsatz jedoch ist eher so etwas wie eine geschickt ge‐
tarnte Aufforderung: „Weiter so!“.
1 Karl Barth, Kirchliche Dogmatik IV/3, 992
5

Das deutsche Wort loben hat eine reiche etymologische Verwandtschaft, die weit über die‐
sen Geruch von fragwürdiger Pädagogik hinaus geht.
Loben hängt sprachlich mit Erlaubnis zusammen – ebenso mit geloben, mit glauben und mit
lieben.
Dem Loben ist eine große Tiefe zu eigen; es beschreibt nicht einfach eine Geste, einen mo‐
mentanen Akt, sondern dahinter steht ein Mensch mit seiner ganzen Existenz. Wer lobt, tut
dies mit Herzen, Mund und Händen, er tut es mit Sinn und Verstand.
Nun ist es mit dem biblischen Loben, also mit dem Lob Gottes, noch einmal eine ganz be‐
sondere Sache.
Hier wechselt die Grunddynamik des Lobens radikal ihre Richtung:
Das Loben geschieht, anders als gewöhnlich, nicht von oben nach unten wie in der Pädago‐
gik oder in dienstlichen Hierarchien – es vollzieht sich, umgekehrt, von unten nach oben: Die
Kinder loben ihren Vater, die Geschöpfe loben ihren Schöpfer.
In der hebräischen Bibel sind leben und loben geradezu gleichbedeutend – sie werden an
einigen Stellen tatsächlich synonym verwendet.
Gott loben – das ist der Inbegriff des Lebens.
Der Tod ist daran zu erkennen, dass die Toten Gott nicht mehr loben können (etwa in Psalm
115, 17f).
Der Alttestamentler Claus Westermann bemerkt: „Es ist niemals der Tatsache ein Gewicht
beigemessen worden, dass es im Hebräischen für danken keine Vokabel gibt! ... Wir sind
genötigt, uns eine Welt vorzustellen, in der wohl das Bitten eine durchaus wesentliche und
beachtliche Rolle spielt, wo aber der Gegenpol des Bittens nicht primär das Danken, sondern
das Loben ist. Und dieses Loben ist ein so starker, lebendiger und weiter Begriff, dass er un‐
ser Danken in sich fasst“ 2 .
Das Lob in den Psalmen spricht nirgends die Sprache des pflichtgemäßen, geschuldeten
Danks – vielmehr bricht sich überschäumende Freude darin Bahn (Ps 30, 12ff); das Lob ist
der Jubel der Entronnenen (Ps 124, 6f); der wieder gefundene Atem des Lebens, das neu
gewonnene Leben selbst (Ps 40, 3f).
2 Claus Westermann, Lob und Klage in den Psalmen, S.20
6

Zu solchem Lob reicht die Sprache allein nicht aus, es will als Lied gesungen werden oder als
Reigen getanzt sein – es ist tatsächlich der Inbegriff des Lebens.
Gott loben ist wie Atem schöpfen.
Diejenigen, die Gott loben, leben wirklich, weil erst sie die Kostbarkeit des Lebens wahrneh‐
men und es als unverdientes Geschenk begreifen.
Wir brauchen die Sprache des Lobens; wir müssen sie immer neu lernen und einüben, damit
wir widerstandsfähig bleiben gegen die Mächte, die das Leben gefährden und die uns Resig‐
nation und verzagtes Verstummen lehren wollen. 3
IV. Loben als das „Segnen Gottes“
Auf ein überraschendes Phänomen stoßen wir in einigen Psalmen, in denen Martin Luther
das hebräische Wort für segnen mit loben übersetzt:
Lobe den HERRN, meine Seele, und vergiss nicht, was er dir Gutes getan hat
(Ps 103, 2). Segne den HERRN, steht da wörtlich. Ja, so ist das: Im Loben segnen wir Men‐
schen Gott, indem wir zurückfließen lassen, was er uns schenkt. Gottes Segen bleibt keine
Einbahnstraße. Da schwingt und strömt etwas hin und her zwischen Gott und Mensch. Im
menschlichen Gotteslob kommt der göttliche Segen zu seinem Ziel.
Das Neue Testament bleibt in dieser Spur und verfolgt sie weiter. Auch im Griechischen hän‐
gen Loben und Danken eng miteinander zusammen – und zusätzlich ist darin, bereits im
Wortstamm, die Freude enthalten.
Der Apostel Paulus beginnt seine Schreiben gern mit einem Lob Gottes.
In diesem Lob dankt er Gott für die Adressaten des Briefes: Für ihren Glauben, für ihr frucht‐
bares Gemeindeleben, für den Einklang von Glauben und tätiger Liebe, für ihre Ausdauer in
der Hoffnung (vgl. 1.Thess 1,2ff). Kein pädagogisches Lob ist dies, das den Gemeinden „mehr
desselben“ empfiehlt – viel mehr eine Art prophetischer Rede. Wirkmächtige Rede, die
durch das Lob Gottes in Kraft setzt, was bei den Menschen wachsen und gedeihen soll.
3 Vgl. Ingo Baldermann, Ich werde nicht sterben, sondern leben. Psalmen als Gebrauchstexte, S.108 ff
7

In den sog. „paränetischen“, mahnenden Teilen der apostolischen Briefe taucht der Lobpreis
Gottes regelmäßig auf als unverzichtbares Merkmal christlichen Lebenswandels – und zwar
nicht nur in Zeiten besonderer Hochstimmung und freudiger Glaubensgewissheit. Das Lob
Gottes hat gerade in Anfechtung, Not und Verfolgung seinen Ort; da, wo wir etwas von den
dunklen, fremden, verborgenen Seiten Gottes zu spüren bekommen.
Ja, das Gotteslob der Christen hat „eine im Leben der Welt klaffende Lücke auszufüllen.“
(Karl Barth).
Mag sein, dass unser Gotteslob in unserer zerklüfteten Welt dann und wann ungewöhnlich
erscheint und befremdlich.
Es sagt nicht, was die anderen sagen; es wiederholt nicht, was in aller Munde ist.
Es denkt nicht, was man allgemein so denkt.
Es steht bisweilen quer zu prominenten Erwartungen und Ansprüchen;
zu simplen Geläufigkeiten ohnehin.
Ausgerechnet diese Fremdheit; ausgerechnet die andere, überraschende, manchmal heilsam
störende Sicht, die das Gotteslob einnimmt, braucht die Welt von uns:
„Ich will die Volkskirche“, schreibt Fulbert Steffensky: „Ich will die Volkskirche, mit ihrer Öf‐
fentlichkeit, mit ihrem Einfluss auf Staat und Gesellschaft, mit ihrer Sichtbarkeit, mit ihren
Bauten, mit ihrem Religionsunterricht, mit ihren Fakultäten, mit der Möglichkeit der öffentli‐
chen Rede in den elektronischen Medien und in den Printmedien. Ich plädiere nicht für eine
Flucht in die Innerlichkeit, nicht für eine Flucht vor der Verantwortung. ... Aber die Gefahr
ist, dass wir in der Heutigkeit ersticken. ... Die Gefahr ist, dass die Kirche ihre Fremdheit und
ihre kontrapräsentische Kraft verliert. Die Gefahr ist, dass die Kirche sich selbst geläufig wird
und dass sie die blinde Geläufigkeit einer Gesellschaft nicht unterbricht.“ 4
4 F. Steffensky, Schwarzbrotspiritualität, S.54
8

V. Von der Kraft des Gotteslobs und dem Blick „nach unten“
Wenn wir als christliche Gemeinde zusammen kommen, erklingt das Gotteslob unweigerlich.
Es ist unser unverwechselbares Markenzeichen als Kirche.
Wir haben es nicht erfunden.
Lange vor uns war es in der Welt.
Ehe wir waren, ehe es die Kirche gab, haben andere Gott gelobt.
Haben geantwortet auf seinen Ruf, gedankt für seine Erwählung, ihn gepriesen für sein ret‐
tendes und befreiendes Handeln.
Haben daraus Kraft zum Leben gewonnen.
Haben daraus Hoffnung geschöpft, die trägt.
Wir als Kirche stimmen ein in das Lob der Kinder Israels;
wir Heutigen reihen uns ein in die Tradition unserer Väter und Mütter im Glauben;
ich als Einzelne bin aufgehoben im Lob der Gemeinde.
Das Gotteslob lebt von der Gemeinschaft.
Das ist sein Geheimnis, das macht es so stark:
Es hängt nicht von mir ab.
Es kann nicht verstummen.
Wenn ich gerade nicht zu loben vermag, wenn ich gerade nicht singen oder beten kann,
tun´s andere für mich mit.
Diesen stellvertretenden Dienst, den in der Gemeinde andere Menschen für mich überneh‐
men, übernimmt die Kirche für die Welt.
Nicht blauäugig, nicht pausbäckig.
Nicht tatenlos in den Himmel starrend.
Gott die Ehre geben – das geht nicht, ohne sehr konkret den Menschen neben mir in den
Blick zu nehmen: Das Leid, das ihn peinigt; das Unrecht, das ihm widerfährt; den Hunger, der
ihn quält; die Armut, die ihm Teilhabe am Leben unmöglich macht; die moralischen Vorurtei‐
le, die ihn ausgrenzen.
Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden (Lukas 2,14) – beides lässt sich nicht ausein‐
ander reißen.
9

Gott in der Höhe blickt mich „von unten“ an mit den Gesichtern derer, die auf den niedrigs‐
ten und geschundensten Wegen der Erde unterwegs sind.
Gott loben hat etwas mit deren Würde zu tun.
Mit der Würde derer, denen gerade nicht nach Loben zumute ist.
Das Lob Gottes aufgeben hieße unsere Hoffnung verraten.
Das Lob Gottes verschweigen hieße der Welt und ihrem Unrecht Recht geben.
Das Lob Gottes mickrig machen hieße den Menschen „dort unten“ vorenthalten, was Gottes
wunderbares Ziel ist mit ihnen, mit uns und dieser Welt.
VI. Von der politischen Existenz des Gotteslobs
Wenn wir das Lob Gottes vernachlässigen und Gottes Ehre gering achten, vernachlässigen
wir die Erde und achten unsere Mitmenschen gering.
Umgekehrt heißt das:
Wer Gott, den Schöpfer, lobt, wird sich für die Schöpfung einsetzen, die einst sehr gut war.
(1. Mose 1,31)
Gott loben heißt die Erde bewohnbar halten, so dass auch unsere Kinder und Kindeskinder
noch gern und gut auf ihr leben können.
Gott loben heißt die Vielfalt der Schöpfung achten, schützen und fördern – die Artenvielfalt
bei Pflanzen und Tieren sowie die Vielfalt der Menschen unterschiedlichen Geschlechts, un‐
terschiedlicher Hautfarbe, unterschiedlicher Kultur, unterschiedlicher Religion, unterschied‐
licher sexueller Orientierung .... .
Gott loben heißt dem Klimawandel entgegenwirken, was nicht nur mit Erhaltung der Schöp‐
fung zu tun hat, sondern ganz entscheidend mit Gerechtigkeit. Die verheerenden Folgen des
Klimawandels tragen gegenwärtig diejenigen, die ihn am wenigsten verursacht haben: Die
Menschen in den ärmsten und wirtschaftlich unterentwickeltsten Ländern der Erde.
Gott loben heißt kritisch umgehen mit irreversiblen Technologien wie Atomkraft oder Gen‐
technologie, die uns aus dem Ruder laufen und unter der Hand Herrschergewalt gewinnen
und Schöpfermacht an sich reißen.
10

Wer Gott, dem Anwalt der Schwachen und Benachteiligten, die Ehre gibt, wird in seinem
Handeln und Entscheiden konsequent an der Option für die Armen festhalten. 5
Gott loben heißt sensibel sein für jede Form von sozialer Ungerechtigkeit und sich nicht ab‐
finden mit der unerträglichen Spaltung der Erdbevölkerung in Arme und Reiche.
Gott loben heißt eintreten für Bildungsgerechtigkeit und dafür, dass alle Menschen an den
vielfältigen Möglichkeiten des Lebens teilhaben können.
Gott loben heißt einschreiten gegen alle Arten von Gewalt gegenüber Schwächeren.
Gott loben heißt Familie unter stark veränderten Bedingungen neu verstehen, schützen, för‐
dern und stärken.
Einige Beispiele nur für die unterschiedlichen Weisen einer politischen Existenz des Gottes‐
lob. Es geht um den unbedingten Einklang zwischen Gotteslob und tätiger Liebe.
Die Beispiele zeigen:
Gott loben befreit aus den scheinbar schicksalhaften Klauen der Unbilden dieser Welt; wer
Gott lobt, ist gewiss: Wir sind den Schrecken und Ängsten und Problemen des Lebens nicht
machtlos ausgeliefert.
So macht Gottes Lob frei zum Handeln.
Zur tätigen Verantwortung für die Welt.
VII. Zwei exemplarische Formen des Gotteslobs: Beten und Singen
5 Vgl. Gemeinsames Wort der Kirchen zur sozialen und wirtschaftlichen Lage 1997
11

Lassen Sie mich an zwei ausgewählten Formen des Gotteslobs exemplarisch deutlich ma‐
chen, wie es um den Zusammenhang von gottesdienstlicher und politischer Existenz steht:
Am Beten und am Singen.
VII.1 Gott loben im Gebet
Wenn wir beten, reden wir zu Gott.
Vielleicht ist das Gebet die ursprünglichste Form des Gotteslobs.
Betend antworten wir dem, der uns geschaffen hat; betend betätigen wir uns als diejenigen,
die wir nach Gottes Willen und Berufung sind: Als Gottes ansprechbare, lebendige Gegen‐
über; als verantwortliche Geschöpfe, denen der Schöpfer mit der Pflege und Bewahrung der
Schöpfung Großes anvertraut hat.
Betend sind wir in einem grundlegenden Akt, wozu uns Gott ins Leben rief.
Karl Barth etwa überschreibt die gesamte Lehre vom christlichen Lebenswandel mit dem
Begriff „Anrufung“. 6
Das Gebet wird bei ihm zum Kernbegriff der Ethik.
Bei Dietrich Bonhoeffer finden wir dies übrigens ähnlich, wenn er in seinem Brief zu einer
Taufe im Mai 1944 ausführt: Unser Christsein wird heute nur in zweierlei bestehen: Im Beten
und im Tun des Gerechten. 7
In all unserem Tun und Lassen, in aller Verantwortung, die wir tätig übernehmen, gehen wir
zuallererst davon aus, dass wir Wesen sind, die Gott anredet, die Gott hört und ernst nimmt.
Wir bedienen nicht irgendein machtvolles höheres Wesen dort droben am Firmament dann
und wann mit unserer Aufmerksamkeit, sondern da ist ein Gott, der sich gezeigt hat als per‐
sonales Gegenüber, der uns in Leben rief als unverwechselbare Personen. Unser betendes
Lob besteht darin, ihn nun auch unsererseits als lebendiges Gegenüber anzureden, zu hören
und ernst zu nehmen; als Vater Jesu Christi, der auch unser himmlischer Vater ist und sich
um uns sorgt.
Im Gebet lässt Gott sich anreden und bewegen durch uns.
6 Karl Barth, Das christliche Leben, Die Kirchliche Dogmatik IV,4.
7 Gedanken zum Tauftag von D.W.R., in: Widerstand und Ergebung.
12

Ja, mehr noch: Gott bestimmt den Lauf der Welt auch dadurch, dass er sich durch die Sei‐
nen, die die Welt ins Gebet nehmen, bewegen lässt.
Betend hat die Kirche Anteil am Weltregiment Gottes.
So ernst nimmt uns der Schöpfer, so wichtig sind wir ihm, dass er unser Lob als Antwort, als
Reaktion auf sein Wort will – nicht immer als Jubel, nicht immer als Dank; häufig als Bitte,
bisweilen als Frage, oft als Klage auch. Der Akt der Reaktion, der Akt der Anrufung allein ist
Lob seiner Ehre.
Durch unser betendes Lob bezieht der lebendige Gott uns mit ein in sein Weltregiment.
VII.2 Gott singend loben
Wer Gott lobt; wer von ihm erzählen und den christlichen Glauben unter die Leute bringen
will; wer zum Salz der Erde und zum Licht der Welt berufen ist, kommt mit Worten und Ge‐
beten allein nicht aus.
Der guten Mär bring ich so viel, / davon ich singn und sagen will, dichtet Martin Luther in
seinem wunderschönen Weihnachtslied „Vom Himmel hoch, da komm ich her“ (EG 24).
Das Evangelium, das Lob Gottes, sprengt die Möglichkeiten des bloßen Sagens.
Wer Gott lobt, braucht zusätzliche Ausdrucksformen.
Vor allem Melodien und Lieder.
Allein der biblische Psalter stellt eine einzige große Sammlung unterschiedlichster Lieder dar:
Lieder, in denen überschwänglicher Lebensmut erklingt – inmitten von lebensmüden Fragen,
verzweifelten Schreien nach Gerechtigkeit, kraftloser Traurigkeit und rachedurstigen Hassti‐
raden.
Es kommt nicht von ungefähr, dass die Reformation sich vor allem singend unter den Men‐
schen ausgebreitet hat.
Menschen singen, wenn ihr Herz voll ist.
Singen kommt aus dem tiefsten Innern und geht buchstäblich unter die Haut.
Gemeinsames Singen macht stark. Singen hilft. Gerade wenn es schwer wird.
Denn: Im Singen trägt die Musik mich mit; Unerhörtes, nie Geahntes gewinnt Klang.
Indem ich singe, geschieht etwas Eigenartiges:
13

Ich bin buchstäblich außer mir; die Worte und Töne, die ich singe, kommen von außen auf
mich zurück.
Ich gebe etwas von mir – und empfange zugleich.
Das erklärt, warum Menschen zu allen Zeiten in Notlagen gesungen haben und singen; Sin‐
gen ist der Befreiungsakt schlechthin.
Nicht von ungefähr haben die politischen Herrscher aller Zeiten versucht, die Lieder unter
Kontrolle zu halten.
Sie haben sich eigener Lieder bedient, um ihre Macht zu festigen.
Und: Sie haben die Lieder der anderen gefürchtet.
Denn Protest – auch Protest gegen die Mächtigen – kommt in der Geschichte immer als Pro‐
testsong.
Jedes christliche Lied, ob traditionell oder modern, ist von seinem Wesen her ein Protestlied
gegen den Tod.
Wer selber singt, hat es schon gespürt:
Ich vermag zu singen, was ich niemals sagen würde.
Lieder können viel mehr zu sagen wagen als eine Predigt es wagen kann.
Das Lob in den Osterchorälen etwa ist dem, was ich mit meinem kleinen Glauben leben und
mit meinen bescheidenen theologischen Weisheiten weiterzugeben vermag, weit voraus.
Singend bringe ich nicht nur das zum Ausdruck, was in mir ist und was meiner Erfahrung ent‐
spricht.
Noch eine andere Dimension kommt darin zum Klingen; eine Dimension, die meine engen
Grenzen sprengt und mich mitnimmt in das wunderbare Land der Hoffnung und der Gewiss‐
heit.
Singend strecke ich mich nach dem aus, was noch nicht ist – zaghaft vielleicht, nicht allem
zustimmend, manchmal nur zögerlich einstimmend – und doch bin ich schon jetzt seltsam
kraftvoll darin geborgen.
Nicht ich muss den Ton halten – der Ton trägt mich.
Wir loben Gott mit unserem Singen nicht, weil wir so fest glauben.
Sondern wir loben und singen, um glauben zu lernen.
14

Die EKD hat im Rahmen ihres Reformprozesses „Kirche im Aufbruch“ jedes Jahr bis zum 500.
Reformationsjubiläum 2017 mit einem je eigenen Themenakzent versehen. Das Jahr 2012
wird ein Jahr der Kirchenmusik sein – umgeben von Jahren der Bildung (2010), der Freiheit
(2011), der Toleranz (2013), der Politik (2014), der Einen Welt (2016). Diese Themenkonstel‐
lation macht sinnenfällig: Im kommenden Jahr der Musik, des Gotteslobs, werden wir uns
singend und musizierend im Zentrum dessen befinden, was Kirche zu Kirche macht – und aus
dem alles politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Tun der Kirche seinen Auftrag, sei‐
ne Kraft und seine Verheißung empfängt.
Im Beten und Singen geraten wir in Kontakt mit der Befreiungstat Gottes.
Als die beiden Apostel Paulus und Silas in Philippi im Gefängnis sitzen, weil sie in der Öffent‐
lichkeit mit ihrem Reden und Handeln Anstoß erregt haben, singen sie in ihrer Zelle mitten in
der Nacht Loblieder (Apg 16, 25ff).
Ist das absurd? Verrückt fromm? Naiv weltfremd?
Hat dieser nächtliche Lobgesang etwas vom Mut der Verzweiflung, vergleichbar dem be‐
rühmten Pfeifen im dunklen Keller?
Die biblische Geschichte erzählt auf wunderbare Weise:
Singend gewinnen die beiden neue Freiheit mitten in ihrer Bedrängnis.
Türen öffnen sich, Ketten fallen ab.
Neues, freies Leben wird möglich.
Seltsam: Diese in die Enge getriebenen Kirchenleute bleiben dort im Gefängnis bei ihrem
ureignen Lied. Sie loben Gott.
Eher verständlich und durchaus angebracht wären Jammern und Klagen gewesen.
So wie die Kollegen im Gefängnis jammern und klagen.
Keine Zukunft, keine Chance.
Die Versuchung liegt nahe, in diese Melodie einzustimmen.
Sie hat doch Recht.
Paulus und Silas erliegen dieser Versuchung nicht.
Sie singen anders.
15

Und: Durch ihr Singen ereignet sich etwas!
Weil es so anders ist, weil die Melodie auffällt, horchen die anderen auf, hören die anderen
hin.
Die Mitgefangenen – und die Gefängniswärter.
Sogar diejenigen, die an der Macht sitzen und Einfluss haben.
Sie hören das ungewohnte Lob – und geraten ins Nachdenken.
Sie hören überraschende Töne – und sind in Bewegung gesetzt.
Die Geschichte erzählt:
Alles wird dadurch anders.
Eine Kirche, die das Lob Gottes stark macht, die also bei ihrem ureigenen Thema bleibt, hat
eine Ausstrahlung, die in die Welt wirkt.
Sie lebt von einer Kraft, die die Welt verändern kann.
Das Gotteslob der Kirche ist lebensnot‐wendig im wahrsten Sinne des Wortes.
VIII. Das Gotteslob als Wahrnehmung von Weltverantwortung
im Antworten auf Gottes Handeln
Wieder ist Sonntagmorgen. Mitten im August 2011.
Kantatengottesdienst in der Dresdener Frauenkirche.
Ferienzeit. Noch mehr Touristen als sonst sind in der Stadt.
Manche Spuren erinnern noch an den Deutschen Evangelischen Kirchentag in dieser Stadt
vor einigen Wochen.
Singet dem Herrn ein neues Lied erklingt als erstes – die strahlendste der sechs Motetten von
Johann Sebastian Bach. Mit der jubelnden Fuge am Schluss: Alles, was Odem hat, lobe den
HERRN. Halleluja!
Danach, als musikalischer Rahmen der Predigt, folgt die Kantate Es ist dir gesagt, Mensch,
was gut ist (BWV 45).
Gotteslob und Weltverantwortung:
16

Hier, im Kantatengottesdienst in der Dresdener Frauenkirche, an diesem geschichts‐ und
symbolträchtigen Ort, rückt uns der Zusammenhang auf unerwartete Weise unmittelbar
auf den Leib.
Alles, was Odem hat, lobe den HERRN!
Und:
Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist.
Gott loben – und Gutes tun.
Die Kantate nimmt im Eingangschor wörtlich den biblischen Text aus Micha 6,8 auf und setzt
ihn grandios in Töne.
Ein wohlmeinender, kirchenmusikalisch beschlagener Experte führt im Programmblatt ver‐
meintlich erklärend aus:
„Man wird in dieser Kantate mehr Gesetz und weniger Evangelium finden. Aber es ist wohl
nicht von Schaden, sich ab und zu den großen Ernst des Wortes Gottes vor Augen zu führen,
das uns in die Verantwortung rufen will, die wir uns allzu oft auf der billigen Gnade (Bon‐
hoeffer) ausruhen.“
Wie schade: Er hat es nicht verstanden.
Wer die Worte aus Micha 6,8 in ihrem unmittelbaren Kontext aufsucht, wird Verblüffendes
feststellen. Da ringt ein enttäuschter Gott um sein untreues Volk, führt ihnen seine Taten
der Liebe vor Augen, erinnert sie an die Befreiung aus Ägypten, an die Bewahrung während
der Wüstenzeit, damit ihr erkennt, wie der HERR euch alles Gute getan hat. (Micha 6, 3‐5).
Dieses Gute ist im Blick, wenn es weiter heißt: Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was
der HERR von dir fordert.
Die Wohltaten Gottes an seinem Volk sind gemeint.
Was von Gott her gut ist, daran wird erinnert: Es ist dir gesagt!
Nichts anderes, nicht mehr fordert der HERR von uns als das, was er zuvor selber seinen Leu‐
ten zugute kommen ließ.
Aus dem liebenden und befreienden Handeln Gottes an seinem Volk folgt, was ethisch gebo‐
ten und von uns Menschen gefordert ist.
Kirchliche Weltverantwortung ist Antwort auf Gottes Handeln.
Christliche Aktivität ist Frucht des Evangeliums.
Unser Tun des Gerechten wird durch das Gotteslob beflügelt und auf den Weg gebracht.
17

Wer Gott lobt, wer mit allen Sinnen und mit dem Verstand wahrnimmt, was Gott uns
schenkt – der wird fähig und frei, dieses Geschenk zu bewahren, Verantwortung zu über‐
nehmen, Konsequenzen zu ziehen.
Alles, was Odem hat, lobe den HERRN!
Und:
Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der HERR von dir fordert.
IX. Das Gotteslob hilft, die Wirklichkeit wahrzunehmen und zu gestalten
Weil wir Gott loben, brauchen wir die Welt weder verklärend schön zu reden noch resigniert
schlecht zu machen.
Weil wir Gott loben, können wir die Welt nüchtern und aufmerksam in den Blick nehmen.
Für Gott, den Schöpfer der Welt, müssen wir als Kirche keine Verantwortung übernehmen –
wohl aber für die Erde, die er uns anvertraut hat, und für die Menschen, die mit uns auf die‐
ser Erde leben.
Kirchliche Weltverantwortung, christliches Tun, ist in den konkreten Auswirkungen an vielen
Stellen verwechselbar.
Was in den vielfältig spezialisierten Bereichen unserer Diakonie geschieht, leisten nicht‐
christliche Organisationen auf ähnliche Weise.
Was kirchliche Beratungsstellen vorhalten, bieten auch andere in vergleichbarer Qualität an.
Dass wir für den Frieden in der Welt eintreten, dass wir unsere Stimme für die Schwachen
und Ausgegrenzten erheben, dass wir uns für Bildungsgerechtigkeit einsetzen, gegen soziale
Ungerechtigkeit kämpfen, mit Sorge den Klimawandel verfolgen, den interreligiösen Dialog
suchen oder klare Positionen im Blick auf Atomkraft und Energiepolitik vertreten ... ‐ dies
alles und manches andere verbindet uns mit gutmeinenden und verantwortlichen Menschen
auch außerhalb der Kirche.
Das ist so – und das ist gut so.
Die Wurzel unseres Engagements allerdings unterscheidet uns; aus welchem Grund wir tun,
was wir tun – das macht uns einmalig.
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Dies dürfen wir nicht verschweigen.
Es muss erkennbar bleiben, dass wir nicht als Gutmenschen handeln, nicht als ethische Bes‐
serwisser auftreten, nicht als Wichtigtuer unseren Senf dazu geben.
Unser Antrieb ist das Gute, das Gott an uns tat und immer wieder tut.
Im gemeinsamen Gotteslob gewinnen wir Kontakt zu diesem Guten. Immer neu.
Die Kraft, aus der wir handeln, kommt nicht zuerst aus uns.
Sie geht über unsere eigene Kraft weit hinaus.
Der Überschuss an Kraft und Hoffnung, der aus der Verheißung Jesu Christi entspringt,
macht uns zu Salz der Erde und Licht der Welt.
Zu Leuten, die aus gutem Grund weiter hoffen und weiter arbeiten, auch wenn augenschein‐
lich nichts mehr zu hoffen und nichts mehr zu tun ist.
Im Gottesdienst der versammelten Gemeinde wird diese Verheißung Jesu Christi laut.
Er ist deshalb die unverzichtbare Quelle für den Gottesdienst in der Welt.
Dietrich Ritschl schlägt für unseren Gottesdienst in der Welt eine mir sehr einleuchtende
Unterscheidung vor:
Er unterscheidet zwischen bleibend Wichtigem und jetzt Dringlichem („Issues
of Lasting Importance" und "Issues of Momentary Urgency").
„Zugang zum ersten“, sagt Ritschl, „haben wir durch Konfrontation mit dem zweiten, und
das zweite verstehen wir letztlich nur aus der Vision des ersten. Über ‚bleibend Wichtiges’
meditieren, beten und diskutieren wir in Ruhe, für ‚jetzt Dringliches’ kämpfen wir, weil wir
daran meist schon schuldig geworden und in unserem Kampf schon zu spät sind. Die Kirche,
die sich nur dem ‚bleibend Wichtigen’ widmet, verliert die Gegenwart und den Mitmen‐
schen; wer sich nur dem ‚jetzt Dringlichen’ zuwendet, verliert die Frage nach Gott und nach
der Legitimität seines Tuns.“
Das bleibend Wichtige stets neu bedenken, es in der Sprache unserer Zeit neu benennen –
und das jetzt Dringliche mutig und entschlossen anpacken:
Dies ist unser Auftrag als Kirche, dem die Verheißung Jesu Christi gilt:
Ich lebe, und ihr sollt auch leben. (Johannes 14,19)
Die zweite These der Theologischen Erklärung von Barmen formuliert es so:
Wie Jesus Christus Gottes Zuspruch der Vergebung aller unserer Sünden ist, so und mit glei‐
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chem Ernst ist er auch Gottes kräftiger Anspruch auf unser ganzes Leben; durch ihn wider‐
fährt uns frohe Befreiung aus den gottlosen Bindungen dieser Welt zu freiem, dankbarem
Dienst an seinen Geschöpfen.
X. „Tobe, Welt, und springe ...“
Am Schluss noch einmal zurück in die Siegener Martinikirche.
Sie erinnern sich: Sonntagmorgen. März 2011. Kantatengottesdienst.
Einen Tag nach dem atomaren Super‐GAU in Fukushima.
Wir haben die Kantate an jenem Morgen nicht ausfallen lassen.
Die Lieder nicht gestrichen.
Das Gotteslob ging nicht allen über die Lippen.
Brauchte es auch nicht.
Es wurde trotzdem laut.
Die einen sangen für die anderen.
Das Lob einiger erklang stellvertretend für viele, aus deren Seele und Kehle kein Lob kom‐
men konnte:
In Siegen. In Japan. Auf der ganzen Erde.
Und siehe da:
Immer mehr stimmten ein.
Zögernd zunächst, dann zunehmend beherzter.
Es hat uns gestärkt, das Gotteslob. Es hat uns getröstet, gemeinsam zu singen.
Ausgerechnet an jenem vom Unglück überschatteten Sonntagmorgen.
Unser Singen klang nicht falsch, es war nicht gelogen, nicht gezwungen, auch nicht zynisch.
Nicht pausbäckig kam es daher, nicht polternd, nicht forsch.
Behutsam suchten die Töne sich ihren Weg in die Kirche, in die Herzen und in die Welt; ge‐
trost fanden sie zu immer mehr Festigkeit und Glanz; mit tastender Gewissheit sangen wir
dem Grauen der Welt entgegen.
Geklagt und gefragt haben wir natürlich auch, seufzend gebetet, sprachlos geschwiegen,
fürbittend gedacht – nicht zuletzt kräftig gespendet.
Und: Loblieder gesungen. Uns an die Kraft angeschlossen, aus der wir leben.
Jesu, meine Freude, meines Herzens Weide, Jesu, meine Zier ...
Tobe, Welt, und springe, ich steh hier und singe …
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Ich ahne: Es war das Beste, was wir an jenem Morgen tun konnten.
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