HandreicHung zum LeHrpLan Leistungskurs pHiLosopHie

Existenz“. als was sich der Mensch offenbart, lehrt
die geschichtliche er fahrung, die der Mensch mit
sich macht. Führt der geschichtliche Prozess zu
einer Perversion des gesellschaftlichen Zustandes,
hat der Mensch das „Recht auf Revolution“. Kultur
(bzw. Geschichte) kann somit, wie auch die Mimik
des Menschen (das „Lächeln“, das „Lachen und
Weinen“), als resultat eines originären ausdrucksbedürfnisses
des exzentrischen Seins des Menschen
verstanden werden. als nach „Expressivität“ strebendes
Wesen bleibt dem Menschen aber erfüllung
verwehrt, da jede expression gerade dem Wesens-
gesetz des Strebens wider spricht, immer weiter
streben zu müssen. die Geschichte des Menschen
versteht Plessner so mit als Folge von immer neuen
Selbst-Verwirklichungen und Selbst-Offenbarungen
des streben den, sich selbst fordernden Menschen, die
in keiner utopie enden kann, gerade weil der Mensch
ein utopisches Wesen ist. individuelle Selbstverwirklichung
(in historischen For men), die anlass sein mag
zu Stolz, steht aber konträr zu einer urevidenz, die
das „reine Ich“ als bloßen Vertreter eines „Wir“ sieht,
als austauschbar, ohne den anspruch erheben zu können,
etwas Besonderes zu sein. Folge dieser urevidenz
ist das Gefühl der „Nichtigkeit“, ja der „Scham“, das
dazu treibt, das Ganze der Welt auf einen letzten Sinn
und Grund zu befragen. einer metaphysischen Stellungnahme
enthält sich aber die philosophische anthropologie
Plessners (Helmuth Plessner: Die Stufen
des Organischen und der Mensch).
4. Freiheit ohne Gott
Friedrich nietzsche, Jean-Paul Sartre, erich Fromm
– diese drei denker stehen exempla risch für anthropologische
Positionen, die die Freiheit des Menschen
ohne Gott denken. Wäh rend etwa in der christlichtheologischen
anthropologie die Freiheit des Menschen
gerade in seinem Verhältnis zu Gott gedeutet
wird, auch in Kants Philosophie die existenz Gottes
als ein Postulat der praktischen Vernunft erscheint,
realisiert sich die Freiheit des Menschen im Sinne dieser
drei Philosophen gerade in der emanzipation von
religiösen und transzendenten Sinn zusammenhängen.
Sinnstiftend ist der Mensch, der sich selbst als „Übermensch“
erschafft (nietzsche), „zur Freiheit verurteilt“
Verantwortung übernimmt (Sartre), Gott als das
eigene, zu verwirklichende „Selbst“ versteht (Fromm).
„Ich lehre euch den Übermenschen. Der Mensch ist
etwas, das überwunden werden soll“ (Friedrich nietzsche:
Also sprach Zarathustra). nietzsches anthropologie
deutet den Men schen als Übergang von tier zu
Übermensch, als etwas, dessen sich der Übermensch
schmerz lich schämen wird, so wie wir uns schämen,
wenn wir sehen, dass wir vom affen ab stammen. der
Mensch ist das „nicht festgestellteTier“ (nietzsche:
Jenseits von Gut und Böse), hat im Ge gensatz zum
tier die instinktive Sicherheit seines lebensvollzuges
verloren. deshalb wird der Mensch von nietzsche
sogar „unter dieTiere zurückgestellt“. er ist auch nicht
mehr die „Krone der Schöpfung“, wird von nietzsche
auch nicht mehr „vom Geist, von der Gottheit“ abgeleitet.
trotzdem gilt nietzsche der Mensch als das
„interessanteste“ tier (nietzsche: Der Antichrist).
der Übermensch, der den „Sinn“ des menschlichen
Seins ver körpert, versteht sich als sich be jahender
„Wille zur Macht“, deutet sich als dessen Vollzug
und schöpferische Steigerung (nietzsche: Also
sprach Zarathustra). im Gegensatz zur logo zentrischen
Metaphysik und vor allem zum lebensfernen
und lebensfeindlichen christen tum, in dem der „Wille
zum Nichts heilig gesprochen wird“, überwindet der
Übermensch die vom christentum vollzogene „Umkehrung
aller Werte“ (nietzsche: Der Antichrist),
werden diese wieder vom leben her gedeutet. der
Übermensch erschafft sich – dies ist seine auf gabe,
seine Zukunft – aus dem Geiste des diony sos neu.
er folgt dabei dem „Imperativ“ des „werdet hart“
(nietzsche: Ecce homo), weil Kreati vität destruktion
voraussetzt. die sich an „freie Geister“ richtende
Philosophie ist eine Philoso phie der Freiheit, weil der
Mensch sich von jeder kulturell bedingten einengung
emanzipiert. Selbst im tod ist der Übermensch „frei“,
weil er diesen aus dem Geiste dionysischer lebenstrunkenheit
heraus als ein „Fest“ (nietzsche: Also
sprach Zarathustra) erlebt, also als letzten Höhepunkt
von sich bejahendem leben, dem in einer solchen
Geisteshaltung wieder das „Schwergewicht“ (nietzsche:
Der Antichrist) zukommt, das ihm von der auf
das Jenseits fixier ten, christlich geprägten Kultur
genommen wurde.
Wie für nicolai Hartmann (Hartmann: Ethik) ist für
Jean-Paul Sartre die Freiheit des Menschen nur dann
denkbar, wenn es Gott nicht gibt. realisiert sich für
Hartmann die Freiheit des Men schen aber gerade
darin, der Person vorausgesetzte, geschaute ideelle
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