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Erster Teil 

TolEranz und GEwalT als 

mEnschlichE ErsTaufGabE

1. Kapitel 

Die ‚lange Geschichte‘ von Toleranz und Gewalt 

I. Der Mensch: das Kulturwesen 

m enschen töten menschen. weil dem leben Gewalt droht, benötigt 

der mensch schutz. diesen lebensschutz sicherzustellen ist die 

grundlegende, die erste stufe der Toleranz. bis in den heutigen diskurs 

der menschenrechte gilt als minimalforderung „das Verbot von mord, 

sklaverei, folter und Genozid“ 1 . um dieser mindestanforderung gerecht 

zu werden, bedarf es wiederum der Gewalt, nämlich der Gegengewalt, 

die der unterdrückungs- oder Tötungsabsicht entgegentritt. so 

sind Toleranz und Gewalt von vornherein ineinander verwoben. die 

englische und die französische sprache unterscheiden, im Gegensatz 

zum deutschen, zwischen willkür-Gewalt und schutz-Gewalt: violence 

und authority, violence und puissance; im hintergrund steht 

die lateinische unterscheidung von violentia und potestas/auctoritas. 

in dieses spannungsfeld gehören auch die religionen. neigen sie zur 

willkür-Gewalt oder zur schutz-Gewalt? und wie versteht sich das 

christentum? ist es, wie angeblich alle monotheismen, gewalttätig? 

hinterläßt es, wie ein soeben vorgelegtes religionspädagogisches buch 

über ›Gewalt in den weltreligionen‹ behauptet, eine breite blutspur? 2 

wir stoßen hier auf ein Problem, daß der mensch von anfang an zu bewältigen 

hatte, nämlich Tötungshemmung durch aufbau von Kultur. 

„Keine menschliche bevölkerung lebt in der wildnis von der wildnis; 

jede hat ihre Jagdtechniken, waffen, feuer, Geräte“ – so der Kulturanthropologe 

arnold Gehlen († 1976) 3 . den menschen gibt es nicht in 

einem kulturlosen ur- oder naturzustand. Er ist ein ‚mängelwesen‘ und 

hat sich deswegen allzeit Kultur aufbauen müssen. der mensch ist – so 

Gehlen explizit – „,organisch mittellos‘, ohne natürliche waffen, ohne 

angriffs- oder schutz- oder fluchtorgane, mit sinnen von nicht besonders 

bedeutender leistungsfähigkeit, denn jeder unserer sinne wird von 

den ‚spezialisten‘ im Tierreich weit übertroffen. Er ist ohne haarkleid 

und ohne anpassung an die witterung. um zu überleben, muß sich der 

mensch vorsehen, die angeborenen mängel ausgleichen und Kultur aufbauen, 

nämlich nahrung suchen, ein Kleid weben und ein schutzdach


errichten“. so lebt er immer schon als ‚Kulturwesen‘, nämlich „von den 

resultaten seiner voraussehenden, geplanten und gemeinsamen Tätigkeit, 

die ihm erlaubt, aus sehr beliebigen Konstellationen von naturbedingungen 

durch deren voraussehende und tätige Veränderung Techniken 

und mittel seiner Existenz zurechtzumachen... irgendwelche 

Techniken der nahrungsbeschaffung und -zubereitung, irgendwelche 

waffen, organisationsformen gemeinsamer Tätigkeit und schutzmaßnahmen 

vor feinden, vor der witterung usw. gehören daher zu den beständen 

auch der primitivsten Kultur und ‚naturmenschen‘, d.h. kulturlose 

gibt es überhaupt nicht“ 4 . Kultur ist nichts anderes – so sigmund 

freud († 1939) – als die summe der leistungen und Einrichtungen, „in 

denen sich unser leben von dem unserer tierischen ahnen entfernt und 

die zwei zwecken dienen: dem schutz des menschen gegen die natur 

und der regelung der beziehungen der menschen untereinander“ 5 . 

heute sind wir allerdings vorsichtig geworden, diesen aufbau anhand 

wertender Kulturstufen zu erklären. der Titel von Gehlens zuerst 

1943 erschienenem buch ›urmensch und spätkultur‹ drückt es 

eher schillernd aus; denn wie anders würde man assoziieren, hieße es 

‚frühmensch und hochkultur‘. spätkultur deutet auf Verfall, hochkultur 

auf Überlegenheit hin. anzuvisieren ist die vielgefächerte differenz 

von natur und Kultur, von stamm und staat, steinzeit-werkzeug und 

Technik-zivilisation, von brauchtums- und buchreligion, von mythos 

und wissenschaft. an diesen Gegenüberstellungen ist freilich problematisch, 

daß sie wertungen suggerieren, die ein elitäres fortschrittsdenken 

unterstellen, das sich jedoch angesichts der heutigen drittewelt-Problematik 

verbietet. bevorzugt wird darum die nicht-wertende 

abfolge von einem Primär- zu einem sekundärstatus: also Primär- und 

sekundärkultur, Primär- und sekundärgesellschaften, Primär- und sekundärreligionen. 

1. Tötungshemmung durch kulturelle Regeln 

so sehr der mensch auf werkzeuge angewiesen ist, so gefährlich können 

sie ihm werden. sie sind zweischneidig: wie die werkzeuge einerseits 

dem leben dienen, so andererseits dem Töten. ausgehend von der 

These, „daß die aggressionsneigung eine ursprüngliche, selbständige 

Triebanlage des menschen ist“ 6 , formulierte sigmund freud als Kulturtheorie: 

„die Kultur muß alles aufbieten, um den aggressionstrieben der 

menschen schranken zu setzen“ 7 . 

21

22 1. Toleranz und Gewalt als menschliche Erstaufgabe 

Eine Tötungshemmung aufzubauen und einzuhalten ist Erstaufgabe 

der Toleranz: das lebenlassen. diese aufgabe reicht weit in die Vorgeschichte 

zurück. bei helmstedt/niedersachsen aufgefundene speere, die 

auf 400.000 Jahre geschätzt werden, gelten derzeit als „die bisher ältesten 

vollständig erhaltenen hölzernen Jagdwaffen der menschheit“ 8 . damit 

vermochte der mensch Großwild zu erjagen und seine nahrungsbasis 

zu verbessern; damit konnte er aber auch seine artgenossen effektiver 

denn je töten. walter burkert, der mit seinem buch ›homo necans‹ 

eine Geschichte der menschlichen aggression geschrieben hat, nennt 

den im feuer gehärteten speer „die älteste wirksame fernwaffe“, so daß 

schon „die älteste Technik ein werkzeug des Tötens schuf “. darum burkerts 

schlußfolgerung: „wenn der mensch trotzdem überlebt, ja sich 

ausgebreitet hat, so darum, weil an stelle angeborener instinkte die regeln 

kultureller Tradition traten ... Vor allem muß der waffengebrauch 

strengsten – wenn auch künstlichen – regeln unterworfen sein: im einen 

bereich ist erlaubt und notwendig, was im anderen absolut verboten ist; 

was dort eine glänzende leistung ist, ist hier mord. Entscheidend ist, daß 

der mensch überhaupt in der lage ist, sich solchen Gesetzen zu unterwerfen, 

die seine individuelle intelligenz und anpassungsfähigkeit einschränken 

zugunsten gesellschaftlicher ‚Voraussagbarkeit‘“ 9 . die seit der 

Vor- und frühgeschichte bestehende herausforderung, eine Tötungshemmung 

durch ‚kulturelle regeln‘ aufzubauen, gilt bis heute, ja stellt 

sich in erhöhter dringlichkeit. schon vor dem atom-zeitalter prognostizierte 

freud als „schicksalsfrage der menschenart“, „ob und in welchem 

maße es ihrer Kulturentwicklung gelingen wird, der störung des 

zusammenlebens durch den menschlichen aggressions- und selbstvernichtungstrieb 

herr zu werden“ 10 . mit hans Jonas steht heute dem menschen 

dringender denn je an, „die unversehrtheit seiner welt und seines 

wesens gegen die Übergriffe seiner macht zu bewahren“ 11 . 

der Tötungsrausch war noch im mittelalter, wie der von freud inspirierte 

soziologe norbert Elias († 1990) aufgezeigt hat, eine gesellschaftlich 

erlaubte freude. zur mittelalterlichen Kriegergesellschaft gehörte 

das rauben, Plündern und morden; zwar herrschte unter standesgenossen 

ritterlichkeit, aber untergebene, hörige, bauern, bettler konnte 

man verstümmeln, ihnen die augen ausdrücken, sie sogar erschlagen, 

erst recht ihre Äcker, Ernten, häuser und höfe niedermachen und 

abbrennen. „die freude am Quälen und Töten anderer war groß, und 

es war eine gesellschaftlich erlaubte freude“ 12 . solche ausbrüche von 

Gewalt gibt es bis heute; man denke nur an ruanda, wo im Verlaufe 

des sommers 1994 fast eine million menschen getötet wurden 13 . Ge-


gen diese regellose rausch-Gewalt sind kulturelle regeln aufzubauen: 

zurückdrängung des eigenen leidenschaftsausbruchs, niederdrückung 

der gegen andere gerichteten angriffslust, regulierung des eigenen affekthaushalts, 

absicherung gegen die schockartigen Einbrüche des Gewaltrausches, 

Verzicht des siegers auf freilauf seiner Triebe. Eine in 

jeder Generation herbeizuführende neumodellierung des psycho-physischen 

apparates steht an, wofür die von Elias erfundenen formulierungen 

zitatworte geworden sind: „selbstkontrollapparatur“ 14 bzw. 

„selbstzwangsapparatur“ 15 , jeweils mit dem ziel eines „genau geregelten 

an-sich-haltens“ 16 und einer „leidenschaftslosen selbstbeherrschung“ 17 . 

Eine Verschiebung mußte erfolgen zu einem ethisch-innerlichen selbstzwang, 

so daß die zunächst nur äußerlich aufgezwungenen Verhaltensregeln 

„sich in selbstzwänge verwandelten“ 18 . 

die regeln, die wegen des fehlens einer angeborenen Gewalthemmung 

notwendig sind, bedürfen nicht nur der Erhebung zu ethischen 

normen, sie bedürfen auch der durchsetzung. bei drohender willkürgewalt 

braucht es zur abwehr Gegengewalt, die den regellosen in die 

schranken weist. Toleranz und Gewalt stehen folglich nicht einfach nebeneinander 

oder gar gegeneinander, sondern bewegen sich zirkular ineinander. 

alle rechtsverletzung erfordert – so der bielefelder soziologe 

niklas luhmann († 1998) – „vorbeugende oder verhindernde abwehr“ 19 . 

als maßstab für diese Gegenwehr diente zunächst die Talion: ‚wie du 

mir – so ich dir‘. angesichts der ursprünglich maßlosen rache – so luhmann 

– war die talionsartige Vergeltung „gleichsam das zuerst einfallende 

rechtsprinzip“; mit ihrer genauen Entsprechung bildete sie „eine 

kulturelle Errungenschaft spätarchaischer Gesellschaften“ 20 . der nächste 

schritt war dann, die Talion bei Tötung aufzuheben, so daß nicht immer 

wieder eine Gegentötung erfolgen mußte. 

wir sehen: Gewalt und Toleranz sind von anfang an ineinander verwoben, 

nämlich als bemühen um gewaltfreies lebenlassen und um gewaltbereiten 

schutz. die regeln für das ineinanderspiel formten sich anhand 

historischer Gegebenheiten und Voraussetzungen, so anhand von 

ethisch geweckter Gewissenhaftigkeit, wachsendem wissen und vergrößertem 

zivilisationsapparat, nicht zuletzt anhand von verändertem 

Person- und freiheitsbewußtsein. Tatsächlich war die ausformulierung 

und Etablierung „ein Prozeß sukzessiver Verrechtlichung von freiheits-, 

Gleichheits- und Partizipationsforderungen“ 21 . 

für die oben vorgeschlagene sprachregelung von Primär- und sekundärwelt 

ergeben sich hier bereits erste Präzisierungen. diese bezeichnungsweisen 

bedeuten keineswegs, es sei völlig einerlei, ob man 

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sich im Primär- oder sekundärbereich befindet. der primäre bereich ist 

nicht der grundsätzlich ‚natürliche‘ und der zweite nur der nachträglich 

‚künstliche‘. sofern die kulturellen regeln sekundär sind – und sie sind 

tatsächlich keine instinkt-mitgift –, bleibt kein zweifel an der einzuschlagenden 

richtung: hin zur kulturellen regel. und deren erste heißt: 

du sollst nicht töten. mit freud ist zu wiederholen: „die Kultur muß alles 

aufbieten, um den aggressionstrieben der menschen schranken zu 

setzen“ 22 . Jegliche art von fortschritt macht, weil damit oft genug neue 

Tötungsmöglichkeiten entstehen, die ‚kulturellen regeln‘ zur neuen aufgabe. 

das betrifft den Einzelnen wie die jeweiligen sozietäten, was im 

folgenden weiter zu bedenken ist. 

2. Vom Clan zur Menschheit 

der aufbau einer Tötungshemmung geschah und geschieht gesellschaftlich, 

und zwar zunächst in der eigenen familie, im clan und 

stamm, immer innerhalb der blutsverwandtschaft. diese binnensozialität 

wird heute oft biologisch gedeutet, daß nämlich unsere Gene ‚selbstsüchtig‘ 

seien und eine ‚kin selection‘ (Verwandtschafts-bevorzugung) 

bewirkten 23 . dem Göttinger Philosophen und biologen christian Vogel 

(† 1994) zufolge agieren wir gemäß einem uralten stammesgeschichtlichen 

Erbe, nach dem „Prinzip des genetischen Eigennutzes“, welches jeweils 

nach außen und nach innen unterschiedlich reagiert: „einerseits 

das mißtrauen, die ablehnung oder gar die feindlichkeit gegenüber 

nichtverwandten, fremden und außenstehenden, und andererseits der 

altruismus, die hilfsbereitschaft und der opfermut gegenüber Verwandten, 

uns ‚nahestehenden‘ und vertrauten menschen“ 24 . Ein universalismus, 

verstanden als ausgerichtetheit auf das größere Ganze von welt 

und mensch, sei gerade nicht angeboren, müsse vielmehr der menschennatur 

abgerungen werden. wiederum ist es eine ‚kulturelle regel‘, die 

nicht aus der natur hervorgeht, sondern dieser abgetrotzt werden muß. 

das ingroup/outgroup-Verhalten darf ethnologisch als primäre 

form sozialer organisation gelten, die auch als Gentilismus bezeichnet 

wird, um die Konzentration auf das jeweils eigene Volk (gens) zu verdeutlichen. 

Traditionelle Gesellschaften sehen sich – so der am Essener 

wissenschaftskolleg tätige Ethnologe Klaus E. müller – „eingebunden 

in ein system konzentrischer, sie ringförmig umschließender Kreise“: 

im zentrum steht die familie, um sie herum dann die Verwandtschaft, 

das dorf, das Territorium, zuletzt noch der stamm. die jeweils eigene


Gruppe, das eigene dorf bildet das zentrum der welt, erhebt den anspruch, 

in gerader linie vom ersterschaffenen menschen abzustammen, 

hält die eigenen leute für die tüchtigsten, klügsten und schönsten der 

menschen, die eigene Kultur als ältestgestiftete, auch für die höchstentwickelte. 

„die weltanschauung traditioneller Gesellschaften bestimmen 

optik und doktrin des Ethnozentrismus“ 25 . der clan garantiert leben 

und ansehen; der nichtzugehörige ist verloren. im inneren Kreis aber 

herrschen, trotz aller solidarität, keineswegs individuelle freiheit und 

Toleranz, denn ein jeder muß sich des Überlebens wegen in den Gesamtverband 

einfügen. 

nach außen herrscht feindschaft, denn „die menschen, die ‚da draußen‘ 

existieren [und] quasi regellos, bar aller vernünftigen ordnung leben, 

nur über wenig entwickelte ‚primitive‘ Gerätschaften verfügen, keine 

schickliche Kleidung besitzen, lediglich dämonen, tote ‚Götzen‘ und 

ohnmächtige Gottheiten verehren, sind ohne jedes höhere Empfinden 

für moral, sittlichkeit und recht usw.; mit einem wort: sie vegetieren 

gleichsam als rechte barbaren und ‚wilde‘ dahin“ 26 . indem jedes Volk auf 

diese weise das andere herabsetzt, herrscht ‚natürliche feindschaft‘. Gerade 

die stammesgesellschaft mit häuptling und Gefolgschaft realisiert 

beständig das ingroup/outgroup-Verhalten. nach innen geht die sozialpflicht 

so weit, „daß das einzige, meist nicht wieder aufhebbare Vergehen 

ein gegen den stamm oder einzelne stammesangehörige gerichtetes 

asoziales Verhalten ist“ 27 . nach außen aber muß die stammesgesellschaft 

stets aktionsbereit sein, und dafür braucht sie interne Geschlossenheit 

und eine schlagkräftige spitze. Es sind also zwei sphären: sozialität im 

innern und feindschaft gegen die Äußeren. wir werden noch sehen, 

daß diesem Gentilismus auch eine Gentilreligion entspricht: die eigenen 

Götter sind die besseren und stärkeren, die der anderen nur schwächlich 

und verkehrt. darum kann man die anderen Götter ‚lassen‘, nicht eigentlich 

aus Toleranz, sondern aus Verachtung. im eigenen bereich herrschen 

die besseren Götter und dulden keinen nichtverehrer. 

die Geschichte bietet beispiele für die ingroup/outgroup-moral in 

fülle. im blick auf die homerische welt schreibt etwa der althistoriker 

Georg P. landmann: „Gerne geben wir uns der illusion hin, zwischen 

Völkern sei friede der normalzustand und Krieg nur eine störung. 

in wirklichkeit muß friede seit je vertraglich geschlossen und bewahrt 

werden. wer nicht zur eigenen Gemeinschaft gehört, wer ‚draußen‘ steht, 

ist zunächst ‚echthros‘, feind. in der frühzeit gehören frauenraub, herdenraub 

zum alltäglichen“ 28 . als ausdruck der Geringschätzung anderer 

benutzte die antike das griechische wort barbar, ursprünglich 

25


verwendet zur deklassierung von nichtgriechen, fremden, ausländern, 

landesfeinden, kulturlosen wilden, ungebildeten, dummen, überhaupt 

von angehörigen eines fremden (Kultur-)Volkes. Erst in hellenistischer 

zeit kamen positive aussagen hinzu, insgesamt blieb die Einstellung jedoch 

weiterhin feindlich 29 . in der germanischen welt war – so der bochumer 

religionswissenschaftler hans-Peter hasenfratz – „alles, was außerhalb 

des sippenfriedens steht, ... feind“ 30 . für die frühmittelalterliche 

welt konstatiert der französische mediävist Georges duby († 1996) eine 

„natürliche feindschaft zwischen den Volksstämmen“ 31 . noch die ethnischen 

säuberungen des 20. Jahrhunderts wiederholten das uralt-angeborene 

feindschema, jetzt neu begründet mit rassistisch-nationalen 

argumenten und verheerender denn je ausgeführt mit moderner waffentechnik. 

so schreibt der amerikanische historiker n. naimark, der 

den begriff ‚ethnische säuberung‘ eingeführt hat: absicht sei immer die 

Entfernung des anderen Volkes von einem bestimmten Territorium; die 

jeweils fremde nationalität, ob nun als ethnische oder religiöse Gruppe, 

gelte es auszurotten und ihre wohnsitze zu übernehmen, wobei massenmorde 

geradezu selbstverständlich würden, um das land vom anderen 

Volk zu säubern. „seit den anfängen der dokumentierten Geschichte 

haben dominierende Völker weniger mächtige und Gruppen, die sie als 

untergeordnet und fremd ansahen, angegriffen und von ihrem Territorium 

verjagt. homers Ilias ist voller brutaler und schockierender beispiele 

dessen, was man ethnische säuberung nennen könnte, gleiches 

gilt für die bibel“ 32 . 

Vom modernen Verständnis einer universalen menschheit her laufen 

wir leicht Gefahr, die uns wie selbstverständlich gebotene humanität 

und individualität als immer schon gegebenen maßstab vorauszusetzen. 

Verkannt wird dabei, daß primäre Gesellschaften und zumal stammeskulturen 

wesentlich anders agieren und strukturieren: die blutsgemeinschaft 

ist das Vorgegebene, und auf sie hin lebt jedes mitglied. bis heute 

gilt: „in vielen Teilen der nichtwestlichen welt definiert sich der mensch 

nicht zuerst als individuum, sondern als Teil einer bestimmten Gruppe, 

meistens einer verwandtschaftlichen Gruppe: einer familie, einer 

lineage, eines Klans“ 33 . Persönliches freiheitsbewußtsein und Emanzipation 

des Einzelnen spielen allenfalls eine nachgeordnete rolle, und damit 

entfällt auch die notwendigkeit einer individuellen Toleranzgewährung. 

Ja, man will gar nicht die eigene sonderrolle, sondern will sein wie 

alle, oder besser noch: wie das sippenhaupt bzw. der spitzenahn. sollen 

wirklich individuelle menschenwürde und -rechte definiert und realisiert 

werden, sind neue schritte zu tun: der Übergang von der clan- und


stammesgesellschaft zur einer den Einzelnen individuell respektierenden 

menschenwürde. 

3. Die Hierarchie der theopolitischen Ordnung 

Vergesellschaftung und religion gehen regelmäßig zusammen. an 

zahlreichen religionsgeschichtlichen beispielen läßt sich zeigen, wie bestimmte 

religionsansätze auch ganz bestimmte Konzepte menschlicher 

und gesellschaftlicher Entfaltungsmöglichkeiten einerseits befördern 

wie andererseits behindern. religion bestimmt mit über die maßstäbe 

von Gewalt und Toleranz. will man hier die unterscheidung in ‚Primär-‘ 

und ‚sekundärreligion‘ beibehalten, kann damit positiv ausgedrückt 

werden, daß die Primärform die bausteine religiöser Grunderfahrung 

erfaßt und darum nicht als eine zu überwindende Primitivstufe gelten 

darf. dennoch dürfen erweisliche unterschiede zur sekundärreligion 

hin nicht verwischt werden, gerade nicht in der Gewaltfrage. 

die Primärform von religion bedeutet, wie der heidelberger Ägyptologe 

Jan assmann sagt, „weltbeheimatung“ 34 , nämlich Eingebettetsein 

in den Kosmos und dessen ewige Gesetzlichkeit: morgen und abend 

– Tag und nacht – sommer und winter. der mensch existiert ganz in 

und mit der welt und ihrer rhythmik. angesichts der ewigen wiederkehr 

verheißt der Kosmos dem menschen ebenfalls wiederkehr: nach 

dem Tod wieder leben. Gleichzeitig erfahren die menschen ein oft genug 

auch grausames Geschick, indem ihnen die Kosmosmächte gnadenlos 

mitspielen. wie einerseits eine eherne Gesetzlichkeit vorherrscht, so 

wütet andererseits blinde willkür: donner und blitz, unglück und Tod, 

Krankheit und seuchen. folglich muß es sowohl ordnungsmächte wie 

willkürmächte geben, die miteinander im streit liegen. zu optieren ist 

natürlich für die ordnungsmächte. dabei stabilisiert die primärreligiöse 

weltbeheimatung, sofern sie blut- und boden-beheimatung in familie, 

clan und stamm einschließt, immer auch die Primärgesellschaft; sie sakralisiert 

das eigene Volk als erstes der welt und macht den herrscher 

zum göttlichen stellvertreter auf Erden: „hauptakteure alter religionen 

sind die Könige und die sonstigen obrigkeiten“ 35 . 

die sich daraus ergebenden folgewirkungen für menschenverständnis, 

für freiheit und Toleranz sind im einzelnen zu bedenken. 

weil Primärreligion immer ‚kosmologische ordnung‘ ist, errichtet sie 

gesellschaftlich eine „theopolitische ordnung“ 36 : Von oben, von den 

himmlischen her, ist der ganze Kosmos bis in die niederungen der welt 

27


hinein durchstrukturiert. als solche ist sie von eherner stabilität, vermittelt 

einerseits die feste hoffnung auf wiederkehr des lebens nach dem 

Tode, zwingt andererseits strikt in ihre kosmische hierarchie. Gemäß 

dieser ewigen hierarchie stammen die herrscher aus höherer sphäre 

oder sind zumindest von dort her legitimiert. 

auf Erden gipfelt dieser Kosmopolitismus im himmlisch/irdischen 

Gottkönigtum. die folge ist, wie wiederum Jan assmann sagt, „die Verehrung 

eines höchsten Gottes, der als schöpfer, Erhalter und Gottkönig 

das Prinzip herrschaft verkörpert, was der [irdische] König als sein 

sohn oder statthalter in der menschenwelt ausübt“ 37 . Positiv vermag die 

theopolitische ordnung vor allem dort zu wirken, wo herrschaft und 

ordnung erst durchzusetzen sind, sozusagen in zeiten eines notwendigen 

absolutismus. nur darf man dabei nicht eine allgemeine Gleichheit 

erwarten, denn es herrscht eine vom himmel zur Erde hinabreichende 

hierarchie, die die menschen jeweils abstuft und für ewig festlegt. der 

soziale rang in dieser welt bestimmt sogar noch über die stellung im 

Jenseits: wer auf Erden König ist, wird es ebenso im himmel sein 38 . infolgedessen 

bedeutet jeder irdisch-soziale umsturz, etwa den König entthronen 

oder sklaven befreien, eine revolte gegen die ewige Kosmosordnung, 

stellt sogar den freventlichen Versuch dar, das weltengesetz 

von sonne und sternen umzustoßen. wo immer politische und religiöse 

ordnung identisch sind, bleibt eine Trennung von religion und herrschaft 

ganz undenkbar. Ja, umgekehrt: jeder Verstoß gegen König und 

staat ist ein religionsvergehen. 

die antike kannte züge eines „naturalismus zugunsten von ungleichheit“, 

bei Platon sogar „in form eines gegen Veränderung gefeiten 

Kastenstaates“ 39 . den vorderorientalischen religionen hat man insgemein 

nachsagen können, „daß sie immer ‚weltordnung‘ mit-bedeuteten: 

gerechtes handeln ist ein handeln in Übereinstimmung mit dem der 

welt inhärenten sinn“ 40 . selbst in der europäischen neuzeit konnten solche 

theopolitischen Vorstellungen aktiviert werden. Jean bodin († 1596), 

Erfinder der staatssouveränität und beförderer des absolutismus, stellt 

den irdischen fürsten in relation zum universalen Gott als dem beherrscher 

der Planeten und aller Kreaturen, so daß sich Kosmos und staat 

entsprechen und beide eine geschichtete hierarchie aufweisen; folglich 

sind auch die menschen ungleich 41 . für Thomas hobbes († 1679), einen 

weiteren Theoretiker des absolutismus, entspricht die uneingeschränkte 

herrscher-souveränität der allmacht Gottes: „der souveräne herrscher 

ist deus mortalis [sterblicher Gott]“ 42 . der kosmologischen ordnung 

folgen auch die ostasiatischen religionen: nach den lehren des


Konfuzius besteht die welt als Einheit (‚universum‘) aus ineinandergefügten, 

konzentrischen Kreisen, die eine hierarchische ordnung darstellen. 

der jeweils höherstehende würdenträger ist verpflichtet, seine untergebenen 

gerecht zu behandeln und zu schützen, während diese ihm 

ihre dienste und strikten Gehorsam schulden. „Jede form eines ‚dualistischen‘ 

denkens, wie es aus westlicher sicht etwa im Gegensatz von 

recht und moral, herrschaft und freiheit, staat und Gesellschaft, Kollektiv 

und individuum zum ausdruck kommt, ist den fernöstlichen Kulturkreisen 

fremd“ 43 . 

die kosmopolitisch-hierarchische weltordnung zu erschüttern, bewirkte 

das Konzept der persönlichen Ethik. sie reißt den menschen aus 

der primären weltbeheimatung heraus, indem ein Gott bzw. der eine 

Gott in Erscheinung tritt, welcher das sittlich Gute repräsentiert und 

ewiges leben verheißt. der mensch sieht sich nun, statt primärreligiös 

in die eine theopolitische ordnung eingeordnet zu sein, als Einzelner vor 

einen sittlich-wahren Gott gestellt. dieser offenbart sich ihm, gibt seine 

Gebote und beansprucht dafür des menschen innerstes, sowohl Geist 

wie herz. so hat der mensch sein sinnen und handeln jeweils zu überdenken, 

um zu einem inneren Entscheid für den wahren Gott und dessen 

sittlich gute forderungen zu kommen. wer sich hierin bewährt, ist 

ein Gottesfreund, mag er in wirklichkeit nur sklave sein; wer sich hiergegen 

versündigt, wird verworfen, mag er selbst König sein. den Entscheid 

darüber fällt der ethische Gott in seinem Gericht nach dem Tod 

jedes einzelnen menschen. 

dieses persönlich zu erwartende Gericht bezeichnet Jan assmann als 

den großen beitrag Ägyptens zur religionsgeschichte; denn das anhand 

der ethischen lebensführung gefällte urteil habe über den zugang zum 

Jenseits entschieden, und zwar für hoch und niedrig in gleicher weise. 

dies habe eine doppelte wirkung gehabt, einmal eine egalisierende und 

sogar demokratisierende, denn vor diesem richtergott galten nicht mehr 

rang und stand, sondern allein die Person 44 ; zum anderen eine individualisierende, 

sich nämlich wegen der Verantwortung vor Gott gebotenenfalls 

gegen alle anderen zu stellen und Gott mehr zu gehorchen als 

den menschen. auf diese weise erst entsteht die gewissenhafte, ethisch 

handelnde Person, und dies wird göttlicherseits anerkannt, ja gefordert 

und belohnt; dadurch bildet sich eine erste basis für freiheit und autonomie 

45 . der Exeget claus westermann († 2000) hat im blick auf das 

alte Testament das individualbewußtsein erst einem relativ späten stadium 

zugeordnet, erst einer zeit nach der geschlossenen Volksreligion, 

in welcher noch die Volkszugehörigkeit mit der je eigenen religion iden- 

29


tisch gewesen sei und religion alle bereiche des Volkslebens, so auch Politik 

und wirtschaft, mitbestimmt habe; das aber habe bedeutet, daß „die 

freie religionswahl undenkbar und unvollziehbar war“ 46 . 

der kosmisch-religiöse und ethisch-religiöse ansatz sind tief geschieden. 

in primär kosmischen religionen geht es um die ewige ordnung, 

deretwegen das Kosmosgefüge unbedingt aufrechtzuerhalten und 

jede störung zu beheben ist. stets muß sich die ordnung der ewigen 

Verhältnisse wieder herstellen, und daran hat der mensch mitzuwirken, 

sonst trifft es ihn tödlich. nötigenfalls sind opfer darzubringen, auch 

solche von menschen, etwa bei der winterwende, damit die kosmische 

sonne wieder erstarkt. letztlich zielen diese wiedergutmachung und die 

ahndung von Verstößen darauf, den entstandenen ‚riß‘ oder die ‚lücke‘ 

im ordnungsgefüge durch entsprechende sühneleistungen, Kasteiungen 

und opfer wieder auszugleichen, ebenso Verunreinigungen durch kathartische 

riten zu tilgen – „alles, um den ‚ursprünglichen‘ zustand der 

Gesellschaft, ihre ‚unversehrtheit‘ und damit volle funktionsfähigkeit 

stets wieder aufs neue zu ‚restituieren‘“ 47 . hierbei ist ethisches Verhalten, 

das sich in der innerlichkeit des menschen begründet, nachgeordnet 

oder irrelevant. selbst die Götter richten sich nicht nach recht und 

Gerechtigkeit; eher umgekehrt agieren sie wie willkürlich, treiben die 

menschen zu Krieg, mord und Ehebruch. so gibt es in der griechischen 

frühwelt „szenen der gebrochenen Versprechen und Verträge, der ungezügelten 

Grausamkeit und der schieren mordlust, auch seitens der Götter“ 

48 . Ebenso ist der alttestamentliche Gott zunächst nicht ein Gott der 

Ethik; vielmehr herrschte „eine vorkultische, vorpolitische und vormoralische 

religion“ 49 . im kosmischen Verständnis sind religiöse Vergehen 

‚objektiv‘ zu büßen; sie verlangen, ob willkürlich oder zufällig begangen, 

immer einen ausgleich der gestörten weltbalance. was ein ethisch bestimmter 

Gott soziologisch zu leisten vermag, bringt ein Vers des neutestamentlichen 

›magnificat‹ zum ausdruck: „Er stürzt die mächtigen 

vom Thron und erhöht die niedrigen“ (lk 1,52). 

im hinblick auf die kulturellen regeln ist festzuhalten: die kosmopolitische 

ordnung schafft menschliche ordnungen und stabilisiert 

irdische hierarchien. sie schafft ordnung, vermag aber keine soziale 

dynamik freizusetzen. dem Tüchtigen freie bahn zu geben ist hier 

grundsätzlich nicht möglich. dafür bedarf es einer anderen ordnung, 

einer solchen mit je individueller initiative, die dem Geist und herzen 

des Einzelnen entspringt und entspricht.


4. Von der Primärethik zur Sekundärethik 

das Vordringen eines verinnerlichten Ethos war ein langdauernder 

Prozeß, dessen auswirkungen sich historisch aufzeigen lassen. für die 

frühzeit gerade auch der kosmisch bestimmten religionen ist mit dem 

Kieler rechtshistoriker hans hattenhauer vorauszusetzen: „das alte 

recht fragte nicht nach dem Täter, nicht nach fahrlässigkeit und Vorsatz. 

anlaß der bußpflichtigkeit war der rechtsbruch als ein äußeres Ereignis; 

er wurde nicht ethisch gewertet, so schwer verständlich dies auch modernem 

denken ist“ 50 . noch die homerische Gesellschaft agierte frühzeitlich, 

beurteilte handlungen eher vom Ergebnis als von den absichten 

her und unterschied beispielsweise nicht zwischen Totschlag und 

mord; jede Tötung, ob gewollt oder ungewollt, war eine kosmische störung 

und darum auszugleichen 51 . Erst die Philosophie formulierte die 

neue intentionale Ethik. Platon († 348/47 v. chr.) proklamierte: „wenn 

jemand mit willen beabsichtigt, einen ... menschen zu töten ..., diesen 

aber nur verletzt, ohne daß es ihm gelingt, ihn zu töten, so ... soll man ... 

ihn zwingen, sich wegen mordes zu verantworten“ 52 . zugleich galt nun 

aber auch umgekehrt: „wenn jemand ... ungewollt einen befreundeten 

menschen tötet, so soll er ... rein sein“ 53 . in israel haben die Propheten 

diese wende vollzogen, nämlich „in der stärkung der ethischen dimension 

der Jahwereligion“ 54 . zu recht gilt der Übergang von der ‚faktizistischen‘ 

zur ‚voluntaristischen‘ schuld-auffassung als „weltgeschichtlich 

einmalige und bahnbrechende Entwicklung“ 55 , für Paul ricoeur († 2005) 

sogar als „wahre revolution“ 56 . denn erst dadurch entsteht raum für innere 

und persönliche Entscheidungen. 

der unterschied von vorethischer und ethischer religion zeigt sich 

besonders auch darin, wie kosmische und vorethische ordnungen das 

ungute ahnden. Kosmisch orientierte religionen verlangen bei jeder 

störung sofort den ausgleich, ob nun der mensch sich seiner Verursachung 

bewußt ist oder nicht. der Kosmos muß schleunigst wieder ausbalanciert 

werden, und das führt zu einem Phänomen, das der moderne 

höchst anstößig ist und umschrieben wird mit ‚strafe für fremde schuld‘. 

denn der kosmische Verstoß muß nötigenfalls vom Kollektiv, in dessen 

bereich er sich ereignet hat, behoben werden, wobei andere stellvertretend 

für den Verursacher eintreten können, damit nur ja die störung beglichen 

wird. so anstößig heute dieses Phänomen erscheint, aus der sicht 

des kosmischen ausgleichs ist es nur folgerichtig. bei ethischen Einstellungen 

zählt allein, was der Einzelne an Gutem bzw. bösen gewollt hat. 

sofern er böses gewollt hat, muß er als Einzelner büßen, und kein an- 

31


derer kann seine buße erledigen. wer aber seine untat nicht gewollt und 

ihre bösartigkeit nicht beabsichtigt hatte, bleibt sogar frei, mag die untat 

noch so gravierend sein und die weltordnung aus dem Gleichgewicht 

bringen. wo immer kosmisch orientierte religionssysteme mit solchen 

ethischer art zusammenstoßen, ergeben sich notwendig Konflikte, die 

gerade auch die individuelle schuld betreffen. im christentum bietet ein 

beispiel die heute oft als empörend empfundene Erbsünde, die zunächst 

nichts anderes als ‚strafe für fremde schuld‘ bedeutet 57 . so sehr das christentum 

die je individuelle schuld hervorhob, so erklärte es dennoch die 

allenthalben feststellbare störung in welt und menschenleben mit einer 

‚Erbsünde‘ (worauf noch näher einzugehen ist). 

mit der weckung der ethischen Eigenpersönlichkeit, wie sie im alttestamentlichen 

Prophetismus und im griechischen Philosophentum 

hervortrat, entstand ein neues Verständnis von freiheit und selbstbestimmung, 

nun sogar mit dem Verlangen, sich gegebenenfalls von der 

Gruppe loszulösen, um ganz selbst zu werden. das bedeutete persönliche 

freiheit, forderte aber zugleich ethische anstrengung: man mußte 

sich von lob und schmeichelei, zumal von der angst des öffentlichen 

ansehensverlusts freimachen, nötigenfalls sich der allgemeinheit mitsamt 

ihren mächtigen entgegenstellen. die eigene absicht war unabhängig 

von der herrschenden meinung rein auf ihre ethische Qualität hin 

zu prüfen, vom eigenen Gewissen her zu rechtfertigen und öffentlich zu 

bezeugen. hier geschieht eine „große Änderung“, daß nämlich, um sigmund 

freud zu zitieren, „Gewissensphänomene auf eine neue stufe gehoben“ 

werden, nämlich von der sozialen angst, der „angst vor dem 

Entdecktwerden“, zur Gewissensangst mit „schuldgefühl“ 58 . dem englischen 

althistoriker Eric dodds († 1979) zufolge ist es „die aufrichtung 

der inneren autorität“, der Übergang von der „shame culture“ zur „guilt 

culture“, ob man sich nämlich der öffentlichen meinung anpaßt, um sich 

nicht zu blamieren, oder ob man seinem Gewissen folgt und sich gegebenenfalls 

gegen alle sonst stellt, um nicht vor sich selber schuldig zu werden 

59 . für die menschliche freiheitsgeschichte bedeutet das: Erst nach 

weckung eines solchen inneren Ethos gibt es jenes individuum, das wesentlich 

eigene Person sein will; erst jetzt entsteht das Verlangen, die eigene 

individualität voll zu verwirklichen und dafür Toleranz zu erhalten. 

immer aber stellt sich dabei der anspruch, dem Gebot des Gewissens zu 

folgen. somit beginnt hier jene ‚selbstverwirklichung‘, die der soziologe 

hans Joas auf die formel bringt: „das mir bestimmte Entwicklungsziel 

unterscheidet sich von deinem und dem aller anderen“ 60 . und das 

gilt gerade für die moderne.


der wechsel von primärer bzw. kosmologischer zu personal-ethischer 

religion hat im einzelnen noch eine Vielzahl spezieller freiheitsfolgen, 

von denen hier nur eine, nämlich die veränderte stellung der 

frau, angeführt sei. nach kosmologischer ordnung entspricht der mann 

für gewöhnlich der sonne und die frau dem mond, womit letztere immer 

nur ein abglanz ist und nie Gleichberechtigung erhält. hingegen 

kann sie bei ethischer lebensauffassung eine eigene und gleichwertige 

Personalität gewinnen. damit ändert sich zum beispiel auch die Ehe, die 

nun zur partnerschaftlichen Konsens-Ehe wird. 

das neue Testament setzt die im alten Testament eingeleitete internalisierung 

der Ethik konsequent fort: wer im herzen begehre, habe 

schon getan! Eine fehltat zählt folglich auch dann, wenn sie nur erst im 

herzen, nicht aber in wirklichkeit geschehen ist (cf. mt 5,28). weiter 

wird auch die ‚shame-culture‘ aufgelöst: „fürchtet euch nicht vor denen, 

die den leib töten ..., sondern fürchtet euch vor dem, der seele und leib 

ins Verderben der hölle stürzen kann“ (mt 10,28). Paulus ist als lehrer 

des Gewissens aufgetreten, daß sich „vor Gott und den menschen immer 

ein reines Gewissen“ gebiete (apg 24,16). Er setzt dieses Gewissen 

als „allen menschen eigen voraus, bei Juden wie bei heiden“ 61 , fordert 

von jedem, mit sich selbst ins Gericht zu gehen und zu handeln „nicht 

allein aus furcht vor strafe, sondern vor allem um des Gewissens willen“ 

(röm 13,5). an die stelle eines von außen drohenden strafgerichts soll 

der spruch des eigenen Gewissens treten. hier herrscht verinnerlichte 

Ethik, in welcher Geist und herz die entscheidende Qualität ausmachen. 

infolgedessen mußte sich das christentum von allen vorethischen schemata 

lösen. so bezeugt beispielsweise das neue Testament eine „eigenartige 

freiheit Jesu gegenüber den reinheitsgeboten“ 62 , die er zugunsten 

ethischer reinheit entwertet: „was aus dem herzen herauskommt, das 

macht unrein“ (mk 7,20), und nicht, was etwa als unreine speise in den 

magen gelangt oder an sexualstoffen ausgeschieden wird. diese Ethisierung 

verschaffte allgemein und insbesondere den frauen eine befreiung 

zu einem stärker gleichberechtigten menschsein 63 . 

halten wir fest: solange die primärsoziale ordnung mit clan- und 

Kosmosbindung vorherrscht, bleibt der mensch ein- und untergeordnet. 

Erst das Ethos der sekundärreligion sprengt ihn daraus frei, verschafft 

seinem denken und handeln einen individualraum, sowohl gegenüber 

clan und Volk wie gegenüber den kosmisch fixierenden ordnungen. 

Erst jetzt sieht sich der Einzelne zu überlegter lebensführung verpflichtet, 

weckt in sich eine intensivierte Geistigkeit und ein freiheitsbewußtsein. 

somit dürfte deutlich sein: Grundsätzlich bedarf es, wo immer in- 

33


dividualrechte und deren Tolerierung durchzusetzen und abzusichern 

sind, der Konzeption eines ‚freien‘ menschenbildes und dessen gesellschaftlicher 

Tolerierung. mit der wende zur personalisierten sekundärsozialisation 

hat sich jene menschliche Personalität, wie wir sie heute 

verstehen, zu bilden begonnen. zugleich wird aber auch klar, daß es 

unmöglich ist, von diesem ethischen und sozialen zugewinn abzusehen, 

ebenso unmöglich, diesen zugewinn historisch relativierend von 

‚wahr‘ und ‚falsch‘ loszulösen. denn für uns ist die ‚sekundär‘ entstandene 

Personalität ‚richtig‘ und die rückkehr in die Primärsituation ‚falsch‘, 

ja ‚barbarisch‘, wie etwa die anwendung der ‚archaischen‘ sippenhaft in 

den modernen Terrorsystemen zeigt. 

5. Das kulturelle Gedächtnis 

wo immer eine Erfindung, ob nun technisch-zivilisatorischer oder 

auch mental-ethischer art, gemacht wird, muß sie erprobt und, wenn 

für positiv befunden, festgehalten und allgemein angeeignet werden. 

weil die kulturellen regeln nicht einfach von natur aus da sind, müssen 

gerade sie erfunden, erprobt, gespeichert und publiziert werden, 

damit sie allen zu eigen werden. hierhin gehört Jan assmanns inzwischen 

vielzitierte Theorie über das ‚kulturelle Gedächtnis‘. Ein solches 

bildet sich zunächst durch aneignung der Tradition und bestätigt sich 

durch wiederholung, nämlich in der kollektiven Teilnahme an den kultischen 

Erinnerungsfesten und im hören der mythen mit der Einprägung 

entsprechender lebensregeln. ziel ist „die Verfestigung des kulturellen 

sinns“ 64 . 

Einen neuen schub brachte die Erfindung der buchstaben und des 

buches: „der Erwerb der schrift gilt als Evolutionsschritt gleichen ranges 

wie der Erwerb der sprache“ 65 . die schriftkultur vermag wichtige Erkenntnisse 

und regeln in neuer Präzision festzuhalten und ‚kulturelle 

Kohärenz‘ mittels repetition und interpretation in einer neuen dichte 

zu erstellen: alle müssen sich mit den inzwischen erstellten normtexten 

beschäftigen und sie im eigenen bewußtsein verankern. diese Verfestigung 

bewirken die schrift-Kulturen in doppelter weise: „als eine 

rückkehr zu den großen fundierenden Texten und als die institutionalisierung 

einer ausbildungskultur bzw. ‚sinnpflege‘, die dafür sorgt, daß 

die in den Texten kodifizierte wirklichkeitsvision durch alle Epochen 

hin gegenwärtig und maßgeblich bleibt“ 66 . mittels ‚Kodifizierung‘ und 

‚Kanonisierung‘ – so die entscheidenden stichworte assmanns – lassen


sich die kulturellen regeln in feste Gesetze umsetzen. zugleich kann 

der aneignungs- und durchsetzungsprozeß von wissen schneller vorangetrieben 

und besser begründet werden. die Verschriftlichung macht 

unabhängig von der oft schwankenden Erinnerung der alten, garantiert 

Konstanz über die Generationen hinweg, wie obendrein das wissen 

effektiver und egalitär verbreitet werden kann. die folgen gestalteten 

sich geradezu unübersehbar. Ermöglicht wird der „Übergang zu anspruchsvolleren 

formen der gesellschaftlichen differenzierung“ 67 , denn 

die schrift erlaubt „die reflexive haltung zur Tradition und führt durch 

schlagartige ausweitung des Gedächtnisses zu einer veränderten struktur 

des wissens“, verändert damit gerade auch „das leben in staaten“ 68 . 

die nun verschriftlichten Gesetze werden allgemein verbreitet, und jeder 

kann sie als sein recht ergreifen. wer immer sich auf begründetes und 

verbrieftes recht zu berufen vermag, gewinnt halt gegen den druck der 

allgemeinheit und bekommt wissen für die eigene Entscheidung 69 . für 

die Gegenwart braucht nur auf die bedeutung der helsinki-akte und der 

menschenrechtskonventionen für die bürgerrechtsbewegungen im ehemaligen 

ostblock verwiesen zu werden. 

Voraussetzung des kulturellen Gedächtnisses ist ein effektiver zivilisatorischer 

apparat: schulen entstehen, bildung reichert sich an und 

administration baut sich auf, wofür Primär-Gesellschaften keine Voraussetzungen 

bieten. das kulturelle Gedächtnis, sobald es verschriftlicht 

wird, verortet sich in der Gelehrtenstube und in der schulstube. beide 

bedingen sich: der spezialisierte Gelehrte und die ihn hörenden und 

dann fortsetzenden schüler. noch Jürgen habermas’ habilitationsschrift 

›strukturwandel der Öffentlichkeit‹ behandelt die dialektik von ‚Einzelzimmer‘, 

wo der Einzelne sinniert, und von ‚salon‘, wo die Gemeinschaft 

diskutiert: „die Privatleute treten aus der intimität ihres wohnzimmers 

in die Öffentlichkeit des salons hinaus“ 70 . 

Ganz wesentlich ist die religion betroffen: sie wird zur buchreligion. 

bei einem heiligen buch – so schon Kant – „verschlägt nichts wider 

den alle Einwürfe niederschlagenden machtanspruch: da steht’s geschrieben“ 

71 . das hat grundlegende folgen, wie sie etwa der englische 

Ethnologe Jack Goody darstellt: „die ursprünglichen worte der Propheten, 

die hohen ziele der religionsstifter wurden in Texte eingeschlossen 

und können machtvolle Potenzen der Veränderung darstellen“ 72 . andererseits 

entsteht die Gefahr, daß schriftreligionen ihre flexibilität verlieren, 

zur buchstäblichen orthodoxie gerinnen und lebensprozesse 

einzwängen. der streit um ‚wahr‘ und ‚falsch‘ kann dadurch neuartig 

eskalieren. 

35


als eindringlichste beispiele großer und revolutionärer durchbrüche 

gelten die ‚achsenzeitlichen Kulturen‘, die im ersten vorchristlichen Jahrtausend 

in bestimmten hochkulturen eine neue ‚rationalität‘ und ‚Ethisierung‘ 

hervorbrachten. die hierdurch bewirkte revolution ist „wahrscheinlich 

die radikalste vor dem heraufziehen der moderne“ gewesen 73 , 

denn hier habe sich die weltgeschichte ein erhebliches stück ‚weitergedreht‘. 

breiter bekanntgemacht hat Karl Jaspers († 1969) diese achsenzeit: 

„die Gottheit wurde gesteigert durch Ethisierung der religion“, wobei 

gleichzeitig „der mensch über sich hinausgreift, indem er sich seiner 

im Ganzen des seins bewußt wird, und daß er wege beschreitet, die er 

als je Einzelner zu gehen hat“ 74 . shmuel Eisenstadt von der hebrew university/Jerusalem 

hat sich zum unermüdlichen Propagator einer „achsenzeit 

der weltgeschichte“ gemacht. obwohl eine solche heute als zeitlich 

wie sachlich breiter angesetzt wird, spricht Eisenstadt betont von 

den ‚saatbett-Gesellschaften‘ Griechenland und israel 75 . Eindringlich 

warnt er vor nur ‚natürlicher Evolution‘; denn die kulturellen Programme 

und institutionellen formen dieser revolution gingen „nicht aus einem 

natürlichen evolutionären Potential ... hervor“ 76 . darum seien die 

achsenzeitlichen zugewinne immer auch gefährdet, müßten stetig neu 

gesichert und vor amalgamierungen mit primordialen Verhaltensstrukturen 

geschützt werden: „die neuen ‚kulturbezogenen‘ ... – ‚religiösen‘ 

– Kollektive hoben sich zwar deutlich ab von den politischen und auch 

von ‚primordialen‘, ‚ethnischen‘, lokalen oder religiösen Kollektiven, aber 

jene wirkten auf sie ein, interagierten mit ihnen, forderten sie heraus, so 

daß alle ihre identität ständig neu herstellen mußten. die handelnden 

... waren die autonomen kulturellen Eliten“ 77 . 

Gesellschafts- und geistesgeschichtlich gesehen verstärkt sich in diesen 

Prozessen – um die Perspektive wieder auf unsere Thematik zurückzulenken 

– die identität des Einzelnen. denn jetzt entsteht – so Jan 

assmann – „das im bewußtsein des Einzelnen aufgebaute und durchgehaltene 

bild der ihn von allen (signifikanten) anderen unterscheidenden 

Einzelzüge“ 78 . Voraussetzung dafür ist der aufbau von ‚rationalen‘ 

wie ‚ethischen‘ Kulturen, die diese individualisierung ermöglichen. immer 

aber droht eine Gefährdung durch rückfall in primordiale Gesellschafts- 

und religionsstrukturen, wogegen jedoch die Verschriftlichung 

ihre bewahrende und erinnernde wirkung setzt. das alles ist aber, wie 

gesagt, nur erst in sozietäten gesteigerter zivilisation möglich, wie freilich 

umgekehrt bei gesteigerter zivilisation sich auch die Gewalt brutalisieren 

kann.


II. Die Geburt der modernen Freiheit 

1. Von der Selbstjustiz zur Staatsgewalt 

die pure Gewalt zu überwinden und statt dessen recht walten zu 

lassen ist aufgabe des staates. wortgeschichtlich erklärt sich ‚staat‘ aus 

dem indogermanischen sta/,stehen‘ oder ‚stellen‘, womit generell auf 

stabilität verwiesen ist. im mittelalter verband sich das wort mit dem 

lateinischen status in der bedeutung von ‚stand/Verfassung‘. der moderne 

staat versteht sich „als ein zusammenschluß von menschen zum 

zwecke des physischen Überlebens, des materiell besseren lebens und 

schließlich des sittlich guten lebens“ 79 . was wir heute als staat bezeichnen, 

ist „auf eine fortgeschrittene historische Entwicklungsstufe sozialer 

organisation zu beziehen“ 80 , kann also wieder nicht einfach als ‚natürlich‘ 

gelten. „natürliche, unbegrenzte freiheit bedeutet das freie walten 

naturhafter Kräfte, letztlich die macht des stärkeren. Erst im recht und 

durch recht wird freiheit als beständige, gesicherte freiheit und als freiheit 

für alle möglich“ 81 . 

Ein fortgeschrittener staat hat in der antike bestanden und weiter 

ausgebaut dann wieder in der neuzeit. angesichts des historisch gesehen 

jungen Phänomens wendet sich das interesse heute zunehmend auch 

den vorstaatlichen Gesellschaften zu. so ist das mittelalterliche römischdeutsche 

reich „nie staat geworden“ 82 ; es war ein ‚Personenverbandsstaat‘, 

in dem statt rechtlicher administration ‚spielregeln der Politik‘ 

galten, wie der münsteraner mediävist Gerd althoff sagt 83 . Eine minister-berufung 

muß man sich für damals so vorstellen, daß der berufene 

neben dem König an der Tafel zu sitzen kam, und die abberufung in der 

weise, daß der Entlassene dort keinen Platz mehr fand. die spielregeln 

waren keineswegs willkürlich, sondern beruhten auf persönlicher beziehung 

wie auf herkommen und konkretisierten sich in ritualen. am 

wichtigsten aber war, ob und wie dieser Vor-staat Gewalt regulierte, wie 

er recht setzte und recht sprach. Tatsächlich herrschte zunächst selbstjustiz, 

so daß der Einzelne, zumal der adlige, sich sein (vermeintliches) 

recht mit dem schwert holte. zum mittel der bewaffneten selbsthilfe 

griff im mittelalter, so althoff, wer immer sich zurückgesetzt, ungerecht 

behandelt oder beleidigt fühlte: „Er schädigte leute oder auch land des 

Gegners so lange, bis der [andere] sich bereit fand, einzulenken und den 

streit mittels geeigneter Genugtuungsleistung aus der welt zu schaffen. 

die Gewaltanwendung selbst ... war kein regelbruch, sondern nach allgemeiner 

auffassung legitim“ 84 . noch in den hoch- und spätmittelal- 

37


terlichen städten, die mit waffenverbot, rechtsverordnungen und bewaffneten 

stadtsoldaten erste ansätze zur staatlichen friedenswahrung 

schufen, blieb die Gewaltbereitschaft hoch, wie der Göttinger mediävist 

Ernst schubert († 2006) schreibt: „Eine spätmittelalterliche stadt ist 

ohne Gewalt, ohne handgreiflichkeiten beim austrag zwischenmenschlicher 

Konflikte nicht vorstellbar“; zuweilen waren „ein drittel aller im 

15. Jahrhundert vom rat bestraften Vergehen Gewaltdelikte“, und das 

„bei allen ständen“ 85 . heute ist ein recht auf gewaltbereite selbstjustiz 

undenkbar, und doch realiter immer wieder aufflackernd. in abständen 

bringen medien nachrichten wie: „mann wegen streit um geparktes 

auto erschossen“. 

um den ‚Krieg aller gegen alle‘ zu beenden, hat der neuzeitliche staat 

als erstes jedem Einzelnen die waffen genommen, alle Gewalt rechtlich 

lizenziert und obrigkeitlich konzentriert. Erst nach beseitigung des 

‚natürlichen Krieges‘ und bei befestigung des rechtes als verbindlicher 

norm wächst die chance für Gerechtigkeit und Gleichbehandlung, dergestalt 

nämlich, daß die physisch schwächeren, so gerade auch frauen 

und Kinder, nicht einfach vergewaltigt und ausgebeutet werden, die armen 

nicht weiter erniedrigt, die mächtigen nicht länger ihrer willkür 

folgen und die religiösen abweichler nicht mehr vernichtet werden. da 

aber der hierfür notwendige staat erst eine spätschöpfung ist, lassen 

sich bereits die chancen einer humangeschichte voraussagen: ohne den 

rechtsstaat kann die lebens- und freiheitsgeschichte, wenn überhaupt, 

nur mühsam gedeihen. Es sei denn, diese humangeschichte hätte sich 

aus anderen wurzeln genährt, etwa – wie es unser Thema ist – aus religiösen. 

dafür gibt es beispiele. während des 10. und 11. Jahrhunderts, 

das für frankreich als ‚Jahrhundert des schwertes‘ gilt, suchten Kirchenleute 

der Gewalt Einhalt zu bieten, indem sie „die geistlichen straf- (und 

Gnaden)mittel zum öffentlichen wohl mit neuer schärfe, zum Teil auch 

auf neue art handhabten“ 86 . dies konnte insoweit funktionieren, als die 

disziplinierende wirkung des für jeden anstehenden Gottesgerichts einwirkte, 

ebenso kirchliche bußauflagen drohten, wie vor allem die Exkommunikation. 

dem bekannten französischen mediävisten Jacques 

leGoff zufolge erwies sich „die möglichkeit, einem weltlichen herrscher 

strafen im Jenseits anzudrohen, in den händen der Kirche [als] 

ein wirksames herrschaftsinstrument.“ 87 wie es dabei zugehen konnte, 

dafür nur das beispiel eines französischen adligen, der um 1100 wegen 

eines angriffs gegen einen mönch der abtei Vendome buße zu leisten 

hatte und dafür in den Kapitelsaal des Klosters geführt wurde: dort gelobte 

er unter berührung des Evangeliums besserung und wurde dann


mit von ihm selbst mitgebrachten ruten gezüchtigt 88 – ein beispiel für 

‚religiöse Justiz‘ in einer vorstaatlichen Gesellschaft. 

angesichts des im mittelalter noch fehlenden staates lohnt es, nochmals 

auf den Prozeß der zivilisation zu schauen, wie ihn norbert Elias 

so suggestiv dargestellt hat. der kriegerischen männergesellschaft waren 

schranken gegen ihre Gewaltentladungen aufzurichten; denn „der 

Krieger des mittelalters liebte den Kampf nicht nur, er lebte darin“ 89 . ihm 

mußten die waffen genommen werden, die fortan nur noch die rechtmäßige 

obrigkeit führen sollte. streitfälle waren dem Gericht zu unterbreiten, 

dessen urteile die obrigkeit, die nun ob ihres alleinigen waffenbesitzes 

allen sonst überlegen war, zur anerkennung und ausführung 

brachte. in dem maß, wie der staat Gesetz und Gericht aufbaute, mußte 

der bis dahin selbstmächtige adel auf seine eigenhändige rechtsdurchsetzung 

verzichten und die ergangenen Gerichtsentscheide anerkennen. 

der Gewinn war evident, nämlich Vermeidung von Kampf, fehde und 

Krieg; aber der Preis war hoch, nämlich die rückstufung der Triebe, und 

diese waren „wild, grausam, zu ausbrüchen geneigt und hingegeben an 

die lust des augenblicks“ 90 . Gegen die Triebentladung mußte jetzt die 

‚Überlegung‘ gesetzt werden; der Verstand sollte zur dominanz kommen, 

und damit wurde bildung vorrangig. Typischerweise bildete sich 

im 12. Jahrhundert die erste universität für recht in bologna, für Theologie 

dann in Paris. 

das Ganze hatte übrigens schon heinrich heine († 1856) hellseherisch 

erfaßt, bei deutlicher betonung auch der wirkung des christentums: 

„das christentum – und das ist sein schönstes Verdienst – hat jene 

brutale germanische Kampflust einigermaßen besänftigt, konnte sie jedoch 

nicht zerstören, und wenn einst der zähmende Talisman, das Kreuz, 

zerbricht, dann rasselt wieder empor die wildheit der alten Kämpfer, die 

unsinnige berserkerwut, wovon die nordischen dichter soviel singen 

und sagen. Jener Talisman ist morsch, und kommen wird der Tag, wo 

er kläglich zusammenbricht. die alten steinernen Götter erheben sich 

dann aus dem verschollenen schutt und reiben sich den tausendjährigen 

staub aus den augen und Thor mit dem riesenhammer springt endlich 

empor und zerschlägt die gotischen dome. ... wenn ihr es einst krachen 

hört, wie es noch niemals in der weltgeschichte gekracht hat, so wisst: 

der deutsche donner hat endlich sein ziel erreicht... Es wird ein stück 

aufgeführt werden in deutschland, wogegen die französische revolution 

nur wie eine harmlose idylle erscheinen möchte“ 91 . 

39


2. Endlich: der Rechtsstaat 

der moderne staat, wie ihn erstmals die antike und dann wieder 

die europäische neuzeit hervorbrachten, bewirkt den zusammenschluß 

von menschen zu einem Verband mit sowohl vertikalen wie horizontalen 

bindungen. Von unserer fragestellung her gesehen will der staat 

jene kulturellen regeln garantieren, die ein humanes zusammenleben 

ermöglichen. für streitfälle bietet er Gerichte an, wo rechtskundige anhand 

juristisch und ethisch ausgearbeiteter Gesetze die urteile fällen. 

die staatsangehörigen haben dem Gesetz und dem Gerichtsurteil folge 

zu leisten, was bei Verweigerung die obrigkeit als inhaberin des Gewaltmonopols 

zu erzwingen vermag. dieser rechtsstaat zählt ohne zweifel 

zu den großen humanen leistungen. aber er ist nicht ohne Gefahren, 

die in zweierlei hinsicht drohen. die erste Gefahr zeigt sich dort, wo der 

staat zu schwach ist, wofür sich noch heute beispiele bieten, etwa in der 

größten demokratie der welt, in indien, wo bürger mancherorts lieber 

auf selbstjustiz setzen als auf Gerichte: „die breite Öffentlichkeit hat kein 

Vertrauen in die Gerichte. sie weiß, daß im bereich der Justiz nur bestechung 

und Einfluß weiterhelfen. Gänzlich verloren sind die armen ... 

auf frischer Tat ertappte diebe werden öffentlich gelyncht. die extreme 

form solcher selbstjustiz ... [bedeutet], Verdächtige eher ab[zu]knallen 

als sie den Gerichten zuzuführen“ 92 . die zweite Gefahr zeigt sich dort, wo 

der staat zu stark ist, wie es die Terrorsysteme des 20. Jahrhunderts gezeigt 

haben. wer immer die staatsspitze total vereinnahmt, ob diktator 

oder Partei, vermag ob des Gewaltmonopols despotisch zu werden, denn 

angesichts der waffenlosigkeit aller sonst ist seine Gewalt unbeschränkt. 

diese mißbrauchsmöglichkeit hatte die aufklärerische staatsdoktrin von 

vornherein mitbedacht und dagegen die Gewaltenteilung gestellt, nämlich 

das ausbalancieren in legislative, Judikative und Exekutive. 

Tatsächlich vermag nur ein austarierter staat sein spezifisches ziel 

zu erreichen, nämlich die Gleichheit aller bürger vor dem recht, ohne 

jede bevorzugung bzw. benachteiligung nach stand, rasse oder religion. 

in der europäischen neuzeit wurden die Geblüts-, standes- und 

religionsvorrechte zwar nicht sofort, aber doch stetig weiter abgebaut. 

statt dessen sollte jeder sein recht bekommen, gemäß seinen fähigkeiten 

zu den staatsämtern aufsteigen können und nur der beste an die 

spitze gelangen. bis ziemlich genau hierhin war der aufgeklärte staat im 

18. Jahrhundert vorgedrungen, noch mit dem König an der spitze, aber 

nun als dem ersten diener des staates. die amerikanische und französische 

revolution stürzten indes die monarchische spitze und kehr-


ten revolutionär das unterste zuoberst. als ersten Gewalt-inhaber wollten 

sie nicht mehr einen von Gottes Gnaden bestellten König, erklärten 

statt dessen die bürgerschaft zum Träger aller originären rechte und 

freiheiten, und diese hatte nun demokratisch die regierenden zu wählen. 

die staatsgewalt sollte dabei die demokratischen rechte nicht nur 

anerkennen, sondern zugleich als menschengebotene freiheitsrechte 

sichern und schützen. folglich hatte dieser neue, nun demokratische 

staat die Gleichberechtigung aller durchzusetzen, was grundsätzlich bejaht 

und doch zunächst nur eingeschränkt, etwa wegen des vom zensus 

abhängigen wahlrechtes, verwirklicht wurde. Vor allem aber waren 

die demokraten allesamt nationalisten. Programmatisch heißt es in der 

französischen menschenrechtserklärung von 1789: „der ursprung aller 

souveränität ruht seinem wesen nach im Volk [nation]“ 93 . in der nation 

sollte sich die allgemeine Volksgleichheit realisieren; da diese aber 

nichts anderes ist als die primärsoziale ‚Volksbeheimatung‘, zeigten sich 

entsprechende folgen, nämlich ein aggressiver nationalismus. für uns 

wird endgültig deutlich, welch hochkompliziertes regelwerk der moderne 

staat erfordert, wie aber nur erst dadurch menschenwürde, demokratie 

und Toleranz gesichert werden können. 

die herausbildung des neuzeitlichen staates vollzog sich keineswegs 

rein säkular, als ob es dabei sofort schon ohne religion zugegangen wäre. 

Tatsächlich war dieser neue staat zunächst ‚konfessionell‘. das alte herrscherrecht 

auf religionsbestimmung gerann nach der reformation zu 

der bekannten rechtsformel: Cuius regio eius religio – wer herrscht, bestimmt 

auch die religion 94 . in Europa entschieden darüber die Könige, 

in deutschland allerdings nicht der Kaiser, sondern die landesfürsten. 

in den einzelnen Territorien erhielt die jeweilige Konfession ausschließliche 

Geltung; sie kam – so der (evangelische) rechtshistoriker martin 

heckel – „durch den staat zur herrschaft“ 95 . umgekehrt erfuhr die 

staatsgewalt im landeskirchenregiment ihre letzte zuspitzung, mit sogar 

„überirdischer weihe, autorität und Erhabenheit“ 96 . so setzte sich 

der moderne staat zunächst mit religiöser autorität durch. dabei stellte 

sich die jeweilige Konfession voll in seinen dienst, mit dem risiko 

allerdings, als herrschaftsmittel politisiert zu werden 97 . für die interne 

staatsbildung spielte diese Konfessionalisierung eine sogar entscheidende 

rolle, indem sie eine staatsförderliche sozialdisziplinierung durchsetzte 

98 . Erst dadurch entstand das gewissenhaft und strikt für das öffentliche 

wohl arbeitende beamtentum. dieser neue Typ erfüllte dann jene 

bedingungen, die max weber zur unabdinglichen Voraussetzung moderner 

staatlichkeit erklärt hat, nämlich eine bürokratie mit fester Kom- 

41


petenz, behördlicher institution und rationaler administration; dazu 

brauchte es die durch schulung angeeignete fachkompetenz, wie aber 

auch durch disziplinierung erworbene unbestechlichkeit, um fachlich 

und sachlich im sinne des allgemeinwohls zu wirken. Erst jetzt konnte 

die grundsätzliche Gleichbehandlung in Verwaltung und vor Gericht garantiert 

werden, so „daß die patrimonialfürstliche Justiz des okzidents 

nicht in die bahnen genuin patriarchaler wohlfahrts- und materialer 

Gerechtigkeitspflege ausmündete“ 99 . 

Es war abzusehen, daß, sobald die Konfessionsbindung weltanschaulich 

zerbrach, sich auch der Konfessionsstaat verändern mußte: um der 

Gleichheit aller bürger willen mußte die Konfessionsbevorzugung aufgegeben 

und eine Trennung des staates von der jeweiligen Kirche herbeigeführt 

werden. allerdings wurden die beiden Größen nicht parallel 

freigesetzt, sondern der staat führte in weiterer wahrnehmung souveräner 

beaufsichtigungsrechte die religionskontrolle fort, nun nicht mehr 

konfessionell, sondern ‚aufgeklärt‘. dafür mußte jetzt das staatsbeamtentum 

eintreten, in Verantwortlichkeit vor Gesetz und Öffentlichkeit. 

3. Trennung von Kirche und Staat 

„Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ 

(mk 12,17). dieses neutestamentliche wort sollte weltgeschichtliche 

folgen haben, nämlich die Trennung von staat und Kirche herbeiführen. 

allgemein wurde herrschaft als Gottkönigtum gedeutet: die 

„Vorstellung von einer besonderen autorität des Königs ist ... in der gesamten 

nichtchristlichen antike vorhanden, in Ägypten, mesopotamien, 

iran, Griechenland und rom: der König ist erwählt durch die Götter 

des staates und kraft dieser begabung mit königlicher autorität regiert 

er als irdischer stellvertreter der Götter“ 100 . in israel herrschte dieselbe 

idee; der himmlische Jahwe bestellte den irdischen König, und sobald 

dieser ihm mißfiel, erfolgte die Verwerfung und berufung eines anderen. 

religionsgeschichtlich erscheint der König regelmäßig auch als Priester 

(rex et sacerdos) 101 . das neue Testament greift diese Vorstellung des Priesterkönigtums 

auf, verallgemeinert sie jedoch und egalisiert sie: „ihr seid 

ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft“ (1Petr 2,9). 

der christliche westen beschritt einen sonderweg, den der zwei Gewalten. 

Papst Gelasius i. († 496) lieferte im anschluß an den mailänder 

bischof ambrosius die entscheidende Theorie: der staatlichen Gewalt 

ist es nach Gelasius verwehrt, „geistlicher dienste sich zu bemächtigen,


und [sie] erkennt, daß dies ihrem rechtsbereich nicht zustehe, dem es 

nur gegeben ist, über rein menschliche fragen zu befinden, nicht aber 

göttlichen dingen vorzustehen ... mag sein, daß vor der ankunft christi 

einige menschen zugleich Könige und Priester waren; sie waren es nur 

als Vorbild und in nur fleischlichen diensten ... darum nannten sich die 

heidnischen Kaiser auch Pontifex maximus. seitdem aber das zeitalter 

des wahren Königs und Priesters in einer Person [christus] angebrochen 

ist, hat kein Kaiser von sich aus den Titel des Priesters geführt und kein 

bischof sich königliche würde angemaßt – obwohl die Glieder christi, 

des wahren Königs und hohenpriesters, in Kraft ihrer Teilhabe an der 

göttlichen natur, nach dem wort der schrift beide würden zu hochheiligem 

adel vereinen und in wahrheit ein ‚königliches und priesterliches 

Geschlecht‘ sind. denn christus hat, eingedenk der menschlichen 

schwäche, durch eine großartige anordnung zum heil der seinigen weise 

abwägend, die rechtsbereiche beider Gewalten in eigenständige betätigungsfelder 

und wohlgetrennte würden geschieden ... so sollten die 

christlichen Kaiser für das ewige leben der bischöfe bedürfen, die bischöfe 

dagegen im bereich der irdischen dinge nach den kaiserlichen 

Gesetzen leben.“ 102 

mit dieser scheidung war allerdings die bis dahin nirgends sonst angefochtene 

idee des Priesterkönigtums keineswegs beseitigt, lebte sogar 

auch im christentum wieder auf. so nannte sich Konstantin († 337) sofort 

schon ‚bischof des Äußeren‘, worin die alte denkfigur des Priesterkönigs 

weiterwirkte, wie auch die byzantinischen Kaiser sich direkt als 

Priester und König (hiereus kai basileus) bezeichneten 103 . nicht anders 

verstanden sich die Karolinger und ottonen: der jeweilige König lenkte 

immer auch die Kirchendinge, sowohl die berufung der bischöfe wie 

der Konzilien. in deutschland bildete sich zur Karolinger- und ottonenzeit 

das reichskirchen-system heraus: der König als herr der Kirche und 

die adeligen bischöfe als Teilhaber an der reichsregierung wie noch an 

regionalen herrschaftsrechten 104 . diese Verquickung widersprach direkt 

der Gelasianischen Gewaltenteilung. 

die als investitur-streit bekannte auseinandersetzung zwischen 

Papst Gregor Vii. († 1085) und dem deutschen König heinrich iV. 

(† 1106) versuchte erneut eine Trennung: der weltliche herrscher sollte 

reine laienperson sein, keine sakralität mehr beanspruchen und sich 

auf das säkulare beschränken, wie umgekehrt die geistliche Gewalt auf 

das Kirchliche 105 . was eigentlich intendiert war, zeigt am deutlichsten 

ein Trennungsvorschlag, der 1111 im Vertrag von sutri ausgehandelt 

wurde und eine strikte Kompetenztrennung vorsah: „die Kirchen sol- 

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len mit den zehnten und ihren opfergaben zufrieden sein; der König 

aber soll alle Güter und Königsrechte, die seit Karl [dem Großen], ludwig 

[dem frommen], otto [dem Großen], heinrich [dem zweiten] und 

anderen den Kirchen angetragen worden sind, für sich und seine nachfolger 

zurücknehmen und behalten“ 106 . die bischöfe sollten ihre Königsrechte 

zurückgeben und allein von spenden und opfergaben, nicht aber 

von Einkünften ihrer weltlichen herrschaftsrechte leben. diese Vorstellung 

fand durchaus unterstützung, nicht nur bei häretikern, sondern 

auch bei kirchentreuen reformern. dabei wurde oft auch die Konstantinische 

wende angeführt: seit Konstantin sei die Kirche ob ihres besitzes 

und der dadurch bewirkten Politik verderbt. hören wir nur den eigentlich 

konservativen Gerhoh von reichersberg († 1169): laut beklagte 

er die Vermischung von Geistlichem und weltlichem; die im besitz von 

bischöfen befindlichen Grafen-, zoll- und münzrechte hielt er für unrechtens, 

wollte nur zehnten und opfergaben zulassen, darunter allerdings 

auch die ‚privat‘ vom König gemachten schenkungen. doch forderte 

er die bischöfe nicht direkt zur rückgabe ihrer herrschaftsrechte 

auf 107 . daß das wormser Konkordat, das den investitur-streit 1122 beendete, 

einen nur faulen Kompromiß bot, zeigt sich daran, daß die bischöfe 

weiterhin reichsfürsten blieben, also stab und zugleich schwert 

führen konnten. Eine Trennung hätte jenes Geistliche reichsfürstentum, 

wie es seit den Karolingern und besonders den ottonen praktiziert wurde, 

abrupt beendet. 

Konsequenterweise hätte auch der Papst auf seinen ‚Kirchenstaat‘ 

verzichten müssen. nur, wie hätte das Papsttum in einer staatenlosen 

welt seine unabhängigkeit zu behaupten vermocht! Gleichwohl blieb 

Kritik. so erhob Pierre dubois († nach 1321), ein französischer Kronjurist, 

die forderung nach einer juristisch präzisen Trennung, daß der 

Papst, weil immer wieder in militärische und politische händel hineingezogen, 

seine weltliche herrschaft an fürsten abtreten und sich dafür 

eine Pension auszahlen lassen sollte 108 . der große humanist Erasmus 

von rotterdam († 1536) konnte nur höhnen: „wie [paßt] der hirtenstab 

zum schwert? wie das Evangelium zum schild?“ 109 die ›confessio augustana‹ 

brandmarkte, daß „in unangemessener weise die Vollmacht der 

bischöfe mit der weltlichen machtausübung (urspr.: schwert) vermengt“ 

sei 110 . Trotz aller Proteste steigerte sich die obrigkeitliche Kirchenherrschaft 

noch, bis dann die geistlichen fürstentümer 1803 revolutionär beseitigt 

wurden. der Kirchenstaat verschwand erst 1870. 

für die fragestellung nach Gewalt und Toleranz hat die Trennung 

von religion und staat eine kaum zu überschätzende bedeutung: Erst da-


durch verliert der staat seine sakralität, so daß religionsvergehen nicht 

länger obrigkeitlich verfolgt werden müssen, wie umgekehrt staatsvergehen 

nicht sofort auch die religion berühren. Vielmehr verhält sich der 

staat religionsneutral und schützt die jeweilige religion im rahmen der 

allgemeinen menschen- und Toleranz-rechte. der staat gibt die Gesinnung 

frei: „der zugriff auf die Gesinnung ist zeichen nicht seiner stärke, 

sondern seiner schwäche“ 111 . angesichts des islam gewinnt heute die 

Trennung von religion und staat wie aber auch die rechtliche Einhegung 

rechtlos gewordener religion höchste aktualität. 

4. Freiheit zur Selbstwerdung 

Von ‚langer dauer‘ war nicht nur die herausbildung des staates, sondern 

ebenso die damit verbundene Entwicklung der individuellen selbstwerdung. 

wie sich diese herausbildete und aus welchen bedingungen 

sie hervorging, verdeutlicht der münchener neuzeit-historiker Thomas 

nipperdey († 1992) an eben jenem seit dem 18. Jahrhundert zu beobachtenden 

freiheitsschub, den wir heute als den unsrigen begreifen: „die 

ordnungen des lebens lösen sich seit dem späteren 18. Jahrhundert zunehmend 

auf. der mensch hat sein leben nicht mehr traditionsgeleitet 

in seinem Geburtsstand, sondern er wird ‚innengeleitet‘, gewinnt ‚persönlichen 

stand‘, aus leistung und bildung. der Einzelne erhebt gegen 

die welt der vorgegebenen bindungen anspruch auf einen freien raum 

der betätigung wie der selbstvergewisserung, der zwecksetzung, der reflexion. 

der mensch stellt sich auf sich selbst. Er tritt aus den konkreten 

– und auch begrenzten – sozialen Gebilden seiner herkunftswelt heraus, 

an denen er sich orientiert hatte ... dieser Prozeß hatte mehrfältige ursachen 

und antriebe, religiöse und geistesgeschichtliche: den Pietismus, 

die ersten säkularisierungstendenzen, die aufklärung; sozialgeschichtliche 

und politische: die zunahme der neuen, von den ursprünglichen 

‚ständen‘ verschiedenen, ‚eximierten‘ schicht der bürgerlichen, und ihre 

förderung durch den sich bürokratisierenden staat; schließlich (und 

zumeist erst später) ökonomische ... all das stellt, seit beginn unseres 

zeitraums, einen deutlichen schub zur dekorporierung der Gesellschaft, 

damit zur individualisierung dar“ 112 . halten wir fest: Erst im 18. Jahrhundert 

setzt sich jenes individuelle Personbewußtsein voll durch, wie es 

uns heute eigen ist, das damals sofort auch größere freiheitsmöglichkeiten 

beanspruchte und sich einen entsprechenden spielraum erkämpfte. 

unsere Vorstellungen von freiheit und Toleranz sind also recht jung. Äl- 

45


tere lebensformen einfachhin als zwanghaft und intolerant zu bezeichnen, 

verkennt die Geschichtlichkeit der freiheit. 

für das seit dem 18. Jahrhundert neuartige Verlangen nach selbstverwirklichung 

hat der in Potsdam und am Erfurter max-weber-Kolleg lehrende 

christoph menke jüngst eingängige stichworte formuliert: vorneweg 

die freiheit zur Verwirklichung und Erfüllung des eigenen lebens; 

dafür autonomie mit selbstgegebenen und nicht von anderen aufoktroyierten 

regeln; selbstunterwerfung zwar unter sich selbst, nicht aber unter 

andere. so lauteten die Postulate seit ziemlich genau 1800, was sich dann 

in den vielberedeten sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts zur ‚authentizität‘ 

steigerte, zur Vorstellung eines selbstständig zu entfaltenden inneren 

Kerns, zur ‚selbstverwirklichung durch das selbst und am selbst‘. die 

frage, wie sich diese Eigenbelange dann mit den fremdbelangen austarieren, 

ob hier nicht ‚kalifornischer selbstkult‘ betrieben werde, sei durch 

die Einsicht zu lösen, „daß wir gar nichts wären und hätten ohne die hilfe 

anderer“ 113 . so erhält die selbstverwirklichung eine synchrone und zugleich 

diachrone dimension, nämlich subjektwerdung sowohl aus selbstwerdung 

wie aus Tradition. die für die selbstverwirklichung formativen 

neuzeit-Phasen seien, wie es charles Taylor in seinem vielgelobten werk 

›Quellen des selbst. die Entstehung der neuzeitlichen identität‹ darstellt, 

eben auch mit dem mittelalter und der antike zu verbinden. 

die neue freiheit zur selbstverwirklichung verlangte Gestaltungsraum: 

Je kräftiger der eigene innenkern sich entfalten sollte, desto empfindlicher 

verletzten Eingriffe von außen. die neuen freiheiten wurden 

infolgedessen als freiheitsrechte deklariert, daß nämlich zum einen jeder 

einen anspruch darauf habe und zum anderen jeder in der wahrnehmung 

dieser rechte zu schützen sei. aus dieser neuen freiheit heraus 

sind die modernen menschenrechte formuliert worden. aber keineswegs 

waren sie sofort schon voll da; vielmehr ist von einer mehrfachen historisierung 

zu sprechen, von „drei menschenrechtsgenerationen“ 114 : die 

erste im 18. Jahrhundert mit den bürgerlichen und politischen Grundrechten, 

die zweite im 19. Jahrhundert mit den sozialen und wirtschaftlichen 

Grundrechten, die dritte nach dem zusammenbruch der Terrorsysteme 

mit den menschenrechten; anzufügen ist noch eine vierte am 

Ende des 20. Jahrhunderts mit den globalen und ökologischen Grundrechten. 

die zukunft wird weitere herausforderungen bringen, für die 

neue menschenrechtliche lösungen gefunden werden müssen. bemerkenswerterweise 

hatte schon immanuel Kant († 1804) davon gesprochen, 

daß bei aller boshaftigkeit der menschlichen natur doch „eine noch größere, 

obzwar zur zeit schlummernde, moralische anlage im menschen


anzutreffen sei“ 115 . die regungen und weckungen dieser schlummernden 

anlage sind weiterhin zu entdecken und herauszuarbeiten. stärker 

denn je wird challenge and response zur aufgabe. 

für den aufklärerischen freiheitsprozeß als ganzen bleibt festzuhalten: 

wenn wirklich erst spätphasen das neuzeitliche freiheitsverständnis 

ermöglichen, liegt das zum einen an den sozialgeschichtlichen Vorbedingungen. 

Einzelne oder auch Gruppen mußten sich aus dem religiöspolitischen 

Gemeinschaftsverband lösen, ja sich zu diesem in Gegensatz 

stellen, was historisch gesehen erstmals in der antike geschah und 

sich in der neuzeit verstärkte. zum anderen hat das aufkommen wie 

gerade auch das Pochen auf selbstverwirklichung geistig-aufklärerische 

Gründe. Es mußte eine Trennung der Philosophie von mythologie und 

mythographie erfolgen, also aufklärung und religionskritik aufkommen. 

zumal wissenschaftlich lief hier ein komplizierter Prozeß ab. um 

das christentum in seinem alleinanspruch zu enttabuisieren und in die 

allgemeine religionsgeschichte einordnen zu können, bedurfte es ethnologischer 

Erkundungsberichte, gedruckter bücher und bibliotheken, 

obendrein wissenschaftlicher betätigungsmöglichkeiten und des gelehrten 

austausches, bei nutzung noch des technischen buchdrucks und eines 

funktionierenden briefverkehrs. 

wie wenig an einen rein organischen wachstumsprozeß zu denken 

ist, zeigen gerade die anlässe von jeweils schrecklicher art: im 17. Jahrhundert 

die religionskriege, im 20. Jahrhundert die Terrorsysteme, in 

der Gegenwart sowohl Völkermord wie Terrorismus, obendrein die ökologische 

bedrohung. dementsprechend erfolgten und erfolgen fortlaufende 

ausweitungen an der definition der menschenrechte: anfangs nur 

zensus-wahlrecht und noch fehlendes frauen-stimmrecht; dann zwar 

Eigentumsgarantie, aber ohne sozialverpflichtung; derzeit ausweitung 

ins Globale mit universalen menschenrechten. daß zuweilen erst Katastrophen 

den fortschritt erzwangen, muß gesunde optimisten beschämen, 

ja tief verstören, wenn etwa der aus Jamaika stammende harvardsoziologe 

orlando Patterson über freiheit und sklaverei schreibt: „Es 

mußte sklaverei geben, bevor überhaupt die idee der freiheit als eines 

wertes entstehen konnte“ 116 . oder wie der berliner bischof wolfgang 

huber im blick auf auschwitz bekennt: „Erst nach den schrecken der 

schoa, des durch den nationalsozialistischen staat verordneten und von 

vielen menschen mitgetragenen mordes am europäischen Judentum, hat 

an dieser stelle ein umdenken begonnen“ 117 . so ist nochmals zu betonen: 

die freiheitsrechte haben ihre höchst komplexe findungs- und realisierungsgeschichte. 

47


III. Die staatsbürgerlichen Pflichten 

Kulturelle regeln beruhen auf eingeübten ethischen fertigkeiten, auf 

Tugenden. so oft diese schon für vermottet und verrottet erklärt worden 

sind, so unentwegt finden sie neue fürsprecher. wir sollten, sagt der 

ehemalige Kulturstaatsminister Julian nida-rümelin, „unter Tugenden 

Einstellungen und Verhaltensmuster verstehen, die unser handeln begleiten 

und formen. Tugenden können nicht unmittelbar gelehrt werden, 

sie lassen sich erwerben durch Praxis und Vorbild“ 118 . die konkrete 

‚Einübung‘ war zentrales Thema schon der antiken Philosophie, 

die als erstes, wie der französische Patristiker Pierre hadot schreibt, die 

herausbildung ethischer lebensformen erstrebte: um zu höherer lebensart 

zu gelangen, war zu ‚üben‘, oder in fachsprache: askese zu tun. 

ziel war „eine tiefgreifende umwandlung der denk- und seinsweise des 

individuums“ 119 . man kann dasselbe auch mit max weber ausdrücken, 

demzufolge die „Einübung des Guten“ einen der großen religions- und 

menschheitsgeschichtlichen Entwicklungsschübe hervorbringt, nämlich 

den „persönlichen Gesamthabitus“, wodurch „eine einheitlich methodisch 

orientierte lebensführung“ entstehe, die „naturgemäß nur durch 

rationale methodische richtung der Gesamtlebensführung, nicht durch 

einzelne zusammenhangslose handlungen erfolgen“ könne. das Ergebnis 

ist: „auf die religiöse arbeit an der eigenen Person kommt ... alles 

an“ 120 . für die moderne mit ihren ganz neuartigen anforderungen durch 

zivilisation, wirtschaft, Technik und intellektualität hat man sagen können: 

Es hätten dem ‚natürlichen menschen‘ erst durch askese die Knochen 

gebrochen werden müssen, um ihn den neuen anforderungen gefügig 

zu machen 121 . bestimmte ethische Qualitäten dienen speziell der 

Öffentlichkeit, so die persönliche Verantwortung wie ebenso das persönliche 

Engagement. beide entstammen aus heute oft kritisierten religionsphänomenen: 

die Verantwortung gegenüber welt und menschen 

resultiert aus dem Gottesgericht und das Engagement für öffentlich-positive 

belange aus dem opfer. 

1. Verantwortung 

Verantwortung wird derzeit als fundamentales Politwort gehandelt, 

ist zum beispiel feierlich deklariert in den Verfassungen der neuen 

bundesländer: als Verantwortung „vor dem Volke“, „vor der menschheit“, 

„vor der schöpfung“, „für die welt“ 122 . die juristische bedeutung ist


klar: „Jemand (der angeklagte) ist für etwas (seine Tat) vor einer instanz 

(dem Gericht) in bezug auf bestimmte normen (die Gesetze) verantwortlich“ 

123 . wort- und begriffsgeschichtlich entspricht das ‚verantworten‘ 

dem lateinischen respondere (antworten), mit der ehemals religiösen 

bedeutung, Gott im Gericht antworten zu müssen 124 . Erst das habe – wie 

der Philosoph Georg Picht († 1982) sagt – den „begriff der Verantwortung 

für die rechtfertigung vor Gottes richterstuhl“ 125 hervorgebracht. 

folglich handelt es sich beim heutigen Gebrauch – so der münsteraner 

systematiker william hoye – um ein theologisches säkularisat: „obwohl 

das gesamte recht ihn voraussetzt, ist er selbst kein rechtsbegriff “ 126 . 

Erst im 18. Jahrhundert drang der begriff in die Politik ein, etwa als Verantwortung 

vor dem König, dem Parlament, dem Volk. 

Tatsächlich artikuliert sich mit dem religiösen Gerichtsgedanken eine 

urmenschliche Erwartung: daß nichts ohne gerechte strafe bleibe 127 . die 

göttliche Gerechtigkeit bildete das positive hoffnungsbild zu den oft negativen 

Erfahrungen des irdischen lebens. die aussicht, daß alle rechtsbrecher 

einmal doch ihre gerechte strafe erfahren würden, war nicht 

nur persönlich trostvoll, sondern auch ermutigend für das festhalten an 

recht und Gerechtigkeit. Jan assmann hat auf diese bedeutung hingewiesen: 

„die Vorstellung vom Totengericht gehört zu den religiösen ideen 

des alten Ägypten, von denen sich im kulturellen Gedächtnis des westens 

eine besonders detaillierte Vorstellung erhalten hat“ 128 . die antike 

hat sich ihre Götter immer als vergeltende, strafende hüter der sittlichen 

ordnung vorgestellt, und die Erwartung ging dahin, daß, je talionsartiger 

die Vergeltung ausfalle, sie um so mehr den anforderungen genüge, 

die man an die göttliche Gerechtigkeit zu stellen gewohnt war. 129 die ‚Gerichtsprophetie‘ 

des alten Testaments beruft sich auf den Tun-Ergehenzusammenhang: 

‚wie als mensch gelebt, so von Gott beurteilt‘ 130 . Jesus 

verkündete als Gottesgericht, daß „am Tag des Gerichts rechenschaft 

abzulegen ist“ (mt 12,76) und dabei „Gott – seinen zorn zurückstellend 

– allen als der Gnädige naht“ 131 . in der großen matthäischen Gerichtsrede 

stellen indes umgekehrt auch menschen fragen an den richtenden 

menschensohn und erwarten antwort (mt 25,37). 

wie sich im mittelalter von neuem die frage nach vergeltender Gerechtigkeit 

stellte, zeigt zum beispiel die Evangelienharmonie des mönches 

otfried von weißenburg († um 870): ihm zufolge geschieht das 

Gottesgericht nach art des damaligen Königsgerichtes, allerdings jetzt 

zug um zug ins ideale gewendet: kein feilschen um recht, kein Triumph 

der mächtigen, erst recht keine bestechung und auch keine stellvertretung 

in der strafableistung. denn Gott schaut bei seinem Gericht 

49


nicht auf rang und ansehen der Person, sondern allein auf das herz. insofern 

sind vor ihm alle gleich: reiche und arme, mann und frau, adeliger 

und sklave. 132 die so oft als Verängstigung kritisierte Gerichtspredigt 

proklamierte einen Gott, der keine sünde ungestraft läßt – in einer 

welt der willkür durchaus ein hoffnungsschimmer 133 . 

in der moderne wird „der bereich der Verantwortung immer größer“ 

134 , ja Verantwortung bildet die „schlüsselkategorie ... neuerer philosophisch-ethischer 

ansätze“ 135 . max weber unterschied dabei ‚Verantwortungsethik‘ 

und ‚Gesinnungsethik‘, wobei der Vertreter der 

Verantwortungsethik auf die realen handlungsmöglichkeiten schaue, 

dabei die folgewirkungen seines handelns sehr wohl einkalkuliere und 

auch persönlich dafür einstehe, freilich im ganzen auch etwas riskiere; 

ein Politiker müsse notwendig ein Verantwortungsethiker sein. demgegenüber 

bleibt für weber der Gesinnungsethiker konsequent im Grundsätzlichen, 

ohne sich von etwaigen handlungsfolgen oder nebeneffekten, 

ganz gleich ob positiv oder negativ, beeinflussen zu lassen. auf eine 

weitere stufe hat hans Jonas die diskussion angehoben in seinem ›das 

Prinzip Verantwortung‹. die nunmehr beklemmende macht menschlicher 

Eingriffsmöglichkeiten in die kosmische ordnung erfordere eine 

Verantwortung von bislang nicht gekannter Größenordnung: „der neue 

imperativ sagt eben, daß wir zwar unser eigenes leben, aber nicht das 

der menschheit wagen dürfen“ 136 . die vorausschauende Verantwortung 

wachse – so steigert Jonas noch – in einem nie gekannten ausmaß, denn 

„keine frühere Ethik hatte die globale bedingung menschlichen lebens 

und die ferne zukunft, ja Existenz der Gattung zu berücksichtigen“ 137 , ja 

„für eine solche Treuhänderrolle hat keine frühere Ethik (außerhalb der 

religion) uns vorbereitet – und die herrschende wissenschaftliche ansicht 

der Natur noch viel weniger“ 138 . was der kantische imperativ noch 

nicht kenne, sei jetzt gefordert: „handle so, daß die wirkungen deiner 

handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen lebens 

auf Erden“ 139 . letztlich weiß sich Jonas keinen anderen rat, als von 

neuem an das religiöse Tabu zu erinnern, „ob wir ohne die wiederherstellung 

der Kategorie des heiligen, die am gründlichsten durch die wissenschaftliche 

aufklärung zerstört wurde, eine Ethik haben können, die 

die extremen Kräfte zügeln kann, die wir heute besitzen und dauernd 

hinzuerwerben“ 140 . also ein Plädoyer für die rückkehr zur Kategorie des 

heiligen als einer Ehrfurchtshaltung vor der schöfpung! 

für heutige sicht gleichfalls befremdlich hat walter burkert die derzeit 

neu angeforderte ‚heilige scheu‘ ins spiel gebracht, nämlich religionshistorisch 

mit dem Verweis auf das opfer: hierin zeige sich die „be-


reitschaft zu wiedergutmachung und anerkennung einer ordnung“ 141 . 

schon der mensch der frühzeit habe scheu davor gehabt, die naturgaben 

nur zu verbrauchen und etwa Tierfleisch zu verzehren, habe deswegen 

die kosmischen mächte um Erlaubnis gebeten und ihnen im opfer 

eine rückerstattung des lebens, konkret des blutes, angeboten. zu bestürzend 

sei dem menschen bewußt geworden, daß er vom Töten lebe. 

diese Grunderfahrung ist für burkert fundamental: um leben zu können, 

töten zu müssen. „Von anfang an [stehen] blutvergießen und Töten 

im zentrum der Grundordnung menschlicher Gesellschaft“ 142 . das 

Erschrecken darüber habe den Verzehr von fleisch nur bei rückgabe 

des blutes als des eigentlichen lebensträgers an die Götter zugelassen 

– das blutopfer also als Ermöglichung des lebensnotwendigen Tötens 143 . 

Es gebe archaische Gruppen – so burkert weiter –, die fleisch nur im 

rahmen des opfers äßen. im alten Testament gelte, wer ein Tier ohne 

opferzeremoniell schlachte, lade blutschuld auf sich (lev 17,3f.). der 

ganzen antike sei es geläufig gewesen, „daß es um ein Töten geht und 

damit um eine bestätigung des lebens aus dem Tod“ 144 . am direktesten 

sei die Verbindung von zerstörung und aufbau des lebens im Vorgang 

des Essens bewußt gewesen 145 , das man darum immer religiös konnotiert 

habe. Tatsächlich war für die alte welt aller fleischverzehr sakral: 

„für den hebräer ... ebenso wie für den Griechen und römer wird mit 

der Tötung des haustieres ein Tabu gebrochen“ 146 . Erst die christen, so 

jetzt vorwurfsvoll, hätten das profane schlachten eingeführt: „diese umwertung 

hatte die revolutionäre folge, daß das schlachten der haustiere 

im christlichen abendland seinen religiösen charakter verlor“ 147 . nicht 

minder dringend ist die wiederherstellung der Kategorie heiligkeit gegenüber 

dem menschen. denn bis in die moderne zeigt sich, was an ungeheuerlichkeiten 

menschen ihren mitmenschen anzutun vermögen. 

die wiederherstellung der Kategorie heiligkeit gegenüber der welt 

knüpft an die menschliche urgeschichte an. aber kann das angesichts 

der vielberedeten Entzauberung unserer welt gelingen? bedarf es vielleicht 

einer „neuverzauberung“? 148 mit bestimmtheit ist der bereich der 

Verantwortung nicht nur größer geworden, sondern betrifft heute die 

menschheit insgesamt, deren sein und nichtsein. da die anstehenden 

Probleme wie Kommunikation, ressourcen, Ökologie und Krieg nur 

weltweit gelöst werden können, stellt sich folglich die aufgabe weltweiter 

Verantwortung. insofern ist Verantwortung eine Überlebensforderung 

für die ganze menschheit. 

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2. Opfer für die ‚res publica‘ 

den Ernstfall der Verantwortung bildet für hans Jonas die sorge für 

das allgemeinwohl: „daß das ‚über‘ zum ‚für‘ wird, macht das wesen 

der Verantwortung aus“ 149 . für die Politik leitet sich daraus die aufgabe 

her: „ungefragt, ‚ohne not‘, ohne auftrag und ohne abkommen ... bewirbt 

sich der anwärter um die macht, um sich Verantwortung aufbürden 

zu können. Gegenstand der Verantwortung ist die res publica, die 

öffentliche sache ... niemand ist formell verpflichtet, sich um die öffentlichen 

Ämter zu bewerben ... besonders die Gefahr des Gemeinwesens, 

zusammentreffend mit der Überzeugung, den weg zur rettung zu wissen 

und ihn führen zu können, wird zum mächtigen antrieb für den mutigen, 

sich anzubieten und zur Verantwortung zu drängen“ 150 . in diesem 

sinne spricht Jonas von der „dahingabe des eigenen lebens für die rettung 

anderer“ 151 , sogar mit der „religiösen Komponente der aufopferung 

seines eigenen Glücks“ 152 . dasselbe hat walter burkert als Grundzug 

des christentums angesprochen: „die christliche opfertheologie ist 

... das freiwillige, stellvertretende sterben, damit andere leben“ 153 . Jürgen 

habermas hält es für unausweichlich, „für allgemeine interessen opfer 

in Kauf zu nehmen“ 154 . 

damit sind wir religionsgeschichtlich erneut in die Geschichte des 

opfers zurückverwiesen. im Jahre 1972 erschienen dazu gleich zwei bücher, 

die von der damals vieldiskutierten aggressionstheorie Konrad lorenz’ 

ausgingen, aber zu unterschiedlichen resultaten kamen. Es waren 

rené Girards ›le sacré et la violence‹ und walter burkerts ›homo necans‹. 

Girards These unterstellt eine ungestillte Gewalt, die sich ihr Ersatzopfer 

suche, nämlich den in reichweite greifbaren „sündenbock“ 155 ; 

hier geschehe eine kollektive Übertragung, die dem ausersehenen opfer 

das leben nehme und dadurch interne spannungen wie Groll, rivalitäten 

und aggression innerhalb der Gesellschaft abbaue 156 . in dem maße 

nun, wie im zuge historischer akkulturation ein verbindliches Gerichtswesen 

mit staatlichem Gewaltmonopol aufgebaut werde, erübrige sich 

das opfer des sündenbocks. Es verschwindet immer dort, „wo sich das 

Gerichtswesen entwickelt“ 157 ; daraus folge dann notwendig eine „Krise 

des opferkults“ 158 . Eine solche interpretation ist beste französische religionsschule, 

wie sie seit Emile durkheim († 1917) betrieben wird, nämlich 

religion in und mit Gesellschaftsentwicklung. 

historisch weitreichender ist die These von walter burkert, der als 

Grundformel für das opfer ‚leben um leben‘ ansieht. diese formel hat 

sich über alle Verwandlungen bis hin zur säkularen Gegenwart durch-


gehalten. die griechische Philosophie hat das opfer vergeistigt und erweitert: 

Gott sei allein mit reinem opfer und sittlicher Gutheit zu dienen, 

was nötigenfalls den Einsatz des eigenen lebens gebiete, demgegenüber 

die alten blutopfer nun als besudelung galten. heraklit († 480 v. chr.) 

spottete offen: „aber reinigung von (blutschuld) suchen sie, indem sie 

sich mit neuem blut besudeln“ 159 . seine neue forderung heißt: „bei den 

opfern sind zwei arten zu unterscheiden. die einen werden dargebracht 

von innerlich vollständig gereinigten menschen. die anderen aber sind 

materiell“ 160 . das immaterielle, eben das ‚geistige opfer‘, war nun zu vollziehen 

161 . die philosophische opferdeutung kulminierte in der ‚thysia 

logike‘, die die uralte formel ‚leben für leben‘ transformierte und ihr 

eine bis zur Gegenwart andauernde bedeutung vermittelte, nämlich aufopferung 

in personalem Einsatz. Von hieraus erinnert burkert an die 

christliche opfertheologie, „an das freiwillige, stellvertretende sterben, 

damit die anderen leben“ 162 . Tatsächlich führt Paulus im römer-brief 

ausdrücklich das „geistige opfer“ (röm 12,1: logike latreia) an. die heidelberger 

Theologin sigrid brandt deutet dieses als hingabe konsekrierten 

lebens, „von dem anderes leben ... lebt und wodurch ... lebenskraft 

freigesetzt und lebensfluß in Gang gesetzt wird“ 163 . 

darüber hinaus sind noch weitere opfervorstellungen einzubeziehen, 

vor allem die israelitischen. wie die griechische Philosophie verkündeten 

ebenso die Propheten ein vergeistigtes opferverständnis: statt der 

blut- und brandopfer forderten sie eine hör- und zeugnisbereitschaft 

für Gott und dessen wort, zusätzlich aber noch sozialbereitschaft gegenüber 

den armen. das hören des Gotteswortes erläutert etwa Psalm 

40: „an schlacht- und speiseopfern hast du kein Gefallen, brand- und 

sündopfer forderst du nicht. doch das Gehör hast du mir eingepflanzt; 

darum sage ich: Ja, ich komme ... deinen willen zu tun“ (Ps 40,7f.). für 

Gerechtigkeit gegenüber den witwen, waisen, armen und unterdrückten 

sei das Jesaja-buch zitiert: „das blut der stiere, der lämmer und 

böcke ist mir zuwider! sorgt für das recht! helft den unterdrückten! 

Verschafft den waisen recht, tretet ein für witwen!“ (Jes 1,11;17). Gefordert 

sind hörbereitschaft gegenüber Gott und sozialsinn gegenüber 

den menschen, wofür der Prophet hosea die prägnante formel bietet: 

„liebe will ich, nicht schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt brandopfer“ 

(hos 6,6). im neuen Testament wiederholt Jesus zweimal dieses 

wort (mt 9,13; 12,7). dadurch erweitert sich die prophetisch-neutestamentliche 

opferauffassung gegenüber der griechischen thysia logike zur 

zweidimensionalität: vertikal zum befolgen von Gottes wort und horizontal 

zur sozialverpflichtung. „so wie christi opfertod seine liebe zu 

53


den christen akzentuiert, so sollen auch die christen ein opfer bringen, 

nämlich in ihrer gegenseitigen liebe und in bestimmten ethischen Verzichtleistungen“ 

164 . 

die Konsequenz dieses neuen opferverständnisses ist außerordentlich, 

setzt doch das vergeistigte und ethisierte opfer ein höchst bedeutsames 

Geistes- und sozialpotential frei. der schon erwähnte religionssoziologe 

Emile durkheim, der angesichts der laizistischen dritten 

republik frankreichs die bleibenden momente der religion festhalten 

wollte, nannte das opfer unaufgebbar, denn eine „aufopferung des Einzelnen 

für den anderen“ sei für jede Gesellschaft unabdinglich, etwa des 

forschers für die wissenschaft 165 . weiter noch geht der englische Kulturphilosoph 

arnold Toynbee († 1975): Ein mensch, der von einer hochreligion 

erleuchtet und inspiriert sei, verfüge über die geistige Kraft, seiner 

Gesellschaft als unabhängige sittliche macht gegenüberzutreten, ihr 

kritisch zu begegnen und äußerstenfalls ihren befehlen zu widerstehen. 

„wenn er sich seiner Gesellschaft widersetzt, muß er natürlich auf das 

martyrium gefaßt sein... diese geistige freiheit bis zum möglichen Preis 

des martyriums ist ... die Quelle der freiheit in jeder anderen sphäre, 

der politischen, der wirtschaftlichen, der ästhetischen“ 166 . Ähnlich 

urteilt der evangelische systematiker wolfhart Pannenberg: die märtyrer 

der alten Kirche hätten vor der welt die im Tode christi begründete 

freiheit des Einzelnen gegenüber der Gesellschaft und dem staat 

bewiesen; durch das martyrium sei der Einzelne radikal unabhängig geworden 

von jedem absoluten anspruch der Gesellschaft oder des staates 

auf sein leben. „was man heute als Prinzip der individuellen freiheit 

kennt, hat hier seine historische wurzel“ 167 . ohne opfer, so kann 

gerade auch im blick auf die Terror-diktaturen des 20. Jahrhunderts gesagt 

werden, gebe es keinen widerstand: „wohl deshalb finden sich in 

allen liberalen Gesellschaften ... Erinnerungen an menschen, die opfer 

von Gewalt wurden, die mut bewiesen, die sich opferten oder den zumutungen 

derjenigen entgegenstellten, die macht ausübten und keine 

selbstbindungen akzeptierten: wilhelm Tell, Jan hus, anselm von canterbury, 

Jeanne d’arc, Paul reverse, simon bolivar, mahatma Gandhi, 

in deutschland das spektrum von arminius über luther bis zum Prinzen 

von homburg“ 168 . 

aus der umwandlung des alten opferbegriffs zum wahrheitszeugnis 

und zur sozialverpflichtung lebt gerade auch die moderne welt: sowohl 

die demokratie wie der wissenschaftsbetrieb, die berufsarbeit ebenso 

wie die sozialtätigkeit. hier überall sieht sich der mensch ‚verantwortlich‘ 

und zur ‚aufopferung‘ verpflichtet. andererseits ist sofort anzufü-


gen, daß opferbereitschaft auch ganz ungeheuerlich mißbraucht werden 

kann. Gerade die modernen Terrorsysteme haben dank einer todesbereiten 

Einsatzwilligkeit ihrer Gefolgsleute so viel unheil anrichten können. 

Von der opferbereitschaft her ist darum weiter auf das Gewissen 

zu verweisen. 

3. Das Gewissen 

der oxforder Patristiker henry chadwick eröffnet seinen artikel 

‚Gewissen‘ im ›reallexikon für antike und christentum‹ mit einer erstaunlichen 

Vorbemerkung: für die neuzeitliche Gewissensdeutung in 

Europa und für die heutige Verwendung des begriffs dürfe kein genaues 

Gegenstück in der griechischen und lateinischen antike erwartet werden. 

Syneidesis und conscientia hätten jeweils ‚mitwissen‘ und ‚bewußtsein‘ 

bedeutet, ohne daß darin aber notwendig ein spezifisch moralisches 

Element mitgeschwungen habe; es sei zunächst das Überdenken einer 

begangenen handlung gewesen, zumal einer solchen von bosheit mit 

schmerzender Erinnerung. der schmerz werde immer dann zur Qual 

des Gewissens, wenn das urteil der Gesellschaft vom missetäter selbst 

geteilt werde und dessen Gefühl der schande sich in schuld verwandle. 

„im griechischen denken und schreiben entwickelt sich die Vorstellung 

vom Gewissen gemeinsam mit der ausbildung der persönlichen Verantwortlichkeit 

im sinne von selbstbestimmung und annahme individueller 

schuld. die Verlagerung des akzentes von schande zu schuld markiert 

den Übergang von der furcht vor dem urteil anderer zur furcht 

vor der selbstverurteilung“ 169 . 

so ist zunächst einmal zur Kenntnis zu nehmen, daß das Gewissen 

nicht einfach gegeben ist, vielmehr geweckt und aufgebaut werden muß. 

den entscheidenden schritt verdeutlicht die bekannte These des Engländers 

Eric dodds († 1979), der zunächst von einer ‚shame-culture‘ spricht, 

verstanden als äußerer Gruppendruck, und weiter dann von einer ‚guiltculture‘, 

verstanden als persönliches schuldbewußtsein 170 . Es geht jeweils 

darum, ob man dem sozialdruck der umgebenden Gruppe oder aber 

dem eigenen Gewissen folgt. so empfand der homerische mensch die 

öffentliche hochschätzung seitens anderer als höchsten wert und umgekehrt 

die öffentliche mißachtung als größten unwert 171 . wie in Griechenland 

liefen auch in israel vergleichbare Prozesse ab. die ‚shame-culture‘ 

wurde dort bei der Entwicklung der Eschatologie überwunden, als nämlich 

„die Verantwortung vor dem göttlichen richter anstelle der Emp- 

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findlichkeit gegenüber der öffentlichen meinung in den Vordergrund 

trat“ 172 . die neue forderung hieß: mehr noch als den menschen sei Gott 

zu gehorchen. 

dem neuen Testament zufolge ist das Gewissen allen menschen gemein, 

so daß auch bei den heiden „das Gewissen zeugnis ablegt“ (röm 

2,15). Paulus bewahrte – so henry chadwick – in einer von spannungen 

und auseinandersetzungen geprägten Kirche dadurch deren Einheit, 

daß er voneinander abweichende Gewissensentscheidungen zuließ: Jeder 

Einzelne ist zuerst gegenüber Gott verantwortlich. daraus folgt das 

besondere paulinische interesse an sittlich indifferentem: Ehe oder Ehelosigkeit, 

sklaverei oder freiheit, beschneidung oder unbeschnittensein, 

Genuß von Götzenopferfleisch oder Enthaltung. „all das ist weder gut 

noch böse; der moralische wert hängt ab von dem (unterschiedlichen) 

urteil des Gewissens. was für den einen recht ist, mag falsch sein für den 

anderen“ 173 . wie vor Gott ist der Einzelne aber auch vor den anderen 

verantwortlich. die rücksicht auf das Gewissen des anderen (vgl. 1Kor 

10,28f.) gebietet, daß kein christ anmaßend über den nächsten urteilen 

darf. auf diese weise ist jedem menschen ein freiheitsraum überantwortet, 

der von Gott selbst gesetzt ist, aber durch die belange des nächsten 

eingeschränkt wird. 

das Gewissen war und blieb christliches Erstthema. Thomas von 

aquin († 1274) spricht ausdrücklich vom bindenden und doch möglicherweise 

irrenden Gewissen, wobei auch das irrende zu befolgen sei 

(conscientia erronea invincibilis) 174 . das kann zu paradoxen situationen 

führen: „im falle eines irrenden Gewissens ist es einem nicht nur erlaubt, 

das falsche zu tun; man ist dazu sogar verpflichtet; hier gestattet Thomas 

keine Kompromisse, auch nicht wenn der irrtum selbst verschuldet 

ist“ 175 . so ist das Gewissen des Einzelnen die verpflichtende Primärinstanz: 

wo kirchliche autoritäten zu gegenteiligen urteilen kommen, 

bleibt doch der Gewissensspruch des Einzelnen. martin luther verweigerte 

1521 auf dem reichstag zu worms den vom Kaiser erwarteten 

widerruf und begründete dies von seinem Gewissen her: „und solange 

mein Gewissen in Gottes worten gefangen ist, kann und will ich nichts 

widerrufen“ 176 . der Erfurter religionssoziologe hans Joas deutet den von 

luther hierbei geäußerten satz: ‚hier stehe ich; ich kann nicht anders. 

Gott helfe mir. amen‘ als „Gründungsmythos des protestantischen individualismus“: 

„indem er der stimme seines Gewissens folgte, Verfolgung 

und möglicherweise Tod in Kauf nahm, blieb der rebell oder reformator 

mit sich selbst im reinen“ 177 . die „mittelalterliche Gewissensreligion“ 

gehört nach Thomas nipperdey mit zu jenen wichtigen Gegebenheiten,


die das mittelalter an die neuzeit weitergegeben hat 178 . obwohl das Gewissen 

jedem menschen zukommt, steht für heinz Kittsteiner in seiner 

›Entstehung des modernen Gewissens‹ außer zweifel, daß der begriff 

des Gewissens „immer von einer gebildeten schicht verwaltet und 

gehandhabt worden“ ist 179 . das Gewissen bedarf also der bildung, und 

die dafür „normsetzende schicht“ waren für Jahrhunderte die Theologen 

180 , später die Philosophen, sie nun mit einer „befreiung vom religiös 

determinierten Gewissen“ 181 und mit einem „wiederaufstieg des moralischen 

Gewissens“ 182 . 

fürs Ganze ist festzuhalten: das Gewissen ist, obwohl verbindlich 

urteilend, keine von vornherein fixierte instanz, sondern ein offenes, 

niemals abgeschlossenes Phänomen. Es „bleibt ... zugänglich für neue 

Erfahrungen und Problemlagen“ 183 . heute stellt sich die aufgabe einer 

ausformung des welt-Gewissens. 

4. Zivilcourage 

der begriff zivilcourage ist nach dem Ersten weltkrieg und erst richtig 

nach dem zweiten aufgekommen, wiewohl die gemeinte Einstellung 

bereits antik ist, nämlich die politische Tapferkeit und der bürgerliche 

mut (andreia politike). hinzuzunehmen ist die antike Epikie, die ‚angemessenheit‘ 

oder ‚billigkeit‘, verstanden als ‚erlaubte abweichung vom 

Gesetz‘: Geboten sei immer dann eine solche abweichung, wenn sie für 

ein höheres Gut geschehe, nämlich im sinne selbstverantwortlicher Gewissenhaftigkeit 

wie zugleich im sinne des eigentlich vom Gesetzgeber 

intendierten. Jeweils dann solle sich der Einzelne aufgefordert sehen, 

das Gesetz zu überschreiten, wenn sich dieses im konkreten fall als lükkenhaft 

oder überhaupt als unzureichend erweise, so wie man etwa einem 

aggressiven irrsinnigen die waffe (die doch sein rechtmäßiger besitz 

ist) aus der hand reiße 184 . Epikie setzt ein optimistisches zutrauen 

in die Verantwortlichkeit und Gewissenhaftigkeit des Einzelnen, daß er 

das Gesetz nicht ausnutzt, sondern im sinne des Gesetzgebers über den 

buchstaben hinaus erfüllt – also nicht als unter-Erfüllung, sondern als 

Über-Erfüllung. 

im christentum artikulierte sich dieses ‚mehr‘ auf charakteristisch 

andere weise, nämlich als berufung: Gott rufe den Einzelnen je individuell, 

den einen so und den anderen anders. Paulus hielt manches für 

„besser“ (1Kor 7,38), wollte und konnte solches aber nicht allen gebieten 

(1Kor 7,6), weil es persönliche berufung war. schon Jesus gab demjeni- 

57


gen, der alle Gebote erfüllt hatte, einen zusätzlichen rat: „wenn du vollkommen 

sein willst, dann verkaufe deinen besitz und gib das Geld den 

armen, dann komm und folge mir nach“ (mt 19,21). so gibt es die berufung 

zur besonderen nachfolge. folglich ist von zwei verschieden hohen 

anforderungsniveaus zu sprechen: „das unbedingte minimum (praecepta 

[Gebote]) und die wünschenswerten ‚werke der Übergebühr‘ (consilia 

[räte])“ 185 . die christentumsgeschichte ist voll solcher berufungen, zu 

sehen etwa an franziskus, an luther oder auch an mutter Teresa. säkular 

gesprochen ist es der zugewinn, den jeweils die ‚Großen‘ erbringen. 

der selbstverantwortete mut hat im Terror des 20. Jahrhunderts neue 

bedeutung erlangt. in ›widerstand und Ergebung‹ schrieb dietrich bonhoeffer 

(† 1945): „wir haben in diesen Jahren viel Tapferkeit und aufopferung, 

aber fast nirgends civilcourage gefunden ... civilcourage aber 

kann nur auf der freien Verantwortlichkeit des freien mannes erwachsen. 

die deutschen fangen erst heute an zu entdecken, was freie Verantwortung 

heißt. sie beruht auf einem Gott, der das freie Glaubenswagnis 

verantwortlicher Tat fordert und der dem, der darüber zum sünder 

wird, Vergebung und Trost zuspricht“ 186 . der Jesuit max Pribilla († 1956) 

schrieb nach dem Krieg zunächst noch über ‚Tapferkeit‘, änderte dann 

aber um in ›mut und zivilcourage‹, gedeutet als charakterliche Entschiedenheit 

für wahrheit und recht sowohl gegen obrigkeit wie gegen 

eine irregeleitete menge, bei Einsatz jeweils der eigenen Person 187 . 

weltweit sprach John f. Kennedy von zivilcourage, und seit 1964 gibt es 

einen Theodor-heuss-Preis dafür. die 68er-bewegung wandelte in ‚zivilen 

ungehorsam‘ ab, den Jürgen habermas als ‚Testfall‘ für den demokratischen 

rechtsstaat bewertete 188 . der ddr-bürgerrechtler richard 

schröder sucht zivilcourage davor zu schützen, auch noch das letzte 

Tabu brechen zu wollen; wichtiger sei der widerspruch gegen die veröffentlichte 

meinung und gegen bedenkliche Praktiken der lieben mitbürger: 

„also bitte: Erst überlegen, dann protestieren“ 189 . der Philosoph 

odo marquard verweist auf ‚mut zur bürgerlichkeit‘: „Es ist nicht jede xbeliebige 

aufmüpfigkeit zivilcourage. man braucht sie überhaupt nicht 

nur für das nein, sondern auch und gerade für das Ja. ich meine: zivilcourage 

ist vor allem der mut, zivil – also ein civis, ein polites, ein bürger 

– zu sein; oder kurz gesagt: zivilcourage ist der mut zur bürgerlichkeit“ 190 . 

umgekehrt kann aber auch, wie jetzt täglich zu sehen ist, der selbstverantwortete 

bzw. indoktrinierte mut zu Terror werden, so bei den derzeitigen 

selbstmord-attentätern. zivilcourage, die sich nicht strikt an humanität 

und frieden bindet, wird selbstherrlich.


IV. Die Toleranz in der Moderne 

1. Die Aufklärung 

unser erster Teil will die menschliche uraufgabe von Toleranz und 

Gewalt in ihrer geschichtlichen Entwicklung darstellen, in der longue 

durée bis zur moderne. die für diese historische rekapitulation tiefste 

zäsur bildet die aufklärung. der Grund ist ein doppelter: die aufklärung 

proklamierte die autonomie des menschen, forderte dafür freiheit 

und entwarf dementsprechende politische systeme: die Gewaltenteilung 

und die demokratie. weiter sah die aufklärung, wenigstens zum Teil, in 

der religion ein hindernis dieser neuen autonomie und freiheit, und 

das weckte weltanschauliche Polemik. oft genug ist die aufklärung als 

denkkonstrukt christentumsfeindlicher rationalisten hingestellt worden, 

die sich zwar auf anzuerkennende fortschritte der naturwissenschaften 

stützten, aber insgesamt in Verkennung des Geheimnisses der 

religion verharrten 191 . 

schlägt man ein heutiges buch über aufklärung auf, etwa das der 

münsteraner neuzeit-historikerin barbara stollberg-rilinger 192 , erscheinen 

dort zuerst die sich wandelnden rahmenbedingungen, zumal 

die großen naturwissenschaftlichen Entdeckungen und die dadurch geweckten 

hoffnungen. man begreift sofort, daß es nicht so sehr einzelne 

denker waren als vielmehr der überwältigende Einbruch neuer Erkenntnisse, 

die nun zu ungeahnten Perspektiven beflügelten und zuvoriges 

obsolet machten. Erfaßt wurden alle Gebiete: Politik und wirtschaft, Gesellschaft 

und Geselligkeit, Technik und wissenschaft, lesekultur und 

Erziehung, zentral auch religion und christentum. wie schon naturwissenschaftliche 

Erkenntnisse einwirkten, so auch religionswissenschaftliche; 

man lese nur eines der werke von Kant, wie darin wilde, Eskimos 

und schamanen oder auch china und nippon vorkommen; das heißt: 

wie stark hier religions- und völkervergleichend argumentiert wird. Erst 

dank solchen materials konnten europäische und auch christliche Vorstellungen 

in frage gestellt werden. Tatsächlich hat die aufklärung eine 

so tiefgreifende wie auch bleibende zäsur bewirkt, daß der leipziger 

Kirchenhistoriker Kurt nowak († 2001) seine ›Geschichte des christentums 

in deutschland‹ nicht mehr mit dem ‚magischen Epochendatum 

1789‘ beginnt, sondern mit den aufklärerischen Jahrzehnten zuvor, denn 

„dauerthema wurde in der christentums- und Kirchengeschichte der 

neueren und neuesten zeit das Verhältnis zur aufklärung des 17./18. 

Jahrhunderts“ 193 . und doch war und ist die aufklärung nur wieder re- 

59


sultat jenes Prozesses, den das christentum selber in Gang gesetzt hat: 

höhere bildung mitsamt gesteigerter zivilisation, dadurch auch das Erwachen 

von Kritik, zuletzt am christentum selbst. „der Prozeß gegen 

das christentum beherrschte das denken des 18. Jahrhunderts in einem 

maße, wie das in der säkularisierten Gesellschaft kaum noch vorstellbar 

ist“ 194 . 

Kritik am christentum hat es immer gegeben, nämlich als Eigenkritik 

an der jeweiligen Verwirklichung. alle reformbewegungen der christentumsgeschichte 

rechtfertigten sich mit dem schlagwort der immerfort 

zu reformierenden Kirche (ecclesia semper reformanda). in dieser 

linie steht auch die aufklärung: sie gab dem christentum anstöße zu 

vertiefter bewußtheit und effektiverer Ethik. so vielfältig die Gründe und 

umstände sowohl für das aufkommen wie für die argumentationsweise 

der aufklärung auch waren, sie sind vom ansatz her gutenteils christlich: 

bildungsziel war der mündige mensch. zu keiner zeit, schreibt der 

Göttinger neuzeit-historiker rudolf Vierhaus, „ist der begriff der Erziehung 

so extensiv ausgelegt worden wie im zeitalter der aufklärung“ 195 . 

wenn es dabei heißt, die aufklärung „macht zusammenhänge sichtbar, 

beseitigt Vorurteile und aberglauben, schafft klare begriffe“, steht 

sie in einer linie mit der Theologie seit ihrem frühchristlichen beginn. 

Tatsächlich zeigte sich die aufklärung, zumal in deutschland, „als reformbewegung 

mit dem ziel vernünftiger aneignung der geoffenbarten 

christlichen wahrheit“ 196 . zu verarbeiten war indes völlig neuartiges: 

die fortschritte in der Erforschung der naturgesetze, die differenziertere 

Einsicht in die historie, die aufdeckung philologischer und philosophischer 

ungereimtheiten der bibel, die zunehmende Kenntnis auch 

der nichtchristlichen religionen. mußten nicht die christliche dogmatik 

und moral revidiert, ja um der wissenschaftlichen Einsicht wie auch 

des politischen fortschritts willen korrigiert oder gar beseitigt werden? 

das erklärt den heftigen impetus. den aufklärern nur jeweils religions- 

und Kirchenfeindschaft vorzuhalten, geht fehl. 

umstürzend wirkte die Kopernikanische wende. der nunmehr als 

unendlich angesehene Kosmos machte den menschen ortlos. Goethe 

hat die religiösen Konsequenzen beschrieben: „doch unter allen Entdeckungen 

und Überzeugungen möchte nichts eine größere wirkung 

auf den menschlichen Geist hervorgebracht haben, als die lehre des Kopernikus. 

Kaum war die welt als rund anerkannt und in sich selbst abgeschlossen, 

so sollte sie auf das ungeheure Vorrecht Verzicht tun, der 

mittelpunkt des weltalls zu sein. Vielleicht ist noch nie eine größere forderung 

an die menschheit geschehen: denn was ging nicht alles durch


diese anerkennung in dunst und rauch auf: ein zweites Paradies, eine 

welt der unschuld, dichtkunst und frömmigkeit, das zeugnis der sinne, 

die Überzeugung eines poetisch-religiösen Glaubens; kein wunder, 

daß man dies alles nicht wollte fahren lassen ..., [was] denjenigen, der sie 

annahm, zu einer bisher unbekannten, ja ungeahnten denkfreiheit und 

Großheit der Gesinnungen berechtigte und aufforderte“ 197 . 

die auswirkungen reichten bis in den alltag. Vergegenwärtigen wir 

uns die wirkung des 1750 erfundenen blitzableiters. bis dahin waren 

blitz und donner der sichtbare beweis für Gottes zorn, für seine donnerstimme 

und sein strafhandeln; zu schützen suchte man sich mit Gebet 

und guter lebensführung. nun aber vermochte sich auch ein ausgemachter 

bösewicht einen blitzableiter aufs dach zu setzten und war 

dadurch salviert. Ein uraltes religionselement wurde säkularisiert: keine 

Gottesstimme mehr und nicht länger ein anlaß zu besonderer frömmigkeit 

198 . hinzu kam ein allgemein erschütterndes Ereignis, das Erdbeben 

von lissabon im Jahre 1755, bei dem Tausende von der sich öffnenden 

Erde verschlungen wurden. die Güte Gottes stand in zweifel, und dadurch 

steigerte sich das Theodizee-Problem zu bislang nicht gekannter 

schärfe. dem mittelalter war hier nie ein bedenken gekommen 199 . selbst 

apokalyptische Katastrophen wie 1348 in Kärnten, als mit der großen 

Pest gleichzeitig noch ein Erdbeben eintrat, bewirkten keinen Glaubensbruch, 

sondern die besinnung auf den zorn Gottes, wie der Konstanzer 

mediävist arno borst feststellt: „Gottes zorn schickte den zeitgenossen 

Katastrophen ... doch in der strafe selbst lag auch die Gnade“ 200 . anders 

nun beim Erdbeben von lissabon; es stürzte schon das Kind Goethe 

in zweifel: „der Knabe, der alles dieses wiederholt vernehmen mußte, 

war nicht wenig betroffen. Gott, der schöpfer und Erhalter himmels 

und der Erden, den ihm die Erklärung des ersten Glaubensartikels so 

weise und gnädig vorstellte, hatte sich, indem er die Gerechten mit den 

ungerechten gleichem Verderben preisgab, keineswegs väterlich bewiesen. 

Vergebens suchte das junge Gemüt sich gegen diese Eindrücke herzustellen“ 

201 . 

Es waren besonders die protestantischen länder deutschlands, die 

sich dem christlichen aufklärungsimpuls öffneten, und sie gewannen 

dabei „einen kulturellen und politischen Vorsprung vor den katholischen“ 

202 . aber dieser Gewinn hatte – und das war gegenüber allem zuvorigem 

neu – einen hohen Preis: die aufklärung drang in die Transzendenz 

der offenbarung ein und begann hier zerstörerisch zu wirken. 

das betraf zuallererst schon das herzstück protestantischer Theologie, 

die bibel-Exegese. für deutschland ist am bekanntesten der hamburger 

61


Gymnasial-Professor hermann s. reimarus († 1768), ein hochreputierter 

Gelehr ter, der aus universaler humanität zu radikaler bibelkritik vorstieß 

und – ohne es nach außen zu bekunden – die christliche Theologie 

fundamental bekämpfte, vor allem mit der betrugstheorie des raubes 

von Jesu leichnam statt dessen auferstehung. die ›wolfenbütteler fragmente‹, 

Exzerpte G. E. lessings aus dem von reimarus selbst nicht publizierten 

hauptwerk ›apologie oder schutzschrift für die vernünftigen 

Verehrer Gottes‹, wurden zum „Prototyp radikaler bibelkritik“ 203 , und 

diese sollte nie mehr verstummen. Tatsächlich bewirkte die bibelkritik 

einen „Erdrutsch“ 204 . aber konnte man sich deswegen dem anspruch 

der aufklärung entziehen? Kant warnte davor, die Vernunft aus den religionsdingen 

herauszuhalten oder sie im namen der religion bekämpfen 

zu wollen: „Eine religion, die der Vernunft unbedenklich den Krieg 

ankündigt, wird es auf die dauer gegen sie nicht aushalten“ 205 . die folge 

war die herausstellung des christentums als „Vernunft- und schöpfungsreligion“, 

als „vernunft- und naturgemäßes humanes Ethos“ 206 . der 

Katholizismus allerdings blieb der aufklärung gegenüber zurückhaltender, 

ließ sich zwar auf deren pädagogischen und pastoralen Postulate 

ein, zeigte aber sonst „aufklärungsresistenz“ 207 . wegen möglicher infragestellung 

der Transzendenz sprachen schon zeitgenossen von guter 

und gefährlicher aufklärung, wobei die katholische Kirchengeschichtsschreibung 

des 19. Jahrhunderts zumeist von gefährlicher und erst die 

aufbruchsbewegung des zweiten Vatikanischen Konzils von vorwiegend 

positiver aufklärung sprach, jeweils mit der frage nach der Transzendenz 

im mittelpunkt 208 . 

was der aufklärung auf lange sicht ein unwiderlegbares Prestige 

einbrachte, war ihre Verbindung mit der modernen wissenschaft, zumal 

den naturwissenschaften. was in ländern geschieht, die sich dieser 

breiten bewegung verschließen, zeigt etwa der erstmals 2002 und dann 

jährlich von arabischen sachverständigen im auftrag der Vereinten nationen 

vorgelegte ›arab human development report‹, der ein „Plädoyer 

für die revolutionierung“ darstellt, weil er „eine massive zunahme 

von unterentwicklung offenbart“ 209 . in der rangliste der Volkswirtschaften 

kommt als erste die Türkei, die mit 64 millionen Einwohnern an 

23. stelle steht, zwischen Österreich mit 7,5 millionen Einwohnern und 

dänemark mit 5 millionen. das bruttoinlandsprodukt aller arabischen 

länder lag 1999 unter dem vergleichsweise kleinen schweden 210 . als zurückbleibend 

erweist sich ebenso die wissenschaftlich-technische leistung; 

von 1980 bis 2000 meldeten die arabischen länder etwa 370 Patente 

in den usa an, hingegen israel 8.000 und Korea sogar 16.000 211 .


Ein blick auf die buchproduktion ist „noch desolater“ 212 ; in den arabischen 

ländern wurden 1996 gerade 1945 bücher gedruckt, was 0,8 Prozent 

der weltproduktion ausmacht, bei fünf Prozent arabischem anteil 

an der weltbevölkerung 213 . während die usa 466.211 in wissenschaften 

tätige Personen zählen, sind es in Ägypten gerade knapp 4.000 und in 

saudi-arabien 2.000. nicht zuletzt wird ein ‚chronischer mangel an demokratie‘ 

beklagt, daß „die arabischen staaten die weltweit niedrigsten 

Quoten dessen auf[weisen], was unter dem Gut der freiheit zu verstehen 

ist“ 214 . bernard lewis resümiert: „der abstand zum westen – und inzwischen 

auch zum fernen osten – ist höchst beunruhigend“ 215 . der dekan 

der islamisch-Theologischen fakultät von istanbul erklärte 2005: „mit 

offenheit müssen wir erklären, dass die muslimischen staaten für die 

bedürfnisse des 21. Jahrhunderts noch nicht genug aufgeklärt sind“ 216 . 

2. Die französische Radikalaufklärung 

radikaler als in deutschland verlief die aufklärung in frankreich und 

erzielte, bei freilich stark angelsächsischem Einfluß, epochale durchbrüche, 

so mit der Erklärung der menschenrechte von 1789 und der Etablierung 

der demokratie. das moderne Europa, ja die moderne welt sind 

ohne die französische revolution nicht denkbar. zugleich aber gebärdete 

sich die französische aufklärung kirchenfeindlich, ja religionskritisch. 

sie stand von vornherein – wie wiederum Vierhaus sagt – unter dem 

Vorzeichen des „antiklerikalismus und antijesuitismus“ 217 . der religionsfanatismus 

– so programmatisch die ›Enzyklopädie‹ – „hat weitaus 

mehr unglück über die welt gebracht als die Gottlosigkeit“ 218 . wiederum 

begegnet uns das schema von willkürgewalt und rechtlicher Gegengewalt, 

aber nun aufklärerisch gewendet: von religionsfanatismus und 

gegensteuernder Erziehungsdiktatur. die aufklärer haben erstmals die 

vom christentum ausgeübte Gewalt aufgerechnet und zu gegenchristlicher 

argumentation benutzt, und dafür wurde Voltaires berühmt-berüchtigtes 

„rottet sie aus, die infame Kirche“ zum Posaunenstoß. 

diese stoßrichtung wirkt bis heute nach, denn allzu leicht ließ und 

läßt sich hier eine drohkulisse aufbauen. Vorgestellt seien drei französische 

radikalaufklärer, und zwar anhand von Texten, wie sie einer der 

derzeit publikationswirksamsten Kritiker von christentum und Kirchen 

zusammengestellt hat, nämlich Karlheinz deschner, Verfasser einer inzwischen 

vielbändigen ›Kriminalgeschichte des christentums‹ 219 . im 

rückgriff auf die radikalaufklärung möchte er die im und vom chri- 

63


stentum begangenen Verbrechen bestätigen, anhand von millionen von 

opfern religiöser Gewalt und intoleranz. 

Vornan steht françois-marie arouet († 1778), alias Voltaire. Erzogen von Jesuiten, 

entwickelte er sich zum entschiedenen feind der Kirche. seine Polemik 

ist immer überspitzt, zieht möglichst ins ironische oder gar absurde. so etwa 

über die Taufe: „was für eine seltsame, vom waschen abgeleitete idee, daß ein 

Topf mit wasser von allen Verbrechen reinigt!“ ausgerechnet bei Kindern eine 

solche waschung wegen der Erbsünde, „weil sie auf Grund einer nicht weniger 

absurden Vorstellung alle für schuldig befunden werden; zuletzt dann der irrwahn: 

Töten wir sie so schnell wie möglich, um ihnen das Paradies zu sichern!“ 

zwar könne von allen religionen die christliche „am meisten den Geist der 

Toleranz einflößen“, denn Juden wie christen hätten „sehr viel von brüderlicher 

nächstenliebe geredet“. in wirklichkeit aber herrsche Geistesdespotismus, 

nämlich „seine meinung für den willen Gottes auszugeben unter androhung 

der Todesstrafe und unter ewigen seelenqualen anderen aufzuzwingen“. infolgedessen 

war „die zwietracht die wiege der christlichen religion und sie wird 

wahrscheinlich ihr Grab sein“. für die Geschichte insgesamt gelte: wenn man 

die morde zähle, die der fanatismus seit den zänkereien zwischen athanasius 

und arius bis heute begangen habe, werde klar, „daß diese wortgefechte mehr 

dazu beigetragen haben, die Erde zu entvölkern, als die kriegerischen auseinandersetzungen“; 

demgegenüber hätten die römer „nie den aberwitz der religionskriege 

gekannt“. der herrschaft der Prälaten seien „dokumentarisch belegte 

massaker, ströme von blut“ anzulasten, so „in den Kreuzzügen gegen die 

albigenser“, und „in der schrecklichen bartholomäusnacht“. „die Geschichte 

der Kirche“ sei „eine ununterbrochene folge von Konflikten, Verleumdungen, 

Torturen, betrügereien, morden und rauben“. Gleichwohl sei den Prälaten 

und ihren helfershelfern immer bewußt gewesen, daß ihre macht ausschließlich 

auf der unwissenheit des einfachen Volkes beruhe, weswegen sie auch immer 

wieder die lektüre des einzigen buches verboten hätten, das ihrer religion 

zugrundeliege, der bibel. dadurch habe alles widerwärtige verborgen bleiben 

können, wie etwa aussprüche von Jesus: ,ich spreche zu ihnen in Gleichnissen, 

damit sie sehen, ohne zu hören, ohne zu verstehen‘; oder ,ich bin nur zur herde 

israels gesandt worden‘ – ein Gipfel des monströsen und lächerlichen, wo 

doch der Gott des universums alle menschen erleuchten wolle. speziell verheerend 

habe das Papsttum gewirkt, wobei es doch „fast hundert Jahre lang unter 

den christen überhaupt keine hierarchie“ gegeben habe und „der begriff Papst 

von keinem autor der ersten Jahrhunderte erwähnt“ werde, ja Petrus „niemals 

nach rom gekommen“ sei. und doch habe die römische Kurie „den menschlichen 

Geist am stärksten unterjocht und die urteilskraft am meisten zerstört“. 

helfershelfer waren vor allem die mönche, denn „jeder mönch schwingt eine 

Kette [die Geißel], zu der er sich verurteilt hat“, wie er andererseits „in unterirdischen, 

weitverzweigten Gefängnissen menschen den grausamsten martern


unterwirft“. solches alles und mehr mußte am Ende den ruf unausweichlich 

machen: rottet sie aus, diese Kirche. 

bei claude-adrien helvetius († 1771) ist religion reiner Priesterbetrug. die 

riten sind nur „zeremoniös vorgetragene wortklaubereien“ und die scholastische 

metaphysik „im lande der chimären ständig hinter seifenblasen herlaufend“. 

denn ehrgeizig und eitel sind die Priester, „die sich mit ,monsignore‘, 

,Eminenz‘, ,Euer Gnaden‘ anreden lassen“; habsüchtig ist die möncherei, die 

„den größten Teil des Grundbesitzes eines standes an sich gerissen hat; und eben 

demselben mönch werden deswegen von einer unzahl von betrogenen Geldopfer 

gespendet“. schlimmer noch: „in Europa haben sich die Priester gegen Galilei 

erhoben [und] vormals alle großen männer wegen magie angeklagt; [so] beschuldigen 

sie noch heute des atheismus und materialismus alle diejenigen, die 

sie früher als hexenmeister verbrannt hätten“. am Ende steht der dann so oft 

wiederholte slogan ,der gute Jesus und die böse Kirche‘: „Jesus haßte die lüge – 

die Kirche hingegen ... erklärt die frommen betrugsmanöver für heilig“; „Jesus, 

Gottes sohn, war bescheiden – sein hocherfahrener stellvertreter maßt sich an, 

den herrschern zu befehlen, nach belieben das Verbrechen zu rechtfertigen“. 

den schritt zum atheismus vollzog der im pfälzischen Edesheim geborene 

und in frankreich geadelte baron von holbach († 1789). Er verstand sich 

als Entlarver eines despotischen Gottes. das angebliche wunder sei „ein Vorgang, 

der den vorgeblich von Gott selbst festgelegten Gesetzen zuwiderlaufe“; 

wollte Gott die menschen wirklich überzeugen, „braucht er nur zu wollen, daß 

sie überzeugt sind“. der christengott „habe sich nur einer kleinen anzahl von 

menschen zu erkennen geben wollen“ und die anderen „alle nur Gegenstand 

seines zornes“ werden lassen. das so hassenswerte dogma von der Prädestination 

mache aus der Vorsehung „eine ungerechte stiefmutter, die für einige ihrer 

Kinder, zum nachteil aller übrigen, eine blinde Vorliebe hat“; so zu denken vermöge 

nur „ein despotistischer Gott“. der Glaube an ihn diene „einzig und allein 

einigen menschen, die sich des Glaubens bedienen, um die menschheit zu 

unterjochen“. die sinnlose lehre von einem künftigen leben hindere die menschen 

daran, „sich mit ihren wahren stärken zu befassen und auf die Vervollkommnung 

ihrer institutionen, ihrer Gesetze, ihrer moral und ihrer Kenntnisse 

bedacht zu sein“. so gesehen seien „die Priester sehr gefährliche menschen“, 

weil „feinde der wissenschaft und der Vernunft“; sie trügen „nur lächerliche, 

ungehörige, widerspruchsvolle, verbrecherische Erzählungen vor“. dem entgegen 

gelte allein: „in der Vernunft und in unserer eigenen natur werden wir führer 

haben, die viel sicherer sind als die Götter“. atheismus sei die wirkliche befreiung: 

„wenn ein atheist richtig geurteilt und seine natur zu rate gezogen hat, 

so hat er Prinzipien, die zuverlässiger und immer menschlicher sind als die des 

abergläubischen, der durch eine finstere oder schwärmerische religion entweder 

zur Torheit oder zur Grausamkeit geführt wird“. aufzurufen sei zum Göttersturz: 

„wenn man sich um das Glück der menschen wirklich verdient machen 

will, so muß die reform bei den Göttern des himmels beginnen“. 

65


so sehr die hier präsentierte auswahl anschärft und dabei berechtigt 

auch kritisiert, so bleibt sie doch evident einseitig und lückenhaft. 

ihre Kritik heute noch in allem für bare münze zu nehmen, vermittelt 

ein falsches bild: längst ist vieles von den anwürfen widerlegt, so zu 

mönchtum, Papsttum, Priesterbetrug, mystik und ritualität. daß beispielsweise 

den Klöstern für religion, zivilisation, Kultur und Kunst 

eine schlechthin überragende bedeutung zukommt, hat in den letzten 

Jahren wieder der mediävist friedrich Prinz († 2003) hervorgehoben 220 . 

und nur ein nebenaspekt: die abendländische Kunst von vor 1100 ist 

mönchische leistung und heute in vielem sogar welthistorisches Erbe. 

max weber († 1920) nannte den mönch den ersten ‚rationalen‘ menschen: 

„aus der weltabgewendeten Klosterzelle heraus tritt ... der asket 

als Prophet der welt gegenüber. immer aber wird es eine ethisch rationale 

ordnung und disziplinierung der welt sein, die er dabei, entsprechend 

seiner methodisch rationalen selbstdisziplin, verlangt“ 221 . oder 

auch das Papsttum, das neuerdings geradezu gefeiert wird als eine institution 

der initialzündungen für Europa 222 , als ein „religionsgeschichtlich 

einmaliges Phänomen“, wie es der wiener sozialhistoriker michael 

mitterauer in seinem soeben mit dem deutschen historiker-Preis ausgezeichneten 

buch ›warum Europa?‹ hervorhebt, denn viele der für Europa 

als grundlegend zu bezeichnenden Eigenheiten hätten „ihren ursprung 

in der Papstkirche“ 223 . oder weiter auch zum Priesterbetrug; ein 

solcher – so der althistoriker walter burkert – sei überall möglich, wo 

religion existiere; „doch kann er nicht aus eigener Kraft religion erschaffen“ 

224 . das Phänomen mystik, so lange als irrationale Exzentrik 

verspottet, erlebt derzeit einen forschungsboom; im ersten band seiner 

›Geschichte der abendländischen mystik‹ spricht der Germanist Kurt 

ruh († 2002) persönlich von „meinem mystik-Verständnis ..., um den 

weg zu den Texten zu finden“ 225 . zu der von der aufklärung so rüde behandelten 

ritualität arbeiten derzeit in deutschland gleich mehrere sonderforschungsbereiche. 

weiter vermitteln die oben angeführten zitate auch insofern ein falsches 

bild, als sie die neu geschaffenen Vorurteile und die offenbaren 

blindstellen der aufklärung ausblenden. als unumstößliches dogma 

galt der aufgeklärten naturwissenschaft zum beispiel die oft in bewußtem 

Gegensatz zur biblischen Erschaffung der welt durch Gott herausgestellte 

Ewigkeit des Kosmos, bis dann der ‚urknall‘ aufkam 226 . oder 

ein beispiel aus der historie: soeben hat Gerd althoff ein neues buch 

über ›heinrich iV.‹ vorgelegt, in dem die in zeitgenössischen Quellen geschilderten 

düsteren charakterzüge und gewalttätigen Vorgehensweisen


dieses Königs referiert sind, der aber bislang immer nur als „Verteidiger 

der rechte einer starken zentralgewalt“ und als Kämpfer gegen die 

„übermächtigen Kräfte der gregorianischen Papstkirche“ gefeiert wurde 

227 . lücken von erschreckender und sogar gefährlicher art betreffen 

die ureigensten ziele der aufklärung selbst, nämlich Toleranz und Gewaltfreiheit. 

Voltaire wollte, daß „nicht nur atheisten von der Toleranz 

im staat ausgeschlossen werden, sondern auch potenziell diejenigen, die 

den weg zur aufklärung blockieren“ 228 . rainer forst spricht von einem 

„fanatismus der Toleranz“ 229 . Peter sloterdijk sieht es nur unter aufklärerischen 

Vorzeichen für möglich geworden, daß „die rache zu einem 

epochalen motiv aufstieg“ 230 . rousseau († 1778) empfahl für alle, die einer 

aufgeklärten herrschaft nicht zu folgen bereit waren, die Todesstrafe 

231 . wenig erstaunlich, daß heute der aufklärung sogar eine nähe zum 

Terror der französischen revolution zugesprochen wird, so daß es in 

›Geschichtliche Grundbegriffe‹ heißt: „das historische schreckensregiment 

[zehrt] von der aufklärung“ 232 . als ‚naiv‘ bezeichnet deswegen 

reinhart Koselleck († 2006) die Vorstellung, die aufklärung habe absolute 

Toleranz geschaffen 233 . 

3. Die Religionskritik 

die aufklärung stellte sich nicht insgesamt gegen religion. aber sie 

stufte und wertete nach ihren ‚vernünftigen‘ maßstäben. für das große 

deutsche dreigestirn, für Kant, fichte und hegel, stand das christentum 

als religion obenan, allerdings dessen protestantische Version. 

demgegenüber galten die außerchristlichen religionen oft als primitiv, 

waren zu überwinden zugunsten eines aufgeklärten christentums. 

„Von Kant über fichte bis hegel gibt es eine reihe von systematischen 

und geschichtsphilosophischen beweisen der alleinigen wahrheit und 

moralischen Vollkommenheit des christentums“, wie der münsteraner 

Philosoph ludwig siep feststellt; es ist letztlich „das protestantische Gewissen“ 

234 . die französische radikalaufklärung konnte hier weitergehen. 

holbach wandte sich gegen die religion als solche; denn religion sei immer 

nur fanatismus und darum zu vernichten, was allein der atheismus 

zu gewährleisten vermöge. rainer forst hat dies als „Ende der Toleranz 

für bestehende religionen“ bezeichnet 235 . 

Geradezu vernichtend fiel das urteil mancher aufklärer über Juden 

und muslime aus. nehmen wir zum beispiel Voltaires urteil über die Juden, 

womit er zugleich die aus dem Judentum hervorgegangenen chri- 

67


sten treffen wollte: „in Voltaires werk lassen sich unzählige hinweise 

auf seine Judenfeindschaft finden“, so daß ihm vorzuhalten ist, „die 

Grundzüge einer rhetorik des säkularen antisemitismus bereitgestellt“ 

zu haben 236 . doppeldeutig war auch sein urteil über den islam, nämlich 

das „einer bewundernden Verachtung“. in der Gestalt mohammeds 

sollte zugleich auch das christentum getroffen werden, speziell sogar 

das päpstliche rom. „Jesus ist für Voltaire stets ‚besser‘ als das christentum; 

bei mohammed ist es umgekehrt: Er ist schlimmer als der islam“ 

237 . nicht also wollte Voltaire pauschal alle muslime verurteilen, von 

denen er den sultan saladin sogar als leuchtendes Gegenbeispiel zum 

christlichen Kreuzzugsfanatismus präsentierte. dieses positiv gewendete 

bild hat dann lessing ins deutsche transferiert 238 . wie so oft bei der 

neuzeitlich-europäischen beschäftigung mit dem islam resultierte auch 

Voltaires motiv aus einem „unbehagen am christentum“ und überhaupt 

aus einer „hämischen Geringschätzung des Eigenen“ 239 . umgekehrt argumentierte 

Goethe; bei ihm, dem „ersten dezidierten nicht-christen in 

deutschland“ 240 , wird der islam „zum inbegriff eines lauteren, durch keinerlei 

historische ausprägung belasteten monotheismus, zu einer kultlosen 

religion des herzens“ 241 . die im 19. Jahrhundert aufkommende 

orientalistik begann das bild zu verobjektivieren, so daß der islam heute 

als religion hohe achtung erfährt. im Grunde hat die aufklärung die 

frage, was nun zu tolerieren und was zu bekämpfen sei, nicht eigentlich 

gelöst, sondern neu aufgeworfen. 

Trotz aller Einwände ist die aufklärung als solche keineswegs erledigt. 

im Gegenteil, die aufklärung bewies und beweist in vielem eine 

unwiderlegliche durchschlagskraft. die radikalversion ist nur die eine 

seite, die in vielem kritisierbare, der aber eine andere gegenübersteht, 

die weltgeschichtliche folgen herbeiführte, nämlich einen zugewinn an 

wissen und Emanzipation, was bereicherte und humanisierte. der Politologe 

dolf sternberger († 1989) stellt in ›Gerechtigkeit für das neunzehnte 

Jahrhundert‹ eine „chronologie der bedrückungen und befreiungen“ 

auf, nämlich der sklaven, der untertänigen bauern, der Proletarier, 

der frauen und der Juden 242 . solches und anderes verleiht der aufklärung 

ein bleibendes ansehen, ja eine verklärende aura. Verständlich, 

daß man ihr Potential auch für heutige Positionen in anspruch nimmt. 

strittig allerdings blieb und bleibt der Einspruch gegen die religion: 

„seit dem 18. Jahrhundert [setzt] der universale Prozeß der säkularisierung 

ein“ 243 . religions- und christentumskritik avancierten zum 

dauerthema. was während des 19. Jahrhunderts zutiefst ins europäische 

Kollektivbewußtsein einging, war die Überzeugung, daß aller fortschritt


aus aufklärung und französischer revolution entspringe, daß obendrein 

die religion nichts mit werten wie Gleichheit, freiheit und Vernunftgeleitetheit 

zu tun habe, ja daß jeder Gläubige sich überhaupt dem 

Verdacht aussetze, kein freier denker zu sein. „wir – die bürger westeuropäischer 

staaten – stehen noch immer“, so sieht es der berliner neuzeithistoriker 

Paul nolte, „im banne der säkularisierung, die seit der 

aufklärung als ein quasi naturgesetzlicher Prozeß der Verdrängung von 

religion aus öffentlichen institutionen und allgemeiner Kultur, als ein 

bedeutungsverlust nicht nur der Kirchen, sondern auch religiös begründeter 

argumente und Überzeugungen, als eine Einkapselung von religion 

in Privatheit“ gewirkt hat 244 . 

dieser streit geht weiter, ja eskaliert noch. Jürgen habermas spricht 

die befürchtung aus, „dass die abendländische säkularisierung eine Einbahnstraße 

sein könnte, die die religion am rande liegen lässt“ 245 . 

die doppelgesichtigkeit zumal der französischen radikalaufklärung 

sahen die Konservativen sofort schon durch die französische revolution 

zum negativen entschieden. Vor allem die Terror-Phase führte zu 

totaler Gegenkritik: hier habe die im Grunde zerstörerische aufklärung 

ihr wahres Gesicht gezeigt. und in der Tat, während der schreckensherrschaft, 

so der französische revolutionshistoriker michel Vovelle, „haben 

50.000 offizielle und summarische hinrichtungen stattgefunden, das 

heißt, es wurden ungefähr 0,2 % der bevölkerung getötet“ 246 . besonders 

traf es den adel und den Klerus; allein 1792 bei den berüchtigten september-morden 

wurden 1.500 Gefangene niedergemacht, darunter über 

300 Priester 247 . in der gegenrevolutionären Vendée wüteten Totenkopfkommandos 

(têtes de morts); hier hat man sogar von einem Genozid gesprochen; 

das Gebiet verlor 15 % seiner bevölkerung (117.257 gegenüber 

815.029) und 20 % der wohnhäuser (10.309 gegenüber 53.273) 248 . 

bis heute verbinden sich mit der französischen revolution, so Vovelle, 

„eine fast zweihundertjährige hoffnung sowie ein oftmals bedrückendes 

Erbe“ 249 – die hoffnung nämlich auf die in der revolution begonnene 

Geschichte von freiheit, Verfassung und demokratie, wie andererseits 

das bis zur Gegenwart andauernde Entsetzen über das wüten des Terrors. 

daß sich inzwischen wesentliches von dieser hoffnung durchgesetzt 

hat, entlastet die aufklärung gutenteils: sie ist nicht grundsätzlich 

für die Entgleisungen verantwortlich zu machen. 

69


4. Mit oder ohne Christentum? 

nach 1815 – so Thomas nipperdey – war die szene in deutschland 

bereits wieder eine andere: „stimmung und zeitgeist scheinen wieder religiös“ 

250 . aber es war nicht die wiederkehr des Vorigen, gerade nicht in 

der religion. auf die große Eruption folgten nachbeben, ja neue revolutionen. 

mag man für die Politik gemäß einem wort des englischen historikers 

Eric hobsbawm vom ‚langen 19. Jahrhundert‘ reden, so führten 

die weltanschauungen zu tiefen Verwerfungen. lager bildeten sich 

mit höchstmöglicher selbstidentifikation und kämpferischer außenwehr. 

der streit um die religion bzw. Konfession stand dabei obenan. 

weltanschauliche fronten bekämpften sich, ob nun Kirchen oder Parteien, 

wissenschaft oder Politik. deutschland hat seine politische spaltung 

überwunden, aber nicht die der weltanschauungen. 

Protestantischerseits erhob sich gegen die aufklärung und insbesondere 

gegen die leugnung der Transzendenz die Erweckungsbewegung, 

die sich nicht selten aus bekehrten aufklärern rekrutierte 251 . sie 

breitete sich international aus, besonders im angelsächsischen bereich, 

dem Entstehungsgebiet des aufklärerischen deismus. anders als bei 

den heilungswundern im Katholizismus, ging es vornehmlich um beweiswunder 

für die wahrheiten der bibel 252 . der in deutschland bekannteste 

fall wurde die 1843 im württembergischen möttlingen geschehene 

heilung einer jungen frau, die ärztlicherseits zur besessenen 

erklärt worden war, aber vom Erwecker Johann christoph blumhardt 

(† 1880), ganz der bibel entsprechend, der „macht der finsternis“ entrissen 

wurde 253 . 

doch erfolgte evangelischerseits auch eine positiv auf die aufklärerische 

herausforderung eingehende antwort: der Kulturprotestantismus, 

verstanden als brücke „zwischen reformatorischer Tradition und 

moderner, in der aufklärung entstandener Kultur“, vollzogen „im Geiste 

evangelischer freiheit und im Einklang mit der gesamten Kulturentwicklung“ 

254 . dem ob seiner Gelehrsamkeit wie seiner werbenden 

darstellung überragenden adolf von harnack († 1930) ging es darum, 

daß sich „der wert der ganzen menschheit steigere“; dem sollte gerade 

auch die religion dienen, zumal die christliche, denn sie ist „die religion 

selbst“ 255 , und deren Verkündiger Jesus hat „das Tiefste und Entscheidende 

in vollkommener Einfachheit ausgesprochen“ 256 , anhand von nur 

vier Punkten: „Gott der Vater, die Vorsehung, die Kindschaft, der unendliche 

wert der menschenseele“ 257 . das übrige war ihm dogma, jeweils 

nur zeitbedingter ausdruck des christlichen.


der Katholizismus sah sich von der romantik bestätigt, die an der 

aufklärung das religiös unzureichende und menschlich unbefriedigende 

kritisierte. zu dieser, als „der weniger subjektiven, rationalen, zweifelnden 

ausprägung des christentums“ 258 , fühlten sich viele, und unter 

ihnen nicht wenige enttäuschte aufklärer, hingezogen. clemens brentano 

(† 1842), vom aufgeklärten berlin herkommend, reiste ins münsterländische 

dülmen, setzte sich an das Krankenbett der stigmatisierten 

anna Katharina Emmerick († 1824) und benutzte sie – wie es der 

Germanist wolfgang frühwald ausgedrückt hat – als „sakrometer“, als 

visionäres medium, um die von der rationalistischen bibelkritik aufgedeckten 

lücken der bibel aufzufüllen und mit hilfe von reliquien das 

wunderbare zu demonstrieren 259 . fürs weitere 19. und 20. Jahrhundert 

gewannen im Katholizismus wunder und Visionen, marien-Erscheinungen 

und wallfahrten eine gerade beim einfachen Volk tief motivierende 

bedeutung, wie es beispielhaft der süd-französische wallfahrtsort 

lourdes zeigt; insgesamt lassen sich 179 marien-Erscheinungen von 

1928 bis 1958 aufzählen 260 . Gleichwohl setzte sich hier nicht einfach unaufgeklärtheit 

fort. mit religionsunterricht und Predigt, mit Volksbüchereien 

und Presseerzeugnissen agierte dieser Katholizismus durchaus 

zeitgemäß und aufgeklärt, verteidigte aber aufs entschiedenste die Transzendenz. 

durch das ganze weitere 19. Jahrhundert verschärften sich die von 

der aufklärung aufgerissenen Gegensätze: der wachsende Einblick in 

die naturgesetzlichkeit und die biblischen wunder, die präzisierende 

Philologie und der geoffenbarte bibeltext, die Völkerkunde mit ausblick 

auf die Erden-menschheit und die doch nur begrenzte christenheit, die 

überwältigenden fortschritte der wissenschaftlichen forschung und 

demgegenüber das kirchliche beharren im vorgeblich mittelalterlichen 

aberglauben. zunehmend steigerte sich diese Problematik, in der Theodizee-frage 

noch bis zu den Katastrophen des 20. Jahrhunderts: wo war 

Gott in auschwitz? Thomas nipperdey, historiker und studierter Philosoph, 

zeichnet die große linie: ludwig feuerbach († 1872) mit seiner 

Verdächtigung der religion als nur einer Projektion, Karl marx († 1883) 

und arthur schopenhauer († 1860) mit einer pessimistischen Philosophie 

und dem weltzugewandten atheismus, allgemein die aufklärerisch 

durchsetzte Kritik seitens der naturwissenschaft – alles argumente für 

die dezidierte abwendung vom christentum. weiter wirkte schockierend 

charles darwin († 1882) mit seinem Evolutionismus allen lebens 

und so auch des menschen, ideologisch popularisiert in deutschland 

durch Ernst haeckel († 1919). sigmund freud († 1939) betrachtete re- 

71


ligion als Versuch, „sich Glücksversicherung und leidensschutz durch 

wahnhafte umbildung der wirklichkeit zu schaffen“ 261 . Politisch agitierte 

die linke mit einem, wie nipperdey sagt, „ordinären atheismus“ 262 , 

daß die opposition gegen die ‚offizielle‘ religion „manchmal geradezu 

als hauptmerkmal des selbstverständnisses sozialdemokratischer arbeiter 

erschien“ 263 . am Ende des Jahrhunderts wähnte friedrich nietzsche 

(† 1900) den „tollen menschen“ unterwegs und unaufhörlich schreiend: 

„,ich suche Gott! ich suche Gott! ... wohin ist Gott?‘ rief er, ‚ich will es 

euch sagen! wir haben ihn getötet‘“ 264 . Thomas nipperdey sieht einen religiösen 

Paradigmenwechsel: „die praktische interpretation des lebens 

gerät unter andere letzte werte als die des christentums“ 265 . 

angesichts der im 19. Jahrhundert angeschwollenen religionskritik 

wirkt um so erstaunlicher die kultur- und religionsgeschichtliche wende, 

wie sie sich für die zeit um 1900 abzeichnet: ein „neuer sinn für mythos 

und mystik, für Gott, für die Tiefe der welt oder des seins“ 266 , wobei 

religion als „anthropologisches urphänomen“ erscheint 267 . Von der 

Geschichte der religionen erhoffte man sich „verläßliche informationen 

über das menschliche leben“ 268 . religionsgeschichte und religionssoziologie 

wurden als neue disziplinen etabliert 269 . allen voran ist max weber 

(† 1920) zu nennen mit seiner These von der religion als stärkster 

sozialformativer Kraft, die, zumal im westlichen christentum, einmalige 

Kulturleistungen hervorgebracht habe, wie die Vollentwicklung einer 

systematischen Philosophie und Theologie im hellenistisch beeinflußten 

christentum, obwohl es wissen von außerordentlicher sublimierung 

auch anderswo gegeben habe; sodann das rationale Experiment, 

das zum beispiel in den überaus entwickelten indischen naturwissenschaften 

gefehlt habe; eine rationale chemie sei außerhalb des okzidents 

überhaupt nicht entwickelt worden, ebensowenig eine rationale, harmonische 

musik mit ihrem zubehör an noten, instrumenten und orchestern; 

als ebenso einmalig müsse man das politische und soziale Gebiet 

ansehen: das fachbeamtentum und der staat als politische anstalt, zuletzt 

noch der Kapitalismus 270 . religion also gerade nicht als ablenkung 

und opium, sondern nun als furios schöpferische Kraft! der mit weber 

befreundete Ernst Troeltsch († 1923) deduzierte als eines der klarsten 

Ergebnisse von religionsgeschichte und religionspsychologie, „daß das 

wesentliche in allen religionen nicht dogma und idee, sondern Kultus 

und Gemeinschaft ist“ 271 . die mystik folge als sekundäres; sie sei „im 

weitesten sinne des wortes nichts anderes als das drängen auf unmittelbarkeit, 

innerlichkeit und Gegenwärtigkeit des religiösen Erlebnisses 272 . 

Ähnlich sah der 1933 emigrierte Philosoph Ernst cassirer († 1945) den


geistigen Gehalt jeder religion „vollständig erst in ihren Kultformen“ 273 

und definierte mystik anschließend als „reine dynamik des religiösen 

Gefühls ..., die alle starre und äußere Gegebenheit abzustreifen und aufzulösen 

bestrebt ist“ 274 . noch 1998 eröffnete der zürcher religionshistoriker 

walter burkert sein buch über die biologischen Grundlagen 

der religion mit der historischen Tiefenperspektive, daß die Ethnologie 

keine Gesellschaft ohne religion kenne; religion bestehe mindestens 

seit dem Jungpaläolithikum, also seit rund 40.000 Jahren. „offenbar ist 

religion, wenn überhaupt, nur einmal und kein zweites mal erfunden 

worden: sie war überall und immer schon da“ 275 . der Kontrast zur aufklärerischen 

radikalkritik ist augenfällig: religion mit der ihr eigenen 

ritualität nun nicht mehr als afterdienst, ebenso wenig mystik nur als 

illusionistischer wahn, sondern religion als schöpferische lebenskraft. 

um die religion ging es und innerhalb derer um das christentum als 

eine besonders kreative Variante. 

die situation des Katholizismus im 20. Jahrhundert muß in mehrfacher 

hinsicht überraschen. Einmal schon deswegen, weil die religiöse 

Praxis europaweit extrem auseinanderfiel. so gab es im katholischen 

spanien dörfer, wo von 18.000 Pfarrmitgliedern am sonntäglichen Gottesdienst 

200 frauen und 10 männer teilnahmen und 1913 ein Viertel 

der Kinder ungetauft blieb. demgegenüber wies die niederländische industrie-stadt 

Tilburg im Jahre 1950 bei der osterkommunion eine Versäumnisquote 

von nur 3 % auf; in der ersten hälfte des 20. Jahrhunderts 

stellten die niederländischen Katholiken weltweit ein Viertel aller katholischen 

missionare 276 . Ebenso ist in deutschland eine Kirchlichkeit von 

weitgehend lückenloser Praxis zu verzeichnen 277 ; nach dem Ersten weltkrieg 

übertraf die Kirchenbesucher-zahl in der arbeiter-Großstadt bochum 

die des konservativen münster 278 . der Katholizismus habe sich in 

deutschland – so Thomas nipperdey – im zeitalter der modernen massen- 

und industriegesellschaft sehr wohl zu behaupten vermocht, sei sogar 

mit einem latenten aufbruchspotential ins 20. Jahrhundert und 1918 

in die weimarer republik eingetreten 279 . 

besonders erstaunlich ist die attraktivität, die dieser zuvor allgemein 

als unaufgeklärt gescholtene Katholizismus nach dem Ersten weltkrieg 

intellektuell auszuüben begann: „zahlreiche intellektuelle fanden den Katholizismus 

anziehend“ 280 . die liste ist lang: der historiker, Exeget und 

Publizist Karl otto Thieme († 1963); der bonner Exeget und bultmannschüler 

heinrich schlier († 1978); der Essayist Theodor haecker († 1945); 

der ranke-schüler ludwig dehio († 1963), sohn des berühmten Kunsthistorikers 

und erster herausgeber der ›historischen zeitschrift‹ nach 

73


1948; der historiker fritz Kern († 1950); der Kunsthistoriker und deutsche 

unesco-Vertreter otto von simson († 1993); der heute hochgefeierte 

Kunsthistoriker aby warburg ließ sich noch auf dem sterbebett taufen 281 . 

zu nennen sind ebenso die religiösen Prägeerlebnisse, die von den abteien 

beuron und maria laach ausgingen. der weit über den Katholizismus 

hinaus bekannte romano Guardini († 1968) ist nach eigenem bekenntnis, 

„von beuron angeregt, an die liturgischen dinge gekommen“ 282 . der 

1899 getaufte max scheler († 1928) fand in dem beuroner maler-mönch 

Verkade, einem konvertierten Gauguin-schüler, seinen beichtvater 283 ; die 

Konvertitin Edith stein († 1942) verbrachte hier Tage und wochen geistig-geistlicher 

Einkehr 284 . noch martin heidegger († 1976), geboren im 

benachbarten meßkirch, hatte sein beuron-Erlebnis, nämlich bei einem 

nächtlichen stundengebet: „in der complet ist noch da die mythische 

und metaphysische urgewalt der nacht, die wir ständig durchbrechen 

müssen, um wehrhaft zu existieren“ 285 . Ähnliches ist von maria laach zu 

berichten. zu Gast kam hier der im und nach dem Ersten weltkrieg als 

junger ‚katholischer‘ Philosoph gefeierte max scheler, in seinem Gefolge 

weiter der 1919 konvertierte otto Klemperer († 1973), damals Kapellmeister 

in Köln, wie ebenso der romanist Ernst robert curtius († 1956) 286 . 

Vor allem auch versammelte dort der junge, seit sommer 1913 amtierende 

abt ildefons herwegen († 1946) 287 studenten und akademiker, vornehmlich 

aus straßburg, metz und bonn, die später den Europa-Gedanken 

realisieren sollten, so der lothringer robert schumann († 1963) und 

der rheinländer Konrad adenauer († 1967) 288 . 

Es war ein „katholischer frühling“ 289 , und nicht nur in deutschland. 

in der reformatorischen schweiz wandelte sich die zuvor negativ gemeinte 

wendung ‚Es ist zum Katholischwerden‘ auf einmal ins Positive: 

„dass die katholische Kirche in imponierender Grösse und stärke 

dastand, dass sie manches, was im Protestantismus defizitär war, überzeugend 

darzustellen wußte“ 290 . der französische renouveau catholique 

ist als „morgenröte“ bezeichnet worden 291 , und das 1997/99 erschienene 

›siècle des intellectuels‹, welches das intellektuelle frankreich des 20. 

Jahrhunderts darstellt, bringt ein eigenes Kapitel über „die rückkehr 

der Katholiken“ 292 . in der Gesamtkirche erreichten Klerus und orden 

höchstzahlen. am Vorabend des zweiten Vatikanums zählte der katholische 

weltklerus 260.000 mitglieder, dazu fast ebenso viele ordenspriester, 

weiter die orden mit 600.000 männlichen und 1.000.000 weiblichen 

mitgliedern 293 . 

neben der Geschichte der inneren bewegungen in der christenheit 

des 20. Jahrhunderts steht dann aber ebenso eine Geschichte brutalster


Verfolgungen von außen. zu gewalttätigen und wiederum blutigen Exzessen 

kam es zumal in kommunistischen ländern, ebenso im nationalsozialistischen 

deutschland, wo jeweils Kirchen und Klerus, wie schon 

im Terror der französischen revolution, als fortschrittshindernd liquidiert 

wurden. stalin († 1953) betrieb konsequent die ausschaltung und 

beseitigung: Von 100.000 Gottesdienern, die in mehr als 80.000 Gotteshäusern 

dienst getan hatten, war zu beginn des zweiten weltkriegs nur 

noch ein minimum übrig geblieben, bis dann wegen des Vaterländischen 

Krieges eine lockerung erfolgte, wonach aber chruschtschow († 1971) 

die Kirchenzahl wieder von 22.000 auf 7.500 reduzierte. im kommunistischen 

ostblock wurde nach 1945 die Verdrängung aus dem öffentlichen 

leben in unterschiedlichen Graden fortgesetzt 294 . fürs nationalsozialistische 

deutschland wird von ‚Kirchenkampf ‘ gesprochen, mit 

Verhaftungen, Kz-Einweisungen und auch hinrichtungen 295 . der bielefelder 

neuzeit-historiker hans-ulrich wehler resümiert: „insgesamt 

kann die Katholische Kirche auf eine ebenso beklemmende wie stolze 

leidens- und opferbilanz verweisen, die sie mit dem reichskonkordat 

unstreitig hatte verhindern wollen ... die anzahl der opfer und das 

ausmaß der willkürakte übertrifft die belastung protestantischer Pfarrer 

und der ‚bekennenden Kirche‘ bei weitem“ 296 . Von ns-maßnahmen 

wurden im deutschen reich 11.497 und im sudetenland 608 Geistliche 

betroffen, wobei 232 durch Justiz oder Terror zu Tode kamen. 296a weltweit 

verzeichnet die katholische Kirche für das 20. Jahrhundert mehr als 

12.000 Glaubenszeugen 297 . 

nach 1945 glaubten die beiden großen Kirchen in deutschland, auf 

rechristianisierung setzen zu können. Tatsächlich aber kam es umgekehrt; 

binnen kürzestem lösten sich die religiös-konfessionellen milieus 

auf, sowohl die letzten evangelischen wie ebenso die regional oft noch 

geschlossen katholischen 298 , und zwar nicht nur im nazi-geschädigten 

deutschland, sondern ebenso in der schweiz 299 , in belgien und den niederlanden 

300 . wie die massen sich von den Kirchen abwandten, so auch 

einzelne. der zunächst noch als katholischer Essayist hervorgetretene 

rudolf Krämer-badoni († 1989) führte heftige anklage, so ob der Judenmorde, 

angestiftet von den mit antisemitismus verseuchten Kirchen 301 , 

ebenso ob der jahrhundertelangen frauenmorde mit mehreren millionen 

umgebrachter hexen 302 , überhaupt gegen die vermeintlich heilige 

Kirche mit ihrem in wirklichkeit scheußlichen foltern und blutvergießen 

– alles vorgebliches befolgen des willens Gottes 303 : „ablehnung, 

das ist das einzige, was wir dem christentum schulden“ 304 . derzeit gibt 

sich das öffentliche Klima zunehmend distanziert oder auch feindlich. 

75


der Philosoph michael naumann, zeitweilig als Kultur-beauftragter der 

deutschen bundesregierung tätig, sprach 1999 von einem „gottlos gewordenen 

nachkriegsdeutschland“, weil eine göttliche Gnadeninstanz 

nicht mehr in frage komme 305 . andere hingegen beharren auf zuversicht. 

der Postmoderne folge ein Post-christentum, wie der italienische 

Philosoph Gianni Vattimo vorschlägt: Es könnten ‚postchristlich‘ und 

‚postmodern‘ durchaus als verträglich angesehen werden, denn endlich 

müsse „man sich die wirklichkeit nicht mehr als eine fest in einem einzigen 

fundament verankerte struktur denken“ 306 : ja eine neue chance 

gebe es, den christlichen Glauben wiederzuentdecken, „nämlich als Gemeinschaft 

von Gläubigen, die in der liebe als caritas frei den sinn der 

christlichen botschaft hören und interpretieren“ 307 . 

Trotz solch optimistischen zuspruchs schaut die situation der Kirchen 

derzeit wenig verheißungsvoll aus. wohl sind 83 Prozent der deutschen 

registrierte Kirchenmitglieder und 6 Prozent muslime. aber nach 

einer umfrage vom herbst 2002 bezeichneten sich nur 19 Prozent der befragten 

Katholiken als gläubig und kirchenverbunden, als kritisch kirchlich 

35 Prozent; für die hälfte bedeutet die Kirche wenig oder nichts 308 . 

anders und eher positiv zeigt sich das religionsverhalten in den Vereinigten 

staaten von amerika. den religionsstatistiken zufolge liegen 

Religiosität 

frage: „Einmal abgesehen davon, ob sie in die Kirche gehen oder 

nicht – würden sie sagen, sie sind ein religiöser mensch, kein 

religiöser mensch oder ein atheist?“ (november 2001) 

deutschland 

% 

frankreich 

% 

Großbritannien 

% 

usa 

Ein religiöser mensch 43 42 51 77 

Kein religiöser mensch 35 40 37 20 

Ein überzeugter atheist 8 12 9 1 

unentschieden 14 6 3 2 

nach: rüdiger schulz, religiosität und religiöse Praxis von Katholiken 

in deutschland. aktuelle allensbach-daten, in: wilhelm damberg, 

anto nius liedhegener (hgg.), Katholiken in den usa und deutschland. 

Kirche, Gesellschaft und Politik, münster 2006, s. 296–320, s. 302. 

%

Glaubensinhalte 


frage: „ich möchte ihnen nun verschiedenes vorlesen, und sie sagen 

mir bitte jeweils, ob sie daran glauben oder nicht.“ (november 2001, 

antworten in auszügen) 

deutschfrankGroß- 

usa 

landreichbri 

insges. west ost 

tannien 

Es glauben an: % % % % % % 

Gott 61 71 25 52 65 94 

ein leben 

nach dem Tod 

40 46 15 34 47 71 

die auferstehung 

der Toten 

29 33 10 20 29 58 

Engel 33 37 16 27 38 76 

den Teufel 16 19 7 24 34 68 

nach: rüdiger schulz, religiosität und religiöse Praxis von Katholiken 

in deutschland. aktuelle allensbach-daten, in: wilhelm damberg, 

anto nius liedhegener (hgg.), Katholiken in den usa und deutschland. 

Kirche, Gesellschaft und Politik, münster 2006, s. 296–320, s. 303. 

die entsprechenden werte „hoch, sogar sehr hoch“, wie hartmut lehmann 

schreibt, der für viele Jahre direktor des deutschen historischen 

instituts in washington war 309 . Jeremy rifkin, amerikanischer berater 

der Europäischen Kommission und leiter eines wirtschaftsinstituts 

in washington d.c., stellt umstandslos fest: „wir sind das entschieden 

religiöseste Volk unter allen fortgeschrittenen industrienationen der 

welt“ 310 . die statistiken belegen es: Gegen 60 Prozent beten einmal oder 

gar mehrmals täglich; ebenso viele besuchen mindestens ein- oder zweimal 

im monat den Gottesdienst; 82 Prozent glauben an den himmel, 

und 63 Prozent halten sich dessen auch für würdig. Genau entgegengesetzt 

verhält es sich in Europa, wo die hälfte der bevölkerung so gut wie 

nie die Kirche besucht. in deutschland halten rund 20 Prozent religion 

für sehr wichtig, in Großbritannien 16, in frankreich 14, in Tschechien 

11, in schweden 10 und in dänemark 9 Prozent. rifkin zufolge 

leben in seinen landsleuten „unbändige hoffnung und Enthusiasmus, 

der optimismus, der manchmal überwältigend ist“ 311 . infolgedessen ist 

zum beispiel der anteil der freiwillig-ehrenamtlich geleisteten sozialar- 

77


beit erheblich höher, wenn auch in wirklichkeit nicht flächendeckend. 

demgegenüber sei die zivilgesellschaft Europas „weit weltlicher und weniger 

an das christliche ideal der nächstenliebe gebunden, sondern eher 

an die sozialistische Vorstellung von kollektiver Verantwortung für das 

wohlergehen der Gemeinschaft“ 312 . 

5. Das ‚elende‘ und ‚kriminelle‘ Christentum 

Vor dem speziell deutschen hintergrund sind zwei autoren anzusiedeln, 

die seit den 60er Jahren des vorigen Jahrhunderts eine überragende 

publizistische wirkung erzielten: Joachim Kahl und Karlheinz deschner. 

Kahl kam von der evangelisch-kirchlichen Jugendarbeit zur Theologie, 

promovierte 1967 darin und trat anschließend aus seiner Kirche aus; 

über marburg und frankfurt wurde er bekennender marxist. sein 1968 

publiziertes ›Elend des christentums‹ zitiert vorweg das marx-wort ‚die 

Kritik der religion ist die Voraussetzung aller Kritik‘. das buch wollte 

ein aufschrei sein und wurde es auch, erreichte 1976 in neunter auflage 

die zahl von 116.000 Exemplaren, erfuhr Übersetzungen ins Englische, 

holländische, italienische und Japanische. nicht ohne stolz vermeldet 

Kahl die aufnahme in unterrichtseinheiten zur religionskritik, ja „daß 

es manchen zum Kirchenaustritt oder zur nichtaufnahme eines bis dahin 

geplanten Theologiestudiums veranlaßt habe“. seine „realbilanz des 

christentums“ ist ein pures „sündenregister“: das neue Testament als 

manifest der menschenverachtung, das urchristentum als agentur einer 

repressiven Gesellschaft, das Kreuz als inbegriff sadomasochistischer 

schmerzverherrlichung, die Kirche als sklavenhalterin, die Päpste als finanzakteure, 

luther als bauernfeind und fürstenknecht, das sozialversagen 

der Kirchen im 19. Jahrhundert mit nicht einmal einem Protest gegen 

Kinderarbeit, mit insgesamt nur der Verfestigung gesellschaftlicher 

Gewaltverhältnisse; vor allem dann die dogmatik als Entmündigung des 

Gewissens und als Erzeugung von sündenbewußtsein. am Ende steht 

das zündende schlagwort: „Jahrhundertelang hat die kirchliche Predigt 

damit untertanenmentalität, minderwertigkeitsgefühle und autoritarismus 

erzeugt“ 313 . 

für all das folgen ‚historische beweise‘: die blutige Verfolgung der 

heiden, durchgeführt nach dem Typus Kreuzzug; die indios in südamerika 

ausgerottet, mit dem segen der Kirche gepfählt, gehängt und geröstet; 

die blutige Verfolgung der Juden 314 , gerechtfertigt mit dem bereits 

im Johannes-Evangelium unüberbietbaren antisemitismus und mit der


päpstlich dekretierten jüdischen sklavenschaft; vor allem auch die inquisition 

als eine der grausigsten Terrormaschinerien der weltgeschichte, 

gleichsam als Vorgeschichte des nationalsozialistischen wahns 315 ; nicht 

minder die Verfolgung der Ketzer, angeordnet schon im neuen Testament 

und als staatlicher zwang von augustinus gerechtfertigt; die Verteufelung 

der sexualität und die diffamierung der frau; das neue Testament 

generell als Produkt neurotischer spießer 316 , der marienkult als 

größte schmach der frauen 317 , der hexenwahn als grausiger höhepunkt 

der frauenfeindlichkeit 318 . Geantwortet hätten die offiziellen Kirchen allenfalls 

mit summarischen Eingeständnissen und sofortiger bagatellisierung, 

oder geschickter noch: mit der unterscheidung des wahren wesens 

des christentums und der schlechten Verwirklichung. zum ziel 

erklärte Kahl den reinen marxismus: „der organisierte atheismus oder 

Gedanken zur rekonstruktion der freidenkerbewegung“ 319 . der wiener 

historiker und Essayist friedrich heer († 1983), zur Kontroverse eingeladen, 

antwortete Kahl mit einem prophetischen wunsch: „in diesem 

sinne wünsche ich ihnen – im interesse ihres sozialismus und atheismus 

– eine gelingende fortschreitende häutung“ 320 . Eine solche ist tatsächlich 

zu vermelden, nennt sich doch der Kritisierte heute „freiberuflicher 

Philosoph“ 321 . 

weitaus kenntnisreicher und breiter angelegt sind die inzwischen 

zahlreichen bücher von Karlheinz deschner, basierend auf Quellenkenntnis 

sowie ausgedehnter fachlektüre. die neuauflagen erfolgten zuweilen 

im monatsrhythmus. indes blieb eine rezeption in die fachliteratur 

– so weit zu sehen – verwehrt; weder findet sich von deschner ein 

beitrag in historischen zeitschriften noch eine beteiligung an Kongressen 

und sammelbänden; auch fehlt bei ihm fast ganz die außerdeutsche 

forschungsliteratur. den gleichwohl erzielten Erfolg bestätigen zahlreiche 

Ehrungen, so ›der alternative büchner-Preis 1993‹, wobei die vorgesehenen 

10.000 dm noch von einem mäzen auf 60.000 aufgestockt wurden 

und der münstersche (katholische) Ex-Theologe horst herrmann 

die laudatio hielt: „deschner entschied sich, uns gegen klerikale zumutung 

mit beweisen zu verteidigen... Geweihte zumal, dürfen wir nicht 

anders als scharf sehen“ 322 . Tatsächlich präsentiert deschner seine Ergebnisse 

allesamt ‚scharf ‘; herausgefiltert wird, was – wie es der untertitel 

eines seiner bücher besagt – „für einen götterlosen himmel und eine 

priesterfreie welt“ spricht. Gegenläufiges wird nicht einmal angesprochen, 

geschweige denn diskutiert. für die christliche Geschichte zählt 

deschner insgesamt eine blutspur von neun millionen opfern 323 . 

79


nehmen wir als beispiel das Kapitel über den „sogenannten Karl den Großen“, 

und daraus nur einige der Überschriften mit jeweils einem der zahlreich 

in den folgetext eingestreuten Trendsetter: ›Kriminalexzesse am päpstlichen 

hof beim machtwechsel im frankenreich‹: wahrheiten sind im heiligen rom 

unbeliebt 324 ; ›stephan iii. treibt zu einem weiteren langobardenkrieg‹: Überdeutlich, 

was der heilige Vater will: Krieg, Krieg, Krieg 325 ; ›widerrechtliche alleinherrschaft 

Karls und beginnender Krieg für den Papst‹: denn Gewalt geht 

vor recht, gerade auch und stets für den hohen Klerus 326 ; ›[Papst] hadrians 

besitzgier und Karls raub des langobardenreiches‹: Gedrängt vom unersättlichen 

Papst 327 ; ›Ein unechtes martyrium und eine fast echte Kaiserkrönung‹: 

sein ganzes leben hatte Karl Krieg geführt. und nichts tat er lieber 328 ; ›die blutige 

‚missionierung‘ der sachsen‹: für die herrschende Klasse die größten Vorteile 

von der religion der liebe 329 ; ›der sachsenschlächter, und ‚ein paar nullen 

zuviel‘‹: man stellte sich vor: 4.500 menschen mit abgehackten Köpfen 330 ; ›,wie 

nun überall friede war ...‘‹: das Großverbrechen des christlichen herrschers 331 . 

Vor Jahren schon hat wiederum friedrich heer auch dem „lieben 

Karlheinz deschner“ vorgehalten: „ihre beschränkung des Glaubens vorzüglich 

auf zwei menschengruppen, auf ‚die herrscher‘ und ‚die Priester‘ 

stimmt einfach nicht“ 332 . und überhaupt: „die bald zweitausendjährige 

Geschichte, geschichtliche wirklichkeit der europäischen christentümer 

besteht nicht nur aus den narren, Verbrechern, mördern, halb-wahnsinnigen, 

die uns Karlheinz deschner mit recht vorführt, sondern auch 

dem wirken ..., aus den Taten und leiden christlicher Existenzen, die 

ganz hervorragende, höchst aktive wandlungsprozesse waren“ 333 . mehrfach 

noch hat heer sein ‚das stimmt einfach nicht‘ wiederholt: „Ein blick 

in meine mittelalter-arbeit und in andere kann ihnen zeigen: unser tausendjähriges 

europäisches mittelalter besitzt alle formen von freiheiten 

und unfreiheiten, die heute menschen haben“ 334 . besonders auch erregte 

ihn deschners herabwürdigung der Theresa von avila († 1582). heer als 

dem am wiener institut für österreichische Geschichtsforschung ausgebildeten 

mediävisten wird man zuzustimmen haben: „das stimmt einfach 

nicht“, wenn deschner immer nur auf machtgier der herrschenden 

und zumal der Prälaten deutet. 

was in solch negativen deutungen und Polemiken deutlich wird, 

steht in nicht wenigen Punkten jenseits der wissenschaftlichen daten 

und fakten, rechnet wohl eher zur Psychologie des abschieds vom christentum. 

Tatsächlich möchte der französische religionsphilosoph rené 

Girard die richtung der heute gängigen argumentation direkt umkehren, 

und zwar anhand der von ihm vielbehandelten sündenbock-Theorie, 

der zufolge die eigenen Vergehen immer einem anderen aufgeladen


werden, eben dem sündenbock. wir seien nun dabei, erklärte Girard 

im märz 2005 in einem interview mit der zeit, „alle Übel dieser welt 

den biblischen religionen aufzubürden, und das tun wir ziemlich gut... 

so entlasten wir uns selbst ... wenn das christentum an allem schuld ist, 

dann müssen wir uns unsere heimliche Komplizenschaft mit der Gewalt 

nicht mehr eingestehen“ 335 . 

81


V. Zur Hermeneutik der Freiheitsgeschichte 

im Ganzen ist klar: menschenwürde, freiheit und Toleranz basieren 

auf einer fülle von Voraussetzungen, die nicht einfachhin ‚natürlich‘ sind, 

die sogar einer widerstrebenden menschennatur erst abgerungen werden 

müssen, aber sich dann doch bestens als der menschennatur förderlich 

erweisen. zu überwinden ist das Primärverhalten, vor allem die primär-reaktiv 

aufwallende Emotion bzw. Gewalt. hierhin gehört freuds 

„Triebsublimierung“, die ihm als „besonders hervorstechender zug der 

Kulturentwicklung“ erscheint 336 . aufzubauen sind sowohl eine überlegte 

Ethik wie eine rechtliche staatskunst. die religion hat den Übergang 

von der Primär- zur sekundärreligion zu bewältigen, vom stammesgott 

zum universalgott, von der Volksreligion zur menschheitsreligion. 

die schritte weg von den Primär- und hin zu den sekundärsystemen 

verlangen eine ‚unnatürliche‘ umstrukturierung, sie müssen erarbeitet 

und anerzogen werden, sind immer anstrengend und bleiben irgendwie 

künstlich. die zukunft politischer autonomie – so Ernst-wolfgang 

böckenförde – lebe aus „vorrationalen Quellen“, die deswegen aber keine 

„irrationalen“ seien, nämlich „eingelebte mentale Traditionen, praktizierte 

sitten und lebensformen, auch mythen, religöse Überzeugungen, 

nicht zuletzt gemeinsame sprache und ein bestimmtes kulturelles 

bewußtsein; sie bewirken eine auch emotionale zugehörigkeit und Gemeinsamkeit“ 

337 . humanität, gleich welchen intensitätsgrades, ist mittels 

kultureller regeln aufgebaut. 

insgesamt blicken wir auf einen so langwierigen wie außerordentlichen 

Geschichtsprozeß zurück. historisch gesehen ist es darum absurd, 

heutige menschenrechts- und Toleranz-Vorstellungen bereits vollständig 

in jeder früheren Epoche und ihren damaligen Gesellschaften erwarten 

zu wollen. schon damit erledigen sich zahlreiche Kritiken und mißverständnisse: 

sie sind zu oft unhistorisch. Einstmalige spielräume von Toleranz 

und Gewalt lassen sich nur aus den jeweils vorgegebenen zeitbedingungen 

verstehen und beurteilen, dürfen darum nicht sofort mit heutigen 

maßstäben bemessen und als zu kurzgreifend verurteilt werden. Ebenso 

erweisen sich die mentalen Vorbedingungen als historisch. der amerikanische 

Kulturwissenschaftler clifford Geertz († 2006) erinnert in seiner 

vielzitierten ›dichte beschreibung‹ an ein speziell ‚sonderbares‘ Ergebnis 

der abendländischen Kulturgeschichte: „die abendländische Vorstellung 

von der Person als einem fest umrissenen, einzigartigen, mehr oder weniger 

integrierten motivationalen und kognitiven universum, einem dynamischen 

zentrum des bewußtseins, fühlens, urteilens und handelns,


das als unterscheidbares Ganzes organisiert ist und sich sowohl von anderen 

solchen Ganzheiten als auch von einem sozialen und natürlichen 

hintergrund abhebt, erweist sich, wie richtig sie uns auch scheinen mag, 

im Kontext der anderen weltkulturen als eine recht sonderbare idee“ 338 . 

wenn aber die christlich-europäische Person-idee „sonderbar“ ist, dann 

gilt das konsequenterweise auch für die damit verbundene freiheits- und 

Toleranzidee. obendrein führt diese sonderbarkeit direkt zu einem der 

zentralen Probleme unserer welt: sind menschenrechte für alle Kulturen, 

rassen und religionen gleicherweise akzeptabel und kompatibel? 

für die Entwicklungsgeschichte gerade auch der religiösen Toleranz 

sei ein Vorschlag des salzburger religionshistorikers wolfgang speyer 

wiederholt: die intoleranz gehöre mehr einer objektiven und einer mythisch-religiös 

bestimmten Epoche an, die Toleranz mehr einem subjektiven 

und entsakralisierten zeitalter; generell sei Toleranz „an geistige 

Prozesse gebunden, die innerhalb der hochkulturen in spätphasen 

auftauchten“ 339 . Vorrausgesetzt werden bei solcher unterscheidung bereits 

moderne Phänomene, nämlich subjektivierung und individualisierung, 

daß sich der Einzelne seiner selber bewußt ist und individuell 

entscheidet. 

nicht also ist ein selbstläuferischer fortschritt zu unterstellen, bei 

dem es allein nur darauf angekommen wäre, mutig Tabus zu brechen 

und weiter voranzustürmen. Vielmehr sind die je gewandelten situationen 

und historischen Konstellationen in augenschein zu nehmen und 

die hierbei sich eröffnenden möglichkeiten zu eruieren. so zu verfahren 

impliziert, daß „es einen zeitlos gültigen Katalog aller menschenrechte 

wohl niemals geben kann“ 340 . und zwar deswegen nicht geben kann und 

nie geben wird, weil jeweils die sich verändernden historischen rahmenbedingungen 

das daß und wie mitbestimmen. 

die geschichtliche Entwicklung nachzuzeichnen ist mehr als nur historische 

neugier. wie erst auf diese weise die schwierige Genese deutlich 

wird, so mehr noch die allzeit drohende Gefährdung. stets kann der 

rückfall in ‚natürliche‘ reaktionen drohen. der aus deutschland vertriebene 

Philosoph Ernst cassirer, der 1945 wenige wochen vor Kriegsende 

in den usa verstarb, sprach von einem vulkanischen boden: „in 

der Politik leben wir immer auf vulkanischem boden. wir müssen auf 

abrupte Konvulsionen und ausbrüche vorbereitet sein ... diese stunde 

kommt, sobald die anderen bindenden Kräfte im sozialen leben des 

menschen aus dem einen oder anderen Grunde ihre Kraft verlieren und 

nicht länger imstande sind, die dämonischen mythischen Kräfte zu bekämpfen“ 

341 . wir leben auf einem vulkanischen boden! 

83


wo immer die kulturellen regeln und dabei auch Toleranz Geltung 

erlangen, können sie eine aus sich heraus beflügelnde Kraft entfalten. sobald 

sie einmal vorliegen und wirklich erfahren worden sind, gibt es kein 

zurück mehr; zu sehr überzeugen sie aus sich selbst. für den Politologen 

dolf sternberger († 1989) hat der Gedanke der menschenwürde, ob aus 

christlicher oder aus vernünftiger aufklärungswurzel erwachsen, „eine 

unwiderstehliche Kraft erwiesen“ 342 . Gleichwohl waren es nicht selten 

Katastrophen, die zu ihrer herausarbeitung antrieben. „wir wissen erst, 

was auf dem spiele steht“ – sagt hans Jonas –, „wenn wir wissen, daß es 

auf dem spiele steht“. so sei es nun einmal mit uns bestellt: „die Erkennung 

des malum ist uns unendlich leichter als die des bonum ...; die bloße 

Gegenwart des schlimmen drängt sie uns auf, während das Gute unauffällig 

da sein und ohne reflexion ... unerkannt bleiben kann. Über das 

schlimme sind wir nicht unsicher, wenn wir es erfahren; über das Gute 

gewinnen wir sicherheit meist erst auf dem umweg über jenes ... was 

wir nicht wollen, wissen wir viel eher als was wir wollen“ 343 . 

Eigens ist zu betonen, daß eine rein geisteswissenschaftliche argumentation 

nicht hinreicht. oft genug waren längst schon die richtigen 

Theoreme ausgesprochen und sogar gesetzlich festgelegt, ohne daß sich 

aber wirkungen gezeigt hätten. Ein eklatantes beispiel ist die sklaverei. 

der transatlantische handel von schwarzafrikanern nach amerika 

erreichte zwischen 1750 und 1850 seinen höhepunkt, wurde aber 

zur selben zeit ob der brutalen unmenschlichkeit so stark ins bewußtsein 

gehoben, daß endlich Verbote erfolgten, wie sie alle europäischen 

mächte auf dem wiener Kongreß 1815 aussprachen. das war eine historisch 

einmalige Good-will-Erklärung: „Erstmals in der Geschichte 

des abendlandes wurde eine internationale Erklärung unterzeichnet, 

deren erklärtes ziel nicht der nutzen eines bestimmten landes, 

sondern die Verteidigung einer sache war“ 344 . dennoch wurden zwischen 

1811 und 1872 an die 2 millionen sklaven verschifft, nunmehr 

durch Piraten und schmuggler, die auszuschalten die englische Übersee-flotte 

noch Jahrzehnte benötigte 345 . wenn also selbst die moderne 

ungewöhnliche anstrengungen aufbieten mußte, wie sollte da in 

weniger organisierten Perioden freiheitsberaubung unterbunden werden, 

wo es weder eine spezialisierte Polizei noch angesichts allgemeiner 

unwegsamkeit eine flächendeckende Kontrolle gab? dies nur als ein 

beispiel für die zahlreichen Erfordernisse in Gesetzgebung und deren 

durchführung. Thomas nipperdeys untertitel zu seinem band ›deutsche 

Geschichte 1800–1866‹, „bürgerwelt und starker staat“, zeigt eben 

diese dialektik: obwohl sich die bürgerrechte gegen den allmächti-


gen staat definierten, brauchten sie zur durchsetzung eben doch diesen 

starken staat. 

unser blick ist aber nicht nur in die historie zurückzulenken. seit wir 

in der moderne eine ‚beschleunigte Geschichte‘ (reinhart Koselleck) registrieren, 

drängt sozusagen alles in die zukunft. dabei stellen sich wiederum 

fragen. so sehr sich einerseits das neue als weiterführend und 

als ‚menschengerecht‘ präsentiert, so kann es andererseits gefährdend 

und korrumpierend wirken. den bewohnern der westlichen welt hat 

beispielsweise die moderne medizin das leben erleichtert und fast aufs 

doppelte verlängert, ein fortschritt, der nun infolge des menschenrechtlichen 

Gleichheitsprinzips allen zugänglich gemacht werden muß, was 

eine zuvor nie gekannte humanität bedeutet. Gleichzeitig sind aber mit 

diesem medizinischen fortschritt auch die technischen Vernichtungsmöglichkeiten 

gestiegen, etwa mittels moderner Gifte und Gase millionen 

zu töten. oder: seit der enormen steigerung der lebensmittelproduktion 

müßte eigentlich niemand mehr hungern, und von daher 

nun das anrecht auf hinreichende Ernährung; andererseits können gezielt 

– so 1930 durch stalin in der ukraine – ganze millionen ausgehungert 

werden. für die zukunft haben die kulturellen regeln – dazu 

braucht man kein Prophet zu sein – die chance, weiter anzuwachsen. 

nur bleibt am Ende die bittere Einsicht, daß zugleich eine erhöhte Gefährdung 

auftritt, daß die menschheit sich in gesteigerter Grausamkeit 

zerstören kann. 

für die Geschichte der humanität und menschenwürde ergibt sich 

aus alldem eine ganz bestimmte hermeneutik: Toleranz und Gewalt bilden 

ein urproblem seit menschengedenken. die zur bewältigung nötigen 

kulturellen regeln sind nicht einfach angeboren, müssen vielmehr 

aufgebaut werden. ziel allen humanismus sei – so bestätigend Julian 

nida-rümelin –, „den menschen vom naturwesen möglichst weit wegzuführen 

und ihn zu einem Kulturwesen zu machen“, um „die brutalität 

der natürlichen anlagen des menschen zu zähmen“ 346 . diese zähmung 

ist langfristig aufgebaut worden, bildet – wie freud sagt – „die Erbschaft 

vieler Generationen“ 347 . die kulturellen regeln sind immer das Elaborierte, 

das nachträgliche, das Künstliche und vor allem das anstrengende. 

in der gängigen argumentation wird dies allzu oft verkannt, ja kann 

sogar genau umgekehrt beurteilt werden: humanitätsvorstellungen unserer 

art seien das normale und selbstverständliche und ein entgegengesetztes 

Verhalten unbegreiflich. dem ist entgegenzuhalten, daß unsere 

humanitätsvorstellungen sich historisch entwickelt haben und allzeit 

gefährdet sind. 

85


wenn gesagt worden ist, man könne, ohne die wirklichkeit zu verzeichnen, 

eine Kirchengeschichte schreiben als „Geschichte der menschlichen 

intoleranz“ 348 , so ist zu antworten: Ja, man kann. denn Gewalt 

und intoleranz sind allgegenwärtig, und das betrifft auch christentum 

und Kirchengeschichte, überhaupt religion insgesamt. demgegenüber 

erweisen sich Gewaltlosigkeit und Toleranz immer als sonderleistung, 

womit Gewalt und intoleranz gewissermaßen das normale wären. wenn 

es sich so verhält, wird dabei auch über eine mögliche bewertung entschieden. 

nur aufzuzählen, was jeweils intolerant ist, bleibt ‚normal‘. die 

wirkliche Geschichte der Toleranz erscheint erst dort, wo leistungen in 

der abwehr von Gewalt und intoleranz vollbracht werden: das jeweils 

positive Potential und dessen jeweils erfolgreiche realisierung. dementsprechend 

wäre auch die Kirchengeschichte zu betrachten: welche Potenzen 

wurden aufgeboten, um die anforderungen von menschenwürde, 

freiheit und Toleranz zu befördern oder umgekehrt zu blockieren? 

insofern ist nach der spezifischen rolle von religion und christentum 

zu fragen: welche Potenzen boten sich hier, um die anforderungen 

von menschenwürde, freiheit und Toleranz zu bestärken oder aber zu 

behindern? weiter, ist die idee der menschenrechte allein Erkenntnis der 

aufklärung? fehlte es allen Vorherigen nur an Verstand und mut? oder 

gibt es neben dem aufklärerischen ansatz noch andere, gerade auch religiöse 

beweggründe? Vereinigen sich hier gar vielerlei wege zur grossen 

straße der freiheit? in diesen erweiterten Kontext möchte sich das 

buch einordnen: der lange weg der aufgebauten und in zukunft weiter 

aufzubauenden wie aber immer auch kritisch zu sichernden humanität, 

und darin die rolle des christentums. heute steht hier eine universalmenschliche 

herausforderung an, nicht zuletzt im nötigen widerstand 

gegen die neuartige barbarei, wie sie sich im 20. Jahrhundert überdimensional 

gezeigt hat.

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