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Teil 3 Von und Zeichen-im-Gebrauch Saussure und Peirce

Teil 3 Von und Zeichen-im-Gebrauch Saussure und Peirce

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544 im-Gebrauch muß der Form eine Funktion zugesprochen werden. In Fall [3] wird einer Form (z. B. einem Wort) eine bestimmte „Bedeutung“ zuerkannt. Luhmann (1985) verwendet für dieses Phänomen durchweg den Terminus „Sinn“ (engl. „meaning“; Luhmann / Bednarz + Baecker 1995). Die Terminologie für [2] und [3] schwankt z. T. je nach Schule, Autor und Situation. Zu [1] unterscheide ich bei Bedarf als Untersorte von Zeichen einen „Sinn“ als ‚Tiefenfunktion‘, der auf verschiedenen Ebenen liegen kann. (Jemand sagt, „Es regnet“, um jemandem zu sagen, er solle den Schirm nicht vergessen / um quälende Stille am Frühstückstisch zu vermeiden / ….) Die menschliche wird oft als (ontisches?) Zeichenrepertoire par excellence angesehen. Gewiß dienen vor allem Sprachphänomene dem Menschen als Zeichen-im-Gebrauch. Aber Sprache (langue) ist kein Zeichen(repertoire) und die parole („Rede“) dient nicht nur als Zeichen(menge). – Im Gesang spielt Sprache oft eine ästhetische Nebenrolle, verschriftlicht bekommt sie einen anderen Charakter als im Gespräch (vgl. Derrida 1967), als Grafitto, Schönschrift, Kalligraphie erlangt sie Kunstcharakter. Derartige Formen erhalten erst sekundär eine Zeichenfunktion. Eine jemandem unverständliche Sprache (parole) kann in gegebener Situation vom Sprecher als intendiertes und von einem Rezipienten als interpretiertes {Zeichen} angenommen werden, weil er den Gebrauch von Sprache (langage) und dieser Sprache (langue) gelernt hat. Eine Perzeption beginnt oft mit einer zunächst allgemeinen, vagen, versuchsweisen Funktionszuschreibung, die im Laufe der Perzeption früher oder später bestätigt, zurückgewiesen, vervollständigt oder verändert werden kann. Eine Deutung kommt zustande. Baltzer (1994, 23, mit Verweis auf Prauss 1971 über Kant; Fußnote weggelassen) drückt das in philosophischer Sprache so aus: Die Deutung überschreitet das Gedeutete zum Erdeuteten hin, also hin zu dem im Deutungsvollzug erreichten Ergebnis. Erkenntnis wäre dann das Erdeuten eines Gegenstandes durch die Deutung von Erscheinungen vermittels eines Begriffs. Nach älterer Auffassung liegt „Sinn“ bereits in einer Äußerung. Husserls (Logische Untersuchungen 1992, 3.31) nennt als Beispiel für ein „Anzeichen“ „das Stigma […] für den Sklaven“ (vgl. Kaarto 2008, 125 23 ; vgl. überhaupt ib. 124f). Doch an anderer Stelle (Husserl 1992, 3.31; vgl. Kaarto 2008, 126 26 ) heißt es, „Im eigentlichen Sinn ist etwas nur Anzeichen zu nennen, wenn es und wo es einem denkenden Wesen tatsächlich als Anzeige für irgendetwas dient“. Nicht das „für“ im ersten Zitat ist funktional gemeint, wohl aber das im zweiten.

545 Nun wird mancher meinen, die obige Ansicht vom Zeichen verkompliziere nach Geisteswissenschaftlermanie einen Sachverhalt, der jedem Menschen zu Gebote stehe; es sei doch nicht zu leugnen, daß Menschen sich weithin verstehen, wenn sie interagieren und in verbaler Interaktion miteinander kommunizieren. Es gilt, zwei Perspektiven zu unterscheiden: [1] die individuell-holistische Perspektive, bei der es fraglich wird, wie weit sich Menschen überhaupt und nicht nur kognitiv, sondern holistisch, damit auch emotiv, evaluativ und evtl. assoziativ hinreichend (!) verstehen/verständigen können (oder soll[t]en); [2] eine kulturspezifisch-allgemeine Perspektive, die meist auf ihren kognitiven Aspekt reduziert und oft ontologisiert wird. Im zweiten Fall ist das Verstehen zwischen einem Produzenten und einem Rezipienten, besonders bei einem vom Produzenten intendierten Rezipienten, qua Reduktion dank kultureller ‚Prägung‘ abgesehen von der Ontologisierung theoretisch und praktisch wahrscheinlich weniger problematisch. Das Problem spitzt sich darauf zu, inwieweit [a] die Intentionen auf Kognition reduziert und [b] Intention und Interpretation kognitiv voneinander abweichen dürfen, damit noch (hinreichend) von Verstehen gesprochen werden kann. Wissenschaft schmälert Ganzheitliches auf Rationalität. Emotionen und Kulturen spielen jedoch die gewichtigere Rolle. Peirce sprach von „Gewohnheiten“. Sie wurden auch Regelhaftigkeiten genannt und werden dadurch zu Regulativen. Die Ausbildung von Regeln /Regulativen wird durch genetisch veranlagte und anerzogene Prägung (letztere heißt „geglückte Erziehung“) erreicht. Individuelles Verhalten wird durch Kultur als Gesamtheit solcher Regeln überformt. Der Grad / das Ausmaß der Überformung hängt von indefinit vielen Bedingungen ab, z. B. dem momentanen kulturellen Druck auf ein Individuum und dessen Persönlichkeit als Inbegriff all dessen, was sein Verhalten als Individuum in einer momentanen Situation ausmacht. Damit ist auch die Situation als Generale für Umwelteinflußmöglichkeiten genannt. Usw. Jetzt müßten das Individuelle und das Kulturelle noch eingehend analysiert und die auf einen konkreten Verhaltensmoment Einfluß nehmenden Elemente miteinander potenziert werden. Seit Aristoteles hat man sich, zumal im abendländischen und hiervon beeinflußten Verhalten mit schwankender Intensität auf bewußtes, rational(-logisch)es und hierin logisches Entweder-Oder-Denken, das ein Drittes und oft schon das Andere als Zweites ausschließendes Verstehen zurückgezogen.. – Analysiere z. B. das holistische Verstehen für ein gegebenes Vorkommen des emotional stark aufgeladenen Wortes „Taliban“ oder des angeblich rational-logischen Ausdrucks „Tatsache/Faktum“ bei Daston + Park / Wohlfeil + Krüger (2004)