319 Transzendentalen in

319 Transzendentalen in die Immanenz der menschlichen Welt zeigt, wie wenig ‚absolut‘ das Transzendentale tatsächlich verstanden wird. Die Makro- Ebene der gedachten Potentialität wirkt auf die Meso-Ebene ein. Der Mensch ‚setzt‘ etwas, und das gilt dann für ihn (oder, wie im Falle des Rechts und Gesetzes, sogar für eine Gesellschaft [wobei Recht und Gesetz vergessen, daß eine Gesellschaft, gleich welcher Art, realiter nur aus Individuen bestehen kann]). Wer glaubt, glaubt sogar die Existenz eines Geglaubten erfahren zu haben. – Eine weitere (sprachliche) Schwierigkeit entsteht, wenn von den „Attributen des Seienden“ gesprochen wird (ib. 28). Das ewig unveränderliche „Sein“ kann keine Akzidentia haben; die müßten dann auch ewig und unveränderlich sein (doch vgl. oben zur Sensitivität ohne Akzidentia). Dann wäre das Sein nicht mehr absolut. Vom absoluten Sein etwas auszusagen, wird allemal leer. – Es war ein fataler Übersetzungsfehler der christlichen Missionare, in Bezug auf den Hinduismus von Göttern zu sprechen. Ihnen kommt nach hinduistischer Lehre kein absolutes Sein zu. Sie sind engelhaft. Die Doppeldeutigkeit von „zeitlos“ als absolut außerhalb aller Zeitlichkeit stehend oder als nicht auf einen Zeitpunkt bzw. ­raum bezogen wurde oft nicht beachtet. Die aeternitas bildet einen infinit großen Zyklus (in den Vergehen und Werden durchaus hineinpassen können; vgl. das altindische ºx£ [cakraḥ], das Weltenrad); die Linearität ohne Anfang und Ende wurde im Mittelalter sempiternitas genannt. In letzterem Fall kann „Sein“ kein „ist“-Präsens haben, denn das Präsens ist bereits eine temporale Einengung. Im zweiten Teil seiner Dichtung über das „Sein“ tadelt Parmenides, daß die Menschen Gegensätze geschaffen haben, z. B. das Licht und die Nacht. Sie nennen die „Formen“ (Akk. Plur.: µορφ0ς) je anders und scheiden die „Gestalten“ (Akk. Sing.: δέµας), wo es doch Mischung und von beidem zugleich in jeder gebe. Will sagen: die Dinge lassen sich nicht säuberlich voneinander trennen, auch das Denken, die sinnliche Wahrnehmung und ihre Benennungen nicht. Der Mensch muß „ganzheitlich“ (holistisch) denken und agieren. Durch die Namengebung mit Hilfe der Sprache(n) wurde die Realität auf den Menschen hin relativiert, und zwar hin zu individuellen, statischen Realitäten (vgl. die Zeichen-im-Gebrauch; s. unten). Die abendländische Philosophie hängt seit Parmenides’ Zeiten am „Sein“ oder vielmehr: am Sprachelement (Wort) „Sein“ oder noch genauer: am altgriech. Wort für „Sein“ (εναι). Dabei hat es die gelehrten Männer (und später auch wenigen Frauen) nicht gestört, daß und wie stark die Sprache die ‚Weltsicht‘ (die Perspektivität) dominiert. Gerade das Dt. kennt im Grunde nur statische Verben und muß Prozesse umständlich

320 umschreiben. – Beispiel: Das Präsens drückt im Deutschen Dauer, Statik aus (vgl. ich sitze, schlafe, gehe, kaufe ein usw.). Selbst Prozesse werden statisch gesehen (ich denke, ich gehe), als hätten sie Dauer, als dauerten sie (es blitzt, womit man das kurzzeitige Aufleuchten und sein für die Augen sekundenlanges Abklingen meint). Selbst Prozesse wie ich werde gebrauchen dasselbe Präsens, und ähnlich in der Vergangenheit, in der heute sogar das Perfekt (ich bin geworden ~ ich existiere) als präsentisches Perfekt vorherrscht. Was wäre aus der westlichen Weltanschauung geworden, hätte das Griech. keinen Ausdruck für „sein“ als Verb, kein Partizip Präsens (seiend), keinen bestimmten Artikel für den Ausdruck „das Seiende“ (τ ν) / „das Sein“ (τ εναι, οσία [aus derselben Wurzel]) gekannt und hätten die Nachkommen diese Philosophie mangels geeigneter sprachlicher Formen nicht nachgeahmt? – Hermann Goetz pflegte zu sagen, die Frage „was wäre, wenn …?“ sei durchaus sinnvoll, denn sie rege zum Nachdenken an. – Beruhte die Philosophie der letzten 2500 Jahre in ihrem Wesen nicht auf der Verquickung (oder reziproken Verwechslung) dieses Verbs und seines Partizips mit der platonischen Lehre der ewig unwandelbaren metaphysischen δέαι? Hat dieses Denken der Philosophie nicht mittels recht radikaler Reduktion den Vorrang der reduktionistischen Allgemeinheit vor dem Individuellen gebracht, wobei erstere das Gemeinte auch noch eindeutig benennen soll (vgl. Saussure)? Schon Protagoras hatte rund eine Generation vor Platon für Relativität und Subjektivität plädiert (Annas /Honsel 1996, 628). Weil es in vielen Sprachen keinen einfachen Ausdruck (kein „Äquivalent“) für das „Sein“, also kein Seins-Verb oder ­Substantiv gibt, hätte die platonisch-aristotelische Philosophie jenseits der Grenzen des Griech. versagen müssen. Im Lat. gibt es ein Seins-Verb: esse, aber dazu kein participium praesentis „seiend“, griechisch ν, wovon τ ν „das Seiende“ gebildet wurde, das in der Philosophie später zum „Sein des Seienden“ ausuferte. Eine Partizipialform ens zu esse wurde im Lat. erst spät als Ersatz für das griech. (τ) ν gebildet, konnte aber mangels eines bestimmten Artikels schwerlich substantiviert werden. (Das Mittelalter versuchte es dann mit essentia und quiditas.) Quintilian (um 30 − um 90 n. Chr.) aus Spanien klagt in seiner Institutio oratoria (8.3.33), zahlreiche Formen seien erst später schwerfällig von Sergius Flavius dem Gr. nachgebildet worden. Multa ex Graeco formata nova ac plurima a Sergio Flavio, quorum dura quaedam admodum videntur, ut ens et essentia. (Forcellini 1771, 2.198) Das Portugiesische und Spanische kennen zwei Seins-Verben: estar (~ „dasein, existieren, vorübergehendes, wechselbares sein“) und ser (~ auf Dauer