Was soll ich tun? (Welches Gesetz gilt?) - Vorträge von Reinhart ...

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15. So. nach Trinitatis Lukas 10, 25 - 28 04.09.2005
Was soll ich tun? (Welches Gesetz gilt?)
25 Und siehe, da stand ein Schriftgelehrter auf, versuchte ihn und sprach: Meister,
was muß ich tun, daß ich das ewige Leben ererbe? 26 Er aber sprach zu ihm: Was
steht im Gesetz geschrieben? Was liest du? 27 Er antwortete und sprach: «Du sollst
den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allen
Kräften und von ganzem Gemüt, und deinen Nächsten wie dich selbst» (5. Mose 6,5;
3. Mose 19,18). 28 Er aber sprach zu ihm: Du hast recht geantwortet; tu das, so wirst
du leben. (Lk. 10, 25 - 28)
Alles nun, was ihr wollt, daß euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch! Das ist
das Gesetz und die Propheten. (Mt. 7, 12)
Nach der Frage „Was kann ich wissen? (Woher komme ich?)“ und der Frage „Was darf ich
hoffen? (Wohin gehe ich?)“ scheint die Beantwortung der heutigen Frage „Was soll ich tun?
Welches Gesetz gilt?“ einfach zu sein. Da sind doch die Zehn Gebote. Fast jeder kennt sie, sie sind
eine allgemein anerkannte und selbstverständlich Grundlage guter Lebensregeln. „Du sollst nicht
töten. Du sollst nicht ehebrechen. Du sollst nicht stehlen. Du sollst nicht lügen.“ Jeder stimmt dem
zu. Aber was bedeuten diese Gebote genauer? Verbieten sie nur etwas („Du sollst nicht...“) oder
gebieten sie ein positives Verhalten? Luther hat in seinen Erklärungen zu den Zehn Geboten ganz
klar ihre positive Bedeutung betont. „Du sollst nicht töten“, das bedeute eben nicht nur: Du sollst
dem anderen „an seinem Leibe keinen Schaden noch Leid zufügen, sondern vielmehr ihm helfen
und beistehen in allen Nöten.“ In der Erklärung zu jedem einzelnen Gebot arbeitet Luther in der
zweiten Hälfte, eingeleitet durch „sondern“, den positiven Gehalt des Gebotes heraus. Die Zehn
Gebote wollen, so seine Meinung, nicht nur ein negatives Verhalten abgrenzen und ächten, sondern
zu einem positiven, Gott und dem Nächsten nützlichen Verhalten anleiten.
Damit befindet sich Luther bei einem Verständnis der Zehn Gebote, die auch ihrer Aufnahme
durch Jesus in der Bergpredigt entspricht. Jesus radikalisiert die Gebote in ihrem positiven Sinn,
wenn er nicht erst die böse Tat, sondern schon den bösen Gedanken verurteilt: Nicht erst wer töte,
sondern schon wer den anderen beschimpfe und verfluche, übertrete das Gebot (Mt. 5,22). Die
Zuwendung zum Nächsten als Ziel der Gebote wird von Jesus ganz stark betont. Wer nur weniges
erbittet, dem gebe man reichlich; wer nur eine kurze Strecke Wegs begleitet werden möchte, den
begleite man ganz; wer einen schlägt, dem halte man auch die andere Backe hin. Es besteht kein
Zweifel: Jesus hat dies so verstanden, wie er es gesagt hat. Er wollte eine radikale Hinwendung des
Menschen zu seinem Nächsten, forderte eine konsequente Verantwortung für den Mitmenschen.

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Aber überforderte er damit nicht den „normalen“ Menschen im Alltag? Wer bittet da schon für
seine Feinde? „Tu das, so wirst du leben“, antwortet Jesus dem Schriftgelehrten auf seine Frage
nach dem rechten Leben. Aber kann man die Gebote auf solche Weise radikalisiert wirklich
erfüllen? Oder ist das göttliche Gesetz für den Menschen eigentlich unerfüllbar?
Paulus und mit ihm ein großer Teil der frühen Christenheit haben es so verstanden. Das
eigentlich gut gemeinte göttliche Gesetz „tötet“, es knechtet und quält, weil es dem Menschen
Unmögliches abverlangt. Der Mensch kann dem Willen und Gebot Gottes nie genügen. Er wird es
verfehlen und wird so zum Sünder. Schuldverfallenheit und Tod als „der Sünde Sold“ (Römer 6,
23) sind die Folge. Für Paulus ist das Gesetz nur insofern heilsam und gut, als es zur Erkenntnis der
Sünde führt (Römer 3, 20), weil es ein „Zuchtmeister“ auf Christus hin ist (Galater 3, 24), also
erzieherisch wirkt und die Erkenntnis befördert, daß wir vor Gott allein auf die Gnade der
Vergebung angewiesen sind. Aber – hat es Jesus wirklich so gemeint? Ist das Gebot Gottes so
negativ zu verstehen? „Du sollst Gott den Herrn lieben von ganzem Herzen ... und deinen Nächsten
wie dich selbst“, „tu das, so wirst du leben.“ Der Schriftgelehrte bekommt von Jesus einen
konkreten Weg gewiesen, den er in seinem Leben gehen kann. Ihm wird nichts Unmögliches
abverlangt. Jesus ist hält sich da ganz eng an das Verständnis des Alten Testamentes: „Das Wort
Gottes ist ganz nahe deinem Herzen, daß du es tust!“ (5. Mose 30, 14). So sagt das göttliche Gebot
dem Menschen durchaus ganz einfach und klar, „was gut ist und was Gott von dir fordert“. (Micha
6, 8).
Nun sind diese Zehn Gebote, nun ist der im Alten und Neuen Testament ausgeführte Gotteswille
als Doppelgebot „Gott lieben und deinen Nächsten wie dich selbst“ das Gesetz einer Religion, des
religiösen Kulturkreises von Juden und Christen. Kann ein solches religiös begründetes Gesetz als
moralisches Gebot für alle gelten? Und wenn die Rechts- und Moralvorstellungen unserer
westlichen Kultur und Zivilisation auf dem biblischen Gottesgesetz gründen, sind sie dann nicht nur
partikulares „Gesetz“ eines bestimmten Kulturkreises? Sind demnach die säkularisierten Formen
dieses religiösen Gesetzes, die allgemeinen Menschenrechte, die Werte Freiheit des Gewissens und
Unantastbarkeit des Individuums, nur gültig für die westliche Kultur, nicht aber universal? So wird
in interkulturellen Debatten manches Mal argumentiert. Diese Art der Menschenrechte seien eben
typisch westlich, sie allen Menschen und Kulturen abzuverlangen, sei nur eine neue Form
abendländischer Arroganz, sei eine Art 'Kulturimperialismus'. Insbesondere islamische Staaten
(neben dem kommunistischen China) wehren sich mit solchen und ähnlichen Argumenten gegen die
Allgemeingültigkeit der Menschenrechte. Berechtigt bleibt an dieser Fragestellung aber, inwiefern

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mich diese Gebote allgemein und unmittelbar angehen, also auch ohne die Vermittlung eines
religiösen Glaubens.
Dies hat in beeindruckender Weise Immanuel Kant geleistet. Diesem großen Philosophen
gebührt auch bei dieser Frage Respekt und Würdigung. Sein „kategorischer Imperativ“ formuliert
es klassisch, was „allgemeines Gebot“, Grundlage eines „allgemeinen Sittengesetzes“ sein kann:
„Handle stets so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen
Gesetzgebung gelten könne.“ Man handelt also dann moralisch richtig, wenn die Grundlage des
eigenen Handelns für alle gut ist, wenn also das, was mir nützt und hilft, zugleich auch den anderen
Mitmenschen nützt und hilft. Nicht weit entfernt von dieser Formulierung Kants ist das Matthäus-
Evangelium, wenn es sagt: „Alles, was ihr wollt, daß euch die Leute tun, das tut ihnen auch.“ (Mt.
7,12) oder recht einfach dem Volksmund gemäß, aber negativ formuliert: „Was du nicht willst, das
man dir tu, das füg auch keinem andern zu.“ Kant zielt aber wie die Zehn Gebote auf eine positive
Richtschnur für menschliches Handeln. Sein „kategorischer Imperativ“ stellt das gute und rechte
Handeln in den Zusammenhang des „Lebens in Beziehung“. Recht und gut ist, wenn eigenes
Handeln so beschaffen ist, daß es zugleich mir hilft und dem anderen, dem Mitmenschen ebenfalls.
Solches Handeln verweist mein Leben in eine Beziehungsstruktur, insofern das, was für mich gut
ist, nur dann gilt, wenn es auch das Wohlergehen des Mitmenschen berücksichtigt. Genau hier setzt
ja auch Jesus an, wenn er sagt: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Die positive
Zuwendung zum Nächsten erfüllt auch meine eigenen positiven Ziele. So wird mein Handeln
moralisch gut. Und Kant macht deutlich: Dies kann als allgemeine Grundlage eines Sittengesetzes
gelten. Damit sprengt seine Fassung des moralischen Grundsatzes die Beschränkung auf ein „nur“
religiöses Gesetz.
Wer schützt den Menschen jedoch vor der Rücksichtslosigkeit? Wer oder was soll den Menschen
davor hindern, was wir doch ebenso alltäglich erleben, daß nämlich Eigennutz vor Allgemeinnutz
geht, daß das Streben nach Macht und Geld nur für den Einzelnen gilt? Da wird doch die
Rücksichtnahme allzu leicht durch die Rücksichtslosigkeit ersetzt. Daß sich alle Menschen
„vernünftig“ verhalten im Sinne Kants, das kann man nun nicht gerade behaupten. Die Erfahrung
lehrt vielmehr, daß ein kurzfristiger Eigennutzen selbst einem längerfristigen Schaden vorgezogen
wird: Selbst wenn es „unvernünftig“ist, denkt jeder zuerst an sich selbst. Hier setzt dann
unverzichtbar das religiöse Bekenntnis ein, die religiöse Selbstbeschränkung und
Gewissensbindung. Der Bezug auf Gott ist nämlich der entscheidende Rahmen, das Vorzeichen vor
der Klammer, das dem Imperativ der Nächstenliebe vorausgeht. Die Anerkenntnis Gottes und

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seines guten Willens mit mir und allen Menschen bewahrt mich vor Allmachtsphantasien und
Überheblichkeit, vor der Selbstüberschätzung, den Menschen an die Stelle Gottes zu setzen.
Vielmehr verdanke ich mich als Geschöpf Gott, bin Kind meines himmlichen Vaters und wie
andere Mensch getragen und umhüllt von der Liebe Gottes. Von Gott empfangen alle
Menschengeschöpfe gleiche Liebe und gleiche Rechte. Gottes Liebe aber kommt all meinem
Denken und Tun zuvor: Er hat mich zuerst geliebt, er schenkt mir seine Liebe, die allererst mein
Leben ermöglicht. Denn Gott ist die Fülle des Lebens selbst. Indem ich mich unter Gottes Liebe
gestellt sehe, indem ich nun meinerseits mit meiner Liebe Gottes antworte, respektiere ich Gott als
Grenze und Grund meines Lebens: Ich lebe nicht mehr „mir selber“ (Römer 14, 7). Dann und
darauf hin aber kann ich auch meinen Mitmenschen lieben und achten, weil er doch genau so von
Gott geliebter Mensch ist wie ich selber. Gottes Liebe deckt meine Verfehlungen zu, und deswegen
kann auch ich zuerst den Balken in meinem eigenen Auge sehen statt des Splitters im Auge des
Nächsten. Gott weist mich als Geschöpf in meine Grenzen und lehrt mich Demut und
Bescheidenheit. Gerade so aber ermöglicht mir Gott Freiheit: nämlich für den anderen Menschen da
zu sein, den Nächsten zu lieben wie mich selbst, ihm zu helfen, ihn zu schützen, damit auch mir
geholfen und ich geschützt werde. Ein solches Gebot der Nächstenliebe führt mich zur konkreten
Verantwortung – für mich und den Nächsten.
In dieser Form, als „Gottesgesetz“, als allgemeines moralisches Gebot, das in der Liebe Gottes
gründet, wird das Gebot, das mich bestimmt, universal und allgemein gültig. Es ist die Bedingung
der menschlichen Freiheit. Nur das Recht, das im Indikativ der Gottesliebe gründet und zum
Imperativ der Nächstenliebe führt, schenkt Freiheit: Freiheit für mich in der Welt vor Gott. Die
Philosophie kann nur als „Postulat der praktischen Vernunft“ das nennen, was für uns der Glaube
befestigt. Der Glaube aber an Gott, den Schöpfer und Erlöser, setzt den Menschen erst in seinen
Stand als gleiches und freies Geschöpf ein, und diese Gleichheit in der Liebe Gottes setzt die Kraft
der Nächstenliebe frei. So gründen tatsächlich die Menschenrechte, das Recht auf Freiheit des
Gewissens, des Denkens und der Rede und der Unantastbarkeit des Lebens des Individuums, im
christlichen Doppelgebot der Liebe: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen,
von ganzer Seele, von allen Kräften und von ganzem Gemüt, und deinen Nächsten wie dich selbst.“
(Lukas 10, 27) Dieses Doppelgebot kann eine Sittlichkeit begründen, die dem Menschen insgesamt
dient. Zwar entstammt das Doppelgebot dem christlich-jüdischen Kulturraum, aber es ist nun nicht
mehr partikulares Gebot einer religiösen Gemeinschaft, sondern universelles Gesetz der Sittlichkeit,
der Moral, die Allgemein- und Eigennutz verbindet. Menschenrechte, Freiheit und Verantwortung
gehören darum heute zu Recht nicht einem einzigen Kulturkreis an , sondern erheben Anspruch auf

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Allgemeingültigkeit um des Menschseins willen. Weil alle Menschen vor Gott gleich sind, gelten
auch die Menschenrechte allen gleich, sind alle Menschen auf dem Weg, gemeinsam Leben,
Freiheit und Glück zu suchen und nach Zufriedenheit, Anerkennung und Respekt zu streben. Diese
Suche kann nur gelingen unter dem Doppelgebot der Liebe, der „Berücksichtigung“ Gottes und der
„Rücksicht“ auf den Nächsten. Dann ist das, was gut ist, doch ganz einfach; man kann es tun und
danach leben: „Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist und was der Herr von dir fordert, nämlich
Gottes Wort halten und Liebe üben und demütig sein vor deinem Gott.“ (Micha 6, 8) Und mit
Lukas: „Tu das, so wirst du leben.“ Das ist das ganze Gesetz und die Propheten!
Amen.
© 2005 Dr. Reinhart Gruhn, Andreasweg 4, D - 32427 Minden
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