Zeitschrift für Islamische Studien

Erdal Toprakyaran: Warum jetzt? Zur Popularität des indischen Sufis Hazrat Inayat Khan in der Türkei
Ein aktuelles Beispiel für diesen Wandel in der Türkei ist der Fall von Prof. Dr.
Salih Akdemir, dem Vorsitzenden der Exegetischen Abteilung der Theologischen
Fakultät der Universität Ankara. Akdemir, der wie die meisten Professoren
der Theologischen Fakultät in Ankara einen ,aufgeklärten und zeitgenössischenʻ
Islam lehrt, praktiziert seit 2003 Yoga und empfiehlt seinen Studenten, es ebenfalls
zu tun. Akdemir sieht keinen Widerspruch darin, als gläubiger Muslim Yoga
zu praktizieren. Da es sich aber bei Akdemir nicht etwa um einen
,verwestlichten‘ Künstler, Architekten oder Arzt, sondern um einen Professor
für islamische Theologie handelt, war die Aufregung in der Gesellschaft
groß. Ein Teil der türkischen Medien berichtete unsachlich über Akdemirs Überzeugungen
und veröffentlichte Artikel, deren Schlagzeilen bereits den Inhalt vorwegnahmen
wie „Die Yoga-Show eines Theologen!“, „Der Theologe als Yoga-
Missionar!“ und „Darf ein Muslim Yoga machen?“ 36 . Im selben Zeitraum sind
aber auch viele sehr positive Bücher und Artikel zum Thema Yoga veröffentlicht
worden. Ein Beispiel dafür ist ein unabhängig von den Diskussionen um Akdemir
in einer türkischen Zeitschrift erschienener Artikel mit dem Titel „Hat Muhammad
Yoga gemacht?“, in dem behauptet wird, dass selbst der Prophet Muhammad
Yoga-Praktiken kannte und praktiziert hätte. 37
Im Zuge des angesprochenen sozialen Wandels haben aber auch die traditionellen
islamischen Sufi-Orden, die teilweise sehr konservativ sind, begonnen, sich
trotz des seit 1925 gültigen Ordensverbots freier zu äußern und um neue Anhänger
zu werben. 38 Diejenigen, die die Ideen und Bücher Inayat Khans in der Türkei
ansprechend finden, entstammen aber nicht diesem konservativen Sufi-
Milieu, sondern können mehrheitlich als säkulare und gleichzeitig spirituelle
Personen bezeichnet werden. Es sind also – wie auch schon zu Zeiten Inayat
Khans in den USA und in Europa oder später in Mannheim – Menschen, die in
ihrer eigenen (konservativen) religiösen Tradition nicht glücklich geworden sind
und deshalb nicht nach einer neuen Religion, sondern nach einer neuen, modernen
Form von universeller Spiritualität suchen. Doch die Artikel von Küçük und
Günaydın und auch verschiedene Diskussionsforen im Internet zeigen, dass auch
Personen aus weniger säkularen Milieus die Ideen und das Wirken Inayat Khans
für bedeutend halten, wenn sie etwa davon ausgehen, dass Menschen, die sich
nicht für den traditionellen Sufismus interessieren, durch die moderne Lehre
Inayat Khans wieder behutsam an die mystisch-islamische Tradition
herangeführt werden könnten.
7. Die Sprache und die Beschaffenheit der Lehre
Neben den Aktivitäten der Mannheimer Gruppe und dem gesellschaftlichen
Wandel gibt es aber einen weiteren Grund, warum Inayat Khan in der Türkei so
viele Sympathisanten findet, nämlich die Sprache und die Beschaffenheit seiner
Lehre. Wie bereits erwähnt, sind es auch in der Türkei eher säkulare und
zugleich spirituelle Personen, die sich vom Werk des indischen Mystikers angesprochen
fühlen. Wäre Inayat Khan nur ein weiterer traditioneller Sufi gewesen,
wie es sie in der Türkei bereits hundertfach gibt, wäre er wahrscheinlich kaum
aufgefallen. Denn in der Türkei verwenden selbst in vielerlei Hinsicht moderne
Sufis wie Hüseyin Top (Sufi-Meister des Mawlawiyya-Ordens), Tuğrul İnançer
(Sufi-Meister des Ğarrāhiyya-Ordens) oder auch die bereits erwähnte Cemalnur
Sargut ein klassisches Vokabular und vermeiden es, Begriffe und Methoden aus
nichtmuslimischen Traditionen in ihre Methodik zu integrieren. Nicht so – wie
geschildert – Inayat Khan, der von Beginn an keinerlei Hemmungen hatte, Begriffe
und Praktiken aus dem Hinduismus, dem Buddhismus oder auch dem Christentum
in seine Lehre aufzunehmen. Deshalb scheint er der einzige in der Türkei
bekannte Sufi zu sein, der seinen Schülern Yoga und hinduistische Atempraktiken
empfiehlt, von der Gottessohnschaft und der Kreuzigung Jesu spricht oder
Zarathustra als einen Gesandten Gottes bezeichnet. Auch hatte Inayat Khan keine
Bedenken, in seinen Vorträgen – in einer für muslimische Würdenträger ganz
untypischen Art – Malerei und sogar Bildhauerei als bewundernswerte Kunstformen
zu bezeichnen oder von der westlich-klassischen Musik und Literatur zu
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