*Werkmappe 118 - Missio

WELTKIRCHE
MIT ALLEN SINNEN GLAUBEN
Die Ur-Symbole Wasser, Baum, Licht
im christlichen Ashram
Nr. 123 2002

INHALT
3 Bildimpuls
LEBEN IM ASHRAM
4 Im Ashram die Mitte finden
7 Erneuerung der christlichen
Spiritualität auf Umwegen
8 Gott als Subjekt unseres Seins
10 Meditation: Gott be-greifen
SYMBOLDIDAKTIK
11 Fenster zum Himmel oder Blick in den Brunnen
12 Zugänge zum Symbol: 9 Thesen
SYMBOL BAUM
14 Meditation: Der Ashram und der Baum
15 Das Ur-Symbol Baum
16 Übung: Baum-Gebärden
18 Baum-Theologie (S. Painadath)
19 Arbeitsblatt: Bäume sprechen
19 Impuls: Leben wächst in Ringen (Methoden)
20 Das Thomas-Kreuz: Lebensbaum und Stern
SYMBOL WASSER
22 Meditation: Der Ashram und das Wasser
23 Das Ur-Symbol Wasser (M. Kämpchen)
24 Die Theologie der Fischer von Mukkuvar
26 Geschichte: Sehnsucht (M. Kämpchen)
27 Übung: Der Brunnen (A. de Mello)
SYMBOL LICHT
28 Meditation: Der Ashram und das Licht
29 Lichtritus mit Blumen
30 Das Licht und die Dinge – Gott und
die Menschen
31 Gebet
32 Bewusstseinsübung: Die Flamme
33 Missio Projekt: Kungfu im Urwald von Attapady
34 Titel, Tipps, Termine
Liebe Leserin, lieber Leser!
„Gott tritt durch unsere Sinne in unser Leben ein“, meinte
der Heilige Bonaventura. In Indien begegnet man dieser
Wahrheit auf Schritt und Tritt. Das religiöse Leben dominiert
den Alltag: rituelle Waschungen am Fluss, bunte Tempelgrotten
an den Straßenecken und Lichtprozessionen lassen
europäische Augen staunen.
Die indische Religiosität zog schon in den 70er Jahren Tausende
Jugendliche aus Europa in die indischen Ashrams
– die spirituellen Zentren des Hinduismus. Jetzt ist es etwas
ruhiger geworden um die Yogis und Gurus. Nach der Massenbewegung
leben heute Priester und Schwestern das alte
indische Ideal des Ashrams im christlichen Stil: als Begegnungsstätte
für Gläubige verschiedener Religionen und als
Ort gemeinsamen spirituellen Suchens – ein Weg, wie das
Christentum tiefer in die Kultur Indiens hineinwächst.
Im November des Vorjahres besuchte ich den Ashram von
P. Painadath, einem langjährigen Partner von Missio. Mich
berührte die schlichte Atmosphäre des Ashrams und die
Selbstverständlichkeit, mit der die Gegenwart Gottes in allen
Dingen gesucht wird. „Ich habe mehr Theologie vom Baum
gelernt als von theologischen Büchern“, erklärte P. Painadath.
Die Ursymbole Baum, Wasser und Licht spielen im Ashram
und in der indischen Religiosität eine entscheidende
Rolle. Jedem dieser Symbole ist in dieser Ausgabe von WERK-
MAPPE WELTKIRCHE ein Abschnitt gewidmet, der mit einer
meditativen Seite beginnt. Bild und Text zeigen, wie die Symbole
im Ashram und im indischen Alltag vorkommen.
Der Weg nach Indien kann auch Ihnen und Ihren SchülerInnen
neue Zugänge zu diesen Ur-Symbolen eröffnen.
Lassen Sie sich mitnehmen auf eine Reise nach Kerala, in den
Südwesten Indiens. Die Symbole Baum, Wasser und Licht
bieten auch uns EuropäerInnen die Chance, Gott neu zu entdecken
– über unsere Sinne.
VORSCHAU:
Werkmappe Nr. 124, Armut
Titelbild: Lichtsegen. Foto: Zerche
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IMPRESSUM
FEEDBACK SERVICE:
werkmappe@missio.at
MISSIO IM INTERNET:
www.missio.at
Herausgeber und Medieninhaber: Missio – Päpstliche Missionswerke. Redaktion: Mag. Maria Schelkshorn-
Magas, Mag. Georg Bauernfeind. Alle: Seilerstätte 12, 1015 Wien, Tel.: (01) 513 77 22.
Herstellung: Eva Meixner/WMP Druckvorbereich GmbH – Druckservice, 2340 Mödling, St. Gabriel, Grenzgasse
111/9.
Druckkostenbeitrag: € 8,-/ATS 110,08 jährlich, Einzelnummer: € 2,- /ATS 27,52
Erscheinungsweise: Viermal jährlich
OFFENLEGUNG IM SINNE DES MEDIENGESETZES: Alleineigentümer: Missio – Päpstliche Missionswerke in
Österreich. WERKMAPPE WELTKIRCHE hat sich die Information und Bewusstseinsbildung über Fragen der
Weltkirche zum Ziel gesetzt.
P.b.b. Verlagspostamt 1010 Wien, Sponsoringpost GZ 02Z030313S Gedruckt auf Recyclingpapier
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

© Zerche
SINN FÜR DAS HEILIGE
„Ich denke, dass mich in Indien vor allem beeindruckt hat, was ich
den, Sinn für das Heilige’ nenne – das Bewusstsein, dass alles heilig
ist, die Welt um uns herum, Erde, Wasser, Feuer, die Nahrung, alles
das ist heilig.“
„Wenn man zum Beispiel ein Haus betritt, zieht man die Schuhe aus.
Sehen Sie, das Haus ist ein heiliger Ort … Ich glaube, das war der
stärkste und dominierende Eindruck, den ich hatte. Damit verbunden
ist der Sinn für die Innerlichkeit – das Bewusstsein, dass Gott in der
ganzen Schöpfung gegenwärtig ist, besonders im Herzen. Ich glaube,
das ist das Geheimnis der indischen Spiritualität: dieses Bewusstsein
der innewohnenden Gegenwart.“
Bede Griffiths, englischer Benediktinermönch und Sannyasin
aus: C. P. Baumann, Hinduismus. Eine Einführung in Religionsgeschichte, Kultur, Brauchtum, hrsg .v. Religionspädagogischen
Seminar der Diözese Regensburg, 1999, S. 90

Leben im Ashram
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Trommeln und Gesang reißen mich aus dem
Schlaf. Es ist halb fünf Uhr morgens und vom
Hindutempel dringt Musik in die Ashram-Hütte. Ich
drehe mich zur Seite und schlafe nochmals ein, etwas
hart liege ich auf der zwei Zentimeter starken
„Matratze“. Kurze Zeit später weckt mich der Ruf
des Muezzin. Um halb sechs, beim Läuten der Kirchenglocken,
stehe ich dann endgültig auf.
Ich bin den dritten Tag im christlichen Ashram Sameeksha
und werde unsanft in aller Früh mit der
Religiosität Indiens konfrontiert: Während im Hindutempel
von Kalady die Priester ihre „Pujas“ – ihre
Opfer mit Blumen und Weihrauch – darbringen,
singen die Muslime ihre Koranverse und in der katholischen
Kirche etwa 200 Gläubige das „Vater unser“:
An einem ganz normalen Wochentag!
Leben am Fluss
IM ASHRAM DIE MITTE FINDEN
Im Ashram von Sameeksha zirpen vorerst
nur die Grillen. Tau liegt auf den Bananenstauden,
Kokosnusspalmen ragen
in den Morgenhimmel. Ich gehe zum
Fluss und befolge den Rat von P. Painadath:
„Wenn jemand nicht beten kann,
dann soll er sich an den Fluss setzen. Der
Fluss hat eine enorm heilende Wirkung,
der bringt die Menschen innerlich zur
Ruhe.“
Auch eine Ordensfrau sitzt auf den Steinstufen
am Fluss und liest in der Bibel. Sie
hat sich für ein paar Tage zum Schweigen
in den Ashram zurückgezogen. So wie Georgia,
eine junge Computerfachfrau, die
nach ihrem Collegeabschluss einige Tage
über ihr Leben nachdenken will, oder
Samsha, eine muslimische Studentin, die
immer wieder die offene Atmosphäre des
Ashrams aufsucht.
Einen Ort schaffen, an den Menschen aus
allen Religionen und Kulturen kommen
können – das war vor fünfzehn Jahren
das Ziel von P. Sebastian Painadath, dem
Gründer und Leiter des Ashrams. Heute
ist Sameeksha ein anerkannter Ort des
Dialogs zwischen Hindus und Christen
und selbst Muslime fühlen sich im Meditationshaus
ausgesprochen wohl.
von G. Bauernfeind
Baum, Wasser, Licht: Im christlichen Ashram von Sameeksha bündelt
sich eine sinnliche Spiritualität, die nichts mit weltfremder Abgehobenheit
zu tun hat.
In der Mitte das Licht
Das Meditationshaus – „Haus der Harmonie“ – ist
das Herz des Ashrams: Vier offene Türen laden Menschen
aus allen Himmelsrichtungen ein. Ich ziehe
meine Sandalen aus und betrete den Raum. In der
Mitte brennt eine Öllampe, um sie herum stehen
vier heilige Schriften: der Koran, die Bibel, die Bhagavad
Gita und die Dhammapada – Wegweiser auf
dem Weg zur göttlichen Lichtmitte.
Nach und nach kommen die Mitglieder der Ashram-
Gemeinde herein und versammeln sich zum Morgengottesdienst:
P. Painadath, Bruder Varki, die Ordensfrau
und einige Seminaristen setzen sich im
Kreis auf die Meditationshocker, gruppiert um einen
kleinen Altar. Heute wird nach dem Ritus der Thomas-Christen
gefeiert, nach dem syromalabarischen
Ritus. Ein Wechselgesang zwischen Priester, Gemeinde
und Kantor
führt durch den Gottesdienst.
Die Öllampe,
Blumen und Weihrauch
schaffen eine spirituelle
Atmosphäre.
Das Frühstück nach der
Morgenmesse ist für
Europäer der gewöhnungsbedürftigste
Teil
des Ashram-Lebens:
Nur sehr vorsichtig koste
ich die Mehlfladen
mit Erbsensauce oder
das Kokos-Reismehl
Lichtsäule vor dem Meditationshaus:
an Festtagen brennt in
sieben Schalen das Feuer.
mit gekochten Bananen.
Man sitzt nicht um
einen Tisch, sondern
wie in armen Häusern
Indiens üblich auf Bänken,
die an die Außenwände
des Ess-Hauses
gelehnt sind. In einer
Ecke steht ein großer
Tonbehälter mit abgekochtem
Trinkwasser,
daneben die Anrichte
für die Töpfe. Gekocht
wird vegetarisch, meistens
scharf.
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© Zerche

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Der Ashram von Sameeksha ist ein Ort des Dialogs und ein spirituelles Zentrum.
Seit 1983 begleiten zwei Jesuiten Menschen auf dem geistlichen Weg.
Unter den Menschen
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
„In einem Ashram pflegt man einen einfachen Lebensstil,
nah zum Volk, nah zur Natur und in einer
meditativen Atmosphäre“, erklärt P. Sebastian etwas
später und erläutert auch die Bedeutung des
Wortes Sameeksha. Es bedeutet „ganzheitliche
Schau“ – Gott in allem sehen, alles in Gott sehen.
Seit 3000 Jahren gehören Ashrams zur geistigen Entwicklung
Indiens. Ursprünglich waren es Orte, an
denen eine kleine Gruppe Suchender unter Anleitung
eines Meisters ein intensives spirituelles Leben
pflegte. Das Wort „Ashram“ setzt sich aus der Sanskrit-Wurzel
a-srama zusammen. „a“ bedeutet ganzheitlich,
„sram“ streben. Wobei dieses ganzheitliche
Streben nach Wahrheit, nach der Fülle des Lebens,
nicht abseits der Welt passiert, sondern mitten
unter den Menschen: Die Nachbar-Kinder
schlendern in ihren blau-weißen Schuluniformen
vormittags durch den Ashram, Besucher und Freunde
kommen mit dem Fahrrad auf einen Tratsch vorbei
und am Wochenende sorgt eine Jugendgruppe
aus dem Nachbardorf für fröhliches Lachen.
Heute treffen sich die Vertreter einer Bauernorganisation.
Der Grund: Die Preise für Pfeffer, Kokosund
Muskatnüsse sanken wegen der Marktöffnung
massiv. Viele Bauern verzweifeln, die Selbstmordrate
stieg im letzten halben Jahr um 60 Prozent. Die
Kirche gründete die „Farmers Union“, inzwischen
eine interreligiöse Organisation der Bauern. Eines
ihrer Treffen veranstalten sie in Sameeksha und bedenken
dabei auch die religiöse Dimension ihrer
politischen Aktionen.
Ein Ort für Leib und Seele
Dieser Kontakt zu den Menschen ist entscheidend.
Viele kommen auch zu einem geistlichen Gespräch,
Mütter suchen mit ihren kranken Kindern Bruder
Varki auf. Der 82-jährige Jesuitenbruder ist zwar kein
ausgebildeter Arzt, hat sich aber ein breites Wissen
über Homöopathie und Heilkräuter angeeignet. Er
hat ein Ohr für die Nöte der Familien: „Wenn man
mit den Menschen einfühlsam spricht, dann werden
sie ihr Herz öffnen und von ihren Schwierigkeiten
sprechen, das ist wichtig für die Heilung.“
Ebenso wie das Gebet und die Heilkräuter. ➢
Mit allen Sinnen glauben
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Leben im Ashram
© Zerche
© Zerche
P. Painadath studiert voll Leidenschaft die heiligen
Schriften Indiens.
Eine Jugendgruppe besucht den Ashram und feiert
Gottesdienst.
Nah zur Natur
Der hagere Bruder führt durch seinen Heilkräuter-
Garten. „Tulsi“ ist nicht nur eine medizinische Heil-
Pflanze, sondern wird auch vor Hindutempeln angebaut,
weil sie die bösen Geister vertreibt. Auch in
einem Ashram pflanzt man nicht beliebige Bäume,
sondern nur solche, die eine heilende Wirkung auf
den Leib und die Psyche haben. „Der Muskatnussbaum
zum Beispiel ist eine medizinische Pflanze,
mit einer sehr guten Schwingung“, erklärt Br. Varki.
Aber auch im Schatten von Bananenstauden, Kokosnuss-
oder Mangobäumen lässt es sich gut leben.
Für P. Sebastian haben Bäume auch eine spirituelle
Dimension: Wie der Baum im Unsichtbaren verwurzelt
ist, so ist auch der Mensch in den unsichtbaren
Bereichen des Geistes verwurzelt. Wie alle
Blätter verbunden sind, mit den Ästen, mit dem
Stamm, mit den Wurzeln, so ist es auch bei den Menschen.
„Eigentlich darf kein Mensch einem anderen
fremd sein. Wir sind alle verbunden – wie Zweige im
kosmischen Baum.“
Im Dialog
Am Nachmittag treffe ich einige Seminaristen, die
im Ashram eine Ausbildung zum Priesterberuf absolvieren.
„Wir leben hier in einer multireligiösen
Gesellschaft und ich fühle, dass wir – bis jetzt – noch
keinen Jesus verkündet haben, der in diese Kultur
passt“, erklärt Sabu, einer der Studenten. In der Bibliothek
zeigt er alte Sanskritschriften und spricht
über die Herausforderung der indischen Kirche. „Der
Dialog der Religionen ist sehr wichtig. Da habe ich
viel gelernt in Sameeksha, – das wird mir später helfen,
wenn ich als Priester arbeite.“
Ein Ort der Bildung, ein Ort an den man sich zurückziehen
kann, ein Ort des Dialogs – aber was ist
das Wesen des Ashrams? „Wenn jemand kommt und
fragt, was wir tun, dann haben wir nicht viel zu erzählen,
was wir alles leisten. In einem Ashram geht
es vor allem um das Sein, um die Präsenz, um die
Gegenwart. Menschen sollen sich wohlfühlen und
ohne Angst und Vorurteile zusammenkommen.“
© Zerche
Ein Ashram soll am Fluss liegen: Das Wasser beruhigt
die Gedanken und heilt die Seele. Und natürlich wird
auch die Wäsche darin gewaschen.
Als ich spät abends in mein kleines Haus aus Ziegelbacksteinen
zurückkehre, sitze ich noch einige
Minuten unter dem Vordach. Plötzlich geht das Licht
aus. Stromausfall. Ich drehe meine Taschenlampe
an und leuchte durch den Innenraum der Hütte: da
ist der Kasten, der Tisch, das Metallregal und das
Bett. Unter dem Moskitonetz eine dünne Matratze.
Bin schon gespannt was mich morgen weckt – das
Trommeln der Hindus, der Gesang des Muezzin oder
die Kirchenglocken.
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Leben im Ashram
ERNEUERUNG DER CHRISTLICHEN
SPIRITUALITÄT AUF UMWEGEN
Vom Osten in den Westen
Der erste Vermittler indischer Spiritualität im Westen
war Swami Vivekananda (1862–1902). Er war der
Hauptschüler Sri RamaKrishnas. Auf seiner Pilgerreise
durch Indien, die ihn die ganze Not seines Landes
zutiefst erfahren ließ, hörte er von der geplanten
,,Weltkonferenz der Religionen" in Chicago/USA
(1893). Er hatte das Gefühl, dorthin fahren zu müssen,
um von der Not seines Volkes zu erzählen und
dem materiell reichen, aber spirituell armen Westen
einen Tausch vorzuschlagen: der Westen möge
etwas von seinem Reichtum abgeben zugunsten der
Armen. Seine Reden wurden im Westen begeistert
aufgenommen.
Vom Westen in den Osten
Henri Le Saux, ein französischer Benediktiner
(1910–1973), kam 1948 nach Indien und setzte sich in
der Begegnung mit großen Hindu-Heiligen wie
Ramana Maharshi (1879–1950) mit der hinduistischen
Spiritualität auseinander: Der Kern des Hinduismus,
die Nicht-Dualität (Advaita), beschäftigte ihn sein
Leben lang. Die Pilgerreise in das mystische Land
Indien, u. a. zu solchen christlichen „Gurus“ wie Le
Saux’s Nachfolger Bede Griffiths (1906–1993), beeinflusste
eine große spirituelle Bewegung im Westen
von der Mystik Indiens her, was zur Wiederentdeckung
des Körpers als Ort der Spiritualität führte und
u. a. in die Yoga-Übung für Christen mündete. Die
spirituelle Körperarbeit ist seitdem oft Ausgangspunkt
und wesentlicher Bestandteil vieler christlicher Erneuerungswege.
Die Wiederentdeckung der uralten
christlichen Fasten-Praxis, des Tanzes und der Rituale
resultiert unter anderem aus dieser Hochschätzung
des Körpers für die spirituelle Erfahrung. Die
Schwächen und Misserfolge der postkonziliaren Erneuerung
der Liturgie scheinen vorwiegend in der
rationalen Verkopfung dieser Reform, im mangelnden
Körperbewusstsein, besonders aber in der spirituell
ausgehungerten kirchlichen Praxis zu bestehen.
In bewusster Anlehnung an die Ähnlichkeiten und
Gemeinsamkeiten verschiedener Mystiken des
Hinduismus, Buddhismus, Taoismus, des Sufi im
Islam u.a.m. mit den rituellen Wegen des Christentums
hat Karl Rahner (1904–l984) das genuin mystische
Bewusstsein der ChristInnen zu erneuern und
beleben versucht.
aus: B. Snela, Die Vielfalt spiritueller Traditionen und das Christentum,
in: Katechetische Blätter 3/98, S 162f
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Einfluss Indiens: Der Körper wird als Ort der
Spiritualität wiederentdeckt.
Karl Rahner über die Begegnung
mit dem Osten:
„Die Kirche fühlt sich durch das Interesse der Christen
für die östliche Spiritualität und den Dialog mit
anderen Religionen und Strömungen unserer Zeit
(wie etwa New Age) in ihrer Identität gefährdet. Es
wird dabei sogar in Kauf genommen, dass man in der
Seelsorge die Finger von der Spiritualität lässt, erst
recht die Mystik meidet und stattdessen bei routinemäßiger,
allzu trockener Funktionärs-Tätigkeit bleibt.
Vieles Neuartige in der Spiritualität wird als Sektengefährdung
abgetan. … Den Mystikern von früher und
von heute gelten immer noch Verdacht und Verfolgung
wie Hildegard von Bingen, Meister Eckhart, oder
Teilhard de Chardin. Dabei könnte die unter den
Völkern und Religionen weltweit verbreitete Naturmystik
so gut mit der kosmischen Schöpfungsspiritualität
in Einklang gebracht werden und somit als
Brücke der Verständigung dienen.“
aus: K. Rahner, Schriften zur Theologie, S. 166ff
Mit allen Sinnen glauben
© Zerche
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Leben im Ashram
GOTT ALS SUBJEKT UNSERES SEINS
von Sebastian Painadath
Die Tiefendimension unseres Lebens zu erfassen, gelingt nicht über begriffliches
Denken. Spiritualität braucht Symbole. Ein mystischer Durchbruch zum
„Tiefenbewusstsein” unserer Existenz, wie es P. Painadath nennt, war die
Kernerfahrung der Weisen des Ostens.
„Lehre mich, Meister!” Mit diesen Worten näherte
sich ein junger suchender Mensch dem Weisen
Sanatkumara. Dieser antwortete ihm: „Erzähle mir
alles, was du weißt und ich werde dich lehren, was
darüber hinausgeht.” Der junge Mann sagte zum
Meister:
„Ich habe die heiligen Schriften gelernt, ferner
Mathematik, Heilkunde, Theologie, Astrologie und
viele Wissenschaften.” Der Meister Sanatkumara
schwieg eine Weile und sprach zu ihm: „Alles, was
du gelernt hast, ist nur Name; um die Wahrheit zu
erfassen musst du noch tiefer eindringen!” Diese Erzählung
des indischen Upanishads (ca. 800 v. Chr.)
macht eines deutlich: Die begriffliche Erfassung der
Wirklichkeit bleibt immer fragmentarisch und daher
oberflächlich. Aber der Mensch ist vom Wesen
her auf die Fülle der Wirklichkeit angelegt. Auf der
Suche nach der Fülle haben die alten Weisen des
Ostens den Bewusstseinsvorgang erforscht.
Die Bewusstseinsebenen
Die upanishadischen Seher haben sich immer gefragt:
Wovon leben wir eigentlich? Wer atmet in uns?
Wer spricht hinter unseren Worten? Wer sieht, wer
hört …? Was ist das letzte Subjekt unseres Seins?
(Kena Upanishad 1,1) Auf dem inneren Weg haben
sie drei Ebenen des Bewusstseins festgestellt: das
Wachbewusstsein (jagrut), das Traumbewusstsein
(swapna) und das Tiefenbewusstsein (sushupti). Das
erste beschreibt unser Alltagsbewusstsein, das zweite
bezieht sich auf die Psyche und das dritte betrifft
die mystische Wahrnehmung.
Wachbewusstsein
Traumbewusstsein
inneres Licht
mystisches
Bewusstsein
Gott als Seinsgrund
Im Wachbewusstsein, in dem wir uns von früh bis
abends befinden, betrachten wir alles als Gegenstände.
Der Verstand kann etwas nur begreifen, insofern
es vergegenständlicht wird. Alles, was in uns
und um uns vorhanden ist, wird verobjektiviert, wird
zum Du oder zum Es. Gott wird auch in dieses Ichdu-Schema
eingeordnet. Dadurch wird Gott zum
Objekt der Anbetung, zur Person der Verehrung, zum
Thema des theologischen Denkvorganges. Weil der
Mensch sich als personales Ich wahrnimmt, braucht
er die Erfahrung des Angesprochen- und Angenommenseins
durch das göttliche Du. Alle Religionen
zeigen Wege zu dieser unerlässlichen Art der Beziehung
mit Gott. Hier erhält das Namenlose verschiedene
Namen und das Formlose vielfältige Formen.
In diesem Bereich des religiösen Bewusstseins
werden die Heilstaten Gottes in der Geschichte erzählt
und seine Gebote zur Gestaltung der Gesellschaft
erkundet. Aber die Weisen des Ostens haben
empfunden, dass die eigentliche Wahrnehmung des
göttlichen Geistes in den tieferen Schichten des Bewusstseins
liegt.
Das so genannte Traumbewusstsein bezieht sich auf
die Bereiche des personalen sowie des kollektiven
Unterbewusstseins der Psyche. Man kommt damit
in Berührung durch Erinnerungen, Fantasiebilder
und Traumsymbole. Vor allem die Mythen und Märchen
der Kulturen bieten einen Zugang zu dieser
Unterwelt unserer Psyche. Das Gespür für das göttliche
Geheimnis taucht in diesem Bewusstseinsbereich
durch die Symbole der Mythen auf. In allen
Religionen gibt es Gottesbilder und Erzählungen,
die in dieser Bewusstseinsschicht entstanden sind.
Der kritische Verstand neigt oft dazu, sie auszuklammern,
weil sie dem Geschichtsbewusstsein nicht entsprechen.
Aber die Weisen des Ostens behaupten,
dass der Mensch die mythischen Bilder braucht, um
das Numinosum näher zu spüren und die religiöse
Erfahrung effektiv vermitteln zu können. Eine Religion,
die eine gewaltige Entmythologisierung durchführt,
läuft Gefahr, dass die Menschen die verwandelnde
Tiefe der religiösen Sprache verlieren. Trotzdem
verlangt sie, dass der Gott Suchende über die
innere Bilderwelt hinaus tiefer eindringen soll.
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Leben im Ashram
Im tiefen mystischen Bewusstsein geschieht eine
Umschaltung von vergegenständlichendem Denken
zum verinnerlichten Gewahrwerden. Die intuitive
Wahrnehmungsfähigkeit (buddhi) wird hier wach
und der Suchende erwacht zum inneren Licht. Die
Weisen des alten Israel (500–200 v. Chr.) und die
Seher der indischen Upanishaden (800–300 v. Chr.),
die Mystiker des Christentums, des Buddhismus und
des Islam sprechen alle von diesem inneren Licht.
Buddha, Mahaveera, Konfuzius und Laotse waren
davon ergriffen. Jesus sagte aus seiner Lichterfahrung:
„Wenn das innere (göttliche) Licht in dir aufgeht,
wird dein ganzer Leib voll von Licht!” (Lk 11,36).
In diesem Licht erfährt man Gott als den Seinsgrund,
als die innere Quelle, als den Mutterboden. „Gott ist
das, woraus wir entstehen, wodurch wir bestehen
und worin wir eingehen” (Taitiriya Upanishad, 3,1).
In diesem Sinne wird Gott als das eigentliche Subjekt
unseres Seins erfahren, als das Selbst (Aman) in uns.
Es geht hier nicht um die Verleugnung der Freiheit
des Menschen oder um die Vernichtung des Wachbewusstseins
des Einzelnen, sondern um die Verwandlung
der Freiheit in einem größeren geistigen
Rahmen, um die Verwurzelung des Seins im Seinsgrund.
Das Weizenkorn muss das vorläufige Identitätsbewusstsein
loslassen und in die Erde fallen; erst
dann bricht das eigentliche Sein durch (Joh 12,24)!
Das Ich des Wachbewusstseins wird erst zu einem
befreiten und befreienden Ich, wenn es sich im Einklang
mit dem göttlichen Selbst entfaltet: Es muss
vom Geist immer neu geboren werden (Joh 3,5).
Ein mystischer Durchbruch zu diesem
dritten Tiefenbewusstsein war die Kernerfahrung
der Weisen des Ostens. Er ist
auch das Erbe und der Auftrag der christlichen
Spiritualität. Über die Jahrhunderte
haben wir Christen Gott und Christus
zu einseitig – und daher vielleicht zu oberflächlich
– auf dem Bereich des vergegenständlichenden
Bewusstseins betrachtet. Darum wurde unser
Gebet zu sehr wortbezogen und unsere Glaubensreflexion
zu stark begriffsbestimmend:
Unsere Werte sind zu sehr gesellschaftsorientiert
und unser Offenbarungsverständnis zu einseitig geschichtsbedingt.
Konsequenz? Wir haben die Strukturen
des Denkens und Lebens zu stark reglementiert
und dem Geist wenig Raum gelassen, dem Geist,
der weht, wo er will. Der Geist Gottes ist eigentlich
nicht Objekt der Verehrung in einer etablierten Religion,
sondern Subjekt der Erfahrung in einer verwandelnden
Spiritualität. „Der Geist Gottes ruft aus
unserer Tiefe Abba” (Gal 4,4) und dadurch wachen
wir zu einem tieferen, eigentlich göttlichen Selbstbewusstsein
auf: wir sind Reben vom göttlichen
Baum, Ströme, die aus der göttlichen Quelle hervorsprudeln
(Jesus), Kinder Gottes, Erben Gottes
(Paulus); wir sind Fünklein des göttlichen Lichtes
(Meister Eckhart), Flammen vom göttlichen Feuer
(Johannes vom Kreuz), Tropfen des göttlichen
Ozeans (Teresa von Avila).
Solche Symbole weisen darauf hin, dass Gott sich
nicht vor uns oder über uns befindet, sondern dass
Gott in uns aufwacht, dass wir im Göttlichen geborgen
sind: in ihm leben wir, bewegen wir uns und
sind wir (Apg. 17,28). Erst in dieser tieferen Wahrnehmung
erkennen wir, wer wir eigentlich sind und
zu welcher Seinsart unser Bewusstsein aufwachen
soll.
aus: S. Painadath, Gott als Subjekt unseres Seins, in: Katechetische
Blätter 5/2000, S 357ff
Erkenne, wer du bist
Wir sind Pilger auf dem Weg zu Gott. Von dem
Chaos der Sünde wollen wir uns erheben bis
zum Gipfel des Gottbewusstseins. Der Weg
von den Urwassern den Berg empor ist gewunden
und steil. Er führt uns durch die breite
Welt des wachen alltäglichen Bewusstseins
höher hinauf durch die Traumwelten des Unter-bewusstseins,
bis zu dem Gipfel des reinen,
göttlichen Bewusstseins, von dem uns
(nach indischer Lehre) der traumlose Tiefschlaf
einen Vorgeschmack schenkt.
© Jyoti Sahi
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Mit allen Sinnen glauben
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Meditation
Gott be-greifen
Gott wohnt im Ashram.
Das kann man sich irgendwie vorstellen:
Menschen meditieren, lesen in den heiligen Schriften
und feiern Gottesdienst.
Gott wohnt im Müll.
Das kann man sich irgendwie nicht vorstellen.
Aber Benni, ein Priester-Seminarist in Sameeksha,
verbrachte jeden Samstag
bei den Müllsammlern von Cochin
und entdeckte den Glauben dieser Leute.
Die Müllsammler sind junge Leute,
die sich zu Hause unerwünscht fühlten.
Also gingen sie in die Stadt.
Jetzt reinigen sie die Strassen,
sammeln wiederverwertbares Zeug,
suchen Plastik und Metall.
Dafür bekommen sie bei den Recyclingcentern
ein paar Rupien, manchmal stehlen sie auch,
drehen krumme Dinge.
„Gott kann diesen Leuten nicht in Ritualen
oder Sakramenten begegnen“, sagt Benni.
Die gibt es nur in Tempeln oder in Kirchen,
aber da lässt man sie nicht rein,
weil sie dreckig sind und stinken.
Und wer will schon mit Dieben beten?
Benni entdeckte, wie Gott Wege
zu diesen Menschen findet:
Manchmal, während des Müll-Sammelns,
lugt zwischen Plastikstücken,
Dosen und Staub ein Gottesbild hervor:
ein Herz-Jesu-Bild oder eine Statue
von Vishnu oder Krishna.
Dann bleiben sie stehen, küssen das Bild,
stecken es in ihre Tasche –
mit einem großen Glauben und mit
der Gewissheit, dass Gott ihnen nahe ist.
Das ist für sie eine Art Sakrament, so wie die Musik,
die aus dem Hindutempel klingt.
„Gott will zum Menschen kommen
und ist dabei hartnäckig“, sagt Benni.
Er zitiert ein Gedicht in dem es heißt:
Gott ist wie ein treuer Hund,
der einem Menschen nachgeht,
und sich nicht abschütteln lässt.
Er bleibt den Menschen auf den Fersen.
Manche erreicht er durch Meditation im Ashram,
manche durch ein kleines Bild im Müll.
G. Bauernfeind
© Horak
Mit allen Sinnen glauben: Symbole prägen
die Spiritualität – das zeigt sich nicht nur
im Alltagsleben eines Ashrams, sondern
auf erstaunliche Weise auch bei den Müllsammlern
von Cochin.
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symboldidaktik
FENSTER ZUM HIMMEL ODER
BLICK IN DEN BRUNNEN? (H. Halbfas)
Bedeutung der Symbole in der Erziehung: Ein Glaube, der nicht auch im Alltag
und im konkreten Leben erfahrbar wird, trägt nicht. Damit Glaube tragfähig
wird, müssen Jugendliche sensibel werden für die Tiefenschichten in
ihrem Leben.
Das Symbol ist mehr als begriffliches Denken dazu
geeignet, die Mehrdimensionalität der Wirklichkeit
(neu) bewusst zu machen. Nicht zuletzt deshalb redet
die Bibel an vielen Stellen in Bildern und Symbolen.
Der Glaube kann nur in „be-greif-baren“ Bildern
sprechen. Jesus verkündet seine Botschaft vom anbrechenden
Gottesreich nicht in abstrakten Begriffen,
sondern in lebendigen Bildern aus der Alltagswelt:
das Senfkorn, der Rebstock, der Feigenbaum
– seine Gleichnisse und Wunder sind Grundmuster
symbolischen Redens und Handelns.
Es handelt sich dabei meist um Ursymbole, die den
Menschen der damaligen Zeit unmittelbar zugänglich
waren. Heute fällt es uns ungleich schwerer,
über alltägliche Dinge zu staunen und darin unsere
eigene Lebenswirklichkeit oder gar eine Ahnung
Gottes zu erkennen.
Das griechische Wort „Symballein“ bedeutet „sinnvoll
zusammenbringen, zueinander fügen“. In der
Antike wurde ein Ring oder Täfelchen zerbrochen,
dem Partner mitgegeben und zu gegebener Zeit wieder
zusammengefügt. Ein Versprechen sowohl im
persönlich-zwischenmenschlichen Bereich als auch
in geschäftlich-rechtlichen Verbindungen wurde
dadurch sichtbar gemacht.
Unsagbares zum Ausdruck bringen
Um „Hälften“, die zur Einheit zusammengefügt werden
wollen, geht es im Symbol: Eine mit den Sinnen
erfahrbare Wirklichkeit (Licht, Wasser, Baum, Höhle,
Weg) verweist auf die zweite Hälfte – die transzendente
Bedeutung. Im Symbol treffen
sich Himmlisches und Irdisches,
es treffen sich Erfahrungen und
Ahnungen. Dank der Symbole sind wir
imstande, Unsagbares zum Ausdruck
zu bringen. Symbolerfahrung wird so
eine der wichtigsten Brücken zwischen
einer säkularisierten
Welt und der „Welt des
Glaubens“.
Die Fähigkeit Symbole
verstehen zu können,
setzt innere Ruhe voraus
und sich versenken
können in die Wirklichkeit.
Es setzt voraus,
dass wir wieder lernen,
unsere Sinne zu gebrauchen:
wieder sehen,
hören, riechen,
schmecken, tasten, und
Weil Symbole „Sinnlichkeit
und Sinn“ miteinander verbinden,
eine „Nähe zum
Leiblichen, Kosmischen
und Visuellen“ (J.D. Thyen)
besitzen, eignen sie sich
besser als theologische
Begriffe und Konzeptionen
zum interkulturellen und
interreligiösen Brückenbau.
uns Zeit nehmen für die Dinge, uns ihnen aussetzen,
bis wir vielleicht vom „Sinnstrahl des Seienden“
(Guardini) getroffen werden.
Man wird heute zunehmend stärker die religiöse
Analphabetisierung der „christlichen“ Kinder und
Jugendlichen berücksichtigen müssen. In dieser Situation
eröffnet ein interreligiöser Symbolvergleich
neue Möglichkeiten der Sensibilisierung für „religiöse
Sprache“, die weithin abhanden gekommen ist.
Biblische Symbole können zum Sprechen gebracht
werden, also in ihrem Symbolsinn aufgeschlossen
werden, wenn man sie mit ähnlichen Symbolen anderer
Religionen vergleicht.
M. Sch.
Quellen: E. Bihler, Symbole des Lebens – Symbole des Glaubens.
Werkbuch für Religionsunterricht und Katechese, Lahn-Verlag Limburg,
1998_; P. Biehl, Symbole geben zu lernen. Einführung in die
Symboldidaktik anhand der Symbole Hand, Haus und Weg; Neukirchener
Verlag, 1989; H. Kirchhoff, Ursymbole und ihre Bedeutung für
die religiöse Erziehung, Kösel Verlag 1982
„Die Symbolerfahrung verbindet so die Völker der
Welt zu einer Gemeinschaft der Suchenden, zu einer
Gemeinschaft der Menschen aller Zeiten, die
nach Sinn suchen.“ (R. Guardini)
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Mit allen Sinnen glauben
11

Symboldidaktik
ZUGÄNGE ZUM SYMBOL
Neun Thesen
These 1:
Symbole sind „sinnvoll“, fungieren als
Bedeutungsträger, wollen gesammelte Erfahrungen
zusammenführen:
(Symbalow = Erkennungszeichen;
symballein =zusammenwerfen, zusammenlegen)
Jeder Mensch entwickelt seine eigenen Symbole, führt
seine Erfahrungen zusammen. Deshalb sind Symbole
von außen oft schwer deutbar, sind zumindest nicht
immer eindeutig. Wir müssen uns darüber verständigen.
Erst in der Verständigung in der Gruppe, einer Religion
oder Kirche können sie gemeinsam Bedeutung
gewinnen.
These 4:
Symbole – vor allem Ursymbole – sind nicht
willkürlich:
Sie können nicht erfunden werden, sondern entstehen
aus sich selbst heraus, werden in der menschlichen Erfahrung
intuitiv erschlossen. Symbole entwickeln sich
also nicht von ganz allein. Zu ihrer Entwicklung gehört
das Umfeld, die Sozialisation. Selbst Ursymbole müssen
erst gefüllt sein, damit sie für alle ein Symbol sind.
Werden Symbole wie auch Rituale nicht gelebt, sind sie
nicht tragfähig. Denken wir z.B. nur an die Wegerfahrungen,
die jeder gemacht hat. Wer keine Wege geht,
weiß nichts von Hoffnung, Anstrengung, Befriedigung,
Ankommen …
These 2:
Symbole sind sichtbare Zeichen einer unsichtbaren
Wirklichkeit:
Symbole verbinden das, was irdisch sichtbar ist, mit
dem Himmlischen, was nicht sichtbar ist. Symbole zeigen
im immanenten Bereich die Transzendenz. Freundschaft
kann ich aussprechen. Dennoch ist sie nicht sichtbar.
Mit einer Tonscheibe kann ich versuchen, sie sichtbar
zu machen. Wird die Scheibe zerbrochen, bedeutet
das Leid, Trauer, Trennung. Wo die getrennten Teile zusammenkommen,
ist das Zeichen der Freundschaft wieder
deutlich.
These 3:
Symbole erschließen dem Menschen tiefere
Dimensionen einer inneren Wirklichkeit. Sie
sind die Sprache der Religion (H. Halbfas):
Religion ist nur über Symbole zu vermitteln und zu verinnerlichen.
Daher müssen Symbole „gelernt“ werden,
ohne dass sie festgelegt werden. Werden Symbole nur
von außen festgelegt, entziehen sie sich der Erfahrung
des Menschen, d.h. sie werden damit bedeutungslose
Klischees.
These 5:
Symbole sind verdichtete Erfahrungen. Sie
wollen nicht gewusst, sie können nur erfahren
werden:
„Man muss das Licht und die Finsternis erfahren, die
Sonne in Erzählungen und Liedern feiern, durch Türen
ein -und ausgehen; um zu wissen, was Wasser ist, sollte
man den Durst kennen, die Erschöpfung der Hitze, die
Quelle, den Bach, den Fluss und das Meer.“
(H.Halbfas)
These 6:
Symbole sind vielschichtig, sagen das Unsagbare
– Zeichen sind eindeutig, sie haben keinen
„Bedeutungsüberschuss“, sind ersetzbar und
nach Übereinkunft austauschbar:
Denken sie z.B. an das Kreuz: Es ist zum Zeichen verkommen.
Als Zeichen ist es austauschbar. Ist es heute
wirklich noch ein Symbol, in dem die Erfahrungen der
SchülerInnen verdichtet sind? Versuchen wir es doch
einmal so: Meditieren wir den Weg Jesu ans Kreuz:
bejubelt – verspottet – verraten – ausgestoßen –
geschlagen … einen solchen Weg erleben SchülerInnen
in ihrem Leben in Teilen immer wieder. Das sind auch
ihre Erfahrungen. Damit kann das Kreuz wieder zum erfahrenen,
verdichteten Symbol werden.
12
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symboldidaktik
These 7:
Symbole sind ambivalent:
Sie kristallisieren sich um die entgegengesetzten Pole
des Lebens, um das kaum mehr Sagbare herum: Werden
und Vergehen; Licht und Finsternis; Gut und Böse. Deshalb
sind Symbole auf das deutende Wort angewiesen
(Weidinger). Es ist wichtig, dass auch Kinder und
Jugendliche über ihre Vorstellungen reden und befähigt
werden, ihre Erfahrungen verbal auszudrücken.
These 8:
Symbole sind für unser Bedürfnis nach
Eindeutigkeit ein Ärgernis, für unser Bedürfnis
nach Geheimnis und Sinnfülle eine Fundgrube
(Kast):
These 9:
Wer Symbole verstehen lernt, geht von außen
nach innen, von der Oberfläche in die Tiefe, von
der Schale zum Kern (Halbfas):
Es geht eben nicht, dass wir von innen, von uns aus,
nach außen gehen. Damit erstellen wir ein hohles Gebäude,
das schnell zusammenstürzt. Nur über die konkreten
Erfahrungen meines eigenen Lebens kann ich zu
Gott finden. Der Begriff Gott ist hohl und hilft mir ohne
Erfahrungen nicht weiter. (Lachmann)
aus: J. Lay, Symbole, in: Christ sein weltweit. Symbole – Sprache des
Glaubens. Material für den Religionsunterricht, Jahrgang 42
Wir müssen akzeptieren, dass es hier keine Eindeutigkeit
gibt, dass ich auch als ReligionslehrerIn nicht alles
im Griff habe. Aber vielleicht erleben wir gerade darin
Schönes und Freudvolles.
Symbolhaft denken lernen:
von der Schale zum Kern
© Jyoti Sahi
Symbol
Zeichen
• Definierbarkeit
• Eindeutigkeit
(vgl. Verkehrszeichen)
• Hinweis auf verborgene Wirklichkeit
• Repräsentation dieser Wirklichkeit
• Reale Gegenwart
• Vieldeutigkeit
• Ansprechen des Emotionalen
• Sinnstiftung
• Gegenwartserschließung
Klischee
• Abgestorbenes Symbol
• Noch vorhanden aus Gewohnheit
• Emotional besetzt, aber nicht
mehr verstanden
• Routine
• Übergestülpter Ritus
Sinnbild
• Unterscheidung zu Symbol
schwierig, da beide Begriffe im
Deutschen oft gleichgesetzt
• Ansprechen des Rationalen
• Rationale Erkenntnis des Sinnbilds
= Voraussetzung für Erkenntnis
des Versinnbildlichten
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
aus: Religion betrifft uns 5/94. 3, S. 8
Mit allen Sinnen glauben
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Symbol Baum/Meditation
Der Ashram und der Baum
Manche Bäume im Ashram sind Heilpflanzen,
wie der Muskatnussbaum.
Aber Bäume sind auch theologische Lehrer
und spirituelle Meister.
P. Painadath schildert eine Unterrichtsstunde
bei seinem Lehrmeister:
„Einmal bat ich einen Baum:
,Erzähl mir vom Tod’.
In diesem Moment fiel ein Blatt herunter.
Das war schon die Antwort.“
Das Blatt hat eine Angst erlebt –
die Angst den Mutterbaum zu verlassen,
die Angst vor dem letzten Fallen.
Aber wohin fällt das Blatt?
Es fällt in nichts Fremdes,
es fällt in den Boden,
aus dem der Baum wächst.
Mutter Erde fängt das Blatt liebevoll auf
und verwandelt es.
Vor vielen indischen Tempel stehen
Feigenbäume, verehrt als heilige Pflanzen.
Buddha hatte unter einem Feigenbaum
seine Erleuchtung.
Der Baum zeigt:
Alles ist mit allem verbunden.
Kein Blatt kann zum anderen sagen:
„Du bist mir fremd.“
Alle Zweige und Blätter kommen
aus den selben Wurzeln.
Die Wurzeln selbst sind unsichtbar.
So wie der Baum aus den Wurzeln lebt,
die man nicht sieht,
so lebt der Mensch aus dem Geistigen,
das verborgen liegt.
Gott heilt durch den Baum –
durch seine Blätter die zu Medizin werden,
durch seine gute Schwingung,
und durch seinen spirituellen Rat:
Du bist mit allem verbunden,
Lebe aus deinen Wurzeln,
lass dich verwandeln.
G. Bauernfeind
© Rel.Päd.Seminar d.Diöz.Regensburg
Der Baum zeigt:
Alles ist mit allem verbunden. Kein Blatt kann
zum anderen sagen: „Du bist mir fremd.“
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Baum
DAS UR-SYMBOL BAUM
Der Baum ist das Symbol des Lebens schlechthin: In seiner Gestalt und seiner
Lebensform wird jeder Baum zum Gleichnis menschlichen Lebens. Unzählige
Parallelen finden sich zwischen Mensch und Baum.
Die Wurzeln fest in der Erde verankert, lassen
nach dem Grund unseres Lebens frage: Worin
haben wir uns verwurzelt, woher kommen wir? Der
Stamm öffnet den Blick auf die Frage: Wer oder was
gibt meinem Leben Halt? Die Baumkrone, die dem
Licht, dem Himmel entgegenwächst, lässt schließlich
nach unseren Sehnsüchten und Wünschen fragen:
Wonach strecke ich mich aus? Wohin möchte
ich wachsen? Blätter, Blüten und Früchte lassen uns
fragen nach dem, was wir in unserem Leben erreicht
haben oder noch erhoffen.
Der Baum nimmt seine Lebenskraft aus allen vier
Elementen: Mit der Wurzel steht er fest verankert in
der Erde, aus der er Wasser als Nahrung zieht. Seine
Farbe erhält er vom Licht der Sonne, deren Kraft
ihn auch wachsen lässt. Der Wind schließlich sorgt
für die Bestäubung und Fortpflanzung. Der Baum
hört bis zu seinem Absterben nie auf zu wachsen.
Wie kaum ein anderes Lebewesen machen Bäume
den Wechsel der Jahreszeiten deutlich: Bäume führen
uns Jahr für Jahr den Kreislauf des Lebens vor
Augen.
aus: E. Bihler, Symbole des Lebens – Symbole des Glaubens II. Werkbuch
für Religionsunterricht und Katechese, Lahn-Verlag Limburg,
1998 3 , S.166
Baum werden
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Der Mensch ist wie ein Baum, wie ein „umgekehrter
Baum“, sagten die Weisen im Osten. Auch Platon
sah es so. Die anatomische Struktur des menschlichen
Körpers ähnelt einem Baum. Das Gehirn ist
wie ein Wurzelstock. Von da aus wachsen Blutgefäße,
Lymphen, Nerven und Meridiane nach unten
– wie Äste und Zweige. Ein Querschnitt der Lunge,
des Gehirns, der Nieren sowie eines Muskels zeigt
große Ähnlichkeit zur Baumgestalt. Die Plazenta
sieht wie eine Pflanze aus. Der menschliche Körper
steht und wächst also wie ein Baum.
Ständig werden wir Menschen von Bäumen und
Pflanzen ernährt: Getreide und Gemüse, Früchte
und Blätter ... Heilkräuter richten die Kranken auf,
Blumen erfrischen unsere Herzen. Die Bäume atmen
Sauerstoff aus, von dem wir leben. Bäume sind
die ernährenden Mutterbrüste der Erde, die uns umarmenden
und segnenden Hände der Mutter-Erde.
Der Baum erweckt die geistige Intuition der Weisen,
die schöpferische Phantasie der Künstler und Dichter.
Seit ältester Zeit haben die Meister unter Bäumen
gelehrt. Buddha erhielt seine Erleuchtung unter
dem Baum. Jesus lehrte oft unter Bäumen. Der
Baum ist der Urmeister der Menschheit.
Der Mensch ist berufen, Baum zu werden, den inneren
Baum in sich zur Entfaltung zu bringen – den
Baum des Lebens, den Baum der wahren Erkenntnis.
Wer die Sprache des Baumes versteht, erfährt
mehr „Boden unter den Füßen“.
Meditation
© Zerche
Wie ein Baum stehen wir fest im göttlichen Grund
verwurzelt. Wir verzweigen uns mit Gedanken und
Gefühlen zu anderen Menschen.
Wie ein Baum erhalten wir das erhellende Licht der
göttlichen Sonne und den belebenden Atem des göttlichen
Geistes.
Wie ein Baum tragen wir Früchte der Liebe und Güte
im Denken und im Einsatz.
Wie Blätter eines Baumes sind wir in der Tiefe miteinander
verbunden und ernähren uns gegenseitig.
Wie ein Baum zu wachsen, blühen, reifen und Früchte
zu tragen – das macht unser Leben frei und glücklich.
Und wenn der letzte Atem von uns zurückgenommen
wird, kehren wir wie ein Baum zurück zu göttlichem
Mutterboden, worin wir uns ewig geborgen fühlen.
Ein Baum werden!
aus: S. Painadath, Das Sonnengebet. Ein Übungsbuch zum Tagesbeginn,
Kösel Verlag, 2000, S.67ff
Mit allen Sinnen glauben
15

Symbol Baum
BAUM-GEBÄRDEN
Der Mensch ist berufen, Baum zu werden, den inneren Baum in sich zur Entfaltung zu
bringen – den Baum des Lebens, den Baum der wahren Erkenntnis. Wer die Sprache des
Baumes versteht, erfährt mehr „Boden unter den Füßen“:
Dazu könnte die folgende Reihe von Gebärden helfen. Mittels der Gebärden durchleben
wir den Werdegang des Baumes. Und dadurch werden wir uns des inneren Baumes
bewusster: Wir erfahren den Baum, der aus dem Verwurzeltsein im göttlichen Grund
das Verbundensein mit den Mitgeschöpfen fördert. So wird die Gestaltung des Tages
bodenfest und befreiend.
1. Einheit mit der Erde spüren.
5. Die Kraft der Sonne weckt mich auf.
2. Das Samenkorn bereitet sich
auf das Keimen vor.
6. Der Baum richtet sich
aus der Erde auf.
7. Der Lebenssaft treibt die
Sprösslinge heraus
3. Aus dem Mutterleib der Erde –
herausgesprossen – doch darin verwurzelt.
4. Das Licht der Sonne bricht ein.
8. und bringt die Blätter
zur Entfaltung.
16
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Baum
13. Die Früchte lassen die Äste
zur Erde sinken.
9. Der Baum öffnet sich
in allen Zweigen.
10. In der Krone erstrahlen
die Blüten.
14. Zurück zur Erdenheimat.
11. Schatten und Schutz spendend
steht der Baum da.
15. Sich im Mutterschoß der Erde
geborgen fühlen.
12. In allen Richtungen und
für alle Lebewesen.
Meditation:
Wie ein Baum geerdet sitzen!
aus: S. Painadath, Das Sonnengebet. Ein Übungsbuch zum Tagesbeginn, Kösel Verlag, 2000, S.69ff
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002 Mit allen Sinnen glauben 17

Symbol Baum
Baum-Theologie
von S. Painadath
© Zerche
Der Vater als der Wurzelstock
Wir möchten hier das Symbol des Baumes etwas
näher meditieren. Der Baum wächst aus dem verborgenen
Wurzelgrund, der das Symbol des unfassbaren
göttlichen Grundes ist. Keiner sieht die
Wurzel. Und diesen göttlichen Wurzelgrund nannte
Jesus Vater. „Niemand hat den Vater je gesehen;
keiner hat seine Stimme gehört.“ (Joh. 1,18; 5,37)
Wenn man den Baum fragt, woher er kommt, käme
die Antwort: „Ich weiß, woher ich komme, ihr aber
wisst es nicht.“ (Joh. 8,14)
Im mystischen Selbstbewusstsein Jesu ist der Vater
der verborgene Wurzelstock, aus dem er kam. Der
Vater ist das Woraus des Baumes. Jesus hatte diese
Erfahrung des Herausgehens aus dem Wurzelboden
des Vaters: „Vom Vater bin ich ausgegangen.“
(Joh. 16,28; 17,8; 8,42; 13,01)
Aber das Heraustreten heißt nicht Trennung: „Ich
bin im Vater, der Vater ist in mir. Ich und der Vater
sind eins.“ (Joh. 10,30; 17,21). Jesus lebte in diesem
tiefsten göttlichen Einheitsbewusstsein.
Der Sohn als der Stamm
Der Wurzelstock öffnet sich im Stamm. Der Stamm
ist das Selbstheraustreten der verborgenen Wurzel.
Der Sohn ist das Selbstherausfließen des Vaters. Mit
einer Art Stammbewusstsein sagte Jesus: „Ich hole
das Leben aus dem Vater.“ (Joh. 6,57)
„Der Vater, die Urquelle des Lebens, hat dem Sohn
gegeben, das Leben zu vermitteln.“(Joh. 5,26). Ständig
sendet der Wurzelboden den Stamm aus: „Der
Vater, der mich ausgesandt hat, ist bei mir … in mir
… ich in ihm“ (Joh. 8,29; 17,21). Darum konnte Jesus
mit einem tiefen Gottesbewusstsein sagen: „Wer
mich sieht, sieht den Vater.“ (Joh. 14,9).
„Wer mich hört, hört den Vater; die Worte, die ich
spreche, sind nicht meine Worte, sondern die Worte
des Vaters.“(Joh. 14, 10, 24; 12,19 )
Durch den Stamm erkennt man die Wurzel; durch
den Sohn erkennt man den Vater (Joh.14,7).
Der Stamm ist der eigentliche Weg zum Wurzelstock,
die Wahrheit, Öffnung des verborgenen Wurzelgrunds
und das Leben, das aus dem Schoß der Erde
hervorströmt. (Joh.14,6)
Niemand erreicht die Wurzel außer durch den
Stamm; keiner erreicht den Vater außer durch den
Sohn. (Joh.14,6)
Der Stamm ist eigentlich der Sohn (die Tochter) der
Wurzel. Ständig gebiert die Wurzel den Stamm.
Der Geist als der Lebenssaft
Aus der verborgenen Tiefe des Wurzelstocks fließt
der Saft des Baumes durch den Stamm. Geist ist der
Saft im Göttlichen. Geist ist Wasser, das lebensspendende
Wasser (Joh. 7,39). Der Geist fließt wie
der Saft des Baumes aus dem Vater zum Sohn und
vom Sohn zum Vater zurück in gegenseitiger Durchdringung
(Perichorese). Der Geist ist das göttliche
Lebensprinzip, das den Vater und den Sohn in Wesenseinheit
verbindet. In diesem Bewusstsein sprach
Jesus von dem „vom Vater ausgehenden Geist“
(Joh.15,26), der „durch den Sohn wie durch einen
Brunnen hervorsprudelt.“ (Joh. 7,39)
Der Geist ist das Selbstausgießen der göttlichen
Liebe (Röm. 5,5), und das Selbstausströmen des göttlichen
Lebens (Joh. 6,63), das Selbstausstrahlen des
göttlichen Lichtes (Joh. 8,12) und die Selbstoffenbarung
der göttlichen Wahrheit (Joh.14,17, 15,26):
Und Jesus spürte ständig diese Dynamik des Geistes
in sich: „Der Geist hat mich gesalbt und ausgesandt.“
(Luk. 4,18; 4,1) Er verstand sich als Brunnen,
aus dessen väterlicher Quelle das Wasser des Geistes
hervorströmte (Joh. 7,37–39; 4,14). Er lud die
Menschen ein, aus diesem göttlichen Wasser des
Geistes immer neugeboren zu werden. (Joh. 3,5)
18
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Baum
METHODEN
Bäume sprechen
Leben wächst in Ringen
Das Alter der Bäume erkennt man an ihren Jahresringen.
An den einzelnen Ringen, ihrer Breite, Färbung kann
man erkennen, ob das jeweilige Jahr ein gutes (breite
Ringe) oder ein schlechtes war.
Überlege: Wie war es mit deinem Leben bisher? Versuche
die Jahresringe deines Lebens zu zeichnen, unterscheide
dabei gute und schlechte Zeiten nach Farben.
Im Gespräch sollte darauf geachtet werden, dass die
Intimsphäre jedes einzelnen gewahrt bleibt. Das heißt
die Bilder werden nicht der Allgemeinheit gezeigt,
sondern dienen nur als Bewusstwerdungsprozess des
eigenen Lebens.
nach: E. Bihler, Symbole des Lebens - Symbole des Glaubens II. Werkbuch
für Religionsunterricht und Katechese, Lahn-Verlag Limburg,
1998 3 , S.202
Jeder braucht Wurzeln
Jeder Baum und auch jeder Mensch braucht Wurzeln.
Beim Baum gehen sie in den fruchtbaren Mutterboden,
beim Menschen erwachsen sie einem geistigen Nährboden
– eines jeden Leben wird durch nahe stehende
Menschen beeinflusst und begünstigt. Zeichne deinen
Stammbaum – zunächst den deiner Familie, trage dann
noch mit einer anderen Farbe die Personen ein, die nicht
zu deiner Familie gehören, aber dennoch für deine Entwicklung
von Bedeutung sind.
aus: G. Schmiz, Symbole. Urbilder des Lebens, Urbilder des Glaubens.
Ein unterrichtspraktisches Handbuch mit Arbeitsblättern für die Klassen
5 bis 10, Lahn-Verlag Limburg, 1998, S. 11
Zur Vertiefung
Lies die nebenstehenden Zitate durch und lasse sie eine
Weile auf dich wirken. Welches Zitat sagt dir am meisten?
Versucht in Partnerarbeit die Aussagen der Kurztexte in
eigenen Worten zusammenzufassen.
Hast du selbst auch einen Lieblingsbaum, zu dem du
dich hingezogen fühlst oder mit dem du intensive Erinnerungen
verbindest?
Tue deine Augen auf und geh zu einem Baum!
Sieh ihn an und besinne dich. (Jakob Böhme)
Mehr lernst du in den Wäldern als aus Büchern.
Holz und Stein werden dich lehren, was du von
den Lehrern nicht lernen kannst.
(Bernhard v. Clairvaux)
Bäume sind Heiligtümer. Wer mit ihnen zu
sprechen weiß, wer ihnen zuzuhören weiß, der
erfährt die Wahrheit. Sie predigen nicht Lehren
und Rezepte; sie predigen um das Einzelne unbekümmert,
das Urgesetz des Lebens. Ein Baum
spricht: ich lebe das Geheimnis meines Samens
zu Ende, nichts anderes ist meine Sorge. Ich
vertraue darauf, dass Gott in mir ist.
(Hermannn Hesse)
Die Bäume stehen wie die sehnenden Wünsche
der Erde auf Zehenspitzen, um einen Blick in
den Himmel zu tun … Die Bäume steigen zu
meinem Fenster empor, wie der sehnsüchtige
Ruf der stummen Erde. Sei still, mein Herz, diese
großen Bäume sind Gebete …
(Rabindranath Tagore)
Wie der Baum seine Blätter, so lasse ich meine
Worte zur Erde fallen, lasse meine Gedanken
unausgesprochen in Gottes Schweigen erblühen.
Der Baum ist beflügelter Geist; erlöst von
den Fesseln des Samenkorns, verfolgt er das
Abenteuer des Lebens ins Unbekannte.
(Rabindranath Tagore)
Bäume sind Gedichte, die die Erde in den
Himmel schreibt.
(Khalil Gibran)
aus: A.L. Balling, Bäume, Freunde der Menschen, Missionsverlag
Marianhill
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Mit allen Sinnen glauben
19

Symbol Baum
DAS THOMAS KREUZ:
LEBENSBAUM UND STERN
Im Kreuz der Thomas-Christen verschmelzen zwei Traditionen: das biblische
Erbe und die religiösen Bilder Indiens.
„Im Christentum Keralas war der auferstandene
Christus viel präsenter als in der Theologie der westlichen
Missionare!“ meint Scaria Zacharia, Experte
für das Leben der indischen Thomas Christen.
„Auf unseren Kreuzen hängt kein Gekreuzigter. Bei
uns war die Verzierung des Kreuzes mit Blumen sehr
wichtig: Christus ist erstanden, wir wollen uns
freuen!“
Tatsächlich nimmt das Thomas-Kreuz Motive aus
der prophetischen Literatur des alten Testaments
auf. Das Sternmotiv aus Numeri 24, 17: „Ein Stern
geht in Jakob auf“ und das Bild vom Lebensbaum:
„Doch aus dem Baumstumpf Isais wächst ein Reis
hervor, ein junger Trieb aus seinen Wurzeln bringt
Frucht.“
Neben diesen prophetischen Bildern, die sich in
Christus erfüllten, übernahm die frühe syrische
Kirche in Indien aber auch Symbole aus den vorhandenen
religiösen Traditionen. So sehr, dass Vasco da
Gama einmal einen Tempel der Göttin Kali mit einer
christlichen Kirche verwechselt haben soll. Im Thomas-Kreuz
ist es z. b. der Bogen, der auf einen Mund
eines mythischen Wassertieres zurückgehen soll.
Im Thomas-Kreuz sind die Ursymbole des Himmels
und der Welt, Gottes und des Menschen vereint:
Baum, Wasser, Licht. Somit steht dieses Kreuz nicht
nur für die Abgrenzung des christlichen Glaubens,
sondern auch für die Integrationsfähigkeit des
Christentums.
Das Thomas-Kreuz ist in Kerala/Indien in vielen
Gemeinden anzutreffen.
© Zerche
20
Die Thomas-Christen
Die Christen Indiens berufen sich auf den Apostel
Thomas: Im Jahr 52 soll der Apostel das Evangelium
gebracht haben. Manches spricht dafür,
manches dagegen; die zahlreichen römischen
Münz-Funde belegen, dass es rege Handelsbeziehungen
mit Rom und auch Jerusalem gab. Unbestreitbar
ist, dass es schon in den ersten nachchristlichen
Jahrhunderten im heutigen Kerala, im
Südwesten des indischen Subkontinents, eine kleine
Schar von Christen gab. Als die Portugiesen im
16. Jahrhundert nach Indien kamen, waren sie überrascht,
christliche Gemeinden vorzufinden.
Die „Thomas-Christen“ hatten über Jahrhunderte
hinweg nur losen Kontakt zur übrigen christlichen
Welt und trotzdem den Glauben bewahrt. Sie waren
verbunden mit den Kirchen in Ostsyrien und
Persien. Ab dem 8. Jahrhundert entsandte der Katholikos
von Seuleukia-Ktesiphon (Mesopotamien,
heute Irak) Bischöfe nach Kerala.
Das Leben der örtlich christlichen Gemeinschaft war
durch eine Versammlung (palliyogam) geregelt, in
der die gesamte Dorfgemeinschaft durch Familienoberhäupter
vertreten war. Den anderen Religionen
gegenüber war man tolerant: auch den Hinduismus
und den Islam akzeptierte man als Wege zu Gott.
Nach der Ankunft der Portugiesen wurde auf einer
Synode die Vorherrschaft Roms eingeleitet. Schon
nach 50 Jahren kam es aber zur ersten von vielen
Spaltungen. Innerhalb der katholischen Kirche
Indiens gibt es heute drei große Riten: den lateinischen,
den syromalabarischen und den syromalankarischen
Ritus.
G.B.
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Baum
Meditation
Ich betrachte das Thomas-Kreuz
von Kottayam-Valiyapally
Es ist ein Kreuzes-Bild mit vielen Details.
Inmitten des großen Bildes entdecke ich kleine
Bilder, die mir helfen, das Kreuz zu verstehen.
Drei Stufen führen zum Kreuz hin.
Wenn man in Indien ein Bergheiligtum erreichen
will, dann muss man über Stufen nach oben gehen.
Oft ziehen sich Menschen
zum Gebet auf Berge zurück.
Als Jesus auf einen Berg ging, erschien ihm Elija,
sein letzter Weg führte ihn auf den Berg Golgotha.
Nach den Stufen sehe ich einen Halbbogen.
Das könnte ein Regenbogen sein
oder die Hälfte der Erdkugel.
Es erinnert auch an Wasserströme.
Das Wasser des Lebens fließt aus dem Kreuz heraus,
aber gleichzeitig wächst aus dem Wasser
etwas Neues:
Es sind Blätter.
Sie erinnern an die Lotusblume,
die auf dem Wasser wächst, oft auch im Sumpf.
Die Blätter sind die Frucht eines Baumes.
Sie gehören zum Kreuz,
das auch ein Baum ist.
Weiter oben, wo sich die Kreuzesbalken treffen,
sehe ich kleine Blütenblätter mit einem Zentrum.
Wie eine Perle strahlt hier das Licht
in alle vier Himmelsrichtungen.
Die Perle ist ein Symbol für Jesus.
Von hier gehen Licht und Wärme in die ganze Welt,
über alle vier Arme des Kreuzesbaumes.
Über dem Kreuz sehe ich eine Taube.
In der Tradition der Thomas-Christen
symbolisiert die Taube den Heiligen Geist,
in manchen Traditionen ist die Taube auch
das Symbol für die Liebe.
Der Geist Gottes, seine Liebe kommt über das
Kreuz in die Welt.
Über dem großen Kreuz steht noch ein kleines Kreuz.
Zwei Kreuzesenden werden von
je einem Pfau geküsst.
Der Pfau ist der Nationalvogel Indiens und
in der religiösen Tradition mit dem Gott
Subrahmaniam verbunden
(einem der Söhne Shivas).
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Im frühen Christentum symbolisierte der Pfau
die Liebe Gottes, aber auch die Liebe der
Menschen zueinander und das Paradies:
Wer liebt, erhält Unsterblichkeit, das Paradies,
den Himmel und das ewige Leben.
Ich lasse mich von diesem Bild anstrahlen.
Gott erleuchtet durch dieses Symbol die Welt.
Ich stelle mir vor, dass viel Licht von diesem Bild
in mich fließt.
Das Kreuz ist das Symbol der Liebe Gottes.
Licht und Liebe fließen in mich.
Vielleicht verstehe ich jetzt, was auf dem Sockel
in ostsyrischer Sprache steht:
Ich will mich allein des Kreuzes Christi unseres
Herrn rühmen (Gal.6,14).
G. Bauernfeind
Mit allen Sinnen glauben
21

Symbol Wasser/Meditation
Der Ashram und das Wasser
„Wenn jemand nicht beten kann,
soll er sich an den Fluss setzen.
Das beruhigt die Gedanken,
das heilt die Seele.
Deshalb soll ein Ashram am Fluss liegen“, meint P. Painadath.
Etwas weiter oben am Fluss steht ein Hinduheiligtum.
Es ist ein Pilgerzentrum und eine Stätte der
Priesterausbildung für junge Hindus.
Früh am Morgen steigen die Priesterschüler
ins Wasser.
Sie tragen safranfarbene Tücher um die Leibmitte
und beginnen wie viele Hindus den Tag im Fluss:
Sie spritzen sich an, lachen und tauchen unter.
Dann – eben noch mitten im Herumalbern –
beginnt einer mit einem religiösen Ritual:
er verharrt einige Augenblicke in Ruhe,
nimmt eine Handvoll Wasser,
bewegt seine Hand
nach oben, nach unten
lässt Wasser über die andere Hand laufen,
murmelt Gebete,
berührt seine Stirn und
faltet die Hände.
„Surya Namaskar“ heißt das Ritual:
Ich empfange die aufgehende Sonne,
das Symbol Gottes.
Ich stehe im Fluss,
dem Ort der Heiligkeit.
Wenn ich jetzt bete, reinige ich mein Herz.
Aber der Fluss – Lebensgrundlage für
drei Millionen Menschen – ist gefährdet:
Firmen und Privatpersonen holen Sand Ein hinduistischer Priesterschüler
aus dem Flussbett,
beim rituellen Bad am Morgen
Sand, der das kostbare Nass reinigt.
Sollte das Flussbett noch tiefer werden,
kann Meerwasser eindringen und die Wasser-Qualität zerstören.
Deshalb muss der Fluss geschützt werden!
Ein hinduistischer Nachbar des Ashrams und P. Painadath
schreiben Protestbriefe an Politiker, publizieren in Zeitungen
und drucken Klebeetiketten:
Wasser ist kostbar!
Geh sorgsam damit um!
Diesen Spruch liest man jetzt auch auf dem
Trinkwasser-Behälter im Ashram.
Und wenn die Frauen ihre Wäsche zum Waschen an den Fluss tragen,
dann nehmen sie auch ihre Sorgen mit –
und der Fluss trägt sie ans Meer.
G. Bauernfeind
© Zerche
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Wasser
DAS UR-SYMBOL WASSER
O Wasser, mit heilbringendem Balsam erfüllt,
der meinen Körper sicher erhält,
komm, dass ich lange die Sonne sehe.
Welche Sünde in mir ist,
welche üble Tat ich begangen habe,
falls ich gelogen oder falsch geschworen habe,
Wasser, entferne es weit von mir.
Rig- Veda X, 9,7-8
Du hast den Wassern eine Grenze gesetzt,
sie dürfen sie nicht überschreiten;
nie wieder sollen sie die Erde bedecken.
Du lässt die Quellen hervorsprudeln in den Tälern,
sie eilen zwischen den Bergen dahin.
Allen Tieren des Feldes spenden sie Trank,
die Wildesel stillen ihren Durst daraus.
An den Ufern wohnen die Vögel des Himmels,
aus den Zweigen erklingt ihr Gesang.
Du tränkst die Berge aus deinen Kammern,
aus deinen Wolken wird die Erde satt.
(PS 104,9-13)
Impuls
Vergleiche die beiden Texte: Welche Bedeutung wird
dem Wasser hier gegeben? Welche Aspekte werden im
jeweiligen Text betont?
Wasser als lebensspendendes und reinigendes
Element zeigt sich im übertragenen Sinn in
den vielen Heilquellen, die es bis heute gibt. Als heilige
Flüsse sind uns Jordan und Ganges bekannt, in
denen der Mensch nicht nur äußerlich rein wird,
sondern auch innere Läuterung erfährt. Die innere
Reinigung durch symbolhafte, rituelle Waschungen
ist in vielen Religionen belegt.
Gott schuf das Wasser, und seitdem springt es
aus der Erde, aus Felsen und rinnt in Bächen
und Flüssen, vereinigt sich zu Strömen und fließt
weiter, bis es sich ins Meer gießt und Meer wird.
Ohne Wasser ist die Erde Wüste. Tief in den Leib der
Erde gräbt der Mensch, um Wasser zu schöpfen, und
schenkt es der Erde zurück, um von ihren Früchten
zu leben. Der Bauer hockt auf seinem ausgedörrten,
von der Trockenheit zerrissenen Acker und wartet
auf die Monsunregen. Ohne Wasser kein Reis, kein
Brot. Ohne Wasser Hunger, also Trauer, Unfriede,
Krankheit.
Auch Menschen und Tiere stillen ihren Durst mit
Wasser, um am Leben zu bleiben. Geheimnisvolles
Element, geduldig und still, das, sich schenkend,
Leben lebendig erhält, ohne selbst ,lebendig’
zu sein! Darum ist Wasser Symbol der Hingabe.
aus: M. Kämpchen, Die heiligen Wasser. Psalmenmeditationen aus
Indien, Herder 1980, S. 90f.
Rundum strecken sich die Hände aus nach der Quelle
des Lebens, dem überfließenden Krug (Purna Kumbaham),
der seinen Reichtum spendet, ohne jemals leer
zu werden. auf dem Mundstück des Kruges liegt eine
Kokosnuss, deren weiße runde Mitte die tiefste, unaussprechliche
Wirklichkeit (Sûnya) bedeutet: Ist sie
nicht auch die Eucharistie, nach der alle Hände greifen?
Und erscheinen die Hände nicht wie Strahlen, die von
den Quellen unseres Lebens ausgehen in alle Welt?
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002 Mit allen Sinnen glauben 23

Symbol Wasser
DIE THEOLOGIE DER FISCHER VON MUKKUVAR
Von Georg Bauernfeind
Leben am Wasser: In der Religiosität der indischen Fischer kreist alles
um „Mutter Meer“.
Der Jesuit P.T. Mathew
lebte mit den Fischern
von Mukkuvar
und studierte ihre
Spiritualität.
„Sie sind eine der Gruppen, die am stärksten von
Ausbeutung und Unterentwicklung betroffen sind“,
meint der Jesuit P. Mathew, der seit vielen Jahren in
den Dörfern der südindischen Westküste arbeitet.
Der Ertrag ihrer Fischerei reicht oft nicht zum Überleben
und für die etablierte Gesellschaft gelten sie
als primitive Leute ohne Kultur.
Am Anfang war es klassische Entwicklungshilfe, die
der ausgebildete Sozialarbeiter in einem der Dörfer
begann. Er organisierte Gesundheitsprogramme,
unterrichtete in der Bildungsarbeit für Frauen und
Männer. Manchmal ging es auch darum, einen
Außenbordmotor zu organisieren oder reißfeste
Netze. In den 80er Jahren begann dann die gewerkschaftliche
Arbeit, weil die großen Hochsee-Flotten
immer näher an die Küste heranfuhren. Da blieb
nicht mehr viel übrig für die einfachen Fischer.
Fischer in Indien: Menschen am Rand
Wenn die Männer von Mukkuvar in ihre Boote
steigen, dann weiß keiner von ihnen, ob er das
Ufer wieder sieht. „Du kannst nie sicher sein, ob du
zurückkommst“, sagen die Alten im Dorf. Die Fahrt
hinaus aufs offene Meer ist jedes Mal ein Abenteuer,
dessen Ende ungewiss ist. Da geht es um Leben
und Tod und oft genug um die Erfahrung absoluter
Hilflosigkeit: ausgesetzt dem Sturm, den peitschenden
Wellen, dem tobenden Wasser. Rundherum
ein übermächtiger Gegner, den man ganz
gern zum Freund hätte: „Kadalamma“ – „Mutter
Meer“ – nennen die Fischer von Mukkovar ihren Lebensmittelpunkt.
Aber irgendwann merkte P. Mathew: Entwicklungspolitische
Hilfe und gewerkschaftliche Arbeit
haben ihre Grenzen. „Solange wir die Kultur der Leute
nicht verstehen, ihre Ideen, ihre Werte, bleibt unsere
Arbeit sinnlos.“ Der Jesuit ging mit zum Fischen,
verbrachte Tage und Nächte in Gesprächen mit den
Leuten und lernte immer stärker zu verstehen: das
Herz ihrer Kultur ist die Religion – eine Religiosität,
die ganz um „Mutter Meer“ kreist.
Viele Fischerdörfer dieser Gegend sind katholisch,
bekehrt vom Heiligen Franz Xaver im 16. Jahrhundert.
Die Fischerfamilien nahmen das Christentum
an, ohne ihre alten Gewohnheiten aufzugeben. Nach
wie vor stehen sie in einer liebevollen Beziehung zu
„Mutter Meer“: „Sie ist es, die uns das Leben gibt,
sie ernährt und unterstützt uns“, sagen die Fischer.
Wenn sie ihre Boote ins Meer hinausschieben, greifen
sie kurz ins Wasser, benetzen sich dreimal am
Körper, an Kopf und Bauch – ähnlich dem Kreuzzeichen.
Das ist ihre Form der Verehrung, die sich
auch in einem Sprichwort zeigt: „Es macht nichts,
wenn wir heute hungern, morgen wird Mutter Meer
uns etwas geben.“
Wenn sie dann draußen sind auf dem Meer, singen
sie ihre religiösen Volkslieder im Wechselgesang,
feuern sich umso lauter an, je stärker der Zug am
Netz wird. Da stehen fünfzehn oder zwanzig Leute,
ziehen im Rhythmus am Netz und begehen gleichzeitig
eine heilige Handlung, den zentralen Ausdruck
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Fischen ist Leben: Der Unterschied zwischen heilig und profan verschwindet,
Gebet und Arbeit gehen ineinander über.
© Horak
ihres Menschseins. Beten und Arbeiten gehen ineinander
über, der Unterschied zwischen heilig und
profan verschwindet: alles ist eingebettet in die große
Geborgenheit der „Kadalamma“. Selbst die Nacht
verbringen sie am Ufer des Meeres. Sie schlafen im
Sand, nicht in ihren Häusern, die nur zur Aufbewahrung
der Netze dienen. An Land wissen sie nicht
recht was sie tun sollen, da fühlen sie sich fremd.
Sie leben in und mit „Mutter Meer“ und bringen das
auch in ihr Christsein ein. In den großen Kirchen
für „Unsere Frau“ verehren sie die weibliche Seite
Gottes, die aber keineswegs lieblich ist. „Unsere
Frau“ oder auch „Mutter Meer“ wirft sich für die Seeleute
in gefährliche Schlachten, nimmt ein großes
Schild und beschützt sie vor drohenden Gefahren:
sie hat militärisch kämpferische Züge, die nichts mit
pietistischer Frömmelei zu tun haben.
P. Mathew möchte den Glauben dieser Leute nicht
beurteilen, sondern zuerst einmal verstehen. Seine
Studie sei erst ein Anfang. Ihm fällt auf, dass im Westen
das Eingebundensein in einen größeren Zusammenhang
fehlt, alles wird instrumentell gesehen:
Ein Baum ist praktisch, den kann man umschneiden,
einen Fisch, den kann man einfangen
und verkaufen. Bei den Fischerleuten ist das anders:
Das Meer ist heilig, auch der Fisch, der darin
schwimmt. Wenn sie Fische fangen, dann beten sie
vorher. Alles ist mit allem verbunden. Und deshalb
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
steigen sie auch wieder neu ins Boot und fahren aufs
Meer, weil „’Mutter Meer’ für uns sorgen wird“.
James, ein junger Fischer erzählt über seine erste Fahrt
in tiefes Gewässer:
Das ist eine Erfahrung, die ich nie vergessen werde. Weit
draußen am Meer gab es keine Spur von Land. Es war
Wasser auf allen vier Seiten. Ich fühlte, dass ich in einem
großen Korb Wasser saß, auf vier Seiten umgeben von
einer riesigen Wand blauen Himmels, die auch die Spitze
bedeckte, wie ein Zelt...Es war eine fantastische Erfahrung
dort zu sein, aber es war auch die Erfahrung
äußerster Hilflosigkeit.
Der Fischer Panidasan erklärt:
Es ist das Meer, das überall um uns herum ist, und es
ist das Wasser, das das Land unterstützt. Wasser ist
Kraft! Das Meer existierte, bevor das Land entstand. Am
Anfang, bevor Gott die Welt erschuf, da existierte nur
Gottvater und das Wasser.
Zur Vertiefung
Welche Bedeutung hat das Meer für die Fischer von
Mukkuvar?
Was ist das prägende Gottesbild der Fischer?
Welchen Unterschied seht ihr zu unserer Sicht der Welt?
Mit allen Sinnen glauben
25

Symbol Wasser
SEHNSUCHT
Eine Erzählung von Martin Kämpchen
Psalmen im Kontext des indischen Lebens: Im agrarischen Indien ist der jährliche
Monsun lebenswichtig. Gott gab den Menschen Leben. Im Monsun erneuert
und erhält er es.
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Die Sonne hat seit Wochen, von keiner Wolke,
keinem Regentropfen besänftigt, aufs Land gebrannt.
Tagsüber hocken die Menschen in den Hütten,
blind in deren Dunkelheit, und dösen. Starr ist
die Natur in der Hitze, heißer Staub liegt auf den
Wegen. Die Natur wartet, fastend, damit es regne.
Der Acker wird rissig und alt. Nur Disteln wachsen
und stechen weit ausgreifend in die flimmernde Luft.
Die Bauern warten; sie lieben ihre Felder, von deren
Ernten sie zu Männern herangewachsen sind.
Sie haben gepflügt und warten, dass sich eine Luft
rege, eine Wolke am Horizont erscheine – die ersten
Zeichen des Monsuns.
Während sie in den Hütten hocken, bricht Streit
aus. Einer beschuldigt den anderen, er habe
seine Ehre verletzt. Die Streitreden dauern den Tag
über; man isst mit dem Rücken zum andern gewandt.
Die leeren Tage des Wartens füllen sich mit
Gift. Nur die Disteln wachsen höher.
Doch ein Bauer wartet und fastet stumm wie die
Natur. Der Brand der Luft ist unerträglich geworden,
selbst die Nächte sind dumpf. Wach bleibt er
liegen, unruhig sich wälzend, während die Kinder
im halben Schlummer weinen.
… Wenn ich auf meinem Lager Deiner gedenke,
in durchwachten Nächten mein Sinnen
Dich sucht.
Die nächste Morgenröte wird sich zur vorbestimmten
Stunde über den Osten breiten; die Nacht ist
lang, doch nicht endlos. Der Monsun aber, das
nährende Nass, mein Gott, Du schickst es, oder Du
schickst es nicht. Wer kennt Deine Wege! Wie oft
blieb der Regen aus, und sie darbten das Jahr durch.
Schwere Regenwolken zogen auf, ballten sich zusammen,
doch ein starker Wind fegte sie zum Horizont.
Nein, die Sehnsucht zieht die Erfüllung nicht
herab.
Warum wartet jener Bauer in der Hütte dennoch wie
einer, der sich aufspart, wie ein Liebender? Sein
älterer Bruder verspottet ihn, selbst seine Frau hört
auf den Rat der geschwätzigen Nachbarinnen.
An einem Abend legt sich der Bauer nicht auf die
Matte neben seiner Frau nieder. Er geht die dunklen
Staubpfade des Dorfes entlang bis zum Rand der
Felder. Dort, im schweren Schatten der Palmwedel
hockt er sich nieder und hält Wache; wie ein Wächter
am Tor, wie ein kantiger Fels, entschlossen auszuharren.
Aus der Tiefe rufe ich, Herr, zu Dir,
höre, o Herr, meine Stimme.
Die Stunden vergehen, und der Bauer fühlt, wie
Schwäche seine Entschlossenheit aushöhlt. Er
ist versucht, sein Fasten zu brechen, zu essen und
zu trinken und sich zur Ruhe zu legen. Doch kann
er nicht. Der Bauer will leben, er und alle Bauern
wollen doch nur leben; mit der Macht seines Lebens
sehnt er sich nach dem Gott des Lebens.
0 Gott, mein Gott bist Du,
in Sehnsucht suche ich Dich.
Meine Seele dürstet nach Dir,
mein Leib verlangt nach Dir, wie dürres,
dürstendes Land, das des Wassers entbehrt.
Als ein fahler Schein im Osten die Dunkelheit vertrieb,
da erhebt sich ein kleiner Wind. Der Bauer geht
über die harten Schollen, er berührt den Acker, das
Gras, die Sträucher und benetzt seine Hände mit
den Tropfen Tau. Die Sonne steigt auf und blickt ihn
mild mit halbgeschlossenen Lidern an. Er fühlt sich
vom Tau wie eingehüllt. Als sei eine Träne aus dem
Auge Gottes gefallen. Sie ist für Gott der Schmerz
über die ausgedörrte Schöpfung. Der Bauer und alle
Menschen aber empfangen sie freudig als den Boten
des Regens. Kann Sehnsucht dennoch die Erfüllung
zur Erde ziehen? So wie das Morgenrot unausweichlich
der Nacht folgt? An diesem Tag fiel der
erste Regen; Mutter Erde empfing ihre lang erwarteten
Kinder, die Regentropfen, und drückte sie an
ihre Brust.
Singet dem Herrn und sagt Ihm Dank,
preist unsern Gott mit Zitherspiel.
Ihn, der den Himmel mit Wolken bedeckt,
und Regen der Erde bereitet;
der Gras auf den Bergen sprossen lässt,
und Kräuter, dem Menschen zu dienen;
der allem Vieh seine Nahrung gibt …
aus: M. Kämpchen, Die heiligen Wasser, Psalmenmeditationen aus
Indien, Herderbücherei „Texte zum Nachdenken“, 1980, S. 82ff
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Wasser
DER BRUNNEN
© Ciric
Ich versuche,
meinen Durst zu spüren:
nach Glück
… nach Frieden
… nach Liebe
… nach Wahrheit
… nach etwas –
das mich weit übersteigt
Anleitung zur Meditation
Dann spreche ich die folgenden Schriftverse, um
meinen Durst auszudrücken:
Die folgende Übung hat eine Kraft, die beim bloßen
Lesen nicht erfahrbar wird. Man muss sie machen.
Was beim Lesen wie eine nichtssagende Aneinanderreihung
von Wörtern aussieht, kann als Übung
eine ganz überraschende Kraft entwickeln.
Bei Gruppenübungen liest der Leiter mit häufigen
Pausen vor. Aber du sollst als Teilnehmer/in deinem
eigenen Rhythmus folgen. Du musst fühlen, dass es
dir freisteht zurückzubleiben, während der Leiter
weiterliest.
Wenn man die Übung allein hält, ist es am besten,
sie zuerst aufmerksam zu lesen, das Gedruckte dann
beiseite zu legen und soviel davon zu tun, wie man
behalten hat. Man braucht die Übung nicht ganz
durchzumachen. Man kann sich einen Teil daraus
wählen, wenn man entweder keine Zeit für mehr hat,
oder wenn der Teil sich als so ergiebig erweist, dass
man gar kein Verlangen verspürt, zu etwas anderem
überzugehen.
Es ist ratsam, diese Übung mehrmals zu wiederholen,
denn durch die Wiederholung stößt man in größere
Tiefen vor. Bevor man damit beginnt, sollte man sich
immer etwas Zeit nehmen: um sich darauf einzustimmen,
dass man diese Übung nicht für sich allein
unternimmt, sondern zum Wohl der ganzen Schöpfung,
von der der Mensch ein Teil ist – und dass jede
Veränderung, die sich in dir vollzieht, der ganzen Welt
zugute kommt. Du wirst mit Erstaunen sehen, was für
einen Unterschied es macht, wenn man bewusst diese
Haltung einnimmt.
Wenn ich jeden Text in der Art eines Mantra wiederhole
und ihn in mein Herz einlasse, konzentriere ich
mich auf ein Wort, einen Satz aus dem Text, der mich
mehr als die anderen anspricht. Und ich male mir
irgend ein Bild oder eine Szene aus meinem eigenen
Leben als Sinnbild für den Text, den mein Herz
spricht.
Der erste Text ist ein Schrei:
„Gott, du mein Gott, ich suche dich,
meine Seele dürstet nach dir“ (Psalm 63).
Der zweite Satz ist eine Einladung:
„Wer Durst hat, komme zu mir und trinke“
(Joh.7, 37).
Der dritte Satz ist ein Versprechen:
„Wer von dem Wasser trinkt,
das ich ihm geben werde,
wird niemals mehr Durst haben.
Das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zur
sprudelnden Quelle werden, deren Wasser
ewiges Leben schenkt“ (Joh.4,14).
Der letzte Text ist die Erfüllung:
„Der Geist und die Braut sagen: Komm!
Wer hört, der rufe: Komm!
Wer durstig ist, der komme.
Wer will, empfange umsonst das Wasser des Lebens.
Amen. Komm, Herr Jesus!“ (Offb.22, 17-20).
aus: A. de Mello, Dass ich sehe. Meditation des Lebens, Herder 1985,
S. 138
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002 Mit allen Sinnen glauben 27

Symbol Licht/Meditation
Der Ashram und das Licht
Im Herz des Ashrams – im Meditationshaus –
brennt eine Öllampe.
Jeden Morgen beim Gottesdienst leuchtet sie
in der Mitte des Raumes.
Aber auch in der Nachbarschaft des Ashrams
feiern die Menschen jeden Tag
den Übergang vom Dunkel zum Licht.
Schon vor fünf Uhr hört man Gesänge
aus dem Hindu-Tempel,
um fünf Uhr dreißig füllt sich die
katholische Kirche mit etwa 200 Besuchern und
bis sechs Uhr finden sich auch die Muslime
in der kleinen Moschee ein.
Während draußen noch die kühle Nacht wohnt,
dringt aus der Kirchentür warmes Licht.
In der Moschee sitzen die Menschen in kleinen
Grüppchen beisammen und rezitieren Koranverse,
im Hindutempel zündet der Priester
eine Öl-Lampe an und verrichtet sein Puja,
sein Gebetsopfer, das mehrmals am Tag
dargebracht wird.
Gläubige treten hinzu,
verneigen sich vor den Statuen
und empfangen einen Lichtsegen:
Der Priester hält den Gläubigen
eine Feuerschale hin,
sie halten beide Hände über das Feuer
und führen diese dann zum Gesicht.
Auch P. Painadath beendet im Ashram
den Morgengottesdienst
mit einem ähnlichen Lichtsegen.
Die Jugendlichen, die sich zu einem Einkehrtag
versammelt haben,
nehmen das Licht mit auf ihren Weg in den Tag.
Wenn das Morgenlicht anbricht,
setzt in Kalady das Treiben ein:
Autobusse rasen vorbei und überholen Lastwagen,
dazwischen hupen die motorisierten Rikschas
und geben Gas.
Aber das Licht, das im Herzen brennt,
lässt sich davon nicht beirren.
G. Bauernfeind
Morgengottesdienst in Kalady
© Zerche
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Symbol Licht
LICHTRITUS MIT BLUMEN
Oft schließt ein Lichtsegen
den indischen Gottesdienst ab.
© Zerche
In der christlichen Liturgie Indiens hat das Licht eine zentrale
Rolle. In vielen Gottesdiensten verehrt man Gott
durch einen Licht-Ritus. Dabei wird eine brennende Öl-
Lampe vom Priester herumgereicht, manchmal finden wir
auch Blumen darauf. Zuerst wärmt der Priester seine Hände
an der Flamme, führt dann die Handflächen vor sein
Gesicht. Dasselbe tun dann die Gläubigen, um auszudrücken,
dass sie Jesus Christus als ihr Licht annehmen.
Kleine Lichtfeier
Dieses liturgische Element kann bei einem Gottesdienst
nach der Kommunion eingebaut werden oder als Abschluss
einer Einheit zum Thema Licht.
In der Mitte steht eine Schale mit drei bis fünf brennenden
Teelichtern. Zu Beginn werden Texte zum Thema
„Licht“ gelesen.
Zwischen den Texten wird der Kehrvers gesungen:
Jesus, du bist das Licht,
nur in deinem Licht sehe ich wirklich.
In den Upanishaden (I, 3,28) heißt es:
Vom Unwirklichen führe mich zum Wirklichen,
von der Dunkelheit führe mich zum Licht,
vom Tod führe mich zur Unsterblichkeit.
Jesus, du bist das Licht, …
Aus einem christlichen indischen Gebet:
„Ich bin das wahre Licht“,
sagte der Herr zu seinen Schülern.
Jeder, der im Licht geht,
den wird die Dunkelheit nicht überschatten,
Gesegnet sind die heiligen Apostel,
die im Licht Christi gingen.
Jesus, du bist das Licht, …
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Blumen-Ritus aus dem Kurisumala Ashram
Mitfeiernde Personen legen jetzt Blumenblüten auf den
Teller. Dazu sprechen sie jeweils einen Ruf zur Jesus-
Verehrung:
Du bist die wahre Speise des Himmels!
Du bist das Heil aller Menschen!
Du bist der unerschöpfliche geistige Reichtum
der Menschheit!
Du Kraft des Lebens!
Du Licht der Welt!
Du Erhabener Gott des Universums!
Du bist die Vergebung der Sünden!
Du bist der Wallfahrtsort aller Pilger!
Du bist Weisheit und Glückseligkeit!
Du Freund der Armen!
Du Ozean der Liebe!
Du bist der Herr meiner Seele!
Segensspruch:
Gott hat sein Licht durch Jesus Christus in unseren
Herzen angezündet. Sein Geist verwandelt unser
Leben und beleuchtet unsere Wege. Das Licht Christi
gehe in uns auf und durchleuchte unser Leben.
Dann geht die Person, die den Gottesdienst leitet, mit
der Schale von einem zum andern. Alle halten ihre Hände
kurz über die Flammen, dann führen sie die Hände zur
Stirn: alle nehmen Jesus als Licht in ihr Leben auf.
Mit allen Sinnen glauben
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Symbol Licht
DAS LICHT UND DIE DINGE -
GOTT UND DIE MENSCHEN
von Rainer Oberthür
Ein Experiment von Martin Wagenschein im Religionsunterricht
Jeden Morgen im Sommer,
wenn ich aufstehe,
kommt ein Sonnenstrahl durch mein Fenster.
Dann scheint er gegen meine Wand
und lässt die Staubkörner hin und her tanzen.
So werde ich langsam wach
und genieße es,
dem Sonnenstrahl
nachzusehen. (Kian, 10 Jahre)
Gottgleich
In der Kindheit
habe ich das Universum erkannt.
Es war außerordentlich
klein und bewegte sich in einem Lichtstrahl,
den die Gardine ins Zimmer ließ.
Unzählbare Welten stiegen und kreisten
und sanken.
Und ich blies meinen Atem
in die scheinbare Fülle, wie Gott
es an meiner Stelle getan hätte. (Günter Kunert)
Zwei verschiedene Texte – dahinter dieselbe
Erfahrung. Ein Experiment von Martin
Wagenschein „inszeniert“ genau diese beeindruckende
Erfahrung vom Licht angestrahlter
Staubkörner.
„Man stelle mit Scheinwerfer und Staub im
verdunkelten Raum die oben genannte
Situation her, versammle die dicht gedrängte
Kinderschar nahe um dieses Wunder und –
rede nichts, sondern lasse sie reden …“
aus: M. Wagenschein, Das Licht und die Dinge
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Am Anfang einer Erkenntnis steht oft die
Erfahrung eines Phänomens. Das ist beim
religiösen Lernen nicht anders als beim
naturwissenschaftlichen Lernen.
Das Licht und die Dinge
Als wir im stockdunklen Kellerraum der Schule die
Taschenlampe an- und ausschalteten, merkten die
Kinder schnell, dass das Licht schwer zu beschreiben
sei. Der Unterschied, das was hinzukommt,
wenn das Licht den Raum beleuchtet, ist nur in der
Beschreibung der beleuchteten Dinge „greifbar“.
Als dann die aus einem Staubtuch geschüttelten
Staubkörner im Lichtstrahl der Taschenlampe funkelten,
sodass das Licht in einer senkrecht aufsteigenden
Säule anschaubar wurde, erkannten die Kinder
zu ihrer Überraschung: „Ohne Licht können wir
die Staubkörner nicht sehen, und ohne die Staubkörner
ist das Licht nicht sichtbar.“
Gott und die Menschen
Die Übertragung der Erfahrung mit Licht und Staub
auf Gott und die Menschen ist zweifellos „kühn“,
doch sie liegt im Grunde nahe: Die Lichtsymbolik
ist ein wichtiges Element in der Gottesvorstellung
fast aller großen Religionen, besonders auch der jüdisch-christlichen:
„Du hüllst dich in Licht wie ein
Kleid“ (Ps 104,2). Staub markiert in derselben Erzähltradition
Anfang und Ende des Menschen:
„Denn Staub bist du, und zu Staub musst du zurück.“
(Gen. 3,19)
Der sehr offen formulierte Transfer schien mit den
Kindern der 4. Schulstufe gewagt. Können sie eine
solche Übertragung überhaupt selbst herstellen? Die
Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
© Zerche

Symbol Licht
EIN BETENDES MÄDCHEN (INDIEN)
Kleine Kerze, ich bin gerne bei dir.
Ich liebe es, hier zu sitzen
und der Flamme zuzusehen,
durch ihre Berührung schmilzt du dahin
elementaren Metaphern Licht und Staub und die
Intensität der vorangegangenen Erfahrung im Experiment
machten es möglich. Die Kinder formulierten
ohne weitere Rückfragen ihre eigenen Texte.
Hier ein Beispiel: Gott und die Menschen sind wie
das Licht und die Staubkörner, Gott ist das Licht und
wir die Staubkörner, wir können ohne Gott nicht
leuchten und er nicht ohne uns. Wenn er uns anscheint,
werden wir leuchten und Wärme verteilen.
Und wenn wir ihn anleuchten, leuchtet er auch.
(Bastian, 14 Jahre)
gekürzt aus: R. Oberthür, Das Licht und die Dinge - Gott und die
Menschen, in: Katechetische Blätter, 125 (2000), S. 157-161
Hinweis auf ein Buch des Autors: R. Oberthür, Die Seele ist eine Sonne.
Was Kinder über Gott und die Welt wissen, Kösel 2000 2
Impuls
So also ist das Licht: An sich selber ist es nicht zu sehen,
nur an den Dingen und Lebewesen. Und auch die Dinge
und lebendigen Wesen sind aus sich selber nicht zu
sehen, sondern nur im Licht.
Wenn du über deine Erfahrung mit Licht und Staub und
über diese Worte nachdenkst, kommt dir Ähnliches in
den Sinn, was du über Gott und die Menschen sagen
kannst?
Versuche deine eigenen Erfahrungen mit Hilfe von
Symbolen auszudrücken.
Der Pädagoge und Physiker Martin Wagenschein
plädiert in der Religionspädagogik verstärkt
für Einwurzelung statt Weitergabe von
Informationen – Expeditionen ins Ungewisse statt
Besichtigung von Wohlbekanntem – umkreisendes
Verstehen statt begrifflicher Definition – Vergegenwärtigung
statt Bewältigung: Diese Stichworte
charakterisieren eine Art des Lehrens und Lernens,
die in der Religionspädagogik unter dem besonderen
Vorzeichen eines Abschieds vom „Bescheidwissen“
dankbar aufgenommen wurden.
In der Stille flüsterst du mir zu.
Sie ist wunderschön, diese Flamme,
diese Blüte deiner Seele.
Immer wieder hüpft dein Geist vor Freude
und strahlt seinen Frohsinn aus.
Wie gewaltig ist die Macht, die du
im kleinen Schein trägst;
Diese zwei kleinen Hände richten
ein Dankgebet ans große Licht,
das alle Lichter der Erde anzündet
und jeden Gedanken weckt.
Dein Kuss haucht Tausend Lampen
Leben ein, deine Berührung in riesigen Wäldern
löst tobende Feuersbrunst aus,
unglaublich die Macht, die in
in deiner leichten Berührung steckt.
„Wieso dich wundern?“ höre ich dich sagen.
„Ich bin ein Kind des Himmels
und des kosmischen Lichtes,
Die Schwester der Sonne und der großen Sterne.
Ich fasse sie für dich zusammen
und bringe sie dir in der Nacht.“
Ja, wirklich, du hast auch ihre Klarheit
und ihre Treue.
Du bist die große Andersdenkende,
wenn auch so klein.
Der übermächtigen Nacht
wirfst du ein NEIN entgegen;
Du bist da anderer Meinung,
bist nicht einverstanden.
Dein Auge sieht den Reisenden in der Finsternis;
Du zeichnest ihm eine Route der Hoffnung
und der menschlichen Nähe.
Bist du der Finger Gottes,
ein Strahl seines Antlitzes,
um uns zu ermutigen?
Kleine Kerze,
berühre bitte auch mich
mit deinem feurigen Finger.
Halte mich in deinem Feuer fest,
entfache in mir eine Flamme,
bis auch ich glühe.
Samuel Rayan
aus: F. Bosteels, The Dolls speak, Eatwood 2000
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Mit allen Sinnen glauben
31

Symbol Licht
© Zerche
BEWUSSTSEINSÜBUNG: DIE FLAMME
Flammen-Meditation:
Körperhaltung: Meditationssitz
Verdunkle den Raum so stark wie möglich. Stelle
etwa zwei Meter von dir entfernt und ungefähr in
Augenhöhe eine Kerze auf und entzünde sie. Blicke
ruhig, ohne die Augen abzuwenden, in die Flamme
– verfolge konzentriert jedes kleine Zucken der Flamme.
Tränke deine Augen einige Minuten lang mit
dem Licht. Dann schließe sie und bewahre die Lichtform
der Flamme in deiner Vorstellung. Konzentriere
dich auf diese Lichtform deiner Vorstellung
und öffne die Augen nur dann, wenn sie verblasst
oder von störenden Gedanken verwirrt wird. Sooft
die Lichtform im Innern zu verschwinden droht,
hole sie mit den Augen wieder herein.
Zum Schluss blicke auf die Flamme und denke daran,
dass Feuer das reinste der vier Elemente ist, dass
es alle Unreinheit, die mit ihm in Berührung kommt,
verzehrt. Die Flamme ist die lebendige Reinheit und
gerade deshalb das großartigste Symbol für den Heiligen
Geist. Blicke in die lebendige Reinheit der Flamme.
Erfahre, wie sie von Augenblick zu Augenblick
sich neuerschafft – wie alles, das lebt. Feuer, das reinste
Element, ist das einzige der sichtbaren materiellen
Dinge, das der Schwerkraft trotzt: Feuer steigt
senkrecht nach oben! Es verbindet die Erde mit dem
Himmel, verbindet die schwere Stofflichkeit der Erde
mit der unsichtbaren Geistigkeit des Himmels. Tauche
in die Flamme ein, reinige dich in ihr und steige
mit ihr senkrecht nach oben, wo der Himmel ist.
Wortmeditation:
Himmelfahrt und Pfingstereignis
Die indische Wortmeditation hat drei Stufen. Der
Schüler hört zunächst einen Text aus den Heiligen
Schriften, gewöhnlich von dem Guru vorgetragen
(Sravana), sodann versucht er, das Gehörte durch
Nachdenken zu verstehen und mental zu assimilieren
(Manana). Schließlich meditiert der Schüler über
die Bedeutung des Textes (Nididhyasana) solange,
bis dessen Wahrheit ein Teil seines Lebens geworden
ist.
Übung: Lies Apg 2: Dann lies den Text ein zweites
Mal, doch verweile nachdenkend bei Worten, Ausdrücken
oder Sätzen, die dir auffallen. Vollziehe
innerlich Schritt um Schritt die Ereignisse im Text.
Wenn du magst, nimm einen Bibelkommentar und
lies die Deutung zu dieser Stelle. Wenn du eine bildliche
Darstellung der Perikope besitzt, betrachte sie.
Leg danach alles beiseite und meditiere: Geh noch
einmal im Geiste die ganze Geschichte Schritt für
Schritt durch.
aus: I. Puthiadam/M.Kämpchen, Geist der Wahrheit. Christliche Exerzitien
im Dialog mit dem Hinduismus, Butzon&Bercker, 1980, S.95
und 210
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

Missio Projekt
KUNGFU IM URWALD VON ATTAPADY
Ein Missio Projekt unterstützt die Ureinwohner Indiens beim Kampf um ihre
Rechte.
„Uh, Ah“ schreien die beiden jungen Kämpferinnen
in den Urwald. Sie stehen sich gegenüber in schwarzen
Kungfu-Anzügen und belauern sich. Der Kungfu-Lehrer
ruft Kommandos, die Mädchen werfen ihre
Beine in die Luft, dann schlagen sie mit den Händen
zu, fangen aber die volle Wucht der Schläge ab.
„Wenn sie mich angreifen, würde ich auch Buben
schlagen“, sagt Bena. Dann lacht sie selbstbewusst,
wirft die schwarzen Haare zurück und verschwindet
im Schulgebäude. Selbstbewusstsein wird sie brauchen,
die junge Kämpferin. Sie ist ein Ureinwohner-
Kind und lernt in der alternativen Schule von Attapady
nicht nur Kungfu, sondern
auch ihre eigene Kultur und Sprache
zu schätzen. Das ist nicht
selbstverständlich. Ramu, der
Kungfu-Lehrer, erzählt, dass er in
seiner Kindheit in eine „normale“
Schule ging. Da wurde er ausgelacht
und als Ureinwohnerkind
verspottet. Mit der fremden Sprache
tat er sich schwer und weil er
nicht so schnell lernte, wurde er
von den Lehrern geschlagen.
In der Alternativschule von Attapady
schlägt kein Lehrer die Kinder.
„Die Kinder sollen ein Selbstwertgefühl
bekommen“, meint
P. Mani, der Gründer der Schule, der den Kampf der
Ureinwohner unterstützt. Die Irulas, Mudugas und
Kurumbas sind massiv bedroht von den Siedlern
und Holzfällern, die in den letzten Jahrzehnten
immer stärker in die verbliebenen Wälder vordrangen.
Sie erwarben mit Tricks und Alkohol große Länderein
und verdrängten die „Tribals“.
nen jederzeit auf Besuch kommen. Dann sitzen sie
mit den Kindern im Schulraum am Lehmboden und
hören Geschichten in ihrer eigenen Sprache. Sie tanzen
mit ihren Kindern die traditionellen Tänze und
singen gemeinsam ein Lied: „Einmal lebten wir friedlich,
dann kamen die Siedler und vertrieben uns.“
Und wenn die Kinder ihre Lieder anstimmen, dann
klingt da die Sehnsucht durch, von einer Gesellschaft,
in der Minderheiten respektiert sind. Dann
tanzt Bena mit einer Begeisterung, die noch größer
ist, als wenn sie in ihrem schwarzen Anzug Kungfu
Übungen absolviert. G. B.
„Kungfu fördert das Selbstbewusstsein“,
meint P. Mani.
© Zerche
MISSIO-PROJEKT 2001/0130
P. Mani setzt in seinem Engagement bei der Jugend
an: Die Jugendlichen müssen lernen, an der gesellschaftlichen
Entwicklung teilzunehmen und für ihre
Rechte zu kämpfen: für das Recht auf Lebensraum
und das Recht auf kulturelle Identität. Durch umweltverträgliche
Landwirtschaftsmethoden sollen
„Blumen zum Erblühen" gebracht werden, wo Bagger
und Bulldozer begonnen haben, Wälder und
Gärten zu zerstören.
Die 36 Kinder aus verschiedenen Dörfern leben mit
drei Lehrerehepaaren zusammen. Ihre Eltern kön-
Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002
Viswa Maithri Gurukulam – alternatives Bildungsprogramm
für Kinder der Minderheiten und Randschichten
Projektort: Attappady, Palakkad District Kerala, Indien
Projektleiter: Fr. Mani Parampet CST
Das alternative Schulprogramm soll in den nächsten
drei Jahren mit je Euro 11.280,- gefördert werden. Mit
Euro 170 kann die Verpflegung für ein Kind ein Jahr
lang gewährleistet werden. Wenn Sie für dieses Projekt
spenden möchten, wenden Sie sich an:
Johann Gattringer, Missio, Seilerstätte 12, 1015 Wien:
Tel.: 01-513 77 22 - 34.
Mit allen Sinnen glauben
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Titel, Tipps, Termine
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Hungertuch „Biblische Frauengestalten“ (klein)
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Mindestspende: € 21,80 / ATS 300,-
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DW 56 Frau Ehiogiren-Mayr
Ausgewählte Literatur
S.Painadath, Der Geist reißt Mauern nieder,
Kösel Verlag 2002
S.Painadath, Das Sonnengebet. Ein Übungsbuch zum
Tagesbeginn, Kösel Verlag, 2000
C.Mühlstedt, Die christlichen Ursymbole. Wie sie entstanden,
was sie bedeuten, was sie uns heute sagen,
Herder Spektrum, 1999
E.Bihler, Symbole des Lebens – Symbole des Glaubens II.
Werkbuch für Religionsunterricht und Katechese,
Lahn-Verlag Limburg, 1998 2
M. und U. Tworuschka (Hrsg.), Symbole in den Religionen
der Welt. Ein Vorlesebuch für Kinder von 8–14 Jahren,
Butzon & Bercker 1996
P.Biehl, Symbole geben zu lernen. Einführung in die
Symboldidaktik anhand der Symbole Hand, Haus und
Weg, Neukirchener Verlag, 1989
R. Oberthür, Die Seele ist eine Sonne. Was Kinder über
Gott und die Welt wissen, Kösel 2000 2
Symbole – Sprache des Glaubens. Material für den
Religionsunterricht Jg. 42, in: Christ sein weltweit,
hrsg. v. der Missionspädagogischen Arbeitsgemeinschaft
des Evang. Luth. Zentralverbandes für äußere
Mission, Freimund-Verlag Neuendettelsau
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Mit allen Sinnen glauben Werkmappe Weltkirche Nr. 123, 2002

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Titel, Tipps, Termine
Ein Mensch zwischen zwei Welten
Wandersausstellung zum 150. Geburtstag
von Josef Freinademetz
Der Tiroler Missionar Josef Freinademetz reiste 1879
nach China, wo er langsam die chinesische Kultur
kennenlernte. Im Gegensatz zur damaligen kolonialistischen
Politik der Europäer, wurde er den „Chinese
ein Chinese“ und leistete durch sein Leben einen
Beitrag zu globaler Völkerverbindung.
Es gibt noch getrocknete Mangos!
Ausstellungsort: Missionshaus St. Gabriel – Kirche
Zeit: 14. April bis 20 Mai 2002,
Montag bis Samstag von 8.00 bis 19.00.
Eröffnung der Ausstellung:
Samstag, den 13. April 2002, um 15.00 h
durch LH Stellvertreterin Liese Prokop und
Kardinal Schönborn.
Anmeldungen für Führungen: 02236/803
Die Jugendaktion war auch 2001 ein toller Erfolg:
über 700 Gruppen haben sich beteiligt!
Weil wir eine sehr große Menge bestellt haben, sind
dennoch Mangos übrig geblieben. Ab sofort gibt es
die leckeren Früchte zum verbilligten Preis von
€ 2,-(ATS 27,52). Sie sind haltbar bis September 2002!
Wir laden Sie ein: Bestellen Sie noch ein paar Kisten
nach (1 Kiste á 25 Stück) und unterstützen Sie
Jugendprojekte im Süden! Mindestspende: € 50,-
(ATS 688,02) Best.Nr.: JA0101
Telefon: 01-513 77 22 oder
E-Mail: bestellung@missio.at
Die Ausstellung kann auch entliehen werden:
Informationen: 02236/803-169, Ruth Steiner
Werkmappe Nr. 123 /2002
Adr. Nr.
Als spendensammelnde
Organisation
bemühen wir uns sehr,
die Kosten so niedrig
wie möglich zu halten.
Der Versandkosten-
Anteil für unsere
Produkte beträgt
daher 10 Prozent des
Einkaufspreises
(max. € 10,-/ATS 137,60)
Herzlichen Dank für Ihr
Verständnis!
Name
Anschrift
Ich bitte um Zusendung des folgenden Materials. Bezahlen werde ich nach Erhalt der Sendung
Art.-Nr. Anzahl Titel Mindestspende pro Stück
BB 9901
BA 9408
BA 9409
BA 8907
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Buch: Ostern in der weiten Welt
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pro Jahr € 8,-
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Titel, Tipps, Termine
INTERNATIONALE MISSIO-
STUDIENTAGUNG 2002
Thema Armut
„Wir müssen uns gegen die unguten Folgen der Globalisierung
wehren. Die Kirche muss die Ärmsten
als Verlierer dieser Entwicklung verteidigen.“ Diese
Aussage von Papst Johannes Paul II. steht programmatisch
für die Arbeit vieler Christen und Christinnen
weltweit: Sie stehen an der Seite der Armen
und erleben menschliches Elend und ermutigende
Aufbrüche. Die Studientagung lädt zu einer persönlichen
Auseinandersetzung ein: Wie geschieht
die Arbeit mit und für die Armen? Aus welcher Spiritualität
kann man der Armut begegnen? Und was
bedeutet das biblische Armutsideal in der globalisierten
Welt von heute? ReferentInnen aus aller Welt
werden sich dem Thema stellen und ihre Erfahrungen
einbringen, u. a. Dr. Milton Schwantes (Brasilien),
Dr. Hermann Schalück (Missio Aachen), Joyce
Kazembe (Zimbabwe) u.a.
SEMINAR
Heilender Gesang
mit P. Johnson Vettonickal/Indien
Musik berührt unser Innerstes, deshalb können wir
durch Musik auch mit dem Göttlichen in Berührung
kommen. Um dieser uralten Tradition wissend, versucht
P. Johnson Vettonickal mit Hilfe indischer
Ragas, das „Instrument“ Mensch zu stimmen.
Termin: Freitag 15. März 17:00 Uhr bis Sonntag
17. März 10:30 Uhr
Ort: missio.haus, Autalerstrasse 5, 8042 Graz
Anmeldungen und Auskunft:
Missio Steiermark, Tel.: 0316/382231,
email: steiermark@missio.at
Termin: 2. Juli bis 5. Juli 2002
Ort: Katholisches Bildungshaus Sodalitas
A-9121 Tainach/Tinje
Anmeldung und
Programmzusendung:
Missio, Franz Klinec, Seilerstätte 12,
1015 Wien,
Tel.: 01- 513 77 22 - 36
klinec@missio.at
P. Johnson bringt uns die heilende Kraft
indischer Musik nahe.
© Zerche
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Seilerstätte 12
1010 Wien
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