Von Gaia umfangen - Kulturkreativ.net

Die Gaia-Hypothese markiert ein einmaliges
Ereignis im wissenschaftlichen
Denken, nämlich das erste Aufblitzen
der Möglichkeit, diesen Planeten als
kohärentes, lebendes Wesen beschreiben zu
können – ohne den Bereich der reinen und
exakten Wissenschaft verlassen zu müssen.
Die Hypothese entsprang dem Versuch, gewisse
Anomalien der Erdatmosphäre zu begreifen.
Sie formuliert die Vermutung, die
gegenwärtige Stabilität der Atmosphäre mit
ihrer sehr weit vom Gleichgewicht entfernten
chemischen Zusammensetzung könne
am besten unter der Annahme verstanden
werden, dass die Atmosphäre von den Ozeanen,
Böden, Pflanzen und Lebewesen – also
von der gesamten Biosphäre – auf aktive
und fühlende Weise aufrechterhalten wird.
In James Lovelocks eigenen Worten besagt
die Hypothese, „dass sich die Gesamtheit der
Lebensformen auf der Erde, von Walen bis
zu Viren und von Eichen bis zu Algen, als
eine einzige lebende Wesenheit betrachten
lässt, die fähig ist, die Erdatmosphäre nach
ihren allgemeinen Bedürfnissen auszurichten,
und die mit Fähigkeiten und Kräften
begabt ist, die weit über jene ihrer einzelnen
Komponenten hinausgehen.“ 1
Erfreulicherweise findet die Hypothese
in akademischen Kreisen allmählich Gehör,
verstärkt unter anderem durch die Biologin
Lynn Margulis, deren Studien zur mikrobischen
Evolution bereits gewisse regulative
Systeme Gaias zeigen. 2 Dennoch dürfte sich
die Hypothese nur langsam durchsetzen,
denn sie anzuerkennen heißt, viele tief eingefleischte
wissenschaftliche und kulturelle
Annahmen in Frage zu stellen. Die Anerkennung
Gaias hat gewaltige Auswirkungen
auf beinahe jedes Gebiet wissenschaftlichen
und philosophischen Bestrebens, da
sie uns zu einer neuen Wahrnehmung unserer
Welt aufruft. Im Folgenden untersuche
ich einige Auswirkungen, welche die Gaia-
Hypothese für unser Verständnis von Wahrnehmung
selbst bereit hält.
Bezeichnenderweise kommt der erste Hinweis
darauf, dass sich die Oberfläche dieses
Planeten wie ein Lebewesen verhält, von
der Erforschung der Atmosphäre – von dem
Teil der Erde, den wir fast immer übersehen.
Die Luft ist uns so nah, dass wir so gut
wie nie an sie denken – so wie wir uns auch
kaum mit der Erfahrung des Atmens befassen,
einem für unser Dasein derart fundamentalen
Akt, dass wir ihn schlicht für gegeben
hinnehmen. Die uns umhüllende Luft
ist für unsere Augen unsichtbar – zweifellos
ein Grund dafür, dass wir so reden und
tun, als gäbe es sie gar nicht. Wir sprechen
vom „Raum“ zwischen den Dingen oder
zwischen zwei Menschen und nicht von der
„Luft“ zwischen uns oder zwischen mir und
einem nahegelegenen Baum. Außer wenn
wir explizit daran denken, kommt uns der
Raum zwischen uns so vor wie der Raum
zwischen zwei Planeten.
Das verrät auch unsere Umgangssprache:
Wir sagen, dass wir auf der Erde leben,
nicht dass wir inmitten der Erde leben. Ist
die Gaia-Hypothese jedoch wahr, müssen
wir wohl einsehen, dass wir eher in diesem
Planeten existieren als auf ihm. Konträr zur
bisherigen wissenschaftlichen Meinung, das
Leben auf der Erdoberfläche sei von einer
mehr oder weniger zufälligen Umwelt umgeben
und passe sich an sie an, deutet Gaia
darauf hin, dass die Atmosphäre, in der wir
leben und denken, eine dynamische Erweiterung
der planetaren Oberfläche, ein vitales
Organ der Erde ist.
Die Betonung der Erdatmosphäre dürfte
der radikalste Aspekt der Gaia-Hypothese
sein, heißt dies doch, dass wir, bevor
wir als Individuen die Erde als sich selbst
erhaltende, organische Präsenz erkennen
können, uns des Mediums, in dem wir uns
bewegen, bewusst werden und uns wieder
mit ihm vertraut machen müssen. Die Luft
kann nicht länger als negative Präsenz gesehen
werden, als bloße Abwesenheit von
festen Dingen: Fortan ist die Luft selbst etwas
Verdichtetes, Massiges – und macht sie
ihre Unsichtbarkeit auch rätselhaft, so handelt
es sich doch um eine dichte und fühlbare
Präsenz. Wir sind in den Luft-Ozean eingetaucht
wie die Fische im Meer. Die Luft ist
das Medium, die stille Gesprächspartnerin
all unserer Träume und Stimmungen. Ohne
von ihr unterstützt und genährt zu werden,
ohne ihre vitale Teilhabe an all unserem
Tun können wir schlicht nicht existieren.
Im Konzert mit den Tieren, den Pflanzen
und selbst den Mikroben sind wir ein aktiver
Bestandteil der Erdatmosphäre, indem
Von Gaia umfangen
Wie die Gaia-Hypothese
unsere Wahrnehmung verändert
In vielen Texten dieser Ausgabe von Hagia
David Abram
46 Hagia Chora 15 | 2003 N A T U R N E U V E R S T E H E N

F O C U S : N A T U R N E U V E R S T E H E N
wir unablässig den Atem dieses Planeten
durch unsere Körper und Hirne zirkulieren
lassen. Wir tauschen bestimmte, für andere
Lebewesen lebenswichtige Gase aus und
überwachen und erhalten so die empfindliche
Zusammensetzung des Mediums. Wie
Lovelock andeutet, ist das Methan, welches
die in unserem Verdauungstrakt beheimateten
Mikroorganismen produzieren – das
Gas, das wir in unseren Gedärmen erzeugen
– womöglich einer unserer essenziellen
Beiträge zur dynamischen Stabilität der Atmosphäre
(sicherlich weniger bedeutend als
der Methanbeitrag wiederkäuender Tiere,
dennoch lebenswichtig). Kein Wunder, dass
wir in unserem Dünkel weiterhin die Luft
vergessen, diese allgegenwärtige Präsenz,
halten wir uns doch lieber für Diener erhabenerer
Zwecke, abgehoben vom Rest der
Schöpfung. Wir sind überzeugt, dass unsere
Kreativität nicht in den Tiefen unseres Fleisches
residiert, sondern in den Gefilden reiner
Gedanken und Ideen, die irgendwo außerhalb
des Organischen liegen. 3 Nur indem
wir uns der Luft „er-innern“, finden wir auf
unseren Platz in der wirklichen Welt, in
der wir leben, zurück. Denn die Luft, diese
kaum verstandene unsichtbare Präsenz,
verwickelt uns stofflich in das innere Leben
all dessen, was wir sehen, wenn wir aus der
Tür treten: die Falken und Bäume, den Boden
und das Meer und die Wolken.
Halten wir fest: Die Gaia-Hypothese betrachtet
die erdumhüllende Atmosphäre als
vitalen Teil des Gesamtsystems. Entscheiden
wir uns dafür, diesen Planeten als kohärentes,
sich selbst wahrnehmendes, autopoietisches
(= sich selbst erschaffendes) Wesen
zu sehen, haben wir zu akzeptieren, dass wir
selbst von diesem Wesen definiert werden.
Wenn Gaia existiert, sind wir in ihr.
Gaia und Wahrnehmung
Die Auswirkungen auf unser Verständnis
der Wahrnehmung und der Funktion der
menschlichen Sinne sind wichtig und weitreichend.
Wahrnehmung wird traditionell
als einseitig gerichteter Prozess gesehen, in
dem der menschliche Organismus wertfreie
Daten aus dem umgebenden Milieu sammelt
und ordnet. So wie die Biologen bis vor kurzem
der Einfachheit halber davon ausgingen,
dass sich Leben an eine im wesentlichen
zufallsbestimmte Umgebung anpasst, 4
haben die Psychologen angenommen, die
Sinne seien passive Mechanismen, die sich
an ein Umfeld beliebiger, zufälliger Ereignisse
anpassen. Der „Verstand“ oder das
„Subjekt“ im Inneren des Menschen werde
von den Sinnesorganen über diese zufälligen
Ereignisse in der äußeren, „objektiven“
Welt auf dem Laufenden gehalten, wobei
die Sinnesorgane als mechanische Strukturen
gelten, die fein säuberlich jedes kleinste
Bit sensorischer Daten – Licht, Klang, Druck
-, das auf sie einwirke, in das Nervensystem
übertrügen. Hier würden die einzelnen Eindrücke
Schritt für Schritt zu einem Abbild
der Außenwelt verarbeitet. Dieses Abbild
werde schließlich vom innersten „Mind“
des Wahrnehmenden betrachtet und mit Bedeutung
belegt.
Das ist das klassische Modell der Wahrnehmung,
wie es von Descartes, Locke und
Berkeley im 17. Jahrhundert vorgelegt und
später von den Begründern der modernen
wissenschaftlichen Psychologie ausformuliert
worden ist. 5 Obwohl vielfach revidiert
und modifiziert, liegt diese Darstellung weiterhin
den meisten heutigen wissenschaftlichen
Diskursen zugrunde. In diesem Modell
sind Bedeutung und Werte sekundäre,
abgeleitete Phänomene, die sich aus der
inneren Assoziierung äußerlicher Fakten,
die selbst keine Bedeutung besitzen, ergeben.
Die äußere Welt wird stillschweigend
für ein Konglomerat rein objektiver, zufälliger
Dinge gehalten, die gänzlich ohne
Wert oder Bedeutung sind – allein der unzulängliche
menschliche Geist bringe sie in
eine Ordnung.
Dies klingt einerseits wie das Programm
der heutigen „wertfreien“ Wissenschaften.
Andererseits sollten wir nicht vergessen,
dass jede Naturwissenschaft auf irgendeiner
Ebene unweigerlich auf die Anwendung
menschlicher Wahrnehmung angewiesen
ist, um die Daten zu erheben – sei
es durch ein Mikroskop oder ein Teleskop
oder gar durch Tastatur und Bildschirm eines
Computers. Dennoch hat sich bisher
keine einzige Wissenschaftsdisziplin mit
einem alternativen Modell der Wahrnehmung
hervorgewagt, welches die traditionelle
Darstellung ersetzen könnte. (Selbst
Chora wird der Philosoph David Abram zitiert, der das Denken der englischsprachigen Welt mit seinem
einzigartigen Buch „The Spell of the Sensuous“ bereichert hat. Er findet dort zu einer neuen
Sprache für die von den Sinnen erschlossene Verwobenheit von Natur und Bewusstsein. In diesem
Beitrag, einer seiner früheren Aufsätze, reflektiert er die Bedeutung der Gaia-Theorie für die
Wahrnehmung – wie wir meinen, mit wichtigen Gedanken für die zeitgenössische Geomantie.
A N S E L M S P R I N G
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die Quantenphysiker haben keine substanziierte
Alternative anzubieten, obwohl sie die
Unhaltbarkeit des bisherigen Konzepts von
Wahrnehmung in Hinblick auf den subatomaren
Bereich längst erkannt haben.)
So kommt es, dass die gesamte zeitgenössische
Wissenschaft einem Modell der
Wahrnehmung Tribut zollt, das an Vorstellungen
des 18. Jahrhunderts von einer mechanischen
Natur der physischen Welt und
der absoluten Trennung von Geist und Materie
festhält. Ein wichtiger Grund dafür,
uns an dieses überholte Modell zu klammern,
könnte darin liegen, dass es – auch
wenn es unserer tatsächlichen Erfahrung
völlig widerspricht – unsere Wahrnehmung
so beschreibt, wie sie beschaffen sein müsste,
wenn wir in unserem Kulturprogramm
der Manipulation der Natur und der Umweltzerstörung
ohne irgendeine ethische
Schranke fortfahren wollen. Die überkommene
Vorstellung von Wahrnehmung als einem
mechanischen Einbahnstraßen-Prozess
ist das einzige denkbare Modell, das es uns
erlaubt, weiterhin die bequeme Trennung
von Psyche, Subjektivität oder Selbstorganisation
von der uns umgebenden materiellen
Welt geltend zu machen.
Die Gaia-Hypothese legt eine alternative
Sicht der Wahrnehmung unmittelbar nahe.
Denn indem sie zeigt, dass Selbstorganisation
ausdrücklich eine Eigenschaft der umgebenden
Biosphäre ist, verschiebt Gaia
den Ursprung der Kreativität vom menschlichen
Intellekt auf die ihn umschließende
Welt. Bedeutung, Wert und Zweckbestimmung
werden nicht länger von einem geisterhaften
Subjekt, das in der menschlichen
Physiologie sein Unwesen treibt, erschaffen.
Diese Eigenschaften – Wert, Ziel und Bedeutung
– sind vielmehr in der umgebenden
Landschaft bereits im Überfluss vorhanden.
Somit ist die organische Welt von ihren eigenen
Bedeutungen, ihren eigenen Hervorbringungen
und schöpferischen Transformationen
erfüllt. Die Kakophonie der
Unkräuter, die auf einem „leeren“ Grundstück
wachsen, kann endlich wegen ihrer
essenziellen, geradezu intelligenten Rolle
in der planetarischen Homöostase anerkannt
werden, und selbst ein Schlammloch
am Strand darf nun Mysterien enthalten,
die denen des menschlichen Organismus
vergleichbar sind. 6
Wir beginnen, erste Einblicke in die fast
unheimlichen Zusammenhänge der uns einhüllenden
Natur zu erhaschen, in eine geheime
Bedeutungsfülle, die wir nur zu oft
durch unsere Abstrahierungen verschatten.
Dieses wilde Wuchern ist keineswegs
blindes Chaos, sondern vielmehr eine kohärente
Gemeinschaft der Formen, ein ausdrucksvolles
Universum, das sich nach einer
vielschichtigen Logik bewegt, die ganz anders
ist als die Logik, in die wir es zwingen
wollen. Folgen wir aber der Gaia-Hypothese
und definieren Wahrnehmung nicht länger
Wahrnehmung ist die
Kommunion zwischen
Planet und Individuum
als das Aufnehmen von disparaten Informationen
aus einer stummen und beliebigen
Umwelt – was ist Wahrnehmung dann?
Die Antwort ist überraschend einfach:
Wahrnehmung ist Kommunikation. Sie ist
die konstante, anhaltende Kommunikation
zwischen diesem Organismus, der ich bin,
und der unermesslichen organischen Einheit,
von der ich ein Teil bin. In klassischen
Worten: Wahrnehmung ist die Erfahrung
von Kommunikation zwischen dem individuellen
Mikrokosmos und dem planetaren
Makrokosmos.
Denken wir einen Augenblick nach: Ist
die wahrnehmbare Umwelt nicht lediglich
eine Ansammlung voneinander separierbarer
Strukturen und zufälliger Ereignisse,
sondern bildet die Gesamtheit dieser Umgebung,
mich selbst eingeschlossen, ein
zusammenhängendes Lebewesen, das „mit
Fähigkeiten und Kräften begabt ist, die weit
über jene ihrer einzelnen Komponenten hinausgehen“,
7 dann informiert mich alles,
was ich höre und sehe, über den inneren
Zustand einer anderen lebenden Wesenheit
– des Planeten selbst. Oder, genauer, über
eine Wesenheit, die beides ist: anders und
zugleich nicht-anders. Denn wie wir gesehen
haben, bin ich von dieser Wesenheit
vollkommen umschrieben; ich bin tatsächlich
einer ihrer Bestandteile. So gesehen, ist
es sogar irreführend, eine Situation mit dem
Begriff „Kommunikation“ zu beschreiben,
in der einer der Gesprächspartner vollständig
ein Bestandteil des anderen ist.
Mit dem Wort Kommunikation wird oft
ein ausschließlich linguistischer Austausch
assoziiert, obwohl in ihm Obertöne von etwas
weit Bewussterem und Eigenwilligerem
mitschwingen als das, was wir zu beschreiben
versuchen. Hier ist ein ganz und gar ursprünglicher
und viel ausdauernderer Austausch
gemeint als der, den wir verbal unter
uns pflegen. Wichtig ist, dass wir diese
Kommunikation nicht mehr als einspurige
Übertragung zufälliger Daten von einer unbewegten
Welt auf den menschlichen Geist
beschreiben, sondern als gegenseitige Interaktion,
als Austausch zweier lebendiger Wesenheiten,
nämlich meines eigenen Körpers
und des gewaltigen Leibes der Biosphäre.
Vielleicht ist der Begriff Kommunion (communion)
im Sinne von Verbundenheit genauer
als Kommunikation (communication).
Wenn wir mit etwas verbunden sind, dann
meinen wir damit eine tiefere, körperhaftere
statt lediglich intellektuelle Kommunikation,
eine Art sinnliches Eintauchen
– eine Kommunikation ohne Worte. Wahrnehmung
– das ganze Spiel der Sinne – ist
dann die fortwährende Kommunion zwischen
uns und der lebendigen Welt, die uns
umfängt.
Neue Studien zur Wahrnehmung
Eine derartige Beschreibung der Wahrnehmung
als wechselseitiges Phänomen, das
genauso von der uns umgebenden Welt wie
von uns selbst gestaltet wird, ist der zeitgenössischen
Psychologie nicht neu. Aktuelle
Studien in der Wahrnehmungsforschung
weisen darauf hin, dass sie als interaktives
Phänomen neu konzipiert werden muss.
Forschungen zur evolutionären Entwicklung
von Wahrnehmungssystemen unterschiedlicher
Spezies legen z. B. nahe, dass
diese keinesfalls isoliert von den Kommunikationssystemen
der betreffenden Spezies
verstehbar sind. 8 Mindestens zwei der wichtigsten
Forscher des 20. Jahrhunderts, die
(unabhängig voneinander) über die Psychologie
der menschlichen Wahrnehmung gearbeitet
haben – Maurice Merleau-Ponty in
Frankreich und James J. Gibson in den USA
– haben bereits vor Jahrzehnten entsprechende
interaktive Konzepte entwickelt.
1950 publizierte Gibson seinen Aufsatz
„The Perception of the Visual World“ und
ließ 1966 „The Senses Considered as Perceptual
Systems“ und 1979 „The Ecological
Approach to Visual Perception“ 9 folgen. Darin
stellte er die traditionelle Beschreibung
von Wahrnehmung in Frage, die Wahrnehmung
als einen Prozess beschreibt, in dem
aus einer anfangs bedeutungslosen Ansammlung
sensorischer Daten (die sich z.B.
aus dem Zusammenstoß von Photonen mit
den Nervenzellen der Retina ergeben) eine
interne Repräsentation der externen Welt
geschaffen wird. Diese Darstellung geht
von einer grundsätzlichen Trennung des
psychisch (menschlich) Wahrnehmenden,
der ausschließlich in mentalen Begriffen
beschrieben wird, und der lediglich passiven
Umwelt, die physikalisch beschrieben
wird, aus. Gibson hielt dagegen, dass
Wahrnehmung als gemeinsame Eigenschaft
eines Organismus und dessen Umwelt erforscht
werden müsse. Wenn wir von einer
Korrespondenz zwischen einem Tier und
seiner Umgebung ausgehen – seine Anhänger
nannten dies „Tier-Umwelt-Synergie“–,
dann sei Wahrnehmung kein indirekter Prozess
innerhalb eines Organismus, sondern
ein direkter Austausch zwischen dem Organismus
und seiner Welt. Gibson war der
Ansicht, dass sich Wahrnehmungsforscher
anstelle von künstlich isolierten und statischen
Versuchsbedingungen den Bedingungen
der natürlichen Umwelt annähern
sollten. Dann würden sie die Sinne nicht als
passive Mechanismen verstehen, sondern
als aktiv forschende Organe, welche die
in der Umwelt bereits gegebenen dynamischen
Bedeutungen erkennen. Durch diese
dynamischen Bedeutungen oder Angebote
(affordances), wie Gibson sie genannt hat,
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kommunizieren spezifische Umweltbereiche
direkt mit bestimmten Arten oder Individuen.
So mag es sich für einen Menschen lohnen,
sich einen Ahornbaum „anzusehen“
oder „darunter zu sitzen“, während der
Baum einem Spatzen das „Auf-ihm-Hocken“
und einem Eichhörnchen das „Aufihn-Klettern“
anbietet. Diese Werte finden
sich jedoch nicht in den Gedanken der Tiere,
sondern sind dynamische, gerichtete Eigenschaften
der Landschaft an sich, vorausgesetzt,
dass die Landschaft nicht als vom Leben
getrennt begriffen wird.
Wahrnehmung erklärt sich für Gibson
und seine Nachfolger als wechselseitiger
Austausch zwischen den Lebensintentionen
eines jeden Tieres und den dynamischen
Angeboten seiner Welt. Die Psyche ist im
Sinne dieser Psychologen also ein Merkmal
des Ökosystems als Ganzes.
Maurice Merleau-Ponty war in seiner
1945 in Frankreich publizierten, umfangreichen
Studie, der „Phänomenologie der
Wahrnehmung“, bereits zu ähnlichen Ergebnissen
gekommen. 10 Er wollte keine in
sich abgeschlossene Theorie der Wahrnehmung
aufstellen, sondern sich lediglich so
genau wie möglich mit der Erfahrung der
Wahrnehmung auseinandersetzen und eine
neue Beschreibung versuchen. Dadurch widerstand
er der Versuchung, ein bestimmtes
System zu konstruieren, das wir als weiteres
festgefügtes Konzept zwischen uns und
unsere Umwelt stellen können. Stattdessen
sucht er eine Sprache, eine Art, sich auszudrücken,
die unseren lebendigen Bezug zur
Welt nicht unterbricht.
Eine der größten Errungenschaften seiner
Phänomenologie war die Erkenntnis, dass
die frei fließende Kreativität, die wir sonst
dem menschlichen Intellekt zuordnen, tatsächlich
ein Fortführen oder Wiederholen
einer tiefen, bereits auf der unmittelbaren
Ebene körperlichen Erlebens vorhandenen
Kreativität ist. Für Merleau-Ponty nimmt
der organische, empfindsame Körper selbst
– und nicht irgendein innerer und ungegenständlicher
Geist – die Welt wahr und denkt
sie letztendlich auch. Merleau-Ponty eröffnet
uns Wahrnehmung als etwas beinahe
Magisches, in dem der von ihm so genannte
Leib die aktiven Bemühungen der Sinneswelt
ortet und darauf reagiert. Jenseits von
Sprache führt der Leib eine Art Gespräch
mit der sich gebärdenden, klingenden Landschaft,
die er bewohnt. Merleau-Ponty enthüllt
diesen „Wahrnehmungspakt“ zwischen
Leib und Welt als die eigentliche Grundlage
von Wahrheit in Geschichte, Politik, Kunst
und Wissenschaft.
In dem Buch, an dem er 1962, zur Zeit
seines plötzlichen Todes, arbeitete, und das
als „Das Sichtbare und das Unsichtbare“ 11
unvollendet posthum veröffentlicht wurde,
entwickelte Merleau-Ponty seine frühere
Analyse der Wahrnehmung einen Schritt
weiter. Er versuchte, die tatsächliche Welt,
zu der unsere Sinne uns Einlass gewähren
und die wir mit unserer Vernunft und Wissenschaft
untersuchen, empirisch zu beschreiben.
Das für uns „Unsichtbare“, so
stellte er fest – der Bereich der Gedanken
und der Vorstellungskraft –, ist unentwirrbar
mit der metamorphen, intelligenten Natur
der umhüllenden Welt verknüpft. Wenn
Wahrnehmung in uns erst Denken und ein
reflektiertes Bewusstsein ermöglicht, geschieht
dies nicht allein im menschlichen
Gehirn, sondern als offene Antwort des
menschlichen Leibes auf Fragen, die durch
den subtilen, selbstorganisierten Charakter
der natürlichen Umwelt ständig an ihn gestellt
werden.
Kreativität fließt
aus den Tiefen unseres
körperlichen Erlebens
Merleau-Pontys Denken kann hier unmöglich
zusammengefasst werden, doch
können wir seine radikale Auflösung des
traditionellen Geist-Körper-Problems nachvollziehen,
indem wir schlicht die Überzeugung
fallen lassen, der eigene Geist sei etwas
anderes als der Leib selbst. Gelingt dies,
kann man sich plötzlich völlig neu wahrnehmen
– als eine magische, sich selbst
fühlende Form, ein von den Zehen bis zu
den Fingern und von der Zunge bis zu den
Ohren wacher und bewusster Körper: eine
denkende, selbstreflektierende, beseelte Präsenz.
Erhält man dieses neue Bewusstsein
eine Zeitlang aufrecht und bewegt sich darin,
ohne es wieder zu verlieren, wird man
entsprechende Veränderungen in der physischen
Umwelt erleben. Vögel, Bäume, selbst
Flüsse und Steine entwickeln sich zu lebendigen,
kommunizierenden Präsenzen. Wenn
nämlich meine Intelligenz sich selbst nicht
als getrennt vom materiellen Körper wahrnimmt,
sondern ihr Fundament in den Sinnen
und dem Fleisch erkennt, kann sie sich
nicht länger von der materiellen Welt absondern.
Sobald mein Bewusstsein seinen
Anspruch an eine vollkommene Transzendenz
aufgibt und zugesteht, dass es dieser
physischen Form innewohnt, dann erbebt
die gesamte physische Welt und erwacht.
Merleau-Ponty hatte in seinen früheren
Arbeiten den von Grund auf verkörperlichten
Charakter von Bewusstsein und Intelligenz
offengelegt. Er endet damit, die Welt
an sich aus Sicht des intelligenten Körpers
zu erhellen – als einen wilden, sich selbst
erschaffenden, durch und durch belebten
Makrokosmos. Wahrnehmung wird jetzt
als Chiasmus verstanden: als fortwährende
Verflechtung des eigenen Fleisches mit dem
„Fleisch der Welt“.
So erreichen sowohl Gibson als auch
Merleau-Ponty, die aufgrund ihrer jeweiligen
intellektuellen Traditionen einen unterschiedlichen
Analysestil anwenden, ein alternatives
Verständnis von Wahrnehmung,
das nicht zerebrales Ereignis, sondern ein
direkter und gegenseitiger Austausch zwischen
dem Organismus und seiner Welt ist.
Gibsons Anhänger versuchen diesen Austausch
in präzisen, systematischen Theoremen
zu erfassen. Merleau-Ponty suchte eine
neue Sprache, die eine gemeinsame Basis
für die unterschiedlichen Disziplinen bieten
könnte, um Wahrnehmung als eine radikale
Art der Partizipation zu verstehen. Dabei
entdeckte er den verlorenen Grund all
unserer Gedanken und Empfindungen, eine
Ahnung von der Erde als gewaltige, unerschöpfliche
Entität. 12 Diese beiden Schritte
zu einer post-cartesianischen Epistemologie
harmonieren erstaunlich gut mit der Gaia-
Hypothese und der Folgerung, dass Wahrnehmung
an sich die Kommunikation oder
Kommunion zwischen einem Organismus
und der lebenden Biosphäre ist.
Ökologie der Sinne
Dennoch müssen wir unsere „gaianische“
Definition von Wahrnehmung weiter ausführen,
indem wir auf zwei offensichtliche
Einwände eingehen. Manche könnten die
Darstellung von Wahrnehmung als direkte
Verständigung zwischen einem selbst und
dem planetarischen Makrokosmos für bedeutungslos
halten, da sich die Sinne in vielen
Situationen nur in direktem Bezug auf
einen anderen individuellen Organismus
einlassen, z.B. wenn man einfach mit einer
anderen Person spricht. Selbst wenn man
seine Wahrnehmung auf viele verschiedene
Phänomene zugleich einstellen kann, sind
die Sinne, z.B. bei einer Wanderung durch
den Wald, doch nur mit einer einzelnen spezifischen
Region des Planeten verwoben, einer
Bioregion oder einem Ökosystem, das
seinen eigenen, vom Rest des Planeten unterschiedenen,
inneren Zusammenhang hat.
Falls Wahrnehmung also ein Verbundensein
ist, kann es sich daher im besten Fall nur
um eine Kommunion mit einem relativen
Ganzen innerhalb Gaias handeln.
Der Einwand kann jedoch nicht standhalten,
denn wir dürfen jederzeit bestimmte
Regionen oder Welten innerhalb Gaias
definieren, solange wir anerkennen, dass
Gaias enigmatische Präsenz hinter allem
steht. Gaia gibt sich nur lokal zu erkennen,
durch bestimmte Orte, bestimmte Ökologien.
Ist aber Lovelocks Hypothese korrekt,
dann ist es allein der umfassende planetare
Metabolismus, der den von ihm umschlossenen
unzähligen Systemen oder Ganzheiten
organischen Zusammenhalt verleiht.
Ein Wald-Ökosystem ist eine solche Ganzheit,
eine menschliche Kultur ist eine andere.
Wenn wir uns z. B. miteinander unterhalten,
sind wir unmittelbar in die gesamte
Sprachkultur eingebunden, die das Medium
für unseren Austausch bereitstellt. Auch die
Wahrnehmung selbst muss hier noch ge-
N A T U R N E U V E R S T E H E N Hagia Chora 15 | 2003 49

nauer betrachtet werden. Die traditionelle
Forschung hat versucht, jeden einzelnen
Sinn als separate und in sich abgeschlossene
Modalität zu studieren. Merleau-Ponty
hat jedoch bewiesen, dass Wahrnehmung
in direkter Erfahrung ein durch und durch
synästhetisches Phänomen ist. Mit anderen
Worten sind die so genannten fünf (einzelnen)
Sinne im Alltag gründlich miteinander
vermischt und ineinander verwoben. Nur in
abstrakter Reflexion oder im Labor des Psychologen
lassen sich die verschiedenen Sinne
voneinander isolieren.
Wenn ich beispielsweise die Wellen wahrnehme,
die sich am Strand unterhalb meiner
Hütte brechen, so gibt es keine Trennung
des Geräuschs, das die Wellen verursachen,
von dem, was ich sehe. Das Anschwellen jeder
Welle, während sie auf mich zurollt, das
niederstürzende Donnern ihrer Wassermassen,
bevor sie den Strand überschwemmt,
nur um sich zischend und die Kieselsteine
durcheinander wirbelnd wieder zurückzuziehen,
um auf den nächsten Strudel zu
treffen – in diesen Erfahrungen umhüllen
und durchdringen sich die Modi des Sehens,
Hörens und Fühlens vollständig und informieren
einander wechselseitig. Dazu durchdringt
der gewisse Duft des Ozeans den gesamten
Austausch und verleiht ihm einen
unverwechselbaren Geschmack.
Man weiß sehr wenig über die rätselhaften
chemischen Sinne Geruch und Geschmack.
In einem Lehrbuch über Wahrnehmung findet
man selten mehr als ein paar Seiten, die
diesen Sinnen gewidmet sind. Sie scheinen
sich einer objektiven Messung und Analyse
zu widersetzen. Doch nehmen wir gerade
mit diesen subtilen Sinnen das Medium,
in dem wir uns bewegen, wahr. Wir riechen
und schmecken die Atmosphäre, während
wir atmen. Diese Wahrnehmungen sind so
konstant, so notwendig und doch zugleich
so unbewusst (oder vernachlässigt), dass
wir sagen dürfen, sie liefern den verborgenen
Kontext für den gesamten Rest unserer
Wahrnehmung. Wie Lovelocks Arbeit
zeigt, ist die Atmosphäre ein komplexes,
aber vollkommen integriertes Phänomen,
vermutlich das umfassendste aller Attribute
der Erde. Indem mir bewusst wird, dass dieser
Organismus, der ich bin, nicht nur Dinge
durch die Atmosphäre, sondern auch die
Atmosphäre an sich wahrnimmt – dass ich
sie ständig rieche, schmecke und berühre,
sie in den Blättern rascheln höre und sehe,
wie sie sich zu Wolken auftürmt –, verstehe
ich zunehmend, in welch direktem und intimem
Kontakt mich meine Sinne mit dem
Leben der Biosphäre als Ganzer halten.
Ein zweiter wichtiger Einwand gegen unsere
ökologische Sicht der normalen Wahrnehmung
als konstante Kommunion mit der
Erde wird von denen kommen, die darauf
hinweisen, dass wir vieles wahrnehmen,
das nicht Teil unseres Planeten ist – die anderen
Planeten, den Mond, die Sterne und
unseren eigenen Stern, die Sonne. Obwohl
offensichtlich nicht falsch, stützt sich der
Einwand auf die alte Annahme, dass wir
auf der Oberfläche eines im Grunde genommen
toten Planeten leben. Wenn wir
jedoch Gaia als selbstregulierende Entität
anerkennen, müssen wir die sie einhüllende
Atmosphäre als einen Teil dieser Entität
akzeptieren. Alles, was wir von anderen
Welten wissen, erreicht uns über die prächtige
und wirbelnde Atmosphäre unserer eigenen
Welt, gefiltert durch die lebendige
Linse des Erdenhimmels. Selbst wenn wir
die Abhängigkeit des Sehsinns vom Licht,
das aus der Sonne strahlt, berücksichtigen,
müssen wir zugeben, dass das uns bekannte
Sonnenlicht gänzlich von der Luft konditioniert
wird, die die lebendige Biosphäre
einhüllt und selbst Teil von ihr ist. Während
Gaia auf die Nahrung von der Sonne angewiesen
ist, sind wir auf Gaia angewiesen.
Nur die lebendige Erde ermöglicht uns, uns
über die Grenzen der Atmosphäre hinauszuwagen:
Wir bewegen uns in Fahrzeugen
aus Erde, die mit dem Himmel der Erde gefüllt
sind – wir brauchen beides, um leben
zu können. Wir sind restlos Teil des Lebens,
das diesen Planeten umhüllt, und wohin wir
auch reisen, stets ist die lebendige Erde als
Ganze die treue Vermittlerin zwischen uns
und dem restlichen Universum.
Unsere Sinne lassen die Bedingungen
dieser lebendigen Welt niemals hinter sich,
da sie ihr direkter Ausdruck sind. Wir müssen
erkennen, dass Wahrnehmung eher ein
Merkmal der gesamten Biosphäre ist, statt
Besitz irgendeiner einzelnen in ihr enthaltenen
Spezies zu sein. Die seltsamen, Echolot-artigen
sensorischen Systeme von Fledermäusen
und Walen, die empfindlichen
Wärmesensoren der Schlangen, die Elektrorezeptoren
bestimmter Fischarten und
die Magnetfeld-Sensibilität von Zugvögeln
sind keine zufälligen Alternativen zu unserer
eigenen Sinnespalette. Sie sind vielmehr
unerlässliche Fortsetzungen unserer eigenen
Sensitivität, die als Antwort auf unterschiedliche
Aspekte eines einzigen, harmonischen
Ganzen hervorgebracht wurden.
Wird Wahrnehmung in diesem Licht betrachtet
– als Interaktion und Austausch,
als Kommunion und tiefe Kommunikation
–, lösen sich einige der Rätsel der zeitgenössischen
Psychologie von selbst. Beispielsweise
wird man die Vorstellung einer
„außersinnlichen“ Wahrnehmung – in sich
bereits ein Widerspruch – als zwangsläufige
Hilfskonstruktion der modernistischen
Annahme, die normale Wahrnehmung sei
ein ausschließlich mechanisches Phänomen,
einordnen können. Solange wir unsere
Sinne nur für passive, auf eine Umwelt
voller willkürlicher und zufälliger Ereignisse
ausgerichtete Mechanismen halten, wird
jedes Erlebnis einer direkten nonverbalen
Kommunikation mit anderen Personen oder
Organismen notgedrungen als bizarres Ereignis
gedeutet werden, das in irgendeiner
ungewöhnlichen Dimension außerhalb der
materiellen Welt stattfindet.
Wie aber, wenn der lebendige Körper in
gesundem Zustand konstant mit dem ihn
umgebenden Raum kommuniziert? Was,
wenn die Sinne keine passiven Mechanismen
sind, sondern aktive, forschende Organe,
die sich in den Tiefen einer lebendigen
Umwelt entwickelt haben? Wir müssen
nur die Unmenge an chemischer Information
über den wechselnden inneren Zustand
eines Organismus bedenken, die ständig in
die Umgebungsluft ausgeatmet, ausgestoßen
und ausgedünstet wird – Information,
die von den chemischen Sinnen jedes anderen
Organismus in der Nähe absichtlich
oder unabsichtlich aufgenommen werden
kann –, um das Ausmaß der subtilen Kommunikation
zu erkennen, die von unseren
Körpern auf einer ausschließlich vorgedanklichen
Ebene geführt wird.
Auf ähnliche Weise sind unsere Augen
und Ohren zu wesentlich subtileren Unterscheidungen
in der Lage als die, mit denen
wir uns normalerweise befassen. Betrachten
wir diese Organe zusammen mit den Geschmacks-,
Geruchs- und Tastorganen als
interaktive Bestandteile eines einzigen synästhetischen
Wahrnehmungssystems, wird
klar, dass der lebendige Körper über eine
natürliche Hellsichtigkeit verfügt und dass
die so genannte außersinnliche Wahrnehmung
alles andere als außersinnlich ist.
Eine psychologische Ökologie
Das Konzept einer die Erde einhüllenden
lebendigen Biosphäre stellt die Lösung
zahlreicher theoretischer Dilemmata in
Aussicht. Bisher habe ich mich auf das Pa-
50 Hagia Chora 15 | 2003 N A T U R N E U V E R S T E H E N

F O C U S : N A T U R N E U V E R S T E H E N
radox konzentriert, das aus der Annahme
folgt, innerhalb der physischen Welt sei Bewusstsein
ein ausschließlich menschliches
Attribut. Existierte die Welt allein auf der
Grundlage mechanischer Gesetze von Zufall
und Determination, worin läge der Sinn
des Zusammentreffens einer solchen Welt
mit dem menschlichen Bewusstsein? Anders
gefragt, was ist Wahrnehmung? Ich habe
vorgetragen, dass die äußere Welt faktisch
nicht leer von Bewusstsein sein kann – dass
sie vielmehr aus zahlreichen subjektiven Erfahrungen,
die über diejenigen unserer eigenen
Spezies hinausgehen, besteht – und
dass diese Unzahl biotischer, menschlicher
und nichtmenschlicher Erfahrungs- oder
Lebensformen ein kohärentes globales Erfahrungsganzes
– oder Leben – begründet,
das nicht ohne eigene Kreativität und eigenes
Empfindungsvermögen ist.
Wenn die Dinge so liegen – und die Beweise
für Gaia zeigen dies –, ist Wahrnehmung
nicht länger ein Paradox. Die bisher
angenommene absolute Trennung von „innerer“
und „äußerer“ Welt löst sich auf. So
wie die äußere Welt mathematisch gemessen
und analysiert wird, ist auch die innere Welt
ähnlichen Forschungsmethoden ausgesetzt,
wie der boomende Bereich der Neurobiologie
belegt. Das Gegenteil ist aber ebenso
richtig: So wie die innere Welt unserer psychologischen
Erfahrungen viele mehrdeutige
und nicht genau festzulegende Qualitäten
hat, entblößt die äußere Welt jetzt ihre
eigene Unschärfe und Subjektivität – gewissermaßen
ihre eigene Innerlichkeit. Wahrnehmung
ist dann schlicht die Kommunion
und tiefe Kommunikation zwischen unserer
eigenen organischen Intelligenz und der
Kreativität, die uns umgibt.
S U S A N N E F I N D L I N G
Die Anerkennung des Effekts der Gaia-
Hypothese auf die Wahrnehmung stellt, wie
ich meine, eine notwendige Voraussetzung
für ihre ernsthafte Beurteilung dar. Ohne ein
Bewusstsein für Gaia als genau diese unsere
Welt, auf die wir uns nicht nur mit wissenschaftlichen
Instrumenten, sondern mit
Augen, Ohren, Nasen, unserer Haut einlassen
– ohne die subjektive Entdeckung Gaias
als sinnliche, wahrnehmbare und psychologische
Kraft –, könnten wir Lovelocks Entdeckung
allzu leicht nur in rein biochemischen
Begriffen verstehen; sie wäre bloß
eine weitere wissenschaftliche Abstraktion,
die für unsere Zwecke manipulierbar und
technisch instrumentalisierbar ist. Gaia von
innen heraus als psychologische Präsenz
anzuerkennen, beschränkt in hohem Maß
den Grad, bis zu dem wir das Leben dieses
Planeten absichtsvoll für unsere Ziele verändern
und uns seiner bedienen dürfen.
Der theoretische Diskurs unserer Zeit hat
uns weitgehend der Welt unserer alltäglichen
Sinne entfremdet. Stattdessen plaudern
wir locker über abseitigste Realitäten.
Andere Galaxien, schwarze Löcher, die Geburt
des Universums und der Ursprung von
Raum und Zeit scheinen völlig einleuchtende
Tatsachen zu sein. Gaia jedoch – als Realität,
die uns umfasst, als Phänomen, in und
aus dem wir unmittelbar existieren – weist
uns auf die Inkonsistenzen solcher Reißbrettspiele
hin. Gaia ist keine Formel – sie
ist unser eigener Körper, unser Fleisch und
Blut, sie ist der Wind, der uns in die Ohren
bläst, und der Habicht, der über uns kreist.
Wird Gaia so mit den Sinnen verstanden, ist
sie bei weitem größer, weitaus geheimnisvoller
und der Ewigkeit näher als alles, was
wir je zu ergründen hoffen dürfen.
Wie gesagt, dürfte der radikalste Ansatz
der Gaia-Hypothese ihr Augenmerk auf die
Luft sein. Es geht um das Bewusstsein, dass
die Atmosphäre selbst ein stoffliches, geheimnisvolles
Phänomen ist, zwar unsichtbar,
doch von großem Einfluss. In der Kosmologie
der amerikanischen Ureinwohner
ist die Luft oder der Wind die heiligste aller
Mächte. Sie ist das unsichtbare Prinzip,
das sowohl in uns als auch um uns herum
zirkuliert, das die Gedanken aller atmenden
Dinge anregt, während es die schwankenden
Bäume und die Wolken bewegt. Tatsächlich
wurden die Wörter für Geist oder
Psyche in zahllosen Sprachen vom gleichen
Stamm abgeleitet wie die Wörter für Wind
und Atem. So sind im Englischen die Wörter
„Geist“ (spirit) und „Atmung“ (respiration)
durch ihre gemeinsame Abstammung vom
lateinischen spiritus verwandt, das „Atem“
bedeutet. Genauso hat unser Wort „Psyche“
mit all seinen neueren Abwandlungen seinen
Ursprung im altgriechischen psychein,
was soviel wie atmen oder wehen (wie der
Wind) bedeutet. Sollten wir je einen fiktiven
zukünftigen Menschen nach der wahren
Bedeutung des Wortes „Geist“ fragen, so
könnte er oder sie antworten: „Wie dir jede
post-industrielle Seele sagen wird, ist Geist
nur ein anderes Wort für die Luft, den Wind
oder den Atem. Die Atmosphäre ist der
Geist, das subtile Bewusstsein dieses Planeten.
Wir wohnen alle im Geist der Erde, und
dieser Geist kreist in uns. Unsere individuellen
Psychen und unsere jeweilige Subjektivität
sind nichts anderes als der innere Ausdruck
dieses unsichtbaren Bewusstseins, der
Luft, der Psyche dieser Welt. Und unsere gesamte
Wahrnehmung, die unmerkliche Arbeit
unserer Augen, unserer Nasenflügel,
unserer Ohren und unserer Haut, ist nichts
anderes als unsere unausgesetzte Kommunikation
und Kommunion mit dem Leben
des Ganzen. Wie wir mit unserem Atem
zum fortwährenden Leben der Atmosphäre
beitragen, so nehmen wir auch an der
Entwicklung der uns umgebenden lebendigen
Gewebe und Farben durch unser Sehen
und Hören, durch wirkliches Berühren und
Schmecken teil und leihen unsere Vorstellungskraft
dem Schmecken und der Gestaltbildung
der Erde. – Übrigens: Die Spinnen
tun dies selbstverständlich genauso …“ 7
Übersetzung von Angela Rohr und Human Touch
Die erste Fassung des Artikels erschien 1985 als „The perceptual
Implications of Gaia“ in „The Ecologist“.
Anmerkungen: (1) Lovelock, James E. 1982: Unsere Erde
wird überleben. Gaia – eine optimistische Ökologie. Piper
& Co, München. S. 24. (2) Brown und Margulis 1985: Contaminants
and Desiccation Resistance: a Mechanism of
Gaia. In: BioSystems. Lovelock und Margulis 1989: Gaia
and Geognosy. In:. Rambler, Margulis und Foster: Global
Ecology: Towards a Science of the Biosphere. Academic
Press, Boston. (3) Unser Vergessen der Luft dürfte Ursache
des für unsere Kultur typischen Konzepts eines reinen
Geistes oder geistiger Fähigkeiten als Vakuum ohne
physische Attribute sein. (4) Lovelock und Margulis: Gaia
und Geognosie. S. 2. (5) Titchener, E. B. 1910: Lehrbuch
der Psychologie. Klemm, O. (Übers.), Barth, Leipzig. (6)
Lovelock, James E.: Unsere Erde wird überleben. Außerdem:
Brown und Margulis: Contaminants and Desiccation
Resistance. (7) Lovelock, James E.: Unsere Erde wird überleben.
S. 9. (8) Siehe: Hopkins, Carl D. 1983: Sensory Mechanisms
in Animal Communication in: Haliday und Slater
(Hrsg.): Animal Behavior 2: communication. Freeman and
Co, New York, sowie Artikel von Gerhardt und Wiley im
selben Band. (9) Deutsch erschienen als: Gibson, James J.
1973: Die Wahrnehmung der visuellen Welt. Schumann,
Vera (Übers.), Beltz, Weinheim u.a. Gibson, James J. 1973:
Die Sinne und der Prozess der Wahrnehmung. Kohler, Ivo
und Erika (Übers.) Huber, Bern u.a. Gibson, James J. 1982:
Wahrnehmung und Umwelt: der ökologische Ansatz in der
visuellen Wahrnehmung. Urban & Schwarzenberg, München.
(10) Merleau-Ponty, Maurice 1974: Phänomenologie
der Wahrnehmung. Boehm, Rudolf (Übers.) de Gruyter,
Berlin. (11) Merleau-Ponty, Maurice 1986: Das Sichtbare
und das Unsichtbare. Giuliani, Regula (Übers.) Fink, München.
(12) Für eine weiterführende Auseinandersetzung
mit Merleau-Pontys Philosophie und ihre ökologischen
Auswirkungen, siehe: Abram, David 1988: Merleau-Ponty
and the Voice of the Earth. In: Environmental Ethics,
Vol. 10, No. 2, Sommer 1988.
Dr. phil. David Abram, Ökologe, Anthropologe,
Philosoph; sein Buch „The Spell
of the Sensuous“ wurde mehrfach ausgezeichnet.
Taschentrickkünstler; lebte bei
eingeborenen Schamanen in Indonesien,
Nepal und Amerika. Internationale Vortragstätigkeit.
Der Utne Reader führt ihn als einen der
hundert Visionäre, die heute die Welt verändern.
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