Gutachter / Recenzent Krzysztof Ruchniewicz ...

Berichte des Willy Brandt Zentrums
für Deutschland- und Europastudien
der Universität Wrocław
Raporty
Centrum Studiów Niemieckich
i Europejskich im. Willy Brandta
Uniwersytetu Wrocławskiego
Bericht 7 / Raport 7
Redaktionskollegium / Kolegium Redakcyjne
Klaus Bachmann, Michael Fleischer,
Leon Olszewski, Maria Piotrowska,
Krzysztof Ruchniewicz, Krzysztof Wójtowicz,
Marek Zybura
Gutachter / Recenzent
Krzysztof Ruchniewicz
Verlagsredakteurinnen / Redaktorki Wydawnictwa
Magdalena Dąbrowska, Anna Kurzyca
Typographische Gestaltung / Projekt graficzny
Michael Fleischer
Acta Universitatis Wratislaviensis No 2788
© Copyright by Centrum Studiów Niemieckich i Europejskich
im. Willy Brandta Uniwersytetu Wrocławskiego
and Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego Sp. z o.o.,
Wrocław 2005
ISSN 0239-6661 ISBN 83-229-2612-X
Redaktionsadresse / Adres Redakcji
Centrum Studiów Niemieckich i Europejskich im. Willy Brandta
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Satz / Przygotowanie do druku
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Druck / Druk
Drukarnia DUET

centrum im. willy brandta
willy brandt zentrum
Centrum Studiów Niemieckich i Europejskich im. Willy Brandta zostało założone w 2002 roku
przez Uniwersytet Wrocławski oraz Deutscher Akademischer Austauschdienst.
Publikacje – monografie, roczniki oraz raporty – są istotnym elementem realizacji programu
i kierunków badań wynikających z następujących statutowych celów Centrum:
• wykształcenie i zagwarantowanie funkcji multiplikatora kultury niemieckiej i kultur
europejskich z uwzględnieniem wielostronnego ich przenikania się;
• praktyczne wykorzystanie wykształcenia młodych ludzi w zakresie studiów niemieckich
i europejskich;
• interdyscyplinarne badania i nauczanie w zakresie nauk prawnych, ekonomicznych, społecznych
i humanistycznych;
• przekazanie i reprezentowanie nowoczesnego obrazu Niemiec i Europy w systemie
kultury polskiej;
• powiązanie rozwoju regionów ze współczesnym rozwojem Niemiec i Europy;
• otwarcie na interdyscyplinarność i stawianie problemów badawczych uwzględniających
współdziałanie nauk społecznych, humanistycznych, prawnych i ekonomicznych;
• integracja pojedynczych dyscyplin w szeroko rozumianą naukę o komunikacji;
• otwarcie wobec wkładu innych dyscyplin i rozwiązywanie problemów wykraczających
poza jedną dyscyplinę badawczą;
• polityczne, ekonomiczne, socjalne i kulturowe procesy tworzenia granic
i ich pokonywania w Europie;
• porównawcza analiza różnych systemów kultury i komunikacji społecznej;
• prowadzenie badań nad stereotypami i ich funkcją utrwalania uprzedzeń;
• analizowanie dynamiki zjawisk i procesów integracji europejskiej w kontekście
globalizacji.
Cele te Centrum realizuje przez:
• uruchomienie studiów doktoranckich i podyplomowych z zakresu problematyki
niemieckiej i europejskiej w ramach prawa, ekonomii, politologii, germanistyki,
historii i nauki o komunikacji społecznej;
• prowadzenie międzynarodowych dyskusji wokół problemów pojawiających się
w jednoczącej się Europie;
• popularyzowanie tematyki europejskiej w mediach masowych;
• koordynację istniejących inicjatyw na polu studiów niemieckich i europejskich;
• zapewnienie pozauniwersyteckiej informacji na temat Europy w zakresie public
relations.

Stefan Troebst
Postkommunistische Erinnerungskulturen
im östlichen Europa
Bestandsaufnahme, Kategorisierung,
Periodisierung
Postkomunistyczne
kultury pamięci w Europie Wschodniej
Stan, kategoryzacja,
periodyzacja
Wrocław 2005
Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego

Inhaltsverzeichnis
Vorwort 4
1. „Gespaltene Erinnerung“ 7
2. „Was für ein Teppich?“ 7
3. Was ist Erinnerungskultur? 8
4. Deutsche „DIN-Norm“ und europäische
Praxis 9
5. Vier Kategorien 10
6. Die „antikommunistische“ Kategorie I 12
7. Die Ukraine als Prototyp für Kategorie II 15
8. Bulgarien als Beispiel für Kategorie III 16
9. Kategorie IV: Die Russländische
Föderation 16
10. Periodisierungen 17
11. Zwischenbilanz nach dem 8./9. Mai
2005 18
12. Epilog: Vertreibung europäisch
erinnern 18
Anmerkungen 20
Summary 58
Über den Autor 59
2

spis treści
Wstęp 5
1. Podzielona pamięć 33
2. „Jaki dywan?” 33
3. Co to jest kultura pamięci 34
4. Niemiecka „norma DIN” a praktyka
europejska 35
5. Cztery kategorie 36
6. Kategoria I: „antykomunistyczna” 38
7. Ukraina jako pierwowzór
kategorii II 41
8. Bułgaria jako przykład kraju
kategorii III 42
9. Kategoria IV: Federacja Rosyjska 42
10. Periodyzacja 43
11. Próba bilansu po 8/9 maja 2005 44
12. Epilog: Europejska pamięć
o wypędzeniu 44
Przypisy 46
Summary 58
Nota o autorze 59
3

Vorwort
Vorwort
Unser alltägliches Leben wird begleitet von
einer ständigen Informationsüberflutung aus verschiedenen
Bereichen wie Politik, Kultur bis hin
zu Wirtschaft. Oft ist es schwer, sich durch das
Dickicht von Angaben, sich widersprechender
Meinungen und gegensätzlicher Schlüsse zu
kämpfen. Heute wird von jedem Einzelnen ein
immer komplexeres Wissen verlangt, denn erst
dieses ermöglicht die aktive Teilnahme am öffentlichen
Leben. Im Prozess der Globalisierung ist
es jedoch – trotz modernster Zugriffsmöglichkeiten
– keinesfalls leicht, die entsprechenden
Informationen zu erhalten. Ziemlich häufig kommt
es vor, dass eine Situation von uns nicht nur den
Besitz von Wissen, sondern auch seine schnelle
und praktische Anwendung verlangt.
Das Willy Brandt Zentrum entstand als Antwort
auf die in der uns umgebenden Wirklichkeit
aufkommenden Veränderungen und auf das Bedürfnis
nach Neudefinition von Begriffen wie
Wissen oder Lehre. Das im Jahre 2002 an der
Universität Wrocław ins Leben gerufene Zentrum
ist eine fakultätsübergreifende Einrichtung. Charakteristisches
Merkmal der hier durchgeführten
wissenschaftlichen Untersuchungen und realisierten
Lehre ist die Interdisziplinarität. Im Willy
Brandt Zentrum arbeiten Vertreter verschiedener
Fachrichtungen wie Wirtschaft, Germanistik,
Geschichte, Kommunikations- und Kulturwissenschaften,
Politologie und Recht zusammen. Die
Gründung eines Zentrums, dessen Hauptziel nicht
nur im Erlangen und Vermitteln von Wissen, sondern
auch in seiner praktischen Anwendung
besteht, ist ein besonderes Ereignis. Gründer
dieser Einrichtung sind die Universität Wrocław
sowie der DAAD (Deutscher Akademischer Austauschdienst).
Die Reihe „Berichte des Willy Brandt Zentrums
für Deutschland- und Europastudien der Universität
Wrocław“ soll vor allem der Übermittlung
von neuestem, auf die Standards der Forschung
gestützten Wissens aus dem Bereich der Geisteswissenschaften
dienen, und sich sog. heißen
Themen, nämlich den die öffentliche Meinung
bewegenden und Zweifel auslösenden Problemen
widmen.
Die Berichte werden häufig kontroverse Fragestellungen
aus der Deutschland- und Europaforschung
aufgreifen und unregelmäßig als Antwort
auf stattfindende Veränderungen erscheinen.
Die Autoren der Berichte werden größtenteils die
wissenschaftlichen Mitarbeiter und Doktoranden
des Zentrums sein; aber auch Beiträge von
außerhalb sind uns willkommen.
Dr. Krzysztof Ruchniewicz
Direktor des Willy Brandt Zentrums
4

Wstęp
wstęp
Naszemu codziennemu życiu towarzyszy zalew
różnego rodzaju informacji, od politycznych
przez kulturalne do gospodarczych. Trudno jest
niejednokrotnie przedrzeć się przez ten gąszcz
danych, sprzecznych opinii, odmiennych wniosków.
Od współczesnego człowieka wymaga się
coraz bardziej złożonej wiedzy, pozwalającej na
świadome uczestniczenie w życiu społecznym.
Jednak w procesie globalizacji pozyskanie adekwatnej
informacji – mimo istnienia nowoczesnych
instrumentów docierania do niej – nie jest
wcale łatwe. A przecież bardzo często sytuacja
wymaga od nas nie tylko posiadania wiedzy, lecz
także szybkiego i praktycznego jej wykorzystania
w życiu codziennym.
Centrum im. Willy Brandta powstało jako odpowiedź
na zmiany zachodzące w otaczającej
nas rzeczywistości oraz potrzebę redefinicji
takich pojęć, jak wiedza i nauka. Powołane
w 2002 r. na Uniwersytecie Wrocławskim Centrum
jest jednostką międzywydziałową. Cechą
charakterystyczną prowadzonych w nim badań
naukowych i realizowanej dydaktyki jest interdyscyplinarność.
W Centrum współpracują ze sobą
przedstawiciele takich dyscyplin, jak ekonomia,
filologia germańska, historia, komunikacja
społeczna, kulturoznawstwo, politologia oraz prawo.
Powołanie ośrodka, którego głównym celem
jest nie tylko uzyskiwanie i przekazywanie wiedzy,
lecz także jej praktyczne zastosowanie, stanowi
wydarzenie wyjątkowe. Twórcami tej placówki są
Uniwersytet Wrocławski i Niemiecka Centrala
Wymiany Akademickiej (Deutscher Akademischer
Austauschdienst).
Seria „Raporty Centrum Studiów Niemieckich
i Europejskich im. Willy Brandta Uniwersytetu
Wrocławskiego” ma służyć przede wszystkim
przekazywaniu najnowszej, opartej na naukowych
standardach wiedzy z zakresu nauk humanistycznych,
która odnosiłaby się do tzw. gorących
tematów, zagadnień poruszających opinię
publiczną, wywołujących różnego rodzaju wątpliwości.
Raporty podejmować będą niejednokrotnie
kontrowersyjne zagadnienia z zakresu badań dotyczących
Niemiec i Europy, a ukazywać się będą
nieregularnie jako reakcja na zachodzące
zmiany. Autorami raportów są głównie pracownicy
naukowi i doktoranci Centrum, choć do
współpracy zapraszamy także specjalistów spoza
naszego zespołu.
Dr Krzysztof Ruchniewicz
Dyrektor Centrum
5

Postkommunistische Erinnerungskulturen im östlichen Europa.
Bestandaufnahme, Kategorisierung, Periodisierung*
1. „Gespaltene Erinnerung“
In seinem bis heute viel zitiertem Buch The
Limits and Divisions of European History aus
dem Jahr 1950 identifiziert der exilpolnische
Historiker Oskar Halecki vier europäische Geschichtsregionen:
Westeuropa, Osteuropa sowie
Mitteleuropa, letzteres bestehend aus einer westlichen
Hälfte, nämlich Westmitteleuropa bzw.
Deutschland, und einer östlichen, d. h. Ostmitteleuropa
1 . Die Haleckische mesoregionale Gliederung
europäischer Geschichte deckt sich frappierend
genau mit den Europa durchziehenden
erinnerungskulturellen Trennlinien, wie sie seit
dem Epochenjahr 1989, vor allem aber im Umfeld
des 60. Jahrestags des Endes des Zweiten
Weltkrieges 2005 zutage getreten sind: Im
„atlantischen“ Westeuropa wird der Erinnerungsort
8. Mai 1945 als Sieg der Demokratie
über die nationalsozialistische Diktatur erinnert;
im halb postfaschistischen, halb postkommunistischen
Deutschland halten sich die Erinnerung
an die Befreiung von einem genozidaler Terrorregime
einerseits sowie an Flucht, Vertreibung
und Vergewaltigung im Zuge des „Zusammenbruchs“
andererseits die Waage; in Ostmitteleuropa
steht der Wechsel von dem einen, nationalsozialistischen
Okkupationsregime zum anderen,
dem sowjetischen sowie der „Verrat des
Westens“ in Jalta im Vordergrund; und in der
Russländischen Föderation bildet der eigene Sieg
über den Faschismus den erinnerungskulturellen
Gründungskonsens des Nachfolgestaates der
UdSSR. Die weitgehende Unvereinbarkeit dieser
divergierenden Erinnerungen wurde in letzter
Zeit vor allem dann deutlich, wenn die „osteuropäische“
Erinnerungskultur nicht mit der deutschen
sowie der „westeuropäischen“ deckungsgleich
war. Dies trifft etwa auf die vergleichende
Bewertung von Nationalsozialismus und Stalinismus
im Allgemeinen sowie von Holocaust und
GULag im besonderen zu. Noch konflikthafter
tritt diese Erinnerungsdivergenz indes dort hervor,
wo Schweigekonsense, Demokratiedefizite
und neoimperiale Reflexe transnationale Diskussion
verhindern, also im östlichen Europa
selbst. Wie die Feierlichkeiten zum 9. Mai 2005
in Moskau gezeigt haben, stehen sich hier das
postsowjetische Russland auf der einen Seite und
die mittlerweile zur EU-gehörigen ehemaligen
Satelliten bzw. Republiken der UdSSR, also Polen,
Litauen, Lettland und Estland, auf der anderen
unversöhnlich gegenüber – bei deutlicher Parteinahme
der USA für die ostmitteleuropäische
Sicht auf die Geschichte sowie bei vorsichtiger
Unterstützung Deutschlands für die russländischneoimperiale
Interpretation 2 . „Gespaltene Geschichte“
bzw. „gespaltene Erinnerung“ waren
daher die Schlüsselbegriffe der Berichterstattung
über die europaweiten Feierlichkeiten zum
Kriegsende vor 60 Jahren 3 .
2. „Was für ein Teppich?“
Dem ungarischen Schriftsteller Péter Esterházy
zufolge ist es „kein Zufall, dass es für Vergangenheitsbewältigung
im Ungarischen kein
Wort gibt“. Den Grund dafür, „dass das Wort
fehlt“, vermutet der Autor von Harmonia Caelestis
4 in dem Umstand, dass „die Tätigkeit fehlt“ 5 .
Und im selben Zusammenhang kritisierte er die
Gesellschaften im ehemaligen sowjetischen Hegemonialbereich
dafür, dass sie sich der „Vergangenheitsbewältigung
als Arbeit, als europäische
Pflichtarbeit“ verweigern:
Die Probleme, falls wir sie überhaupt beim Namen nennen
können, kehren wir unter den Teppich, und gleich
darauf weisen wir die Unterstellung zurück, etwas unter
den Teppich gekehrt zu haben. Was für ein Teppich, wir
haben ja gar keinen, behaupten wir, den haben die Kommunisten
gestohlen 6 .
Ist eine solche apodiktische Aussage zu den
Erinnerungskulturen des östlichen Europa anderthalb
Jahrzehnte nach der Wende des
Epochenjahrs 1989 noch haltbar? Ist das postkommunistische
kollektive Gedächtnis, sei es
kommunikativer, kultureller oder sozialer Art, tatsächlich
von Verdrängung der Erinnerung an die
Diktatur statt von deren Aufarbeitung gekennzeichnet?
Und ist nicht Esterházy selbst mit
7

seinem Buch Verbesserte Auflage 7 , einer innerfamiliären
Abrechnung mit der Verstrickung in
eine Diktatur, das beste Beispiel dafür, dass
zumal die ungarische Gesellschaft intensive
Vergangenheitsbewältigung zumindest auf individueller,
persönlicher und privater Ebene
betreibt?
Im Folgenden sei ein Überblick über die
aktuellen Erinnerungslandschaften der Staaten
Ostmittel- und Osteuropas gegeben sowie der
Versuch einer differenzierenden Kategorisierung
samt Periodisierung auf dem Hintergrund
des erinnerungskulturellen Erbes der Sowjetära
unternommen. Vorausgeschickt sei dabei, dass
zu diesem Erbe auch und vor allem der „innerkommunistische“
geschichtspolitische Bruch
des Jahres 1956, also die Entstalinisierung bei
gleichzeitiger Entlegitimierung sowjetischer
Herrschaft in Ungarn und Polen gehört. Allerdings
ist die naheliegende Frage, welche der
beiden Zäsuren – „1956“ oder „1989“ – bezüglich
der Erinnerungskultur die einschneidendere
ist, bislang nicht beantwortet, ja kaum
gestellt worden 8 . Wenn mit Walter Benjamin
„Geschichte schreiben heißt, Jahreszahlen ihre
Physiognomie geben“ 9 , dann ist die Alternative
„ ,1956‘ oder ,1989‘?“ eine, ja die Schlüsselfrage
ostmitteleuropäischer Zeitgeschichte 10 .
Gerade für „1989“ ist im hier zu untersuchenden
Kontext Niklas Luhmanns caveat gültig, dem
zufolge „die Zäsur, und mit ihr die Neuheitsqualität,
so gut wie immer übertrieben ist“ 11 .
3. Was ist Erinnerungskultur?
Der zu Beginn der 1990er Jahre im Zuge der
deutschen Neuentdeckung von Maurice Halbwachs
12 geprägte Neologismus „Erinnerungskultur“
wird im Folgenden nicht mit Jan Assmann
als „Einhaltung einer sozialen Verpflichtung“
und damit als Gegenstück zur ars memoriae
bzw. „Gedächtniskunst“ 13 , sondern mit Hans
Günther Hockerts als „lockerer Sammelbegriff
für die Gesamtheit des nicht spezifisch wissenschaftlichen
Gebrauchs der Geschichte für
die Öffentlichkeit“ 14 sowie mit Christoph Cornelißen
„als Alternative zur Verwendung der vergleichsweise
pathetisch konnotierten Formulierung
‚Vergangenheitsbewältigung‘“ gebraucht 15 .
Dabei wird dieser bereits als „Leitbegriff der
hiesigen Kulturgeschichtsschreibung“ nobilitierte
und damit lexikonreife Terminus 16 deutlich
vom Begriff „Geschichtskultur“ mit seinen politischen,
kognitiven und ästhetischen Konnotationen
unterschieden 17 . Denn während die Geschichtskultur
im östlichen wie im westlichen
Europa zumindest zu Teilen von den Forschungsergebnissen
der Geschichtswissenschaft
geprägt wird, ist die Erinnerungskultur
dagegen weitgehend resistent. Sie ist in ihrem
öffentlichen Teil zumal in Ostmitteleuropa,
Südosteuropa und im GUS-Bereich bis heute
das Produkt primär staatlicher Symbolvorgaben
und steht damit in der Kontinuität einer Geschichtspolitik,
die bis 1989/91 von den kommunistischen
Parteien formuliert wurde 18 . „Erinnerungskultur
und Geschichtspolitik“, so Éva
Kovács und Gerhard Seewann pars pro toto zum
ungarischen Fall, „sind [...] zwei Seiten derselben
Medaille“ 19 .
Dass in einer Reihe von postkommunistischen
Kontexten in der Tat weitgehende Deckungsgleichheit
der beiden Bereiche vorherrscht, wird
auch beim Anlegen der fünf „Praxisebenen“
deutlich, die Wolfgang Kaschuba in einem
Plädoyer für eine „ethnologische Betrachtungsweise
von ‚Geschichtspolitik‘“ in Europa aufführt,
dienen diese doch zugleich als Transmissionsriemen
von Erinnerungskultur:
[E]rstens der öffentliche Diskurs um (eigene) Geschichte
in den Medien; zweitens ein räumliches und territoriales
Konzept der Repräsentation und Symbolisierung, ermittelt
über Gedächtnisorte und Denkmäler; drittens der symbolische
Kampf um Zeichen und Deutungen der ‚Gedenkästhetik‘;
viertens der Kanon ritueller und ästhetischer
Praxen der Erinnerungsarbeit; und fünftens jenes regelrechte
Set von Überlieferungsformen und -figuren wie
Erzählungen, autobiographischen Erinnerungsserien, Gedenkfotos,
lokalen und nationalen Geschichtsbüchern 20 .
Von vier partiell kongruenten Handlungsfeldern
der Vergangenheitsbewältigung spricht
Peter Reichel: (1) politisch-justizielle Auseinandersetzung
mit der Vergangenheit, (2) Geschichte
der öffentlichen Erinnerungs- und Memorialkultur,
(3) Geschichte der ästhetischen
Kultur und (4) wissenschaftliche Beschäftigung
mit der Vergangenheit 21 . Wiederum fünf gleichfalls
weitgehend kompatible Dimensionen von
Erinnerungspolitik führt Christoph Cornelißen
auf: (1) Soziale Rahmenbedingungen, (2) Generationen,
(3) Nation und Erinnerung, (4)
Glaube und Ideologien sowie (5) Medien 22 . Drei
„grundsätzliche Techniken“ zur „symbolischen
Wiederbelebung einer Nation“ bzw. „rethinking
history“ mittels geschichtspolitisch-erinnerungskultureller
Strategien identifiziert Péter Niedermüller,
nämlich (1) „Textualisierung und Diskursivierung
der Geschichte und Vergangenheit“
mittels Geschichtsbuchrevision und Geschichtsdiskurs;
(2) Ritualisierung von „Geschichte und
8

Vergangenheit [...] in Form neuer nationaler
Feiertage, Gedächtnis- und Erinnerungsrituale,
wobei Neubestattungen, Friedhöfe und Todeskult
eine ganz besondere Rolle spielen“; und (3)
„visuelle Repräsentation“ bzw. „Visualisierung der
neu ‚erfundenen‘ Geschichte in Form monumentaler
historischer Ausstellung oder Neuaufstellungen
der bisherigen Schausammlungen“ 23 .
Und Aleksandr Ėtkind schließlich unterscheidet
zwischen „hardware memory, understood as
material expressions of memory in the form
of monuments and memorials, and software
memory, understood as a text and crystallized
in public discourses“, wobei er auf „interaction
and mutual communicability of these two forms
of memory“ hinweist 24 . Während die Untersuchungsstrategien
und Analyseebenen von
Kaschuba, Reichel, Cornelißen, Niedermüller
und Ėtkind mal mehr, mal weniger umfassend
auf Deutschland, Westeuropa und einzelne Nationalgesellschaften
Ostmitteleuropas und der
GUS appliziert wurden, fehlt eine vergleichende,
den postsowjetischen Hegemonialraum als ganzen
umfassende Anwendung bislang.
Die öffentliche, geschichtspolitisch determinierte
Hälfte der Erinnerungskultur wie auch
die andere, das individuelle wie familiäre Gedächtnis,
sind hier nach 1989 zum einen in
Interaktion getreten, zum anderen wurde ihre
Dichotomie durch die Diversifizierung der parteimonopolistischen
Segments aufgesprengt. Von
einem regelrechten „Sturz in die Erinnerungspluralität,
der weder strukturell noch kulturell vorbereitet
oder begleitet worden ist“, spricht daher
Andreas Langenohl mit Blick auf die postsowjetische
Russländische Föderation 25 , und Christoph
Cornelißen konstatiert bezüglich Ostmitteleuropas
einen „Ruf nach einer ‚ideologischen‘
Dekolonisation ‚verordneter Erinnerungen‘“ 26 .
Entsprechend sind neue erinnerungskulturelle
Dimensionen entstanden, die nicht ausschließlich
„staatlich“ oder „privat“ bestimmt sind, sondern
zivilgesellschaftlich geprägt, parteipolitisch
gefärbt oder ethnokulturell determiniert sein
können. Vor allem aber sind religiös konnotierte
Dimensionen wieder in den Vordergrund gerückt,
wie zugleich der Rückgriff auf die präkommunistische
Vergangenheit – und damit in das
Arsenal der Imperial- und Nationalgeschichten,
vermittelt nicht selten durch Exil- und Diasporagemeinschaften
– seit 1989 eine zentrale Rolle
spielt.
Die nachstehende, zwangsläufig elementare
Übersicht ist methodisch an Kaschubas und
Niedermüllers ethnologischer Betrachtungsweise
orientiert, wobei neben den Leuchttürmen
staatlicher Geschichtspolitik und zivilgesellschaftlicher
Erinnerungskultur auch das individuelle,
persönliche, private und familiäre Gedächtnis
berücksichtigt wird. Denn die Erinnerungskultur
einer Gesellschaft entsteht mit
Konrad Jarausch „aus der Interaktion von individuellen
Erzählungen und kollektiven Stilisierungen
[...] durch Einbettung in längerfristige Überlieferungen“
27 . Dass indes nationalgesellschaftliche
Erinnerungskulturen dieser Art „in der
Regel das Resultat einer konfliktreichen Auseinandersetzung
zwischen unterschiedlichen
Parteirichtungen [sind], die versuchen, jeweils
ihre Version der Vergangenheit durchzusetzen,
um dadurch die Lehren der Zukunft für die
Allgemeinheit zu bestimmen“ 28 , trifft zwar durchgängig
für die von Jarausch untersuchten Beispiele
deutscher Staatsbildungen zu, ist aber in
Ostmittel-, Südost- und Osteuropa, wie zu zeigen
sein wird, nicht flächendeckend der Fall.
„Konflikterinnerung“, „Erinnerungskonflikte“ und
„Gedächtniskämpfe“, wie sie auch Péter Niedermüller
für das „heutige Osteuropa“ insgesamt
als typisch annimmt 29 , sind bei näherer Betrachtung
nur in einzelnen Gesellschaften vorherrschend.
In anderen hat sich entweder eine
neue, postdiktatorische Erinnerungskultur bereits
durchgesetzt oder aber die alte ist weiterhin
dominant – also eine Gemengelage, wie sie
auch für das heutige Westeuropa typisch ist,
nimmt man etwa Österreich oder Griechenland
in den vergleichenden Blick.
4. Deutsche „DIN-Norm“
und europäische Praxis
Aufstieg und Überwindung moderner Diktaturen,
darunter auch und gerade kommunistischer,
werden als „Signum des 20. Jahrhunderts“
schlechthin gewertet 30 . Und als zentrale
Lehre aus der Geschichte von Bundesrepublik
und wiedervereinigtem Deutschland für
die erfolgreiche Bewältigung diktatorischer
Vergangenheiten gilt – neben tätiger Reue und
transitional justice – aktive Erinnerungsarbeit
samt historischer Aufarbeitung sämtlicher Aspekte
eines Gewaltregimes. Mitunter wird dieser
Lektion vorbildhafter „Geschichtsbesessenheit“ 31
Exportfähigkeit zuerkannt 32 . Daher nimmt es
nicht wunder, wenn Timothy Garton Ash dem
bundesdeutschen Modell der Vergangenheitsbewältigung
attestiert, es habe „eine neue Norm
der Vollständigkeit gesetzt“ und er daher tongue-
9

in-cheek von „DIN-Standards“ 33 bzw. „,Deutschen
Industrienormen‘ im Bereich der Geschichtsschreibung“
spricht 34 .
Diesem als prototypisch gesetzten west/ostdeutschen
Bewältigungsmodus stehen andernorts
in Europa andere, in der Regel weniger
rigide Formen des Umgangs mit dem Diktaturerbe
entgegen. Diese Formen, die retrospektive
Relativierung, gar „Geschichtsvergesessenheit“
einschließen, mögen sich, gemessen an der
deutschen Elle, als weniger gründlich ausnehmen,
sind deswegen aber nicht notwendigerweise
weniger erfolgreich. Was in Deutschland
als „Schlussstrichmentalität“ verpönt ist, wird in
anderen Gesellschaften häufig als „Verheilenlassen
alter Wunden“ und „Blick nach vorn“,
„Geschichtsbesessenheit“ hingegen als Störpotential
gewertet – nicht selten mit triftigem
Grund 35 . Als etwa der erste nicht-kommunistische
polnische Ministerpräsident Tadeusz Mazowiecki
in seiner Antrittsrede vor dem Sejm am
24. August 1989 proklamierte, „unter die Vergangenheit
ziehen wir einen dicken Strich“ 36 ,
standen sowjetische Truppen nicht nur an den
Nord-, Ost-, Süd- und Westgrenzen des Landes,
sondern auch im Land selbst – von den weiterhin
intakten Sicherheitsapparaten des polnischen
Ancien Régimes einmal ganz abgesehen.
Eine vergangenheitspolitische Abrechnung mit
dem retirierenden Kommunismus zu diesem
Zeitpunkt, so ein kundiger Beobachter, „wäre
Selbstmord gewesen“ 37 . Entsprechend begann
die innerpolnische Debatte über „Volkspolen“
erst nach der Transformation der Sowjetunion in
die Russländische Föderation 38 . Ein vergleichbares
westeuropäisches Beispiel ist Spanien,
wo die 1975 ins zweite Glied getretene Diktaturelite
in Gestalt des Militärs 1981 versuchte,
das Rad zurückzudrehen. Folglich hat hier der
postdiktatorische Schweigekonsens eine Generation
lang gehalten, bevor ihn im Jahr 2000 die
„Gesellschaft zur Wiederherstellung des historischen
Gedächtnisses“ des Journalisten Emilio
Silva mittels Öffnung von Massengräbern
aufgekündigt und eine breite öffentliche Diskussion
initiiert hat 39 .
Auch das Buch des US-polnischen Soziologen
Jan Gross über den Pogrom in der polnischen
Kleinstadt Jedwabne 1941, veröffentlicht
ebenfalls im Jahr 2000 40 – aber nur eine halbe
Generation nach der Wende – hat eine solche
Wirkung gehabt. Die heftigen und kontroversen
Debatten in Polen über dieses den polnischen
Opfermythos dekonstruierende, ja demontierende
Verbrechen von Polen an Juden sowie die
beiden umfassenden Dokumentationsbände des
neuen staatlichen Instituts des Nationalen Gedenkens
(Instytut Pamięci Narodowej – IPN) 41
belegen, dass „Geschichtsvergessenheit“ und
„Geschichtsbesessenheit“ einander nicht ausschließen,
sondern gleichsam zwei Seiten ein
und derselben Medaille sind. Eben dieses
Spannungsverhältnis zwischen dem kollektiven
Ausblenden traumatischer Gewaltperioden einerseits
und ihrer investigativen historischen
Analyse andererseits hat bereits 1882 Ernest
Renan konstatiert. Zum einen hob er die positiven
Folgen des Vergessens hervor, zum
anderen warnte er, „die historische Forschung
zieht in der Tat die gewaltsamen Vorgänge ans
Licht, die sich am Ursprung aller politischen
Gebilde, selbst jener mit den wohltätigsten
Folgen, ereignet haben“, weshalb „der Fortschritt
der historischen Studien oft eine Gefahr“
sei 42 . Die genannten polnisch-spanischen
Parallelen legen die Frage nahe, ob West- und
Osteuropa geschichtspolitisch und erinnerungskulturell
gesehen ähnlich, gar gleich sind.
Oder hat Esterházy recht, der die strukturellen
Unterschiede zwischen dem deutschen Fall und
dem östlichen Mitteleuropa betont?
5. Vier Kategorien
Das prägende Element ost- wie zentraleuropäischer
Erinnerungskulturen sind – neben
religiösen sowie imperialen, nationalen, ethnokulturellen
und regionalen Traditionen – natürlich
die Jahrzehnte kommunistischer Diktatur.
Dies unterscheidet die Osthälfte von anderen
Teilen Europas – einerseits. Andererseits aber
verbindet die aktuelle, ja akute Diktaturerfahrung
den Osten Europas mit dessen Süden – mit
Spanien, Portugal und Griechenland – und mit
der Mitte, also mit Ostdeutschland sowie zeitversetzt
mit Österreich, Italien und dem übrigen
Deutschland 43 . Hinzu kommt die Gemeinsamkeit
von Besatzungs- und Kollaborationserfahrungen
im 20. Jahrhundert, die selbst westeuropäische
Gesellschaften wie Norwegen,
Dänemark und Frankreich mit dem östlichen
Europas verbindet. Die Erinnerung an diktatorische
Herrschaft ist also bei allen Unterschieden
von Form, Inhalt und Dauer ein paneuropäisches
Phänomen. Entsprechend basiert
Tony Judts Unterscheidung zwischen einem
Westeuropa, das von einer „Kürze der Erinnerung“
gekennzeichnet sei, wohingegen es in
Osteuropa „zu viel Erinnerung, zu viele Vergan-
10

genheiten, auf die man zurückgreifen kann –
zumeist als Waffe gegen die Vergangenheit
eines anderen“ gäbe 44 , auf einem Stereotyp,
nicht auf seiner ansonsten eindrücklichen Analyse
„politischer Mythen im Nachkriegseuropa“.
Aber auch „innerost(mittel)europäisch“, also
intraregional betrachtet, ist die gemeinsame
Erfahrung kommunistischer Gewaltherrschaft
nicht, wie es bei einem oberflächlichen Blick
erscheinen mag, ein unifizierender Faktor, sondern
vielmehr einer, der die Region in ganz
unterschiedliche Kategorien differenziert. „Die
Geschichte eint“, so Pierre Nora, aber „das
Gedächtnis trennt“ 45 . Nur in Kenntnis der innerregionalen
Trennlinien sind die Erinnerungskulturen
des östlichen Europa zu verstehen,
auch wenn der Versuch diese Linien nachzuzeichnen
des – mit Ausnahme Polens 46 – defizitären
sowie stark ungleichmässigen Forschungsstandes
wegen holzschnittartig ausfallen muss 47 .
Insgesamt lassen sich aber vier Kategorien deutlich
unterscheiden:
• Einer Kategorie I können diejenigen Gesellschaften
zugeordnet werden, in denen ein
Grundkonsens über die kategorische Ablehnung
eines als oktroyiert und „fremd“ – auch und gerade
ethnisch fremd – gekennzeichneten kommunistischen
Regimes besteht: Estland, Lettland
und Litauen sind hier vor allem zu nennen 48 ,
wie nicht zuletzt drei einschlägige geschichtspolitische
Großunternehmungen in Gestalt von
Museen in Tallinn, Riga und Vilnius, nämlich das
„Museum der Besatzungen Estlands“, das
„Lettische Okkupationsmuseum“ und das litauische
„Museum für die Opfer des Genozids“
belegen. Ebenfalls in diese Kategorie gehören
Kroatien und Kosova, wo das jugoslawisch modifizierte
sowjetische Herrschaftsmodell als
„Serbokommunismus“ perzipiert wird 49 , sowie
in gewisser Weise auch die Slowakei, wo Kommunismus
als tschechisch konnotiert gilt 50 .
• Kategorie II umfaßt diejenigen Fallbeispiele,
in denen ein solcher Grundkonsens nicht besteht,
sondern heftige politische Kontroversen
um die Deutung der diktatorischen Vergangenheit
ausgetragen werden. Dies gilt etwa für
Ungarn, wo das Museum „Haus des Terrors“,
dessen Gebäude 1945 bis 1955 als Budapester
Zentrale des Staatssicherheitsdienstes diente,
eine stark politisierte Diskussion ausgelöst
hat 51 . Zwar, so die Gegner dieser Neugründung,
wird an diesem authentischen Museumsort auch
die Diktatur der rechtsextremen Pfeilkreuzlerbewegung
von 1944/45 mitbehandelt, doch geschehe
dies lediglich zu Alibizwecken. Ähnlich
kontrovers ausgetragene Debatten fanden und
finden in Polen und in der Tschechischen
Republik statt, wo es zwar zivilgesellschaftliche
Initiativen im Bereich der Erinnerungskultur
gibt 52 , indes erst Ansätze zu musealer Verfestigung
in Form der „Stiftung SocLand – Museum
des Kommunismus“ im Warschauer Kulturpalast
53 oder des von einem US-amerikanischen
Unternehmer eingerichteten kommerziellen „Museums
des Kommunismus“ in Prag 54 erkennbar
sind. Und wohl gleichfalls in diese Kategorie
einzuordnen sind Slowenien sowie – als einzige
GUS-Republik – die Ukraine, in der die Erinnerungskultur
eines der zentralen Schlachtfelder
der beiden großen politischen Lager von
Postkommunisten und Nationalliberalen ist 55 .
• Kategorie III sind diejenigen Fälle, in denen
neben Ambivalenz auch Apathie vorherrscht,
Kommunismus also zum einen als von außen
aufgezwungen und als dem Wertesystem der
eigenen Nation „wesensfremd“ empfunden, zum
anderen aber unter Verweis auf Modernisierungseffekte
des kommunistischen Regimes betont
wird, es sei dennoch „nicht alles schlecht“ gewesen.
Entsprechend spielt die jüngste Vergangenheit
im öffentlichen Diskurs hier nur eine Nebenrolle.
Dabei handelt es sich vor allem um solche
Gesellschaften, in denen sich „alte“ und „neue“
Eliten machtpolitisch die Waage halten und an
der Regierung abwechseln. Bulgarien 56 und
Rumänien sind hier als Paradebeispiele aufzuführen
57 , weiter Albanien 58 , Makedonien 59 und
Serbien-Montenegro. Die – wenigen – von Opferverbänden
eingerichteten, zumeist unspektakulären
wie in den nationalen Öffentlichkeiten
weithin unbekannten Gedenkstätten stellen dabei
Ausnahmen dar, welche die genannte Regel
eher bestätigen denn widerlegen. Ein in mehrfacher
Hinsicht gutes Beispiel hierfür ist das
„Memorial für die Opfer des Kommunismus und
des Widerstandes“ in einem politischen Gefängnis
in der Kleinstadt Sighetu Marmaţiei an
der äußerten Peripherie des Landes, das im
Europa der Europäischen Union wohl bekannter
ist als in Rumänien selbst 60 .
• Kategorie IV schließlich umfaßt solche Staaten,
in denen die „neue“ Elite nicht nur aus der
„alten“, kommunistischen hervorgegangen, sondern
mit dieser verbündet ist, entsprechend eine
Kontinuität autoritärer Strukturen ohne trennscharfe
Distanzierung von kommunistischer Herrschaftspraxis
besteht. Dies sind die Russländische
Föderation 61 , Moldova 62 und andere
11

GUS-Staaten. Hierzu gehören auch solche Gesellschaften,
deren autoritär herrschende Eliten
sich mehrheitlich und explizit auf das kommunistische
Herrschaftsmodell berufen, es gar für
zukunftstauglich erklären – Belarus 63 und der
De-facto-Staat der russophonen Dnjestr-Republik
64 im Ostteil Moldovas. Anstelle einer
Entsowjetisierung hat hier lediglich eine Überlagerung
der sowjetischen Kulturnorm durch
nationale oder regionale Attribute stattgefunden.
Während kennzeichnend für alle Kategorien
ist, dass Ethnonationalismus entweder als zentraler
Bezugsrahmen oder aber als gemeinsamer
gesellschaftlicher Nenner fungiert – und
daher dieses ubiquitäre Phänomen als Unterscheidungsmerkmal
ungeeignet ist –, stellt die
Haltung zur kommunistischen Vergangenheit die
eigentliche differentia specifica dar. Sie teilt Osteuropa
in drei Teile, die, wenig überraschend,
den historischen Teilregionen dieser Geschichtsregion
entsprechen: Südosteuropa und Russland
bzw. der ostslawische Raum bilden ein
„orthodoxes“ erinnerungskulturelles Tandem,
wohingegen sich Ostmitteleuropa, mit den drei
baltischen Staaten als deutlich unterscheidbarem
regionalem bzw. nordosteuropäischem
Sonderfall, davon signifikant abhebt 65 .
Hervorgehoben sei, dass dieser Kategorisierungsversuch
mit dem Umgang mit der kommunistischen
Vergangenheit als Hauptkriterium
nur einer von mehreren denkbaren ist 66 . Denn
gleichfalls möglich wäre eine Unterscheidung
entlang historisch-staatsrechtlicher Kategorien –
Imperium, Reich, Nationalstaat, Teilrepublik u. a.
– oder in Gesellschaften mit oder ohne durchgängiger
Staatstradition, auch solche mit oder
ohne Adel. Das Anlegen dieser zusätzlichen
Kriterien gibt mutmaßlich weitere Aufschlüsse
über Art und Grund der erinnerungskulturellen
Unterschiede im Ostmittel-, Südost- und Osteuropa
der Nach-Wende-Zeit. Schließlich ist zu
betonen, dass die Zuordnung einer Gesellschaft
zu einer der genannten Kategorien aufgrund von
Veränderungen der jeweiligen Erinnerungskultur
mitnichten endgültig ist, es sich folglich um ein
flexibles Konzept handelt.
6. Die „antikommunistische“ Kategorie I
Wenn man die von Timothy Garton Ash identifizierte
deutsche „DIN-Norm“ zur Vergangenheitsbewältigung
auf die hier vorgestellten vier
Kategorien anwendet, so ergeben sich für die
Kategorien III und IV bereits auf den ersten Blick
gravierende Aufarbeitungsdefizite. Aber auch
die klar „antikommunistische“ Kategorie I nimmt
sich aus deutscher Sicht problematisch aus –
wie etwa die Reaktionen auf die mit „Old
Europe, new Europe“ betitelte Rede der früheren
lettischen Außenministerin und kurzzeitigen EU-
Kommissarin Sandra Kalniete am 24. März 2004
im Leipziger Gewandhaus demonstrierte. Auf
dem Hintergrund ihrer persönlichen Erfahrung
als in Sibirien geborenes Kind einer vom NKVD
deportierten lettischen Familie 67 hat sie – wohl
unwissentlich – den bundesdeutschen Konsens
bezüglich einer vergangenheitspolitischen Hierarchisierung
von Kommunismus und Nationalsozialismus
verletzt. Die Schlüsselpassage ihrer
Rede lautete:
Europa hatte sich eben erst von der Plage des Nazismus
befreit; und nach Blutvergießen und Krieg war es
wohl verständlich, dass nur wenige Menschen die Kraft hatten,
der bitteren Wahrheit ins Auge zu blicken, insbesondere
der Tatsache, dass der Terror in der einen Hälfte
Europas weiterging, wo hinter dem Eisernen Vorhang das
Sowjet-Regime weiter Genozide an den Völkern Osteuropas
verübte und in der Tat auch am eigenen Volk. Über
50 Jahre lang ist die Geschichte Europas ohne uns
geschrieben worden. Die Sieger des Zweiten Weltkriegs
haben jeden nach Gut und Böse, Richtig und Falsch
eingeteilt. Erst nach dem Fall des Eisernen Vorhangs
erhielten die Forscher Zugang zu den archivierten Dokumenten
und Lebensgeschichten dieser Opfer. Diese belegen,
dass beide totalitäre Regime – Nazismus und Kommunismus
– gleich kriminell waren. Es darf niemals eine
Unterscheidung geben, nur weil eine Seite auf der der
Sieger gestanden hat. Ihr Kampf gegen den Faschismus
kann nicht als etwas gesehen werden, dass die Sowjetunion,
die zahllose Unschuldige im Namen einer Klassen-
Ideologie unterdrückte, für immer von ihren Verbrechen
entschuldet. Ich bin überzeugt, dass es die Pflicht unserer
Generation ist, diesen Fehler zu beheben. Auch die Verlierer
müssen ihre Geschichte schreiben, weil diese einen
festen Platz in der Geschichte des Kontinents verdient hat.
Andernfalls wird diese einseitig bleiben, unvollständig und
unehrlich 68 .
Was Sandra Kalniete hier sowie anschließend
in einer Entgegnung an ihre Kritiker 69 aus
lettischer Mehrheitssicht für das „neue“ Europa
einforderte, war wesentlich unspektakulärer als
das anschließende deutsche Medienecho vermuten
liess. Denn ihre Gleichwertigsetzung von
Nationalsozialismus und Kommunismus deckte
sich weitgehend mit dem, was in Polen bezüglich
des von der Roten Armee verübten, aber
sowjetischerseits der Wehrmacht zugeschriebenen
Massakers von Katyń 70 oder in Estland in
Gestalt des neuen „Museums der Besatzungen
Estlands“ – d. h. der sowjetischen 1940/41, der
NS-deutschen 1941–1944 und erneut der sowjetischen
1944–1991 71 –, schon seit längerem
12

geschichtspolitischer Konsens ist und überdies
für die internationale Geschichtsschreibung zum
20. Jahrhundert gilt: Die eine fremde Besatzungsmacht
war genauso menschenverachtend
und brutal wie die andere 72 . Diese kumulative
Sicht auf die fünf diktatorischen Jahrzehnte
1939–1989 schlug sich in Nach-Wende-Polen
sogar institutionell nieder: Sowohl der zunächst
dem Innen-, dann dem Kulturministerium angegliederte
„Rat für die Erhaltung des Gedenkens
an Kämpfe und Martyrium“ (Rada Ochrony Pamięci
Walk i Męczeństwa) als auch die genannte
große Regierungsbehörde IPN sind für die
kommunistische Periode wie für den Zweiten
Weltkrieg zuständig 73 . Die Kombination des Untersuchungsauftrags
für die kommunistischen
Ära mit demjenigen für den Zweiten Weltkrieg
gilt überdies für das 2003 gegründete slowakische
Institut des Gedächtnisses der Nation
(Ústav pamäti národa) in Bratislava 74 . Verstärkt
wird diese integrale Perspektive im polnischen
Falle noch durch das Trauma von Jalta, d. h. die
als Verrat durch London und Washington empfundene
Teilung der Interessensphären der drei
Hauptalliierten bei stillschweigender Zuweisung
des verbündeten und nun westverschobenen
Polens zum sowjetischen Machtbereich 75 . Milan
Kundera hat dafür das plastische Bild eines
occident kidnappé, also eines von Stalin mit
Billigung Roosevelts und Churchills „entführten“
Teil des „Westens“, nämlich des östlichen Mitteleuropa,
geprägt 76 .
Die Reaktionen im Großen Saal des Gewandhauses
wie vor allem in den deutschen Medien
auf Sandra Kalnietes Rede belegen, dass im
sich erweiternden EU-Europa ein fundamentaler
vergangenheitspolitischer Dissens besteht: Der
„Westen“, der sich auf den Holocaust als
„Gründungsmythos Europas“ geeinigt hat 77 , argwöhnt,
dass im „Osten“ dieser Grundkonsens
nicht geteilt wird, und der „Osten“ hält das
„westliche“ Erinnerungsprimat bezüglich des
Nationalsozialismus für patronisierend, okzidentalisierend
und mit Blick auf den Kommunismus
relativierend 78 . Gleichsam idealtypisch hierfür
war die Wirkung der Rede in der deutschen
medialen Öffentlichkeit, in welcher eine
Eskalationsspirale in Richtung eines pauschalen
Antisemitismusvorwurfs an die Adresse sämtlicher
vor der EU-Tür stehenden Ostmitteleuropäer
in Gang gesetzt wurde 79 , denn die Infragestellung
der Singularität nationalsozialistischer
Terrorherrschaft wurde reflexartig als Relativierung
des Holocausts gewertet 80 . Dabei wurde
Bezug auf die kurz zuvor gehaltene Rede der
französischen Politikerin und Überlebenden von
Auschwitz Simone Veil vor dem Deutschen
Bundestag Bezug genommen. Am 27. Januar
2004, dem Gedenktag für die Opfer des Nationalsozialismus,
hatte die ehemalige Präsidentin
des Europäischen Parlaments in Berlin gesagt:
Insbesondere ist die Shoah in einigen osteuropäischen
Ländern noch nicht ausreichend anerkannt: auf Grund der
Manipulation durch die kommunistischen Regime, die lange
an der Macht waren, hat die Erinnerung an das den Völkern
von den Nazi-Besatzern zugefügte Leid den Blick auf die
Erinnerung an das den Juden manchmal sogar mit dem
geheimen Einverständnis dieser Völker zugefügte Leid verstellt.
Diese Realität muss man sehen. In den jetzt vom kommunistischen
Joch befreiten osteuropäischen Staaten gibt
es andere, als Schutzschild fungierende Erinnerungen, die
die notwendige Erinnerungsarbeit zur Shoah überdecken:
für diese fast ein halbes Jahrhundert lang der sowjetischen
Herrschaft unterworfenen Völker haben die Opfer des Kommunismus
die Opfer des Nationalsozialismus verdrängt.
Schlimmer noch: Erinnerung und Geschichte werden
bisweilen so manipuliert, dass sie unter Verweis auf das
durch die Sowjets zugefügte Leid als Rechtfertigung für den
Antisemitismus dienen. Zu einer Zeit, wo Europa sich nach
Osten öffnet, sind diese Entgleisungen in höchstem Maße
alarmierend, denn diese angeblichen geschichtlichen
Kontroversen berühren die Identität des zukünftigen Europa
im Kern. Deutschland, das beide Formen des Totalitarismus
erlebt hat und nun wiedervereinigt ist, kann den neuen
Mitgliedstaaten sicherlich eine große Hilfe dabei sein, sich
des Problems dieser Ungleichgewichtigkeit der Erinnerung
gelassen anzunehmen 81 .
In der Tat ist der Stellenwert der Erinnerung
an die industrielle Vernichtung der europäischen
Juden in Mittel- und Osteuropa ein anderer als
etwa im wiedervereinigten Deutschland. Auf die
Formel „Their Holocaust is not our Holocaust“
hat der tschechisch-schwedische Journalist
Tomas Sniegon unlängst etwa die tschechische
Erinnerungskultur gebracht 82 und der ungarische
Literaturnobelpreisträger Imre Kertész
urteilte, „in Ungarn sieht man den Holocaust gar
nicht als zivilisatorisches Trauma – man könnte
sagen, dass es gar keinen Holocaust im historischen
oder moralischen Selbstbewusstsein
dieses Landes gibt“ 83 – eine Haltung, die auch
in Lettland 84 oder in Bulgarien anzutreffen ist 85 ,
für die sich aber zugleich west- bzw. südeuropäische
Parallelen finden lassen. Andererseits
ist offenkundig, dass sich der slowakische Fall
diesbezüglich vom tschechischen unterscheidet
86 und dass im kommunistischen Volkspolen
Erinnerung und Gedenken an den Holocaust
einen wesentlich höheren Stellenwert einnahmen,
als es in der postkommunistischen Perspektive
erscheinen mag 87 . Überdies wurden
13

nach der Wende neue Holocaust-Denkmale in
Bukarest, Riga und Bratislava errichtet 88 . Auch
diesbezüglich ist also bei näherer Betrachtung
weniger ein erinnerungskulturelles Ost-West-
Gefälle, wie es häufig – und nicht selten mit historisierenden
Bezügen auf Osmanisches Reich,
Zarenherrschaft und Sowjetmacht – invoziert
wird 89 , als vielmehr ein europäisches Patchwork
bzw. eine Zentrum-Peripherie-Gliederung erkennbar.
Dafür spricht auch, dass der Porrajmos, also
die Vernichtung der europäischen Roma, in den
Erinnerungskulturen West- wie Osteuropas wenn
überhaupt, dann nur am Rande figuriert.
Die Leipziger Kalniete-Rede sowie zuletzt die
Reaktionen in Tallinn, Riga und Vilnius auf die
„feindliche Einladung“ zu den 60-Jahrfeiern des
sowjetischen Sieges im Zweiten Weltkrieg am
9. Mai 2005 nach Moskau 90 relativieren die
dichotomische Unterscheidung einer „heißen“
von einer „kalten“ Erinnerung, die Charles
S. Maier bezüglich der „politischen Halbwertzeit
des faschistischen und kommunistischen Gedächtnisses“
getroffen hat. Ihm zufolge ist die
Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus,
vor allem an den Holocaust, „ein Plutonium
der Geschichte, das die Landschaft mit
seiner destruktiven Strahlung auf Jahrhundert
verseucht“, wohingegen die Erfahrung der
Verbrechen des Kommunismus, hier an erster
Stelle der GULag, dem „weit weniger dauerhafte[n]
radioaktive[n] Niederschlag z. B. des
Isotops Tritium“ entspricht, „der sich relativ
schnell verflüchtigt“ 91 . Maier erklärt dies erstens
damit, dass die „Gedächtnisgemeinschaft“ der
Opfer des Nationalsozialismus ganz West- und
Osteuropa umfaßt, „während die Sowjets ihr
Regime nur Russland und Osteuropa aufzwangen“.
Zweitens konstatiert er das Fehlen eines
postkommunistischen Äquivalents zur „Holocaust-Industrie“,
was sich an der geringen Zahl
einschlägiger Mahnmale, Museen u. a. im Ostteil
Europas ablesen lasse 92 . Drittens erkennt er
einen qualitativen Unterschied zwischen dem
„gezielten Terror der nazistischen Politik des
Völkermords“ und dem „stochastischen Terror
des Stalinismus“ – letztgenannter konnte nach
dem Zufallsprinzip jeden treffen, erstgenannter
sortierte „seiner Opfer anhand eindeutig bestimmbarer
Eigenschaften“ aus 93 . Und viertens
macht in seiner Sicht ein unterschiedlich hohes
„Maß an Scham“ den eigentlichen Unterschied
aus: Bezüglich des Nationalsozialismus sei
dieses selbst bei den der Tätergeneration nachfolgenden
Generationen hoch, bezüglich des
Kommunismus selbst bei Tätern niedrig 94 . Selbst
abgesehen von der mit Blick auf die Katastrophe
von Černobyl doppelt deplazierten Kernenergiemetapher
wirkt Maiers Deutung „westlich“-
abgehoben, ja nachgerade orientalisierend. Überdies
dürften von seinen vier Argumenten das
erste wie das dritte aus ostmittel-, südost- und
osteuropäischer Opferperspektive unerheblich
sein, das zweite als postkommunistische Nachwirkung
kommunistischer Unterdrückung gewertet
werden und das vierte zum einen akzeptiert,
zum anderen aber als Beleg für die Perfidie des
„fremden“ Kommunismusoktroi gewertet werden.
Und schließlich widerlegt der aktuelle Streit
sowohl in west- wie in osteuropäischen Staaten
über ein europaweites Verbot des Hakenkreuzsymbols
Maiers Heiß-Kalt-Theorie: Eine Verbannung
der Swastika aus dem öffentlichen Raum
stößt etwa in Großbritannien auf Ablehnung,
während die aus dem Baltikum nach Italien geschwappte
Diskussion eines parallelen Verbots
des Hammer-und-Sichel-Symbols an Tiber und
Po die Emotionen hoch schlagen läßt 95 . In indirekter
Gegenrede hat unlängst Norman Naimark,
Autor einer grundlegenden Darstellung zu den
ethnischen Säuberungen im 20. Jahrhundert 96 ,
Maiers Hauptargument vom intentionalen Unterschied
der beiden Terrorregime angezweifelt
und Nationalsozialismus wie Stalinismus die
Völkermordabsicht systemimmanent zugeschrieben,
sie also als gleichermassen genozidal kategorisiert.
Entsprechend gibt es in Naimarks Sicht
die Chance, die bislang geteilte Erinnerung
Europas durch ein gemeinsamen europäischen
Gedächtnis zu ersetzen 97 .
Wie stark sich zumindest der deutsche erinnerungskulturelle
Konsens im Jahr der EU-
Osterweiterung verändert hat, belegt das Echo
– bzw. besser: Nicht-Echo – in Öffentlichkeit
und Medien Deutschlands auf Jorge Sempruns
Rede zum 60. Jahrestag der Befreiung des KZ
Buchenwald im Weimarer Nationaltheater am
10. April 2005. Der ehemalige Buchenwald-
Häftling und spanische Schriftsteller sagte bei
dieser Gelegenheit:
Hoffen wir, dass bei der nächsten Gedenkfeier in zehn
Jahren, 2015, die Erfahrung des Gulag in unser kollektives
europäisches Gedächtnis eingegliedert worden ist. Hoffen
wir, dass neben die Bücher von Primo Levi, Imre Kertész
oder David Rousset auch die Erzählungen aus Kolyma von
Warlam Schalamow gerückt wurden. Das würde zum einen
bedeuten, dass wir nicht länger halbseitig gelähmt wären,
zum anderen aber, dass Russland einen entscheidenden
Schritt auf dem Weg in die Demokratisierung getan
hätte 98 .
14

Anders als nach Sandra Kalnietes Leipziger
Rede von 2004 rief diesmal die Gleichsetzung
von KZs und GULag und damit von Nationalsozialismus
und Stalinismus keine Proteste persönlicher
oder medialer Art hervor – die Erweiterung
der EU nach Osten scheint also von
einer Ausweitung EU-europäischer Erinnerungsstandards
begleitet zu werden.
7. Die Ukraine als Prototyp für Kategorie II
Prototypisch für die von Erinnerungskontroversen
gekennzeichnete Kategorie II ist die auch
und gerade erinnerungskulturell zerissene Ukraine,
was hier an den unterschiedlichen Bezeichnungen
für den Zweiten Weltkrieg besonders augenfällig
wird: Während der sowjetisch geprägte russophone
Osten an der Sowjetformel „Großer Vaterländischer
Krieg“ festhält (auch wenn das Vaterland
seit 1991 nicht mehr die UdSSR sondern die
Ukraine ist), verwendet der ukrainisch-nationale
Westen den distanzierenden Begriff „Deutsch-
Sowjetischer Krieg“, von dem die Ukraine in dieser
Sichtweise zwar betroffen war, an dem sie indes
nicht als Akteur teilnahm 99 . Entsprechend ist die
ukrainische Erinnerungskultur gleichsam eine doppelte,
deren beide Hälfte in der Regel unvermittelt
nebeneinander stehen. In ihrer Untersuchung
konkurrierender ukrainischer Erinnerungsentwürfe
zur Sowjetperiode kommt die Ethnologin Tanya
Richardson zu dem Ergebnis, dass der durch den
Zweiten Weltkrieg markierte politisch-ideologische
Graben zwischen „Sympathisanten“ der Roten
Armee einerseits und solchen der ukrainischnationalistischen
Formationen unter deutschem
Kuratel andererseits ziemlich genau den Verlauf
der Trennlinie zwischen den beiden großen gesellschaftlichen
Gruppen markiert, die pauschalisierend
mit den Etiketten „pro-GUS“ und „pro-EU“
versehen werden können. Bezeichnend ist der von
ihr aufgezeichnete Dialog einer Lemberger Geschichtslehrerin
mit einer Schülerin:
Olena (student): [We are studying history] in order to
decide what to do, whether to join Russia and Belarus or
whether we are closer to Europe. We compare these
options by studying history to decide what is better and what
is more advantageous for Ukraine today.
Oksana (teacher): And what direction is more advantageous
for Ukraine?
Olena: Europe, I think.
Oksana: Why?
Olena: Because if we join Russia, we’ll return to the same
past we had before. Communism. Terror. Repression. Stalin.
Lenin. Marx 100 .
Zugleich macht diese Analyse aber deutlich,
dass der genannte „Graben“ auch und gerade
eine generationelle Komponente besitzt, die
deutlich sowjetisch präformiert ist. Die Sichtweise
der Eltern- und Großelterngeneration auf
den Holodomor, also den Hungergenozid der
Jahre 1932/33 101 , und den Zweiten Weltkrieg
einschließlich Holocaust 102 ist zu großen Teilen
das Resultat des Geschichtsunterrichts in der
Ukrainischen Sowjetrepublik, was den seinerzeit
Beschulten erst im Dialog mit der Kinder- und
Enkelgeneration bewußt wird. Eine Charkiver
Geschichtslehrerin berichtete über diese intergenerationelle
Erinnerungskommunikation:
There is [...] another [...] issue: when children start to
dispute things with their parents. And another interesting
aspect is that parents are becoming interested [in history]
[...] if there is a good textbook, I recommend they buy it [...]
and the parents start to study history alongside their kids
[...] During lessons students learn to argue their point of
view, and they start to argue with their parents, and in this
way they start to influence the way their parents evaluate
certain events. They hear what their teacher says, see what
is written in the textbook, what their parents say and what
surrounds them 103 .
Entsprechend gibt es Versuche des Brückenschlags
in Form von synkretistisch-gesamtukrainischen
Erinnerungsmodi wie etwa dem Zweiten
Weltkrieg als Kulminationsphase tragischer
Ereignisse, nicht länger als Konfrontation von
„Guten“ und „Bösen“ 104 . Eine Vergegenständlichung
dieses Synkretismus ist der neu gestaltete
Platz der Unabhängigkeit in Kiev, dessen
symbolische Aufladung im Zuge der Ereignisse
um die Präsidentschaftswahlen 2004 augenfällig
wurde 105 – und dies ungeachtet alles architektonischen
Geschichtskitsches –, oder der
gleichfalls neu konzipierte hauptstädtische „Memorialkomplex
‚Nationalmuseum der Geschichte
des Großen Vaterländischen Krieges 1941–
1945‘“ – „Vaterland“ hier bereits bezogen auf
die Ukraine, nicht länger die Sowjetunion 106 . Die
Ukraine ist damit in einem Übergangsstadium,
welches Gesellschaften wie etwa die polnische
bereits zu Beginn der achtziger Jahre des
20. Jahrhunderts – als noch vor 1989 – erreicht
hatten. Der Kampf zwischen den rivalisierenden
Erinnerungskulturen von Partei und Staat auf
der einen Seite, Kirche und Opposition auf der
anderen wurde damals endgültig zugunsten der
letztgenannten entschieden. Seit 1980/81 war
die dissidente, katholische Erinnerungskultur
des „zweiten Umlaufs“ und der „fliegenden Universitäten“
die dominante, aus der die Geschichtspolitik
des Kriegsrechtsregimes Entlehnungen
zu tätigen suchte. „Sich an das zu erinnern,
was [die Staatsmacht] zum Vergessen
15

verurteilt, und das zu vergessen, was diese im
Gedächtnis erhalten will“, war Barbara Szacka
zufolge „eine Form des Widerstandes gegen die
herrschende Macht“ 107 .
8. Bulgarien als Beispiel für Kategorie III
Ein Beispiel für Kategorie III, also für das reibungsarme
postkommunistische Zusammenspiel
„alter“ und „neuer“ Eliten mit dem Nationalismus
als Schmiermittel, ist das Bulgarien
der Nach-Wende-Zeit. Sowohl die damnatio
memoriae des auch international bekannten
Parteiheroen Georgi Dimitrov, exemplifiziert in
der im Sommer 1999 fehlgeschlagenen Sprengung
des für ihn fünfzig Jahre zuvor im Stadtzentrum
von Sofija errichteten Mausoleums, als
auch die 1989 aktuell gewordene Frage nach
dem Nationalfeiertag demonstrieren zum einen
das, was Shari J. Cohen „the absence of history
in postcommunist nationalism“ genannt
hat 108 , zum anderen die immense Bedeutung
des politischen Ethnozentrismus in diesem Land
bereits seit den sechziger Jahren. Der kommunistische
Nationalfeiertag, der 9. September,
war selbst in den Augen der Reformkommunisten
obsolet geworden, kommemorierte er doch
den Einmarsch der Roten Armee 1944 in das
wenige Tage zuvor aus dem Bündnis mit dem
nationalsozialistischen Deutschland ausgetretene
Land. Auch wenn die zur Bulgarischen
Sozialistischen Partei (Bǔlgarska Socialističeska
Partija) gewendeten sowie weiter regierenden
Kommunisten und die oppositionelle Union der
demokratischen Kräfte (Sǔjuz na Demokratičeskite
Sili) in fast allen wichtigen Fragen unterschiedlicher
Meinung waren, verlief Anfang
1990 die Neufestlegung des Nationalfeiertags
auf den 3. März – der bereits vor 1944 Nationalfeiertag
war – problemlos, und dies ungeachtet
des beträchtlichen außenpolitischen
Sprengstoffes, der in diesem symbolträchtigen
Datum steckte 109 . Das im Vergleich zu seinem
Moskauer Vorbild deutlich ästhetischere Sofijoter
Dimitrov-Mausoleum war von Anfang an ein
wenig geliebtes Kind nicht nur der Bulgaren,
sondern auch etlicher bulgarischen Kommunisten.
Die Gründe dafür waren zum einen persönlicher
Natur – Dimitrov galt als sowjetische
Kreatur –, zum anderen religiöser Art – Einbalsamierung
vs. Begräbnisvorschrift der orthodoxen
Kirche –, aber auch politische Motive –
das Mausoleum als prominentes Relikt der
Stalin-Zeit – spielten eine Rolle. Folglich war der
Protest der in der Opposition befindlichen Postkommunisten
gegen 1999 die von den regierenden
Nationalliberalen angeordnete Sprengung
des Mausoleums sehr verhalten 110 . Das
bulgarische Beispiel zeigt dabei zweierlei: Zum
einen, dass in Kategorie III die Bindewirkung
des innergesellschaftlichen Kitts „Nationalismus“
über ideologische und damit soziale
Spaltungen hinweg ganz erheblich ist, zum
anderen, dass hier Nationalismus selbstredend
auch die Außenpolitik bestimmt. Mit Blick auf
den bulgarischen Nachbarstaat, das NATO- und
EU-Mitglied Griechenland, und dessen Innenwie
Balkanpolitik erscheint es indes fraglich, ob
die Integrationsfunktion des Bezugsrahmens
Nation typisch osteuropäisch oder nicht doch
eher typisch europäisch ist.
9. Kategorie IV: Die Russländische Föderation
Kategorie IV schließlich ist durch Konsens
wie weitreichende Identität „alter“ wie „neuer“
Eliten bestimmt. Nur oberflächlich scheint hier
etwa im Falle Rußlands ein Gegensatz zwischen
„russisch“ (russkij)/„russländisch“ (rossijskij) auf
der einen Seite und „sowjetisch“/„kommunistisch“
auf der anderen zu bestehen. Denn die
Konzeption eines multiethnischen, aber supranationalen,
da kommunistischen „Sowjetvolkes“,
wie sie in der Brežnev-Ära entwickelt wurde 111 ,
war im Kern ethnokulturell und sprachlich ebenso
eindeutig russisch, wie die heutige Russländische
Föderation russisch dominiert ist 112 .
Was Isabelle de Keghel als „russländisch-sowjetische
Mischidentität“ bezeichnet hat 113 , tritt
nicht nur in der Politik der Russländischen Föderation
gegenüber ihrem so genannten Nahen
Ausland, sondern gerade auch in deren staatlich
gelenkten Erinnerungskultur zutage: Der 1958
gegründete und 1967 als allsowjetischer Gedächtnisort
„Stalingrad“ in Betrieb genommene
monumentale Volgograder Gedenk- und Trauerkomplex
auf dem Mamaj-Grabhügel mit der
überdimensionalen martialischen „Mutter Heimat“
114 ist seit 1991 wie selbstverständlich ein
russländischer Erinnerungsort mit starken russischen
Zügen 115 . Vormals sowjetische Nicht-
Russländer wie Ukrainer, Letten, Tadschiken
oder Azeris haben hier keinen Platz mehr, und
selbst nicht-russische Russländer wie Karelier,
Baschkiren oder gar Tschetschenen figurieren
nicht länger. Dennoch bleibt ein Spannungsverhältnis
zwischen ursprünglicher sowjetischer
Intention und russ(länd)ischer Umdeutung. Hier
tritt zutage, was Andreas Langenohl als „in einer
entscheidenden Hinsicht vormodern“ bezeich-
16

net hat, nämlich die „extrem regulatorischen,
sowjetischen Erinnerungspraktiken“, in denen
der Gebrauch nationaler – etwa russischer –
Symbole „nicht kohärent, sondern eher okkasionell“
war: „Sie dienten niemals primär der
Konstruktion makrokollektiver Identität, sondern
stets der Mythologisierung des Herrschaftsapparats“
116 .
Unter Bezug auf die seit 1991 im Gange
befindliche Russifizierung sowjetischer Kriegsgedenkkultur
hat Jutta Scherrer konstatiert, „die
bisher kohäsive Erinnerung an den Zweiten
Weltkrieg hat sich aufgelöst“ 117 . Damit ist aber
nicht zugleich die „sowjetische Zivilreligion“, als
welche Nina Tumarkin die seitens Partei und
Staat selektierte und propagierte Erinnerung an
den „Großen Vaterländischen Krieg“ bezeichnet
hat 118 , gegenstandslos geworden. Vielmehr hat
sich diese nach Langenohl ohnehin „gespaltene
Zivilreligion“ zu einer explizit russländischen
gewandelt 119 . Dan Diner verweist in diesem
Zusammenhang überdies auf die Rückseite
dieser Re-Russifizierung der Sowjetgeschichte
insgesamt, nämlich darauf, dass „im postsowjetischen
Russland [...] die vergangene kommunistische
Herrschaft dergestalt ethnifiziert
[wird], als habe es sich um ein Regime nichtrussischer,
russländischer Nationalitäten gehandelt
– ein Regime der Juden, der Kaukasier, der
Balten und anderer Völker“ 120 . Hinzu kommt mit
Blick auf die meisten GUS-Staaten, dass im
Unterschied zu den Kategorien I bis III die
Symbolsprache weiterhin diejenige der kommunistischen
Ära ist. Dies gilt selbst für zivilgesellschaftlichen
Erinnerungsinitiativen wie Memorial
und Pamjat‘ („Gedächtnis“), die typische
Produkte der Perestrojkazeit waren und seitdem
stark an Einfluß eingebüßt haben 121 . Es gilt
zugleich für die von den „Afghanen“, d. h. den
Veteranen des sowjetischen Afghanistankrieges
der Jahre 1979 bis 1988, errichteten Gefallenengedenkstätten,
sogar für Denkmale, die an die
Opfer von GULag und NKVD erinnern, wie etwa
die Moskauer Gedenkstätte Butovskij Poligon
122 . Eine bemerkenswerte Ausnahme stellen
indes inoffizielle Denkmäler des Holocaust in
der UdSSR dar, die im Falle der Entdeckung
durch die Behörden zerstört wurden 123 . Einen
erinnerungskulturellen Extremfall bildet der
1990 proklamierte und international nicht anerkannte
diktatorische Quasi-Staat der Dnjestr-
Republik, der treffend als „l’URSS après
l’URSS“, „Zombie-SSR“ oder „Freilichtmuseum
des Kommunismus“ bezeichnet wird. Nicht nur
die Symbolsprache ist hier weiterhin sowjetisch,
sondern auch der ideologische Inhalt ist nahezu
unverändert kommunistisch 124 .
10. Periodisierungen
Die eingangs gestellte Frage nach dem Anfang
vom Ende des qua Geschichtspolitik angestrebten
Erinnerungskulturmonopols von Partei
und Staat im Kommunismus mit der Chiffre
„1956“ kann als Lackmustest für die hier identifizierten
Kategorien dienen. In den unter der Kategorie
I subsumierten Staaten und Gesellschaften
wurde das Monopol zu einem sehr
frühen Zeitpunkt, in der Regel bereits 1944,
errichtet und bestand im öffentlichen Bereich
bis 1991 fort – bei dramatischem Kontrast zum
nichtöffentlichen Gedächtnis. Kategorie II steht
für eine gleichfalls frühe Monopolerrichtung,
aber auch für eine frühe Erosion – hier ist 1956
wörtlich zu nehmen – samt früher Ablösung, die
auf die mit Solidarność und Charta 77 erfolgte
Wende von den siebziger zu den achtziger
Jahren des 20. Jahrhunderts datiert werden
kann. Für Kategorie III gilt als Ausgangspunkt
wiederum 1944, als Erosionsbeginn indes die
Mitte der sechziger Jahre, und von den siebziger
Jahren an kam es hier zu einer Amalgamierung
kommunistischer Geschichtspolitik mit nationaler,
partiell sogar religiöser Erinnerungskultur.
Kategorie IV schließlich ist von der Stalinisierung
in den dreißiger bzw. vierziger Jahren an bis zum
Beginn der Perestrojka durch das besagte Monopol
gekennzeichnet – mit 1956 als meßbarer
Erschütterung, aber auch mit Spätfolgen über
1991 hinaus.
Zugleich wird deutlich, dass die für Ostmitteleuropa,
Südosteuropa und postsowjetischen
Raum politisch so bedeutsame Epochenchiffre
„1989“ für den Bereich der Erinnerungskultur
fallweise deutlich zu relativieren ist. Bezüglich
Kategorie I ist dieser Zäsurcharakter allerdings
mehrheitlich gültig – für Esten, Letten und
Litauer, sicher auch für Kroaten markiert „1989“
(bzw. in diesen Fällen 1991) das Ende von
Fremdherrschaft und die Rückkehr zur Eigenstaatlichkeit.
In Kategorie II, in der die Eigenstaatlichkeit
mehrheitlich erhalten blieb, steht
„1989“ indes in der Regel für dem Endpunkt
eines Prozesses, nicht für dessen Beginn –
Polen und Ungarn sind hier zu nennen, wo sich
der Anfang vom Ende auch und gerade erinnerungskulturell
lange vor 1989 abgezeichnet
hat. Mit Barbara Szacka ist festzustellen, dass
hier „ein Wandel in der allgemein akzeptierten
17

gesellschaftlichen Erinnerung nicht auf Grund
von Veränderungen der Regierungsform stattfindet,
sondern dass er vielmehr solchen Veränderungen
vorausgeht, deren Vorankündigung,
gleichsam ihr Anfang ist“ 125 . Dabei stellt allerdings
die Ukraine einen Fall für sich dar: Möglicherweise
wird hier die Jahreszahl 1991 vor derjenigen
von 2004 verblassen. Kategorie III weist
insofern Parallelen etwa zum polnischen Fall auf,
als auch in Bulgarien oder in Rumänien erinnerungskulturell
lange vor „1989“ einiges in Bewegung
geriet, sich aber danach kaum Wesentliches
änderte. Und für Kategorie IV, also für Russland,
Belarus‘, Moldova und die meisten anderen
GUS-Republiken spielen die über 1989/1991 hinausreichenden
Kontinuitäten wohl eine ebenso
große Rolle wie der damit bezeichnete Bruch.
11. Zwischenbilanz nach dem 8./9.
Mai 2005
Wenn man der Aussage Sandra Kalnietes
über die Gleichwertigkeit kommunistischer und
nationalsozialistischer Diktatur und den daraus
resultierenden gesamteuropäischen vergangenheitspolitischen
Nachholbedarf die Ansicht Péter
Esterházys zur ostmitteleuropäischen Zurückhaltung
in Sachen Vergangenheitsbewältigung
gegenüber stellt, dann werden Bandbreite wie
Differenz der Erinnerungskulturen im postkommunistischen
Teil Europas erkennbar. Zugleich
wird deutlich, dass beides, Kalnietes entschiedene
Forderung und Esterházys resignative
Beobachtung, hart mit der genannten deutschen
„DIN-Norm“ zur Geschichtspolitik kontrastiert.
Die Spezifik nationaler postdiktatorischer
Erinnerungskulturen in Europa wird von einem
Bündel zahlreicher und unterschiedlich gewichtiger
Faktoren, darunter Ideologie bzw. Geschichtspolitik,
Form der Diktatur, Dauer, Art ihres
Beginns und Endes u. a., bestimmt. Diese nationale
Spezifik gilt auch und gerade für postkommunistische
Erinnerungskulturen, und dies ungeachtet
von Ähnlichkeiten an der Oberfläche, wie
etwa ein mitunter ironisierender Umgang mit
den Denkmalshinterlassenschaften des Kommunismus
126 oder – schon strukturbildender –
mit der 1989 einsetzenden Umbettungsmanie,
die Katherine Verdery sarkastisch als „postsozialistische
Nekrophilie“ bezeichnet hat 127 .
Das deutsche Beispiel, das nicht selten als
europäisches „Urmeter“ gesetzt wird, ist dabei
ein Sonderfall, gar die regelbestätigende Ausnahme.
Entsprechend führt die Fokussierung auf
die Unterschiede zwischen dem erinnerungskulturellen
Sonderweg Westdeutschlands im
Kalten Krieg und der mit der DDR wiedervereinigten
Bundesrepublik einerseits und den vier
beschriebenen Kategorien von Erinnerungskultur
im östlichen Europa andererseits zwangsläufig
zu erheblicher Perspektivverzerrung. Denn
weder sind der starke Rückbezug auf die eigene
Nationalgeschichte noch die unterschiedliche
Gewichtung von Typen und Aktionsformen von
Diktaturen, schon gar nicht ein anderes Mischungsverhältnis
von Erinnern und Vergessen
einschließlich des temporären Unter-den-Teppich-
Kehrens besonders heikler Vergangenheitsbestandteile
typisch „osteuropäisch“. Schweigekonsense
und nationalhistorische Fixierung sind,
wie der spanische Fall (und wohl auch der
portugiesische und griechische) zeigt, vielmehr
der europäische Normalfall. Wenn in historischer
Perspektive das Europäische an Europa
ist, dass es Nationen gibt, dann ist – und bleibt
– Erinnerungskultur in Europa primär national.
12. Epilog: Vertreibung europäisch erinnern
Um so bemerkenswerter ist daher, dass im
Jahr der EU-Osterweiterung gleich zwei erinnerungskulturelle
Initiativen mit explizit transnational-gesamteuropäischem
Anspruch ergriffen
wurden. Beide zielen nicht, wie man hätte erwarten
können, auf die kommissionsgestützte
Kreierung einer politisch korrekten und damit
wohl anämischen EU-Erinnerungskultur oder auf
eine Kanonisierung europäischer lieux de mémoire
128 , sondern auf die kritische Aufarbeitung
eines besonders tragischen Aspekts des „Zeitalters
der Extreme“, nämlich auf das „Jahrhundert
der Vertreibungen“. Zum einen handelt
es sich um das Projekt eines „Zentrums des
Gedenkens der Völker Europas“ unter den
Auspizien des Europarats, welches das Komitee
für Migration, Flüchtlinge und Bevölkerungen
der Parlamentarischen Versammlung dieser ältesten
paneuropäischen Organisation auf einen
Vorschlag des polnischen Sejm hin in Angriff
genommen hat. Der thematische Fokus war dabei
ursprünglich auf „den generellen Charakter
krimineller Aktivitäten totalitärer Regime, gleich
ob Nazis oder Kommunisten“, gerichtet 129 . Mit
direktem Bezug auf die innerdeutsche wie
deutsch-polnische Debatte des Jahres 2003 um
ein vom Bund der Vertriebenen angestrebtes
„Zentrum gegen Vertreibungen“ in Berlin hat
indes der von besagtem Komitee benannte
Berichterstatter den inhaltlichen Schwerpunkt
der Europaratsinitiative deutlich in Richtung
18

„Deportation, Umsiedlung, Vertreibung, erzwungener
Bevölkerungstransfer, Bevölkerungsaustausch,
ethnische Säuberung“ in Europa des
20. Jahrhunderts verschoben. Entsprechend hat
das Komitee für eine Umbenennung in „Europäisches
Zentrum des Gedenkens an Opfer von
Zwangsmigrationsbewegungen und ethnischer
Säuberung“ plädiert 130 . Der Plan, das Projekt
bereits beim Dritten Gipfeltreffen der Staatsund
Regierungschefs des Europarats am 17./18.
Mai 2005 in Warschau zu beschließen, konnte
angesichts des Widerstands vor allem Frankreichs,
aber auch Armeniens, der Türkei und der
Russländischen Föderation indes nicht realisiert
werden 131 .
Zeitlich parallel zu diesem polnischerseits initiierten
Projekt des Europarats lief eine deutschpolnische
Initiative an, die in eine ganz ähnliche
Richtung zielte, nämlich auf die Gründung eines
Netzwerkes von Forschungseinrichtungen und
zivilgesellschaftlichen Initiativen, die mit der Aufarbeitung
von Prozessen ethnischer Säuberung
und anderer politisch motivierter Zwangsmigrationen
im Europa des 20. Jahrhunderts
befaßt sind 132 . Ausgangspunkt war der Bundestagsbeschluß:
„Für ein europäisch ausgerichtetes
Zentrum gegen Vertreibungen“ vom 4. Juli
2002, dem neben wissenschaftlich-zeithistorischen
Wirkungen 133 am 29. Oktober 2003 die
gemeinsame Erklärung von Bundespräsident
Johannes Rau und Staatspräsident Aleksander
Kwaśniewski in Danzig folgte:
Die Europäer sollten alle Fälle von Umsiedlung, Flucht
und Vertreibung, die sich im 20. Jahrhundert in Europa
ereignet haben, gemeinsam neu bewerten und dokumentieren,
um ihre Ursachen, ihre historischen Hintergründe und
ihre vielfältigen Konsequenzen für die Öffentlichkeit verständlich
zu machen. [...] Wir rufen dazu auf, einen solchen
aufrichtigen europäischen Dialog über diese wichtige Frage,
die unsere Vergangenheit und unsere gemeinsame Zukunft
betrifft, zu führen, und erwarten, dass hoch angesehene
Persönlichkeiten, Politiker und Vertreter der Zivilgesellschaft
ihren Beitrag dazu leisten werden. Sie sollten auch Empfehlungen
formulieren, in welchen Formen und Strukturen
dieser Prozess einer europäischen Bestandsaufnahme und
Dokumentation durchgeführt werden kann 134 .
Unkenrufe einer „verfrühten Europäisierung“
zum Trotz 135 veranlaßte dieser Danziger Impuls
den polnischen Kulturminister Waldemar Dąbrowski,
einen Vorschlag der deutschen Kulturstaatsministerin
Christina Weiss aufzunehmen 136
und ein Treffen der Kulturminister der Visegrád-
Staaten, d. h. Polens, der Tschechischen Republik,
der Slowakei und Ungarns, im April 2004
in Warschau um Deutschland und Österreich zu
erweitern und zur Diskussion des heiklen
Themas „Politische und ethnische Konflikte,
Zwangsmigration und Vertreibungen in der Perspektive
unseres kulturellen Erbes“ zu nutzen.
Bezüglich des Themenkomplexes Flucht und
Vertreibung kam man überein, diesen „in einen
europäischen Kontext einzubinden“ und „ein
europäisches Netzwerk auf den Weg zu bringen,
das sich auf Europa im 20. Jahrhundert
konzentriert und einen Schwerpunkt seiner
Arbeit auf Wissensvermittlung und Jugendbildung
über diesen historischen Zeitabschnitt
legt“ 137 . Die deutsche Kulturstaatsministerin
beschrieb das Warschauer Treffen als „eine
unbeschreibliche Erfahrung, weil wir uns alle
bewusst waren, dass sich zum ersten Mal seit
1945 die Kulturminister von Deutschland, Polen,
Tschechien, Ungarn, Österreich und der Slowakei
getroffen haben, um miteinander über ein
solches Thema zu sprechen“ 138 . Im Ergebnis
intensiver Verhandlungen das Jahr 2004 über
einigten sich die von den Kulturminister Polens,
Ungarns und Deutschlands eingesetzten Verhandlungsführer
und Experten dann auf die
Bezeichnung „Europäisches Netzwerk Erinnerung
und Solidarität“ sowie auf den Entwurf
einer Gründungserklärung, in dem Aufgaben
Struktur und Funktionsweise der neuen Einrichtung
wie folgt beschrieben werden:
Gegenstand des Netzwerks ist die Analyse, Dokumentation
und Verbreitung der Geschichte des 20. Jahrhunderts,
eines Jahrhunderts der Kriege, der totalitären
Diktaturen und der Leiden der Zivilbevölkerung – als Opfer
von Kriegen, Unterdrückung, Eroberung, Zwangsmigrationen
sowie als Opfer von nationalistischen, rassistischen und ideologisch
motivierten Repressionen. [...] Aufgaben des
Netzwerks Erinnerung und Solidarität sind: a) die Verbindung
der in den einzelnen Ländern bereits bestehenden
Initiativen sowie die Organisierung der Zusammenarbeit
zwischen öffentlichen, staatlichen und Außerregierungsinstitutionen,
Forschungseinrichtungen und Orten der Erinnerung;
b) die Förderung, Finanzierung und Durchführung
gemeinsamer Forschungs- und Bildungsprojekte sowie von
Konferenzen, Ausstellungen, Veröffentlichungen und weiteren
einschlägigen Aktivitäten. [...] Für die Koordinierung des
Europäischen Netzwerkes Erinnerung und Solidarität wird
ein Sekretariat mit Sitz in Warschau eingerichtet werden. [...]
Das Netzwerk Erinnerung und Solidarität strebt eine enge
Zusammenarbeit mit der Europäischen Union, dem Europarat
und der OSZE an 139 .
Am 2. Februar 2005 unterzeichneten die Kulturminister
Polens, der Slowakei und Deutschlands
sowie der Staatssekretär im Kulturministerium
Ungarns in Anwesenheit des österreichischen
Botschafters im Warschauer
Königsschloß dann diese „Absichtserklärung
19

über die Gründung des ‚Europäischen Netzwerks
Erinnerung und Solidarität‘“. „Wir wollen“,
so Christina Weiss in ihrer Rede, „den engen
nationalen Blick auf Vergangenes weiten und zu
einem europäischen Blick machen“ 140 .
Dass der Kulturminister der Tschechischen
Republik Pavel Dostal aus dem Projekt ausgestiegen
ist 141 und seine österreichische
Kollegin Elisabeth Gehrer eine indifferente
Haltung einnimmt, belegt die weiter anhaltenden
erinnerungskulturellen Differenzen europäischer
Gesellschaften ebenso wie der Umstand, dass
das Visegrád- bzw. deutsch-polnische Projekt
eines „Europäischen Netzwerks Erinnerung und
Solidarität“ bislang gänzlich unkoordiniert mit
der Europaratsinitiative eines „Zentrums des
Gedenkens der Völker Europas“ bzw. „Europäischen
Zentrums des Gedenkens an Opfer
von Zwangsmigrationsbewegungen und ethnischer
Säuberung“ vonstatten geht. Bemerkenswert
ist jedoch, dass die Konfliktlinien in beiden
Fällen nicht zwischen dem westlichen und dem
östlichen, gar einem „demokratischen“ und
einem „postkommunistischen“ Europa verlaufen,
sondern zwischen einzelnen Nationalstaaten –
Deutschland/Polen/Slowakei/Ungarn vs. Tschechische
Republik bzw. Frankreich (Armenien/
Türkei/Russländische Föderation) vs. Polen/
Deutschland (Schweden). Und zugleich wird
deutlich, dass die nationalen Erinnerungskulturen
Europas nicht nur wie bisher in konfliktbedingt
bilaterale, sondern jetzt auch in konsensorientierte
transnationale Kommunikation
treten. Dass dies ausgerechnet mit Bezug auf
den so neuralgischen Bereich des gigantischen
Vertreibungsgeschehens in der Mitte und im
Osten Europas vom Ersten Balkankrieg 1912/
1913 bis zum Kosovo-Krieg 1999 geschieht, ist
bemerkenswert. Dabei sind es – neben dem in
Sachen Vergangenheitsbewältigung über gewisse
Erfahrung verfügenden wiedervereinigten
Deutschland – gerade einige der diktaturtraumatisierten
Gesellschaften Ostmitteleuropas,
die hier über die Schatten ihrer Vergangenheit
springen. Der „von den Kommunisten gestohlene
Teppich“, unter den im Kalten Krieg Einiges
gekehrt worden war, ist zumindest an dieser
Stelle weggezogen.
Anmerkungen
* Dieser analytische Literatur- und Forschungsbericht ist im
Rahmen des von der VolkswagenStiftung geförderten
und vom Verfasser geleiteten Projekts „Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung an der Semi-
Peripherie Europas: Geschichtskulturen in Polen und
Spanien im Vergleich“ am Geisteswissenschaftlichen
Zentrum Geschichte und Kultur Ostmitteleuropas an der
Universität Leipzig (GWZO) entstanden. Er geht zurück
auf Vorträge am Willy Brandt Zentrum für Deutschlandund
Europastudien der Universität Wrocław am 28. April
2005 und auf dem Internationalen Symposium „Der
Kommunismus im Museum“ der Stiftung Ettersberg zur
vergleichenden Forschung europäischer Diktaturen und
ihrer Überwindung und der Stiftung zur Aufarbeitung der
SED-Diktatur im Oktober 2004 in Weimar. Zu einer veröffentlichten
russischen Fassung dieses Vortrags siehe
Stefan Troebst: „Kakoj takoj kovër?“ Kul’tura pamjati v postkommunističeskich
obščestvach Vostočnoj Evropy. Popytka
obščego opisanija i kategorizacii. In: Ab Imperio,
4 (2004), H. 4, S. 39–78.
Iskra Baeva, Arnold Bartetzky, Włodzimierz Borodziej,
Karsten Brüggemann, Ulf Brunnbauer, Christoph Cornelißen,
Vasile Dumbrava, Chris Hann, Wilfried Jilge, Éva
Kovács, Elena Mannová, Dietmar Müller, Norman
Naimark, Jiří Pešek, Ute Raßloff, Petr Roubal, Krzysztof
Ruchniewicz, Carmen Scheide, Dittmar Schorkowitz,
Maria Todorova und Zofia Wóycicka sei für Materialien,
Hinweise und Kritik gedankt.
1 Vgl. auch die deutsche Übersetzung: Oskar Halecki: Europa.
Grenzen und Gliederung seiner Geschichte. Darmstadt
1957.
2 Siehe pars pro toto Sonja Margolina: Hier gehen die
Uhren anders. Privatisierte Zeit: Die Kreml-Clique verordnet
Rußland neue Feiertage – und berauscht sich an der
eigenen Macht. In: Süddeutsche Zeitung, Nr. 27 vom
3. Februar 2005, S. 17; Kerstin Holm: Von dankbaren
Nachfahren. Wie Stalin zum Siegesfest schleichend rehabilitiert
wird. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 41
vom 20. April 2005, S. 41; Karol Sauerland: Die unsichtbare
Linie. Wenn Moskau feiert: Das Kriegsende aus
osteuropäischer Sicht. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung,
Nr. 103 vom 4. Mai 2005, S. 41; Jutta Scherrer: Geschichte?
Aber bitte nur eine. In: Die Zeit, Nr. 19 vom
4. Mai 2005, S. 46; Markus Wehner: Das ist ein schlechter
Feiertag. Rußland will sich nur an den Sieg vor sechzig
Jahren erinnern. In: Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung,
Nr. 18 vom 8. Mai 2005, S. 3; Michael Ludwig:
Unberechenbare Vergangenheit. Putins Kalkül für eine
Gedenkfeier voll Glanz und ohne Schatten ist nicht aufgegangen.
In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 106 vom
9. Mai 2005, S. 12.
3 Regina Mönch: Die Schwelle. KZ und GULag: Europas
geteilte Erinnerung. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung,
Nr. 90 vom 19. April 2005, S. 35; Janusz Reiter: Geteilte
Erinnerung im vereinten Europa. In: Frankfurter Allgemeine
Zeitung, Nr. 105 vom 7. Mai 2005, S. 8; Hans Werner
Kilz: Gespaltene Geschichte. In: Süddeutsche
Zeitung, Nr. 104 vom 7./8. Mai 2005, S. 4; Claus Leggewie:
Ende und Anfang des Leids. Der 9. Mai: Europas
geteilte Erinnerung. In: ebd., S. 13; Berhard Schulz:
Moskauer Siegesfeier: Die gespaltene Geschichte. In:
Der Tagesspiegel, Nr. 18.828 vom 9. Mai 2005, S. 1.
4 Péter Esterházy: Harmonia Caelestis. Aus dem Ungarischen
von Terézia Mora. Berlin 2001.
5 Péter Esterházy: Also: die Keule. In: Frankfurter Allgemeine
Zeitung, Nr. 237 vom 11. Oktober 2004, S. 7 (Rede
anläßlich der Verleihung des Friedenspreises des deutschen
Buchhandels am 10. Oktober 2004).
6 Ebd.
20

7 Péter Esterházy: Verbesserte Auflage. Aus dem Ungarischen
von Hans Skirecki. Berlin 2003.
8 Siehe zu einer der wenigen Ausnahmen Anders A ° man:
Architecture and Ideology in Eastern Europe during the
Stalin Era. An Aspect of Cold War History. New York, NY,
1992, S. vii, sowie allgemein Jan Foitzik (Hrsg.): Entstalinisierungskrise
in Ostmitteleuropa 1953–1956. Vom
17. Juni bis zum ungarischen Volksaufstand. Paderborn
2001, und den Tagungsbericht von Monika Kaiser:
Entstalinisierung in Ostmitteleuropa im Vergleich. Internationales
Kolloquium vom 5. bis 8. November 1998 in
Warschau. In: Potsdamer Bulletin für Zeithistorische
Studien, Nr. 14, Dezember 1998, S. 57–62. Zum spezifischen
ungarischen Fall, in dem „1956“ den Zweiten
Weltkrieg gänzlich überdeckt, vgl. Gerhard Seewann, Éva
Kovács: Ungarn: Der Kampf um das Gedächtnis. In:
Monika Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945 –
Arena der Erinnerungen. 2 Bde., Berlin 2004, hier Bd. 2,
S. 817–837, bes. S. 824; György Litván: Das Jahr 1956
in der heutigen politisch-wissenschaftlichen Diskussion in
Ungarn. In: Hans-Henning Hahn, Heinrich Olschowsky
(Hrsg.): Das Jahr 1956 in Ostmitteleuropa. Berlin 1996,
S. 188–191; Heino Nyyssönen: Der Volksaufstand von
1956 in der ungarischen Erinnerungspolitik. In: Zeitschrift
für Geschichtswissenschaft, 47 (1999), S. 914–932;
und ders.: The Presence of the Past in Politics. „1956“
after 1956 in Hungary. Jyväskylä 1999. Zum polnischen
Fall siehe Paweł Machcewicz: Polski rok 1956. Warszawa
1993; und prononziert Kazimierz Wóycicki: Opfer und
Täter – Die polnische Abrechnung mit der Geschichte
nach 1989. In: Helmut König, Michael Kohlstruck, Andreas
Wöll (Hrsg.): Vergangenheitsbewältigung am Ende
des zwanzigsten Jahrhunderts. Opladen 1998, S. 291–308,
hier S. 297 (= Sonderheft von Leviathan, 18).
9 Walter Benjamin: Das Passagen-Werk. Hrsg. v. Rolf
Tiedemann. Bd. 1, Frankfurt/M. 1983, S. 595.
10 Zu „1989“ siehe etwa Klaus Zernack: 1989 – Ein Jahrhundert
wird auf die Füße gestellt. In: Studienstiftung
des deutschen Volkes: Jahresbericht 1992. Bad Godesberg
1993, S. 185–202; Jacques Rupnik, Dominique
Moi •¨si: 1989 in historischer Perspektive. Geschichte als
Schlüssel zur Gegenwart. In: Transit. Europäische
Revue, H. 2, 1991, S. 5–15; oder Piotr Sztompka:
Looking Back: The Year 1989 as a Cultural and
Civilizational Break. In: Communist and Post-Communist
Studies, 29 (1996), H. 2, S. 115–129. Grundlegend zu
den politischen und gesellschaftlichen Veränderungen
nach 1989 auch Klaus von Beyme: Systemwechsel in
Osteuropa. Frankfurt/M. 1994, und Claus Offe: Der
Tunnal am Ende des Lichts. Erkundugen der politischen
Transformation im Neuen Osten. Frankfurt/M. 1994.
11 Niklas Luhmann: Das Problem der Epochenbildung und
die Evolutionstheorie. In: Hans-Ulrich Gumbrecht, Ursula
Link-Heer (Hrsg.): Epochenschwellen und Epochenstrukturen
im Diskurs der Literatur- und Sprachtheorie.
Frankfurt/M. 1985, S. 11–33, hier S. 25–26.
12 Maurice Halbwachs: Das kollektive Gedächtnis. Stuttgart
1967. Zu den wichtigsten Publikationen im Zuge
dieser Neuentdeckung vgl. Aleida Assmann, Dietrich
Harth (Hrsg.): Mnemosyne. Formen und Funktionen der
kulturellen Erinnerung. Frankfurt/M. 1991; Anselm Haverkamp,
Renate Lachmann (Hrsg.): Memoria. Vergessen
und Erinnern. München 1993; Aleida Assmann: Erinnerungsräume.
Formen und Wandlungen des Gedächtnisses.
München 1999; Nicola Perthes, Jens
Ruchatz (Hrsg.): Gedächtnis und Erinnerung. Ein interdisziplinäres
Lexikon. Reinbek 2001; Harald Welzer
(Hrsg.). Das soziale Gedächtnis. Geschichte, Erinnerung,
Tradierung. Hamburg 2001; ders.: Das kommunikative
Gedächtnis. Eine Theorie der Erinnerung.
München 2002; Hans J. Markowitsch: Dem Gedächtnis
auf der Spur. Vom Erinnern und Vergessen. Darmstadt
2002; Johannes Fried: Der Schleier der Erinnerung.
Grundzüge einer historischen Memorik. München 2004;
Johannes Paul II.: Erinnerung und Identität. Gespräche
an der Schwelle zwischen zwei Jahrtausenden. Augsburg
2005; Astrid Erll: Kollektives Gedächntnis und
Erinnerungskulturen. Tübingen (im Erscheinen). Vgl. auch
Paul Ricoeur: Das Rätsel der Vergangenheit. Erinnerung
– Vergessen – Verzeihen. Essen 1998, und ders.:
Gedächtnis, Geschichte, Vergessen. München 2004.
13 Jan Assmann: Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung
und politische Identität in frühen Hochkulturen.
München 1992, S. 30.
14 Hans Günther Hockerts: Zugänge zur Zeitgeschichte:
Primärerfahrung, Erinnerungskultur, Geschichtswissenschaft.
In: Konrad H. Jarausch, Martin Sabrow (Hrsg.):
Verletztes Gedächtnis. Erinnerungskultur und Zeitgeschichte
im Konflikt. Frankfurt/M., New York, NY, 2002,
S. 39–73, hier S. 41.
15 Christoph Cornelißen, Lutz Klinkhammer, Wolfgang
Schwentker: Nationale Erinnerungskulturen seit 1945 im
Vergleich. In: Dies. (Hrsg.): Erinnerungskulturen. Deutschland,
Italien und Japan seit 1945. Frankfurt/M. 2003,
S. 9–27, hier S. 12. Vgl. auch Christoph Cornelißen:
Was heißt Erinnerungskultur? Begriff – Methoden –
Perspektiven. In: Geschichte in Wissenschaft und Unterricht,
54 (2003), S. 548–563; ders.: Zur Erforschung
von Erinnerungskulturen in West- und Osteuropa. Methoden
und Fragestellungen. In: Christoph Cornelißen,
Roman Holec, Jiří Pešek (Hrsg.): Diktatur – Krieg –
Vertreibungen. Erinnerungskulturen in Tschechien, der
Slowakei und Deutschland seit 1945. Essen 2005,
S. 25–43; Lucian Hölscher: Geschichte als „Erinnerungskultur“.
In: Kristin Platt, Mihran Dibag (Hrsg.):
Generation und Gedächtnis. Erinnerungen und kollektive
Identitäten. Opladen 1995, S. 146–168; und Ute
Schneider: Geschichte der Erinnerungskulturen. In:
Christoph Cornelißen (Hrsg.): Geschichtswissenschaften.
Eine Einführung. Frankfurt/M. 2000, S. 259–270.
Zum Gießener Sonderforschungsbereich „Erinnerungskulturen“,
der „Inhalte und Formen kultureller Erinnerung
von der Antike bis ins 20. Jahrhundert“ untersucht,
vgl. URL http://www.uni-giessen.de/erinnerungskulturen
16 Cornelißen: Was heißt Erinnerungskultur?, S. 550.
17 Jörn Rüsen: Was ist Geschichtskultur? Überlegungen
zu einer neuen Art, über Geschichte nachzudenken. In:
Klaus Füßmann, Heinrich Theodor Grüttner, Jörn Rüsen
(Hrsg.): Historische Faszination. Geschichtskultur heute.
Köln 1994, S. 3–26; ders.: Geschichtskultur. In: Klaus
Bergmann u. a. (Hrsg.): Handbuch der Geschichtsdidaktik.
Seelze-Velber, 5. Aufl. 1997, S. 38–40; Bernd
Mütter, Bernd Schönemann, Uwe Uffelmann (Hrsg.):
Geschichtskultur. Theorie – Empirie – Pragmatik. Weinheim
2000; Wolfgang Hardtwig: Geschichtskultur. In:
Stefan Jordan (Hrsg.): Lexikon Geschichtswissenschaft.
Hundert Grundbegriffe. Stuttgart 2002, S. 112–115. Für
eine begriffliche Verschmelzung von „Geschichtskultur“
und „Erinnerungskultur“, für die Christoph Cornelißen
21

plädiert (Was heißt Erinnerungskultur?, S. 555), gibt es
mit Blick auf die meisten Gesellschaften des östlichen
Europa keinen Anlaß – wohl auch nicht für Deutschland,
wie Harald Welzer und sein Team nachgewiesen haben
(Harald Welzer, Sabine Moller, Karoline Tschuggnall:
„Opa war kein Nazi“. Nationalsozialismus und Holocaust
im Familiengedächtnis. Frankfurt/M. 2002).
18 Siehe dazu Beate Binder, Wolfgang Kaschuba, Peter
Niedermüller: „Geschichtspolitik“: Zur Aktualität nationaler
Identitätsdiskurse in europäischen Gesellschaften.
In: Hartmut Kaelble, Jürgen Schreiner (Hrsg.): Gesellschaften
im Vergleich. Forschungen aus Sozial- und Geschichtswissenschaft.
Frankfurt/M. 1998. S. 465–508.
19 Seewann, Kovács: Ungarn: Der Kampf um das Gedächtnis,
S. 817.
20 Wolfgang Kaschuba: Geschichtspolitik und Identitätspolitik.
Nationale und ethnische Diskurse im Kulturvergleich.
In: Beate Binder, Wolfgang Kaschuba, Péter
Niedermüller (Hrsg.): Die Inszenierung des Nationalen.
Geschichte, Kultur und die Politik der Identitäten am
Ende des 20. Jahrhunderts. Köln, Weimar, Wien 2001,
S. 19–42, hier S. 24. Zur Anwendung des Noraschen
lieux de mémoire-Konzepts auf Ostmitteleuropa vgl.
Rudolf Jaworski: Umstrittene Gedächtnisorte in Ostmitteleuropa.
In: Heidemarie Uhl (Hrsg.): Zivilisationsbruch
und Gedächtniskultur. Das 20. Jahrhundert in der
Erinnerung des beginnenden 21. Jahrhunderts. Innsbruck
2003, S. 181–195; ders.: Alte und neue Gedächtnisorte
in Osteuropa nach dem Sturz des Kommunismus.
In: Ders., Jan Kusber, Ludwig Steindorff (Hrsg.):
Gedächtnisorte in Osteuropa. Vergangenheiten auf dem
Prüfstand. Frankfurt/M. u. a. 2003, S. 11–25; und ders.:
Geschichtsdenken im Umbruch. Osteuropäische Vergangenheitsdiskurse
im Vergleich. In: Andrei Corbea-
Hoisie, Rudolf Jaworski, Monika Sommer (Hrsg.):
Umbruch in Osteuropa: Die nationale Wende und das
kollektive Gedächtnis. Innsbruck u. a. 2004, S. 27–44.
21 Peter Reichel: Vergangenheitsbewältigung in Deutschland.
Die Auseinandersetzung mit der NS-Diktatur von
1945 bis heute. München 2001, S. 9.
22 Cornelißen: Was heißt Erinnerungskultur?, S. 556–559.
23 Péter Niedermüller: Der Mythos der Gemeinschaft: Geschichte,
Gedächtnis und Politik im heutigen Osteuropa.
In: Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer (Hrsg.): Umbruch
in Osteuropa, S. 11–26, hier S. 14–15.
24 Alexander Ėtkind: Time to Compare Stones. Post-Revolutionary
Culture of Political Sorrow in Contemporary
Russia. In: Ab Imperio, 5 (2004), H. 2.
25 Andreas Langenohl: Erinnerung und Modernisierung.
Die Rekonstruktion politischer Kollektivität am Beispiel
des Neuen Rußland. Göttingen 2000, S. 314. Vgl. auch
das Kapitel „Die Pluralisierung der Erinnerung (1985–
2000)“ bei Frithjof Benjamin Schenk: Aleksandr Nevskij.
Heiliger – Fürst – Nationalheld. Eine Erinnerungsfigur im
russischen kulturellen Gedächtnis (1263–2000). Köln,
Weimar, Wien 2004, S. 436–469.
26 Cornelißen: Was heißt Erinnerungskultur?, S. 549.
27 Konrad Jarausch: Zeitgeschichte und Erinnerung. Deutungskonkurrenz
oder Interdependenz? In: Jarausch, Sabrow
(Hrsg.): Verletztes Gedächtnis, S. 9–37, hier S. 14.
28 Ebd.
29 Niedermüller: Der Mythos der Gemeinschaft, S. 17.
30 Detlef Schmiechen-Ackermann: Diktaturen im Vergleich.
Darmstadt 2002, S. 1.
31 Aleida Assmann, Ute Frevert: Geschichtsvergessenheit,
Geschichtsbesessenheit. Vom Umgang mit deutschen
Vergangenheiten nach 1945. Stuttgart 1999. Siehe
auch Ute Frevert: Geschichtsvergessenheit und Geschichtsversessenheit
revisited. Der jüngste Erinnerungsboom
in der Kritik. In: Aus Politik und Zeitgeschichte,
B-40-41/2003 vom 29. September 2003,
S. 6–13, und Konrad Jarausch: Die Umkehr. Deutsche
Wandlungen 1945–1995. München 2004.
32 So Cornelie Sonntag-Wolgast: Die historische Auseinandersetzung
mit den kommunistischen Diktaturen in
Europa. In: Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik
Deutschland (Hrsg.): Nach dem Fall des „Eisernen
Vorhangs“. Geschichte und Öffentlichkeit im
europäischen Vergleich. Leipzig 2002, S. 15–30, und
Marianne Birthler: Instrumentarien der Auseinandersetzung
mit der Diktatur – ein internationaler Vergleich.
Ebd., S. 73–84.
33 Timothy Garton Ash: Strafgerichte, Säuberungen und
Geschichtsstunden. In: Ders.: Zeit der Freiheit. Aus den
Zentren des neuen Europa. München 1999, S. 308–333,
hier S. 309. Ein Widerhall hiervon findet sich auch im
Programmflyer des genannten Weimarer Symposiums
„Der Kommunismus im Museum“, wo es milde patronisierend
heißt, „zu einer grundlegenden und umfassenden
Aufarbeitung der kommunistischen Herrschaft,
wie sie im wiedervereinigten Deutschland stattfinden
konnte, fehlte in den postkommunistischen Systemen
häufig der politische Wille oder die Kraft der Betroffenen“.
34 Timothy Garton Ash: Mesomnesie. In: Transit. Europäische
Revue, H. 22, Winter 2001/2002, S. 32–48,
hier S. 33. Zum Presseecho, welches das Zitieren
dieser Formulierung auf dem Weimarer Symposium
auslöste, vgl. Eine DIN-Norm des Gedenkens. In: Der
Tagesspiegel, vom 30. Oktober 2004; Franziska Augstein:
Im Wettbewerb des Gedenkens. In: Süddeutsche
Zeitung, Nr. 253 vom 30./31. Oktober / 1. November
2004; Regina Mönch: Die Neigung zur Vorbildlichkeit.
Am deutschen Erinnerungswesen soll die osteuropäische
Welt genesen. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung,
Nr. 259 vom 5. November 2004, S. 42; und Günter
Platzdasch: Stasi-Collect-Fiasko. Soll am deutschen
Erinnerungswesen die Welt genesen? In: Junge Welt,
vom 8. November 2004.
35 Siehe dazu mit Blick auf Ostmitteleuropa Richard S. Esbenshade:
Remembering to Forget: Memory, History,
National Identity in Postwar East-Central Europe. In:
Representations, 1995, H. 49 (Winter), S. 72–96, hier
vor allem S. 86.
36 Zit. nach Sabine Grabowski: Vergangenheitsbewältigung
in Polen. Dossier und Analyse. In: König, Kohlstruck,
Wöll (Hrsg.): Vergangenheitsbewältigung, S. 261–290,
hier S. 261–262 und 279.
37 Kazimierz Wóycicki: Diskussionsbeitrag. In: Stiftung
Haus der Geschichte Bonn (Hrsg.): Nach dem Fall,
S. 88. Siehe jetzt auch Tadeusz Mazowiecki: Das Unmögliche
möglich machen. Der Umbruch 1989 und seine
Konsequenzen. In: Deutschland-Archiv, 37 (2004),
S. 1048–1055.
38 Siehe dazu das Kapitel „Der Streit um die Geschichte
der Volksrepublik Polen“ bei Paweł Śpiewak (Hrsg.):
Anti-Totalitarismus. Eine polnische Debatte. Frankfurt/M.
2003, S. 373–466; Krzysztof Ruchniewicz: Zeitge-
22

schichte in Polen nach 1989. Forschungsschwerpunkte,
„weiße Flecken“ und historische Kontroversen. In: Stefan
Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung, Erinnerungspolitik
und Geschichtskultur in Polen und Spanien. München
2003, S. 39–70 (= Themenband von Jahrbuch für
europäische Geschichte, 4 [2003]); und Rafał Stobiecki:
Die Gegenwart der Vergangenheit. Kommunismus und
Volksrepublik in der öffentlichen Debatte Polens nach
1989. In: Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.): Diktatur –
Krieg – Vertreibung, S. 429–451. Zu den Institutionen
polnischer zeithistorischer Forschung vgl. Krzysztof
Ruchniewicz u. a. (Hrsg.): Vademekum Zeitgeschichte
Polen. Ein Leitfaden durch Archive, Forschungsinstitutionen,
Bibliotheken, Gesellschaften, Museen und Gedenkstätten.
Berlin, Leipzig 2004.
39 Emilio Silva Barrera: The Importance of Remembrance
in the Transition to Democracy in Spain. In: Krzysztof
Ruchniewicz, Stefan Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung. Geschichtskulturen
in Polen und Spanien im Vergleich. Wrocław
2004, S. 69–74. Siehe auch Emilio Silva, Santiago
Macías: Las fosas de Franco. Los republicanos que el
dictador dejó en las cunetas. Madrid 2003; Javier Rodrigo:
Amnesia and Remembrance: Coping with the History
of Concentration Camps in Spain. In: Ruchniewicz,
Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung und nationale
Selbstvergewisserung; S. 173–180; ders.: Los campos
de concentración franquistas entre la historia y la memoria.
Madrid 2003; und David Rey: Erinnern und Vergessen
im post-diktatorischen Spanien. In: Martin Sabrow,
Ralph Jessen, Klaus Große Kracht (Hrsg.): Zeitgeschichte
als Streitgeschichte. Große Kontroversen seit 1945.
München 2003, S. 347–369.
40 Jan T. Gross: Sąsiedzi. Historia zagłady żydowskiego
miasteczka. Sejny 2000. Deutsch als Nachbarn. Der
Mord an den Juden von Jedwabne. München 2001.
41 Paweł Machcewicz, Krzysztof Persak (Hrsg.): Wokół Jedwabnego.
2 Bde., Warszawa 2002. Siehe auch Edmund
Dmitrów, Paweł Machcewicz, Tomasz Szarota: Der Beginn
der Vernichtung. Zum Mord an den Juden in Jedwabne
und Umgebung im Sommer 1941: Neue Forschungsergebnisse
polnischer Historiker. Osnabrück
2004.
42 Ernest Renan: Qu’est-ce qu’une nation? Hier zitiert nach
der deutschen Übersetzung Was ist eine Nation? bei
Michael Jeismann, Henning Ritter (Hrsg.): Grenzfälle.
Über neuen und alten Nationalismus. Leipzig 1993,
S. 290– 311, hier S. 294–295. Zum Vergessen, das
über der Erinnerung häufig vergessen wird, siehe Lucien
Hölscher: Geschichte und Vergessen. In: Historische
Zeitschrift, 249 (1989), S. 1–17; Heinz Dieter Kittsteiner:
Vom Nutzen und Nachteil des Vergessens für die Geschichte.
In: Gary Smith, Hinderk M. Emrich (Hrsg.): Vom
Nutzen des Vergessens. Berlin 1996, S. 113–174; Harald
Weinrich: Lethe. Kunst und Kritik des Vergessens;
sowie die oben genannten Titel von Paul Ricoeur.
43 Siehe dazu Stefan Troebst: Diktaturerinnerungsvergleich.
In: Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung, S. 27–35, sowie
Claudia Kraft: „Europäische Peripherie“ – „Europäische
Identität“. Über den Umgang mit der Vergangenheit im
zusammenwachsenden Europa am Beispiel Polens und
Spaniens. In: Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung,
Erinnerungspolitik und Geschichtskultur, S. 11–38.
44 Tony Judt: The Past Is Another Country: Myth and Memory
in Postwar Europe. In: Daedalus, 21 (1992), H. 4,
S. 83–118, hier S. 99. Hier zitiert nach der deutschen
Fassung: Ders.: Die Vergangenheit ist ein anderes Land.
Politische Mythen im Nachkriegseuropa. In: Transit. Europäische
Revue, H. 6, 1993, S. 87–120, hier S. 103.
Keith Brown hat sich unlängst die Mühe gemacht, den
Ursprung des verwandten Stereotyps samt Bonmot „The
Balkans produce more history than they can consume locally“
zu ermitteln und hat dabei festgestellt, dass sein
Urheber, der britische Humorist H. H. Munro alias „Saki“,
konkret „the people of Crete“, d. h. mitnichten den gesamten
Balkan im Auge hatte. Vgl. Keith Brown: The Past
in Question. Modern Macedonia and the Uncertainties
of Nation, Princeton, NJ, Oxford 2003, S. xi.
45 Pierre Nora: „Nachwort“. In: Etienne François, Hagen
Schulze (Hrsg.): Deutsche Erinnerungsorte. Bd. III.
München 2001, S. 681–686, hier S. 686. Vgl. auch
ders.: Les lieux de mémoire. 7 Bde., Paris 1984–1992,
und ders.: Das Abenteuer der Lieux de mémoire. In:
Etienne François, Hannes Siegrist, Jakob Vogel (Hrsg.):
Nation und Emotion. Deutschland und Frankreich im
19. und 20. Jahrhundert. Göttingen 1995, S. 83–92.
46 Hier sind vor allem die profunden Untersuchungen zu
Geschichtspolitik und Erinnerungskultur vor und nach
1989 der in Posen tätigen Zeithistorikerin Izabella Main
und ihres Warschauer Kollegen Paweł Sowiński zu nennen.
Vgl. Izabella Main: Political Rituals and Symbols in
Poland, 1944–2002. A Research Report. Leipzig 2003;
dies.: Politische Rituale und Symbole in Polen 1944–
2001. Eine analytische Bibliographie. In: Troebst (Hrsg.):
Diktaturbewältigung, Erinnerungspolitik und Geschichtskultur,
S. 71–112; dies.: Weeping Virgin Mary and the
Smiling Comrade Stalin: Polish Catholics and Communists
in 1949. In: Gábor T. Rittersporn, Malte Rolf, Jan
C. Behrends (Hrsg.): Sphären von Öffentlichkeit in Gesellschaften
sowjetischen Typs. Zwischen partei-staatlicher
Selbstinszenierung und kirchlichen Gegenwelten.
Frankfurt/M., New York, NY, 2003, S. 255–278; und
dies.: Trudne świętowanie. Konflikty wokół obchodów
świąt państwowych i kościelnych w Lublinie (1944–
1989). Warszawa 2004; sowie Paweł Sowiński: Der 1.
Mai als totalitäres Theater in der Volksrepublik Polen
(1949–1954). In: Zeitschrift für Ostmitteleuropa-Forschung,
48 (1999), S. 350–382; ders.: Komunistyczne
święto: Obchody 1 maja w latach 1948–1954. Warszawa
2000; und ders.: Gestaltung des historischen
Gedächtnisses und Formung eines offiziellen Volkspolen-Bildes
mittels organisierter Urlaubsreisen 1945–
1989. In: Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung, S. 163–171.
Siehe auch die Überblicke bei Marek Ziółkowski: Erinnern
und Vergessen nach dem Kommunismus in Polen.
Ebd., S. 53–68; Krzysztof Ruchniewicz: Die historische
Erinnerung in Polen. In: Aus Politik und Zeitgeschichte,
H. 5–6 vom 31. Januar 2005, S. 18–26; Zdzisław Krasnodębski:
Generationswandel und kollektives Gedächtnis
in Polen. In: Ewa Kobylińska, Andreas Lawaty (Hrsg.):
Erinnern, vergessen, verdrängen. Polnische und deutsche
Erfahrungen. Wiesbaden 1998, 145–163; Rudolf
Jaworski: Kollektives Erinnern und nationale Identität.
Deutsche und polnische Gedächtniskulturen seit Ende
des Zweiten Weltkriegs. Ebd., S. 33–52; sowie zum Versuch
der geschichtspolitischen Konstruktion einer expli-
23

zit maritimen Erinnerungskultur in Polen zwischen 1920
und 2000 Stefan Troebst: „Intermarium“ und „Vermählung
mit dem Meer“: Kognitive Karten und Geschichtspolitik
in Ostmitteleuropa. In: Geschichte und Gesellschaft,
28 (2002), S.435–469, hier S. 460–468.
47 Siehe an einschlägigen Beiträgen zu Ostmittel-, Südostund
Osteuropa bislang Marcin Król: Revolution, Restauration,
Amnesie. Über das Gedächtnis in der postkommunistischen
Zeit. In: Transit. Europäische Revue, H. 2,
1991, S. 27–35; Clemens Burrichter, Günther Schödl
(Hrsg.): Ohne Erinnerung keine Zukunft. Zur Aufarbeitung
von Vergangenheit in einigen europäischen Gesellschaften
unserer Tage. Köln 1992; Anette Leo (Hrsg.):
Die wiedergefundene Erinnerung. Verdrängte Geschichte
in Osteuropa. Berlin 1992; Bernd Kramer (Hrsg.):
Demontage ... Revolutionärer oder restaurativer Bildersturm?
Texte & Bilder. Berlin 1992; Esbenshade: Remembering
to Forget; International Council on Monuments
and Sites (ICOMOS) (Hrsg.): Bildersturm in
Osteuropa. Die Denkmäler der kommunistischen Ära im
Umbruch. München 1995; Dietrich Geyer: Erblasten und
Erinnerungen. Mittel- und Osteuropa fünfzig Jahre nach
der deutschen Kapitulation. In: Osteuropa, 45 (1995),
S. 395–409; Berthold Unfried (Hrsg.): Spuren des „Realsozialismus“
in Böhmen und der Slowakei. Monumente
– Museen – Gedenktage. Wien 1996; Zdeněk Hojda, Jiří
Pokorný: Pomníky a zapomníky. Litomyšl, Praha 1996;
Emil Brix, Hannes Stekl (Hrsg.): Der Kampf um das
Gedächtnis. Öffentliche Gedenktage in Mitteleuropa.
Wien 1997; Gary Smith, Avishai Margalit (Hrsg.): Amnestie
oder die Politik der Erinnerung in der Demokratie.
Frankfurt/M. 1997; Dario Gamboni: The Fall of the
„Communist Monuments“. In: ders.: The Destruction of
Art. Iconoclasm and Vandalism since the French Revolution.
London 1997, S. 51–90 und 345–354 (dt. als Zerstörte
Kunst. Bildersturm und Vandalismus im 20. Jahrhundert.
Köln 1998); Christoph Reinprecht: Kollektives
Gedächtnis und Aufarbeitung der Vergangenheit. Zur
Dynamik kollektiven Erinnerns in Ost-Mitteleuropa. In:
Ders., Hilde Weiss (Hrsg.): Demokratischer Patriotismus
oder ethnischer Nationalismus in Ostmitteleuropa? Wien
1998, S. 131–148; Christoph Reinprecht, Hilde Weiss:
Bewertung des Kommunismus und Einstellungen zur Aufarbeitung
der kommunistischen Vergangenheit. Ebd.,
S. 149–174; dies.: Historische Mythen, neue Legendenbildungen
und nationales Selbstbild. Ebd., S. 175–191;
Akademie der Künste Berlin (Hrsg.): Denkmale und kulturelles
Gedächtnis nach dem Ende der Ost-West-Konfrontation.
Berlin 1999; Petra Bock, Edgar Wolfrum
(Hrsg.): Umkämpfte Vergangenheit. Geschichtsbilder,
Erinnerung und Vergangenheitspolitik im internationalen
Vergleich. Göttingen 1999; Neil Leach (Hrsg.): Architecture
and Revolution. Contemporary Perspectives on
Central and Eastern Europe. London, New York, NY,
1999; Isabelle de Keghel, Robert Maier (Hrsg.): Auf den
Kehrichthaufen der Geschichte? Der Umgang mit der
sozialistischen Vergangenheit. Hannover 1999; Barbara
Spinelli: Der Gebrauch der Erinnerung. Europa und das
Erbe des Totalitarismus. München 2002; Moritz Csáky:
Gedächtnis, Erinnerung und die Konstruktion von Identität.
Das Beispiel Zentraleuropa. In: Catherine Bosshart-
Pfluger, Joseph Jung, Franziska Metzger (Hrsg.): Nation
und Nationalismus in Europa. Kulturelle Konstruktion von
Identitäten. Festschrift für Urs Altermatt. Frauenfeld u. a.
2002, S. 25–49; Jacques Le Rider, Moritz Csáky, Monika
Sommer (Hrsg.): Transnationale Gedächtnisorte in
Zentraleuropa. Wien 2002; Jaworski, Kusber, Steindorff
(Hrsg.): Gedächtnisorte in Osteuropa; Uhl (Hrsg.): Zivilisationsbruch
und Gedächtniskultur; Frances Pine, Deema
Kaneff, Haldis Haukanes (Hrsg.): Memory, Politics
and Religion. The Past Meets the Present in Europe.
Münster 2004; Gudrun Gersmann, Edgar Wolfrum
(Hrsg.): Totenkult und Erinnerungskultur in der west- und
osteuropäischen Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts
(= Themenheft von zeitenblicke 3 [2004], H. 1)
(URL http://www.zeitenblicke.historicum.net/2004/01);
Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer (Hrsg.): Umbruch in
Osteuropa; Wolfgang Benz (Hrsg.): Wann ziehen wir
endlich den Schlußstrich? Von der Notwendigkeit
öffentlicher Erinnerung in Deutschland, Polen und Tschechien.
Berlin 2004; Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.):
Diktatur – Krieg – Vertreibungen; Joachim Landkammer,
Walter C. Zimmerli, Thomas Noetzel (Hrsg.): Erinnerungspolitik.
Systemtransformation und Vergangenheitsmanagement
im internationalen Vergleich. München (im Erscheinen);
Wolfgang Höpken: Labyrinthe der Erinnerung.
Kulturelle Gedächtnisse auf dem Balkan. Münster
(im Erscheinen); Helmut Altrichter (Hrsg.): Gegen Erinnerung.
Geschichte als politisches Argument im Transformationsprozess
Ost-, Ostmittel- und Südosteuropas.
München (im Erscheinen); Volkhard Knigge, Ulrich
Mählert (Hrsg.): Der Kommunismus im Museum. Formen
der Auseinandersetzung in Deutschland und Ostmitteleuropa.
Köln, Weimar, Wien 2005 (im Erscheinen);
Bernd Faulenbach, Franz-Josef Jelich (Hrsg.): Transformationen
der Erinnerungskultur? Essen (im Erscheinen).
Im Entstehen befindlich ist die Datenbank „Gedenkortführer
International. Erinnerungsorte an die kommunistischen
Diktaturen im Europa des 20. Jahrhunderts“,
die Ruth Gleinig und Ronny Heidenreich von der Stiftung
Aufarbeitung der SED-Diktatur in Berlin derzeit erstellen.
Zur erinnerungskulturellen „Frühgeschichte“ siehe
beispielsweise Maria Bucur, Nancy Wingfield (Hrsg.):
Staging the Past: The Politics of Commemoration in
Habsburg Central Europe, 1848 to the Present. West
Lafayette, IN, 2001, oder Heidi Hein: Der Piłsudski-Kult
und seine Bedeutung für den polnischen Staat
1926–1939. Marburg 2002; zur Geschichtspolitik von
Solidarność Jan Kubik: The Power of Symbols Against
the Symbols of Power. The Rise of Solidarity and the Fall
of State Socialism in Poland. Pittsburgh, PA, 1994, und
Kristi S. Long: We All Fought for Freedom: Women in
Poland’s Solidarity Movement. Boulder, CO, 1996; sowie
zur häufig vernachlässigten musikalischen Dimension
von Erinnerungskultur im Südosteuropa der Nach-
Wende-Zeit Bruno B. Reuer (Hrsg.): Musik im Umbruch.
Kulturelle Identität und gesellschaftlicher Wandel in Südosteuropa.
München 1999, und Csaba G. Kiss: Nationalhymnen
in Ostmitteleuropa nach 1989: Kontinuitäten und
Diskontinuitäten. In: Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer
(Hrsg.): Umbruch im östlichen Europa, S. 45–56.
48 Vgl. Karsten Brüggemann: Von der Renationalisierung
zur Demontage nationaler Helden Oder: „Wie schreibt
man estnische Geschichte?“. In: Osteuropa, 51 (2001),
S. 810–819; ders.: Leaving the ,Baltic‘ States and ,Welcome
to Estonia‘: Re-regionalising Estonian Identity. In:
European Review of History 10 (2003), S. 343–360;
sowie die Fallstudie von Sigrid Rausing: History,
24

Memory, and Identity in Post-Soviet Estonia. The End of
a Collective Farm. Oxford 2004. Siehe außerdem Eva-
Clarita Onken: Lettland: Wahrnehmung und Erinnerung:
Der Zweite Weltkrieg in Lettland. In: Flacke (Hrsg.):
Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2, S. 671–686; und
Michael Kohrs: Litauen: Von der Opfer- zur Täterdebatte.
Ebd., S. 693–711.
49 Holm Sundhaussen: Jugoslawien und seine Nachfolgestaaten:
Konstruktion, Dekonstruktion und Neukonstruktion
von „Erinnerungen“ und „Mythen“. In: Flacke (Hrsg.):
Mythen der Nationen. 1945, Bd. 1, S. 373–413; Maja
Brkljačić, Holm Sundhaussen: Symbolwandel und symbolischer
Wandel: Kroatiens „Erinnerungskulturen“. In:
Wilfried Jilge, Stefan Troebst (Hrsg.): Staatssymbolik
und Geschichtskultur im neuen Osteuropa. Stuttgart
2003, S. 933–948 (= Themenheft von Osteuropa, 53
[2003], H. 7); Ludwig Steindorff: Schichten der Erinnerung.
Zur Klassifizierung von Gedächtnisorten in
Kroatien. In: Jaworski, Kusber, Steindorff (Hrsg.): Gedächtnisorte
in Osteuropa, S. 157–182; Ivo Žanić:
Simbolični identitet Hrvatske u trokutu raskrižje – predziđe
– most. In: Husnija Kamberović (Hrsg.): Historijski
mitovi na Balkanu. Zbornik radova. Sarajevo 2003,
S. 160–202; Dunja Rihtman-Auguštin: The Monument in
the Main City Square. Constructing and Erasing Memory
in Contemporary Croatia. In: Maria Todorova (Hrsg.):
Balkan Identities. Nation and Memory. London 2004,
S. 180–196.
50 Tatjana Tönsmeyer: Slowakei: Der Zweite Weltkrieg: Erfahrung
und Erinnerung. In: Flacke (Hrsg.): Mythen der
Nationen. 1945. Bd. 2, S. 799–812; L’ubomír Lipták: Politische
Veränderungen der Denkmäler und Denkmäler
der politischen Veränderungen in der Slowakei. In:
Unfried (Hrsg.): Spuren des „Realsozialismus“, S. 151–187;
ders.: Denkmäler des Zweiten Weltkrieges in der Slowakei
nach 1989. In: Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.): Diktatur
– Krieg – Vertreibungen, S. 237–250; Elena Mannová:
Das kollektive Gedächtnis der Slowaken und die
Reflexion der vergangenen Herrschaftsstrukturen. In: Johannes
Feichtinger, Ursula Prutsch, Moritz Csáky
(Hrsg.): Habsburg postcolonial. Machtstrukturen und
kollektives Gedächtnis. Innsbruck u. a. 2003, S. 189–
196; Peter Zajac: Memory, Forgetting and Remembering
as a Problem in the Creation of the Collective Identity of
the Slovak Nation. In: Moritz Csáky, Elena Mannová
(Hrsg.): Collective Identities in Central Europe in Modern
Times. Bratislava 1999, S. 45–52; Silvia Miháliková: „Hej
Slováci“ Symbolische Repräsentation der Slowakei. In:
Osteuropa, 53 (2003), S. 921–932; und dies.: Zwischen
Kreuz und Europastern. Politische Symbolik in der Slowakei.
Münster 2004. Bezeichnenderweise wird tschechischerseits
die Repressionspolitik einer „Normalisierung“
nach dem Prager Frühling 1968 vor allem als
Werk slowakischer Kommunisten gedeutet.
51 Éva Kovács: „Das uns alle verzehrende historische Fieber“
in Ungarn. In: Südosteuropa, 51 (2002), S. 388–411.
Vgl. auch Csilla Machos: Wem gehört „1956“? Die
Auseinandersetzung der Parteien im postsozialistischen
Ungarn um Erbe und Erben der Revolution. In: Bock,
Wolfrum (Hrsg.): Umkämpfte Vergangenheit, S. 114–142;
Éva Kovács: Mythen und Rituale des ungarischen
Systemwechsels. In: Österreichische Zeitschrift für Geschichtswissenschaften,
10 (1992), S. 210–237; dies.:
The Cynical and the Ironical – Remembering Communism
in Hungary. In: Regio. A Review of Studies on
Minorities, Politics, Society 2003, S. 155–169; Géza
Boros: Gloria Victis: Wiedergutmachtung auf Ungarns
öffentlichen Plätzen. Die Denkmäler der Revolution von
1956. In: Akademie der Künste Berlin (Hrsg.): Denkmale
und kulturelles Gedächtnis, S. 199–212; und Ernö
Marosi: Sturz alter und Errichtung neuer Denkmäler in
Ungarn 1989–1992. In: ICOMOS (Hrsg.): Bildersturm in
Osteuropa, S. 58–62. Zur spezifisch ungarischen Geschichtskultur
siehe Árpád von Klimó: Nation, Konfession,
Geschichte. Zur nationalen Geschichtskultur
Ungarns im europäischen Kontext (1860–1948). München
2003.
52 Siehe dazu etwa Zbigniew Gluza: Das Jahrhundert der
Diktaturen dokumentieren: Das Zentrum KARTA. In.
Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung und
nationale Selbstvergewisserung, S. 75–81, sowie Kristina
Kaiserová: Memoiren – ein Beitrag zur Erinnerungskultur.
In: Dieter Bingen, Włodzimierz Borodziej, Stefan
Troebst (Hrsg.): Vertreibungen europäisch erinnern?
Historische Erfahrungen – Vergangenheitspolitik – Zukunftskonzeptionen.
Wiesbaden 2003, S. 242–247.
53 SocLand. Muzeum Komunizmu (w budowie) – SocLand.
Museum of Communism (under construction). Warszawa
2003.
54 Stephan Templ: Mottenkiste: Prag bekommt ein Museum
des Kommunismus. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung,
vom 9. Januar 2002. – Zum tschechischen Fall allgemein
vgl. Christiane Brenner: Vergangenheitspolitik und Vergangenheitsdiskurs
in Tschechien 1989–1998. In:
König, Kohlstruck, Wöll (Hrsg.): Vergangenheitsbewältigung,
S. 195–232; Igor Lukes: Czechs and Slovaks: The
Failure to Find a Decent Past. In: Cultural Survival
Quarterly, 19 (1995), No. 3 (July), S. 19–24; Petr Roubal:
Visual Representation of the Czech/Czechoslovak
State, 1945–2000. In: European Review of History/Revue
européenne d’histoire, 12 (2005) (im Erscheinen);
Unfried (Hrsg.): Spuren des „Realsozialismus“; und Cornelißen
(Hrsg.): Erinnerungskulturen. Siehe auch exemplarisch
Nancy M. Wingfield: The Battle of Zborov and the
Politics of Commemoration in Czechoslovakia. In: East
European Politics and Society 17(2003), S. 654–681.
55 Jutta Scherrer: Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen.
In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2,
S. 719–730; Catherine Wanner: Burden of Dreams. History
and Identity in Post-Soviet Ukraine. University Park,
PA, 1998; Wilfried Jilge: Historical Memory and National
Identity-Building in Ukraine since 1991. In: Attila Pók,
Jörn Rüsen, Jutta Scherrer (Hrsg.): European History:
Challenge for a Common Future. Hamburg 2002,
S. 111–134; ders.: Nationale Geschichtsbilder in ukrainischen
Geschichtslehrbüchern. Am Beispiel der Darstellung
der Kiever Rus‘. In: Osteuropa, 50 (2000),
S. 1233–1253; Volodymyr Kravchenko: Fighting the
Shadow: the Soviet Past in the Historical Memory of
Contemporary Ukrainian Society. In: Ab Imperio, 5
(2004), H. 2; Jurij Šapoval: Eigene Überzeugung oder
Import von außen? Krieg und Frieden mit der sozialistischen
Vergangenheit in den aktuellen Schulbüchern der
Ukraine. In: de Keghel, Maier (Hrsg.): Auf den Kehrichthaufen
der Geschichte?, S. 151–160; Ekaterina Krylač,
Stanislav Kul’čickij: Die Diskussionen in der Ukraine
über die Schulbücher zur vaterländischen Geschichte.
Ebd., S. 161–170; und Tanya Richardson: Disciplining
25

the Past in Post-Soviet Ukraine: Memory and History in
Schools and Families. In: Pine, Kaneff, Haukanes
(Hrsg.): Memory, Politics and Religion, S. 109–132.
56 Zu Bulgarien vgl. Tzvetan Todorov: Voices from the Gulag.
Life and Death in Communist Bulgaria. Pittsburgh,
PA, 1999; Daniela Koleva: Die Erinnerung an die kommunistische
Machtübernahme in Bulgarien am 9. September
1944. In: BIOS. Zeitschrift für Biographieforschung
und Oral History, 14 (2001), H. 1, S. 101–115;
Maria Todorova: National Heroes As Secular Saints: The
Case of Vasil Levski. Wien 2002 (= IWM-Working Paper,
1/2002); Radost Ivanova, Ana Luleva, Račko Popov
(Hrsg.): Socializmǔt – realnost i iljuzii. Etnologični aspekti
na vsekidnevnata kultura. Sofija 2003; und Iskra Baeva,
Evgenija Kalinova, Nikolaj Poppetrov: Die kommunistische
Ära im kollektiven Gedächtnis der Bulgaren. Ms.,
Sofija 2005.
57 Zum rumänischen Fall siehe Hans-Christian Maner: Die
„andauernde Vergangenheit“. Der Umgang mit dem
Vermächtnis der kommunistischen Herrschaft in Rumänien
(1990–1996). In: Osteuropa, 48 (1998), S. 1024–
1040; Joachim Krauß: „Postkommunistischer Antikommunismus“.
Wahrnehmung und Darstellung rumänischer
Zeitgeschichte im Addendum zum „Schwarzbuch des
Kommunismus“ und in der intellektuellen Debatte. In:
Mircea Anghelescu, Larissa Schippel (Hrsg.): Im Dialog:
Rumänische Kultur und Literatur. Leipzig 2000,
S. 179–186; Lucian Boia: Rumänien: Unterschiedliche
Erinnerungen an den Zweiten Weltkrieg. In: Flacke
(Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2, S. 541–561;
ders.: Geschichte und Mythos. Über die Gegenwart des
Vergangenen in der rumänischen Gesellschaft. Köln,
Weimar, Wien 2003; und Armin Heinen: Der Tod des
Diktators und die Gegenwart der Vergangenheit:
Rumänien 1989–2002. In: Leviathan, 31(2003), H. 2,
S. 168–184. Zur zeithistorischen rumänischen Forschung
insgesamt vgl. Stejărel Olaru, Georg Herbstritt
(Hrsg.): Vademekum Contemporary History Romania.
A Guide through Archives, Research Institutions, Libraries,
Societies, Museums and Memorial Places. Berlin,
Bucharest 2004.
58 Stephanie Schwandner-Sievers, Bernd J. Fischer (Hrsg.):
Albanian Identities. Myth and History. London 2002.
59 Zu Makedonien siehe die Fallstudie zum zentralen Erinnerungsort
Ilinden bzw. Aufstand vom St.-Elias-Tag 1903
samt dazugehörigem Gedenkkomplex Mečkin Kamen in
Kruševo von Brown: The Past in Question, sowie den
Überblick von Stefan Troebst: Geschichtspolitik und historische
„Meistererzählungen“ in Makedonien vor und nach
1991. In: Alojz Ivanišević u. a. (Hrsg.): Klio ohne Fesseln?
Historiographie im östlichen Europa nach dem Zusammenbruch
des Kommunismus. Wien u. a. 2002, S. 453–
472 (= Sonderband von Österreichischen Ostheften, 16).
60 Siehe dazu Karl-Peter Schwarz: In der schwarzen Zelle.
Wie Rumänien der vielen Opfer der Securitate gedenkt.
In: Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung, Nr. 35 vom
29. August 2004, S. 8, und Civic Academy Foundation
(Hrsg.): The Memorial of the Victims of Communism and
of the Resistance, Sighet, Romania. Bucureşti o. D.
61 Vgl. Juri Afanassjew: Gedächtnis und Geschichte in der
Sowjetunion. In: Transit. Europäische Zeitschrift, H. 2,
1991, S. 110–122; Jutta Scherrer: „Sehnsucht nach Geschichte“.
Der Umgang mit der Vergangenheit im postsowjetischen
Rußland. In: Christoph Conrad, Sebastian
Conrad (Hrsg.): Die Nation schreiben. Geschichtswissenschaft
im internationalen Vergleich. Göttingen 2002,
S. 165–206; dies.: Ideologie, Identität und Erinnerung.
Eine neue Russische Idee für Rußland? In: Osteuropa,
54 (2004); Carmen Scheide: Vospominanija o vojne
v Moskve. In: Igor‘ Narskij, Julija Chmelevskaja, Ol‘ga Nagornaja,
Ol‘ga Nikonova (Hrsg.): Vek pamjati, pamjat‘ veka:
Opyt obraščenija s prošlym v XX stoletii. Sbornik statej.
Čeljabinsk 2004, 507–518; dies.: Collective and Individual
Models of Memory about the „Great Patriotic
War“ (1941–1945). In: Ab Imperio, 5 (2004), H. 3;
Wendy Hellemen (Hrsg.): The Russian Idea: In Search
of a New Identity. Bloomington, IN, 2004; Dittmar Schorkowitz:
Geschichtspolitik, Erinnerungskultur und Historiographie
in Rußland. In: Digitales Handbuch zur Geschichte
und Kultur Russlands und Osteuropas. Themen
und Methoden. In: Virtuelle Fachbibliothek Osteuropa,
(ViFaOst) (URL http://www.vifaost.de/w/pdf/schorkowitzgeschichtspolitik.pdf);
Jule Reuter: Aktuelle Denkmale
in Moskau und St. Petersburg: Suche nach nationalen
Leitbildern. In: Akademie der Künste Berlin (Hrsg.): Denkmale
und kulturelles Gedächtnis, S. 213–226; Langenohl:
Erinnerung und Modernisierung; ders.: Patrioten,
Verräter, genetisches Gedächtnis. Der Große Vaterländische
Krieg in der politischen Deutungskultur Rußlands.
In: Martina Ritter, Barbara Wattendorf (Hrsg.): Sprünge,
Brüche, Brücken. Debatten zur politischen Kultur in
Rußland aus der Perspektive der Geschichtswissenschaft,
Kultursoziologie und Politikwissenschaft. Berlin
2002, S. 121–138; Elke Fein: Geschichtspolitik in
Rußland: Chancen und Schwierigkeiten einer demokratisierenden
Aufarbeitung der sowjetischen Vergangenheit
am Beispiel der Tätigkeit der Gesellschaft Memorial.
Münster, Hamburg 2000; Assen Ignatov: Vergangenheitsaufarbeitung
in der Russischen Föderation. Köln 1997
(= Berichte des Bundesinstituts für internationale und
ostwissenschaftliche Studien, 42/1997); Klaus Gestwa:
Zum gegenwärtigen „öffentlichen Gebrauch“ der Geschichte
des Zarenreiches: Nationale Emotionen und
neo-russophile Tendenzen. In: Geschichte in Wissenschaft
und Unterricht, 44 (1993), S. 273–286; Elisabeth
Gessat-Anstett: Memory Eternal or Memory Like a Sieve?
Commemorative Logic in Post-Soviet Russia. In: Ab Imperio,
5 (2004), H. 1; Anne Sunder-Plaßmann: Rettung
oder Massenmord? Die Repressionen der Stalin-Era in
der öffentlichen Diskussion seit dem Beginn der Perestrojka.
Hamburg 2000; und Walter Sperling: „Erinnerungsorte“
in Werbung und Marketing. Ein Spiegelbild
der Erinnerungskultur im gegenwärtigen Rußland? In:
Osteuropa, 51 (2001), S. 1321–1341. Zu eingehenden
Analysen der Darstellung der sowjetischen Periode in
russländischen Schulbüchern vgl. die Beiträge von Nikolaj
V. Naumov, Gasan Gusejnov, Aleksandr V. Golubev,
Vera Kaplan, Irina S. Chromova und Maksim S. Chloponin
in de Keghel, Maier (Hrsg.): Auf den Kehrichthaufen
der Geschichte?, S. 63–150.
62 Zur moldauischen Fall vgl. Vasile Dumbrava: Die Rolle
der Denkmäler in der MSSR/Republik Moldova bei der
Identitätskonstruktion. In: Larisa Schippel (Hrsg.): Im Dialog:
Rumänistik im deutschsprachigen Raum. Frankfurt/M.
u. a. 2004, S. 397–409, sowie ders.: Erinnerung
und Vergessen. Das Denkmal Stefans des Großen in der
Republik Moldova. In: Edda Binder Iijima, Vasile Dumbrava
(Hrsg.): Stefan der Große – Fürst der Moldau. Sym-
26

olfunktion und Bedeutungswandel eines mittelalterlichen
Herrschers. Leipzig 2005 (im Erscheinen).
63 Zur ambivalenten weißrussischen Erinnerungskultur siehe
Petra Rentrop: Belarus‘: Arbeiten an der Erinnerung. Geschichte
und kollektives Gedächtnis. In: Osteuropa, 54
(2004), S. 146–157; und Bernhard Chiari, Robert Maier:
Weißrußland: Volkskrieg und Heldenstädte: Zum Mythos
des Großen Vaterländischen Krieges in Weißrußland. In:
Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2,
S. 737–751.
64 Stefan Troebst: „We Are Transnistrians!“ Post-Soviet
Identity Management in the Dniester Valley. In: Ab Imperio,
4 (2003), H. 1, S. 437–466; und ders.: The „Transnistrian
Moldovan Republic“, 1990–2002: From Conflict-Driven
State-Building to State-Driven Nation-Building.
In: European Yearbook of Minority Issues, 2
(2002/03), S. 5–30.
65 Zur geschichtsregionalen Untergliederung des östlichen
Europa in Südosteuropa, Ostmitteleuropa, Nordosteuropa
und das eigentliche bzw. engere russisch-ostslavische
Osteuropa siehe Klaus Zernack: Osteuropa. Eine
Einführung in seine Geschichte. München 1977, S. 33–
41, und Stefan Troebst (Hrsg.): Geschichtsregionen:
Concepts and Critique. Milton Park, Abingdon 2004
(= Themenheft von European Review of History/Revue
européenne d’histoire, 10 [2003], H. 2).
66 Dasselbe Kriterium legt – mit anderen Ergebnissen –
Rudolf Jaworski zugrunde. Vgl. Jaworski: Geschichtsdenken
im Umbruch, S. 31.
67 In einem 2001 erschienenen Buch dokumentiert Sandra
Kalniete die Verbannung ihrer Familie nach Togur im Rayon
Kolpaševo, Gebiet Tomsk, in den Jahren 1947–1957.
Siehe Sandra Kalniete: Ar balles kurpē - m Sibīrijas sniegos.
Riga 2001, sowie jetzt auch die deutsche Übersetzung
Mit Ballschuhen im sibirischen Schnee. Die Geschichte
meiner Familie. München 2005.
68 Zit. nach: Leipzig liest. Das Lesefest zur Buchmesse,
25.–28. März 2004. Dokumentation: Es darf keinen
Unterschied geben (URL http://www.mdr.de/leipzigliest/1287299–hintergrund-1198467.html).
Zur englischen
Originalfassung siehe Sandra Kalniete: Old
Europe, new Europe. Leipzig, 24. März 2004 (URL
http://www.mdr.de/DL/1290734.pdf). Vgl. überdies Jasper
von Altenbockum: Der lange Schatten. Lettland und
die „Gleichsetzung“ von Stalinismus und Nationalsozialismus.
In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 80 vom
3. April 2004, S. 10.
69 In dieser Entgegnung betonte sie, sie habe lediglich versucht
„unsere wahre Geschichte kennen zu lernen. Wir
verspüren eine Verpflichtung zur Wahrheit“. Zit. nach
Ingke Brodersen, Rüdiger Dammann: Judenschmerz. In:
Kafka. Zeitschrift für Mitteleuropa, Nr. 14, 20004,
S. 4–7, hier S. 7.
70 Siehe dazu überblicksartig Piotr Madajczyk: Die polnische
Erinnerung an die deutsche und sowjetische Besatzungspolitik
während des Zweiten Weltkriegs. In:
Benz (Hrsg.): Wann ziehen wir endlich den Schlußstrich?,
S. 95–112, sowie zuletzt ähnlich Johannes Paul II.: Erinnerung
und Identität. Gespräche an der Schwelle zwischen
den Jahrtausenden. Augsburg 2005.
71 Vgl. dazu Jan Pallokat: Nur die eigenen Toten zählen.
Estland streitet über die deutsche Besatzungszeit. Und
haßt weiter die Russen. In: Frankfurter Allgemeine
Sonntagszeitung, Nr. 6 vom 13. Februar 2005, S. 7.
72 Siehe aus geschichtswissenschaftlicher Sicht exemplarisch
Dietrich Beyrau: Schlachtfeld der Diktatoren.
Osteuropa im Schatten von Hitler und Stalin. Göttingen
2000.
73 Zum polnischen Institut des Nationalen Gedenkens
siehe Karol Sauerland: Folgen eines Verdachts. Polen
diskutiert über das Institut für Nationales Gedenken. In:
Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 282 vom 2. Dezember
2004, S. 37, sowie URL http://www.ipn.gov.pl/
74 Siehe dazu Jan Pauer: Geschichtsdiskurse und Vergangenheitspolitik
in der Tschechischen und Slowakischen
Republik nach 1989. In: Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer
(Hrsg.): Umbruch im östlichen Europa, S. 93–107,
hier S. 96–97; Joseph Croitoru: Die flüsternde Agentin.
In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 285 vom 6. Dezember
2004, S. 36; sowie URL http://www.upn.gov.sk/
Anders indes das Mandat der der tschechischen Polizei
angegliederten „Behörde für Dokumentation und Untersuchung
der Verbrechen des Kommunismus“ in Prag
(Úřad dokumentace a vyšetřování zločinů komunismu).
Siehe dazu URL http://www.mvcr.cz/policie/udv/deutsch/
index.html
75 Siehe dazu Jerzy Holzer: Jalta. In: Ewa Kobylińska,
Andreas Lawaty, Rüdiger Stephan (Hrsg.): Deutsche
und Polen. 100 Schlüsselbegriffe. München, Zürich 1992,
S. 401–406, und Stefan Troebst: Jalta als polnischer
Erinnerungsort. In: Dialog. Deutsch-polnisches Magazin,
H. 62–63 (2003), S. 58–60. Zu einem Überblick über
neuralgische polnische Erinnerungsorte nach 1989 siehe
Krzysztof Ruchniewicz: Die Kultur des Gedächtnisses
in Polen, seine Erinnerungspolitik und die gemeinsame
europäische Zukunft. In: Bingen, Borodziej, Troebst
(Hrsg.): Vertreibungen europäisch erinnern?, S. 261–265;
sowie zur polnischen Gegenwartssicht auf den Zweiten
Weltkrieg Beate Kosmala: Polen. Lange Schatten der
Erinnerung: Der Zweite Weltkrieg im kollektiven Gedächtnis.
In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945,
Bd. 2, S. 509–530; Robert Traba: Symbole pamięci: II wojna
światowa w świadomości zbiorowej Polaków. Szkic
do tematu. In: Przegląd Zachodni, 55 (1999), H. 4,
S. 52–67; und Włodzimierz Borodziej: Erinnerung an
den Zweiten Weltkrieg – 50 Jahre später. In: Kobylińska,
Lawaty (Hrsg.): Erinnern, vergessen, verdrängen, S. 66–77.
76 Milan Kundera: Une occident kidnappé, ou la tragédie de
l’Europe Centrale. In: Le Débat vom 27. November 1983,
S. 2–24. Dt. Übers. Un Occident kidnappé oder Die
Tragödie Zentraleuropas. In: Kommune, 2 (1984), H. 7
(Juli), S. 43–52.
77 Michael Jeismann: Schuld – der neue Gründungsmythos
Europas? Die Internationale Holocaust-Konferenz von
Stockholm (26.–28. Januar 2000) und eine Moral,
die nach hinten losgeht. In: Historische Anthropologie,
8 (2000), S. 454–458.
78 Siehe dazu grundlegend Dan Diner: Gedächtnis und
Erkenntnis. Nationalismus und Stalinismus im Vergleich.
In: Osteuropa 50 (2000), S. 698–708, sowie zuletzt
Basil Kerski: Ungleiche Opfer. In: Kafka. Zeitschrift für
Mitteleuropa, Nr. 14, 2004, S. 34–43.
79 Siehe etwa Eckhard Fuhr: Leipziger Buchmesse eröffnet
mit Eklat. Warum Salomon Korn den Festakt verließ. In: Die
Welt vom 26. März 2004, oder Eklat bei Buchmesse-
Eröffnung: „Das höre ich mir nicht an“. In: Der Spiegel vom
24. März 2004. Zu einer Analyse vgl. Richard Herzinger:
Geteilte Erinnerung. In: Die Zeit, Nr. 15 vom 1. April 2004.
27

80 Zum Hintergrund vgl. Dan Diner: Schulddiskurse und andere
Narrative. Epistemisches zum Holocaust. In: Ders.:
Gedächtniszeiten. Über jüdische und andere Geschichte.
München 2003, S. 180–200; Volkhard Knigge, Norbert
Frei (Hrsg.): Verbrechen erinnern. Die Auseinandersetzung
mit Holocaust und Völkermord. München 2002;
und „Historikerstreit“. Die Dokumentation der Kontroverse
um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen
Judenvernichtung. München, Zürich 1987.
81 Simone Veil: Fondation pour la mémoire de Shoa. Rede
vor dem Bundestag, Berlin, 27. Januar 2004 (URL http://
www.bundestag.de/bic/presse/2004/pz_0401272).
82 Tomas Sniegon: Their Genocide, or Ours? The Holocaust
as a Litmus Test of Czech and Slovak Identities.
In: Klas-Göran Karlsson, Ulf Zander (Hrsg.): Echoes of
the Holocaust. Historical Cultures in Contemporary Europe.
Stockholm 2003, S. 177–200, hier S. 192. Siehe
dazu auch Johanna Grohova: Czech Disinterest in the
Holocaust. In: Transitions, 6 (1999), H. 1 (January),
S. 66–68; Michal Frankl: Alte Themen – neue Fragen?
Besatzung, Widerstand, Holocaust und Zwangsaussiedlung
der Deutschen im Spiegel der neuen tschechischen
Geschichtslehrbücher. In: Benz (Hrsg.): Wann ziehen
wir endlich den Schlußstrich?, S. 135–159; Wilma
Iggers: Tschechoslowakei/Tschechien: Das verlorene Paradies.
In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945.
Bd. 2, S. 773–792, hier S. 781–785; und Pauer: Geschichtsdiskurse
und Vergangenheitspolitik in der Tschechischen
und Slowakischen Republik.
83 Imre Kertész: A számüzött nyelv. Budapest 2001, S. 290.
Hier zit. nach Éva Kovács: Die nicht in Anspruch genommene
Erfahrung. Zwei fehlende Sätze über die
ungarische Shoah. In: Uhl (Hrsg.): Zivilisationsbruch und
Gedächtniskultur, S. 209–221, hier S. 209.
84 Margers Vestermanis: Der Holocaust in Lettland. Zur
„postkommunistischen“ Aufarbeitung des Themas in
Osteuropa. In: Arno Herzig, Ina Lorenz (Hrsg.): Verdrängung
und Vernichtung der Juden unter dem Nationalsozialismus.
Hamburg 1992, S. 101–130.
85 Tzvetan Tzvetanov: Bulgarien: Meilensteine einer kontroversen
Selbstfindung. In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen.
1945. Bd. 1, S. 95–115, hier S.109–113. Siehe dazu aus
der Aussensicht Stefan Troebst: Antisemitismus im „Land
ohne Antisemitismus“: Staat, Titularnation und jüdische
Minderheit in Bulgarien 1878–1993. In: Mariana Hausleitner,
Monika Katz (Hrsg.): Juden und Antisemitismus im
östlichen Europa. Wiesbaden 1995, S. 109–125.
86 Vgl. Eduard Nižňanský: Der Holocaust in der slowakischen
Historiographie der neunziger Jahre. In: Bohemia,
44 (2003), S. 370–388; Zora Bútorová, Martin Bútora:
Attitudes toward Jews and the Holocaust in Independent
Slovakia. New York, NY, 1995 (= Working Papers on
Contemporary Anti-Semitism, 23).
87 Siehe dazu Jonathan Huener: Auschwitz, Poland and the
Politics of Commemoration, 1945–1979. Athens, OH,
2003; Zofia Wóycicka: Die Kanalisierung des Gedenkens:
Die Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau in den Jahren
1945–1955. In: Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.): Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung,
S. 181–192; Michael C. Steinlauf: Bondage to the Dead.
Poland and the Memory of the Holocaust. Syracuse, NY,
1997; Konstanty Gebert: Die Dialektik der Erinnerung.
Holocaust-Denkmäler in Warschau. In: James E. Young
(Hrsg.): Mahnmale des Holocaust. Motive, Rituale und
Stätten des Gedenkens. München 1994, S. 97–105. Zur
Nach-Wende-Entwicklung vgl. Jochen Spielmann: In
Oświęcim wird um Auschwitz gestritten. Topographie
der Erinnerung. Ebd., S. 147–151; Jan Grosfeld: Das
Verhältnis der polnischen Bevölkerung zu Shoah und Judentum
nach dem Zusammenbruch des kommunistischen
Systems. In: Claudia Lenz, Jens Schmidt, Oliver
von Wrochem (Hrsg.): Erinnerungskulturen im Dialog.
Europäische Perspektiven auf die NS-Vergangenheit.
Hamburg 2002, S. 67–70; Marek Kucia: Auschwitz in
der öffentlichen Meinung Polens. In: Jahrbuch für Antisemitismusforschung,
11 (2002), S. 198–216; Tomasz
Kranz: Die KZ-Gedenkstätten in Polen als Formen institutionalisierter
Erinnerung. In: Benz (Hrsg.): Wann ziehen
wir endlich den Schlußstrich?, S. 161–179; sowie
die beiden Polen-Beiträge von Edmund Dmitrów und
Adam Krzemiński in Knigge, Frei (Hrsg.): Verbrechen
erinnern, S. 176–184 und 262–271.
88 Horst Bredekamp: Bildakte als Zeugnis und Urteil.
In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945, Bd. 1,
S. 29–66, hier S. 37. Siehe auch Young (Hrsg.): Mahnmale
des Holocaust.
89 So etwa von Wolfgang Schmale: Geschichte Europas.
Wien, Köln, Weimar 2001, S. 285.
90 Reinhard Veser: Feindliche Einladung. Frankfurter Allgemeine
Zeitung, Nr. 50 vom 1. März 2005, S. 1. Vgl. auch
Robert von Lucius: Zwei Geschichtsdeutungen. Die baltischen
Länder wollen die EU für ihre Sicht des „9. Mai“
gewinnen. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 39
vom 16. Februar 2005, S. 10; und Robert von Lucius:
Kriegsende brachte weiteres Morden. Ebd., Nr. 52 vom
3. März 2005, S. 9.
91 Charles S. Maier: Heisses und kaltes Gedächtnis. Zur politischen
Halbwertzeit des faschistischen und kommunistischen
Gedächtnisses. In: Transit. Europäische Revue,
H. 22 (Winter 2001/2002), S. 153–165, hier S. 154.
92 Ebd., S. 160–161.
93 Ebd., S. 161–162.
94 Ebd., S. 162–163.
95 Robert von Lucius: Hammer, Sichel, Hakenkreuz. Balten
gegen kommunistische Symbole. In: Frankfurter Allgemeine
Zeitung, Nr. 47 vom 25. Februar 2005, S. 5;
Heinz-Joachim Fischer: Eine italienische Debatte. Streit
über Symbole: Ist „Hammer und Sichel“ mit dem Hakenkreuz
vergleichbar? Ebd., Nr. 49 vom 28. Februar 2005,
S. 10; Lorenz Jäger: Mit Haken. Das europaweite Verbot
der Swastika ist gescheitert. Ebd., S. 33.
96 Norman Naimark: Fires of Hatred. Ethnic Cleansing
in Twentieth-Century Europe. Cambridge, MA, 2001
(dt. Flammender Haß. Ethnische Säuberungen im
20. Jahrhundert. München 2004).
97 Referat Norman Naimarks in der Sektion „History and
Responsibility (2): Grey Zones and Accountability“ der
Internationalen Konferenz „Open Wounds: Reflections
on Nazism, Communism, and the 20 th Century“ des Remarque
Institute der New York University und des Einstein
Forums Potsdam, Potsdam, 14.–16. April 2005.
Siehe dazu auch Caroline Fetscher: Kronzeugen. Einstein-Forum
Potsdam: Historiker debattieren über Ideologien
und Gräuel des 20. Jahrhunderts. In: Der Tagesspiegel,
vom 18. April 2005, und Tim B. Müller:
Kriegsenden, Kriegsdenken: Der Bürger als Krieger
und das geteilte Gedächtnis Europas. In: Internationale
Politik, 60 (2005), H. 5, S. 122–125, hier S. 125.
28

98 Jorge Semprun: Niemand wird mehr sagen können: „Ja,
so war es“. In: Die Zeit, Nr. 16 vom 14. April 2005,
S. 52. Vgl. auch URL http://www.thueringen.de/de/
index.asp?oben=/de/mainnav.html&unten=/de/politisch/
landesregierung/veranstaltungen/2005/gedenkfeier_
kz/rede_jorge_ semprun.
99 Scherrer: Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen, S. 728.
100 Richardson: Disciplining the Past, S. 118.
101 Zum ukrainischen Erinnerungsort Holodomor vgl. Johan
Öhman: From Famine to Forgotten Holocaust. The
1932–1933 Famine in Ukrainian History. In: Karlsson,
Zander (Hrsg.): Echoes of the Holocaust, S. 223–253;
Georgii Kasianov: The Open Grave: The 1932–1933
Famine in Ukrainian Historiography, Politics, and Mass
Consciousness. In: Ab Imperio, 5 (2004), H. 3; Jurij
Šapoval: Lügen und Schweigen. Die unterdrückte Erinnerung
an den Holodomor. In: Rudolf A. Mark, Gerhard
Simon (Hrsg.): Vernichtung durch Hunger. Der Holodomor
in der Ukraine und der UdSSR. Berlin 2004,
S. 131–145 (= Themenheft von Osteuropa, 54 [2004],
H. 12); und Wilfried Jilge: Holodmor und Nation. Der Hunger
im ukrainischen Geschichtsbild. Ebd., S. 147–163.
102 Elena Ivanova: Constructing the Collective Memory of
Holocaust in Ukraine. In: Ab Imperio, 5 (2004), H. 2.
103 Richardson: Disciplining the Past, S. 122. Zur Sowjetisierung
ukrainischer Erinnerungskultur siehe Serhy
Yekelchyk: Ukrainian Historical Memory and the Soviet
Commemorative Canon: Defining Ukrainian National
Heritage under Stalin. In: Ab Imperio, 5 (2004), H. 2,
und ders.: Stalin’s Empire of Memory. Russian-Ukrainian
Relations in the Soviet Historical Imagination.
Toronto, Buffalo, London 2003.
104 Vladyslav Hrynevych: Gespaltene Erinnerung. Der
Zweite Weltkrieg imhistorischen Bewußtsein der
Ukraine. In: Osteuropa, 55 (2005), H. 4–6, S. 88–103;
Wilfried Jilge: Divided Historical Cultures? National
Symbols, National Politics of History and World War II
in Post-Soviet Ukraine (1986–2004). In: Wilfried Jilge,
Stefan Troebst (Hrsg.): Divided Historical Cultures?
World War Two and Historical Memory in Eastern
Europe. Wiesbaden 2005 (= Themenheft von Jahrbücher
für Geschichte Osteuropas, 53 [2005]) (im
Erscheinen).
105 Siehe dazu die Fotodokumentation AVE Konsalting
TOV (Hrsg.): Pomarančova revoljucija 2004/Oranževaja
revoljucija 2004/Orange Revolution 2004. Kiev 2005,
und Wilfried Jilge: Kulturpolitik als Geschichtspolitik.
Der „Platz der Unabhängigkeit“ in Kiev. In: Osteuropa,
53 (2003), S. 33–57.
106 Jutta Scherrer: Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen.
In: Flacke (Hrsg.): Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2,
S. 721–722.
107 Barbara Szacka: Der widerspenstige Held. Der Warschauer
Aufstand in der kollektiven Erinnerung in der Zeit
der Volksrepublik Polen. In: Deutsche und polnische
Geschichtskulturen. Die Formen des kollektiven
Erinnerns. Materialien. Darmstadt 1994, S. 16. Zit. nach
Ruchniewicz: Die historische Erinnerung in Polen, S. 19.
108 Siehe dazu Shari J. Cohen: Politics without a Past. The
Absence of History in Postcommunist Nationalism.
Durham, London 1999, sowie Péter Niedermüller: Zeit
Geschichte, Vergangenheit. Zur kulturellen Logik des
Nationalismus im Post-Sozialismus. In: Historische
Anthropologie, 5 (1997), S. 245–257.
109 Am 3. März 1878 hatte der russische Zar dem unterlegenen
Sultan den Präliminarfrieden von San Stefano, heute
ein Vorort von Istanbul, diktiert, in welchem das Osmanische
Reich die Abtretung seines balkanisches Besitzes
und die Gründung eines unabhängigen bulgarischen
Staates konzedieren mußte. Dieser Staat sollte neben
dem Territorium des heutigen Bulgarien auch Gebiete
umfassen, die im Jahr 1990 zu Rumänien, zur Türkei, zu
Griechenland, zu Albanien sowie zu Jugoslawien, hier zu
den späteren Nachfolgestaaten Serbien-Montenegro sowie
Makedonien, gehörten. Der Berliner Kongress vom
Sommer 1878 revidierte dann bekanntlich dieses großbulgarische
Programm. Dennoch: Die Rückkehr zum
3. März als Nationalfeiertag setzte die Chimäre eines San
Stefano-Bulgarien in Beziehung zum neuen, sich demokratisierenden
Bulgarien der 1990er Jahre – ein Affront
gegen sämtliche Nachbarstaaten, den aber beide politischen
Lager des Landes einvernehmlich in Kauf nahmen.
Vgl. Stefan Troebst: „Fluchtpunkt San Stefano“. Nationalismus
in Bulgarien. In: Die Neue Gesellschaft/Frankfurter
Hefte, 37 (1990), S. 405–414. Siehe auch Claudia
Weber: Auf der Suche nach der Nation. Erinnerungskultur
in Bulgarien von 1878–1944. Münster (im Erscheinen),
und Maria Todorova: National Heroes As Secular
Saints: The Case of Vasil Levski. Wien 2002 (= IWM-
Working Paper, 1/2002).
110 Maria Todorova: The Mausoleum of Georgi Dimitrov as
lieu de mémoire. In: Journal of Modern History (im Erscheinen).
Vgl. auch Nikolai Voukov: Monuments beyond
the Representations of Power: Monuments of the
Socialist Past in Post-1989 Bulgaria. In: Arnold Bartetzky,
Marina Dmitrieva, Stefan Troebst (Hrsg.): Neue
Staaten – neue Bilder? Visuelle Kultur im Dienst staatlicher
Selbstdarstellung in Zentral- und Osteuropa seit
1918. Köln, Weimar 2005 (im Erscheinen).
111 Borys Lewytzkyj, „Sovetskij narod“, „Das Sowjetvolk“.
Nationalitätenpolitik als Instrument des Sowjetimperialismus.
Hamburg 1983; Hans Lemberg: Unvollendete
Versuche nationaler Identitätsbildung im 20. Jahrhundert
im östlichen Europa: die „Tschechoslowaken“, die
„Jugoslawen“, das „Sowjetvolk“. In: Helmut Berding
(Hrsg.): Nationales Bewußtsein und kollektive Identität.
Studien zur Entwicklung des kollektiven Bewußtseins in
der Neuzeit 2. Frankfurt/M. 1994, S. 581–607; Yitzhak
M. Brudny: Reinventing Russia: Russian Nationalism
and the Soviet State, 1953–1991. Cambridge, MA,
1999.
112 Siehe dazu Langenohl: Erinnerung und Modernisierung,
S. 97–98.
113 Isabelle de Keghel: Die Staatssymbolik des neuen Russland
im Wandel. Vom antisowjetischen Impetus zur
russländisch-sowjetischen Mischidentität. Bremen 2003.
114 Siehe dazu die kommentierte „Anlageskizze des Denkmalkomplexes
auf dem Mamai-Hügel“ bei Peter Jahn
(Hrsg.): Stalingrad erinnern/Pamjat‘ o Stalingrade.
Stalingrad im deutschen und im russischen Gedächtnis/Stalingrad
v nemeckoj i rossijskoj pamjati. Berlin
2003, S. 149.
115 Wolfram von Scheliha: „Stalingrad“ in der sowjetischen
Erinnerung. In: Jahn (Hrsg.): Stalingrad erinnern,
S. 24–32; Sabine R. Arnold: Stalingrad im sowjetischen
Gedächtnis. Kriegserinnerung und Geschichtsbild im
totalitären Staat. Bochum 1998; dies.: „Das Beispiel der
Heldenstadt wird ewig die Herzen der Völker erfüllen!“
29

Gedanken zum sowjetischen Totenkult am Beispiel des
Gedenkkomplexes in Volgograd. In: Reinhart Koselleck,
Michael Jeismann (Hrsg.): Der Politische Totenkult. Kriegerdenkmäler
in der Moderne. München 1994, S. 351–
374; Frank Kämpfer: Vom Massengrab zum Heroen-
Hügel. Akkulturationsfunktionen sowjetischer Kriegsdenkmäler.
Ebd., S. 327–349; Kerstin Holm: Straße
für Straße, Stockwerk für Stockwerk. Das Kriegsgedenken
an dem Ort, der damals Stalingrad hieß, erinnert
nicht nur an die deutsche Niederlage. In: Frankfurter
Allgemeine Zeitung, Nr. 107 vom 10. Mai 2005, S. 44.
Zu einer anderen postsowjetischen Denkmalsgattung
sowjetischen Ursprungs vgl. Olesja Turkina: Das Innen
und das Außen: Raumfahrtdenkmäler und Rekonstruktion
des kulturellen Gedächtnisses in der postsowjetischen
Gesellschaft. In: Akademie der Künste Berlin
(Hrsg.): Denkmale und kulturelles Gedächtnis,
S. 125–136.
116 Langenohl: Erinnerung und Modernisierung, S. 98.
117 Jutta Scherrer: Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos
versus Vergangenheitsaufarbeitung. In: Flacke (Hrsg.):
Mythen der Nationen. 1945. Bd. 2, S. 619–657, hier
S. 622. Vgl. dazu zuletzt das Themenheft „Kluften der
Erinnerung. Rußland und Deutschland 60 Jahre nach
dem Krieg“ der Zeitschrift Osteuropa, 55 (2005),
H. 4–6. – Zum neuen „Siegespark“ auf dem Moskauer
Verneigungshügel siehe Nurit Schleifman: Moscow’s
Victory Park: A Monumental Change. In: History and Memory,
13 (2001), H. 2, S. 5–33; Jan Kusber: Sowjetmacht
und Heiliges Rußland. Moskau als Ensemble von
Gedächtnisorten. In: Jaworski, Kusber, Steindorff (Hrsg.):
Gedächtnisorte in Osteuropa, S. 97–115; Monica
Rüthers, Carmen Scheide (Hrsg.): Moskau. Menschen,
Mythen, Orte. Köln, Weimar, Wien 2003, S. 183–185;
und Kerstin Holm: Frisch aus der vaterländischen Patronenpresse.
Des Sieges höchster Augenblick: Die Jubiläumsausstellungen
in den militärhistorischen Museen
von Moskau. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 101
vom 2. Mai 2005, S. 44.
118 Nina Tumarkin: The Living & the Dead: The Rise and Fall
of the Cult of World War II in Russia. New York, NY,
1994.
119 Langenohl: Erinnerung und Modernisierung, S. 155–
187; Scherrer: Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos,
S. 655. Siehe auch Andreas Langenohl: Krieg und Geschichte
der Transformation: Neuinstutionalisierung und
öffentliche Reformulierung. In: Cornelißen, Holec, Pešek
(Hrsg.): Diktatur – Krieg – Vertreibungen, S. 403–427.
120 Diner: Gedächtnis und Erkenntnis, S. 700. Siehe auch
Kathleen E. Smith: Mythmaking in the New Russia:
Politics and Memory in the Yeltsin Era. Ithaca, NY,
2002, und James V. Wertsch: Voices of Collective
Remembering. Cambridge u. a. 2002, S. 149–170.
121 Zu Memorial und Pamjat‘ siehe Nancy Adler: Victims of
Terror: The Study of the Memorial Movement. Westport,
CT, 1993; Fein: Geschichtspolitik in Rußland; Kathleen
E. Smith: Remembering Stalin’s Victims: Popular
Memory and the End of the USSR. Ithaca, NY, London
1996; Catherine Merridale: Night of Stone: Death and
Memory in Russia. London 2000 (dt. Steinerne Nächte.
Leiden und Sterben in Russland. München 2001); und
Denis Paillard: Memorial und Pamiat – Zwei Gesichter
der Erinnerung. In: Leo (Hrsg.): Die wiedergefundene
Erinnerung, S. 195–211.
122 Siehe dazu die Datenbanken „Pamjatniki žertvam političeskich
repressij na territorii byvšego SSSR“ (URL
http: //sakharov-center.ru/bases/bases_monuments.htm)
und „Mesta massovych zachoronenij i pamjatniki žertvam
političeskich repressij“ (URL http://www.memo.ru/
me mory/martirol/index.htm). Zur NKVD-Erschiessungsstätte
Butovo siehe URL http://butovopolygon.by.ru
123 Young: Die Zeitgeschichte der Gedenkstätten und
Denkmäler des Holocausts. In: ders. (Hrsg.): Mahnmale
des Holocaust, S. 19–40, hier S. 28–29, sowie zum
Kontext Zwi Gitelman: Die sowjetische Holocaust-
Politik. Ebd., S. 115–123, und ders.: History, Memory
and Politics: The Holocaust in the Soviet Union. In:
Holocaust and Genocide Studies, 5 (1990), S. 23–37.
124 Stefan Troebst: Staatlichkeitskult im Pseudo-Staat:
Identitätsmanagement in Transnistrien. In: Osteuropa,
53 (2003), S. 963–983; ders.: Quasi-Staat im weltweiten
Netz: Die Selbstdarstellung der Dnjestr-Republik im
Internet. In: Bartetzky, Dmitrieva, Troebst (Hrsg.): Neue
Staaten – neue Bilder?, S. 233–240.
125 Szacka: Transformacja społeczna a świadomość historyczna.
In: Joanna Lukasiak-Mikłasz (Hrsg.): Ofiary czy
współwinni. Nazizm i sowietyzm w świadomości historycznej.
Warszawa 1997, S. 62. Hier zit. nach Stobiecki:
Die Gegenwart der Vergangenheit, S. 447.
126 Siehe dazu etwa den „Statuenpark“ (Szoborpark) an
der Peripherie Budapests, der mit den „gigantischen
Denkmälern der kommunistischen Diktatur“ wirbt und
über einen „Red Star Store“ genannten Museumsladen
verfügt (URL http://www.szoborpark.hu), die „Galerie
der Kunst des Sozialistischen Realismus“ im polnischen
Kozłówka oder das „Museum sowjetischer Skulpturen
Gru – to Park“ (Sovietinių skulptu – rų muziejus Gru – to
parkas) im litauischen Gru – tas nahe Druskininkai (URL
http://www1.omnitel.net/grutas/) samt der Analyse von
Arnold Bartetzky: Visualisierung der Diktaturerfahrung.
Der Kommunismus im Museum. In: Dmitrieva, Bartetzky,
Troebst (Hrsg.): Neue Staaten – neue Bilder?. Vgl. auch
Ákos Réthly (Hrsg.): Denkmalpark. Die gigantischen
Denkmäler der kommunistischen Diktatur. Budapest
1994, sowie das Projekt „Lenin on Tour“: Rudolf Herz:
Lenin on Tour. 10 th September – 6 th October. München
2004 (URL http://www.lenin-on-tour.com). Weitere
Skulpturenparks gibt es bei Nové Město na Moravě in
der Tschechischen Republik sowie nahe der Moskauer
Tret’jakov-Galerie. Siehe dazu Gamboni: The Fall of the
„Communist Monuments“, S. 78. Während der von dem
Künstler David Černý im April 1991 zum „Pink Tank“
umgespritze Sowjetpanzer, Nr. 23 in Prag Gegenstand
zeithistorischer Forschung geworden ist, scheint dies
bei dem durch einen gleichfalls rosafarbenen Radlader
ersetzen T 34 am ehemaligen Berliner Kontrollpunkt
Dreilinden nicht der Fall zu sein. Siehe zum Prager Fall
Zdeněk Hojda: Denkmäler des Krieges als Orte der
Erinnerung in Tschechien nach der Wende – Lieux de
mémoire oder Kampfplätze der Erinnerungen? In: Cornelißen,
Holec, Pešek (Hrsg.): Diktatur – Krieg – Vertreibungen,
S. 229–236, hier S. 232 (samt Titelbild des
Buches), sowie zum allegorischen Gehalt des Dreilindener
Denkmalsockels A ° man: Architecture and Ideology,
S. 38.
127 Katherine Verdery: The Political Lives of Dead Bodies.
Reburial and Postsocialist Change. New York, NY, 199,
S. xiii. Vgl. auch Vlad Naumescu: Burying Two Bishops:
30

Legitimating the Church through the Politics of the Past
in Romania. In: Pine, Kaneff, Haukanes (Hrsg.): Memory,
Politics and Religion, S. 137–156; Karl P. Benziger:
The Funeral of Imre Nagy: Contested History and
the Power of Memory Culture. In: History and Memory,
12 (2000), H. 2, S. 142–163; und István Rev: Parallel
Autopsies. In: Representations, 1995, H. 49 (Winter),
S. 15–39.
128 Siehe dazu Günter Lottes: Europäische Erinnerung und
europäische Erinnerungsorte? In: Jahrbuch für europäische
Geschichte, 3 (2002), S. 81–92; Gustavo Corni:
Umstrittene lieux de mémoire in Europa im 20. Jahrhundert.
Ebd., S. 93–100; sowie allgemein Sibylle
Quack: Fremdes und eigenes Leid. Europa braucht
eine gemeinsame Erinnerungskultur. In: Süddeutsche
Zeitung, vom 14. April 2004, S. 14.
129 Establishment of the Centre for European Nations’
Remembrance under the auspices of the Council of
Europe. Motion for a recommendation presented by Mr
Klich and others. Council of Europe. Parliamentary
Assembly. Doc. 9945. 30 September 2003 (URL http://
assembly.coe.int/Main.asp?link=http://assembly.coe.int
/Documents/WorkingDocs/doc03/EDOC9945.htm).
Siehe zuvor schon einen Vorschlag der polnischen Nichtregierungsorganisation
KARTA bei Zbigniew Gluza:
Dokumentationszentrum der Vertreibungen im Europa
des 20. Jahrhunderts. In: Karta. Zeitzeugnisse aus
Ostmitteleuropa. Historische Zeitschrift, 3 (2002),
S. 1–3.
130 Establishment of a European remembrance centre for
victims of forced population movements and ethnic
cleansing. Report. Council of Europe. Parliamentary Assembly.
Committee on Migration, Refugees and Population.
Rapporteur: Mr Mats Einarsson, Sweden, Group
of the Unified European Left. Doc. 10378. 20 December
2004 (URL http://assembly.coe.int/Main.asp?link=
http://assembly.coe.int/Documents/WorkingDocs/doc
04/EDOC10378.htm).
131 Die französische Delegation hatte der vom 24. bis
28. Januar in Strassburg tagenden Parlamentarischen
Versammlung des Europarats eine kryptische Stellungnahme
mit dem Titel „60. Jahrestag der Befreiung des
Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau: Zentrum des
Gedenkens oder Entstellung des Gedenken“ zugeleitet,
aufgrund derer in einer Abstimmung am 27. Januar die
erforderliche Zwei-Drittel-Mehrheit entgegen den Erwartungen
nicht erreicht wurde (37 Ja-Stimmen, 30 Nein-
Stimmen, 6 Enthaltungen). Vgl. anr: Widerstand im Europarat.
In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 21 vom
26. Januar 2005, S. 6; und KNA: Europarat nicht
für Vertriebenenzentrum. Ebd., Nr. 24 vom 29. Januar
2005, S. 5.
132 Zur Vorgeschichte siehe Dieter Bingen, Stefan Troebst,
Włodzimierz Borodziej: Erklärung zum internationalen
wissenschaftlichen Kolloquium „Ein europäisches
Zentrum gegen Vertreibungen. Historische Erfahrungen
– Erinnerungspolitik – Zukunftskonzeptionen“,
Darmstadt, 7. Dezember 2002. In: Zeitschrift für Geschichtswissenschaft,
51 (2003), S. 102–104; Markus
Meckel: Gemeinsame Erinnerung als Schritt in die
Zukunft. Für ein Europäisches Zentrum gegen Vertreibungen,
Zwangsaussiedlungen und Deportationen –
Geschichte in Europa gemeinsam aufarbeiten, Juli 2003
(URL http://www.markusmeckel.de/pdf2/zentrum-ver-
treibung/aufruf-europaeische-zentrum-gegen-vertreibun-
gen.pdf) und Bonner Erklärung „Europäisches Netzwerk
Zwangsmigrationen und Vertreibungen im 20. Jahrhundert“,
März 2004 (URL http://library.fes.de/history/bolleu-netzwerk-bonner.pdf).
133 Vgl. den diesbezüglichen Tagungsband von Bingen, Borodziej,
Troebst (Hrsg.): Vertreibungen europäisch erinnern?,
das von Jürgen Danyel und Philipp Ther herausgegebene
Themenheft „Flucht und Vertreibung in europäischer
Perspektive“ der Zeitschrift für Geschichtswissenschaft,
51 (2003), H. 1, die Dokumentation von
Piotr Buras, Piotr M. Majewski (Hrsg.): Pamięć wypędzonych.
Grass, Beneš i środkowoeuropejskie rozrachunki.
Antologia tekstów polskich, niemieckich i czeskich.
Warszawa 2003, sowie die Übersichten bei Stefan
Troebst: Unterwegs in Europa. Wissenschaftler
plädieren dafür, die Vertreibung europäisch zu erforschen
und zu erinnern. In: Freitag, Nr. 6 vom 30. Januar
2004, S. 15, und dems.: Geschichte als politisiertes
Szientifikum: Ein europäisches Netzwerk zur Erforschung
ethnopolitisch motivierter Zwangsmigration. In:
Friedrich Boll, Bernd Faulenbach (Hrsg.): Geschichte
als Politikum: Ein europäisches Netzwerk gegen Vertreibungen.
Bonn (im Erscheinen).
134 Erklärung von Bundespräsident Johannes Rau und dem
Präsident der Republik Polen, Aleksander Kwaśniewski,
Danzig, 29. Oktober 2003 (URL http://195.43.53.
184/dokumente/,-93344/Rede/dokument.htm).
135 Stefan Dietrich: Verfrühte Europäisierung. Die Auseinandersetzung
um ein Zentrum gegen Vertreibungen
geht weiter. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung,
Nr. 162 vom 16. Juli 2003, S. 10. Vgl. ähnlich auch
ders.: Begräbnis erster Klasse. Vom Europäischen
Netzwerk Erinnerung und Solidarität wird man so bald
nicht wieder hören. Ebd., Nr. 30 vom 5. Februar
2005, S. 12.
136 Christina Weiss: Niemand will vergessen. Aber nur ein
Netz von Geschichtswerkstätten in ganz Europa dient
der historischen Aufklärung. In: Die Zeit, Nr. 41 vom
1. Oktober 2003, S. 46, und dies.: Europa als kultureller
Raum. Kulturpolitische Perspektiven der EU-Osterweiterung.
In: Osteuropa, 53 (2003), S. 1595–1604, hier
S. 1603.
137 Presseerklärung, Nr. 199 der Bundesbeauftragten für
Kultur und Medien vom 23. April 2004: „Konferenz zum
Thema Vertreibung in Warschau: Kulturstaatsministerin
Weiss zieht positive Bilanz“ (URL http://www.bundeskanzler.de/Pressemitteilungen-.7916.641242/a.htm?
printView=y). Siehe auch Piotr Zachowicz: Opowiedzieć
Europejczykom historię. Sześć państw jednym głosem
o wypędzeniach. In: Rzeczpospolita, Nr. 96 vom 23.
April 2004, S. A7; Gerhard Gnauck: Schwierige Debatte
über Vertreibungen. Fünf Länder wollen den Austausch
vertiefen. In: Die Welt, vom 23. April 2004, S. 28; und
Michael Ludwig: Schön reden. Korrekte Minister: Warschauer
„Initiative gegen Vertreibungen“. In: Frankfurter
Allgemeine Zeitung, Nr. 96 vom 24. April 2004, S. 36.
138 Interview mit Kulturstaatsministerin Christina Weiss.
In: die tageszeitung vom 4. Mai 2004 (URL http://www.
bundeskanzler.de/Interviews-.7911.647138/a.htm).
139 Absichtserklärung über die Gründung des „Europäischen
Netzwerks Erinnerung und Solidarität“, Warschau,
2. Februar 2005 (URL http://www.bundesregierung.de/
rede,413.782741/Statement-von-Kulturstaatsmini.htm).
31

Über der Frage der völkerrechtlichen Qualität dieser
Erklärung ist es zum Konflikt zwischen der Kulturstaatsministerin
und dem Auswärtigen Amt gekommen. Vgl.
Gedenken: Rüge für die Staatsministerin. In: Der
Spiegel, Nr. 4 vom 24. Januar 2005, S. 17.
140 Kulturstaatsministerin Weiss zur Unterzeichnung der
Gründungserklärung für ein „Europäisches Netzwerk
Erinnerung und Solidarität“ am 2. Februar 2005 in Warschau
(URL http://www.bundesregierung.de/rede-,413.
782741/Statement-von-Kulturstaatsmini.htm).
141 Klaus-Peter Schwarz: Prag gegen Vertriebenenprojekt.
In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, Nr. 22 vom 27. Januar
2005, S. 6.
32

Postkomunistyczne kultury pamięci w Europie Wschodniej
Stan, kategoryzacja, periodyzacja*
Przekład z języka niemieckiego Piotr Buras
1. „Podzielona pamięć”
W cytowanej do dzisiaj często książce „Historia
Europy (jej granice i podziały)” z 1950 roku
polski historyk emigracyjny Oskar Halecki
wyróżnia cztery historyczne regiony Europy: Europę
Zachodnią, Europę Wschodnią oraz Europę
Środkową, składającą się z połowy zachodniej,
tj. Europy Środkowo-Zachodniej czy też
po prostu Niemiec, oraz połowy wschodniej,
tzn. Europy Środkowo-Wschodniej 1 . Ten regionalny
podział europejskiej historii autorstwa Haleckiego
zadziwiająco dokładnie pokrywa się
z przebiegającymi przez Europę liniami podziału
w kulturze pamięci, które ujawniły się po epokowym
1989 roku, przede wszystkim jednak dały
o sobie znać przy okazji obchodów sześćdziesiątej
rocznicy zakończenia drugiej wojny
światowej w roku 2005. W „atlantyckiej” Europie
Zachodniej data 8 maja 1945 wspominana
jest jako dzień zwycięstwa demokracji nad narodowosocjalistyczną
dyktaturą. W połowie postfaszystowskich,
w połowie postkomunistycznych
Niemczech pamięć z jednej strony o wyzwoleniu
od zbrodniczego reżimu, a z drugiej
pamięć o ucieczce, wypędzeniu i gwałtach
w związku z jego „upadkiem”, wzajemnie się
równoważą. W Europie Środkowo-Wschodniej
na pierwszym planie stoją zamiana jednego –
narodowosocjalistycznego – reżimu okupacyjnego
na drugi – sowiecki, a także „zdrada Zachodu”
dokonana w Jałcie. Natomiast w Federacji
Rosyjskiej własne zwycięstwo nad faszyzmem
stanowi w wymiarze kultury pamięci
konsensus założycielski państwa-sukcesora
Związku Radzieckiego. Daleko idąca niemożność
pogodzenia ze sobą tych różnych pamięci
uwidoczniała się w ostatnim czasie przede wszystkim
wówczas, gdy „wschodnioeuropejska”
kultura pamięci nie pokrywała się z niemiecką
czy też „zachodnioeuropejską”. Dotyczy to choćby
porównawczych ocen narodowego socjalizmu
i stalinizmu w ogóle, czy też Holokaustu
i Gułagu w szczególności. Te rozbieżności
w obrębie pamięci wywoływały jeszcze silniejsze
konflikty tam, gdzie zgoda oparta na przemilczeniu,
deficyty demokracji czy też odruchy neoimperialne
uniemożliwiały dyskusje transnarodowe,
jak to się działo i dzieje w Europie Wschodniej.
Jak pokazały obchody 9 maja 2005
w Moskwie, w tym zakresie nie ma widoków na
pojednanie między stojącymi naprzeciwko siebie
z jednej strony postsowiecką Rosją a z drugiej
– należącymi już do Unii Europejskiej dawnymi
państwami satelickimi lub republikami
ZSRR, czyli Polską, Litwą, Łotwą i Estonią. Wyraźne
są przy tym z jednej strony przychylność
Stanów Zjednoczonych dla wizji historii reprezentowanej
przez kraje Europy Środkowo-
Wschodniej, a z drugiej – ostrożne wsparcie
Niemiec dla interpretacji rosyjsko-neoimperialnej
2 . „Podzielona historia” czy też „podzielona
pamięć” stały się więc podstawowymi pojęciami
w doniesieniach o odbywających się w całej
Europie obchodach rocznicy końca wojny
sprzed sześćdziesięciu lat 3 .
2. „Jaki dywan?”
Według węgierskiego pisarza Pétera Esterházyego
„nie jest przypadkiem, że w języku węgierskim
nie ma słowa na przezwyciężanie przeszłości”.
Powodu, dla którego „tego słowa
brak”, autor Harmonii Caelestis 4 upatruje w tym,
że „brakuje takiej czynności” 5 . W tym samym
kontekście Esterházy krytykuje społeczeństwa
byłego obszaru sowieckiej hegemonii za to, że
uciekają one od „przezwyciężania przeszłości
rozumianego jako praca, jako europejska praca
obowiązkowa”:
Problemy, jeśli w ogóle potrafimy nazwać je po imieniu,
zamiatamy pod dywan i natychmiast odpieramy zarzut, że
cokolwiek pod ten dywan zamietliśmy. Jaki w ogóle dywan?
Przecież nie mamy żadnego dywanu, twierdzimy, ukradli go
komuniści 6 .
Czy taka apodyktyczna opinia o kulturach pamięci
we wschodniej Europie półtorej dekady
po epokowym przełomie roku 1989 jest jeszcze
do utrzymania? Czy postkomunistyczna pamięć
zbiorowa, czy to komunikacyjnej, kulturowej czy
33

społecznej odmiany, rzeczywiście charakteryzuje
się wypieraniem pamięci o dyktaturze zamiast
pracą nad nią (Aufarbeitung)? I czy sam Esterházy
ze swoją książką Verbesserte Auflage 7 , wewnątrzrodzinnym
rozrachunkiem z uwikłaniem
w dyktaturę, nie jest najlepszym przykładem, że
właśnie społeczeństwo węgierskie uprawia –
przynajmniej na poziomie indywidualnym, osobistym
i prywatnym – intensywne przezwyciężanie
przeszłości?
W niniejszym tekście dokonuję przeglądu
współczesnych krajobrazów pamięci państw Europy
Wschodniej i Środkowo-Wschodniej oraz
podejmuję próbę różnicującej je kategoryzacji
i periodyzacji na tle dziedzictwa kultury pamięci
epoki komunistycznej. Pragnę od razu zaznaczyć,
że do tego dziedzictwa należy także i przede
wszystkim „wewnątrzkomunistyczny” przełom
w polityce historycznej roku 1956, czyli destalinizacja
przy jednoczesnej delegitymizacji sowieckiego
panowania na Węgrzech i w Polsce. Jednak
narzucające się pytanie, która z tych cezur –
„1956” czy „1989” – ma w odniesieniu do kultury
pamięci większe znaczenie, nie znalazło dotąd
odpowiedzi, a właściwie nie zostało w ogóle postawione
8 . Jeśli za Walterem Benjaminem „pisanie
historii oznacza obdarzanie dat fizjonomią” 9 ,
to alternatywa „1956” czy „1989” jest dla współczesnej
historii Europy Środkowo-Wschodniej
pytaniem wręcz zasadniczym 10 . Szczególnie
w odniesieniu do „1989” sprawdza się w badanym
kontekście caveat Niklasa Luhmanna, zgodnie
z którym „cezura, a wraz z nią jakość nowości,
w zasadzie zawsze jest przesadzona” 11 .
3. Co to jest kultura pamięci?
Ukuty na początku lat dziewięćdziesiątych
ubiegłego wieku neologizm „kultura pamięci”
(Erinnerungskultur), który zawdzięcza swoje powstanie
ponownemu odkryciu w Niemczech
Maurice’a Halbwachsa 12 , używany jest w niniejszym
tekście nie w rozumieniu Jana Assmanna
jako „dotrzymanie społecznego zobowiązania”
i tym samym jako przeciwieństwo ars memoriae
(sztuki pamięci) 13 , lecz za Hansem Güntherem
Hockertem jako „luźne pojęcie zbiorcze obejmujące
wszelkie przypadki niespecyficznie naukowego
używania historii według potrzeb opinii
publicznej” 14 , a także za Christophem Cornelißenem,
który określa pojęcie „kultury pamięci”
jako „alternatywę do obarczonego bardziej patetycznymi
konotacjami sformułowania ‘przezwyciężanie
przeszłości’ ” 15 . Neologizm ten, nobilitowany
już jako „pojęcie przewodnie rodzimej historiografii
kultury” i tym samym uznany za termin
słownikowy 16 , różni się wyraźnie od pojęcia
„kultury historii” (Geschichtskultur) wraz z wywoływanymi
przez nie politycznymi, poznawczymi
i estetycznymi skojarzeniami 17 . Podczas gdy
„kultura historii” bowiem, tak we wschodniej, jak
i w zachodniej części Europy, kształtuje się po
części pod wpływem wyników badań z zakresu
„nauk historycznych”, to „kultura pamięci” jest
na ich działanie w dużej mierze odporna. Zwłaszcza
w Europie Środkowo-Wschodniej, w Europie
Południowej i na obszarze WNP jest ona
do dziś produktem przede wszystkim państwowych
wytycznych odnośnie do symboli i stanowi
tym samym kontynuację polityki historycznej
(Geschichtspolitik), która do lat 1989–1991
formułowana była przez partie komunistyczne 18 .
„Kultura pamięci i polityka historyczna”, piszą
Éva Kovács i Gerhard Seewann pars pro toto
w odniesieniu do Węgier, „są [...] dwiema stronami
tego samego medalu” 19 .
W licznych przypadkach krajów postkomunistycznych
dominuje istotnie tendencja do zrównywania
ze sobą obu tych obszarów. Widać ją
wyraźnie także wtedy, gdy zastosować pięć „poziomów
praktykowania”, które definiuje Wolfgang
Kaschuba w swojej koncepcji „etnologicznego
postrzegania ‘polityki historycznej’ ”
w Europie, ponieważ służą one jednocześnie jako
pasy transmisyjne kultury pamięci:
Po pierwsze, dyskurs publiczny w mediach o (własnej)
historii; po drugie, przestrzenna i terytorialna koncepcja reprezentacji
i symbolizowania, ukształtowana przez miejsca
pamięci i pomniki; po trzecie, symboliczna walka o znaki
i znaczenia ‘estetyki pamięci’ (Gedenkästhetik); po czwarte,
kanon rytualnych i estetycznych praktyk w pracy nad pamięcią
(Erinnerungsarbeit); po piąte, regularny zestaw
form i figur przekazu, takich jak opowieści, autobiograficzne
serie wspomnień, pamiątkowe zdjęcia, lokalne i narodowe
książki historyczne 20 .
Peter Reichel mówi o czterech, częściowo ze
sobą powiązanych, obszarach, na których dokonuje
się przezwyciężanie przeszłości: 1) polityczno-prawny
rozrachunek z przeszłością, 2)
historia w publicznej kulturze pamięci i upamiętniania
(Memorialkultur), 3) historia kultury
estetycznej oraz 4) naukowe zajmowanie się
przeszłością 21 . Pięć w dużej mierze równie kompatybilnych
wymiarów polityki pamięci (Erinnerungspolitik)
podaje Christoph Cornelißen:
1) ramy społeczne, 2) pokolenia, 3) naród i pamięć,
4) wiara i ideologie oraz 5) media 22 . Trzy
„podstawowe techniki”, służące „symbolicznemu
ożywieniu narodu” czy też „rethinking history”
za pomocą strategii z dziedziny polityki histo-
34

ycznej i kultury pamięci, wyróżnia Péter Niedermüller.
Są to: 1) „tekstualizacja historii i przeszłości
i czynienie z nich przedmiotu dyskusji”
za sprawą rewizji książek historycznych oraz
prowadzenia dyskursu o historii; 2) rytualizacja
„historii i przeszłości [...] w formie nowych świąt
narodowych i rytuałów pamięci, przy czym ponowne
pochówki, cmentarze i kult zmarłych odgrywają
tu szczególną rolę”; oraz 3) „reprezentacja
wizualna” lub „wizualizacja historii »wynalezionej«
na nowo w formie monumentalnych
wystaw historycznych lub przekomponowanych
ekspozycji zbiorów stałych” 23 . Alexander Etkind
rozróżnia natomiast między „hardware memory,
understood as material expressions of memory
in the form of monuments and memorials, and
software memory, understood as a text and crystallized
in public discourses”, przy czym wskazuje
on na „interaction and mutual communicability
of these two forms of memory” [„pamięcią
twardą, rozumianą jako materialne wyrazy pamięci
w postaci pomników, oraz pamięcią miękką,
rozumianą jako tekst i skrystalizowaną w dyskusjach
publicznych” – tłum. red.] 24 . Podczas
gdy strategie badawcze i poziomy analizy proponowane
przez Kaschubę, Reichela, Cornelißena,
Niedermüllera i Etkinda były raz w większym,
raz w mniejszym stopniu stosowane do Niemiec,
Europy Zachodniej i pojedynczych społeczeństw
narodowych w Europie Środkowo-
Wschodniej i WNP, nie zostały one jak dotąd
użyte w perspektywie porównawczej obejmującej
cały obszar postsowiecki.
Publiczna, zdeterminowana przez politykę historyczną
połowa kultury pamięci, oraz ta druga,
na którą składają się pamięć rodzinna i indywidualna,
znalazły się po 1989 roku z jednej strony
w interakcji, z drugiej zaś ich dychotomia została
rozbita za sprawą dywersyfikacji obszaru
zdominowanego dotąd przez monopartię.
W odniesieniu do postsowieckiej Federacji Rosyjskiej
Andreas Langenohl mówi w związku
z tym o prawdziwym „zachłyśnięciu się pluralizmem
pamięci, które nie zostało przygotowane
ani pod względem strukturalnym ani kulturowym”
25 . Christoph Cornelißen natomiast odnotowuje
w przypadku Europy Środkowo-Wschodniej
„wezwanie do »ideologicznej« dekolonizacji
»zaordynowanych pamięci«” 26 . W rezultacie
powstały nowe wymiary kultury pamięci, których
nie sposób określić jednoznacznie jako „państwowe”
lub „prywatne” i które mogą być kształtowane
przez społeczeństwo obywatelskie,
mieć koloryt partyjny lub być określone przez
czynniki etnokulturowe. Przede wszystkim jednak
na plan pierwszy wysunęły się znowu wymiary
pamięci o konotacjach religijnych, a zarazem
także skłonność do sięgania do przeszłości
przedkomunistycznej, a tym samym do
arsenału historii narodowych i imperialnych,
którego strażnikami są nierzadko wspólnoty
emigracyjne i diaspora.
Poniższy przegląd, który z konieczności ma
charakter ogólny, odwołuje się pod względem
metodologicznym do perspektywy etnologicznej
Kaschuby i Niedermüllera, przy czym oprócz wyżyn
państwowej polityki historycznej i kultury pamięci
społeczeństwa obywatelskiego uwzględnia
także pamięć indywidualną, osobistą, prywatną
i rodzinną. Jak pisze bowiem Konrad
Jarausch, kultura pamięci społeczeństwa powstaje
„z interakcji opowieści indywidualnych
i stylizacji zbiorowych [...] poprzez umieszczenie
ich w kontekście trwalszych przekazów” 27 . Opinia,
że narodowe kultury pamięci tego rodzaju
„są z reguły rezultatem obfitującego w konflikty
zderzenia między różnymi kierunkami politycznymi,
które próbują przeforsować swoją wersję
przeszłości, aby w ten sposób określić lekcje na
przyszłość dla ogółu obywateli” 28 , odnosi się
wprawdzie bez wyjątku do badanych przez Jarauscha
przykładów tworzenia państw niemieckich,
jednak w przypadku Europy Środkowo-
Wschodniej, Wschodniej i Południowej, jak zobaczymy,
nie zawsze się sprawdza. „Pamięć
o konfliktach”, „konflikty pamięci” i „walki o pamięć”,
które także Péter Niedermüller uznaje
za zasadniczo typowe dla „dzisiejszej Europy
Wschodniej” 29 , przy bliższym oglądzie okazują
się dominować tylko w niektórych społeczeństwach.
W innych wykształciły się już nowe,
postdyktatorskie kultury pamięci albo też przeważa
w nich nadal stara kultura. Jest to więc
układ mieszany, charakterystyczny także dla dzisiejszej
Europy Zachodniej, jeśli przyjrzeć się
dla porównania choćby Austrii czy Grecji.
4. Niemiecka „norma DIN”
a praktyka europejska
Rozwój i przezwyciężenie nowoczesnych dyktatur,
w tym przede wszystkim komunistycznych,
uważane są za najbardziej charakterystyczną
„cechę XX wieku” 30 . Za najważniejszą zaś lekcję,
jaką można wyciągnąć z historii Republiki
Federalnej i zjednoczonych Niemiec dla skutecznego
przezwyciężania dyktatorskiej przeszłości,
uchodzi – oprócz czynnej pokuty i transitional
justice – aktywna praca nad pamięcią po-
35

łączona z naukowym badaniem wszelkich
aspektów funkcjonowania zbrodniczego reżimu.
Tej lekcji wzorcowego wręcz „opętania historią”
31 przypisuje się nieraz nawet szanse eksportowe
32 . Dlatego nie budzi zdziwienia, kiedy
Timothy Garton Ash ocenia, że model przezwyciężania
przeszłości w RFN „ustanowił nową
normę kompletności”, i mówi w związku z tym
tongue-in-cheek o „standardach DIN” 33 czy też
„»niemieckich normach przemysłowych« w dziedzinie
historiografii” 34 .
Oprócz uznanego za prototypowy niemieckiego
modelu przezwyciężania przeszłości istnieją
w pozostałych krajach Europy inne, z reguły
mniej sztywne formy obchodzenia się
z dziedzictwem dyktatur. Formy te, obejmujące
także retrospektywną relatywizację czy wręcz
„zapomnienie o historii” (Geschichtsvergessenheit),
mogą wyglądać na mniej dogłębne
(szczególnie jeśli oceniać je według niemieckiej
miary), nie oznacza to jednak, że są z konieczności
także mniej skuteczne. To, co
w Niemczech potępia się jako „mentalność grubej
kreski”, uważane jest w innych krajach często
za „sprzyjanie gojeniu się starych ran” i „patrzenie
w przyszłość”, podczas gdy w „opętaniu
historią” dostrzega się potencjał destrukcyjny –
często nie bez powodu 35 . Kiedy na przykład
pierwszy niekomunistyczny premier polskiego
rządu Tadeusz Mazowiecki w swoim exposé
sejmowym 24 sierpnia 1989 roku ogłosił, że
„przeszłość odkreślamy grubą linią” 36 , wojska
sowieckie stały jeszcze nie tylko na północnej,
wschodniej, południowej i zachodniej granicy
kraju, lecz także w samej Polsce, o nietkniętym
w zasadzie aparacie bezpieczeństwa ancien regime’u
nie wspominając. Jak pisze pewien znający
się na rzeczy obserwator, rozliczenie z rejterującym
komunizmem byłoby w tamtym momencie
„samobójstwem” 37 . Dlatego polska
debata o „Polsce Ludowej” rozpoczęła się dopiero
po przekształceniu się Związku Radzieckiego
w Federację Rosyjską 38 . W Europie Zachodniej
porównywalnym przykładem jest Hiszpania,
gdzie cofnięta w 1975 roku do
drugiego szeregu elita wojskowa z czasów dyktatury
próbowała w 1981 roku zawrócić koło historii.
Zgoda na milczenie po upadku dyktatury
utrzymała się w rezultacie przez całe pokolenie,
nim w 2000 roku została przerwana przez „Stowarzyszenie
na rzecz Odzyskania Pamięci Historycznej”
dziennikarza Emilio Silvy, które doprowadziło
do otwarcia masowych grobów i zainicjowało
szeroką debatę publiczną 39 .
Także książka polsko-amerykańskiego socjologa
Jana Grossa o pogromie w Jedwabnem
w 1941 roku, opublikowana również w 2000 roku
40 , lecz już tylko pół pokolenia po przełomie,
odegrała podobną rolę. Ostre i pełne kontrowersji
debaty o zbrodni popełnionej przez Polaków
na Żydach, która zdekonstruowała, czy
wręcz zdemontowała polski mit ofiary, oraz dwa
opasłe tomy dokumentacji wydane przez Instytut
Pamięci Narodowej 41 dowodzą, iż „zapomnienie
przeszłości” i „opętanie przeszłością”
nie wykluczają się nawzajem, lecz są właśnie
stronami tego samego medalu. Ernest Renan
dostrzegł owo napięcie między zbiorowym wymazywaniem
traumatycznych okresów przemocy
i historyczną analizą o charakterze dochodzeniowo-śledczym
już w 1882 roku. Z jednej strony
wskazywał na pozytywne następstwa
zapominania, z drugiej zaś ostrzegał, „że badania
historyczne istotnie wydobywają na światło
dzienne tragiczne wydarzenia, mające miejsce
u początków wszelkich tworów politycznych,
w tym także pociągających za sobą najbardziej
dobroczynne skutki”. Dlatego, pisał, „postęp
badań historycznych bywa często niebezpieczny”
42 . Przywołane przykłady polsko-hiszpańskich
podobieństw skłaniają do postawienia pytania,
czy Europa Zachodnia i Europa Wschodnia
nie są przypadkiem pod względem polityki
historycznej i kultury pamięci podobne do siebie,
albo wręcz takie same. Czy też rację ma jednak
Esterházy, który podkreśla istnienie strukturalnych
różnic między przypadkiem Niemiec
i wschodniej Europy Środkowej?
5. Cztery kategorie
Oprócz tradycji religijnych, imperialnych, narodowych,
etnokulturowych i regionalnych elementem
określającym wschodnio- i środkowoeuropejskie
kultury pamięci są oczywiście dziesięciolecia
dyktatury komunistycznej. Z jednej
strony różni to wschodnią połowę Europy od pozostałych
jej części, z drugiej zaś aktualne i dotkliwe
doświadczenie dyktatury łączy Wschód
Europy z jej Południem – z Hiszpanią, Portugalią
i Grecją, a także z jej środkiem, czyli Niemcami
Wschodnimi oraz, uwzględniając pewne
przesunięcie w czasie, także z Austrią, Włochami
i pozostałą częścią Niemiec 43 . Dochodzi do
tego wspólnota doświadczenia okupacji i kolaboracji
w XX wieku, która łączy ze wschodnią
Europą nawet takie zachodnie społeczeństwa
jak Norwegię, Danię czy Francję. Pamięć o dyktaturze
jest więc przy wszystkich różnicach co
36

do formy, treści i czasu trwania zjawiskiem paneuropejskim.
Dlatego rozróżnienie, jakiego dokonał
Tony Judt między Europą Zachodnią, która
miałaby charakteryzować się „krótką pamięcią”,
a Europą Wschodnią, gdzie, jego zdaniem, jest
„za wiele pamięci, za wiele przeszłości, do
których można się odwołać – najczęściej jako
broni przeciwko przeszłości kogoś innego” 44 ,
znajduje oparcie jedynie w stereotypie, nie zaś
w dokonanej przez autora skądinąd przekonywającej
analizie „politycznych mitów powojennej
Europy”.
Patrząc także od wewnątrz Europy Środkowej
i Wschodniej, czyli z perspektywy regionu,
wspólne doświadczenie komunistycznej dyktatury
nie jest, jak mogłoby się wydawać na pierwszy
rzut oka, czynnikiem unifikującym kraje tego
regionu, lecz raczej dzielącym je na bardzo różne
kategorie. „Historia łączy, ale pamięć dzieli”,
jak pisał Pierre Nora 45 . Mając świadomość tylko
tych wewnętrznych granic przebiegających
przez Europę Wschodnią można zrozumieć kultury
pamięci tego regionu, nawet jeśli próba ich
wytyczenia musi, ze względu na niedostateczne
(z wyjątkiem Polski 46 ) bądź zróżnicowane zaawansowanie
badań w tym zakresie, wypaść
dość topornie 47 . W sumie można jednak wyróżnić
cztery kategorie:
• Do kategorii I można zaliczyć te społeczeństwa,
w których istnieje podstawowy konsens
wokół kategorycznego odrzucenia narzuconego
z góry i określanego jako „obcy” – w tym także
lub w szczególności pod względem etnicznym
– reżimu komunistycznego. Spośród krajów tej
kategorii wymienić należy przede wszystkim
Estonię, Łotwę i Litwę 48 . Dowodzą tego choćby
trzy zrealizowane w tych krajach wielkie projekty
z zakresu polityki historycznej w postaci
muzeów w Tallinie, Rydze i Wilnie, tj. Muzeum
Okupacji Estonii, Łotewskiego Muzeum Okupacji
oraz litewskiego Muzeum Ofiar Ludobójstwa.
W tej kategorii mieszczą się także Chorwacja
i Kosowo, gdzie zmodyfikowany na jugosłowiański
sposób sowiecki model systemu władzy
odbierany jest jako „serbokomunizm” 49 , oraz
w pewnym stopniu również Słowacja, gdzie komunizm
ma konotację czeską 50 .
• Kategoria II obejmuje te kraje, w których taki
podstawowy konsens nie istnieje, a wokół interpretacji
autorytarnej przeszłości toczą się zażarte
polityczne spory. Dotyczy to choćby Węgier,
gdzie Muzeum Terroru, którego budynek
był w latach 1945–1955 siedzibą budapeszteńskiej
centrali służby bezpieczeństwa, wywołało
silnie polaryzującą dyskusję polityczną 51 . Przeciwnicy
jego powstania utrzymywali, że usytuowane
w tym autentycznym miejscu historycznym
muzeum zajmuje się wprawdzie również kwestią
skrajnie prawicowej dyktatury strzałokrzyżowców
z lat 1944–1945, ale czyni to wyłącznie na
zasadzie alibi. Nie mniej kontrowersyjne debaty
toczyły się i toczą w Polsce i w Czechach 52 .
W krajach tych istnieją wprawdzie obywatelskie
inicjatywy z zakresu kultury pamięci, ale do tej
pory odnotować można zaledwie pierwsze
próby muzealnego utrwalania pamięci w postaci
Fundacji SocLand – Muzeum Komunizmu
w warszawskim Pałacu Kultury 53 , czy też komercyjnego
Muzeum Komunizmu w Pradze, założonego
przez amerykańskiego przedsiębiorcę 54 .
Do tej kategorii wypada zaliczyć również Słowenię,
a także – jako jedyną republikę WNP –
Ukrainę, gdzie kultura pamięci jest jedną z głównych
aren, na których ścierają się oba wielkie
obozy polityczne – postkomunistyczny i narodowo-liberalny
55 .
• Kategoria III obejmuje te kraje, w których
oprócz ambiwalencji panuje także apatia, tzn.
komunizm odbierany jest z jednej strony jako narzucony
z zewnątrz i „ze swojej istoty obcy” systemowi
wartości własnego narodu, z drugiej
jednak wskazuje się na osiągnięcia modernizacyjne
reżimu komunistycznego i podkreśla, że
„nie wszystko było takie złe”. W konsekwencji
najnowsza historia odgrywa w dyskursie publicznym
tylko drugorzędną rolę. Chodzi przy
tym zwłaszcza o takie społeczeństwa, w których
istnieje polityczna równowaga między elitami
„starymi” i „nowymi”, zmieniającymi się u steru
rządów. Jako klasyczne przypadki wymienić
można Bułgarię 56 i Rumunię 57 , a w dalszej kolejności
Albanię 58 , Macedonię 59 oraz Serbię
i Czarnogórę. Nieliczne miejsca pamięci, urządzane
przez stowarzyszenia ofiar, zazwyczaj mało
spektakularne i słabo znane opinii publicznej,
są wyjątkami, które wspomnianą regułę raczej
potwierdzają niż jej zaprzeczają. Pod wieloma
względami dobrym przykładem jest tu Pomnik
Ofiar Komunizmu i Ruchu Oporu w więzieniu
politycznym w miasteczku Sighetu Marmaţiei na
dalekich rumuńskich peryferiach, który w krajach
Unii Europejskiej zapewne lepiej jest znany
niż w samej Rumunii 60 .
• Wreszcie kategoria IV, obejmująca te państwa,
w których „nowa” elita nie tylko wyłoniła
się ze „starej”, komunistycznej, lecz także jest
z nią związana, przez co istnieje kontynuacja autorytarnych
struktur bez jednoznacznego zdy-
37

stansowania się od praktyk władzy komunistycznej.
Są to Federacja Rosyjska 61 , Mołdowa
62 i pozostałe kraje WNP. Do kategorii tej należą
nie tylko te społeczeństwa, których autorytarne
elity rządzące powołują się w swojej
większości otwarcie na komunistyczny model
sprawowania władzy, a nawet uważają go za
model przyszłościowy – jak Białoruś 63 , lecz także
stanowiąca de facto osobne państwo rosyjskojęzyczna
Republika Naddniestrzańska 64 we
wschodniej części Mołdowy. Zamiast desowietyzacji
nastąpiło tu jedynie nałożenie się cech
narodowych lub regionalnych na sowieckie
wzorce kulturowe.
Podczas gdy wszystkie te kategorie charakteryzują
się tym, że etnonacjonalizm jest albo
głównym punktem odniesienia, albo też służy
społeczeństwu za wspólny mianownik, przez co
to powszechne zjawisko nie może odgrywać roli
elementu różnicującego wymienione kraje, rzeczywistą
differentia specifica okazuje się stosunek
do przeszłości komunistycznej. Dzieli on
Europę Wschodnią na trzy części, które, co nie
jest specjalnie zaskakujące, odpowiadają historycznym
podziałom tego regionu: Europa Południowo-Wschodnia
i Rosja czy też obszar
wschodniosłowiański tworzą w wymiarze kultury
pamięci tandem „prawosławny”, Europa Środkowo-Wschodnia
natomiast, wraz z trzema krajami
bałtyckimi jako wyraźnie odmiennym, szczególnym
przypadkiem regionalnym (północno-wschodnioeuropejskim),
w znacznym stopniu się od
nich różni 65 .
Należy podkreślić, że ta próba kategoryzacji,
traktująca sposób obchodzenia się z przeszłością
komunistyczną jako główne kryterium, jest
tylko jedną z wielu możliwych 66 . Do pomyślenia
byłoby bowiem także rozróżnienie podług kategorii
historyczno-prawnych – imperium, Rzesza,
państwo narodowe, republika składowa etc. –
lub podział na społeczeństwa z nieprzerwaną
tradycją państwową i takiej tradycji pozbawione,
czy wreszcie w zależności od występowania
w nich (lub nie) szlachty. Zastosowanie tych dodatkowych
kryteriów dostarczyłoby przypuszczalnie
dalszych wyjaśnień w kwestii rodzajów
i przyczyn różnic, jakie w kulturach pamięci krajów
Europy Środkowo-Wschodniej, Wschodniej
i Południowej wystąpiły po przełomie. Należy
wreszcie podkreślić, że przyporządkowanie jakiegoś
społeczeństwa do danej kategorii nie
jest oczywiście ostateczne ze względu na przemiany,
jakim podlega jego kultura pamięci, i tym
samym jest to koncepcja elastyczna.
6. Kategoria I: „antykomunistyczna”
Jeśli zdefiniowaną przez Timothy’ego Gartona
Asha niemiecką „normę DIN” w przezwyciężaniu
przeszłości zastosować do przedstawionych
czterech kategorii, to w przypadku kategorii
III i IV już na pierwszy rzut oka ujawniają się
poważne deficyty. Ale także jednoznacznie „antykomunistyczna”
kategoria I wydaje się z niemieckiego
punktu widzenia problematyczna,
czego dowodzą choćby reakcje na przemówienie
ówczesnej łotewskiej minister spraw zagranicznych
i przez krótki czas komisarza UE, Sandry
Kalniete, wygłoszone 24 marca 2004 w lipskim
Gewandhaus i zatytułowane „Old Europe,
New Europe”. Mówiąc na podstawie własnych
doświadczeń jako dziecka urodzonego na Syberii
w łotewskiej rodzinie deportowanej przez
NKWD 67 , naruszyła ona – zapewne nieświadomie
– niemiecki konsens co do miejsca komunizmu
i narodowego socjalizmu w hierarchii polityki
historycznej. Najistotniejszy fragment jej
przemówienia brzmiał następująco:
Europa dopiero co wyzwoliła się od plagi nazizmu. Po
wojnie i przelewie krwi było całkiem zrozumiałe, że tylko
niewielu miało siłę, by spojrzeć w oczy gorzkiej prawdzie,
a w szczególności temu, że na obszarze połowy Europy
nadal panował terror, że za żelazną kurtyną reżim sowiecki
dokonywał ludobójstwa na narodach wschodnioeuropejskich,
a także na własnych obywatelach. Przez 50 lat historia
Europy była pisana bez nas. Zwycięzcy drugiej wojny
światowej podzielili wszystkich na dobrych i złych, na mających
rację i racji nie mających. Dopiero po upadku żelaznej
kurtyny badacze uzyskali dostęp do zarchiwizowanych
dokumentów i historii losów tych ofiar. Materiały te dowodzą,
że oba reżimy – nazizm i komunizm – były w równym
stopniu zbrodnicze. Nie wolno w żadnym razie doszukiwać
się różnic między nimi tylko dlatego, że jedna strona należała
do grona zwycięzców. Jej walki przeciwko faszyzmowi
nie można postrzegać jako czegoś, co na zawsze zdejmuje
winę ze Związku Radzieckiego, który w imię ideologii
klasowej prześladował miliony niewinnych ludzi. Jestem
przekonana, że obowiązkiem naszego pokolenia jest naprawić
ten błąd. Także przegrani muszą pisać swoją historię,
ponieważ zasłużyła ona na trwałe miejsce w dziejach
tego kontynentu. Inaczej opis tych dziejów pozostanie jednostronny,
niepełny i nieprawdziwy 68 .
To, czego Sandra Kalniete w tym wystąpieniu
i w późniejszej odpowiedzi krytykom 69 domagała
się w imieniu łotewskiej większości od „nowej”
Europy, było znacznie mniej spektakularne,
niż można by sądzić po medialnym echu jej przemówienia
w Niemczech. Postawienie znaku równości
między nazizmem a komunizmem pokrywa
się przecież z tym, co od dawna uchodzi za historyczny
konsens w Polsce w odniesieniu do
dokonanej przez Armię Czerwoną, ale przypisywanej
przez stronę sowiecką Wehrmachtowi
38

zbrodni katyńskiej 70 , oraz w Estonii, gdzie stworzono
nowe „muzeum [trzech] okupacji Estonii”,
tj. sowieckiej w latach 1940–1941, nazistowskiej
w latach 1941–1944 i znowu sowieckiej
w okresie 1944–1991 71 . Także w historiografii
XX wieku uważa się, że jeden okupant był tak samo
nieludzki i brutalny, jak drugi 72 . W Polsce takie
zbiorcze spojrzenie na pamięć o pięciu dziesięcioleciach
panującej w latach 1939–1989
dyktatury znalazło po przełomie nawet swoje instytucjonalne
odzwierciedlenie. Zarówno Rada
Ochrony Pamięci Walki i Męczeństwa, podporządkowana
początkowo Ministerstwu Spraw
Wewnętrznych, a później Ministerstwu Kultury,
jak i Instytut Pamięci Narodowej zajmują się tak
okresem komunistycznym, jak i drugą wojną
światową 73 . Połączenie zadań badawczych dotyczących
epoki komunistycznej z badaniami
nad drugą wojną światową cechuje także utworzony
w 2003 roku w Bratysławie słowacki Instytut
Pamięci Narodu (Ústav pamäti národa) 74 .
W przypadku Polski ta zintegrowana perspektywa
wzmocniona jest jeszcze dodatkowo przez
traumę Jałty, czyli uważany za zdradę Londynu
i Waszyngtonu podział stref interesów przez
trzech głównych aliantów przy milczącym uznaniu
sojuszniczej i teraz przesuniętej na Zachód
Polski za część obszaru radzieckiej dominacji 75 .
Milan Kundera użył na to obrazowego określenia
occident kidnappé, tzn. „uprowadzonej”
przez Stalina za zgodą Churchilla i Roosevelta
części „Zachodu”, czyli właśnie wschodniej Europy
Środkowej 76 .
Reakcje w Wielkiej Sali Gewandhausu oraz
przede wszystkim w niemieckich mediach na
przemówienie Sandry Kalniete dowodzą, że
w rozszerzającej się Unii Europejskiej panuje zasadniczy
rozdźwięk w wymiarze polityki historycznej.
„Zachód”, który zgodnie uznał Holokaust
za „mit założycielski Europy” 77 , podejrzewa,
że tego podstawowego konsensu nie
podziela się na „Wschodzie”, „Wschód” zaś
uważa „zachodni” prymat pamięci odnoszącej
się do narodowego socjalizmu za protekcjonalny,
okcydentalistyczny i relatywizujący komunizm
78 . Równie charakterystyczny był oddźwięk
na przemówienie w niemieckich mediach,
w których uruchomiona została samonakręcająca
się spirala prowadząca do ryczałtowego zarzutu
antysemityzmu pod adresem wszystkich
stojących u drzwi Unii Europejskiej państw Europy
Środkowo-Wschodniej 79 . Postawienie wyjątkowości
nazistowskiej dyktatury terroru pod
znakiem zapytania automatycznie potraktowano
jako relatywizację Holokaustu 80 . Za punkt odniesienia
służyło przy tym wygłoszone nieco
wcześniej w niemieckim Bundestagu przemówienie
francuskiej polityk i byłej więźniarki Auschwitz,
Simone Veil. 27 stycznia, w Dniu Pamięci
o Ofiarach Narodowego Socjalizmu, była
przewodnicząca Parlamentu Europejskiego powiedziała
w Berlinie:
Szczególnie w niektórych krajach Europy Wschodniej
znaczenie Szoah nadal nie jest dostatecznie zrozumiane.
W wyniku manipulacji reżimów komunistycznych, które długo
były u władzy, pamięć o cierpieniach zadanych tym narodom
przez nazistowskich okupantów przesłoniła pamięć
o cierpieniu, jakie zadano Żydom, czasem nawet za skrytym
przyzwoleniem tych narodów. Tę rzeczywistość trzeba
dostrzegać. W wyzwolonych dzisiaj od komunistycznego
ucisku krajach Europy Wschodniej funkcjonują jako tarcza
ochronna inne pamięci, które przesłaniają konieczną pracę
nad pamięcią o Szoah. W społeczeństwach, które przez
niemal pół wieku poddane były radzieckiej władzy, pamięć
o ofiarach komunizmu wyparła pamięć o ofiarach nazizmu.
A nawet gorzej: pamięć i historia są niekiedy poddawane
takiej manipulacji, że wskazując na cierpienia zadane przez
Sowietów, służą jako usprawiedliwienie antysemityzmu.
W czasie, kiedy Europa otwiera się na wschód, takie wypaczenia
są w najwyższej mierze alarmujące, gdyż te rzekome
kontrowersje historyczne dotyczą w istocie sedna
tożsamości przyszłej Europy. Niemcy, które przeżyły obie
formy totalitaryzmu, a dzisiaj znowu są zjednoczone, mogą
z pewnością bardzo pomóc nowym krajom członkowskim,
by nie ulegając emocjom, zajęły się problemem tej nierównowagi
pamięci 81 .
W krajach Europy Środkowej i Wschodniej
pamięć o metodycznym wymordowaniu europejskich
Żydów ma rzeczywiście inną wartość niż
choćby w zjednoczonych Niemczech. Czesko-
-szwedzki dziennikarz Tomas Sniegon scharakteryzował
niedawno czeską kulturę pamięci używając
sformułowania „Their Holocaust is not our
Holocaust” 82 . Z kolei zdaniem węgierskiego noblisty
Imre Kertésza, „na Węgrzech w ogóle nie
postrzega się Holokaustu jako cywilizacyjnej
traumy. Można powiedzieć, że w historycznej
i moralnej świadomości tego kraju Holokaust
w ogóle nie jest obecny” 83 . Jest to postawa,
którą spotyka się również na Łotwie 84 czy w Bułgarii
85 , ale jej odpowiedniki można także znaleźć
w Europie Zachodniej i Południowej. Zarazem
jest rzeczą oczywistą, że przypadek słowacki
różni się w tej kwestii od czeskiego 86 oraz że
w komunistycznej Polsce Ludowej pamięć o Holokauście
i jego upamiętnianie zajmowały o wiele
ważniejsze miejsce, niż może to się wydawać
z dzisiejszej perspektywy 87 . Po przełomie wzniesiono
ponadto nowe pomniki Holokaustu w Bukareszcie,
Rydze i Bratysławie 88 . Także w tym
sensie widać więc przy bliższym przyjrzeniu się
39

nie tyle często przywoływaną – i nierzadko opatrywaną
historyzującymi odwołaniami do imperium
osmańskiego, panowania carów czy władzy
radzieckiej – przepaść między Wschodem a Zachodem
w wymiarze polityki pamięci 89 , ile raczej
europejską mozaikę albo podział na centrum
i peryferia. Przemawia za tym również fakt,
że Porrajmos, czyli zagłada europejskich Romów,
jeśli w ogóle funkcjonuje w kulturach pamięci
tak Europy Zachodniej, jak i Wschodniej,
to obecna jest w nich tylko na marginesie.
Przemówienie Kalniete w Lipsku, a także niedawne
reakcje Tallina, Rygi i Wilna na „wrogie
zaproszenie” do udziału w obchodach 60. rocznicy
radzieckiego zwycięstwa w drugiej wojnie
światowej 9 maja w Moskwie 90 relatywizują dychotomiczne
rozróżnienie między pamięcią „gorącą”
i „zimną”, zaproponowane przez Charlesa
S. Maiera w odniesieniu do „politycznego półokresu
trwania pamięci faszystowskiej i komunistycznej”.
Według Maiera pamięć o zbrodniach
narodowego socjalizmu, a w szczególności
o Holokauście, „jest plutonem historii, który
swoim destruktywnym promieniowaniem zatruwa
nam krajobraz na stulecia”, podczas gdy doświadczenie
zbrodni komunizmu, w tym przede
wszystkim Gułagu, odpowiada raczej „o wiele
mniej trwałemu oddziaływaniu radioaktywnemu
np. izotopu trytu, który względnie szybko ulega
rozpadowi” 91 . Maier wyjaśnia to, po pierwsze,
tym, że „wspólnota pamięci” ofiar narodowego
socjalizmu obejmuje całą Europę Zachodnią
i Wschodnią, „podczas gdy Sowieci narzucili
swój reżim tylko Rosji i Europie Wschodniej”.
Po drugie, stwierdza brak postkomunistycznego
ekwiwalentu „przedsiębiorstwa Holokaust”, czego
świadectwem jest niewielka liczba odnośnych
muzeów, pomników etc. we wschodniej
części Europy 92 . Po trzecie, dostrzega jakościową
różnicę między „celowym terrorem nazistowskiej
polityki ludobójstwa” a „stochastycznym
terrorem stalinizmu”. Ten ostatni mógł na zasadzie
przypadku dosięgnąć każdego, podczas
gdy terror nazistowski dobierał „sobie ofiary według
jednoznacznie określonych właściwości”
93 . Po czwarte wreszcie, zasadnicza różnica
bierze się zdaniem Maiera z niejednakowo wysokich
„stopni wstydu”. W przypadku narodowego
socjalizmu stopień ten jest wysoki nawet
w generacjach następujących po pokoleniu
sprawców, natomiast w przypadku komunizmu
jest on nawet w pokoleniu sprawców niski 94 .
Abstrahując nawet od podwójnie niestosownej
ze względu na katastrofę w Czernobylu metafory
nuklearnej, interpretacja Maiera wydaje się
uderzająco „zachodnia”, ba, wręcz orientalizująca.
Pierwszy i trzeci spośród jego czterech argumentów
są poza tym z perspektywy ofiar
w Europie Środkowo-Wschodniej, Południowo-
Wschodniej i Wschodniej zapewne bez większego
znaczenia, drugi może być uznany za postkomunistyczny
efekt komunistycznego ucisku,
czwarty zaś można po części zaakceptować, po
części jednak postrzegać także jako dowód perfidii
komunizmu oktrojowanego przez „obcych”.
Spór wreszcie wokół ogólnoeuropejskiego zakazu
używania symbolu swastyki, jaki toczy się
dzisiaj zarówno w krajach Europy Zachodniej,
jak i Wschodniej, także podważa założenia proponowanej
przez Maiera teorii pamięci gorącej
i zimnej. Usunięcie swastyki z przestrzeni publicznej
napotyka na przykład sprzeciw w Wielkiej
Brytanii, podczas gdy przeniesiona z krajów
bałtyckich do Włoch dyskusja nad równoległym
zakazem symbolu sierpa i młota budzi ogromne
emocje nad Tybrem i Po 95 . Norman Naimark,
autor podstawowego opracowania na temat
czystek etnicznych w XX wieku 96 , podał niedawno
w pośredniej polemice z Maierem w wątpliwość
jego główną tezę o różnicy intencji obu
zbrodniczych reżimów i przypisał tak narodowemu
socjalizmowi, jak i komunizmowi immanentną
skłonność do ludobójstwa, czyli zaliczył oba
systemy na równi do kategorii reżimów zagłady.
Dlatego istnieje według Naimarka szansa, by
podzieloną dotychczas pamięć Europy zastąpić
wspólną pamięcią europejską 97 .
Jak bardzo zmienił się przynajmniej niemiecki
konsens w obrębie kultury pamięci w roku rozszerzenia
Unii Europejskiej na Wschód, dowodzi oddźwięk,
jaki znalazło – czy też raczej nie znalazło
– w niemieckich mediach i opinii publicznej przemówienie
Jorge Sempruna, wygłoszone 10 kwietnia
2005 roku w Teatrze Narodowym w Weimarze
z okazji 60. rocznicy wyzwolenia obozu w Buchenwaldzie.
Hiszpański pisarz, dawny więzień
Buchenwaldu, powiedział z tej okazji:
Miejmy nadzieję, że przy następnych uroczystościach
za dziesięć lat, w roku 2015, doświadczenie Gułagu będzie
włączone do naszej wspólnej pamięci europejskiej.
Miejmy nadzieję, że obok książek Primo Leviego, Imre
Kertésza czy Davida Rousset znajdą się na naszej półce
także opowiadania kołymskie Warłama Szałamowa. Oznaczałoby
to z jednej strony, że nie jesteśmy już do połowy
sparaliżowani, z drugiej zaś strony, że Rosja uczyniła decydujący
krok na drodze ku demokratyzacji 98 .
Inaczej niż po przemówieniu Sandry Kalniete
w Lipsku w 2004 roku zrównanie KZ-ów i Gu-
40

łagu, czyli narodowego socjalizmu i stalinizmu,
nie wywołało żadnych protestów ani indywidualnej,
ani medialnej natury. Wydaje się więc, że
rozszerzeniu Unii Europejskiej na Wschód towarzyszy
poszerzenie także unijnych standardów
pamięci.
7. Ukraina jako prototyp kategorii II
Klasycznym przykładem państwa mieszczącego
się w kategorii II, tj. charakteryzującej się
kontrowersjami wokół spraw związanych z pamięcią,
jest Ukraina, także i przede wszystkim
rozdarta w wymiarze kultury pamięci. Widać to
wyraźnie na przykładzie różnych określeń, jakie
stosuje się na Ukrainie w odniesieniu do drugiej
wojny światowej. Podczas gdy na silnie
zsowietyzowanym rosyjskojęzycznym wschodzie
w dalszym ciągu obowiązuje radzieckie
określenie „Wielka Wojna Ojczyźniana” (choć
przecież od 1991 roku ojczyzną nie jest już
ZSRR, lecz Ukraina), to na ukraińsko-narodowym
zachodzie używa się bardziej neutralnego
pojęcia „wojna niemiecko-radziecka”, której
Ukraina była w tym ujęciu wprawdzie obiektem,
ale w której nie brała czynnego udziału 99 .
W konsekwencji ukraińska kultura pamięci ma
charakter dwoisty, przy czym obie jej części
funkcjonują z reguły równolegle, nie komunikując
się ze sobą. Etnolog Tanya Richardson dochodzi
w swoim studium, poświęconym konkurującym
ze sobą projektom ukraińskiej pamięci
o czasach ZSRR, do następującego wniosku:
wyznaczona przez drugą wojnę światową polityczno-ideologiczna
przepaść między z jednej
strony „sympatykami” Armii Czerwonej, a z drugiej
zwolennikami formacji ukraińsko-nacjonalistycznych
pod niemiecką kuratelą odpowiada
dość dokładnie dzisiejszemu podziałowi na
dwie wielkie grupy społeczne, które, uogólniając,
można opatrzyć etykietkami „za WNP” i „za
UE”. Znamienna jest przywołana przez Tanyę
Richardson rozmowa pewnej lwowskiej nauczycielki
historii z jedną z uczennic:
Olena (student): [We are studying history] in order to
decide what to do, whether to join Russia and Belarus or
whether we are closer to Europe. We compare these
options by studying history to decide what is better and
what is more advantageous for Ukraine today.
Oksana (teacher): And what direction is more advantageous
for Ukraine?
Olena: Europe, I think.
Oksana: Why?
Olena: Because if we join Russia, we’ll return to the
same past we had before. Communism. Terror. Repression.
Stalin. Lenin. Marx. 100
[Olena (uczennica): [Studiujemy historię], żeby zdecydować,
co robić, czy dołączyć do Rosji i Białorusi, czy też
jesteśmy bliżej Europy. Porównujemy te możliwości, studiując
historię, żeby zdecydować, co jest dzisiaj lepsze, bardziej
korzystne dla Ukrainy.
Oksana (nauczycielka): I jaki kierunek jest korzystniejszy
dla Ukrainy?
Olena: Europa, tak myślę.
Oksana: Dlaczego.
Olena: Dlatego że jeśli zwiążemy się z Rosją, wróci
przeszłość, którą już przeżywaliśmy – komunizm, terror, represje,
Stalin, Marks.] (tłum. red.).
Analiza Richardson pokazuje zarazem wyraźnie,
że wspomniana „przepaść” ma także składnik
pokoleniowy, w dużej mierze uformowany
w czasach sowieckich. Sposób postrzegania
przez generację rodziców i dziadków Holodomoru,
czyli ludobójczej klęski głodu w latach
1932–1933 101 oraz drugiej wojny światowej
z Holokaustem włącznie 102 jest w dużej mierze
efektem nauki historii w Ukraińskiej Republice
Radzieckiej. Ówcześni uczniowie uświadamiają
to sobie dopiero dzięki rozmowom ze swoimi
dziećmi i wnukami. Nauczycielka historii z Charkowa
opisuje tę międzypokoleniową komunikację
na temat pamięci następująco:
There is ... another ... issue: when children start to dispute
things with their parents. And another interesting
aspect is that parents are becoming interested [in history]
... if there is a good textbook, I recommend they buy
it ... and the parents start to study history alongside their
kids ... During lessons students learn to argue their point
of view, and they start to argue with their parents, and in
this way they start to influence the way their parents evaluate
certain events. They hear what their teacher says, see
what is written in the textbook, what their parents say and
what surrounds them. 103
[Jest... jeszcze inna... sprawa: kiedy dzieci zaczynają
dyskutować na te tematy ze swymi rodzicami. I ciekawe jest
to, że rodzice zaczynają interesować się [historią]... jeśli
jest jakiś dobry podręcznik, który polecam, kupują go... i rodzice
zaczynają uczyć się historii jednocześnie ze swymi
dziećmi. W czasie lekcji uczniowie uczą się przedstawiać
w dyskusji swój punkt widzenia i zaczynają dyskutować
z rodzicami, w ten sposób wpływają na to, jak ich rodzice
oceniają pewne wydarzenia. Słuchają, co mówi nauczyciel,
odbierają to, co jest napisane w podręcznikach, to, co
mówią ich rodzice i to, co ich otacza.] (tłum. red.).
Podobnie podejmuje się próby pogodzenia
obu spojrzeń na historię poprzez konstruowanie
synkretycznych koncepcji pamięci obejmujących
całą Ukrainę, np. przedstawiając drugą
wojnę światową jako szczytową fazę tragicznych
wydarzeń, a nie jak dotąd jako konfrontację „dobra”
ze „złem” 104 . Przykładem uprzedmiotowienia
owego synkretyzmu jest na nowo zaprojektowany
plac Niepodległości w Kijowie, którego
41

symboliczna wymowa uwidoczniła się w trakcie
wydarzeń wokół wyborów prezydenckich w 2004
roku 105 , mimo całej kiczowatości jego pseudohistorycznej
architektury. O takiej tendencji
świadczy też Muzeum Narodowe Historii Wielkiej
Wojny Ojczyźnianej 1941–1945, na nowo
zaprojektowane w stolicy jako kompleks upamiętnienia
przeszłości. W tym przypadku pojęcie
„ojczyzna” stosowane jest już w odniesieniu
do Ukrainy, a nie Związku Radzieckiego 106 .
Ukraina znajduje się tym samym w fazie przejściowej,
którą inne społeczeństwa, jak np. polskie,
osiągnęły już na początku lat 80. ubiegłego
wieku, czyli jeszcze przed 1989 rokiem. Walka
między rywalizującymi ze sobą kulturami
pamięci z jednej strony partyjno-państwowej,
a z drugiej kościelno-opozycyjnej została wówczas
rozstrzygnięta jednoznacznie na korzyść tej
ostatniej. Począwszy od lat 1980–1981 dysydencko-katolicka
kultura pamięci „drugiego
obiegu” i „uniwersytetów latających” była kulturą
dominującą, z której polityka historyczna reżimu
stanu wojennego próbowała dokonywać
zapożyczeń. „Pamiętać o tym, o czym [władza
państwowa] nakazuje zapomnieć, oraz usuwać
z pamięci to, co chce ona w niej zachować” było,
zdaniem Barbary Szackiej, „formą oporu
przeciwko panującej władzy” 107 .
8. Bułgaria jako przykład
kraju kategorii III
Przykładem kraju postkomunistycznego kategorii
III, tj. takiego, w którym niemal bez tarć
współdziałają „stare” i „nowe” elity, z zastosowaniem
nacjonalizmu jako smarowidła, jest Bułgaria
w okresie po przełomie. Zarówno damnatio
memoriae znanego również w świecie partyjnego
herosa Georgi Dymitrowa, której przykładem
była nieudana próba wysadzenia w powietrze
w lecie 1999 roku postawionego mu pięćdziesiąt
lat wcześniej w centrum Sofii mauzoleum,
jak i kwestia święta narodowego, która nabrała
aktualności po 1989 roku, uwidoczniają z jednej
strony to, co Shari J. Cohen nazwał „the absence
of history in postcommunist nationalism”
[„nieobecność historii w postkomunistycznym
nacjonalizmie”] 108 , z drugiej zaś wskazują na
ogromne znaczenie politycznego etnocentryzmu
w tym kraju, począwszy od lat sześćdziesiątych.
Komunistyczne święto narodowe 9 września
stało się anachroniczne nawet w oczach
komunistycznych reformatorów, gdyż upamiętniało
przecież wkroczenie Armii Czerwonej
w roku 1944 do kraju, który kilka dni wcześniej
wystąpił z sojuszu z nazistowskimi Niemcami.
Chociaż przekształceni w Bułgarską Partię Socjalistyczną
(Bulgarska Socialističeska Partija)
i w dalszym ciągu rządzący komuniści byli w niemal
wszystkich istotnych sprawach odmiennego
zdania niż opozycyjna Unia Sił Demokratycznych
(Sujuz na Demokratičeskite Sili), to ustanowienie
w 1990 roku nowego święta narodowego
w dniu 3 marca – który już przed 1944
rokiem był dniem święta narodowego – przebiegło
bez jakichkolwiek problemów, i to pomimo
znacznego potencjału wybuchowego, jaki ta
symboliczna data kryła w sobie w odniesieniu
do polityki zagranicznej 109 . Sofijskie mauzoleum
Dymitrowa, znacznie bardziej estetyczne
niż jego moskiewski wzorzec, od samego początku
było niekochanym dzieckiem nie tylko
Bułgarów w ogóle, ale także licznych bułgarskich
komunistów. Powody po temu były z jednej
strony natury osobistej – Dymitrow uchodził
za radzieckiego figuranta, z drugiej zaś miały
charakter religijny – zabalsamowanie zwłok stało
w sprzeczności z przepisami Cerkwi prawosławnej
odnośnie do pochówku. Pewną rolę
odegrały tu także motywy polityczne – mauzoleum
było sztandarowym reliktem epoki stalinowskiej.
W konsekwencji protest będących
w opozycji postkomunistów przeciwko zarządzonemu
w 1999 roku przez sprawujących wówczas
władzę narodowych liberałów wysadzeniu
mauzoleum w powietrze był bardzo umiarkowany
110 . Przykład Bułgarii wskazuje zatem na dwie
sprawy: Po pierwsze, że siła nacjonalizmu jako
spoiwa integrującego społeczeństwo jest
w państwach kategorii III, pomimo różnic ideologicznych,
a tym samym społecznych, całkiem
znaczna, po drugie zaś, że nacjonalizm z oczywistych
względów kształtuje w nich także politykę
zagraniczną. Patrząc na sąsiada Bułgarii, będącą
członkiem UE i NATO Grecję, a w szczególności
na jej politykę wewnętrzną i bałkańską,
wydaje się jednak wątpliwe, czy integracyjna
funkcja czynnika narodowego jest czymś typowym
dla Europy Wschodniej, czy też jest raczej
zjawiskiem typowo europejskim.
9. Kategoria IV: Federacja Rosyjska
Kraje z kategorii IV charakteryzuje zarówno
konsens, jak i daleko idąca tożsamość „starych”
i „nowych” elit. Na przykład w przypadku Rosji
konflikt między z jednej strony elitami rosyjskimi
a z drugiej komunistycznymi/radzieckimi jest na
dobrą sprawę tylko pozorny. Sformułowana
w epoce Breżniewa koncepcja wieloetnicznego,
42

ale zarazem ponadnarodowego, gdyż komunistycznego
„narodu radzieckiego” 111 , była pod
względem etniczno-kulturowym i językowym
w gruncie rzeczy tak samo jednoznacznie rosyjska,
jak zdominowana przez rosyjskość jest dzisiejsza
Federacja Rosyjska 112 . „Mieszana tożsamość
rosyjsko-radziecka”, zgodnie z określeniem
Isabelle de Keghel 113 , występuje nie tylko
w polityce Federacji Rosyjskiej wobec jej tzw.
bliskiej zagranicy, lecz także właśnie w kształtowanej
przez państwo kulturze pamięci. Założony
w 1958, a otwarty w 1967 roku jako radzieckie
miejsce pamięci pod nazwą „Stalingrad” monumentalny
kompleks pamięci i żałoby na
kurhanie Mamaja w Wołgogradzie z gigantycznych
rozmiarów wojowniczą „Matką Narodu”
(Mat´ Rodina) 114 stał się po 1991 roku w naturalny
sposób państwowym miejscem pamięci
Federacji Rosyjskiej o wyraźnie rosyjskim charakterze
115 . Dawniej radzieckie, ale nierosyjskie
narody, takie jak Ukraińcy, Łotysze, Tadżycy czy
Azerowie, nie mają tu już swojego miejsca, co
więcej, nawet nierosyjscy mieszkańcy Federacji
Rosyjskiej, jak Karelowie, Baszkirzy, nie mówiąc
o Czeczenach, nie są już tam obecni. Niemniej
istnieje pewne napięcie między dawnym radzieckim
zamysłem a jego rosyjską reinterpretacją.
Ujawnia się tutaj to, co Andreas Langenohl
określił jako „zdecydowanie przednowoczesne”,
czyli „skrajnie regulatywne radzieckie praktyki
pamięci”, w których stosowanie narodowych –
np. rosyjskich – symboli miało „raczej okazjonalny
niż spójny” charakter. „Nigdy nie służyły one
w pierwszym rzędzie konstrukcji zbiorowej tożsamości
na poziomie makro, lecz zawsze tylko
mitologizacji aparatu władzy” 116 .
Odnosząc się do radzieckiej kultury pamięci
o wojnie, od 1991 roku poddawanej procesowi
rusyfikacji, Jutta Scherrer zauważyła, że „nastąpiła
dezintegracja spójnej dotychczas pamięci
o drugiej wojnie światowej” 117 . „Radziecka religia
świecka”, jak Nina Tumarkin określiła wyselekcjonowaną
i propagowaną przez partię i władze
pamięć o „Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej” 118 ,
nie stała się przez to jednak automatycznie bezprzedmiotowa.
Ta tak czy inaczej „podzielona religia
świecka” przekształciła się raczej, zdaniem
Langenohla, w jednoznacznie rosyjską 119 . Dan
Diner wskazuje w tym kontekście ponadto na
odwrotną stronę tej rerusyfikacji całej radzieckiej
historii, zauważając, że „w postradzieckiej
Rosji [...] do tego stopnia uwypukla się etniczne
aspekty dawnej władzy komunistycznej, jakby
chodziło o reżim wyłącznie nierosyjskich narodowości
– reżim Żydów, mieszkańców Kaukazu,
Bałtów i innych narodów” 120 . Do tego dochodzi
w odniesieniu do większości krajów WNP, że
w odróżnieniu od pozostałych trzech kategorii
język symboli z czasów komunistycznych pozostał
w nich bez zmian. Dotyczy to nawet takich
inicjatyw obywatelskich, jak Memoriał czy Pamjat´,
które były typowymi produktami okresu
pierestrojki i od tamtego czasu sporo straciły na
znaczeniu 121 . Odnosi się to także do Miejsc Pamięci
o Poległych, zakładanych przez „afgańczyków”,
czyli weteranów prowadzonej przez ZSRR
w latach 1979–1988 wojny w Afganistanie,
a nawet do pomników, które upamiętniają ofiary
Gułagu i NKWD, takie jak moskiewskie miejsce
pamięci Butowskij Poligon 122 . Godnym
uwagi wyjątkiem były natomiast nieoficjalne pomniki
Holokaustu w Związku Radzieckim, które
w razie odkrycia ich przez władze były niszczone
123 . Skrajnym przypadkiem z zakresu kultury
pamięci jest proklamowana w 1990 roku i nie
uznana przez społeczność międzynarodową
Republika Naddniestrzańska, niby-państwo,
które trafnie określane jest jako „l’URSS après
l’URSS”, „Zombi-SRR” czy też „Skansen Komunizmu”.
Radziecki jest tutaj nie tylko język symboli,
lecz także ideologiczna treść, która niemal
bez zmian pozostała komunistyczna 124 .
10. Periodyzacja
Postawione na wstępie pytanie o kojarzony
z symboliczną cyfrą „1956” początek końca monopolu
w obszarze kultury pamięci, do jakiego
partia i państwo dążyły w komunizmie za pośrednictwem
polityki historycznej, może służyć za
papierek lakmusowy zdefiniowanych tu kategorii.
W przyporządkowanych kategorii I państwach
i społeczeństwach monopol pamięci został
narzucony bardzo wcześnie, z reguły już
w 1944 roku, i trwał w życiu publicznym nieprzerwanie
do 1991 roku – w dramatycznym kontraście
do pamięci niepublicznej. Kategoria II jest
przykładem równie wczesnej monopolizacji, lecz
także wczesnej erozji tego monopolu – tutaj cezurę
1956 można traktować dosłownie – i wreszcie
jego wczesnego demontażu, który, pamiętając
o „Solidarności” i Karcie 77, można datować
na przełom lat 70. i 80. ubiegłego wieku.
W kategorii III jako punkt wyjścia wskazać trzeba
znowu rok 1944, jako początek erozji natomiast
połowę lat 60. Począwszy od lat 70. następował
tu proces stapiania się komunistycznej
polityki historycznej z narodową, a po części nawet
religijną, kulturą pamięci. Kategorię IV wre-
43

szcie cechuje w okresie od stalinizacji w latach
30. lub 40., aż do początków pierestrojki wspomniany
monopol pamięci – z odczuwalnym
wstrząsem w roku 1956, ale też z późnymi konsekwencjami
dostrzegalnymi nawet po roku
1991.
Jednocześnie widać wyraźnie, że w obrębie
kultury pamięci Europy Środkowo-Wschodniej,
Europy Południowej i obszaru postradzieckiego
tak znacząca politycznie cezura roku 1989 musi
zostać poddana relatywizacji w zależności od
konkretnego przypadku. W odniesieniu do kategorii
I cezura ta pozostaje jednak na ogół
w mocy – dla Estończyków, Łotyszy, Litwinów,
z pewnością także dla Chorwatów liczba
„1989” (w niektórych przypadkach 1991) oznacza
koniec obcego panowania i powrót do własnej
państwowości. W kategorii II natomiast,
w której własna państwowość była zazwyczaj zachowana,
„1989” symbolizuje z reguły punkt
końcowy pewnego procesu, a nie jego początek
– wymienić można tutaj Polskę i Węgry,
gdzie początek końca także w kulturze pamięci
zaznaczył się na długo przed rokiem 1989. Za
Barbarą Szacką można stwierdzić, że „zmiana
w powszechnie akceptowanej pamięci społecznej
zachodzi tutaj nie z powodu zmiany formy
rządów, tylko raczej wyprzedza tę zmianę, a stanowiąc
jej zapowiedź oznacza zarazem jej początek”
125 . Ukraina stanowi natomiast przypadek
jedyny w swoim rodzaju: jest prawdopodobne,
że data 1991 zblaknie tutaj w porównaniu
z datą 2004. W tym sensie kategoria III wykazuje
pewne podobieństwa do przypadku Polski,
skoro także w Bułgarii i Rumunii przesunięcia
w kulturze pamięci nastąpiły na długo przed
„1989”, podczas gdy później nie doszło już do
żadnych istotnych zmian. W państwach kategorii
IV, czyli w Rosji, Białorusi, Mołdowie i w większości
pozostałych republik WNP, ciągłość wykraczająca
poza cezurę lat 1989–1991 odgrywa
zapewne równie istotną rolę, jak przełom,
który cezura ta oznacza.
11. Próba bilansu po 8/9 maja 2005
Jeśli wypowiedź Sandry Kalniete o równorzędności
dyktatury komunistycznej i narodowosocjalistycznej
oraz wynikającej z tego potrzebie
nadrodbienia zaległości w ogólnoeuropejskiej
polityce historycznej skonfrontujemy z opinią
Pétera Esterházyego o wstrzemięźliwości Europy
Środkowo-Wschodniej w przezwyciężaniu
przeszłości, to od razu dostrzeżemy zarówno zakres,
jak i zróżnicowanie kultur pamięci w postkomunistycznej
części Europy. Jednocześnie
widać wyraźnie, że oba stanowiska, zarówno
zdecydowane żądanie Kalniete, jak i nacechowane
rezygnacją spostrzeżenie Esterházyego,
w jaskrawy sposób kontrastują ze wspomnianą
niemiecką „normą DIN” w polityce historycznej.
Swoisty charakter narodowych postautorytarnych
kultur pamięci w Europie określa zespół
wielu czynników o zróżnicowanym znaczeniu, takich
jak ideologia lub polityka historyczna, forma
dyktatury, czas jej trwania, charakter jej początku
i końca, etc. Taka narodowa specyfika
właściwa jest także, a nawet przede wszystkim
postkomunistycznym kulturom pamięci, i to mimo
powierzchownych podobieństw, jak choćby
często pełnego ironii sposobu obchodzenia się
ze spuścizną komunistycznych pomników 126 lub
– mającej już charakter strukturalny – manii ponownych
pochówków po 1989 roku, co Katherine
Verdery z sarkazmem nazwała „postsocjalistyczną
nekrofilią” 127 . Przykład Niemiec, który
na skalę europejską nierzadko stosuje się niczym
metr z Sèvres, jest przy tym szczególny,
może wręcz uchodzić za wyjątek potwierdzający
regułę. W rezultacie skupienie uwagi na różnicach
między z jednej strony odrębną drogą
w kulturze pamięci Niemiec Zachodnich okresu
zimnej wojny i zjednoczonej przez połączenie
z NRD Republiki Federalnej oraz z drugiej strony
Europą Wschodnią prowadzi nieuchronnie
do poważnego skrzywienia perspektywy. Ani bowiem
skupianie się na historii własnego narodu,
ani też zróżnicowana ocena rodzajów i form
działania reżimów dyktatorskich, a już na pewno
nie mieszanka pamięci i zapomnienia łącznie
z zamiataniem od czasu do czasu pod dywan
szczególnie niewygodnych elementów własnej
przeszłości, nie są typowo „wschodnioeuropejskie”.
Zarówno zmowy milczenia, jak i koncentracja
na historii własnego narodu są w Europie,
jak pokazuje przypadek Hiszpanii (a także Portugalii
czy Grecji), raczej czymś zupełnie normalnym.
Jeśli z perspektywy historycznej „europejskość”
Europy polega na tym, że istnieją w niej
narody, to kultura pamięci na naszym kontynencie
ma – i będzie miała – przede wszystkim charakter
narodowy.
12. Epilog: Europejska pamięć
o wypędzeniu
Tym bardziej godne uwagi jest to, że w roku
rozszerzenia Unii Europejskiej na Wschód podjęto
od razu dwie inicjatywy z zakresu kultury pamięci,
które mają jednoznacznie transnarodowe
44

i ogólnoeuropejskie ambicje. Żadna z nich nie
ma na celu, jak można by się było spodziewać,
stworzenia wspieranej przez Komisję Europejską
poprawnej politycznie i w związku z tym anemicznej
kultury pamięci Unii Europejskiej lub kanonizacji
europejskich lieux de mémoire 128 , lecz
ich celem jest krytyczne zmierzenie się ze szczególnie
tragicznym aspektem „wieku skrajności”,
a mianowicie problemem „stulecia wypędzeń”.
Z jednej strony chodzi tu o projekt „Centrum Pamięci
Narodów Europy” pod auspicjami Rady
Europy, jaki na wniosek polskiego Sejmu zainicjowała
Komisja do spraw Migracji, Uchodźców
i Ludności Zgromadzenia Parlamentarnego tej
najstarszej organizacji paneuropejskiej. Zgodnie
z pierwotnym zamysłem uwaga Centrum
miała się pod względem tematycznym koncentrować
na „ogólnym charakterze zbrodniczej
działalności reżimów autorytarnych, zarówno nazistowskich,
jak i komunistycznych” 129 . Odnosząc
się bezpośrednio do zapoczątkowanej
w 2003 roku wewnątrzniemieckiej, a także niemiecko-polskiej
dyskusji o forsowanym przez
Związek Wypędzonych „Centrum przeciwko
Wypędzeniom” w Berlinie, mianowany przez
wspomnianą Komisję sprawozdawca projektu
przesunął jednak jego merytoryczny punkt ciężkości
w kierunku „deportacji, przesiedleń, wypędzeń,
wymuszonego transferu ludności, wymiany
ludności, czystek etnicznych” w dwudziestowiecznej
Europie. W rezultacie Komisja
opowiedziała się za przemianowaniem „Centrum
Pamięci Narodów Europy” na „Europejskie
Centrum Pamięci o Ofiarach Migracji Przymusowych
i Czystek Etnicznych” 130 . Plan, aby projekt
ten uchwalić już podczas trzeciego spotkania
na szczycie szefów państw i rządów Rady
Europy 17–18 maja 2005 w Warszawie, nie
mógł jednak zostać zrealizowany ze względu na
opór przede wszystkim Francji, ale także Armenii,
Turcji oraz Federacji Rosyjskiej 131 .
Równolegle do zainicjowanego przez stronę
polską projektu Rady Europy pojawiła się polsko-niemiecka
inicjatywa, zmierzająca w bardzo
podobnym kierunku, tj. do stworzenia sieci instytutów
badawczych i inicjatyw obywatelskich,
które zajmowałyby się badaniem procesów czystek
etnicznych i innych politycznie uzasadnianych
migracji przymusowych w dwudziestowiecznej
Europie 132 . Punktem wyjścia tego projektu
była rezolucja Bundestagu z 4 lipca 2002
roku „Na rzecz europejskiego Centrum Przeciwko
Wypędzeniom”, której następstwem –
oprócz konsekwencji o charakterze naukowo-historycznym
133 – była ogłoszona 29 października
2003 roku w Gdańsku wspólna deklaracja
prezydentów Johannesa Raua i Aleksandra
Kwaśniewskiego:
Europejczycy winni razem na nowo ocenić i udokumentować
wszystkie przypadki wysiedleń, ucieczek i wypędzeń,
które miały miejsce w XX wieku po to, aby ich przyczyny,
kontekst historyczny i konsekwencje stały się czytelne
dla opinii publicznej. [...] Wzywamy do szczerego
dialogu w tej ważnej sprawie dotyczącej naszej przeszłości
i przyszłości. Oczekujemy, że osoby o najwyższym autorytecie
moralnym, politycy i przedstawiciele społeczeństwa
obywatelskiego zechcą w nim uczestniczyć. Ich zadaniem
będzie sformułowanie zaleceń co do form i struktur
tego procesu europejskiej oceny i dokumentacji 134 .
Na przekór głosom przestrzegającym przed
„przedwczesną europeizacją” 135 sygnał wysłany
z Gdańska skłonił polskiego ministra kultury
Waldemara Dąbrowskiego do podjęcia propozycji
niemieckiej minister stanu do spraw kultury
Christiny Weiss 136 i rozszerzenia spotkania
ministrów kultury krajów Grupy Wyszehradzkiej,
tj. Polski, Czech, Słowacji i Węgier, jakie odbyło
się w kwietniu 2004 roku w Warszawie,
o Niemcy i Austrię oraz do wykorzystania tego
spotkania do przeprowadzenia dyskusji na drażliwy
temat, sformułowany następująco: „Konflikty
polityczne i etniczne, migracje przymusowe
i wypędzenia w perspektywie naszego dziedzictwa
kulturowego”. W odniesieniu do kwestii
ucieczek i wypędzeń zgodzono się, że „należy
wpisać je w kontekst europejski” i „uruchomić
europejską sieć, która koncentrować się będzie
na dwudziestowiecznej Europie i w swojej pracy
skupi się na przekazywaniu wiedzy o tym
okresie historii i na kształceniu młodzieży w tym
zakresie” 137 . Niemiecka minister stanu do
spraw kultury określiła spotkanie w Warszawie
jako „doświadczenie nie do opisania, ponieważ
zdaliśmy sobie wszyscy sprawę, że ministrowie
kultury Niemiec, Polski, Czech, Węgier, Austrii
i Słowacji spotkali się po raz pierwszy od 1945
roku, żeby rozmawiać ze sobą na taki temat” 138 .
W wyniku intensywnych negocjacji, ciągnących
się przez cały rok 2004, mianowani przez ministrów
kultury Polski, Węgier i Niemiec negocjatorzy
i eksperci uzgodnili nazwę „Europejskiej
Sieci Pamięć i Solidarność” oraz projekt deklaracji
założycielskiej, w której zadania, struktura
i zasady funkcjonowania nowej instytucji opisane
są następująco:
Przedmiotem działalności Sieci będzie analiza, dokumentowanie
i upowszechnianie wiedzy o historii XX wieku;
wieku wojen, totalitarnych dyktatur i cierpień ludności cywilnej
– ofiar wojen, ucisku, podbojów i przymusowych wy-
45

siedleń oraz represji nacjonalistycznych, rasistowskich
i motywowanych ideologicznie. [...] Do zadań Sieci będzie
należeć: a) połączenie już istniejących inicjatyw w poszczególnych
krajach oraz organizowanie współpracy pomiędzy
instytucjami publicznymi i państwowymi a także organizacjami
pozarządowymi, ośrodkami naukowymi i miejscami
pamięci, b) wspieranie, finansowanie i realizowanie wspólnych
projektów naukowych i edukacyjnych, jak również
konferencji, wystaw, publikacji i innych przedsięwzięć. [...]
W celu koordynacji prac Europejskiej Sieci Pamięć i Solidarność
zostanie utworzony Sekretariat z siedzibą w Warszawie.
[...] Europejska Sieć Pamięć i Solidarność dążyć
będzie do ścisłej współpracy z Unią Europejską, Radą Europy
i OBWE 139 .
2 lutego 2005 roku ministrowie kultury Polski,
Słowacji i Niemiec oraz sekretarz stanu
w ministerstwie kultury Węgier podpisali w obecności
ambasadora Austrii na Zamku Królewskim
w Warszawie deklarację intencji w sprawie
utworzenia „Europejskiej Sieci Pamięć i Solidarność”.
„Chcemy – powiedziała Christina Weiss
w swoim przemówieniu – rozszerzyć zawężoną
narodową perspektywę patrzenia na przeszłość
i nadać jej europejski charakter” 140 .
To, że minister kultury Czech Pavel Dostal wycofał
się z tego projektu 141 , a jego austriacka koleżanka
Elisabeth Gehrer ma do tej inicjatywy
stosunek obojętny, dowodzi trwałości różnic,
dzielących europejskie społeczeństwa w obrębie
kultury pamięci. Innym dowodem jest to, że
wyszehradzki czy też polsko-niemiecki projekt
„Europejskiej Sieci Pamięć i Solidarność” realizowany
jest bez jakiejkolwiek koordynacji z inicjatywą
Rady Europy utworzenia „Centrum Pamięci
Narodów Europy” czy też „Europejskiego
Centrum Pamięci Ofiar Migracji Przymusowych
i Czystek Etnicznych”. Jest wszakże godne uwagi,
że w obu przypadkach linie konfliktu nie przebiegają
między Europą Zachodnią i Wschodnią
czy wręcz Europą „demokratyczną” i „postkomunistyczną”,
lecz między poszczególnymi państwami
narodowymi – Niemcy/Polska/Słowacja/Węgry
versus Czechy bądź też Francja (Armenia,
Turcja, Federacja Rosyjska) versus
Polska/Niemcy (Szwecja). Jednocześnie staje
się bardziej dostrzegalne, że narodowe kultury
pamięci nie są już, tak jak dotychczas, w konflikcie,
lecz znajdują wspólny język porozumienia.
Na uwagę zasługuje, że dzieje się tak akurat
w odniesieniu do drażliwej problematyki gigantycznych
wypędzeń w centrum i na wschodzie
Europy, począwszy od pierwszej wojny bałkańskiej
w latach 1912–1913, aż po wojnę w Kosowie
w roku 1999. Przy tym oprócz mających
w kwestii przezwyciężania przeszłości pewne doświadczenie
zjednoczonych Niemiec akurat niektórym
obarczonym traumą dyktatury społeczeństwom
Europy Środkowo-Wschodniej udaje się
wyjść z cienia własnej przeszłości. „Dywan ukradziony
przez komunistów”, pod który w czasie
zimnej wojny zamieciono niejedno, przynajmniej
w tym miejscu został uniesiony.
Przypisy
* Niniejsza analiza i przegląd literatury oraz badań powstały
w ramach wspieranego przez Fundację Volkswagena
projektu „Przezwyciężanie dyktatur i odnajdywanie tożsamości
narodowej na półperyferiach Europy: porównanie
kultur historycznych w Polsce i w Hiszpanii”, który pod
kierunkiem autora realizowany był w Humanistycznym
Centrum Historii i Kultury Europy Wschodniej na uniwersytecie
w Lipsku (GWZO). Tekst ten odwołuje się do wykładów
wygłoszonych przez autora w Centrum Studiów
Niemieckich i Europejskich im. Willy Brandta Uniwersytetu
Wrocławskiego 28 kwietnia 2005 oraz na międzynarodowym
sympozjum „Der Kommunismus im Museum”
Fundacji Ettersberg na Rzecz Badań Porównawczych
Europejskich Dyktatur i ich Przezwyciężania oraz
Fundacji Badań nad Dyktaturą SED w październiku
2004 w Weimarze. Wersja rosyjska: S. Troebst, „Kakoj
takoj kovër?” Kul´tura pamjati v postkommunističeskich
obščestvach Vostočnoj Evropy. Popytka obščego opisanija
i kategorizacii, „Ab Imperio” 4 (2004), H. 4, s. 39–78.
Następującym osobom pragnę podziękować za materiały,
wskazówki i krytyczne uwagi: Iskra Baeva, Arnold Bartetzky,
Włodzimierz Borodziej, Karsten Brüggemann, Ulf
Brunnbauer, Christoph Cornelißen, Vasile Dumbrava,
Chris Hann, Wilfried Jilge, Éva Kovács, Elena Mannová,
Dietmar Müller, Norman Naimark, Jiří Pešek, Ute Raßloff,
Petr Roubal, Krzysztof Ruchniewicz, Carmen Scheide,
Dittmar Schorkowitz, Maria Todorova i Zofia Wóycicka.
1 Por. także w tłumaczeniu niemieckim: O. Halecki, Europa.
Grenzen und Gliederung seiner Geschichte, Darmstadt
1957.
2 Patrz pars pro toto S. Margolina, Hier gehen die Uhren
anders. Privatisierte Zeit: Die Kreml-Clique verordnet
Rußland neue Feiertage – und berauscht sich an der eigenen
Macht, „Süddeutsche Zeitung” nr 27 z 3.02.2005,
s. 17; K. Holm, Von dankbaren Nachfahren. Wie Stalin
zum Siegesfest schleichend rehabilitiert wird, „Frankfurter
Allgemeine Zeitung” nr 41 z 20.04.2005, s. 41;
K. Sauerland, Die unsichtbare Linie. Wenn Moskau feiert:
Das Kriegsende aus osteuropäischer Sicht, „Frankfurter
Allgemeine Zeitung” nr 103 z 4.05.2005, s. 41;
J. Scherrer, Geschichte? Aber bitte nur eine, „Die Zeit”
nr 19 z 4.05.2005, s. 46; M. Wehner, „Das ist ein schlechter
Feiertag”. Rußland will sich nur an den Sieg vor sechzig
Jahren erinnern, „Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung“
nr 18 z 8.05.2005, s. 3; M. Ludwig, Unberechenbare
Vergangenheit. Putins Kalkül für eine Gedenkfeier
voll Glanz und ohne Schatten ist nicht aufgegangen,
„Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 106 z 9.05.2005,
s. 12.
3 R. Mönch, Die Schwelle. KZ und GULag: Europas geteilte
Erinnerung, „Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 90
z 19.04.2005, s. 35; J. Reiter, Geteilte Erinnerung im
vereinten Europa, „Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 105
z 7.05.2005, s. 8; H.W. Kilz, Gespaltene Geschichte,
46

„Süddeutsche Zeitung” nr 104 z 7/8.05.2005, s. 4;
C. Leggewie, Ende und Anfang des Leids. Der 9. Mai:
Europas geteilte Erinnerung, tamże, s. 13; B. Schulz,
Moskauer Siegesfeier: Die gespaltene Geschichte, „Der
Tagesspiegel” nr 18.828 z 9.05.2005, s. 1.
4 R. Mönch, Die Schwelle. KZ und GULag...; J. Reiter, Geteilte
Erinnerung...; H.W. Kilz, Gespaltene Geschichte...;
C. Leggewie, Ende und Anfang des Leids...; B. Schulz,
Moskauer Siegesfeier...
5 P. Esterházy, Also: die Keule, „Frankfurter Allgemeine
Zeitung” nr 237 z 11.10.2004, s. 7 (Mowa z okazji przyznania
Pokojowej Nagrody Wydawców Niemieckich
10.10.2004).
6 Tamże.
7 P. Esterházy, Verbesserte Auflage, Berlin 2003.
8 Jeden z niewielu wyjątków: A. A ° man, Architecture and
Ideology in Eastern Europe during the Stalin Era. An
Aspect of Cold War History. New York, NY, 1992, s. vii.
Bardziej ogólnie patrz także: J. Foitzik (Hrsg.), Entstalinisierungskrise
in Ostmitteleuropa 1953–1956. Vom
17. Juni bis zum ungarischen Volksaufstand, Paderborn
2001, oraz sprawozdanie z konferencji: M. Kaiser, Entstalinisierung
in Ostmitteleuropa im Vergleich, Internationales
Kolloquium vom 5. bis 8. November 1998 in
Warschau, „Potsdamer Bulletin für Zeithistorische Studien”
nr 14, Dezember 1998, s. 57–62. Na temat specyficznego
przypadku Węgier, w którym „rok 1956” całkowicie
przesłania drugą wojnę światową por. G. Seewann,
É. Kovács, Ungarn: Der Kampf um das
Gedächtnis, [w:] M. Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen.
1945 – Arena der Erinnerungen, 2 t., Berlin 2004,
tutaj Bd. 2, s. 817– 837, w szczególności s. 824; G. Litván,
Das Jahr 1956 in der heutigen politisch-wissenschaftlichen
Diskussion in Ungarn, [w:] H.-H. Hahn,
H. Olschowsky (Hrsg.), Das Jahr 1956 in Ostmitteleuropa,
Berlin 1996, s. 188–191; H. Nyyssönen, Der
Volksaufstand von 1956 in der ungarischen Erinnerungspolitik,
„Zeitschrift für Geschichtswissenschaft”
47 (1999), s. 914–932; oraz tenże: The Presence of the
Past in Politics. „1956” after 1956 in Hungary, Jyväskylä
1999. O Polsce patrz: P. Machcewicz, Polski rok 1956,
Warszawa 1993, oraz szczególnie K. Wóycicki, Opfer
und Täter – Die polnische Abrechnung mit der Geschichte
nach 1989, [w:] H. König, M. Kohlstruck, A. Wöll
(Hrsg.), Vergangenheitsbewältigung am Ende des
zwanzigsten Jahrhunderts, Opladen 1998, s. 291–308,
tutaj s. 297 (= Sonderheft von Leviathan, 18).
9 W. Benjamin, Das Passagen-Werk, hrsg. v. R. Tiedemann,
Bd. 1, Frankfurt/M. 1983, s. 595.
10 Na temat „roku 1989” patrz np.: K. Zernack, 1989 – Ein
Jahrhundert wird auf die Füße gestellt, [w:] Studienstiftung
des deutschen Volkes: Jahresbericht 1992, Bad
Godesberg 1993, s. 185–202; J. Rupnik, D. Moi •¨si,
1989 in historischer Perspektive. Geschichte als
Schlüssel zur Gegenwart, „Transit. Europäische Revue”,
H. 2, 1991, s. 5–15; albo P. Sztompka, Looking Back:
The Year 1989 as a Cultural and Civilizational Break,
„Communist and Post-Communist Studies” 29 (1996),
nr 2, s. 115–129. O politycznych i społecznych przemianach
po 1989 r. wnikliwie piszą K. von Beyme, Systemwechsel
in Osteuropa, Frankfurt/M. 1994, oraz C. Offe,
Der Tunnal am Ende des Lichts. Erkundugen der politischen
Transformation im Neuen Osten, Frankfurt/M.
1994.
11 N. Luhmann, Das Problem der Epochenbildung und die
Evolutionstheorie, [w:] H.-U. Gumbrecht, U. Link-Heer
(Hrsg.), Epochenschwellen und Epochenstrukturen im
Diskurs der Literatur- und Sprachtheorie, Frankfurt/M.
1985, s. 11–33, tutaj s. 25–26.
12 M. Halbwachs, Das kollektive Gedächtnis, Stuttgart
1967. Najważniejsze publikacje w związku z ponownym
odkryciem koncepcji Halbwachsa: A. Assmann, D. Harth
(Hrsg.), Mnemosyne. Formen und Funktionen der kulturellen
Erinnerung, Frankfurt/M. 1991; A. Haverkamp,
R. Lachmann (Hrsg.), Memoria. Vergessen und Erinnern,
München 1993; A. Assmann, Erinnerungsräume.
Formen und Wandlungen des Gedächtnisses, München
1999; N. Perthes, J. Ruchatz (Hrsg.), Gedächtnis
und Erinnerung. Ein interdisziplinäres Lexikon, Reinbek
2001; H. Welzer (Hrsg.), Das soziale Gedächtnis. Geschichte,
Erinnerung, Tradierung, Hamburg 2001; tenże:
Das kommunikative Gedächtnis. Eine Theorie der
Erinnerung, München 2002; H.J. Markowitsch, Dem
Gedächtnis auf der Spur. Vom Erinnern und Vergessen,
Darmstadt 2002; J. Fried, Der Schleier der Erinnerung.
Grundzüge einer historischen Memorik, München
2004; J. Paul II., Erinnerung und Identität. Gespräche
an der Schwelle zwischen zwei Jahrtausenden, Augsburg
2005; A. Erll, Kollektives Gedächntnis und Erinnerungskulturen,
Tübingen (w druku). Por. też P. Ricoeur,
Das Rätsel der Vergangenheit. Erinnerung – Vergessen
– Verzeihen, Essen 1998, oraz tenże: Gedächtnis, Geschichte,
Vergessen, München 2004.
13 J. Assmann, Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung
und politische Identität in frühen Hochkulturen,
München 1992, s. 30.
14 H.G. Hockerts, Zugänge zur Zeitgeschichte: Primärerfahrung,
Erinnerungskultur, Geschichtswissenschaft,
[w:] K.H. Jarausch, M. Sabrow (Hrsg.), Verletztes Gedächtnis.
Erinnerungskultur und Zeitgeschichte im Konflikt,
Frankfurt/M., New York, NY, 2002, s. 39–73, tutaj
s. 41.
15 Ch. Cornelißen, L. Klinkhammer, W. Schwentker, Nationale
Erinnerungskulturen seit 1945 im Vergleich, [w:]
Ch. Cornelißen, L. Klinkhammer, W. Schwentker (Hrsg.),
Erinnerungskulturen. Deutschland, Italien und Japan
seit 1945, Frankfurt/M. 2003, s. 9–27, tutaj s. 12. Por.
także Ch. Cornelißen, Was heißt Erinnerungskultur?
Begriff – Methoden – Perspektiven, „Geschichte in
Wissenschaft und Unterricht” 54 (2003), s. 548–563;
tenże: Zur Erforschung von Erinnerungskulturen in
West- und Osteuropa. Methoden und Fragestellungen,
[w:] Ch. Cornelißen, R. Holec, J. Pešek (Hrsg.), Diktatur
– Krieg – Vertreibungen. Erinnerungskulturen in
Tschechien, der Slowakei und Deutschland seit 1945,
Essen 2005, s. 25–43; L. Hölscher, Geschichte als
„Erinnerungskultur”, [w:] K. Platt, M. Dibag (Hrsg.), Generation
und Gedächtnis. Erinnerungen und kollektive
Identitäten, Opladen 1995, s. 146–168; oraz U. Schneider,
Geschichte der Erinnerungskulturen, [w:] Ch. Cornelißen
(Hrsg.), Geschichtswissenschaften. Eine Einführung,
Frankfurt/M. 2000, s. 259–270. Na temat specjalnego
obszaru badawczego „Kultury pamięci” na
uniwersytecie w Giessen, który zajmuje się treściami
i formami pamięci kulturowej od starożytności do XX
wieku, patrz: http://www.uni-giessen.de/erinnerungskulturen.
16 Cornelißen, Was heißt Erinnerungskultur?, s. 550.
47

17 J. Rüsen, Was ist Geschichtskultur? Überlegungen zu
einer neuen Art, über Geschichte nachzudenken, [w:]
K. Füßmann, H.T. Grüttner, J. Rüsen (Hrsg.), Historische
Faszination. Geschichtskultur heute, Köln 1994, s. 3–26;
tenże: Geschichtskultur, [w:] K. Bergmann u.a. (Hrsg.),
Handbuch der Geschichtsdidaktik, Seelze-Velber, wyd.
5, 1997, s. 38–40; B. Mütter, B. Schönemann, U. Uffelmann
(Hrsg.), Geschichtskultur. Theorie – Empirie –
Pragmatik, Weinheim 2000; W. Hardtwig, Geschichtskultur,
[w:] S. Jordan (Hrsg.), Lexikon Geschichtswissenschaft.
Hundert Grundbegriffe, Stuttgart 2002,
s. 112–115. W odniesieniu do większości społeczeństw
Europy Wschodniej nie widać powodu, by łączyć pojęcia
„kultury historycznej” i „kultury pamięci „ w jedno, za
czym opowiada się Ch. Cornelißen (Was heißt Erinnerungskultur?,
s. 555). Dotyczy to zresztą także Niemiec,
jak dowodzą H. Welzer i jego współpracownicy
(H. Welzer, S. Moller, K. Tschuggnall, „Opa war kein
Nazi”. Nationalsozialismus und Holocaust im Familiengedächtnis,
Frankfurt/M. 2002).
18 Na ten temat patrz: B. Binder, W. Kaschuba, P. Niedermüller,
„Geschichtspolitik”: Zur Aktualität nationaler
Identitätsdiskurse in europäischen Gesellschaften, [w:]
H. Kaelble, J. Schreiner (Hrsg.), Gesellschaften im Vergleich.
Forschungen aus Sozial- und Geschichtswissenschaft,
Frankfurt/M. 1998. s. 465–508.
19 Seewann, Kovács, Ungarn: Der Kampf um das Gedächtnis,
s. 817.
20 W. Kaschuba, Geschichtspolitik und Identitätspolitik.
Nationale und ethnische Diskurse im Kulturvergleich,
[w:] B. Binder, W. Kaschuba, P. Niedermüller (Hrsg.),
Die Inszenierung des Nationalen. Geschichte, Kultur
und die Politik der Identitäten am Ende des 20. Jahrhunderts,
Köln, Weimar, Wien 2001, s. 19–42, tutaj s. 24.
O możliwości stosowania koncepcji lieux de mémoire
Pierre’a Nory w odniesieniu do Europy Środkowo-
Wschodniej por. R. Jaworski, Umstrittene Gedächtnisorte
in Ostmitteleuropa, [w:] H. Uhl (Hrsg.), Zivilisationsbruch
und Gedächtniskultur. Das 20. Jahrhundert in der
Erinnerung des beginnenden 21. Jahrhunderts, Innsbruck
2003, s. 181–195; tenże: Alte und neue Gedächtnisorte
in Osteuropa nach dem Sturz des Kommunismus,
[w:] R. Jaworski, J. Kusber, L. Steindorff (Hrsg.),
Gedächtnisorte in Osteuropa. Vergangenheiten auf
dem Prüfstand, Frankfurt/M. 2003, s. 11–25; oraz tenże:
Geschichtsdenken im Umbruch. Osteuropäische
Vergangenheitsdiskurse im Vergleich, [w:] A. Corbea-
Hoisie, R. Jaworski, M. Sommer (Hrsg.), Umbruch in
Osteuropa: Die nationale Wende und das kollektive
Gedächtnis, Innsbruck 2004, s. 27–44.
21 P. Reichel, Vergangenheitsbewältigung in Deutschland.
Die Auseinandersetzung mit der NS-Diktatur von 1945
bis heute, München 2001, s. 9.
22 Cornelißen, Was heißt Erinnerungskultur?, s. 556–559.
23 P. Niedermüller, Der Mythos der Gemeinschaft: Geschichte,
Gedächtnis und Politik im heutigen Osteuropa,
[w:] Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer (Hrsg.),
Umbruch in Osteuropa, s. 11–26, tutaj s. 14–15.
24 A. Etkind, Time to Compare Stones. Post-Revolutionary
Culture of Political Sorrow in Contemporary Russia,
„Ab Imperio” 5 (2004), H. 2.
25 A. Langenohl, Erinnerung und Modernisierung. Die Rekonstruktion
politischer Kollektivität am Beispiel des
Neuen Rußland, Göttingen 2000, s. 314. Por. także rozdział
Die Pluralisierung der Erinnerung (1985–2000),
[w:] F.B. Schenk, Aleksandr Nevskij. Heiliger – Fürst –
Nationalheld. Eine Erinnerungsfigur im russischen kulturellen
Gedächtnis (1263–2000), Köln, Weimar, Wien
2004, s. 436–469.
26 Cornelißen, Was heißt Erinnerungskultur?, s. 549.
27 K. Jarausch, Zeitgeschichte und Erinnerung. Deutungskonkurrenz
oder Interdependenz?, [w:] Jarausch, Sabrow
(Hrsg.), Verletztes Gedächtnis, s. 9–37, tutaj s. 14.
28 amże.
29 Niedermüller, Der Mythos der Gemeinschaft, s. 17.
30 D. Schmiechen-Ackermann, Diktaturen im Vergleich,
Darmstadt 2002, s. 1.
31 A. Assmann, U. Frevert, Geschichtsvergessenheit, Geschichtsbesessenheit.
Vom Umgang mit deutschen Vergangenheiten
nach 1945, Stuttgart 1999. Patrz także:
U. Frevert, Geschichtsvergessenheit und Geschichtsversessenheit
revisited. Der jüngste Erinnerungsboom
in der Kritik, „Aus Politik und Zeitgeschichte”, B-40–
41/2003 z 29.09.2003, s. 6–13, oraz K. Jarausch, Die
Umkehr. Deutsche Wandlungen 1945–1995, München
2004.
32 C. Sonntag-Wolgast, Die historische Auseinandersetzung
mit den kommunistischen Diktaturen in Europa,
[w:] Stiftung Haus der Geschichte der Bundesrepublik
Deutschland (Hrsg.), Nach dem Fall des „Eisernen
Vorhangs”. Geschichte und Öffentlichkeit im europäischen
Vergleich, Leipzig 2002, s. 15–30, oraz
M. Birthler, Instrumentarien der Auseinandersetzung mit
der Diktatur – ein internationaler Vergleich, tamże,
s. 73–84.
33 T. Garton Ash, Strafgerichte, Säuberungen und Geschichtsstunden,
[w:] tenże, Zeit der Freiheit. Aus den
Zentren des neuen Europa, München 1999, s. 308–
333, tutaj s. 309. Opinia ta znalazła swoje echo w ulotce
programowej wspomnianego sympozjum „Komunizm
w muzeum” w Weimarze, gdzie z łagodną wyższością
napisano, że „do tak głębokiej i rozległej rozprawy
z komunistycznym reżimem, do jakiej doszło w zjednoczonych
Niemczech, brakowało w krajach postkomunistycznych
politycznej woli albo też siły samych zainteresowanych”.
34 T. Garton Ash, Mesomnesie, „Transit. Europäische Revue”,
H. 22, Winter 2001/2002, s. 32–48, tutaj s. 33.
Na temat echa prasowego, jakie spowodowało przywołanie
tego sformułowania na sympozjum w Weimarze
por.: Eine DIN-Norm des Gedenkens, „Der Tagesspiegel”
z 30.10. 2004; F. Augstein, Im Wettbewerb des Gedenkens,
„Süddeutsche Zeitung” nr 253 z 30/31.10./
1.11.2004; R. Mönch, Die Neigung zur Vorbildlichkeit.
Am deutschen Erinnerungswesen soll die osteuropäische
Welt genesen, „Frankfurter Allgemeine Zeitung”
nr 259 z 5.11.2004, s. 42, oraz G. Platzdasch, Stasi-Collect-Fiasko.
Soll am deutschen Erinnerungswesen
die Welt genesen?, „Junge Welt” z 8.11.2004.
35 W odniesieniu do Europy Środkowo-Wschodniej patrz:
R. s. Esbenshade, Remembering to Forget: Memory, History,
National Identity in Postwar East-Central Europe,
„Representations” 1995, H. 49 (Winter), s. 72–96, tutaj
przede wszystkim s. 86.
36 Cyt. za S. Grabowski, Vergangenheitsbewältigung in
Polen. Dossier und Analyse, [w:] König, Kohlstruck,
Wöll (Hrsg.), Vergangenheitsbewältigung, s. 261–290,
tutaj s. 261–262 i 279.
48

37 K. Wóycicki, Diskussionsbeitrag, [w:] Stiftung Haus der
Geschichte Bonn (Hrsg.), Nach dem Fall, s. 88. Patrz
też ostatnio: T. Mazowiecki, Das Unmögliche möglich
machen. Der Umbruch 1989 und seine Konsequenzen,
„Deutschland-Archiv” 37 (2004), s. 1048–1055.
38 Por. rozdział Der Streit um die Geschichte der Volksrepublik
Polen, [w:] P. Śpiewak (Hrsg.), Anti-Totalitarismus.
Eine polnische Debatte, Frankfurt/M. 2003,
s. 373–466; K. Ruchniewicz, Zeitgeschichte in Polen
nach 1989. Forschungsschwerpunkte, „weiße Flecken”
und historische Kontroversen, [w:] S. Troebst (Hrsg.),
Diktaturbewältigung, Erinnerungspolitik und Geschichtskultur
in Polen und Spanien, München 2003,
s. 39–70 (= zeszyt tematyczny „Jahrbuch für Europäische
Geschichte” 4 [2003]); R. Stobiecki, Die Gegenwart
der Vergangenheit. Kommunismus und Volksrepublik
in der öffentlichen Debatte Polens nach 1989,
[w:] Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.), Diktatur – Krieg
– Vertreibung, s. 429–451. – Co do polskich instytucji
zajmujących się badaniami historycznymi por. K. Ruchniewicz
i in. (Hrsg.), Vademekum Zeitgeschichte Polen.
Ein Leitfaden durch Archive, Forschungsinstitutionen,
Bibliotheken, Gesellschaften, Museen und Gedenkstätten,
Berlin, Leipzig 2004.
39 E. Silva Barrera, The Importance of Remembrance in
the Transition to Democracy in Spain, [w:] K. Ruchniewicz,
S. Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung und nationale
Selbstvergewisserung. Geschichtskulturen in Polen
und Spanien im Vergleich, Wrocław 2004, s. 69–74.
Patrz także: E. Silva, S. Macías, Las fosas de Franco.
Los republicanos que el dictador dejó en las cunetas,
Madrid 2003; J. Rodrigo, Amnesia and Remembrance:
Coping with the History of Concentration Camps in
Spain, [w:] Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung,
s. 173–180; tenże: Los campos de concentración franquistas
entre la historia y la memoria, Madrid 2003;
D. Rey, Erinnern und Vergessen im post-diktatorischen
Spanien, [w:] M. Sabrow, R. Jessen, K. Große Kracht
(Hrsg.), Zeitgeschichte als Streitgeschichte. Große
Kontroversen seit 1945, München 2003, s. 347–369.
40 J.T. Gross, Sąsiedzi. Historia zagłady żydowskiego miasteczka,
Sejny 2000. Wersja niemiecka: Nachbarn. Der
Mord an den Juden von Jedwabne, München 2001.
41 P. Machcewicz, K. Persak (red.), Wokół Jedwabnego,
tom 1 i 2, Warszawa 2002. Patrz także: E. Dmitrów,
P. Machcewicz, T. Szarota, Der Beginn der Vernichtung.
Zum Mord an den Juden in Jedwabne und Umgebung
im Sommer 1941: Neue Forschungsergebnisse polnischer
Historiker, Osnabrück 2004.
42 E. Renan, Qu’est-ce qu’une nation? Cyt. za przekładem
niemieckim Was ist eine Nation?, [w:] M. Jeismann,
H. Ritter (Hrsg.), Grenzfälle. Über neuen und alten Nationalismus,
Leipzig 1993, s. 290–311, tutaj s. 294–
295. O zapominaniu patrz też: L. Hölscher, Geschichte
und Vergessen, „Historische Zeitschrift” 249 (1989),
s. 1–17; H.D. Kittsteiner, Zum Nutzen und Nachteil des
Vergessens für die Geschichte, [w:] G. Smith, H.M. Emrich
(Hrsg.), Vom Nutzen des Vergessens, Berlin 1996,
s. 113–174; H. Weinrich, Lethe. Kunst und Kritik des
Vergessens; oraz cytowaną wcześniej pracę Paula
Ricoeura.
43 Na ten temat patrz: S. Troebst, Diktaturerinnerungsvergleich,
[w:] Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung,
s. 27–35, oraz C. Kraft, „Europäische Peripherie” – „Europäische
Identität”. Über den Umgang mit der Vergangenheit
im zusammenwachsenden Europa am Beispiel
Polens und Spaniens, [w:] Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung,
Erinnerungspolitik und Geschichtskultur,
s. 11–38.
44 T. Judt, The Past Is Another Country: Myth and Memory
in Postwar Europe, „Daedalus” 21 (1992), nr 4,
s. 83–118, tutaj s. 99. Cyt. za wersją niemiecką: tenże,
Die Vergangenheit ist ein anderes Land. Politische Mythen
im Nachkriegseuropa, „Transit. Europäische Revue”
H. 6, 1993, s. 87–120, tutaj s. 103. – Keith Brown
zadał sobie ostatnio trud, by prześledzić genezę powiedzenia
„The Balkans produce more history than they can
consume locally” i doszedł do wniosku, że jego twórca,
brytyjski humorysta H.H. Munro alias „Saki” miał w rzeczywistości
na myśli „the people of Crete”, w żadnym
zaś razie całe Bałkany. Por. K. Brown, The Past in
Question. Modern Macedonia and the Uncertainties of
Nation, Princeton, NJ, Oxford 2003, s. xi.
45 P. Nora, Nachwort, [w:] E. François, H. Schulze (Hrsg.),
Deutsche Erinnerungsorte, Bd. III, München 2001,
s. 681–686, tutaj s. 686. Por. także: tenże, Les lieux de
mémoire, 7 t., Paris 1984–1992, oraz tenże, Das Abenteuer
der Lieux de mémoire, [w:] E. François, H. Siegrist,
J. Vogel (Hrsg.), Nation und Emotion. Deutschland
und Frankreich im 19. und 20. Jahrhundert, Göttingen
1995, s. 83–92.
46 Wymienić w tym miejscu należy przede wszystkim wnikliwe
badania polityki historycznej i kultury pamięci
przed i po 1989 r. autorstwa poznańskiej historyczki Izabelli
Main oraz warszawskiego historyka Pawła Sowińskiego.
Por. I. Main, Political Rituals and Symbols in Poland,
1944–2002. A Research Report, Leipzig 2003;
I. Main, Politische Rituale und Symbole in Polen 1944–
2001. Eine analytische Bibliographie, [w:] Troebst
(Hrsg.), Diktaturbewältigung, Erinnerungspolitik und
Geschichtskultur, s. 71–112; I. Main, Weeping Virgin
Mary and the Smiling Comrade Stalin: Polish Catholics
and Communists in 1949, [w:] G.T. Rittersporn, M. Rolf,
J.C. Behrends (Hrsg.), Sphären von Öffentlichkeit
in Gesellschaften sowjetischen Typs. Zwischen parteistaatlicher
Selbstinszenierung und kirchlichen Gegenwelten,
Frankfurt/M., New York, NY, 2003, s. 255–278;
oraz I. Main, Trudne świętowanie. Konflikty wokól obchodów
świąt państwowych i kościelnych w Lublinie
(1944–1989), Warszawa 2004; a także P. Sowiński,
Der 1. Mai als totalitäres Theater in der Volksrepublik
Polen (1949– 1954), „Zeitschrift für Ostmitteleuropa-
Forschung” 48 (1999), s. 350–382; tenże, Komunistyczne
święto: Obchody 1 maja w latach 1948–1954,
Warszawa 2000; oraz tenże, Gestaltung des historischen
Gedächtnisses und Formung eines offiziellen
Volkspolen-Bildes mittels organisierter Urlaubsreisen
1945–1989, [w:] Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung,
s. 163–171. Zob. także arytykuły przeglądowe: M. Ziółkowski,
Erinnern und Vergessen nach dem Kommunismus
in Polen, tamże, s. 53–68; K. Ruchniewicz, Die
historische Erinnerung in Polen, „Aus Politik und Zeitgeschichte”
H. 5–6 z 31.01.2005, s. 18–26; Z. Krasnodębski,
Generationswandel und kollektives Gedächtnis
in Polen, [w:] E. Kobylińska, A. Lawaty (Hrsg.), Erinnern,
49

vergessen, verdrängen. Polnische und deutsche Erfahrungen,
Wiesbaden 1998, 145–163; R. Jaworski, Kollektives
Erinnern und nationale Identität. Deutsche und
polnische Gedächtniskulturen seit Ende des Zweiten
Weltkriegs, tamże, s. 33–52. Na temat próby polityczno-historycznej
konstrukcji w latach 1920–2000 polskiej
kultury pamięci odwołującej się do morza patrz:
S. Troebst, „Intermarium” und „Vermählung mit dem
Meer”: Kognitive Karten und Geschichtspolitik in Ostmitteleuropa,
„Geschichte und Gesellschaft” 28 (2002),
s.435–469, tutaj s. 460–468.
47 Spośród tekstów dotyczących Europy Środkowej
i Wschodniej oraz Europy Południowej zob.: M. Król, Revolution,
Restauration, Amnesie. Über das Gedächtnis
in der postkommunistischen Zeit, „Transit. Europäische
Revue” H. 2, 1991, s. 27–35; C. Burrichter, G. Schödl
(Hrsg.), Ohne Erinnerung keine Zukunft. Zur Aufarbeitung
von Vergangenheit in einigen europäischen Gesellschaften
unserer Tage, Köln 1992; A. Leo (Hrsg.), Die
wiedergefundene Erinnerung. Verdrängte Geschichte
in Osteuropa, Berlin 1992; B. Kramer (Hrsg.), Demontage
... Revolutionärer oder restaurativer Bildersturm?
Texte & Bilder, Berlin 1992; Esbenshade, Remembering
to Forget; International Council on Monuments and Sites
(ICOMOS) (Hrsg.), Bildersturm in Osteuropa. Die
Denkmäler der kommunistischen Ära im Umbruch,
München 1995; D. Geyer, Erblasten und Erinnerungen.
Mittel- und Osteuropa fünfzig Jahre nach der deutschen
Kapitulation, „Osteuropa” 45 (1995), s. 395–409;
B. Unfried (Hrsg.), Spuren des „Realsozialismus” in
Böhmen und der Slowakei. Monumente – Museen –
Gedenktage. Wien 1996; Z. Hojda, J. Pokorný, Pomníky
a zapomníky, Litomyšl, Praha 1996; E. Brix, H. Stekl
(Hrsg.), Der Kampf um das Gedächtnis. Öffentliche Gedenktage
in Mitteleuropa, Wien 1997; G. Smith, A. Margalit
(Hrsg.), Amnestie oder die Politik der Erinnerung
in der Demokratie, Frankfurt/M. 1997; D. Gamboni, The
Fall of the „Communist Monuments”, [w:] tenże, The Destruction
of Art. Iconoclasm and Vandalism since the
French Revolution, London 1997, s. 51–90 i 345–354
(wersja niemiecka: Zerstörte Kunst. Bildersturm und
Vandalismus im 20. Jahrhundert, Köln 1998); Ch. Reinprecht,
Kollektives Gedächtnis und Aufarbeitung der
Vergangenheit. Zur Dynamik kollektiven Erinnerns in
Ost-Mitteleuropa, [w:] Ch. Reinprecht, H. Weiss (Hrsg.),
Demokratischer Patriotismus oder ethnischer Nationalismus
in Ostmitteleuropa?, Wien 1998, s. 131–148;
Ch. Reinprecht, H. Weiss, Bewertung des Kommunismus
und Einstellungen zur Aufarbeitung der kommunistischen
Vergangenheit, tamże, s. 149–174; Ch. Reinprecht,
H. Weiss, Historische Mythen, neue Legendenbildungen
und nationales Selbstbild, tamże, s. 175–191;
Akademie der Künste Berlin (Hrsg.), Denkmale und kulturelles
Gedächtnis nach dem Ende der Ost-West-Konfrontation,
Berlin 1999; P. Bock, E. Wolfrum (Hrsg.),
Umkämpfte Vergangenheit. Geschichtsbilder, Erinnerung
und Vergangenheitspolitik im internationalen Vergleich,
Göttingen 1999; N. Leach (Hrsg.), Architecture
and Revolution. Contemporary Perspectives on Central
and Eastern Europe, London, New York, NY, 1999; I. de
Keghel, R. Maier (Hrsg.), Auf den Kehrichthaufen der
Geschichte? Der Umgang mit der sozialistischen Vergangenheit,
Hannover 1999; B. Spinelli, Der Gebrauch
der Erinnerung. Europa und das Erbe des Totalitarismus,
München 2002; M, Csáky, Gedächtnis, Erinnerung
und die Konstruktion von Identität. Das Beispiel
Zentraleuropa, [w:] C. Bosshart-Pfluger, J. Jung, F. Metzger
(Hrsg.), Nation und Nationalismus in Europa. Kulturelle
Konstruktion von Identitäten. Festschrift für Urs Altermatt,
Frauenfeld u.a. 2002, s. 25–49; J. Le Rider, M.
Csáky, M. Sommer (Hrsg.), Transnationale Gedächtnisorte
in Zentraleuropa, Wien 2002; Jaworski, Kusber,
Steindorff (Hrsg.),: Gedächtnisorte in Osteuropa; Uhl
(Hrsg.), Zivilisationsbruch und Gedächtniskultur; F. Pine,
D. Kaneff, H. Haukanes (Hrsg.), Memory, Politics
and Religion. The Past Meets the Present in Europe,
Münster 2004; G. Gersmann, E. Wolfrum (Hrsg.), Totenkult
und Erinnerungskultur in der west- und osteuropäischen
Geschichte des 19. und 20. Jahrhunderts
(= zeszyt tematyczny „zeitenblicke” 3 [2004], H. 1) (URL
http://www.zeitenblicke.historicum.net/2004/01) Corbea-Hoisie,
Jaworski, Sommer (Hrsg.), Umbruch in
Osteuropa; W. Benz (Hrsg.), Wann ziehen wir endlich
den Schlußstrich? Von der Notwendigkeit öffentlicher
Erinnerung in Deutschland, Polen und Tschechien, Berlin
2004; Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.), Diktatur –
Krieg – Vertreibungen; J. Landkammer, W.C. Zimmerli,
Th. Noetzel (Hrsg.), Erinnerungspolitik. Systemtransformation
und Vergangenheitsmanagement im internationalen
Vergleich, München (w druku); W. Höpken, Labyrinthe
der Erinnerung. Kulturelle Gedächtnisse auf dem
Balkan. Münster (w druku); H. Altrichter (Hrsg.), Gegen
Erinnerung. Geschichte als politisches Argument im
Transformationsprozess Ost-, Ostmittel- und Südosteuropas,
München (w druku); V. Knigge, U. Mählert (Hrsg.),
Der Kommunismus im Museum. Formen der Auseinandersetzung
in Deutschland und Ostmitteleuropa, Köln,
Weimar, Wien 2005 (w druku); B. Faulenbach, F.-J. Jelich
(Hrsg.), „Transformationen“ der Erinnerungskultur?,
Essen (w druku). W przygotowaniu znajduje się także
baza danych „Przewodnik po miejscach pamięci.
Miejsca pamięci o dyktaturach komunistycznych w Europie
XX wieku” („Gedenkortführer International. Erinnerungsorte
an die kommunistischen Diktaturen im Europa
des 20. Jahrhunderts”), którą tworzą właśnie Ruth
Gleinig i Ronny Heidenreich ze Stiftung Aufarbeitung
der SED-Diktatur w Berlinie. O „wczesnej historii” kultur
pamięci, zob. np.: M. Bucur, N. Wingfield (Hrsg.),
Staging the Past: The Politics of Commemoration in
Habsburg Central Europe, 1848 to the Present, West
Lafayette, IN, 2001, albo H. Hein, Der Piłsudski-Kult und
seine Bedeutung für den polnischen Staat 1926–1939,
Marburg 2002; o polityce historycznej „Solidaności”:
J. Kubik, The Power of Symbols Against the Symbols of
Power. The Rise of Solidarity and the Fall of State Socialism
in Poland, Pittsburgh, PA, 1994, i K. s. Long, We
All Fought for Freedom: Women in Poland’s Solidarity
Movement, Boulder, CO, 1996; o zaniedbywanym często
muzycznym wymiarze kultury pamięci w Europie Południowo-Wschodniej
po przełomie: B.B. Reuer (Hrsg.),
Musik im Umbruch. Kulturelle Identität und gesellschaftlicher
Wandel in Südosteuropa, München 1999,
oraz C.G. Kiss, Nationalhymnen in Ostmitteleuropa
nach 1989: Kontinuitäten und Diskontinuitäten, [w:]
Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer (Hrsg.), Umbruch im
östlichen Europa, s. 45–56.
48 Por. K. Brüggemann, Von der Renationalisierung zur
Demontage nationaler Helden Oder: „Wie schreibt
50

man estnische Geschichte?”, „Osteuropa” 51 (2001),
s. 10–819; tenże, Leaving the ‘Baltic’ States and ‘Welcome
to Estonia’: Re-regionalising Estonian Identity,
„European Review of History” 10 (2003), s. 343–360;
a także studium S. Rausing, History, Memory, and Identity
in Post-Soviet Estonia. The End of a Collective Farm,
Oxford 2004. Zob. ponadto: E.-C. Onken, Lettland:
Wahrnehmung und Erinnerung: Der Zweite Weltkrieg
in Lettland, [w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen.
1945, Bd. 2, s. 671–686, oraz M. Kohrs, Litauen: Von
der Opfer- zur Täterdebatte, tamże, s. 693–711.
49 H. Sundhaussen, Jugoslawien und seine Nachfolgestaaten:
Konstruktion, Dekonstruktion und Neukonstruktion
von „Erinnerungen” und „Mythen”, [w:] Flacke
(Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945, Bd. 1, s. 373–413;
M. Brkljačić, H. Sundhaussen, Symbolwandel und symbolischer
Wandel: Kroatiens „Erinnerungskulturen”, [w:]
W. Jilge, S. Troebst (Hrsg.), Staatssymbolik und Geschichtskultur
im neuen Osteuropa. Stuttgart 2003,
s. 933–948 (= zeszyt tematyczny „Osteuropa” 53
[2003], H. 7); L. Steindorff, Schichten der Erinnerung.
Zur Klassifizierung von Gedächtnisorten in Kroatien,
[w:] Jaworski, Kusber, Steindorff (Hrsg.), Gedächtnisorte
in Osteuropa, s. 157–182; I. Žanić, Simbolični identitet
Hrvatske u trokutu raskrižje – predziđe – most, [w:]
H. Kamberović (Hrsg.), Historijski mitovi na Balkanu.
Zbornik radova, Sarajevo 2003, s. 160–202; D. Rihtman-Auguštin,
The Monument in the Main City Square.
Constructing and Erasing Memory in Contemporary
Croatia, [w:] M. Todorova (Hrsg.), Balkan Identities. Nation
and Memory, London 2004, s. 180–196.
50 T. Tönsmeyer, Slowakei: Der Zweite Weltkrieg: Erfahrung
und Erinnerung, [w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der
Nationen. 1945, Bd. 2, s. 799–812; L. Lipták, Politische
Veränderungen der Denkmäler und Denkmäler der politischen
Veränderungen in der Slowakei, [w:] Unfried
(Hrsg.), Spuren des „Realsozialismus”, s. 151–187; tenże,
Denkmäler des Zweiten Weltkrieges in der Slowakei
nach 1989, [w:] Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.),
Diktatur – Krieg – Vertreibungen, s. 237–250; E. Mannová,
Das kollektive Gedächtnis der Slowaken und die
Reflexion der vergangenen Herrschaftsstrukturen, [w:]
J. Feichtinger, U. Prutsch, M. Csáky (Hrsg.), Habsburg
postcolonial. Machtstrukturen und kollektives Gedächtnis,
Innsbruck u.a. 2003, s. 189–196; P. Zajac, Memory,
Forgetting and Remembering as a Problem in the
Creation of the Collective Identity of the Slovak Nation,
[w:] M. Csáky, E. Mannová (Hrsg.), Collective Identities
in Central Europe in Modern Times, Bratislava 1999,
s. 45–52; S. Miháliková, „Hej Slováci” Symbolische
Repräsentation der Slowakei, „Osteuropa” 53 (2003),
s. 921–932; oraz S. Miháliková, Zwischen Kreuz und
Europastern. Politische Symbolik in der Slowakei,
Münster 2004. Jest rzeczą charakterystyczną, że polityka
represji w okresie „normalizacji” po Praskiej Wiośnie
1968 jest po stronie czeskiej interpretowana przede
wszystkim jako dzieło słowackich komunistów.
51 É. Kovács, „Das uns alle verzehrende historische Fieber”
in Ungarn, „Südosteuropa” 51 (2002), s. 388–411.
Por. także C. Machos, Wem gehört „1956”? Die Auseinandersetzung
der Parteien im postsozialistischen
Ungarn um Erbe und Erben der Revolution, [w:] Bock,
Wolfrum (Hrsg.), Umkämpfte Vergangenheit, s. 114–142;
É. Kovács, Mythen und Rituale des ungarischen Systemwechsels,
„Österreichische Zeitschrift für Geschichtswissenschaften“
10 (1992), s. 210–237; É. Kovács, The
Cynical and the Ironical – Remembering Communism
in Hungary, [w:] Regio. A Review of Studies on Minorities,
Politics, Society, 2003, s. 155–169; G. Boros, Gloria
Victis: Wiedergutmachtung auf Ungarns öffentlichen
Plätzen. Die Denkmäler der Revolution von 1956, [w:]
Akademie der Künste Berlin (Hrsg.), Denkmale und kulturelles
Gedächtnis, s. 199–212; oraz E. Marosi, Sturz
alter und Errichtung neuer Denkmäler in Ungarn
1989–1992, [w:] ICOMOS (Hrsg.), Bildersturm in
Osteuropa, s. 58–62. Na temat specyfiki węgierskiej
kultury historycznej patrz Á. von Klimó, Nation, Konfession,
Geschichte. Zur nationalen Geschichtskultur
Ungarns im europäischen Kontext (1860–1948), München
2003.
52 Zob. na ten temat np. Z. Gluza, Das Jahrhundert der Diktaturen
dokumentieren: Das Zentrum KARTA, [w:] Ruchniewicz,
Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung und nationale
Selbstvergewisserung, s. 75–81, a także K. Kaiserová,
Memoiren – ein Beitrag zur Erinnerungskultur, [w:]
D. Bingen, W. Borodziej, S. Troebst (Hrsg.), Vertreibungen
europäisch erinnern? Historische Erfahrungen –
Vergangenheitspolitik – Zukunftskonzeptionen, Wiesbaden
2003, s. 242–247.
53 SocLand. Muzeum Komunizmu (w budowie) – Socland.
Museum of Communism (under construction), Warszawa
2003.
54 S. Templ, Mottenkiste: Prag bekommt ein Museum des
Kommunismus, „Frankfurter Allgemeine Zeitung” z 9.01.
2002. O przypadku Czech ogólnie por. Ch. Brenner,
Vergangenheitspolitik und Vergangenheitsdiskurs in
Tschechien 1989–1998, [w:] König, Kohlstruck, Wöll
(Hrsg.), Vergangenheitsbewältigung, s. 195–232; I. Lukes,
Czechs and Slovaks: The Failure to Find a Decent Past,
„Cultural Survival Quarterly” 19 (1995), no. 3 (July),
s. 19–24; P. Roubal, Visual Representation of the
Czech/Czechoslovak State, 1945–2000, „European Review
of History/Revue européenne d’histoire” 12 (2005)
(w druku); U.nfried (Hrsg.), Spuren des „Realsozialismus”;
Cornelißen (Hrsg.), Erinnerungskulturen. Jako
przykład patrz także: N.M. Wingfield, The Battle of
Zborov and the Politics of Commemoration in Czechoslovakia,
„East European Politics and Society”
17(2003), s. 654–681.
55 J. Scherrer, Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen, [w:]
Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2,
s. 719–730; C. Wanner, Burden of Dreams. History and
Identity in Post-Soviet Ukraine, University Park, PA,
1998; W. Jilge, Historical Memory and National Identity-Building
in Ukraine since 1991, [w:] A. Pók, J. Rüsen,
J. Scherrer (Hrsg.), European History: Challenge for
a Common Future, Hamburg 2002, s. 111–134; tenże,
Nationale Geschichtsbilder in ukrainischen Geschichtslehrbüchern.
Am Beispiel der Darstellung der Kiever
Rus´, „Osteuropa” 50 (2000), s. 1233–1253; V. Kravchenko,
Fighting the Shadow: the Soviet Past in the Historical
Memory of Contemporary Ukrainian Society,
„Ab Imperio” 5 (2004), H. 2; J. Šapoval, Eigene Überzeugung
oder Import von außen? Krieg und Frieden mit
der sozialistischen Vergangenheit in den aktuellen
Schulbüchern der Ukraine, [w:] de Keghel, Maier (Hrsg.),
Auf den Kehrichthaufen der Geschichte?, s. 151–160;
E. Krylač, S. Kul´čickij, Die Diskussionen in der Ukrai-
51

ne über die Schulbücher zur vaterländischen Geschichte,
tamże, s. 161–170; T. Richardson, Disciplining the
Past in Post-Soviet Ukraine: Memory and History in
Schools and Families, [w:] Pine, Kaneff, Haukanes
(Hrsg.), Memory, Politics and Religion, s. 109–132.
56 O Bułgarii por.: T. Todorov, Voices from the Gulag. Life
and Death in Communist Bulgaria, Pittsburgh, PA,
1999; D. Koleva, Die Erinnerung an die kommunistische
Machtübernahme in Bulgarien am 9. September 1944,
„BIOs. Zeitschrift für Biographieforschung und Oral History”
14 (2001), H. 1, s. 101–115; M. Todorova, National
Heroes As Secular Saints: The Case of Vasil Levski,
Wien 2002 (= „IWM-Working Paper” 1/2002); R. Ivanova,
A. Luleva, R. Popov (Hrsg.), Socializmut – realnost
i iljuzii. Etnologični aspekti na vsekidnevnata kultura, Sofija
2003; oraz I. Baeva, E. Kalinova, N. Poppetrov, Die
kommunistische Ära im kollektiven Gedächtnis der Bulgaren,
Ms., Sofija 2005.
57 Na temat Rumunii patrz: H.-Ch. Maner, Die „andauernde
Vergangenheit”. Der Umgang mit dem Vermächtnis der
kommunistischen Herrschaft in Rumänien (1990–1996),
„Osteuropa” 48 (1998), s. 1024–1040; J. Krauß, „Postkommunistischer
Antikommunismus”. Wahrnehmung und
Darstellung rumänischer Zeitgeschichte im Addendum
zum „Schwarzbuch des Kommunismus” und in der intellektuellen
Debatte, [w:] M. Anghelescu, L. Schippel
(Hrsg.), Im Dialog: Rumänische Kultur und Literatur,
Leipzig 2000, s. 179–186; L. Boia, Rumänien: Unterschiedliche
Erinnerungen an den Zweiten Weltkrieg, [w:]
Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2,
s. 541–561; tenże, Geschichte und Mythos. Über die Gegenwart
des Vergangenen in der rumänischen Gesellschaft,
Köln, Weimar, Wien 2003; oraz A. Heinen, Der
Tod des Diktators und die Gegenwart der Vergangenheit:
Rumänien 1989–2002, „Leviathan” 31(2003), H. 2,
s. 168–184. Na temat współczesnej historiografii rumuńskiej
patrz: S. Olaru, G. Herbstritt (Hrsg.), Vademekum.
Contemporary History Romania. A Guide through Archives,
Research Institutions, Libraries, Societies, Museums
and Memorial Places, Berlin, Bucharest 2004.
58 S. Schwandner-Sievers, B.J. Fischer (Hrsg.), Albanian
Identities. Myth and History, London 2002.
59 O Macedonii zob. pracę na temat głównego miejsca pamięci
Ilinden i powstania w dniu św. Eliasza 1903 wraz
z przynależnym do niego kompleksem pamięci Mečkin
Kamen w miejscowości Kruševo autorstwa Browna, The
Past in Question, oraz artykuł przeglądowy: S. Troebst,
Geschichtspolitik und historische „Meistererzählungen”
in Makedonien vor und nach 1991, [w:] A. Ivanišević u.a.
(Hrsg.), Klio ohne Fesseln? Historiographie im östlichen
Europa nach dem Zusammenbruch des Kommunismus,
Wien u. a. 2002, s. 453–472 (= tom specjalny „Österreichische
Osthefte” 16).
60 Patrz: K.-P. Schwarz, In der schwarzen Zelle. Wie Rumänien
der vielen Opfer der Securitate gedenkt, „Frankfurter
Allgemeine Sonntagszeitung” nr 35 z 29.08.
2004, s. 8, oraz Civic Academy Foundation (ed.), The
Memorial of the Victims of Communism and of the Resistance,
Sighet, Romania, Bucureşti b.r.
61 Por. J. Afanassjew, Gedächtnis und Geschichte in der
Sowjetunion, „Transit. Europäische Zeitschrift” H. 2,
1991, s. 110–122; J. Scherrer, „Sehnsucht nach Geschichte”.
Der Umgang mit der Vergangenheit im postsowjetischen
Rußland, [w:] Ch. Conrad, S. Conrad
(Hrsg.), Die Nation schreiben. Geschichtswissenschaft
im internationalen Vergleich, Göttingen 2002, s. 165–
206; J. Scherrer, Ideologie, Identität und Erinnerung. Eine
neue Russische Idee für Rußland?, „Osteuropa” 54
(2004); C. Scheide, Vospominanija o vojne v Moskve,
[w:] I. Narskij, J. Chmelevskaja. O. Nagornaja, O. Nikonova
(Hrsg.), Vek pamjati, pamjat´ veka: Opyt obraščenija
s prošlym v XX stoletii. Sbornik statej, Čeljabinsk
2004, 507–518; C. Scheide, Collective and Individual
Models of Memory about the „Great Patriotic War”
(1941–1945), „Ab Imperio” 5 (2004), H. 3; W. Hellemen
(ed.), The Russian Idea: In Search of a New Identity,
Bloomington, IN, 2004; D. Schorkowitz, Geschichtspolitik,
Erinnerungskultur und Historiographie in
Rußland, [w:] Digitales Handbuch zur Geschichte und
Kultur Russlands und Osteuropas. Themen und Methoden,
„Virtuelle Fachbibliothek Osteuropa” (URL http://
www.vifaost.de/w/pdf/schorkowitzgeschichtspolitik.pdf);
J. Reuter, Aktuelle Denkmale in Moskau und St. Petersburg:
Suche nach nationalen Leitbildern, [w:] Akademie
der Künste Berlin (Hrsg.), Denkmale und kulturelles
Gedächtnis, s. 213–226; Langenohl, Erinnerung und
Modernisierung; tenże, Patrioten, Verräter, genetisches
Gedächtnis. Der Große Vaterländische Krieg in der
politischen Deutungskultur Rußlands, [w:] M. Ritter,
B. Wattendorf (Hrsg.), Sprünge, Brüche, Brücken. Debatten
zur politischen Kultur in Rußland aus der Perspektive
der Geschichtswissenschaft, Kultursoziologie
und Politikwissenschaft, Berlin 2002, s. 121–138;
E. Fein, Geschichtspolitik in Rußland: Chancen und
Schwierigkeiten einer demokratisierenden Aufarbeitung
der sowjetischen Vergangenheit am Beispiel der Tätigkeit
der Gesellschaft Memorial, Münster, Hamburg
2000; A. Ignatov, Vergangenheitsaufarbeitung in der
Russischen Föderation, Köln 1997 (= Raporty Bundesinstitut
für internationale und ostwissenschaftliche Studien,
42/1997); K. Gestwa, Zum gegenwärtigen „öffentlichen
Gebrauch” der Geschichte des Zarenreiches:
Nationale Emotionen und neo-russophile Tendenzen,
„Geschichte in Wissenschaft und Unterricht” 44 (1993),
s. 273–286; E. Gessat-Anstett, Memory Eternal or Memory
Like a Sieve? Commemorative Logic in Post-
Soviet Russia, „Ab Imperio” 5 (2004), H. 1; A. Sunder-
Plaßmann, Rettung oder Massenmord? Die Repressionen
der Stalin-Era in der öffentlichen Diskussion seit
dem Beginn der Perestrojka, Hamburg 2000; W. Sperling,
„Erinnerungsorte” in Werbung und Marketing. Ein
Spiegelbild der Erinnerungskultur im gegenwärtigen
Rußland?, „Osteuropa” 51 (2001), s. 1321–1341. Wnikliwe
analizy sposobu przedstawiania okresu ZSRR
w podręcznikach szkolnych w tekstach: N.V. Naumova,
G. Gusejnova, A.V. Golubeva, V. Kaplan, I.S. Chromovej
i M.S. Chloponina, [w:] de Keghel, Maier (Hrsg.), Auf
den Kehrichthaufen der Geschichte?, s. 63–150.
62 Na temat Mołdawii por. V. Dumbrava, Die Rolle der
Denkmäler in der MSSR/Republik Moldova bei der
Identitätskonstruktion, [w:] L. Schippel (Hrsg.), Im Dialog:
Rumänistik im deutschsprachigen Raum, Frankfurt/M
u.a. 2004, s. 397–409, oraz tenże, Erinnerung
und Vergessen. Das Denkmal Stefans des Großen in
der Republik Moldova, [w:] E. Binder Iijima, V. Dumbrava
(Hrsg.), Stefan der Große – Fürst der Moldau. Symbolfunktion
und Bedeutungswandel eines mittelalterlichen
Herrschers, Leipzig 2005 (w druku).
52

63 Na temat ambiwalentnej kultury pamięci na Białorusi
patrz: P. Rentrop, [Belarus‘:] Arbeiten an der Erinnerung.
Geschichte und kollektives Gedächtnis, „Osteuropa”
54 (2004), s. 146–157; oraz B. Chiari, R. Maier,
Weißrußland: Volkskrieg und Heldenstädte: Zum Mythos
des Großen Vaterländischen Krieges in Weißrußland,
[w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945,
Bd. 2, s. 737–751.
64 S. Troebst, „We Are Transnistrians!” Post-Soviet Identity
Management in the Dniester Valley, „Ab Imperio” 4
(2003), H. 1, s. 437–466; oraz tenże, The „Transnistrian
Moldovan Republic”, 1990–2002: From Conflict-Driven
State-Building to State-Driven Nation-Building, „European
Yearbook of Minority Issues” 2 (2002/03), s. 5–30.
65 O historycznym regionalnym podziale wschodniej Europy
na Europę Południowo-Wschodnią, Europę Wschodnio-Środkową,
Europę Północno-Wschodnią oraz właściwą
wąsko pojętą rosyjsko-wschodniosłowiańską
Europę Wschodnią patrz: K. Zernack, Osteuropa. Eine
Einführung in seine Geschichte, München 1977,
s. 33–41, oraz S. Troebst (Hrsg.), Geschichtsregionen:
Concepts and Critique, Milton Park, Abingdon 2004
(= zeszyt tematyczny „European Review of History/
Revue européenne d’histoire” 10 [2003], H. 2).
66 To samo kryterium stosuje – dochodząc do innych wniosków
– Rudolf Jaworski. Por. Jaworski, Geschichtsdenken
im Umbruch, s. 31.
67 W wydanej w 2001 r. książce Sandra Kalniete dokumentuje
wydalenie swojej rodziny do Tonguru w rejonie Kołpaszewo,
w obwodzie tomskim, w latach 1947–1957.
Patrz: S. Kalniete, Ar balles kurpçm Sibîrijas sniegos, Riga
2001, teraz także w tłumaczeniu niemieckim Mit Ballschuhen
im sibirischen Schnee. Die Geschichte meiner
Familie, München 2005.
68 Cyt. za: Leipzig liest. Das Lesefest zur Buchmesse,
25.–28. März 2004. Dokumentation: „Es darf keinen
Unterschied geben” (URL http://www.mdr.de/leipzigliest/1287299–hintergrund-1198467.html).
Wersja angielska
patrz: S. Kalniete, Old Europe, new Europe,
Leipzig, 24.03.2004 (URL http://www.mdr.de/DL/
1290734.pdf). Por. ponadto J. von Altenbockum, Der
lange Schatten. Lettland und die „Gleichsetzung” von
Stalinismus und Nationalsozialismus, „Frankfurter Allgemeine
Zeitung” nr 80 z 3.04.2004, s. 10.
69 W swojej odpowiedzi podkreśliła, że spróbowała tylko
„poznać naszą prawdziwą historię. My odczuwamy pewne
zobowiązanie do szukania prawdy”. Cyt. za: I. Brodersen,
R. Dammann, Editorial: „Judenschmerz”, „Kafka. Zeitschrift
für Mitteleuropa” nr 14, 20004, s. 4–7, tutaj s. 7.
70 Na ten temat: P. Madajczyk, Die polnische Erinnerung
an die deutsche und sowjetische Besatzungspolitik
während des Zweiten Weltkriegs, [w:] Benz (Hrsg.),
Wann ziehen wir endlich den Schlußstrich?, s. 95–112,
a także ostatnio: Johannes Paul II., Erinnerung und Identität.
Gespräche an der Schwelle zwischen den Jahrtausenden,
Augsburg 2005.
71 Por. J. Pallokat, Nur die eigenen Toten zählen. Estland
streitet über die deutsche Besatzungszeit. Und haßt
weiter die Russen, „Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung”
nr 6 z 13.02.2005, s. 7.
72 Z perpsektywy historyczno-naukowej patrz np.: D. Beyrau,
Schlachtfeld der Diktatoren. Osteuropa im Schatten
von Hitler und Stalin, Göttingen 2000.
73 Na temat polskiego Instytutu Pamięci Narodowej patrz:
K. Sauerland, Folgen eines Verdachts. Polen diskutiert
über das Institut für Nationales Gedenken, „Frankfurter
Allgemeine Zeitung” nr 282 z 2.12.2004, s. 37; również
URL http://www.ipn.gov.pl/
74 Patrz: J. Pauer, Geschichtsdiskurse und Vergangenheitspolitik
in der Tschechischen und Slowakischen Republik
nach 1989, [w:] Corbea-Hoisie, Jaworski, Sommer
(Hrsg.), Umbruch im östlichen Europa, s. 93–107,
tutaj s. 96–97; J. Croitoru, Die flüsternde Agentin,
„Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 285 z 6.12.2004,
s. 36; a także URL http://www.upn.gov.sk. Inne są natomiast
zadania włączonego w struktury czeskiej policji
„Urzędu do Spraw Dokumentacji i Badania Zbrodni Komunistycznych”
w Pradze (Úřad dokumentace a vyšetřování
zločinů komunismu). Patrz: URL http://www.mvcr.
cz/policie/udv/deutsch/index.html
75 Patrz: J. Holzer, Jalta, [w:] E. Kobylińska, A. Lawaty,
R. Stephan (Hrsg.), Deutsche und Polen. 100 Schlüsselbegriffe,
München, Zürich 1992, s. 401–406, oraz
S. Troebst, Jalta als polnischer Erinnerungsort, „Dialog.
Deutsch-polnisches Magazin” H. 62–63 (2003),
s. 58–60. Przegląd problematyki newrlagicznych polskich
miejsc pamięci po 1989 r., [w:] K. Ruchniewicz,
Die Kultur des Gedächtnisses in Polen, seine Erinnerungspolitik
und die gemeinsame europäische Zukunft,
[w:] Bingen, Borodziej, Troebst (Hrsg.), Vertreibungen
europäisch erinnern?, s. 261–265; o dzisiejszym spojrzeniu
na drugą wojnę światową patrz także: B. Kosmala,
Polen. Lange Schatten der Erinnerung: Der Zweite
Weltkrieg im kollektiven Gedächtnis, [w:] Flacke (Hrsg.),
Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2, s. 509–530; R. Traba,
Symbole pamięci: II wojna światowa w świadomości
zbiorowej Polaków. Szkic do tematu, „Przegląd Zachodni”
55 (1999), z. 4, s. 52–67; oraz W. Borodziej, Erinnerung
an den Zweiten Weltkrieg – 50 Jahre später,
[w:] Kobylińska, Lawaty (Hrsg.), Erinnern, vergessen,
verdrängen, s. 66–77.
76 M. Kundera, Une occident kidnappé, ou la tragédie de
l’Europe Centrale, „Le Débat” z 27.11.1983, s. 2–24.
Niemieckie tłumaczenie: Un Occident kidnappé oder
Die Tragödie Zentraleuropas, „Kommune” 2 (1984),
H. 7, s. 43–52.
77 M. Jeismann, Schuld – der neue Gründungsmythos Europas?
Die Internationale Holocaust-Konferenz von
Stockholm (26.–28.01.2000) und eine Moral, die nach
hinten losgeht, „Historische Anthropologie” 8 (2000),
s. 454–458.
78 Patrz przede wszystkim: D. Diner, Gedächtnis und
Erkenntnis. Nationalismus und Stalinismus im Vergleich,
„Osteuropa” 50 (2000), s. 698–708, oraz ostatnio
B. Kerski, Ungleiche Opfer, „Kafka. Zeitschrift für Mitteleuropa”
nr 14, 2004, s. 34–43.
79 Patrz np. E. Fuhr, Leipziger Buchmesse eröffnet mit
Eklat. Warum Salomon Korn den Festakt verließ, „Die
Welt” z 26.03.2004, albo Eklat bei Buchmesse-Eröffnung:
„Das höre ich mir nicht an”, „Der Spiegel”
z 24.03.2004. Analiza: R. Herzinger, Geteilte Erinnerung,
„Die Zeit” nr 15 z 1.04.2004.
80 Więcej na ten temat: D. Diner, Schulddiskurse und andere
Narrative. Epistemisches zum Holocaust, [w:] tenże,
Gedächtniszeiten. Über jüdische und andere Geschichte,
München 2003, s. 180–200; V. Knigge,
N. Frei (Hrsg.), Verbrechen erinnern. Die Auseinandersetzung
mit Holocaust und Völkermord, München
53

2002; oraz „Historikerstreit”. Die Dokumentation der
Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistischen
Judenvernichtung, München, Zürich 1987.
81 S. Veil, Fondation pour la mémoire de Shoa, przemówienie
w Bundestagu, Berlin, 27.01.2004 (URL http://www.
bundestag.de/bic/presse/2004/pz_0401272).
82 T. Sniegon, Their Genocide, or Ours? The Holocaust as
a Litmus Test of Czech and Slovak Identities, [w:] K.-G.
Karlsson, U. Zander (Hrsg.), Echoes of the Holocaust.
Historical Cultures in Contemporary Europe, Stockholm
2003, s. 177–200, tutaj s. 192. Patrz także: J. Grohova,
Czech Disinterest in the Holocaust, „Transitions” 6 (1999),
H. 1 (January), s. 66–68; M. Frankl, Alte Themen – neue
Fragen? Besatzung, Widerstand, Holocaust und
Zwangsaussiedlung der Deutschen im Spiegel der
neuen tschechischen Geschichtslehrbücher, [w:] Benz
(Hrsg.), Wann ziehen wir endlich den Schlußstrich?,
s. 135–159; W. Iggers, Tschechoslowakei/Tschechien:
Das verlorene Paradies, [w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der
Nationen. 1945, Bd. 2, s. 773–792, tutaj s. 781–785;
oraz Pauer, Geschichtsdiskurse und Vergangenheitspolitik
in der Tschechischen und Slowakischen Republik.
83 I. Kertész, A számüzött nyelv, Budapest 2001, s. 290.
Tutaj cyt. za: É. Kovács, „Die nicht in Anspruch genommene
Erfahrung”. Zwei fehlende Sätze über die ungarische
Shoah, [w:] Uhl (Hrsg.), Zivilisationsbruch und
Gedächtniskultur, s. 209–221, tutaj s. 209.
84 M. Vestermanis, Der Holocaust in Lettland. Zur „postkommunistischen”
Aufarbeitung des Themas in Osteuropa,
[w:] A. Herzig, I. Lorenz (Hrsg.), Verdrängung und
Vernichtung der Juden unter dem Nationalsozialismus,
Hamburg 1992, s. 101–130.
85 T. Tzvetanov, Bulgarien: Meilensteine einer kontroversen
Selbstfindung, [w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen.
1945, Bd. 1, s. 95–115, tutaj s. 109–113. Z zewnętrznej
perspektywy patrz: S. Troebst, Antisemitismus
im „Land ohne Antisemitismus“: Staat, Titularnation und
jüdische Minderheit in Bulgarien 1878–1993, [w:]
M. Hausleitner, M. Katz (Hrsg.), Juden und Antisemitismus
im östlichen Europa, Wiesbaden 1995,
s. 109–125.
86 Por. E. Nižňanský, Der Holocaust in der slowakischen
Historiographie der neunziger Jahre, „Bohemia” 44
(2003), s. 370–388; Z. Bútorová, M. Bútora, Attitudes
toward Jews and the Holocaust in Independent Slovakia,
New York, NY, 1995 (= Working Papers on Contemporary
Anti-Semitism, 23).
87 Patrz na ten temat: J. Huener, Auschwitz, Poland and the
Politics of Commemoration, 1945–1979, Athens, OH,
2003; Z. Wóycicka, Die Kanalisierung des Gedenkens:
Die Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau in den Jahren
1945–1955, [w:] Ruchniewicz, Troebst (Hrsg.), Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung,
s. 181–192; M.C. Steinlauf, Bondage to the Dead. Poland
and the Memory of the Holocaust, Syracuse, NY,
1997; K. Gebert, Die Dialektik der Erinnerung. Holocaust-Denkmäler
in Warschau, [w:] J.E. Young (Hrsg.),
Mahnmale des Holocaust. Motive, Rituale und Stätten
des Gedenkens, München 1994, s. 97–105. Na temat
okresu po przełomie por.: J. Spielmann, In Oświęcim
wird um Auschwitz gestritten. Topographie der Erinnerung,
tamże, s. 147–151; J. Grosfeld, Das Verhältnis der
polnischen Bevölkerung zu Shoah und Judentum nach
dem Zusammenbruch des kommunistischen Systems,
[w:] C. Lenz, J. Schmidt, O. von Wrochem (Hrsg.), Erinnerungskulturen
im Dialog. Europäische Perspektiven
auf die NS-Vergangenheit, Hamburg 2002, s. 67–70;
M. Kucia, Auschwitz in der öffentlichen Meinung Polens,
„Jahrbuch für Antisemitismusforschung” 11 (2002),
s. 198–216; T. Kranz, Die KZ-Gedenkstätten in Polen
als Formen institutionalisierter Erinnerung, [w:] Benz
(Hrsg.), Wann ziehen wir endlich den Schlußstrich?,
s. 161–179; a także oba dotyczące Polski teksty Edmunda
Dmitrowa i Adama Krzemińskiego, [w:] Knigge,
Frei (Hrsg.), Verbrechen erinnern, s. 176–184
i 262–271.
88 H. Bredekamp, Bildakte als Zeugnis und Urteil, [w:]
Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945, Bd. 1,
s. 29–66, tutaj s. 37. Patrz także: Young (Hrsg.), Mahnmale
des Holocaust.
89 Tak pisze np. W. Schmale, Geschichte Europas, Wien,
Köln, Weimar 2001, s. 285.
90 R. Veser, Feindliche Einladung, „Frankfurter Allgemeine
Zeitung” nr 50 z 1.03.2005, s. 1. Por. też: R. von
Lucius, Zwei Geschichtsdeutungen. Die baltischen
Länder wollen die EU für ihre Sicht des „9. Mai” gewinnen,
„Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 39 z 16.02.
2005, s. 10; oraz R. von Lucius, „Kriegsende brachte
weiteres Morden”, tamże, nr 52 z 3.03.2005, s. 9.
91 Ch. s. Maier, Heisses und kaltes Gedächtnis. Zur politischen
Halbwertzeit des faschistischen und kommunistischen
Gedächtnisses, „Transit. Europäische Revue”
H. 22 (Winter 2001/2002), s. 153–165, tutaj s. 154.
92 Tamże, s. 160–161.
93 Tamże, s. 161–162.
94 Tamże, s. 162–163.
95 R. von Lucius, Hammer, Sichel, Hakenkreuz. Balten gegen
kommunistische Symbole, „Frankfurter Allgemeine
Zeitung” nr 47 z 25.02.2005, s. 5; H.-J. Fischer, Eine
italienische Debatte. Streit über Symbole: Ist „Hammer
und Sichel” mit dem Hakenkreuz vergleichbar?,
tamże, nr 49 z 28.02.2005, s. 10; L. Jäger, Mit Haken.
Das europaweite Verbot der Swastika ist gescheitert,
tamże, s. 33.
96 N. Naimark, Fires of Hatred. Ethnic Cleansing in Twentieth-Century
Europe,. Cambridge, MA, 2001 (wersja
niemiecka: Flammender Haß. Ethnische Säuberungen
im 20. Jahrhundert, München 2004).
97 Referat Normana Naimarksa w sekcji „History and Responsibility
(2): Grey Zones and Accountability” międzynarodowej
konferencji “Open Wounds: Reflections on
Nazism, Communism, and the 20 th Century”, Remarque
Institute New York University i Einstein Forums Potsdam,
Potsdam, 14.–16.04.2005. Patrz także: C. Fetscher,
Kronzeugen. Einstein-Forum Potsdam: Historiker
debattieren über Ideologien und Gräuel des 20. Jahrhunderts,
„Der Tagesspiegel” z 18.04.2005, oraz T.B.
Müller, Kriegsenden, Kriegsdenken: Der Bürger als
Krieger und das geteilte Gedächtnis Europas, „Internationale
Politik” 60 (2005), H. 5, s. 122–125, tutaj s. 125.
98 J. Semprun, Niemand wird mehr sagen können: „Ja, so
war es“, „Die Zeit” nr 16 z 14.04.2005, s. 52. Por. także
http://www.thueringen.de/de/index.asp?oben=/de/
mainnav.html&unten=/de/politisch/landesregierung/
veranstaltungen/2005/gedenkfeier_kz/rede_jorge_
semprun.
99 Scherrer, Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen,
s. 728.
54

100 Richardson, Disciplining the Past, s. 118.
101 O Holodomorze jako ukraińskim miejscu pamięci por.
J. Öhman, From Famine to Forgotten Holocaust. The
1932–1933 Famine in Ukrainian History, [w:] Karlsson,
Zander (Hrsg.), Echoes of the Holocaust, s. 223–253;
G. Kasianov, The Open Grave: The 1932–1933 Famine
in Ukrainian Historiography, Politics, and Mass Consciousness,
„Ab Imperio” 5 (2004), H. 3; J. Šapoval,
Lügen und Schweigen. Die unterdrückte Erinnerung
an den Holodomor, [w:] R.A. Mark, G. Simon (Hrsg.),
Vernichtung durch Hunger. Der Holodomor in der
Ukraine und der UdSSR, Berlin 2004, s. 131–145
(= zeszyt tematyczny „Osteuropa” 54 [2004], H. 12);
oraz W. Jilge, Holodmor und Nation. Der Hunger im
ukrainischen Geschichtsbild, tamże, s. 147–163.
102 E. Ivanova, Constructing the Collective Memory of
Holocaust in Ukraine, „Ab Imperio” 5 (2004), H. 2.
103 Richardson, Disciplining the Past, s. 122. O sowietyzacji
ukraińskiej kultury pamięci patrz: S. Yekelchyk,
Ukrainian Historical Memory and the Soviet Commemorative
Canon: Defining Ukrainian National Heritage
under Stalin, „Ab Imperio” 5 (2004), H. 2, oraz tenże,
Stalin’s Empire of Memory. Russian-Ukrainian Relations
in the Soviet Historical Imagination, Toronto, Buffalo,
London 2003.
104 V. Hrynevych, Gespaltene Erinnerung. Der Zweite
Weltkrieg imhistorischen Bewußtsein der Ukraine,
„Osteuropa” 55 (2005), H. 4–6, s. 88–103; W. Jilge,
Divided Historical Cultures? National Symbols, National
Politics of History and World War II in Post-Soviet
Ukraine (1986–2004), [w:] W. Jilge, S. Troebst (Hrsg.),
Divided Historical Cultures? World War Two and Historical
Memory in Eastern Europe, Wiesbaden 2005
(= zeszyt tematyczny „Osteuropas” 53 [2005]) (w druku).
105 Patrz: dokumentacja fotograficzna AVE Konsalting TOV
(Hrsg.), Pomarančova revoljucija 2004/Oranževaja revoljucija
2004/Orange Revolution 2004, Kiev 2005,
oraz W. Jilge, Kulturpolitik als Geschichtspolitik. Der
„Platz der Unabhängigkeit“ in Kiev, „Osteuropa” 53
(2003), s. 33–57.
106 J. Scherrer, Ukraine: Konkurrierende Erinnerungen,
[w:] Flacke (Hrsg.), Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2,
s. 721–722.
107 B. Szacka, Der widerspenstige Held. Der Warschauer
Aufstand in der kollektiven Erinnerung in der Zeit der
Volksrepublik Polen, [w:] Deutsche und polnische Geschichtskulturen.
Die Formen des kollektiven Erinnerns.
Materialien, Darmstadt 1994, s. 16. Cyt. za: Ruchniewicz,
Die historische Erinnerung in Polen, s. 19.
108 Patrz: Shari J. Cohen, Politics without a Past. The
Absence of History in Postcommunist Nationalism,
Durham, London 1999, a także P. Niedermüller, Zeit
Geschichte, Vergangenheit. Zur kulturellen Logik des
Nationalismus im Post-Sozialismus, „Historische
Anthropologie” 5 (1997), s. 245–257.
109 3 marca 1878 roku car Rosji narzucił pokonanemu sułtanowi
wstępne porozumienie pokojowe w San Stefano,
będącym dzisiaj przedmieściem Stambułu, w którym
imperium osmańskie zgodziło się na odstąpienie
swoich posiadłości na Bałkanach i utworzenie niezależnego
państwa bułgarskiego. Państwo to miało obejmować
swoim zasięgiem oprócz terytorium dzisiejszej Bułgarii
także tereny, które w 1990 r. należały do Rumunii,
Turcji, Grecji, Albanii oraz Jugosławii, a dokładnie rzecz
biorąc, jej późniejszych państw-sukcesorów Serbii-
Czarnogóry oraz Macedonii. Kongres berliński w lecie
1878 r. dokonał jak wiadomo rewizji tego wielkobułgarskiego
projektu. Jednakże powrót do 3 marca jako
święta narodowego przeniósł chimerę Bułgarii z San
Stefano do nowej, demokratyzującej sie Bulgarii lat
90., co było afrontem w stosunku do wszystkich sąsiednich
krajów, na który to jednak afront oba polityczne
obozy w kraju jednomyślnie wyraziły zgodę. Por.
S. Troebst, „Fluchtpunkt San Stefano”. Nationalismus
in Bulgarien, „Die Neue Gesellschaft/Frankfurter Hefte”
37 (1990), s. 405–414. Patrz także: C. Weber, Auf der
Suche nach der Nation. Erinnerungskultur in Bulgarien
von 1878–1944, Münster (w druku), oraz M. Todorova,
National Heroes as Secular Saints: The Case of Vasil
Levski, Wien 2002 (= IWM-Working Paper, 1/2002).
110 M. Todorova, The Mausoleum of Georgi Dimitrov as
lieu de mémoire, „Journal of Modern History” (w druku).
Por. także: N. Voukov, Monuments beyond the Representations
of Power: Monuments of the Socialist
Past in Post-1989 Bulgaria, [w:] A. Bartetzky, M. Dmitrieva,
S. Troebst (Hrsg.), Neue Staaten – neue Bilder?
Visuelle Kultur im Dienst staatlicher Selbstdarstellung
in Zentral- und Osteuropa seit 1918, Köln, Weimar
2005 (w druku).
111 B. Lewytzkyj, „Sovetskij narod”, „Das Sowjetvolk”. Nationalitätenpolitik
als Instrument des Sowjetimperialismus,
Hamburg 1983; H. Lemberg, Unvollendete Versuche
nationaler Identitätsbildung im 20. Jahrhundert
im östlichen Europa: die „Tschechoslowaken”, die „Jugoslawen”,
das „Sowjetvolk”, [w:] H. Berding (Hrsg.),
Nationales Bewußtsein und kollektive Identität. Studien
zur Entwicklung des kollektiven Bewußtseins in der
Neuzeit 2, Frankfurt/M. 1994, s. 581–607; Y.M. Brudny,
Reinventing Russia: Russian Nationalism and the
Soviet State, 1953–1991, Cambridge, MA, 1999.
112 Patrz także: Langenohl, Erinnerung und Modernisierung,
s. 97–98.
113 I. de Keghel, Die Staatssymbolik des neuen Russland
im Wandel. Vom antisowjetischen Impetus zur russländisch-sowjetischen
Mischidentität, Bremen 2003.
114 Patrz na ten temat opatrzone komentarzem Anlageskizze
des Denkmalkomplexes auf dem Mamai-Hügel, [w:]
P. Jahn (Hrsg.), Stalingrad erinnern/Pamjat’ o Stalingrade.
Stalingrad im deutschen und im russischen
Gedächtnis/Stalingrad v nemeckoj i rossijskoj pamjati,
Berlin 2003, s. 149.
115 W. von Scheliha, „Stalingrad” in der sowjetischen Erinnerung,
[w:] Jahn (Hrsg.), Stalingrad erinnern, s. 24–32;
S.R. Arnold, Stalingrad im sowjetischen Gedächtnis.
Kriegserinnerung und Geschichtsbild im totalitären
Staat, Bochum 1998; S.R. Arnold, „Das Beispiel der
Heldenstadt wird ewig die Herzen der Völker erfüllen!”
Gedanken zum sowjetischen Totenkult am Beispiel
des Gedenkkomplexes in Volgograd, [w:] R. Koselleck,
M. Jeismann (Hrsg.), Der Politische Totenkult. Kriegedenkmäler
in der Moderne, München 1994, s. 351–
374; F. Kämpfer, Vom Massengrab zum Heroen-Hügel.
Akkulturationsfunktionen sowjetischer Kriegsdenkmäler,
tamże, s. 327–349; K. Holm, Straße für Straße,
Stockwerk für Stockwerk. Das Kriegsgedenken an dem
Ort, der damals Stalingrad hieß, erinnert nicht nur an
die deutsche Niederlage, „Frankfurter Allgemeine Zeitung”
nr 107 z 10.05.2005, s. 44. – Na temat innego
55

postradzieckiego rodzaju pomników o radzieckim pochodzeniu
por.: O. Turkina, Das Innen und das Außen:
Raumfahrtdenkmäler und Rekonstruktion des kulturellen
Gedächtnisses in der postsowjetischen Gesellschaft,
[w:] Akademie der Künste Berlin (Hrsg.), Denkmale
und kulturelles Gedächtnis, s. 125–136.
116 Langenohl, Erinnerung und Modernisierung, s. 98.
117 J. Scherrer, Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos versus
Vergangenheitsaufarbeitung, [w:] Flacke (Hrsg.),
Mythen der Nationen. 1945, Bd. 2, s. 619–657, tutaj
s. 622. Por. na ten temat ostatnio zeszyt tematyczny
Kluften der Erinnerung. Rußland und Deutschland 60
Jahre nach dem Krieg czasopisma „Osteuropa” 55
(2005), H. 4–6. – Na temat nowego „parku zwycięstwa”
w Moskwie patrz: N. Schleifman, Moscow’s Victory
Park: A Monumental Change, „History and Memory” 13
(2001), H. 2, s. 5–33; J. Kusber, Sowjetmacht und
Heiliges Rußland. Moskau als Ensemble von Gedächtnisorten,
[w:] Jaworski, Kusber, Steindorff (Hrsg.),
Gedächtnisorte in Osteuropa, s. 97–115; M. Rüthers,
C. Scheide (Hrsg.), Moskau. Menschen, Mythen, Orte,
Köln, Weimar, Wien 2003, s. 183–185; oraz K. Holm,
Frisch aus der vaterländischen Patronenpresse. Des
Sieges höchster Augenblick: Die Jubiläumsausstellungen
in den militärhistorischen Museen von Moskau.
„Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 101 z 2.05.2005,
s. 44.
118 N. Tumarkin, The Living & the Dead: The Rise and Fall
of the Cult of World War II in Russia, New York, NY,
1994.
119 Langenohl, Erinnerung und Modernisierung, s. 155–187;
Scherrer, Sowjetunion/Rußland: Siegesmythos, s. 655.
Patrz też: A. Langenohl, Krieg und Geschichte der
Transformation: Neuinstutionalisierung und öffentliche
Reformulierung, [w:] Cornelißen, Holec, Pešek (Hrsg.),
Diktatur – Krieg – Vertreibungen, s. 403–427.
120 Diner, Gedächtnis und Erkenntnis, s. 700. Patrz także:
K.E. Smith, Mythmaking in the New Russia: Politics and
Memory in the Yeltsin Era, Ithaca, NY, 2002, oraz J.V.
Wertsch, Voices of Collective Remembering, Cambridge
2002, s. 149–170.
121 Na temat Memoriału oraz Pamjat’i patrz: N. Adler, Victims
of Terror: The Study of the Memorial Movement,
Westport, CT, 1993; Fein, Geschichtspolitik in Rußland;
K.E. Smith, Remembering Stalin’s Victims: Popular
Memory and the End of the USSR, Ithaca, NY, London
1996; C. Merridale, Night of Stone: Death and Memory
in Russia, London 2000 (niem. Steinerne Nächte.
Leiden und Sterben in Russland, München 2001); oraz
D. Paillard, Memorial und Pamiat – Zwei Gesichter der
Erinnerung, [w:] Leo (Hrsg.), Die wiedergefundene
Erinnerung, s. 195–211.
122 Patrz na ten temat banki danych: „Pamjatniki žertvam
političeskich repressij na territorii byvšego SSSR”
(URL http://sakharov-center.ru/bases/bases_monuments.htm)
oraz „Mesta massovych zachoronenij i pamjatniki
žertvam političeskich repressij” (URL http://
www.memo.ru/memory/martirol/index.htm). O miejscu
zbrodni NKWD Butovo patrz: URL http://butovopolygon.by.ru
123 Young, Die Zeitgeschichte der Gedenkstätten und
Denkmäler des Holocausts, [w:] tenże (Hrsg.), Mahnmale
des Holocaust, s. 19–40, tutaj s. 28–29, o kontekście
patrz także: Z. Gitelman, Die sowjetische Holocaust-Politik,
tamże, s. 115–123, oraz tenże, History,
Memory and Politics: The Holocaust in the Soviet
Union, „Holocaust and Genocide Studies” 5 (1990),
s. 23–37.
124 S. Troebst, Staatlichkeitskult im Pseudo-Staat: Identitätsmanagement
in Transnistrien, „Osteuropa” 53
(2003), s. 963–983; tenże, Quasi-Staat im weltweiten
Netz: Die Selbstdarstellung der Dnjestr-Republik im Internet,
[w:] Bartetzky, Dmitrieva, Troebst (Hrsg.), Neue
Staaten – neue Bilder?, s. 233–240.
125 B. Szacka, Transformacja społeczna a świadomość historyczna,
[w:] J. Lukasiak-Mikłasz (red.), Ofiary czy
współwinni. Nazizm i sowietyzm w świadomości historycznej,
Warszawa 1997, s. 62. Tutaj cyt. za: Stobiecki,
Die Gegenwart der Vergangenheit, s. 447.
126 Zob. choćby „park posągów” (Szoborpark) na peryferiach
Budapesztu, który reklamuje się jako „zbiór gigantycznych
pomników z epoki komunistycznej” oraz dysponuje
sklepem z pamiątkami nazwanym „Red Star
Store” (URL http://www.szoborpark.hu), „Galerię Sztuki
Socrealizmu” w polskiej Kozłówce czy też „Muzeum
Rzeźby Radzieckiej Gru – to Park” (Sovietiniu¸ skulptu
– ru¸muziejus Gru – to parkas) w litewskim Gru – tas w pobliżu
Druskiennik (URL http://www1.omnitel.net/grutas)
oraz analizę A. Bartetzky’ego, Visualisierung der
Diktaturerfahrung. Der Kommunismus im Museum, [w:]
Dmitrieva, Bartetzky, Troebst (Hrsg.), Neue Staaten –
neue Bilder?. Por. także: Á. Réthly (Hrsg.), Denkmalpark.
Die gigantischen Denkmäler der kommunistischen
Diktatur, Budapest 1994, oraz projekt „Lenin on
Tour”: R. Herz, Lenin on Tour. 10 th September – 6 th
October, München 2004 (URL http://www.lenin-on-tour.com).
Inne parki rzeźb znajdują się koło Novégo
Města na Moravě w Czechach oraz w pobliżu Galerii
Tretiakowskiej w Moskwie. Zob. na ten temat: Gamboni,
The Fall of the „Communist Monuments”, s. 78. –
Podczas gdy znajdujący się w Pradze radziecki czołg
nr 23, który artysta David Černý przemalował w kwietniu
1991 na „Pink Tank” stał się przedmiotem badań
z zakresu współczesnej historiografii, wydaje się, że nie
odnosi sie to do również przemalowanego na różowo
T34 w niegdysiejszym punkcie kontrolnym w Berlinie
Dreilinden. Na temat przypadku praskiego patrz: Z. Hojda,
Denkmäler des Krieges als Orte der Erinnerung in
Tschechien nach der Wende – Lieux de mémoire oder
Kampfplätze der Erinnerungen?, [w:] Cornelißen, Holec,
Pešek (Hrsg.), Diktatur – Krieg – Vertreibungen,
s. 229–236, tutaj s. 232 (wraz ze stroną tytułową książki),
oraz na temat alegorycznego znaczenia postumentu
pomnika w Dreilinden: Ĺman, Architecture and Ideology,
s. 38.
127 K. Verdery, The Political Lives of Dead Bodies. Reburial
and Postsocialist Change, New York, NY, 199, s. xiii.
Por. także: V. Naumescu, Burying Two Bishops: Legitimating
the Church through the Politics of the Past in
Romania, [w:] Pine, Kaneff, Haukanes (Hrsg.), Memory,
Politics and Religion, s. 137–156; K.P. Benziger, The
Funeral of Imre Nagy: Contested History and the Power
of Memory Culture, „History and Memory” 12 (2000),
H. 2, s. 142–163; oraz I. Rev, Parallel Autopsies, „Representations”
1995, H. 49 (Winter), s. 15–39.
128 Patrz na ten temat: G. Lottes, Europäische Erinnerung
und europäische Erinnerungsorte?, „Jahrbuch für europäische
Geschichte” 3 (2002), s. 81–92; G. Corni,
56

Umstrittene lieux de mémoire in Europa im 20. Jahrhundert.
tamże, s. 93–100; oraz ogólniej S. Quack,
Fremdes und eigenes Leid. Europa braucht eine gemeinsame
Erinnerungskultur, „Süddeutsche Zeitung”
z 14.04.2004, s. 14.
129 Establishment of the Centre for European Nations’ Remembrance
under the auspices of the Council of Europe.
Motion for a recommendation presented by Mr
Klich and others. Council of Europe. Parliamentary Assembly.
Doc. 9945. 30.09.2003 (URL http://assembly.coe.int/Main.asp?link=http://assembly.coe.int/Documents/WorkingDocs/doc03/EDOC9945.htm).
Wcześniej
podobną propozycję zgłosiła polska organizacja
pozarządowa KARTA, patrz: Z. Gluza, Dokumentationszentrum
der Vertreibungen im Europa des 20. Jahrhunderts,
„Karta. Zeitzeugnisse aus Ostmitteleuropa.
Historische Zeitschrift” 3 (2002), s. 1–3.
130 Establishment of a European remembrance centre for
victims of forced population movements and ethnic cleansing.
Report. Council of Europe. Parliamentary Assembly.
Committee on Migration, Refugees and Population.
Rapporteur: Mr Mats Einarsson, Sweden, Group
of the Unified European Left. Doc. 10378.
20.12.2004 (URL http://assembly.coe.int/Main.asp?
link=http://assembly.coe.int/Documents/Working-
Docs/doc04/EDOC10378.htm).
131 Delegacja francuska przesłała obradującemu w dniach
24–28 stycznia 2005 w Strasburgu Zgromadzeniu Parlamentarnemu
stanowisko pod tytułem „60. rocznica
wyzwolenia obozu koncentracyjnego w Auschwitz-Birkenau:
Centrum Pamięci czy Deformacja Pamięci”, za
którego sprawą wbrew oczekiwaniom nie udało się zebrać
w głosowaniu wymaganej większości dwóch trzecich
głosów (37 głosów „za”, 30 głosów „przeciw”,
6 głosów wstrzymujących się). Por. anr, Widerstand im
Europarat, „Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 21
z 26.01.2005, s. 6; oraz KNA, Europarat nicht für Vertriebenenzentrum,
tamże, nr 24 z 29.01.2005, s. 5.
132 Na temat genezy patrz: D. Bingen, S. Troebst, W. Borodziej,
Erklärung zum internationalen wissenschaftlichen
Kolloquium „Ein europäisches Zentrum gegen
Vertreibungen. Historische Erfahrungen – Erinnerungspolitik
– Zukunftskonzeptionen”, Darmstadt, 7. Dezember
2002, „Zeitschrift für Geschichtswissenschaft” 51
(2003), s. 102–104; M. Meckel, Gemeinsame Erinnerung
als Schritt in die Zukunft. Für ein Europäisches
Zentrum gegen Vertreibungen, Zwangsaussiedlungen
und Deportationen – Geschichte in Europa gemeinsam
aufarbeiten, Juli 2003 (URL http://www.markusmeckel.de/pdf2/zentrum-vertreibung/aufruf-europaeisches-zentrum-gegen-vertreibungen.pdf)
oraz deklaracja
bońska „Europäisches Netzwerk Zwangsmigrationen
und Vertreibungen im 20. Jahrhundert”, März
2004 (URL http://library.fes.de/history/boll-eu-netzwerk-bonner.pdf).
133 Por. dokumentację sympozjum: Bingen, Borodziej,
Troebst (Hrsg.), Vertreibungen europäisch erinnern?,
wydany przez Jürgena Danyela i Philippa Thera zeszyt
tematyczny Flucht und Vertreibung in europäischer
Perspektive czasopisma „Zeitschrift für Geschichts wis
senschaft” 51 (2003), H. 1, dokumentację: P. Buras,
P.M. Majewski (Hrsg.), Pamięć wypędzonych. Grass,
Beneš i środkowoeuropejskie rozrachunki. Antologia
tekstów polskich, niemieckich i czeskich, Warszawa
2003, oraz przegląd problematyki w: S. Troebst, Unterwegs
in Europa. Wissenschaftler plädieren dafür, die
Vertreibung europäisch zu erforschen und zu erinnern,
„Freitag” nr 6 z 30.01.2004, s. 15, oraz tenże, Geschichte
als politisiertes Szientifikum: Ein europäisches
Netzwerk zur Erforschung ethnopolitisch motivierter
Zwangsmigration, [w:] F. Boll, B. Faulenbach (Hrsg.),
Geschichte als Politikum: Ein europäisches Netzwerk
gegen Vertreibungen, Bonn (w druku).
134 Erklärung von Bundespräsident Johannes Rau und
dem Präsident der Republik Polen, Aleksander Kwaśniewski,
Danzig, 29.10.2003 (URL http://195.43.
53.184/dokumente/,-93344/Rede/dokument.htm).
135 S. Dietrich, Verfrühte Europäisierung. Die Auseinandersetzung
um ein Zentrum gegen Vertreibungen geht
weiter, „Frankfurter Allgemeine Zeitung” nr 162
z 16.07.2003, s. 10. Por. w podobnym tonie tenże:
Begräbnis erster Klasse. Vom Europäischen Netzwerk
Erinnerung und Solidarität wird man so bald nicht wieder
hören, tamże, nr 30 z 5.02.2005, s. 12.
136 Ch. Weiss, Niemand will vergessen. Aber nur ein Netz
von Geschichtswerkstätten in ganz Europa dient der
historischen Aufklärung, „Die Zeit” nr 41 z 1.10.2003,
s. 46, oraz Ch. Weiss, Europa als kultureller Raum.
Kulturpolitische Perspektiven der EU-Osterweiterung,
„Osteuropa” 53 (2003), s. 1595–1604, tutaj s. 1603.
137 Presseerklärung Nr 199 der Bundesbeauftragten
für Kultur und Medien vom 23.04.2004: „Konferenz
zum Thema Vertreibung in Warschau: Kulturstaatsministerin
Weiss zieht positive Bilanz” (URL http:// www.
bundeskanzler.de/Pressemitteilungen-.7916.641242/
a.htm?printView=y). Patrz także: P. Zychowicz, Opowiedzieć
Europejczykom historię. Sześć państw jednym
głosem o wypędzeniach, „Rzeczpospolita” nr 96
z 23.04.2004, s. A7; G. Gnauck, Schwierige Debatte
über Vertreibungen. Fünf Länder wollen den Austausch
vertiefen, „Die Welt” z 23.04.2004, s. 28; oraz M. Ludwig,
Schön reden. Korrekte Minister: Warschauer
„Initiative gegen Vertreibungen”, „Frankfurter Allgemeine
Zeitung” nr 96 z 24.04.2004, s. 36.
138 Interview mit Kulturstaatsministerin Christina Weiss,
„Die Tageszeitung” z 4.05.2004 (URL http://www.bundeskanzler.de/Interviews-.7911.647138/a.htm).
139 Absichtserklärung über die Gründung des „Europäischen
Netzwerks Erinnerung und Solidarität”, Warschau,
2.02.2005 (URL http://www.bundesregierung.
de/artikel-,413.782733/Absichtserklaerung-ueber-die-
G.htm). Na temat znaczenia prawnomiędzynarodowego
tej deklaracji doszło do sporu między ministerstwem
kultury a ministerstwem spraw zagranicznych. Por.: Gedenken,
Rüge für die Staatsministerin, „Der Spiegel”
nr 4 vom 24.01.2005, s. 17. Tekst polski: Deklaracja
o powołaniu Europejskiej Sieci Pamięć i Solidarność,
http://www.mk.gov.pl/website/document/?docId=228.
140 Kulturstaatsministerin Weiss zur Unterzeichnung der
Gründungserklärung für ein „Europäisches Netzwerk
Erinnerung und Solidarität” am 2.02.2005 in Warschau
(URL http://www.bundesregierung.de/rede-
,413.782741/Statement-von-Kulturstaatsmini.htm).
141 K.-P. Schwarz, Prag gegen Vertriebenenprojekt, „Frankfurter
Allgemeine Zeitung” nr 22 z 27.01.2005, s. 6.
57

Post-Communist Cultures of Remembrance in Eastern Europe
State of Affairs, Categorization, Periodization
Summary
After 1944, Soviet rule was a vehicle of communist
ideology in the whole of Eastern and
Central Europe. Yet the Thaw of 1956 considerably
transformed this rule in the Warsaw Pact
countries as well as in the western-most Soviet
republics. Religious, imperial, national, ethnocultural
and regional traditions came again to the
foreground. In the post-1989 period, these precommunist
and communist variations are particularly
obvious when looking at attempts to come
to terms with the communist past. Four categories
of post-communist cultures of remembrance
can be identified in Eastern and Central
Europe: (1) Societies characterized by a general
consent concerning an „alien” communist
rule forced upon from the outside – Estonia,
Latvia, and Lithuania being prominent examples;
(2) cases where such a consent does not exist
and where fierce political controversies over the
interpretation of the dictatorial past take place –
as in Hungary and Poland, but also in Ukraine; (3)
societies dominated by an apathic ambivalence
towards the communist past – Bulgaria, Romania
and other Balkan countries belong in this category;
and (4) states with a continuity of authoritarian
structures but without a clear dissociation
from communist rule – like the Russian Federation,
Belorus, Moldova and other CIS republics.
The fact that categories (1) and (2) are divided
from nos. (3) and (4) by the line separating western
and eastern churches – with Ukraine cut in
two – is probably less surprising than the fact that
Poland is a driving force in establishing an institution
of European societies’ remembrance.
58

Über den Autor / Nota o Autorze
Stefan Troebst, Prof. Dr. phil. habil., geb. 1955.
Osteuropahistoriker und Slavist. Seit 1999 Professor
für Kulturstudien Ostmitteleuropas an der
Philologischen Fakultät der Universität Leipzig
und stellvertretender Direktor des außeruniversitären
Geisteswissenschaftlichen Zentrums Geschichte
und Kultur Ostmitteleuropas (GWZO),
ebenfalls in Leipzig. Promotion (1984) und
Habilitation (1995) an der Freien Universität
Berlin. 2005/06 Forschungspofessur der Volkswagen
Stiftung und Gastprofessor am Willy
Brandt Zentrum für Deutschland- und Europastudien
der Universität Wrocław. Forschungsgebiete:
zwischenstaatliche und interethnische
Beziehungen im neuzeitlichen Osteuropa, vergleichende
Kulturgeschichte Europas. Neuere
Veröffentlichungen: Das makedonische Jahrhundert.
Von den Anfängen der nationalrevolutionären
Bewegung zum Abkommen von Ohrid
1893–2001. München 2005 (im Erscheinen);
(Mithrsg. zusammen mit Krzysztof Ruchniewicz):
Diktaturbewältigung und nationale Selbstvergewisserung.
,Geschichtskulturen in Polen und
Spanien im Vergleich. Wrocław 2004; (Mithrsg.
zusammen mit Farimah Daftary): Radical Ethnic
Movements in Contemporary Europe. Oxford–
New York, NY, 2003; (Hrsg.) ,Geschichtsregionen‘:
Concept and Critique (= Themenheft
von European Review of History 10 [2003],
H. 2); (Mithrsg. zusammen mit Dieter Bingen
und Włodzimierz Borodziej): Vertreibungen
europäisch erinnern? Historische Erfahrungen
– Vergangenheitspolitik – Zukunftskonzeptionen.
Wiesbaden 2003.
Prof. dr hab. Stefan Troebst, ur. 1955. Hisoryk
Europy Wschodniej i slawista. Od 1999 r. profesor
studiów nad kulturą Europy Środkowo-
Wschodniej na Wydziale Filologicznym Uniwersytetu
w Lipsku oraz zastępca dyrektora pozauniwersyteckiego
Humanistycznego Centrum
Historii i Kultury Europy Środkowo-Wschodniej
(Geisteswissenschaftliches Zentrum der
Geschichte und Kultur Ostmitteleuropas –
(GWZO) w Lipsku. Doktorat (1984) i habilitację
(1995) uzyskał na Wolnym Uniwersytecie w Berlinie.
2005/2006 przebywa jako visiting professor
w Centrum im. Willy Brandta na Uniwersytecie
Wrocławskim. Obszary badawcze: stosunki
między państwami i grupami etnicznymi
w nowożytnej Europie Wschodniej, historia porównawcza
kultury europejskiej. Ostatnie publikacje:
Das makedonische Jahrhundert. Von
den Anfängen der nationalrevolutionären Bewegung
zum Abkommen von Ohrid 1893–2001,
München 2005 (w druku); (współred., z Krzysztofem
Ruchniewiczem): Diktaturbewältigung
und nationale Selbstvergewisserung. Geschichtskulturen
in Polen und Spanien im Vergleich,
Wrocław 2004; (współred., z Farimah Daftary):
Radical Ethnic Movements in Contemporary
Europe, Oxford–New York, NZ, 2003; (red.)
,Geschichtsregionen‘: Concept and Critique =
numer tematyczny „European Review of History”
10 (2003), nr 2; (współred., z Dieterem Bingenem
i Włodzimierzem Borodziejskim): Vertreibungen
europäisch erinnern? Historische
Erfahrungen – Vergangenheistspolitik – Zukunftskonzeptionen,
Wiesbaden 2003.
59

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