Tristan - eAMOS

Hans-Joachim Behr
1
„…ein
wîp ein
man,
Tristan
Isolt,
Isolt
Tristan“: (k)eine Liebe für
die Ewigkeit. Der Tristan
Gottfrieds von Straßburg
Vorlesung:
České Budějovice
30. März 2011

2
Gliederung
Statt einer Einleitung: Berühmte Liebespaare
– ein Test
Gottfried von Straßburg: Tristan
(Meister) Gottfried von Straßburg
Autorbild
Leben
Tristan
- Akrosticha
- Datierung
- Inhalt und Erzählschema
- Die Fortsetzung des Textes nach
Thomas von Britannien
Zur Stoffgeschichte
Zum Textverständnis

Statt einer Einleitung: Berühmte Liebespaare
– ein Test
3
Westwärts
Schweift der Blick:
ostwärts
streicht das Schiff.
Frisch weht der Wind
der Heimat zu:
mein irisch Kind,
wo weilest du?
Sind’s deiner Seufzer Wehen,
Die mir die Segel blähen?
Wehe, wehe, du Wind!
Weh, ach wehe, mein Kind!
Irische Maid,
Du wilde, minnige Maid!
Aus Richard Wagner: Tristan und Isolde
Und wie die Kraniche, die klagend singen,
Sich in der Luft zu langen Reihen scharen,
So sah ich Schatten unter Weheklagen,
Von jenem Sturm getrieben, nahe kommen
Und sprach: „Mein Meister, sag mir, wer sind jene
Leute, die so schwarze Lüfte plagen?”
„Die erste, von den Seelen, deren Leben
Du wissen willst”, hat jener da gesprochen,
„War Kaiserin von vielen Völkerschaften.
Der Wollust Lastern war sie so ergeben,

Daß sie die Lüste im Gesetz erlaubte,
Um sich vom Tadel, der sie traf, zu lösen.
Es ist Semiramis, von der geschrieben,
Daß sie dem Ninus, ihrem Gatten, folgte;
Ihr Land war das, wo jetzt der Sultan herrschet.
Die nächste hat aus Liebe sich getötet
Und brach Sichäus’ Asche ihre Treue.
Dann kommt Kleopatra mit ihren Lüsten.
Helena siehst du, die so böse Zeiten
Der Welt gebracht, du siehst Achill, den großen,
Der noch zuletzt mit Liebe kämpfen mußte.
Du siehst Paris, Tristan” […]
Dante Alighieri: Die Göttliche Komödie, 5. Gesang, V. 46-67.
Übersetzt von Hermann Gmelin
4
Liebesszene zwischen Ginover
und Lancelot (Cherie Lunghi
und Nicholas Clay in dem Film
‚Excalibur‘, 1981)

Fragebogen über berühmte Liebespaare
Ergebnisse eines Test im Rahmen meiner Vorlesung
B1.III: Die deutsche Literatur im Mittelalter
Teilnehmerzahl: 60
[Wichtiger Zusatz: Gottfrieds Tristan ist nicht Gegenstand
dieser Vorlesung]
Der vollständige ausgefüllte Fragebogen enthält 12
berühmte Liebespaare der (Literatur-)Geschichte.
Bitte benennen Sie den jeweils fehlenden Partner / die
Partnerin.
♀ ♂ Bekanntheitsgrad
Semiramis Ninus 1,6%
Dido Aeneas 31,6%
Kleopatra M. Antonius
Caesar
14,9%
88,3%
Polixena Achilles 8,3%
Cressida Troilus 4,9%
Paris Helena 69,9%
Penelope Odysseus/Ulixes 31,6%
Hero Leander 6,6%
Guinevra/Ginover Lancelot 29,9%
Isolde Tristan 98,3%
Heloisa/Heloïse Abaelard 6,6%
Julia Romeo 100%
Vielen Dank für Ihre Mitwirkung! Ihnen wird im Rahmen
der Ringvorlesung Hauptwerke der Weltliteratur
am 18.01.2011 ein Denkmal gesetzt.
5

Gottfried von Straßburg: Tristan
(Meister) Gottfried von Straßburg
6
(Die Große Heidelberger
(Manessische) Liederhandschrift,
fol. 364 r )
Autorbild: Der Autor sitzt in
der Mitte von zwei Gruppen
miteinander diskutierender
Personen, wobei seine Körperhaltung
auf die linke, seine
Kopfhaltung auf die rechte
Gruppe ausgerichtet ist: Offenbar
versucht er zwischen
beiden Gruppen zu moderieren, möglicherweise im
Kontext einer Schule. In der Hand hält er ein Diptychon,
Attribut des Lehrers oder Gelehrten, womit auf
seine Bildung als „Meisters“ (= magister) angespielt
ist.
Fazit:
Nach Kenntnis von Schreiber und Maler der Manessischen
Handschrift (Ende des 13./Anfang des
14. Jahrhunderts) war Gottfried kein Adeliger,
sondern ein (stadtbürgerlicher) Gelehrter, ein
meister.

Leben
1) Über Gottfried gibt es weder Urkunden noch andere
schriftliche Zeugnisse.
2) Trotz verschiedener Autorbemerkungen in der Ich-
Form nennt er sich selbst nicht beim Namen.
3) Von Dichterkollegen wird er mehrfach erwähnt:
- Rudolf von Ems: ‚Alexander’(nach 1230),
- Rudolf von Ems: ‚Willehalm von Orlens’ (um
1235-1240),
- Konrad von Würzburg: ‚Herzmære’ (um 1260),
- Konrad von Würzburg: ‚Die Goldene Schmiede’
(um 1277-1287),
- Konrad von Stoffeln: ‚Gauriel von Muntabel’
(zwischen 1252 und 1282),
- Heinrich von Freiberg: ‚Tristan’ (um 1285/90),
- Johann von Würzburg: ‚Wilhelm von Österreich’
(1314).
Fazit:
Ein sonst nicht nachweisbarer Autor mit Namen
Gottfried hat vor 1235-40 einen Tristan-Roman
geschrieben.
Tristan
Akrosticha
Bestätigt wird die Autornennung durch ein System
von hochkomplizierten Akrosticha, die den gesamten
Text durchziehen.
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1) In den ersten 10 Vierzeilen-Strophen des strophischen
Prologes: GDIETERICH,
2) Im eigentlichen Roman, wenn die Namen der Protagonisten
ineinander verschränkt („umarmend“) dargeboten
werden, allerdings nicht vollständig, weil der
Text Fragment geblieben ist: TRIS... und ISOL...
Die Position der nächsten Initiale wird jeweils dadurch
angezeigt, dass unmittelbar davor nicht nur zwei, sondern
vier Verse miteinander reimen.
3) Erneut innerhalb des Romans als Akrostichon
GOTE..., das in der Handschrift durch Großinitialen
sichtbar wird, wobei jeweils dann eine solche Initiale
eingeschoben ist, wenn zwei miteinander korrespondierende
Buchstaben aus den Namen der Protagonisten
abgeschlossen sind. Wegen des Fragmentcharakters
des Textes ist auch der Name „Gote-(frid)“ nicht
komplett.
Übersicht über die einzelnen Akrosticha
Vers 1.
Akrostichon
2.
Akrostichon
8
3.
Akrostichon
Position
1 G G Textbeginn
5 D Prolog: Str. 2
9 I Prolog: Str. 3
13 E Prolog: Str. 4
17 T Prolog: Str. 5
21 E Prolog: Str. 6
25 R Prolog: Str. 7

29 I Prolog: Str. 8
33 C Prolog: Str. 9
37 H Prolog: Str. 10
41 T Vierzeiler
45 I Vierzeiler
131 I Vierzeiler
135 T Vierzeiler
1749 O Initiale
1791 R Vierzeiler
1795 S Vierzeiler
1865 S Vierzeiler
1869 R Vierzeiler
5067 T Initiale
5099 I Vierzeiler
5103 O Vierzeiler
5177 O Vierzeiler
5181 I Vierzeiler
12187 E Initiale
12431 S Vierzeiler
12435 L Vierzeiler
12503 L Vierzeiler
12507 S Vierheber
Datierung
Wichtigster Anhaltspunkt zur Datierung des Tristan
ist der sog. Literaturexkurs, in dem der Autor anlässlich
von Tristans Schwertleite verstorbene und zeitgenössische
Dichter unter literaturästhetischen Gesichtspunkten
diskutiert.
9

Autor Gattung Verstorben? Daten
Hartmann Epik Nein 1180-1200
von Aue
[Wolfram v. Epik Nein 1200-1220
Eschenbach]
Bligger von Epik Nein 1175-1200
Steinach
Heinrich v. Epik Ja 1165-1185
Veldeke
Reinmar Lyrik Ja 1190-1210
Walther v.d. Lyrik Nein vor 1198-
Vogelweide
nach 1227
Fazit:
Aufgrund der im Literaturexkurs genannten Autoren
und deren Lebensdaten kann man in einem
Netz relativer Chronologie den Tristan auf „um
1210“ (Joachim Heinzle) datieren.
Inhalt und Erzählschema
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Vorgeschichte
Rivalin, der Vater Tristans, ist mit Herzog Morgan
verfeindet. Während eines Waffenstillstands, bei dem
er sich am Hof des Königs Marke von Cornwall aufhält,
verliebt er sich in dessen Schwester Blanscheflur,
doch danach wird er im Kampf gegen Morgan schwer
verwundet. Trotzdem schläft sie mit ihm; sie zeugen
einen Sohn, den Titelhelden. Danach heiraten sie, be-

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vor Rivalin erneut in den Kampf zieht und dabei getötet
wird. Blanscheflur erleidet eine Frühgeburt, bei der
sie stirbt – das Kind wird gerettet. Rual li Fointenant,
Rivalins Vasall, nimmt sich des Kindes an und nennt
es Tristan (lat. ‚tristis’: ‚traurig’), weil es in Schmerzen
empfangen und geboren wurde. Schmerz bestimmt
auch seinen weiteren Lebensweg.
Tristans Leben vor seiner Liebe zu Isolde
Im Alter von sieben Jahre übergibt Rual seinen Pflegesohn
dem Waffenmeister Kurvenal zur perfekten ritterlichen
Erziehung. Außerdem lernt Tristan alles andere,
was ein Adeliger können sollte: Höfische Etikette,
Sprachen, Musik, Wissenschaften, Schachspiel.
Aber seine Bildung wird ihm auch zum Verhängnis,
als norwegische Kaufleute ihn entführen, um ihn, das
Wunderkind, auf dem Sklavenmarkt zu verkaufen. Ein
Seesturm führt jedoch dazu, dass man Tristan an der
nächsten Küste wieder aussetzt – just in Cornwall,
dem Land seines Onkels Marke.
Doch dieser weiß nichts von einem Neffen, und Tristan
verschweigt aus Misstrauen seine Herkunft und
sein Schicksal. An den Markehof gelangt er trotzdem,
da er bei einer Jagd dem versammelten Hof zeigt, wie
man einen Hirsch weidgerecht zerlegt. Er avanciert so
zu Markes Jägermeister.
Unterdessen sucht Rual überall seinen Pflegesohn,
kommt dabei auch an den Markehof und offenbart die
Identität Tristans. Der unverheiratete und kinderlose

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König macht ihn daraufhin zum Ritter (Literaturexkurs
statt Schwertleite!) und zu seinem Nachfolger.
Tristan aber will Rache für den Tod seines Vaters: Er
bekriegt Morgan und tötet ihn; das Land überträgt er
Rual als Dank für dessen Treue und kehrt selbst an
den Markehof zurück.
Dort sind inzwischen Probleme aufgetreten: Aus Irland
ist der riesenhafte Krieger Morold als Bote von
König Gormond eingetroffen, um den alle fünf Jahre
zu leistenden Tribut einzufordern: 60 adelige Jungen.
Um sie freizubekommen, muss sich ein Kämpfer finden,
der gegen den als unbesiegbar geltenden Morold
antritt. Gegen den Widerstand des Markehofes fordert
Tristan Morold zum Zweikampf. Dabei tötet er seinen
Gegner, doch ein Splitter seines Schwertes bleibt in
Morolts Schädel stecken; er selbst wird von der vergifteten
Waffe seines Kontrahenten schwer verwundet.
Codex 2537 der ÖNB Wien, fol.
34 r : Tristan landet in einem Boot in
Irland
Sofort weiß Tristan auch, wer ihn
von dieser tödlichen Wunde heilen
kann: Die zauberkundige irische
Königin Isolde (I 1 ), Schwester
Morolds und Mutter einer Tochter
gleichen Namens (I 2 ). Als keine
andere Medizin anschlägt, wagt er

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das Unmögliche, lässt sich in einem steuerlosen Boot
auf dem Meer aussetzen und wird (natürlich) an der
Küste Irlands angetrieben. Als man ihn findet, gibt er
sich als Spielmann TanTris aus { Kryptogramm
für ‚TrisTan’} und macht durch sein perfektes Harfenspiel
die Königstochter Isolde (I 2 ) auf sich aufmerksam.
Sie veranlasst, dass er von ihrer Mutter (I 1 ) geheilt
wird.
Tristan bleibt danach am irischen Königshof, wo er
Lehrer der jungen Isolde wird und sie – horribile dictu
– nach seinem Bild formt.
Als ihre Erziehung beendet ist, kehrt Tristan an den
Hof Markes zurück, sehr zum Leidwesen der übrigen
Barone, die dem Quereinsteiger seine privilegierte
Stellung als potentieller Nachfolger des Königs neiden.
Sie überreden daher Marke sich zu verheiraten,
um eine geordnete Thronfolge zu schaffen. Um seine
Ruhe zu haben willigt er ein, falls die Barone eine
standesgemäße Braut wissen: Sie schlagen die junge
Isolde von Irland vor, weil damit auch der Krieg zwischen
Cornwall und Irland ein Ende finde. Als Brautwerber
benennen sie Tristan, da sie hoffen, er werde
als derjenige, der den Schwager des Königs getötet
hat, in Irland ums Leben kommen.

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Codex 2537 der ÖNB Wien, fol. 44 v :
Tristan landet als Brautwerber Markes
erneut in Irland
Obwohl Tristan die Hinterlist durchschaut,
übernimmt er die Aufgabe:
Als Kaufmann verkleidet segelt er
nach Irland.
Indes, dort hat man eigene Probleme,
denn ein Drache verwüstet das Land,
so dass der verzweifelte König dem Drachentöter sein
Reich und seine Tochter Isolde versprochen hat. Tristan
tötet die Bestie und sichert sich
so erneut ein Anrecht auf Isolde.
Ms.fr.112, Bibliothèque nationale
Paris: Tristan kämpft mit dem Drachen
Zum Beweis seiner Tat schneidet er
die Drachenzunge heraus und steckt
sie ein. Aber ihre giftigen Ausdünstungen bewirken,
dass er ohnmächtig wird.
Auch der Truchsess des irischen Königs begehrt Isolde,
hat aber den Kampf mit dem Drachen nicht aufzunehmen
gewagt. Als er nun erfährt, dass das Untier tot
ist, lässt er ihm den Kopf abhacken und präsentiert ihn
dem König als Beweis für seine Heldentat. Daraufhin
wird ein Hoftag anberaumt, bei dem Isolde mit dem

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vermeintlichen Retter Irlands verheiratet werden soll.
Die Frauen (I 1 , I 2 und Dienerinnen) indes misstrauen
dem als feige geltenden Truchsess und inspizieren das
Kampffeld. Dabei finden sie den noch immer bewusstlosen
Tristan, den sie als den Spielmann Tantris wiedererkennen.
Dessen Ohnmacht wird von der zauberkundigen
Isolde (I 1 ) sehr schnell auf die Drachenzunge
zurückgeführt – der Truchsess ist also ein Lügner,
und Tristan wird von den Frauen gesundgepflegt. Auf
dem Hoftag bestreitet Isolde (I 2 ), dass der Truchsess
den Drachen getötet hat; ein Zweikampf zwischen ihm
und Tristan soll entscheiden, wer Recht hat. Kurz vorher
aber, als sie Tristans Schwert putzen möchte, entdeckt
Isolde (I 2 ) darin die Scharte, die mit einem Splitter
in Morolds Schädel Morolds übereinstimmt. Daran
erkennt sie Tantris’ wahre Identät und sieht sich in
dem Kryptogramm ‚Tris-tan Tan-tris‘ bestätigt.
Aber damit steht sie erst recht vor einem Dilemma:
Rächt sie sich an Tristan, muss sie den Truchsess heiraten;
will sie das vermeiden, muss sie auf ihre Rache
verzichten. Doch als sich Tristan nur als Brautwerber
für König Marke zu erkennen gibt, sind offenbar alle
Beteiligten mit diesem Ausgang zufrieden.
Da sich das Brautpar aber vorher noch nicht gesehen
hat und Marke zudem Isoldes (I 2 ) Vater sein könnte,
braut ihre Mutter (I 1 ) einen Liebestrank, der diejenigen,
die gemeinsam davon trinken, in lebenslanger
Liebe verbindet. Den übergibt sie der Zofe Brangäne,
die ihre Herrin nach Cornwall begleitet.

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Tristans Liebe zu Isolde bis zu ihrer Trennung
Ms.fr.112, Bibliothèque nationale
Paris: Tristan trinkt
den Liebestrank
Unterwegs trinken jedoch
Tristan und Isolde aus Versehen
gemeinsam von dem
Trank und sind von nun an
in unauflöslicher Liebe verbunden. So kommt es noch
auf dem Schiff zur ersten Liebesnacht. Da Isolde nun
keine Jungfrau mehr ist, vertritt Brangäne sie in der
Hochzeitsnacht, ohne dass Marke es bemerkt: Für ihn
ist Frau eben gleich Frau. Trotzdem wird auch er in
den Liebesbann einbezogen, weil er am Morgen von
dem Rest des Liebestrankes trinkt. Deshalb liebt auch
er jetzt Isolde, sie ihn aber nicht. Aus Angst, Brangäne
könne sie mit ihrem Wissen irgendwann einmal zu erpressen
versuchen, beauftragt Isolde zwei Krieger, sie
zu töten und ihr ihre Zunge als Beweis zu bringen. Die
Männer verschonen sie jedoch, töten einen Hund und
bringen dessen Zunge Isolde [Märchenmotiv: Schneewittchen],
aber Isolde bereut ihre Entscheidung und
holt Brangäne zurück, sobald sie erfahren hat, dass sie
noch lebt.
Am Markehof hat sich währenddessen ein Dreiecksverhältnis
gebildet, bei dem das Liebespaar den Ehe-

mann durch immer neue Täuschungsmanöver hinters
Licht zu führen vermag. Zudem überrumpelt Gandin,
ein irischer Ritter und früherer Verehrer Isoldes, Marke,
indem er ihm seine Gattin durch sein Harfenspiel
entführt. Erst der rechtzeitig zurückgekehrte Tristan
holt sie mit dem gleichen Trick zurück, als er Gandin
durch sein Gegenspiel so fasziniert, dass dieser nicht
merkt, wie Tristan ihn überlistet.
Damit hat sich Tristan Isolde gleich mehrfach verdient:
1) weil er sie sich als sein weibliches Pendant erzogen
hat,
2) weil er sie als Krieger im Drachenkampf erworben
hat,
3) weil er auf dem Schiff mit ihr den Liebestrank
trinkt, der nur für das vom Schicksal füreinander
bestimmte Liebespaar gebraut war (Phänomen des
„epischen Irrtums“: Was scheinbar ein Fehler
war, entpuppt sich hinterher als der im konkreten
Fall richtige Weg),
4) weil er im intellektuellen Wettstreit Gandin
durch seine musischen Kenntnisse überwindet.
Umgekehrt hat sich Marke selbst als Ehemann
diskreditiert,
1) weil er nicht in der Lage war, seine Frau gegenüber
Gandin zu beschützen,
2) weil er sich in der Hochzeitsnacht mit der falschen
Frau zufriedengegeben hat.
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Es folgen Verdächtigungen, die das Liebespaar inkriminieren:
- die Baumgartenszene,
- die Aderlassszene (Bettsprung).
Immer sind dabei die Indizien für Ehebruch eindeutig,
doch Marke, der sowohl seine Frau als auch seinen
Neffen liebt, ist nur zu gerne bereit ihren (fadenscheinigen)
Unschuldsbeteuerungen zu glauben, weil er
beide nicht verlieren möchte. Zurückbleibt ein ständiges
Misstrauen …
Als er die Angelegenheit nicht länger ignorieren kann,
beruft er einen Hoftag ein, bei dem sich Isolde in einem
Gottesurteil von dem Vorwurf des Ehebruchs reinigen
soll. Aber auch hier hilft eine List weiter: Tristan,
unerkannt als Pilger verkleidet, trägt Isolde vom
Schiff an Land, kommt aber dabei scheinbar zufällig
zu Fall, so dass sie jetzt – mit Zustimmung aller Anwesenden
– nicht mehr schwören kann, nicht nur in
den Armen ihres Ehemannes Marke, sondern auch denen
des frommen Pilgers gelegen zu haben. Und tatsächlich
spielt der liebe Gott mit (V. 15733-15740):
da wart wol goffenbæret
und al der werlt bewæret,
daz der vil tugenthafte Crist
wintschaffen alse ein ermel ist:
er vüeget unde suochet an,
da manz an in gesuochen kann,
alse gevuoge und alse wol,
als er von allem rehte sol.
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[Da wurde deutlich offenbar und der ganzen Welt bewiesen,
dass der hochmoralische Christus im Wind
flattert wie ein Ärmel: Er fügt und passt sich an, dort,
wo man richtig zu packen versteht, so höfisch-angepasst
und so perfekt, wie er es von Rechts wegen auch
soll.]
19
Das ist selbst für neuzeitliche Verhältnisse
kühn, aber keine Blasphemie –
Gott bestätigt nur, was alle Leserinnen
und Leser inzwischen längst wissen:
Tristan und Isolde sind das füreinander
geschaffene Paar.
Codex 2537 der ÖNB Wien,
fol. 71 r : Tristan muss den
Markehof verlassen
Dennoch muss Tristan den
Markehof verlassen und begibt
sich zu einem Freund, Herzog
Gilan. Dessen Hündchen Petitcriu [Kleinkläff] trägt
am Halsband eine Glocke, deren Klang alle Sorgen
vergessen lässt. Tristan erwirbt Hund und Glöckchen
für Isolde, indem er einen Riesen, der Gilans Herrschaft
bedroht, besiegt, doch als Isolde das Geschenk
erhält, löst sie die Glocke vom Halsband und wirft sie
ins Meer: Sie will nicht glücklich sein, während Tristan
ihretwegen leidet.

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Doch dann erlaubt ihm Marke überraschend die Rückkehr.
Als wiederum die Hofgesellschaft auf das Paar
aufmerksam wird, beruft der unschlüssige Marke erneut
einen Hoftag ein, der diesmal das Liebespaar
verbannt. Gemeinsam ziehen sie in die Wildnis. Diese
entpuppt sich als eine Grotte in paradiesisch schöner
Umgebung, einst von einem Riesen als Liebesdomizil
erbaut und mit den wertvollsten Materialien ausgestattet.
Dort herrscht ewiger Frühling; das Paar hat alles,
was man sich nur wünschen kann und muss sich um
nichts kümmern, nicht einmal um seinen Lebensunterhalt:
Man lebt, in deutlicher Analogie zum christlichen
Abendmahl, allein von der Liebe.
Eines Tages freilich entdeckt sie Marke auf der Jagd
in ihrer Minnegrotte, doch weil sie vollständig bekleidet
mit Tristans blankem Schwert zwischen sich nebeneinander
schlafen, wird er in seinem Misstrauen
wieder schwankend und lässt sie an den Hof zurückkehren.
Aber dabei ist er wieder auf eine List der Liebenden
hereingefallen, denn diese haben, als sie den
Jagdlärm hörten, alles rechtzeitig zu ihrem Selbstschutz
so arrangiert. Bereitwillig verlassen sie ihr Liebesparadies,
war es doch bei aller Idealität nicht perfekt
– es fehlte, weil im luftleeren Raum angesiedelt,
die êre, das Ansehen des Einzelnen und seine Wertschätzung
in der Gesellschaft.
Am Hof aber geht der Ehebruch weiter, und als Marke
die Liebenden in flagranti ertappt, verlässt Tristan für
immer Cornwall.

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Tristan und Isolde Weißhand
Nach einem Abstecher in sein Heimatland (Rual ist
inzwischen verstorben) zieht Tristan nach Arundel,
weil dort Krieg herrscht und er ein neues Betätigungsfeld
sucht. Tatsächlich gelingt es ihm, dem Herzog
Kaedin zum Sieg zu verhelfen und sich mit ihm anzufreunden.
Außerdem hat dieser eine Schwester, die
ebenfalls Isolde (I 3 ) heißt: diu mit den wîzen handen
(V. 18957) – im Gegensatz zur „blonden Isolde“: Isot
la Blonde – und wegen der Namensgleichheit mit seiner
fernen Geliebten von ihm umworben wird. Kaedin
und Isolde halten sein Verhalten für Verliebtheit, doch
für Tristan ist es nur Erinnerung an seine Liebe zu der
„richtigen“ Isolde. Aber dann wird ihm bewusst, dass
Isolde (I 2 ) mit Marke zusammenlebt, während er sich
fern von ihr grämt. So entschließt er sich aus gekränkter
Männlichkeit, Trotz und ein wenig Sympathie für
Isolde (I 3 ) zur Heirat, wohl wissend, dass sie ihm immer
nur Ersatz für „seine“ Isolde sein wird.
An dieser Stelle bricht Gottfrieds Text ab.
☹
Das darf doch nicht wahr sein!
Und wie geht die Geschichte nun aus?

Die Fortsetzung des Textes nach Thomas von Britannien
22
Glücklicherweise ist Gottfried ein Autor, der mit fast
wissenschaftlicher Akribie nach der „richtigen“, d.h.
aus seiner Sicht zuverlässigsten Version des Stoffes
gesucht und sich schließlich für die des Thomas von
Britannien (um 1170) entschieden hat. Doch auch dessen
Tristan ist Fragment geblieben. Da aber bei ihm
der Schluss erhalten geblieben ist, lässt sich der Fortgang
von Gottfrieds Roman rekonstruieren.
Tristan hat also aus Trotz Isolde Weißhand (I 3 ) geheiratet,
weiß aber von Anfang an, dass diese Ehe ein Irrtum
ist. Daher vollzieht er sie auch nicht, weil er die
blonde Isolde (I 2 ) nicht betrügen kann und will. Seine
Frau (I 3 ), die ihn liebt, akzeptiert sein Verhalten. Dennoch
ist die blonde Isolde verzweifelt, als sie von Tristans
Eheschließung erfährt.
Die Konstellation erinnert an einen schlechten
Trivialroman:
1) Tristan liebt I 2 , ist aber mit I 3 verheiratet.
2) I 2 ist mit Marke verheiratet, liebt ihn jedoch
nicht; stattdessen liebt sie Tristan, den sie aber
nicht wiedersehen darf.
3) Marke liebt I 2 , weiß aber genau, dass sie ihn
nicht liebt,
4) I 3 liebt Tristan, doch ihre Liebe wird nicht erwidert.

23
Als Kaedin erfährt, dass Tristan seine Schwester verschmäht
(Episode mit dem „kühnen Wasser“), stellt er
ihn zur Rede, doch es gelingt ihm, seinen Freund davon
zu überzeugen, dass „seine“ Isolde (I 2 ) attraktiver
ist als dessen (I 3 ). Von nun entwickelt sich ein regelrechter
Liebestourismus zwischen Arundel und Cornwall,
da nach einigen Anfangsschwierigkeiten auch
Kaedin in Brangäne eine willige Gefährtin gefunden
hat. Um nicht erkannt zu werden, müssen sie in immer
neue Masken und Rollen schlüpfen (Pilger, Aussätzige,
Büßer).
Schließlich trifft Tristan auf einen Ritter, der denselben
Namen und dasselbe Problem hat wie er: Er ist
der Geliebte einer verheirateten Frau und wird vom
Ehemann verfolgt. Tristan (T 1 ) verspricht ihm seine
Hilfe, doch die Aktion scheitert: Der eine Tristan (T 2 )
wird getötet, der andere (T 1 ) nach gut alttestamentarischer
Art von einem vergifteten Speer dort verwundet,
wo er gesündigt hat: an den Hoden. Da die Mediziner
wiederum nicht helfen können, schickt Tristan Kaedin
nach Cornwall zu Isolde, damit diese ihn mit der von
der Mutter (I 1 ) erlernten Zauberkunst heile. Folge sie
ihm nach Arundel, solle er auf dem Schiff weiße Segel
setzen lassen, wenn nicht schwarze. Doch Isolde (I 3 )
hat das Gespräch der Männer belauscht, mit wachsender
Wut und Eifersucht. Sie beschließt sich zu rächen,
und als das Schiff mit weißen Segeln am Horizont auftaucht,
berichtet sie „aus großer Hinterlist“ (V. 3013),
die Segel seien schwarz, woraufhin Tristan aus Ver-

24
zweiflung stirbt. Die zu spät gekommene Isolde kann
nichts mehr für ihn tun und stirbt ihm nach. Doch Isoldes
Eifersucht hält auch über den Tod hinaus an: Sie
lässt die Liebenden an den gegenüberliegenden Seiten
einer Kapelle besetzen, damit sich sich auch im Tode
nicht zu nahe kommen. Aber aus ihren Gräbern wachsen
Bäume heraus, die sich über dem Dach der Kapelle
ineinander verschlingen.
Schluchz, die Story ist ja total traurig.
Zur Stoffgeschichte
Normalerweise müsste jetzt ein Abschnitt zur Stoffgeschichte
folgen, doch dann bliebe keine Zeit mehr für
die Interpretation des Textes, mag sie auch schon recht
weit vorbereitet sein.
Grundsätzlich lässt sich sagen: Wie der Artusmythos
stammt auch der Tristan aus dem inselkeltischen Bereich,
und es haben sich schon früh zwei unterschiedliche
Stofftraditionen herausgebildet:
Eilhart von Oberg: Regensburger
Fragment (12. Jahrhundert). Fürstlich
Fürstenbergische Hofbibliothek Donaueschingen
Hs. 69. Heute Badische
Landesbibliothek Karlsruhe.
1) Die version commune: Sie ist wahr-

scheinlich die ältere, obwohl keine frühen Textzeugen
erhalten sind, und für ein Publikum bestimmt, das die
Geschichte kannte und sie als Erzählung aus der Vergangenheit
goutierte. Es störte sich weder an Archaismen
noch an magischen Elementen und nahm sogar
Handlungsbrüche in Kauf. Ihr Stil weist auf mündliche
Überlieferungstraditionen (oral poetry) hin. Textzeugen
dafür sind Béroul (nach 1175) und Eihart von
Oberg (um 1175-80).
25
Gottfried von Straßburg: Beginn des
Tristan. Heidelberger Handschrift
(13. Jahrhundert), Universitätsbibliothek
Heidelberg, cpg. 360.
2) Die version courtoise: Sie verlangt
nach einem Publikum, das bereits in
literarische Denkmuster eingeübt ist.
So kommt es zu einer Verschärfung und Radikalisierung
der Ausgangslage:
a) Der Liebestrank ist nicht länger ein von außen hereinbrechender
Schicksalsschlag, der das Paar gewissermaßen
„überfällt“ und zu Opfern macht. Anders
ausgedrückt: Je mehr der Liebestrank die Liebenden in
seine Gewalt zwingt, umso mehr entlastet er sie. In der
version courtoise aber leben sie in permanentem Ehebruch,
und das bewusst und ohne Reue, wobei Tristan
in Marke außerdem einen nahen Verwandten betrügt
und das diesem geschuldete triuwe-Verhältnis verletzt.
b) Der Liebestrank ist in der version commune zeitlich

26
befristet und wirkt exakt 4 Jahre. Danach ist alles vorbei,
so dass die Liebenden an den Markehof zurückkehren
können, ohne weiterhin gegen gesellschaftliche
Normen zu verstoßen.
c) Da Marke sowohl Isolde als auch Tristan liebt, wird
verständlich, warum er – trotz besseren Wissens – immer
wieder bereit ist, ihren Ehebruch zu entschuldigen.
d) Die Lebens- und Wohnverhältnisse entsprechen in
der version commune ganz und gar nicht dem Komfort
des 13. Jahrhunderts.
e) Es gibt in der version commune Widersprüche, die
nicht aufgelöst werden:
- Tristan erwähnt seine Verwandtschaft mit Marke
nicht, weil er von ihr schlichtweg nichts weiß.
- Er wird nach seiner Verletzung aus dem Moroldkampf
in Irland steuerlos angespült, ohne zu wissen,
dass Isolde (I 2 !) ihn heilen kann.
- Er gibt sich als Spielmann Pro aus, weil er zufällig
(!) eine Harfe an Bord hat.
- Auch als Markes Brautwerber lässt er sich wieder
steuerlos auf einem Schiff aussetzen, obwohl er
doch ganz genau weiß, wohin die Reise geht.
- Außerdem kommt er mit einem Schiff voll Getreide
nach Irland, weil er weiß, dass dort nicht
nur ein Drache das Land verheert, sondern dessentwegen
auch Hungersnot herrscht, so dass er
an der Not des Landes auch noch recht gut verdient.

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- Der am Königshof schon bekannte Spielmann Pro
nennt sich jetzt überraschend Tantris und gibt vor,
Kaufmann zu sein.
- Für den Liebestrank wird plötzlich Isoldes Mutter,
die bisher nicht in Erscheinung getreten ist,
aus dem Hut gezaubert. Denn wenn die junge
Isolde (I 2 ) selbst den Trank gebraut hätte, hätte es
nicht zu der Verwechslung kommen können.
Zum Textverständnis
Fresko aus dem sog. Tristan-Zimmer
auf der Burg Runkelstein (Südtirol),
um 1400: Es zeigt Tristans Kampf mit
dem Drachen, dem er die Zunge herausschneidet.
1998 drehte Fabrizio Costa unter dem
Titel Il Cuore e la spada [Das Herz
und das Schwert] einen Spielfilm, der als Tristan und
Isolde – Eine Liebe für die Ewigkeit als Zweiteiler
auch im deutschen Fernsehen zu bewundern war, aber
trotz einiger bekannter Personen (Ralf Bauer, Joachim
Fuchsberger) nicht einmal die Fantasy-Fans zu überzeugen
vermochte, wenn man sich die Bewertungen in
der Filmdatenbank im Internet ansieht. Nichtsdestoweniger
hat er die Negativfolie bei der Benennung
diese Vortrages abgegeben, weil er – ungeachtet der
zahlreichen Längen und Unstimmigkeiten – eine

Sichtweise vermittelt, die ganz und gar nicht der
Gottfrieds von Straßburg entspricht.
28
☹
Was soll denn das schon wieder? Liebe ist
doch Liebe, und das immer und ewig!
1) Die Liebe im Tristan ist rein sakraler Natur –
sie ist weder romantisch verklärt noch hängt ihr
Himmel voller Geigen. Sie ist vielmehr Tod-ernst
(in des Wortes wahrster Bedeutung), macht aber
dafür das eigentliche Leben aus.
Bereits im Prolog propagiert der Erzähler als sein
Zielpublikum die edelen herzen (V. 47), die er ganz
dezidiert von der höfischen „Normalgesellschaft“ abgrenzt
(V. 50-54):
ine meine ir aller werlde niht,
als die, von der ich hœre sagen,
diu keine swære müge getragen
diu niwan in fröuden welle sweben:
die lâze ouch got mit fröuden leben!
[Ich meine nicht diese Allerweltswelt, also diejenige,
von der ich berichten höre, die kein Leid ertragen
kann und die nur im Glückszustand verharren möchte:
Diese soll auch Gott in Freuden leben lassen.]
Zu ihr bilden die edelen herzen eine deutlich abgesetzte
Gegenwelt (V. 58-66):
ein ander werlt die meine ich,

29
diu sament in eime herzen treit
ir süeze sûr, ir liebez leit,
ir herzeliep, ir senede nôt,
ir liebez leben, ir leiden tôt,
ir lieben tôt, ir leidez leben.
dem lebene sî mîn leben ergeben,
der werlt will ich gewerldet wesen,
mit ir verderben oder genesen.
[Eine andere Welt meine ich, die [alles] gemeinsam in
einem einzigen Herzen trägt: ihre süße Bitternis, ihr
geliebtes Leid, ihre Herzensliebe, ihre Sehnsucht und
ihren Kummer, ihr Leben voller Liebe, ihren Tod voller
Schmerz, ihren geliebten Tod und ihr leidvolles
Leben. Diesem Leben sei das meine zugesellt, in dieser
Welt will ich leben, mit ihr untergehen oder glücklich
werden.]
Freude und Leid sind somit integrale Bestandteile des
menschlichen Lebens, die nicht wechselseitig voneinander
dispensiert werden können. Das klingt trivial,
scheint es doch der allgemeinen Lebenserfahrung zu
entsprechen. Doch im Kontext der Ritterdichtung des
Mittelalters ist es eine Sensation:
Da schreibt ein höfischer Autor für ein höfisches
Publikum einen höfischen Roman – und setzt sogleich
im Prolog dessen zentrale Wertmaßstäbe
außer Kraft.

Zur Erinnerung: Der Artushof bei Chrétien de Troyes
(1170-1190) und Hartmann von Aue (1180-1200) ist
ein Bezirk der vröide, der inneren Ausgeglichenheit
und heiteren Gelassenheit. Wer aus welchen Gründen
auch immer Probleme mit sich und der Welt hat, verlässt
den Hof, um der Gemeinschaft nicht mit seinen
Sorgen zur Last zu fallen – und diese lässt ihn ziehen,
allenfalls mit ein paar tröstenden Worten, dass sich
schon alles wieder einrenken werde. Das gilt von Erec
über Iwein bis Parzival und Gawan.
Ganz anders verfährt Gottfried, wenn er sich gerade
von dieser Welt der vröide distanziert und stattdessen
eine Gegenwelt heraufbeschwört, die die Erfahrung
von Freude und Leid als existentiell für das menschliche
Leben auffasst.
Anders ausgedrückt: Glück und Schmerz sind dialektisch
miteinander verknüpft, so dass das eine
ohne das andere nicht auskommt. Erst solche gegenläufigen
Extremerfahrungen machen den Sinn
des Lebens aus.
Insofern sind auch Liebesgeschichten, vornehmlich
solche mit tragischem Ausgang, willkommene Bestätigung
der jeweils persönlich gemachten Lebenserfahrung:
1) Zwar erinnern sie an den eigenen Schmerz, jedoch
ebenso an das damit verbundene Glück.
2) Außerdem vermitteln sie dem Einzelnen das Ge-
30

31
fühl, mit seinen Sorgen und Nöten nicht isoliert, sondern
in einer emotionalen Solidargemeinschaft aufgehoben
zu sein.
Das erreicht Gottfried, indem er die Liebe als eine säkularisierte
Form der Eucharistie zelebriert, an der
folglich nur Auserwählte teilhaben (V. 228-36):
ir tôt muoz iemer mêre
uns lebenden leben und niuwe wesen;
wan swâ man noch hœret lesen
ir triuwe, ir triuwe reinekeit,
ir herzeliep, ir herzeleit,
Deist aller edelen herzen brôt.
hie mite sô lebet ir beider tôt.
wir lesen ir leben, wir lesen ir tôt,
unde ist uns daz süeze alse brôt.
ir leben, ir tôt sint unser brôt.
[Ihr Tod wird immer für uns Lebende lebendig und
unvergangen sein; denn wo immer man von ihrer
Treue, von der Reinheit ihrer Treue, ihrem von Herzen
kommenden Glück und Schmerz vorlesen hört, da ist
das das Brot aller edlen Herzen. Damit ist ihr beider
Tod noch immer lebendig. Wir lesen von ihrem Leben,
wir lesen von ihrem Tod, und das ist für uns so nützlich
wie Brot. Ihr Leben, ihr Tod – sie sind unser
Brot.]
So kann auch das Paar in der Minnegrotte von Luft
und Liebe leben (V. 16819-31):
si sâhen beide ein ander an,

dâ generten sî sich van:
der wuocher, den daz ouge bar,
daz was ir zweier lîpnar;
si enâzen niht dar inne
wan muot unde minne.
die geliebe massenîe
diu was ir mangerîe
in mæzlîchen sorgen.
sie truogen verborgen
innerhalp der wæte,
daz beste lîpgeræte,
daz man zer werlde gehaben kan.
[Sie sahen beide einander an, davon ernährten sie
sich. Der Gewinn, den das Auge machte, war ihr beider
Nahrung. Sie aßen dort nichts als ihr Begehren
(nacheinander) und ihre Liebe. Um ihre Verpflegung
machte sich das liebende Paar überhaupt keine Sorgen.
Unter ihrer Kleidung hatten sie die beste Nahrung,
die man auf Erden überhaupt haben kann.]
Doch natürlich gibt es so viel Glück nicht zum Nulltarif,
denn zur Liebesfreude gehört nun einmal untrennbar
der Liebesschmerz. Das erfahren Tristan und Isolde
bereits kurz nach dem gemeinsamen Genuss des
Liebestrankes (V. 11884-93):
diu zwei diu wâren verdâht
bekumberet beide
mit dem lieben leide,
daz solhiu wunder stellet:
32

daz honegende gellet,
das süezende siuret,
daz touwende fiuret,
daz senftende smerzet,
daz elliu herze entherzet,
und al die werlt verkêret.
[Die beiden waren bekümmert, gleichermaßen mit
dem geliebten Leid belastet, das derartige wundersame
Veränderungen schafft: Honig mit Galle versetzt,
das Süße sauer werden lässt, das Nasse zum Feuer
und das Lindernde zum Schmerzhaften, das alle Herzen
ihres Herzens beraubt und die ganze Welt verdreht.]
Um eine solche Elementargewalt beschreiben zu können,
muss Gottfried schon tief in die rhetorische
Trickkiste greifen, und so verwundert es nicht, dass
die meist aus Ovid (43 v.Chr.-17 n.Chr.) bekannten
Metaphern fast durchwegs in Hapaxlegomena {Wortneubildungen,
die erstmals hier auftauchen} wiedergegeben
werden. Aber das Entscheidende und für die
mittelhochdeutsche Epik Neue ist der Umstand, dass
dieser Schmerz als willkommener, als in jeder Hinsicht
erwünschter herbeigesehnt wird. Das zeigt sich
nicht allein daran, dass Isolde Tristans Hund Petitcriu
als Geschenk im Andenken an ihre Liebe zwar annimmt,
nicht aber das Glöckchen, das den Kummer
vertreibt, denn Liebe ohne Leid ist für edele herzen
nicht erstrebenswert. Um das zum Ausdruck bringen
zu können, wechselt Gottfried sogar die literarische
33

Gattung, da die Ästhetisierung des Schmerzes allein
dem Minnesang genuin ist. So sieht er auch die Leistung
der nahtegalen (Lyriker) im Literaturexkurs darin,
dass ihr Gesang (V. 4763-67 bzw. 4816f.):
[…] ermant vil dicke den man,
der ie ze liebe muot gewan,
beide liebes unde guotes
und maneger hande muotes,
der edelem herzen sanfte tuot,
[…]
daz sî ze fröuden bringen
ir trûren unde ir senedez klagen.
[… jeden, der jemals Liebe verspürt hat, immer wieder
an Glück und Schönes und viele andere Empfindungen
erinnert, die einem edlen Herzen (!) Freude
bereiten, … so dass sie (die Sänger) ihren Liebeskummer
und ihre Sehnsuchtsklage in (ästhetischen)
Genuss umwandeln können.]
2) Der Liebestrank ist trotz allem unverzichtbar.
34
Gegenthese: Der Liebestrank im Tristan ist nicht mehr
zeitgemäß, sondern nur noch ein Überbleibsel aus älteren
Versionen, als die Liebe zwischen den Helden
allein durch Zauberei hatte begründet werden können.
Gottfried hätte ihn dann – aus welchen Gründen auch
immer – versehentlich nicht getilgt.
Zur Erinnerung: In der version commune ist die Dauer
des Liebestrankes auf drei Jahre befristet. Danach keh-

en die Helden an den Markehof zurück als ob nichts
gewesen sei und verhalten sich in Zukunft auch normgerecht.
Erst in der version courtoise hält der Liebestrank
ein Leben lang.
Auf den ersten Blick erscheint die Gegenthese stimmig.
Trotzdem greift sie zu kurz, teils, weil sie zu modern
argumentiert (1), teils, weil sie übersieht, dass
auch in der Tristanliebe der Trank nach wie vor seine
Funktion hat (2).
1) Quellentreue ist für einen mittelalterlichen Autor
ein hoher Wert, zumal dann, wenn er wie Gottfried
Nachforschungen darüber angestellt, welcher seiner
Vorgänger denn die Geschichte „richtig“ erzählt habe.
Sicher, viele Autoren fingieren Quellenberufungen
wie etwa Wolfram von Eschenbach im Parzival, aber
sie greifen nirgends so stark in die Vorlage ein, dass
sie ihr konstitutive Elemente entnehmen, erst recht
nicht, wenn sie ihre Quelle als die allein verbindliche
postulieren. Und der Liebestrank gehört nun einmal
zum Tristan, in welcher Version auch immer.
2) Auch bei Gottfried hat der Trank seine Funktion,
wenn auch anders als in der version commune: Er bewirkt
einerseits die Liebe und sorgt andererseits dafür,
dass sie trotz widriger Umstände erhalten bleibt. Sein
Charakter ist dabei der einer Naturgewalt. Denn obwohl
die Protagonisten bei ihrer Überfahrt von Irland
nach Cornwall guoten wint und guote var (V. 11651)
hatten und inzwischen im sicheren Hafen ankern, als
sie den Liebestrank zu sich nehmen, herrscht plötzlich
35

36
ein Seesturm, als Brangäne die vermeintlich mit Wein
gefüllte Karaffe über Bord schleudert (V. 11698f.):
si truog ez dannen und warf daz
in den tobenden wilden sê.
[Sie trug sie davon und warf sie in die tobende wilde
See.]
Danach übernimmt das Paar die Regie und akzeptiert
nach anfänglichen Vorbehalten seine Liebe, damit diese
überhaupt erst wirksam werden und die immer noch
bestehende Feindschaft zwischen Tristan und Isolde
(Morold!) beenden kann, denn (V. 11725-30):
diu süenærinne Minne
diu hete ir beider sinne
von hazze alsô gereinet,
mit liebe alsô vereinet,
daz ietweder dem andern was
durchlûter alse ein spiegelglas.
[Die Versöhnerin, Frau Liebe, hatte ihr beider Sinne
von Hass so gereinigt und in Liebe derart vereint,
dass jeder dem anderen so erkennbar war wie in einem
Spiegel.]
Entsprechend nennt Isolde auf die Frage Tristans, was
sie denn bedrücke – einem der schönsten Liebesgeständnisse
in der deutschen Literatur (V. 11990-92):
»lameir«, sprach sî, »daz ist mîn nôt,
lameir, daz swæret mir den muot,
lameir ist, daz mir leide tuot«
[„lameir“, sagte sie, „das ist mein Problem, lameir

37
beschwert mein Sinnen und Trachten, lameir ist es,
das mir Schmerz zufügt“],
und es bedarf der Bildung eines Tristans um herauszufinden,
dass damit sowohl la mer [das Meer] als auch
l’amour [die Liebe] gemeint sein kann, was er zusätzlich
noch (volks-)etymologisch mit dem Hinweis auf
lat. amarus [franz. amer: bitter] anreichert.
So setzt der Liebestrank die Liebeshandlung erst in
Gang und er befördert sie auch weiterhin, wenn die
Akteure durch ihr Verhalten sie zu destruieren scheinen,
etwa durch ihre räumliche Trennung oder durch
die Zuwendung an einen anderen Partner – stets bleibt
der Liebestrank Motor der eingegangenen Beziehung
und verhindert, dass sich die Liebenden einander entfremden.
Selbst nach ihrem Tod wirkt dieses Prinzip
weiter.
3) In Gottfrieds Tristan geht es um das Verhältnis
von gesellschaftlichen Normen und individuellem
Anspruch auf Glück (êre versus minne).
Schon unmittelbar nach dem Genuss des Liebestrankes
reflektiert Tristan, ausdrücklich als der getriuwe
(V. 11760) apostrophiert, für sich die neue Lage (V.
11745-55):
Tristan, dô er der minne enpfant,
er gedâhte dâ zehant
der triuwen und der êren
und wolte dannen kêren.

38
»nein«, dâhte er allez wider sich,
»lâ stân, Tristan, versinne dich,
niemer genim ez keine war.«
wider sînem willen kriegete er,
er gerte wider sîner ger:
er wolte dar und wolte dan.
[Als Tristan die Liebe verspürte, da dachte er sogleich
an seine Treueverpflichtung und an sein Ansehen in
der Gesellschaft und wollte sich (von Isolde) abwenden.
„Nein“, dachte er immer wieder bei sich, „lass
es sein, Tristan, komm zur Vernunft, kümmere dich
nicht länger darum.“ Gegen seinen Willen stritt er da,
er begehrte auf gegen sein Begehren, er wollte dorthin
und wollte weg.]
Damit korrespondiert Tristans innerer Zwiespalt, als er
– wie für einen Brautwerber üblich – Isolde ihrem
künftigen Ehemann zuführt (V. 12511-16):
Swie sanfte uns mit der liebe sî,
sô müezen wir doch ie dâ bî
gedenken der êren.
swer sich an niht will kêren
wan an des lîbes gelust,
daz ist der êren verlust.
[Wie angenehm uns die Liebe auch sein mag, so müssen
wir dabei doch an die gesellschaftliche Reputation
denken. Jeder, der sich nur um seine sinnlichen Gelüste
kümmern möchte, der geht seines Ansehens verlustig.]

39
Indes, dessen ungeachtet wäre Tristan aufgrund seiner
bisherigen Leistungen in jedem ehrlichen Artusroman
Isoldes legitimer Ehemann. Denn minne und êre sind
dort miteinander synchronisiert:
1) Der Held besteht Abenteuer (âventiuren), indem er
sich zum Schutz der Gesellschaft und deren Normen
gegen anarchische Wesen wie Drachen, Räuber, Riesen
und Teufelsritter einsetzt. Dafür belohnt ihn die
Gesellschaft mit êre, d.h. mit öffentlichem Ansehen.
2) Ein bei seinen Standesgenossen hochgeschätzter
Ritter hat auch Glück bei den Frauen. Je berühmter er
ist, desto schöner ist auch die ihm zukommende Ehefrau.
3) Damit er sich danach nicht aufs Altenteil zurückzieht,
belohnt ihn die Frau mit ihrer Liebe (minne).
Wenn der Ritter trotzdem in seiner Anstrengung für
die Gesellschaft nachlässt, ist es die Aufgabe der Frau,
ihn durch Liebesentzug wieder auf den richtigen Weg
zu bringen.
Das ist das Muster des klassischen Artusromans,
wie ihn Chrétien de Troyes und Hartmann von
Aue geschaffen haben, z.B. in Erec et Enide (Erec)
und Yvain (Iwein).
Doch auch die Tristanliebe ist schon Chrétien bekannt
und wird sowohl im Cligès als auch im Lancelot thematisiert
(Cligès,V. 3145-49):
Miauz voldroie estre demanbree

40
Que de nos deus fust remanbree
L’amors d’Iseut et de Tristan,
Don tantes folies dit l’an,
Que honte m’est a raconter.
[Lieber wollte ich in Stücke gehackt werden, als dass
durch uns beide (es spricht Fenice zu ihrem Geliebten
Cligès) die Liebe Iseuts und Tristans erneuert würde,
von der man so viele Torheiten berichtet, dass es für
mich eine Schande wäre.]
Vergleicht man dieses Muster mit dem des klassischen
Artusromans, so sind minne und êre nicht einander ergänzende,
sondern gegenläufige Momente, oder anders
ausgedrückt:
Im Zusammenhang mit der Tristanminne werden
Konflikte nicht von außen durch anarchische Wesen
in die höfische Welt hineingetragen, sondern
sind ihr inhärent, weil die Minne selbst anarchischer
Natur ist.
Trotzdem ist es dem Paar nicht möglich, nur seiner
Liebe gemäß zu leben, denn die êre lässt sich nicht
ausblenden. Selbst die Minnegrotte, die Kathedrale
der Liebe, wird von der „Sonne der Ehre“ erleuchtet,
die durch die Fenster der Güte, der Demut und der höfischen
Erziehung ins Innere scheint (V. 17070-74):
dâ lachet în der süeze schîn,
die sælige gleste,
êre, aller liehte beste,

und erliuhtet die fossiure
werltlîcher âventiure.
[Da (durch die Fenster) lacht der helle Schein herein,
der seligmachende Glanz, die Ehre, das hellste aller
Lichter, und erleuchtet die Grotte weltlichen Geschehens.]
Hatte Gottfried die Liebe dadurch sakralisiert, dass er
sie in die Nähe der Eucharistie rückte, steht die Ehre
ihr in nichts nach: Sie ist das Licht der (göttlichen)
Gnade. Deshalb kann auch das Liebespaar nicht im
(irdischen) Paradies der Liebe bleiben, sondern kehrt
bei allen zu erwartenden Schwierigkeiten an den
Markehof zurück, denn (V. 16875-81):
Swaz ieman kunde ertrahten,
ze wunschlebene geahten,
in allen landen anderswâ,
daz hetens allez bî in dâ.
sîne hæten umbe ein bezzer leben
niht eine bône gegeben
wan eine umbe ir êre.
[Was immer sich vorstellen und für das ideale Leben
halten könnte irgendwo in irgendwelchen Ländern,
das hatten sie alles dort bei sich. Um ein besseres Leben
hätten sie keinen Pfifferling gegeben,abgesehen
von einem: ihrer Ehre.]
Daher verbietet sich auch der naheliegendste Ausweg,
dass nämlich die Liebenden Cornwall verlassen und
sich in Tristans Heimat Parmenien niederlassen.
41

4) Gottfrieds Text heißt Tristan, nicht Tristan und
Isolde.
Anders als bei Eilharts Tristrant und Isalde ist Gottfrieds
Roman immer nur unter dem Titel Tristan überliefert.
Damit entsprechen die mittelalterlichen Abschreiber
dem Textverständnis Gottfrieds mehr als die
(blinden) Deuter der Neuzeit, die nur das tolle Liebesverhältnis
sehen.
Tristan hat sich – ich rekapituiere – Isolde redlich verdient:
1) Er hat sie sich als sein weibliches Pendant erzogen,
2) als Krieger im Drachenkampf erworben,
3) mit ihr zusammen den Liebestrank getrunken,
4) sie im Wettstreit mit Gandin zurückerobert.
42
Damit ist sie sein „Eigentum“, ebenso wie Enide oder
Laudine ihren Ehemännern angehören: Ohne sie würden
sie bei aller Souveränität (Laudine mehr als Enide)
in den poetischen Tartaros abdriften. Insofern ist
es kein Zufall, dass
- Isolde zwar ihre Situation beklagt, durch den Liebestrank
in das Dreiecksverhältnis mit Tristan und Marke
hineingezwungen worden zu sein,
- allein Tristan derjenige ist, der über den Widerspruch
von minne und êre räsonniert.

43
Isolde erscheint demgegenüber nur als fremdgesteuert,
als der Minnen vederspil [der Falke von Frau Minne]
(V. 11989 u.ö.), der Greifvogel zur Liebe, zu deren
Opfern auch Tristan gehört. Bereits auf dem Hoftag in
Irland, als sie die Ansprüche des Truchsess auf ihre
Person zurückweist, erscheint sie als daz wunder von
Îrlant (V. 10892), jene später so berühmte Kombination
aus Lolita und Femme fatale (V. 10897-03):
suoze gebildet über al,
lanc, ûf gewollen unde smal
gestellet in der wæte,
als sî diu Minne dræte
ir selber zeinem vederspil,
dem Wunsche zeinem endeziel,
dâ vür er niemer komen kan.
[am ganzen Körper überall attraktiv geschaffen, großgewachsen,
wohl proportioniert und schlank in ihrer
Kleidung, so, als ob sie Frau Minne sich selbst zu einem
Jagdvogel geformt hätte, im Endeffekt so perfekt,
wie es niemals besser werden kann.]
Aufgabe des Greifvogels ist es, stellvertretend für den
Jäger zu agieren, um nach getaner Arbeit auf dessen
Hand zurückzukehren, für den er nur Werkzeug ist. So
bedient sich auch Frau Minne der frouwe Isolde auf
der Jagd nach Opfern – und es ist nicht nur Tristan,
der ihr als Trophäe zufällt, sondern ebenso Marke, der
Truchsess, Gandin, Kaedin oder jener schon früher in
Isolde verliebte Ritter, der bei Thomas Cariado heißt.

44
In dieser Rolle kann Isolde auch durchaus eigeninitiativ
werden, indem sie etwa die List ersinnt, mit der sie
sich beim Gottesurteil an den eigenen Haaren aus dem
Sumpf zieht. Trotzdem wird sie nie selbst aktiv, sondern
reagiert nur auf die jeweilige Situation:
- Sie bleibt am Markehof, während Tristan diesen verlässt,
-sie verhindert allein durch ihre Existenz, dass Tristan
mit Isolde Weißhand ein neues Leben beginnen kann,
- sie entscheidet, ob und in welcher Form sie ihn empfängt,
wenn er in einer seiner zahlreichen Masken ihre
Nähe sucht.
Aber vor allem reflektiert sie nie den Normenkonflikt,
in dem auch sie steht – als Frau zwischen zwei Männern,
die sie beide lieben und von denen einer ihr gesetzlich
angetrauter Ehemann ist, mit dem sie aber
nichts zu tun haben möchte. Tristans Gewissensqualen
sind ihr daher ebenso fremd wie Markes Grübeleien,
der als der wegelôse man [derjenige, der keinen Ausweg
sieht] (V. 17537) lieber einen für ihn unwürdigen
Zustand erduldet als eine Situation heraufzubeschwören,
die unter Umständen noch schlimmer zu ertragen
ist.
Für Gottfried ist die Sache recht einfach: Isolde ist eine
Tochter Evas, und diese hat nur deshalb gesündigt,
weil Gott es ihr verboten hat (V. 17965-70):
sus sint si alle Êven kint,
diu nach der Êven gêvet sint.
hî, der verbieten kunde,

45
waz man der Êven funde
noch hiutes tages, die durch verbot
sich selben liezen unde got!
[So sind sie alle Töchter Evas, die wie Eva „ge-eva-t“
sind. Fürwahr, derjenige, der ihnen etwas verbieten
könnte, wie viele Evas würde der noch heutzutage antreffen,
die sich um des Verbotes wegen weder um sich
selbst noch um Gott scherten!]
Ja, es ist schon so, wie es ist! Im höfischen
Roman sind Frauen nur schmückendes
Beiwerk der Männer, gewissermaßen
ornatus.
Insofern ist Liebe im Mittelalter eben keine alleinseligmachende
Himmelsmacht, keine anthropologische
Konstante, sondern eine reglementierte Form des Zusammenlebens
unter ganz speziellen gesellschaftlichen
Rahmenbedingungen.
Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit und Ihre
Geduld!