Vaterunser-Broschüre [PDF; 2 MB] - Evangelischer Kirchenbezirk ...

Das
Vaterunser
• als Gebet des Juden Jesus
• in der Politik
• in der Kunst
• im interreligiösen Dialog
Vier Vorträge
aus der
musikalischtheologischen
Woche zum Vaterunser,
herausgegeben
von der
Evangelischen Stiftskirchengemeinde
Tübingen
1

i m H i m
m e l ,
g e
h
Das Vaterunser • als Gebet des Juden Jesus • in der Politik
• in der Kunst • im interreligiösen Dialog
mit Beiträgen von
Kim Apel, Karl Theodor Kleinknecht, Marie-Luise Kling-de Lazzer,
Michael Seibt
herausgegeben von der
Evangelischen Stiftskirchengemeinde Tübingen
Neckarhalde 27
72070 Tübingen
Redaktion, Titelgrafik, Layout und Satz: Pressepfarrer Peter Steinle
Fotos Seiten 1, 35, 38 und 52: Lothar Boehme
© Evangelische Stiftskirchengemeinde Tübingen 2011
2

e i l i
g t w e r d e
d e i n N a m e ,
Inhalt
Vorwort ............................................................................................................................................. 5
Das Vaterunser als Gebet des Juden Jesus
von Dr. Karl Theodor Kleinknecht ............................................................................................ 6
Das Vaterunser und die Politik - ein spannungsreiches Verhältnis
von Dr. Marie-Luise Kling-de Lazzer .................................................................................... 22
Das Vaterunser in der Kunst
von Dr. Kim Apel ......................................................................................................................... 32
Das Vaterunser im interreligiösen Dialog
von Michael Seibt ...................................................................................................................... 40
Literaturverzeichnis .................................................................................................................... 51
3

Dein Reich komme. Dein Wille
4

geschehe, wie im Himmel,
Vorwort
Mit der „Musikalisch–theologischen
Woche zum Vaterunser“ betrat die Tübinger
Stiftskirchengemeinde Neuland:
Einer der grundlegenden christlichen
Texte, das Vaterunser, wurde zehn Tage
lang auf verschiedenste Weise zum Klingen
gebracht, erläutert, mit Gott und der
Welt, mit Musik und Lyrik in Beziehung
gesetzt. Bemerkenswert ist, dass es gelungen
ist, hunderte von Menschen zum
Nachdenken über das Vaterunser anzuregen,
und dabei ein Konzept zu entwickeln,
das neben den bewährten Formen
Kantatengottesdienst und Motette auch
Gesprächskonzert, Vortrag und „Kantate
zum Mitsingen“ eingebunden hat und
so auf verschiedenste Weise Menschen
anzusprechen in der Lage war. Idee und
Gesamtkonzept der musikalisch-theologischen
Woche zum Vaterunser sind
dem Kantor der Stiftskirche, KMD Ingo
Bredenbach zu verdanken.
Von Montag bis Donnerstag der Vaterunser–Woche
begegneten sich jeden
Abend Theologie und Musik, jeweils in
Form eines kompakten Vortrags und
mehrerer Chorwerke. Man reiste durch
die Zeit – von Johann Eccard bis Wolfgang
Stockmeier, durch fünf Jahrhunderte,
man streifte die verschiedensten
Themen: Wortauslegung traf sich mit
musikalischer Deutung, schloss die bildende
Kunst und Literatur ein und ließ
die Politik nicht aus.
Auf vielfachen Wunsch hat sich der
Stiftskirchengemeinderat entschlossen,
die Vortragstexte in einer kleinen Broschüre
zu veröffentlichen. Die Vorträge
selber lebten von der Korrespondenz
von Chormusik, Gemeindegesang und
Wortbeitrag; dieses Gesamtkunstwerk
lässt sich hier nicht reproduzieren. Die
gedruckten Vorträge erfüllen keinen
wissenschaftlichen Anspruch. Wichtige
Literatur, auf die sich die Vortragenden
beziehen, ist am Schluss aufgeführt. In
der Dokumentation wurde der Vortragscharakter
beibehalten.
Wir wünschen allen Leserinnen und
Lesern eine anregende und erkenntnisreiche
Lektüre.
Tübingen, im Herbst 2011
Der Stiftskirchengemeinderat
5

s o a u f E r d e n . U n s e r t ä g
Das Vaterunser als Gebet des Juden Jesus
Eine Orientierung
von Karl Theodor Kleinknecht
Das Vaterunser: Wie es wurde und worauf es aufbaut
Das Vaterunser ist das die ganze Christenheit
verbindende Gebet. Alle Christen
aller Konfessionen und Kontinente
haben es gemeinsam, können es auswendig
und beten es nicht nur in ihren
Gottesdiensten, sondern viele täglich.
Und da es viele Christen gibt weltweit,
gibt es wahrscheinlich keinen Moment
mehr bei Tag und Nacht, an dem nicht
irgendwo gerade ein Vaterunser zu Gott
unterwegs ist, und das schon seit Jahrhunderten.
Denn zugleich teilen wir es ja auch
mit der Christenheit aller Zeiten. Schon
die älteste uns erhaltene christliche Gemeindeordnung,
die Didaché aus Syrien,
noch aus dem ersten Jahrhundert, kaum
jünger als die Evangelien, zitiert den Text
6
- und ordnet an: „Dreimal am Tag betet
so!“ Schon eine beeindruckende Vorstellung:
wie sich dieses Gebet verbreitet
hat und von Generation zu Generation
weitergegeben worden ist, ununterbrochen
bis heute, und eigentlich ist ja auch
davon auszugehen, dass das nicht endet,
so lange es Menschen auf der Erde gibt.
Aber wann und wie ist es entstanden?
Wir alle wissen: Es ist das Gebet Jesu,
das in der Bibel überliefert ist. Und zwar
zweimal, das eine Mal in Matthäus 6, das
andere Mal in Lukas 11. Beidesmal steht
es an prominenter Stelle im jeweiligen
Evangelium, was für seine Wichtigkeit
spricht.
Bei Lukas steht es ziemlich genau in
der Mitte des Evangeliums und, wie ei-

l i c h e s B r o t g i b u n s h e u t e .
ner ermittelt hat, noch genauer in der
Mitte zwischen Jesu Taufe und der Einsetzung
des Abendmahls. Da erzählt der
Evangelist, dass Jesus seine Jünger auf
deren Bitte hin („Herr, lehre uns beten...“)
dieses Gebet gelehrt habe, und zwar in
dem Wortlaut wie in der Lukas-Spalte in
Anhang A (Seite 18). Außerdem erfahren
wir, dass auch Johannes der Täufer seinen
Jüngern/Schülern in ähnlicher Weise
ein Gebet gegeben hatte, das freilich
leider nicht erhalten ist.
Matthäus dagegen überliefert das Vaterunser
als einen Abschnitt der Bergpredigt,
die ja die gewichtigste Rede
seines Evangeliums darstellt. In ihr hat
der Evangelist Jesu Lehre umfassend in
einer kunstreichen Ordnung zusammengestellt.
Die genaue Mitte, der innerste
Kern des Zentrums der Bergpredigt aber
ist das Vaterunser (siehe Anhang B, Seite
19).
Dessen Wortlaut finden Sie ebenfalls
im Anhang A (Matthäus-Spalte), und sehen:
Das ist „unser“ Vaterunser, nur den
Abschluss, der dort in eckigen Klammern
steht, den müssen Sie sich tatsächlich
wegdenken: der stand ursprünglich bei
Matthäus noch nicht, erstmals in besagter
Didaché, in späteren Handschriften
des Matthäusevangeliums finden wir ihn
dann oft (in den Gemeinden gehörte er
im Gottesdienst ja schon früh dazu).
Die Frage: „Welche Fassung ist die
ältere?“ lässt sich leicht beantworten:
Vom Umfang her gewiss die bei Lukas
(bei Matthäus ergänzt). Im Blick auf die
wenigen Unterschiede im Wortlaut hat
manchmal Lukas, manchmal aber vielleicht
auch Matthäus die ältere Version
bewahrt.
Beide Evangelisten überliefern das Vaterunser
als Gebet Jesu, das dieser seinen
Jüngern - in der Bergpredigt den Jüngern
und dem Volk - als Gebet („so sollt
ihr beten!“) übergibt. Dass es tatsächlich
so war, wir hier also wirklich ein Stück
Urgestein der Jesusüberlieferung vor uns
haben, ist nicht nur möglich, sondern
so wahrscheinlich, dass es heute auch
kaum mehr bestritten wird. (Das „naive“
Argument des Matthias Claudius, das
Vaterunser sei „ein für allemal das beste
Gebet, denn du weißt, wer’s gemacht
hat“, erfährt so von der Forschung heutzutage
durchaus Rückendeckung).
Eine Beobachtung, die den jesuanischen
Ursprung unterstreicht, ist, dass
das Vaterunser gut aus dem Griechischen
ins Aramäische zurückzuübersetzen
ist, das ja die Sprache Jesu war.
Wenn man das tut, kann man sogar poetische
Strukturen darin entdecken, sich
reimende Endungen und Rhythmen, wie
man sie bei Texten gut brauchen kann,
die zum mündlichen Weiterüberliefern,
also zum Auswendiglernen bestimmt
sind. Das Vaterunser ist also zugleich ein
Gedicht.
Man kann auch zeigen, dass das Vaterunser
ursprünglich sicher nicht auf Hebräisch
verfasst war, das ja die Sprache
7

U n d v e r g i b u n s u n s e r e S c h u
der Schriftgelehrten und auch der Synagogengebete
war. Aramäisch dagegen
war die Umgangssprache, die zum Beten
eher von den einfachen Menschen und
beim privaten Gebet benutzt wurde.
Das meines Erachtens stärkste Argument
dafür, dass das Vaterunser von Jesus
selbst stammt, ist die Tatsache, dass
es ein ganz jüdisches (und im Grund kein
„christliches“) Gebet ist. Das klingt im
ersten Moment etwas seltsam. Aber tatsächlich
war Jesus ja Jude, und keineswegs
Christ, auch nicht der erste Christ.
Und tatsächlich enthält das Vaterunser,
anders als die vielen, zum Teil ja auch
sehr alten gottesdienstlichen Texte, die
wir im Neuen Testament finden können,
keine Aussagen oder Formeln, die sich
auf Jesus Christus beziehen (wie beispielsweise
„Durch Jesus Christus unseren
Herrn“) und ist insofern tatsächlich
„vorchristlich“. Wäre es erst in der Gemeinde
nach Jesu Tod und nach Ostern
verfasst, es hätte ganz gewiss solche
Aussagen. Und wäre es in den Gemeinden
nicht als das Gebet Jesu bekannt und
dadurch mit höchstem Respekt versehen
gewesen, man hätte solche es deutlich
als christliches Gebet ausweisende Formeln
gewiss nachgetragen. Aber das hat
niemand versucht.
So verweist uns das Vaterunser auf Jesus,
und zwar auf den Juden Jesus. Denn
Jesus - um es mit der schönen Formulierung
des Altmeisters der Vaterunserforschung,
Joachim Jeremias, zu sagen,
8
„Jesus kommt aus einem Volk, das zu
beten verstand“.
Tatsächlich finden wir ja schon im
Alten Testament allenthalben Gebete.
Nicht nur die Psalmen, sondern auch immer
wieder in den erzählenden Büchern
Szenen, in denen Menschen beten, und
in denen das Gebet dann mitgeteilt wird.
Sehr konkrete, situationsbezogene, auch
ganz persönliche Gebete sind dabei.
Andererseits wissen wir um die Gebetspflichten,
mehrmals täglich bestimmte
Bibelabschnitte als Gebet zu sprechen
oder auch fest formulierte Gebete, die
nicht selten auf bestimmte Autoritäten
(Rabbis) zurückgeführt werden.
Dass Jesus von seinen Jüngern gebeten
wurde, ihnen ein solches festes
Gebet zu formulieren (so wie Johannes
es für seine Schüler auch getan
hatte), ist von daher ganz verständlich.
Er tut es auf aramäisch, in der
Volkssprache. Und was er da formuliert,
ist zunächst einmal ganz im
Rahmen jüdischer Gebetssprache und
Gebetsanliegen. Für alles, was im Vaterunser
vorkommt, finden sich im
alttestamentlich-jüdischen Textfeld
reichlich Parallelen.
Natürlich hat die Forschung das Vaterunser
wieder und wieder mit den
überlieferten alttestamentlichen und
jüdischen Gebetstexten verglichen. Es
sind drei Texte, bei denen ein solcher
Vergleich besonders lohnt und ergiebig
erscheint.

l d ,
w i e a u c h w i r v e r g e b e n
Schon in der Bibel gibt es in Jesaja
63,15 bis 64,11 ein langes Klagegebet,
in dem die im zerstörten Jerusalem zurückgebliebenen
Judäer Gottes mächtige
Hilfe erbitten. Man hat es das Dubist-unser-Vater-Gebet
genannt, weil es
diese Anrede mehrmals ausspricht; und
auch eine ganze Reihe der da gebrauchten
Motive: der Himmel, Gottes heiliger
Name, die Sehnsucht nach dem Eingreifen,
Herbeikommen Gottes, aber auch
Sünde, Vergebung, Erlösung machen
dieses Gebet zu einem frühen Vorläufer
des Gebetes Jesu.
Der zweite, am häufigsten herangezogene
Vergleichstext ist das 18-Bitten-
Gebet, (siehe Anhang E, Seite 20) das bis
heute weltweit zu den dreimal täglich
zu sprechenden Pflichtgebeten des Judentums
gehört (auch insofern also ein
Pendant zum Vaterunser, das ja auch
dreimal tägliches Pflichtgebet der Christenheit
war (und ist). Zur Zeit Jesu kann
es dieses Gebet durchaus schon gegeben
haben, Jesus hätte es dann gekannt und
gebetet, allerdings hatte es damals gewiss
noch nicht exakt den heutigen Umfang
und Text. Wenn Sie es anschauen,
sehen Sie die Verschiedenheit: schon die
Länge und die (fett gesetzten) Benediktionen
sind ganz anders; aber es sind
Bitten, und wenn man sie durchsieht,
finden wir die Heiligung des Namens
ebenso wie das Königsein Gottes, die
Bitte um Sättigung, Vergebung und Erlösung.
Schließlich noch das dritte, das Kaddischgebet
(siehe Anhang D, Seite 19),
das einzige aramäischsprachige Gebet
der Synagoge, ebenfalls alt, ob schon
zur Zeit Jesu, ist allerdings fraglich. Doch
einerlei: die Nähe zu den beiden ersten
Vaterunserbitten ist zu sehen, trotz allen
Wortreichtums drumherum, freilich nur
zu diesen beiden.
Wenn wir nachher noch auf die einzelnen
Bitten des Vaterunsers zu sprechen
kommen, werden wir hin und wieder
noch einmal auf diesen ihm zugrundeliegenden
Nährboden des jüdischen Glaubens,
Denkens und Betens zurückkommen.
Jetzt geht es fürs erste nur darum,
ihn wahrzunehmen: Jesus ist Jude, er lebt,
glaubt und betet in diesem von der Geschichte
mit Gott in so besonderer Weise
geprägten Volk, redet seine Sprache. So
ist das Vaterunser ein Text, den man ohne
seinen jüdischen Hintergrund nur unzureichend
verstehen kann. Umgekehrt
bemerken jüdische Theologen und Laien
immer wieder mehr oder weniger erstaunt,
dass sie das Vaterunser ohne Probleme
verstehen und ohne innere Reserve
mitsprechen können. Inzwischen gibt es
hier und da auch immer wieder gemeinsame
jüdisch-christliche Gottesdienste,
in denen das geschieht. „Das Vaterunser
ist das große Brückengebet zwischen der
jüdischen und der christlichen Gemeinde.
Im Vaterunser leben die jüdischen Kategorien
weiter, bis auf den heutigen Tag“
(Mußner/Lapide, bei Grimm).
9

u n s e r n S c h u l d i g e r n . U n d f ü h
Das Vaterunser als Mitte der Botschaft Jesu
„Das Vaterunser als Gebet des Juden
Jesus“ ist unser Thema heute Abend. Haben
wir das Vaterunser bisher als jüdisches
Gebet bedacht, so geht es jetzt um
das jesuanische Gebet, das eben auch
Jesu eigene theologische Handschrift
trägt. Das muss uns ja nicht wundern,
schließlich wollten die Jünger das Gebet
als Gebet ihres Rabbi, ihres Lehrers
und Herrn. Natürlich hat man diesen Aspekt
des Vaterunser schon früh bemerkt.
Schon die Kirchenväter Tertullian und
Cyprian haben es als „Kurzfassung des
ganzen Evangeliums“ oder „Kompendium
der himmlischen Lehre“ bezeichnet.
Und in der Folge hat man dann bisweilen
schier die ganze christliche Theologie
hineinzuinterpretieren versucht, und
dieses „christliche“ Vaterunser dem jüdischen
„Ungeist“ entgegengehalten.
Wir wollen es heute nicht übertreiben,
mir genügt es, wenn wir sehen, wie
das Vaterunser im Ganzen und in den
Aspekten seiner Bitten tatsächlich dem
entspricht, was wir von Jesus sonst zu
hören bekommen, mit den Pointen und
Akzenten seiner Botschaft in Beziehung
steht.
Schon die äußere Form des Gebets
entspricht genau dem, was Jesus selbst
zu beachten fordert: „Wenn ihr aber
betet, dann sollt ihr nicht plappern wie
die Heiden, nicht viele Worte machen“:
10
Gerade mal 38 griechische Wörter zählen
die 5 Bitten bei Lukas, Matthäus hat
schon 57 draus gemacht, und immer
noch ist das Vaterunser in seiner Kürze
und Präzision kaum zu überbieten. Ein
Blick aufs Achtzehnbittengebet und den
Wortschwall des Kaddisch, aber auch auf
so manches christliche gottesdienstliche
Gebet unserer Tage gibt uns da doch zu
denken.
Doch nicht nur die Kürze als solche
lässt sich bei der Frage nach „Jesu Handschrift“
anführen, sondern auch deren
Begleiterscheinung: dass eben vieles
auch nicht gesagt wird in diesem Gebet,
was anderswo vieler Worte für wert gehalten
wird.
Da sind zum einen die fehlenden
„Schnörkel“: Eine klare Anrede, keine Titelei,
keine Lobhudelei, nur: „Geheiliget
werde dein Name“.
Da ist zum anderen das Thema Israel:
„Israel“, das Wort, das sonst wohl in keinem
jüdischen Gebet fehlt, kommt nicht
vor. Der Messias Israels lässt die Seinen
um das Kommen der Königsherrschaft
Gottes bitten, doch nicht als Befreiung
Israels von der „frechen Regierung“
Roms (wie im 18-Bitten-Gebet), sondern
als das Jetzt-schon der (grenzenlosen)
Barmherzigkeit Gottes.
Oder wenn wir den Aufbau betrachten:
Die Anrede und dann die klare Zwei-

e u n s n i c h t i n V e r s u c h u n g ,
teilung in die zwei (bei Mt: drei) „Dein-
Bitten“ (Dein Name, Dein Reich, Dein
Wille) und drei „Unser-Bitten“ (unser
Brot, unsere Schuld, unsere Versuchung
und Erlösung vom Bösen). Sie macht
das Vaterunser nicht nur schön, sondern
markiert auch eine klare Reihenfolge:
zuerst die Bitte um die auf Gott bezogenen
Belange, dann die Dinge hier auf
Erden. Mag sein, dass die Gesetzestafeln
des Mose da Modell standen, aber noch
näher liegt es, an Jesu eigenes Wort zu
denken (Mt 6,33): „Trachtet zuerst nach
dem Reich Gottes und nach Gottes Gerechtigkeit,
dann wird euch alles andere
zufallen“. Darum zuerst die Du-Bitten,
dann die Unser-Bitten, weil sie genau in
diesem Verhältnis stehen.
Ein Blick aufs 18-Bitten-Gebet zeigt,
dass es dort gerade anders herum ist,
im Mittelteil (Ber 4-9 / 10-16) beginnt
es bei den alltäglichen Themen und
schließt mit den eschatologischen (als
Zukunft gedachten). Bei Jesus ist beides
Gegenwart.
Womit wir nun beim entscheidenden
Punkt angekommen sind, der wohl tatsächlich
der Schlüssel zum Vaterunser
ist: nämlich das erste und ursprünglich
einzige Wort, die Anrede: „Vater“, „patér“,
aramäisch stand da: Abba.
Das ist Ihnen sicher nicht neu, und natürlich
haben die Theologen aller Zeiten
darüber viel gesagt und geschrieben.
Versuchen wir’s kurz zu machen.
„Abba“ und „Imma“ sind in der Tat die
aus dem Kinderlallen herkommenden,
bis heute gebräuchlichen zärtlichen Elternbezeichnungen,
wie im Deutschen
„Papa“ und „Mama“. Aber der einfache
Schluss: Aha, Christen dürfen zu Gott
„Papa“ sagen... ist denn doch etwas zu
einfach. Abba ist nämlich nicht auf diesen
Sprachgebrauch beschränkt, sondern
auch die erwachsene Anredeform
für Vater, mein Vater – unter Menschen.
Dass Gott als Vater bezeichnet wird, allerdings
selten allein, sondern meist zusammen
mit anderen Bildern (König),
ist schon im Alten Testament häufig,
die Anrede als Vater dagegen selten, als
„Abba“ im Targum nur ein Mal (Ps 89,27
von David). Dass Jesus diese Anrede im
Vaterunser zur einzigen macht und seinen
Jüngern erlaubt, ja gebietet, Gott so
anzureden, ist darum schon bemerkenswert.
Wir können jetzt natürlich lange hin
und her erwägen, was „Vater“ für uns
Heutige alles bedeutet und assoziiert
– da steckt ja wirklich ein Problem. Im
Blick auf Jesu Botschaft freilich ist zunächst
wichtig, was er damit meinte:
Und da ist klar: Schon vom Alten Testament
her ist „der Abba der liebende,
fürsorgende und barmherzige Vater, der
das Herz seines Kindes, seine Nöte und
seine Bedürfnisse kennt.“ (Grimm 28).
Also Ausdruck der Nähe Gottes, intimer
Nähe, einer nicht erst gewordenen, sondern
im eigenen Ursprung gegründeten
Vertrauensbeziehung, von Ur-Vertrauen.
11

s o n d e r n e r l ö s e u n s v o n d
Abba, Vater, Unser Vater – am Anfang
steht als erstes Wort, als An-Rede, als
das, was den Kontakt herstellt, also die
vertraute Nähe. Wenn Matthäus: „im
Himmel“ ergänzt, bringt er sogleich
noch die Spannung zur Sprache, die darin
liegt, dass es der an sich unverfügbare
Gott ist, der sich so anreden läßt.
Und noch etwas läßt sich an der
Abba-Anrede entdecken: Jesus redet ja
oft von Gott als Vater, als seinem Vater:
„mein Vater“, aber auch als „euer
himmlischer Vater“. Wenn wir dafür
nach Beispielen suchen, so fällt den
meisten von uns wahrscheinlich die
Geschichte vom verlorenen Sohn ein.
In der die Rollen von Vater und Sohn
in der Tat das Thema sind, und die Rolle
des Vaters im Grunde ja eine recht eigenartige.
Als er den verloren geglaubten
Sohn heimkehren sieht, eilt er ihm
entgegen, und noch bevor dieser seine
Reue zeigen und ihn um Erbarmen bitten
kann, ist er schon bei ihm als sein
ihn liebender Vater. Nimmt ihn an, wie
man einen Menschen nur annehmen
kann, ist er da als der Abba, und schafft
dem schuld- und notbeladenen Sohn
den Raum zum Abladen, zum Reden,
zum Eingestehen seiner Schuld.
Werner Grimm hat das sehr schön
gezeigt, und ich glaube, es ist nicht
übertrieben, wenn man diese Pointe des
Vater-Verständnisses Jesu auch im Vaterunser
wiederfindet: Das „Abba“ steht
am Anfang, bevor wir bitten, bereuen,
bekennen. Am Anfang steht das verlässliche
Vertrauensverhältnis, die Gotteskindschaft,
womit im Grunde schon
alles entschieden ist.
Sehr schön sehen wir hier wieder die
durchweg tiefjüdischen Voraussetzungen
des Vaterunsers und die jesuanische
Pointe: Gott in dieser Zuspitzung auf
sein „Vater-Sein“ zu behaften, das ist
noch nicht dagewesen, ist das überraschend
Neue, das Jesus behauptet und
eröffnet.
Die „Dein“-Bitten
Wie gesagt: Die Dein-Bitten (klingt
nicht schön, aber es ist praktisch) stehen
voran, bei Lukas zwei, bei Matthäus
drei. Sprachlich sind sie ja in der Schwebe
zwischen einer Bitte (das „Du“ ist ja
12
da im „Dein“!) und einem Wunsch („es
möge geschehen“).
Wenn man sie langsam und mit Bedacht
spricht, bekommt man den Eindruck,
daß man, indem man sie aus-

e m B ö s e n . D e n n d e i n i s t
spricht, selbst mit dran beteiligt ist, dass
sie sich erfüllen: (also „performatives“
Sprechen)
„Dein Name werde geheiligt“: indem
man das sagt, gibt man Gott die Ehre.
Aber natürlich ist den Namen zu heiligen
viel mehr als nur, das zu sagen.
Es ist eine Haltung, Ehrfurcht vor Gott,
die sich auswirkt im Denken und Tun:
Beispiele reichen vom Ungehorsam der
Hebammen in der Mosegeschichte gegenüber
dem Befehl des Pharao, die Babys
zu töten (aus Gottesfurcht, 2.Mose
1,17.22) bis hin zum Martyrium eines
Menschen, der sich weigert, Gottes Namen
zu entheiligen.
Wie sehr die Heiligkeit Gottes Jesus
am Herzen lag, erweist sich am stärksten
in der Geschichte von der Tempelreinigung:
Gottes Namen heiligen heißt
hier, dem Missbrauch des Heiligen Orts
zur Bereicherung der führenden Priesterfamilien
zu wehren (4,2 % Wechselgebühr!,
Grimm S. 41).
Im Vaterunser ist freilich die Heiligung
des Namens gar nicht auf irgendwelche
besondere Bereiche beschränkt, sondern
ganz allgemein auf Gottes Anspruch als
Gott und Schöpfer:
Die Bitte ist eine Geste der Ehrfurcht
und zugleich äußert sie Sehnsucht
nach, ja Leidenschaft für die Ehre Gottes
in der Welt. Und da sind wir in der
Tat schnell auch bei uns, denken Sie nur
an den Zustand der Welt und die Hybris
des Menschen, an Biotechnik, Ökologie
und Menschenwürde. Was wäre, wenn
die Menschen tatsächlich Gottes Namen
heiligten, indem sie Gott zur Ehre lebten,
arbeiteten, forschten, musizierten...?
„Dein Reich komme“ – da sind wir natürlich
ganz am Eigensten des Judentums
mit seiner Messiaserwartung und
der Erwartung der zukünftigen Welt,
und am Eigensten Jesu: „Kehrt um, denn
die Königsherrschaft Gottes ist nahe
herbeigekommen!“ war ja auch der Ausgangspunkt
seines Wirkens. Und wieder
wäre nun viel zu sagen dazu, sowohl was
die jüdischen Erwartungen als auch was
Jesus betrifft. Das müssen wir lassen.
Festgehalten sei aber, daß wir als
Betende, so wie wir mit dem Abba am
Anfang in einen Vertrauensraum eingetreten
sind und mit der ersten Bitte in
einen heiligen Raum, nun in den Raum
der Hoffnung eintreten: Hoffnung auf
die Überwindung der Entfremdung von
Gott, für die die Not, Krankheit, Todverfallenheit
und die Mächtigkeit des Bösen
in unserer Welt Symptome sind. Jesus
hat die Königsherrschaft Gottes nah und
auf dieser Erde erwartet, und in seinem
eigenen heilenden und verkündigenden
Wirken schon seine punktuelle Gegenwart
gesehen. Indem wir „Dein Reich
komme“ beten, geben wir diese Hoffnung
nicht auf.
„Dein Wille geschehe“: Dies ist die
dritte, von Matthäus nachgetragene Bitte
(sicher nicht nur, damit es drei werden,
sondern auch weil das Verhältnis
13

d a s R e i c h u n d d i e K r a f
des Menschen zum Willen Gottes in seiner
Gemeinde und für ihn von besonderem
Gewicht war). Wieder bedeutet das
Sprechen dieser Bitte ja ein Einstimmen
und Geschehen-Lassen. Ein Unterordnen
des eigenen Willens unter den Gottes,
zugleich aber deutlich durch das „Wie im
Himmel so auf Erden“ mit einer starken
positiven Erwartung verbunden: So wie
Gottes Wille im Himmel geschieht, in
dieser Vollkommenheit, soll er auch auf
Erden Platz greifen. Insofern ist die Bitte
sehr nah an der zweiten: denn wenn die
Wirklichkeit der Erde so von Gottes Willen
bestimmt wäre wie der Himmel, so
wäre die Königsherrschaft da.
Die „Unser“-Bitten
Auch auf die drei Unser-Bitten können
wir jetzt nur noch ganz kurz und
anmerkungsweise zu sprechen kommen
(die letzte „Sondern erlöse uns
von dem Bösen“, die Luther als eigenständige
siebente Bitte zählte, ist
besser als „6b“ zu zählen, ist sie doch
eine höchst passende Ergänzung der
sechsten „und führe uns nicht in Versuchung“).
In dem Raum des Vertrauens, der Heiligkeit
und der Hoffnung, in den das
Vaterunser den Betenden bisher geführt
hat (das kommt mir beim Beten oft
wirklich so vor, als ob ich da erst mal ein
großes Zelt über mir aufspanne, in dem
das große Verlangen nach einer ja ganz
anderen Welt als der unseren Platz hat),
kommen nun die drei ganz irdischen Bitten
zu stehen: Die um das tägliche Brot,
um die Vergebung der Schuld und die
14
Bewahrung vor und Erlösung von dem
Bösen.
Man kann die gute Ordnung dieser
drei Bitten unter verschieden Gesichtspunkten
zu beschreiben versuchen (vgl.
Neugebauer, S. 43f.):
Die Bitte ums tägliche Brot bezieht
sich auf meine Gegenwart, die um Vergebung
auf meine Vergangenheit, die
um Bewahrung vor der Versuchung auf
meine Zukunft.
Aber auch die drei Grundnöte des
Menschen: Sorge – Schuld – Angst sind
plausibel, oder „Der Mensch als das „bedürftige
Wesen“, das „Beziehungswesen“
und das „bedrohte Wesen“.
In jedem Fall wird deutlich: Jesus will,
dass wir uns mit diesen Bedürfnissen,
Mängeln und Nöten an den Vater wenden,
der weiß, wessen wir bedürfen und
gibt und schenkt.

t u n d d i e H e r r l i c h k e i t
Deutlich ist auch, dass alle drei Bitten
jeweils einen alttestamentlichen Hintergrund
haben, der ihre Bedeutung mitbestimmt:
Die Mannageschichte (2. Mose
16), die den Aspekt des täglichen Brotes
so eindrücklich verdeutlicht; die Vergebungsgeschichte
am Ende von Joseph
und seinen Brüdern (1. Mose 50) und die
Versuchungen Evas, Kains und Hiobs.
Und jedes Mal gibt es auch wieder einen
besonderen „Jesus-Akzent“. Die Bitte
ums Brot ist nicht einfach nur die um
Güter zum Sattwerden, Haben und Besitzen
– sondern bewusst geht es um das
tägliche Brot für heute, und damit um
eine Grenze des Sorgens und des Reichtums.
Wir wissen, wie wichtig Jesus dieses
Thema war.
Auch bei der Bitte um Vergebung liegt
der Akzent Jesu auf der Hand: Vergib uns
unsere Schulden, wie auch wir vergeben
unseren Schuldigern. Das so einleuchtende
Gleichnis vom „Schalksknecht“
(Matthäus 28,21ff.), der Millionen erlassen
bekam und dann seinem Mitknecht
dessen kleine Schuldensumme zu stunden
sich weigerte, kennen wir alle. Auch
in jüdischen Texten ist dieser Gedanke
ganz geläufig. Aber unter den vielen Gebeten,
in denen um Vergebung gebetet
wird, ist keines, das auch ans Weiter-
Vergeben denkt. Jesus aber hat darauf
bestanden, dass Vergebung nur in dieser
„reziproken“ Weise Gott entspräche
und von ihm so gemeint sei, und die von
Matthäus gleich hinter das Vaterunser
gestellten Verse Matthäus 6, 14 und 15
unterstreichen: anders ist Vergebung
nicht zu haben. Das „Wie im Himmel, so
auf Erden“ der dritten Bitte gerät hier
sogleich auf den Prüfstand. Ein schwieriges
Wort, doch überlegen Sie: Wenn
es Schule machte, das Versprechen der
fünften Bitte ernst zu nehmen, wie anders
sähe die Welt aus, unsere kleine und
die große: Es wäre Frieden!
Schließlich die Versuchung und das
„Erlöse uns von dem Bösen“: Auch hier
könnte man natürlich wieder eine biblische
Gesamtgeschichte schreiben vom
Sündenfall bis zur Versuchung Jesu, die
bei Matthäus der Bergpredigt und damit
dem Vaterunser unmittelbar voraus geht.
Hinter der Lebenswirklichkeit des Bösen
(und das gilt auch, wenn wir nicht an
einen leibhaftigen Teufel glauben) steht
theologisch ja in der Tat ein bleibendes,
im Grunde unlösbares Rätsel. Das Vaterunser
aber ist da ganz realistisch: Es gibt
sie, diese Lebenswirklichkeit, alles Leben
spielt sich ab im Kräftefeld der widerstreitenden
Kräfte. Das Böse ist wirksam,
als Versuchung, die den Menschen
wegzieht von Gott, herauslockt aus dem
Raum des Vertrauens, des Heiligen und
der Hoffnung. Es umklammert und hält
den fest, den es in seinen Machtbereich
ziehen konnte. Und wir sind nicht die
Helden, die da keine Hilfe nötig hätten.
Darum die Bitte: Lass uns nicht in Versuchung
geraten, sondern entreiße uns
dem Bösen...
15

i n E w i g k e i t .
Ausblick
Am Ende seines Vaterunserbuches hat
Werner Grimm eine „zusammenfassende
Wertung“ versucht unter der Überschrift:
„Zehn Vorzüge des Vaterunsers“
(Grimm, S. 121-123).
Ich weiß nichts Besseres, als Ihnen
daraus noch einige dieser Vorzüge zu
nennen (und - meist abgekürzt – zu zitieren):
• Das Vaterunser ist, Satz für Satz,
wirkliches Gebet. Es unterscheidet sich
hierin trefflich von so mancher Litanei,
in welcher der Vorbeter Gott über Tatbestände
und Sachverhalte zu informieren
scheint und den Mitbetenden seine
eigenen theologischen Gedanken und
moralischen Wertungen unterjubelt, das
Gebet für eine klammheimliche Predigt
missbraucht.
• Das Vaterunser ist kurz und bündig.
Es wird dem Anspruch von Mt 6,7
gerecht, so gewiss es die wesentlichen
Sehnsüchte und Nöte des Lebens „vorkommen“
lässt.
• Anders als die meisten Gebete, die
den Gebetswunsch festlegen und diejenigen,
die ihn nicht direkt teilen, mehr
oder weniger ausschließen, öffnet das
Vaterunser das Beten eines Menschen
überhaupt erst. Die weise Beschränkung
Jesu auf Symbole ermöglicht, je eigene
Konkretionen und Assoziationen einzubringen,
ohne die Mitbetenden darauf
16
festzunageln. Es ist ein wunderbar diskretes
Gebet und umspannt gerade so
über die Zeiten die meisten Menschen
und die unterschiedlichsten Lebenslagen.
Jeder Gottesdienstbesucher wird
im Vaterunser unbeschadet der völligen
Übereinstimmung der Worte mit denen
des Nachbarn, doch sein ureigenes Gebet
beten – in seinen Gedanken, Gefühlen,
Vorstellungen und Wünschen,
die mitschwingen. Dazu muss es freilich
langsam gesprochen werden...
• Weil das Vaterunser keine Glaubens-Vorleistungen
verlangt, vielmehr
Glauben sich im Vaterunser-Beten erst
eigentlich konstituiert, kann es auch
für solche Menschen Hilfe zum Glauben
sein, für die manche biblische oder
kirchliche Überlieferung eine allzu große
Zumutung darstellt.
• Das Vaterunser wahrt eine notwendige
Spannung in der Gottesbeziehung
des Menschen: Es verbindet die tröstende
Nähe des Vaters mit der Ehrfurcht
vor dem Heiligen - schon in der dialektischen
Anrede „Vater / im Himmel“, wie
auch im doxologischen Schluss („denn
dein ist das Reich und die Kraft und die
Herrlichkeit in Ewigkeit“). Es vermeidet
so die plumpe Vertraulichkeit mancher
Gebete (wie beispielsweise das bekannte
Andachtsbuch: „Ich habe eben noch mit
ihm gesprochen“).

A m e n .
• Ins Vaterunser kann man fürbittend
alle einbeziehen, die man in sein „Wir“
und „Unser“ aufnehmen will – ohne
jede einengende Vorschrift! Der Gedanke
kann im langsamen Aussprechen der
Bitten still zu den Menschen hinüberwandern,
an die wir denken.
• Im Vaterunser degradiert sich der
Beter keineswegs in eine passive Rolle.
Er erinnert sich vielmehr an seine Mitverantwortung
für das eigene Leben
und für den Frieden in der Gemeinschaft
(beispielsweise in der vierten Bitte: Begrenzung
des Planens und Vorsorgens,
stattdessen den gegenwärtigen Tag ganz
ernst nehmen; in der fünften Bitte: der
„vertikalen“ Versöhnung entspricht meine
„horizontale“; die sechste Bitte lässt
die Grenzen des Geschöpfs erkennen
und hilft, Hochmut und falsches Heldentum
fahren zu lassen). Das Vaterunser
aktiviert die Psyche des Beters, wandelt
Bewusstsein, bereitet christliches
Handeln vor.
• Das Vaterunser verbindet. (Brücke
zum Judentum, eventuell auch zum Islam,
siehe Vortrag von Michael Seibt).
• „Das Vaterunser bildet eine Brücke
zum Herzen Jesu“. Unsere Gedanken und
Wünsche werden gleichsam durch das
Filter seiner Herzensintention zu Gott
hin gesammelt, geordnet, geklärt. Jesus
nimmt uns in seine heile Gottesbeziehung
mit hinein. Wir werden im bewussten
Mitbeten wie auch in dem, was sich
dabei unbewusst abspielt, neu in eine
christliche Glaubens- und Lebenshaltung
eingewiesen.
• Das Vaterunser ist umfassend. Das
ganze Leben des Menschen kommt vor.
Alle Bezirke des Menschseins werden
erreicht, alle Bedürfnisse angesprochen.
Werner Jetter: „Die Bitten des Vaterunsers
verbinden das äußere mit dem inneren,
das einsame mit dem gemeinsamen,
das tägliche mit dem ewigen Leben.
(...) Sie spiegeln das ganze menschliche
Leben mit seinen Erfahrungen und Bedrängnissen
wider und bestimmen durch
ihre eigene Ordnung auch deren Gewicht
und den ihnen gebührenden Rang; sie
sagen dem Beter, was zuerst kommt, was
dann und was später“ (W. Jetter, Wir rufen
dich an, ²1988, S. 146f.).
Dr. Karl Theodor Kleinknecht wurde 1949 im niedersächsischen
Nienburg an der Weser geboren. Er ist seit 1992 Pfarrer an der
Tübinger Stiftskirche.
17

Anhang A: Das Vaterunser im Neuen Testament
Matthäus 6,5-15
Und wenn ihr betet, sollt ihr nicht sein
wie die Heuchler, die gern in den Synagogen
und an den Straßenecken stehen
und beten, damit sie von den Leuten gesehen
werden. Wahrlich, ich sage euch:
Sie haben ihren Lohn schon gehabt.
Wenn du aber betest, so geh in dein
Kämmerlein und schließ die Tür zu und
bete zu deinem Vater, der im Verborgenen
ist; und dein Vater, der in das Verborgene
sieht, wird dir‘s vergelten. Und
wenn ihr betet, sollt ihr nicht viel plappern
wie die Heiden; denn sie meinen,
sie werden erhört, wenn sie viele Worte
machen. Darum sollt ihr ihnen nicht
gleichen. Denn euer Vater weiß, was ihr
bedürft, bevor ihr ihn bittet. Darum sollt
ihr so beten:
Unser Vater im Himmel!
Dein Name werde geheiligt
Dein Reich komme.
Dein Wille geschehe
wie im Himmel so auf Erden.
Unser tägliches Brot gib uns heute.
Und vergib uns unsere Schuld,
wie auch wir vergeben unsern
Schuldigern
Und führe uns nicht in Versuchung,
sondern erlöse uns von dem Bösen.
[Denn dein ist das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.]
Denn wenn ihr den Menschen ihre
Verfehlungen vergebt, so wird euch euer
himmlischer Vater auch vergeben.
Wenn ihr aber den Menschen nicht
vergebt, so wird euch euer Vater eure
Verfehlungen auch nicht vergeben.
18
Lukas 11,1-4
Und es begab sich, dass er an einem
Ort war und betete. Als er aufgehört
hatte, sprach einer seiner Jünger zu ihm:
Herr, lehre uns beten, wie auch Johannes
seine Jünger lehrte. Er aber sprach zu ihnen:
Wenn ihr betet, so sprecht:
Anrede
1.
2.
3.
4.
5.
Vater!
Dein Name werde geheiligt.
Dein Reich komme.
Unser tägliches Brot gib uns Tag für Tag
und vergib uns unsre Sünden;
denn auch wir vergeben allen,
die an uns schuldig werden.
Und führe uns nicht in Versuchung.
6.
6b. oder 7.
Nachtrag

Anhang B: Der Aufbau der Bergpredigt (Matthäus 5 bis 7):
Anhang C: Das Du-bist-unser-Vater-Gebet
siehe Jesaja 63,15-64,11
Anhang D: Das Kaddischgebet („Heiligungsgebet“)
Erhoben und geheiligt werde sein großer
Name auf der Welt, die nach seinem
Willen von Ihm erschaffen wurde - sein
Reich soll in eurem Leben in den eurigen
Tagen und im Leben des ganzen Hauses
Israel schnell und in nächster Zeit erstehen.
Und wir sprechen : Amein!
Sein großer Name sei gepriesen in
Ewigkeit und Ewigkeit der Ewigkeiten.
Gepriesen sei und gerühmt, verherrlicht,
erhoben, erhöht, gefeiert, hocherhoben
und gepriesen sei der Name des
Heiligen, gelobt sei er, hoch über jedem
Lob u. Gesang, Verherrlichung u. Trostverheißung,
die je in der Welt gesprochen
wurde, sprechet Amein!
Fülle des Friedens und Leben möge
vom Himmel herab uns und ganz Israel
zuteil werden, sprechet Amein!
Der Frieden stiftet in seinen Himmelshöhen,
stifte Frieden unter uns und ganz
Israel, sprechet Amein!
19

Anhang E: Das Achzehngebet („Schemone Esre“, „Amida“)
Palästinische Rezension
1. Benediktion, Aboth:
Gepriesen seist du, Jahve [un-ser Gott
und Gott unsrer Väter], Gott Abrahams,
Gott Isaaks und Gott Jakobs [großer,
mächtiger und furchtbarer Gott], höchster
Gott, Schöpfer Himmels und der
Erde, unser Schild und Schild unsrer Väter
[unser Vertrauen in allen Geschlechtern]!
Gepriesen seist du, Jahve, Schild
Abrahams!
2. Benediktion, G e buroth:
Du bist ein Held [der Hohe erniedrigt],
der Starke [und der die Gewalttätigen
richtet], der ewig lebende, der die Toten
auferstehn läßt [der den Wind wehen
läßt und den Tau herniederfallen],
der die Lebenden versorgt und die Toten
lebendig macht [in einem Augenblick
möge uns Hilfe sprossen]. Gepriesen
seist du, Jahve, der die Toten lebendig
macht!
3. Benediktion, Q e duschschah:
Heilig bist du und furchtbar dein Name,
und kein Gott ist außer dir. Gepriesen
seist du Jahve, heiliger Gott!
4. Benediktion, Chonen ha-da‘ath:
Verleihe uns, unser Vater, Erkenntnis von
dir her und Einsicht und Verstand aus
deiner Tora. Gepriesen seist du Jahve,
der Erkenntnis verleiht!
5. Benediktion, T e schubah:
Bringe uns zurück, Jahve, zu dir, daß wir
20
umkehren (in Buße); erneuere unsere
Tage wie vordem. Gepriesen seist du,
Jahve, der Wohlgefallen an Buße hat!
6. Benediktion, S e lichah:
Vergib uns, unser Vater, denn wir haben
gesündigt gegen dich; tilge [und entferne]
unsre Verfehlungen vor deinen Augen
weg [denn groß ist deine Barmherzigkeit].
Gepriesen seist du, Jahve, der
viel vergibt!
7. Benediktion, G e ‘ullah:
Sieh an unser Elend und führe unsre Sache
und erlöse uns um deines Namens
willen. Gepriesen seist du, Jahve, Erlöser
Israels!
8. Benediktion, R e phu‘ah:
Heile uns, Jahve, unser Gott, von dem
Schmerz unsres Herzens [und Seufzen
und Stöhnen entferne von uns] und
bringe Hei-lung unsren Wunden (Schlägen).
Gepriesen seist du, der die Kranken
seines Volkes Israel heilt!
9. Benediktion, Birkath ha-schanim:
Segne an uns, Jahve unser Gott, [dieses]
Jahr [zum Guten bei allen Arten seiner
Gewächse und bringe eilends herbei das
Jahr des Termins unsrer Erlösung und gib
Tau und Regen auf den Erdboden] und
sättige die Welt aus den Schätzen deines
Guten (deiner Güter) [und gib Segen auf
das Werk unsrer Hände]. Gepriesen seist
du, Jahve, der die Jahre segnet.

10. Benediktion, Qibbuç galijjoth:
Stoße in die große Posaune zu unsrer
Freiheit und erhebe ein Panier zur
Sammlung unsrer Verbannten. Gepriesen
seist du Jahve, der die Vertriebenen
seines Volkes Israel sammelt!
11. Benediktion, Haschibah schop e tenu:
Bringe wieder unsre Richter wie vordem
und unsre Ratsherren wie zu Anfang, und
sei König über uns, du allein. Gepriesen
seist du, Jahve, der das Recht liebhat!
12. Benediktion, Birkath ha-minim:
Den Abtrünnigen sei keine Hoffnung und
die freche Regierung (= Rom) mögest du
eilends ausrotten [in unsren Tagen, und
die Nazarener (nozrim = Christen) und
die Mi-nim (= Häretiker) mögen umkommen
in einem Au-genblick], [ausgelöscht
werden aus dem Buch des Lebens
(der Lebendigen) und mit den Gerechten
nicht aufgeschrieben werden]. Gepriesen
seist du, Jahve, der Freche beugt!
13. Benediktion, Birkath çaddiqim:
Über die Prosely-ten der Gerechtigkeit
(= Ganzproselyten) möge sich dein Erbarmen
regen, und gib uns guten Lohn
mit denen, die deinen Willen tun. Gepriesen
seist du, Jahve, Zuversicht der
Gerechten!
14. Benediktion, Boneh J e ruschalajim:
Erbarme dich, Jahve unser Gott, [in deiner
großen Barmherzigkeit über Israel,
dein Volk, und] über Jerusalem, deine
Stadt, und über Çion, die Wohnung deiner
Herrlichkeit, [und über deinen Tempel
und über deine Wohnung] und über das
Königtum des Hauses David, des Messias
deiner Gerechtigkeit (= deines ge-rechten
Messias). Gepriesen seist du, Jahve,
Gott Davids, der Jerusalem erbaut!
15. Benediktion, Schomea‘ t e phillah:
Höre, Jahve unser Gott, auf die Stimme
unsres Gebetes [und erbarme dich über
uns]; denn ein gnädiger und barmherziger
Gott bist du. Gepriesen seist du,
Jahve, der Gebete erhört!
16. Benediktion, ‚Abodah:
Es gefalle Jahve unserem Gott wohl zu
wohnen in Çion, daß deine Knechte dir
dienen in Jerusalem. Gepriesen seist du,
Jahve, dass wir dir dienen werden in
Furcht!
17. Benediktion, Hoda‘ah:
Wir danken dir, [du bist] Jahve unser
Gott [und Gott unsrer Väter], für alles
Gute, die Liebe [und die Barmherzigkeit,
die du uns erwiesen und] die du an uns
getan hast [und an unsren Vätern vor
uns; und wenn wir sagten, unser Fuß
wanke, hat deine Liebe, Jahve, uns gestützt].
Gepriesen seist du, Jahve, Allgütiger,
dir muss man danken!
18. Benediktion, Sim schalom:
Lege deinen Frieden auf dein Volk Israel
[und auf deine Stadt und auf dein Eigentum]
und segne uns alle allzumal.
Gepriesen seist du Jahve, der den Frieden
schafft!
Quelle: (Strack, H. L. /) Billerbeck, P.: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch.
Bd. 4,1. München 1926, 210-214
21

V a t e r u n s e r i m H i m m e l , g e
Das Vaterunser und die Politik –
ein spannungsreiches Verhältnis
von Marie-Luise Kling-de Lazzer
Der erste Vortrag gab eine grundsätzliche
Einführung in das Vaterunser
als Gebet Jesu. Er erläuterte seinen
Aufbau, sein Verständnis als Gebet des
Juden Jesus und wie es zentrales Gebet
der christlichen Gemeinde geworden ist.
Das Thema heute lautet: Das Vaterunser
und die Politik. In drei Schritten werde
ich Sie durch das Thema führen. In der
Einführung geht es um die Spannung
zwischen Beten und Handeln. In einem
zweiten Teil werde ich einige grundsätzliche
theologische Überlegungen zu den
politischen Dimensionen des Vaterunsers
entfalten. Im dritten Teil zeige ich ihnen
an einzelnen Beispielen den Gebrauch
des Vaterunsers in politischen Kontexten.
Einführung: Beten und Handeln
22
Die Hände flehentlich zu Gott erheben,
oder besser tatkräftig handeln? In
seinem Theaterstück „Mutter Courage
und ihre Kinder“ hat Bertolt Brecht
hierzu eine eindrückliche Szene gestaltet
(Aufzug Nr. 11). Es war im Januar
1636, schon 18 Jahre dauert der große
Glaubenskrieg. Über die Hälfte seiner
Bewohner hat Deutschland eingebüßt,
gewaltige Seuchen töten, was die Metzeleien
übrig gelassen haben. In den
ehemals blühenden Landstrichen wütet
der Hunger. Die kaiserlichen Truppen nähern
sich nachts auf Schleichwegen der
evangelischen Stadt Halle. Wenige Kilometer
vor der Stadt überfallen ein paar
Soldaten einen Bauernhof. Sie zwingen
den jungen Bauern, ihnen das letzte
Stück Weg in die Stadt zu zeigen. Der
alte Bauer und seine Frau und die stum-

h e i l i g t w e r d e d e i n N a m e ,
me Kattrin, die zufällig anwesend ist,
bleiben zurück. Was ist zu tun? Die Bauersleute,
resigniert vor der Übermacht
der kaiserlichen Soldaten, drängen
Kattrin: „Bet Kind, wenn du sonst schon
nichts tun kannst, beten kannst du, auch
wenn niemand dich hört, aber Gott wird
dich hören.“ Dann knien alle nieder und
beten: „Vater unser, der du bist im Himmel,
…..,“ inbrünstig flehen sie um Hilfe
für die Stadt, für ihren Schwager und
dessen Kinder und enden: „Und vergib
uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben
unsern Schuldigern. Amen.“
Da hören sie Trommelschläge vom
Dach. Die stumme Kattrin sitzt dort und
schlägt die Trommel, sie trommelt und
trommelt, und lässt sich auch von den
herbeigeeilten Soldaten durch Drohen
nicht abbringen. Bis sie, tödlich getroffen,
umsinkt. Aber die Stadt ist erwacht,
von ferne hört man Sturmglocken und
Kanonendonner. Zeichen der Verteidigung,
Zeichen der Rettung.
Die Szene regt zu Fragen an. Formuliert
Brecht in ihr seine Kritik einer
Frömmigkeit, die sich ins Private zurückzieht
und den Alltag der Welt mit seinen
Problemen anderen überlässt? Oder will
er sagen, das rechte Gebet der stummen
Kattrin war dieses Handeln? War das
ihr Gebet in dieser Lage? Oder hätte sie
nicht auch stumm beten können? Tat sie
vielleicht beides: Beten und Handeln?
Nicht zufällig beginnen die Bauersleute
mit den Worten des Vaterunsers zu
beten. Sie rufen Gott an mit den Worten,
die Jesus uns gelehrt hat und die Christen
vertraut sind: Vater unser, der du
bist im Himmel. Es sind Worte des Vertrauens;
wie Kinder bergen sie sich bei
dem Vater, auf der Suche nach Schutz
und Hilfe. Eh sie dann ihre persönliche
Not und ihre persönlichen Bitten aussprechen.
Um am Ende in der vorletzten
Bitte des Vaterunser, der Bitte um Vergebung
der Schuld, Halt zu finden.
Was ist ihre Schuld, möchte man als
politischer Mensch fragen, was ist ihr Teil
an dem mörderischen Krieg, der ihr Land
überzieht? Dass sie sich von den Soldaten
erpressen lassen und ihren Sohn ausliefern?
Oder ist es das allgemeine Verhängnis,
in das sie, im Handeln wie im Ertragen,
einbezogen sind? Oder überhaupt
die Bitte um Vergebung der Schuld in Todesangst?
Bertolt Brecht lässt das offen.
Die Szene aus dem Theaterstück zeigt:
Das Beten ist nicht einfach Privatsache.
Es geschieht im politischen Kontext.
Weil sich das eigene Leben je und je im
politischen Kontext vollzieht.
Die Gewaltsamkeit und Zerstörungskraft
des 30-jährigen Kriegs, der die
Menschen äußerlich, aber eben auch bis
ins Innerste bedroht, ist in dem Lied von
Paul Gerhardt spürbar, das wir gesungen
haben. Auch da begegnet uns, was wir
bei Bertolt Brecht entdeckten: Das Beten
konzentriert sich wie im Brennglas
im Vaterruf: Abba, Vater, wie Jesus gebetet
hat.
23

Dein Reich komme. Dein Wille
Grundsätzliche theologische Überlegungen
1.
Das Einfallstor für eine politische Deutung
des Vaterunsers ist die Bitte um
das Kommen des Reiches. Ich möchte sie
zunächst aus dem Kontext der Botschaft
und Sendung Jesu her deuten. Jesus hat
die Nähe des Gottesreichs verkündigt.
In seinem Wirken ist etwas von Gottes
Reich zu sehen und zu hören: „Blinde
sehen und Lahme gehen, Aussätzige
werden rein, … und den Armen wird das
Evangelium gepredigt“, lesen wir Matthäus
11,5. In den Gleichnissen hat Jesus
entfaltet, wie es sich mit der Gottesherrschaft
verhält. Jesu Wirken drängt auf
Gerechtigkeit, Frieden und umfassendes
Heil. Aber er wehrt eine einfache politische
Deutung des nahen Gottesreichs
und seines Königtums als Missverständnis
ab.
Gottes Reich und Gottes Herrschaft
ist von weltlicher Herrschaft zu unterscheiden,
aber sie stehen nicht im ausschließenden
Gegensatz zueinander. Im
Vorletzten hat weltliche Obrigkeit ihre
Bedeutung und ihre Berechtigung. Daher
sagt Jesus bei der Frage nach den
Steuern: „Gebt dem Kaiser, was des
Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist!“
(Matthäus 22, 21).
Der Evangelist Johannes drückt das in
seiner Weise aus, wenn Jesus im Verhör
24
durch Pilatus sagt: „Mein Reich ist nicht
von dieser Welt.“ (Johannes 18, 36) Gottes
Reich ist nicht zu verwechseln mit
weltlicher Herrschaft, die sich gegebenenfalls
mit Gewalt, mit Soldaten und
Heeren durchsetzt.
Die Bitte um das Kommen des Reiches
überschreitet das Geschehen in Raum
und Zeit - wie übrigens auch die Bitten
„dein Name werde geheiligt“ und „dein
Wille geschehe“. Damit fordert sie heraus,
das Reich Gottes und alle weltliche Herrschaft
ins rechte Verhältnis zueinander
zu setzen. Denn mit dem Kommen des
Gottesreiches wird nicht nur ein gottwidriges
Reich besiegt, sondern die Welt
überwunden. Nur in diesem Sinn drängen
die auf den Vater im Himmel zielenden
Dein-Bitten wiederum zur Erde. Das
Vaterunser nährt nicht den Traum der
messianischen Weltherrschaft. Es betet
nicht gegen „die freche Herrschaft“ der
Römer. Noch die christliche Gemeinde
hat sich von der messianisch-zelotischen
Bewegung ferngehalten, die zum Aufstand
gegen die Römer und zum Krieg
in den Jahren 66 bis 70 führte, an dessen
Ende die Zerstörung des Tempels in Jerusalem
durch die Römer stand.
Fritz Neugebauer schreibt in seiner
Auslegung zum Vaterunser: „Indem die
Dein-Bitten nicht in ein Konkurrenzverhältnis
zu Welt und Weltmacht treten,

geschehe, wie im Himmel,
werden diese nicht per se widergöttlich
aufgeladen, sondern befinden sich in der
Hand des Höchsten. Darin enthalten ist
ihre Relativierung. Die Dein-Bitten machen
alles, was diese Welt ausmacht,
zum Vorletzten, auch wenn dieses sich
gerne als letztgültig aufspielt und Absolutheit
beanspruchen möchte.“
Heißt das: In der Bitte um das Kommen
des Reiches geht es um das Letzte,
um Gottes endgültige Herrschaft, die
noch aussteht, während alle weltliche
Herrschaft, wie sie dem Menschen zur
Ordnung und Gestaltung anvertraut ist,
davon unberührt bleibt? Sicher nicht.
Schon im Wirken und in der Predigt
Jesu wird es als Spannungsverhältnis
gezeichnet: Das Reich Gottes ist schon
nah, in Jesus selber bereits gegenwärtig.
Wenn er Aussätzige heilt, Tischgemeinschaft
mit Menschen hat, die moralisch
disqualifiziert und gesellschaftlich diskriminiert
sind, reicht das Reich Gottes
mitten in diese Welt hinein. Schon jetzt.
Aber seine umfassende Wirklichkeit,
Gottes endgültige Herrschaft steht noch
aus, ist noch nicht vollendet.
„Schon“ und „noch nicht“, das ist die
Spannung, die auch in der Bitte um das
Kommen des Reiches Gottes liegt. Wie
sollten wir sonst um sein Kommen bitten?
Lassen sie mich noch eine andere
theologische Denkfigur nutzen:
Als Christenmensch sind wir Bürger
beider Reiche. Wir sind Bürger des Reiches
Gottes, durch den Glauben. Haben
Teil an den himmlischen Gütern. Und wir
sind Bürger des Reichs der Welt, in dem
es Regierungen geben muss und weltliche
Macht, die für den äußeren Frieden
und die Gerechtigkeit arbeitet. Gesellschaft
muss gestaltet werden. Politisches
Engagement ist gefragt, Christen
mischen sich ein, übernehmen Ämter in
der Politik, in der Wissenschaft, in der
Wirtschaft.
Sind das dann zwei Welten, die nichts
miteinander zu tun haben? Hier Gottes
Reich, in dem die Ohnmacht der Liebe
die Welt überwindet, und dort das Reich
der Welt, in dem zur Sicherung des Friedens
auch Gewalt angewandt wird?
Unterscheiden heißt nicht trennen,
sondern beides richtig aufeinander zu
beziehen. Dann stärkt die Bitte um das
Kommen des Reiches immer auch die
Hoffnung, dass in weltlicher Herrschaft
bereits Spuren der Gottesherrschaft erkennbar
werden, und Frieden und Gerechtigkeit
auf Erden Gestalt gewinnen,
um Gottes Willen.
2.
Während sich die ersten drei Bitten auf
Gott beziehen, zielen die weiteren hinein
in die Nöte des Menschseins. Dazu
gehört auch die politische Existenz. Darum
sind sie das praktische Einfallstor für
das Politische im Vaterunser.
Am klarsten tritt das in der Brot-Bitte
hervor. Was erbittet sie? Generationen
25

s o a u f E r d e n . U n s e r t ä g
von Exegeten haben gerätselt, was das
griechische Wort „epiousion“ meint. Wir
sagen: Gib uns unser täglich Brot. Ulrich
Luz in seinem Matthäuskommentar
übersetzt: „Gib uns heute das Brot für
morgen.“
Wir sehen hier eine Gesellschaft, in
der die Menschen von der Hand in den
Mund leben. Man kann etwa an die Situation
eines Taglöhners denken, der noch
nicht weiß, ob er am folgenden Tag wieder
eine Arbeit findet und seine Familien
ernähren kann. Das „heute“ weist auf die
Dringlichkeit der Bitte hin.
Die Brotbitte bringt in Erinnerung,
dass die Versorgung mit dem Lebensnotwendigen
nicht selbstverständlich ist,
und wir umfassend auf Gottes Schöpfergüte
angewiesen sind. Aber sie bringt
auch Verhältnisse in Erinnerung, in denen
Menschen heute nicht wissen, wie
sie morgen satt werden sollen. Darum
lenkt die Brotbitte unseren Blick auch
auf die Armen in der Welt.
Dazu einen Rückgriff auf den Anfang
des Vaterunsers. Wenn wir gemeinsam
Gott als unseren Vater anreden, heißt
das, dass wir untereinander Geschwister
sind, Brüder und Schwestern. Dann aber
sind wir aufeinander gewiesen, können
nicht tatenlos den Bruder, die Schwester
neben uns hungern lassen, wenn wir um
das tägliche Brot beten. Nirgends sonst
wird wie hier deutlich: Beten und Handeln
gehören zusammen - kommt doch
in dieser Bitte unsere Gegenwart mit
ihrem Mangel und ihrem Überfluss zur
Sprache.
Zum Gebrauch des Vaterunser - Beispiele politischen Betens
1.
Das Vaterunser will gebetet sein. Es ist
geformte Sprache des Gebets, universal,
wie das Evangelium von Jesus Christus in
die ganze Welt gegangen ist. Überall auf
der Welt wird das Vaterunser gebetet.
Wo immer Christen leben. Der christliche
Gottesdienst zeichnet sich durch das
Gebet des Herrn aus. Es überschreitet die
Grenzen der Konfessionen. Seit mehr als
26
40 Jahren können in Deutschland Evangelische
und Katholiken in gemeinsamem
Wortlaut das Vaterunser gemeinsam
beten.
Das Vaterunser wird auch öffentlich
gebetet. Als die Trennung von Kirche
und Staat noch nicht vollzogen war,
hatte das Vaterunser seinen Platz auch
im öffentlichen Raum, im Rathaus, in
der Schule, in den Parlamenten. Es gehörte
zu öffentlichen Feiern des Staates.

l i c h e s B r o t g i b u n s h e u t e .
Und wer das Gebet Jesu recht verstanden
hat, konnte es nicht missbrauchen.
Denn es dient weder der eigenen Größe
noch der Bestätigung des eigenen politischen
Tuns oder gar des menschlichen
Wollens. „Dein Name werde geheiligt,
dein Reich komme, dein Wille geschehe“,
beten wir. Wer das Vaterunser im öffentlichen,
politischen Raum betete, öffnete
den Horizont für die Zeit und Raum umfassende
Wirklichkeit Gottes und wies
dem politischen Handeln den Raum des
Vorletzten zu.
Aber es gab – und gibt gewiss immer
noch - den Missbrauch des öffentlichen
Betens. Der Nationalsozialismus war
hierin besonders perfide: Gottes Reich
und das Reich, das die Nationalsozialisten
heraufführten, war nicht mehr zu
unterschieden. Die Anbetung galt nicht
Gott, sondern dem eigenen Volk.
Am 10. Februar 1933, wenige Tage
nach der Machtergreifung, hielt Adolf
Hitler seine berühmte Rede im Sportpalast
in Berlin. Er scheute sich nicht, sie
mit einer nationalsozialistischen Variante
des Vaterunsers zu schließen:
„Denn ich kann mich nicht lösen von
dem Glauben an mein Volk, kann mich
nicht lossagen von der Überzeugung,
dass diese Nation wieder einst auferstehen
wird, kann mich nicht entfernen
von der Liebe zu diesem meinem
Volk und hege felsenfest die Überzeugung,
dass eben doch einmal die Stunde
kommt, in der die Millionen, die uns
heute hassen, hinter uns stehen und mit
uns dann begrüßen werden das gemeinsam
geschaffene, mühsam erkämpfte,
bitter erworbene neue deutsche Reich
der Größe und der Ehre und der Kraft
und der Herrlichkeit und der Gerechtigkeit.
Amen.“
Aber auch im Privaten kam es im Dritten
Reich zu fatalen Verzerrungen des
Betens, wie das Beispiel der Frau eines
ehemaligen Kommunisten aus Oberbayern
zeigt, die 1935 trotz aller Verfolgungsmaßnahmen
des Regimes gegen
die Kommunisten bezeugt: „Alle Tage
muss mein Dirndel für den Führer ein
Vaterunser beten, weil er uns das tägliche
Brot wiedergegeben hat.“
2.
Das Beten des Vaterunsers im öffentlichen,
säkularen Raum ist heute eine
Gratwanderung zwischen Freiheit und
Vereinnahmung.
Ein Beispiel: Bei der Einweihung des
Neubaus der Kreissparkasse in Tübingen
im Jahr 2006 gab es auf ausdrücklichen
Wunsch des damaligen Direktors eine
kleine ökumenische gottesdienstliche
Feier, bei der wir miteinander das Vaterunsers
beteten.
Am Ausgang wurde ich persönlich angesprochen:
Wie könnte ich mich für so
etwas hergeben, gar das Vaterunser gemeinsam
sprechen lassen, wo dies doch
eine säkulare Feier sei und sicher auch
27

U n d v e r g i b u n s u n s e r e S c h u
Muslime bei der Einweihungsfeier dabei
gewesen seien. Im Tagblatt lese ich hernach:
„Kirche segnet Geld“.
War das Beten des Vaterunsers dort ein
Missbrauch des Betens, oder nicht doch
Ausdruck dessen, dass auch Banker den
Namen Gottes heiligen und wissen, dass
ihr Wohl und Wehe in der Hand Gottes
liegt, und sie sich und ihr Tun von dem
leiten lassen, den sie um das Kommen
seines Reiches und das Geschehen seines
Willens bitten? Urteilen Sie selber!
Beim Beten des Vaterunsers im öffentlichen
Raum sind für mich zwei Gesichtspunkte
wichtig: Es gibt eine Einladung
zum Gebet, aber man muss nicht
mitbeten. Man darf Distanz nehmen.
Aber man darf sich die Worte des Vaterunsers
auch leihen, versuchen, mit
ihnen zu beten. Und es Gott überlassen,
dass er einem das Herz öffnet und die
Erkenntnis der Liebe weckt.
3.
Christen nehmen Bezug auf das Vaterunser
– auch in politischen Zusammenhängen.
Etwa auf die Bitte um Vergebung
der Schuld.
Auf die siebte Bitte des Vaterunsers
bezieht sich die frühere Bundesministerin,
Heidemarie Wieczorek-Zeul. Bei
den Feierlichkeiten zum 100. Jahrestag
der Niederschlagung des Aufstands des
Herero-Volks in Namibia, dem damaligen
Deutsch-Südwest-Afrika, im Jahr
28
2004 bat sie unter Berufung auf das Gebet
Jesu um Vergebung der deutschen
Schuld.
Und als der traditionelle Führer des
Königshauses der Tjamuaha/Maharero
im November 2004 in die Synode der
EKD eingeladen war, erinnerte die Präses
Barbara Rinke an das Wort der Ministerin.
„Dieser Bitte“, sagt sie, „können
wir uns nur im gemeinsamen Gebet anschließen.“
4.
Das Vaterunser ist geprägte Sprache. Es
kann gemeinsam gebetet werden: Jahrhunderte
lang wurde es auf lateinisch
gebetet. Im Messgottesdienst, in der
Beicht- und Bußpraxis. Es war das Gebet
schlechthin. Aber es konnte auch erstarren.
Damit das Vaterunser lebendig bleibt,
hat es immer wieder neue Auslegungen
erfahren. Es musste in den jeweiligen Lebenskontext
hinein interpretiert werden.
Ich möchte Ihnen das heute beispielhaft
an der Befreiungstheologie Lateinamerikas
zeigen.
Die biblischen Texte wurden neu gelesen.
Relectura (spanisch: „wiederlesen“),
wurde das dort genannt. „Hier kommt
eine neue Art Theologie zu treiben zum
Ausdruck“, sagt Ulrich Schoenborn in
seinem Aufsatz „Vaterunser der Armen“:
„Reflexion der Glaubenspraxis im Horizont
von Unterdrückung und Unge-

l d ,
w i e a u c h w i r v e r g e b e n
rechtigkeit; Entdeckung des parteilichen
Gottes, der die Kehrseite der Geschichte
als Offenbarungsort erwählt hat.“
Das bekannteste Beispiel einer solchen
„relectura“ ist „Das Evangelium
der Bauern von Solentiname“ in Nicaragua.
In dieser kleinen christlichen
Gemeinde wurden in den 70er Jahren
des letzten Jahrhunderts biblische Texte
besprochen. Ernesto Cardenal hat die
Gespräche aufgeschrieben.
Dort wurde auch Matthäus 6, 7-15
bedacht, beispielsweise zur Bitte „Dein
Reich komme“. Sprechend bringen die
Menschen die traditionelle Vorstellung
von der Trennung von Diesseits
und Jenseits in Bewegung. „Wenn wir
darum bitten, dass es kommen soll,
dann ist es also noch nicht gekommen.
Und wenn wir bitten, dass es kommen
soll, dann muss es auch kommen. Und
wenn es kommen muss, dann ist es
nicht im Himmel oder in einem anderen
Leben. Sonst bäten wir ja nicht,
dass es kommen solle, sondern dass
wir dorthin kämen. Das Reich Gottes
ist also etwas, was auf die Erde kommen
muss und noch nicht gekommen
ist.“
Dass das Reich Gottes eine Wirklichkeit
ist, daran haben sie keinen Zweifel.
Was sie in Frage stellen, das sind die
Lebensbedingungen, die das Gegenteil
dessen bewirken, was sie zu fördern behaupten.
Das Reich Gottes widerspricht
dem Verwirrspiel.
„Im Himmel herrscht Liebe, dort gibt es
keinen Egoismus. Und es gibt auch keine
Ungerechtigkeit und keine Unterdrückung.
Hier auf der Erde leben wir vollkommen
anders. In diesem Gebet bitten
wir darum, dass wir hier genauso leben
möchten wie dort. Es fehlt uns noch viel,
bis wir dieses Reich hier verwirklicht
sehen. Hier verhungern die einen, und
die anderen vergeuden das Essen. Die
einen sind krank, ohne irgendeine Medizin,
und die anderen haben mehr ärztliche
Pflege, als sie brauchen... Das heißt
also, dass noch viel Arbeit getan werden
muss, bis man dieses Reich endlich sieht.“
Und Laureano hält fest: „Das Reich Gottes
kommt von Gott, aber es wird nicht
ohne uns gebaut.“
Ähnliches können wir bei der Auslegung
der Brotbitte oder bei der Auslegung
der Bitte um Vergebung beobachten:
Beidesmal kommen die eigenen
Erfahrungen mit dem biblischen Wort
ins Gespräch, die Erfahrung des Mangels
am Lebensnotwendigen ebenso wie die
Erfahrung von Geldmangel und erdrückenden
Schulden. Ein spiritualisierendes
Verständnis der Bitten wird abgewiesen.
Am Schluss wird zusammengefasst:
„Wir bitten Gott, dass sein Name geheiligt
werde, und es ist unsere Aufgabe,
ihn zu heiligen. Wir bitten, dass sein
Reich komme, und es ist unsere Aufgabe,
es aufzubauen. Wir bitten, dass sein Wille
auf Erden geschehe, und es ist unsere
29

u n s e r n S c h u l d i g e r n . U n d f ü h
Aufgabe, ihn zu erfüllen. Wir bitten um
Brot, und es ist unsere Aufgabe, es zu
schaffen und zu verteilen. Wir bitten ihn
um Vergebung, die wir den anderen geben
müssen. Wir bitten ihn, uns nicht in
Versuchung zu führen, und es ist unsere
Aufgabe, sie zu fliehen... Das Vaterunser
ist ein Gebet, das wir beten und auch
tun müssen“.
So weit aus der Auslegung des Vaterunsers
im „Evangelium der Bauern aus
Solentiname“.
Mich beeindruckt an diesen Texten
immer noch die theologische Kraft, mit
der die Armen, die Anderen, für sich die
Wahrheit der biblischen Botschaft entdecken.
Auch bei der Vollversammlung des Lutherischen
Weltbundes, die 2010 unter
dem Titel „Unser tägliches Brot gib uns
heute“ in Stuttgart getagt hat, war der
Atem der Befreiungstheologie spürbar.
Nicht abstrakt würden die Delegierten
aus den Mitgliedskirchen über die Brot-
Bitte sprechen, sagte der Präsident des
Weltbundes, Bischof Mark S. Hanson aus
den USA, vielmehr brächten sie ihre Erfahrungen
mit. „Viele Menschen leiden
an Hunger oder sind als HIV-Infizierte
marginalisiert.“ Ihnen müsse die besondere
Aufmerksamkeit der Christinnen
und Christen gelten. Es ging nicht darum,
Almosen für die Bedürftigen zu erbitten,
sondern dass sie zu einer Kirche
gehörten und miteinander teilen müssten.
Die Vollversammlung machte deutlich:
Die Bitte um das tägliche Brot ist
mit der Hoffnung auf Gerechtigkeit und
dem Tun der Gerechtigkeit zusammen
zu denken. Nicht nur für die Christinnen
und Christen im Süden, sondern auch
für die im Norden. Das Thema Überfluss
und Mangel steht hier wie dort auf der
Tagesordnung.
Schlusswort
Sind Beten und Handeln ein Gegensatz?
Oder gehört beides zusammen?
Mit der Szene von Bertolt Brechts „Mutter
Courage“ mitten in den Gräueln und
Verwüstungen des dreißigjährigen Kriegs
haben wir begonnen.
Ulrich Luz schreibt dazu in seinem
Kommentar: „Für Matthäus ist das Gebet
30
keine Flucht aus der Praxis, sondern ihre
Innenseite. Das Gebet ermöglicht es den
Jesusjüngern, die Forderungen Jesu als
Willen des Vaters erfahren und daraus
Kraft zu schöpfen. Gebet wird durch das
Handeln nicht überflüssig, sondern das
Handeln bleibt auf das Gebet dauernd
angewiesen.“

e u n s n i c h t i n V e r s u c h u n g ,
Nur ein paar exemplarische Einblicke
in ein politisches Verständnis und einen
politischen Gebrauch des Vaterunsers
konnte ich geben. Und einige wenige
theologische Gedanken, wie aus dem
Zusammenhang der Verkündigung und
des Wirkens Jesu ein sachgemäßer Gebrauch
des Vaterunsers im politischen
Kontext denkbar ist. In jedem Fall greift
das Vaterunser immer über die konkrete
politische Lebenswirklichkeit hinaus.
In der Vateranrede weist es auf die
Nähe und Liebe Gottes hin. Im Zentrum
steht das Gottesreich, nicht die Heilsgeschichte.
Mit seinen offenen Formulierungen
schreibt es dem Beter nicht vor,
diese oder jene Wünsche, Hoffnungen
oder Ansichten zu haben, auch nicht
bestimmte politische Hoffnungen oder
Ansichten. Aber es lässt Raum, dass sich
viele Menschen mit ihren existentiellen
und politischen Fragen dieser Welt in es
einfügen können.
Ulrich Luz regt die Kirche an, das Herrengebet
„als einen Grundtext“ zu gebrauchen,
„der über ihre eigenen Grenzen
hinaus Menschen beim Beten und beim
Entdecken der Liebe Gottes helfen kann.“
Dr. Marie-Luise Kling-de Lazzer wurde 1947 in Leutkirch (Kreis
Ravensburg) geboren. Sie ist seit 1995 Dekanin im Evangelischen
Kirchenbezirk Tübingen und Pfarrerin an der Tübinger
Stiftskirche.
31

s o n d e r n e r l ö s e u n s v o n d
Das Vaterunser in der Kunst
von Kim Apel
Das Vaterunser in der Kunst erleben
32
Mit einem Gebet wie dem Vaterunser
kann man sich auf sehr verschiedene
Weise auseinandersetzen. Zuerst natürlich
können wir es uns zu eigen machen,
indem wir es beten. Eine andere Möglichkeit
ist es, sich streng wissenschaftlich
mit dem Vaterunser zu beschäftigen,
es nach allen Regeln der historischen
Wissenschaft zu analysieren und zu deuten,
wie das der erste Vortrag vorgeführt
hat, oder man kann seine Wirkungsgeschichte
nachzeichnen, wie das im zweiten
Vortrag für den politischen Bereich
versucht wurde. Neben diesen Formen
gibt es nun noch mindestens eine weitere
Weise, sich mit dem Vaterunser zu
beschäftigen, nämlich die künstlerische.
Um diese soll es in diesem Vortrag gehen.
Was zeichnet die künstlerische Beschäftigung
mit einem Gebet, ja überhaupt
mit der Wirklichkeit, die uns
umgibt, aus? Im Gegenüber zur Wissenschaft
wird das schnell deutlich:
Die wissenschaftliche Darstellung eines
Themas versucht, die persönliche, innere
Beteiligung des Wissenschaftlers weitestgehend
außen vorzulassen und ihren
Gegenstand auf distanzierte, objektive
Art darzustellen. Außerdem ist in ihr der
Inhalt weitgehend unabhängig von der
Form der Darstellung. In der Kunst hingegen
bilden Form und Inhalt eine Einheit:
Was ein Kunstwerk ausdrückt, liegt
im Zusammenspiel des dargestellten Inhaltes
mit der Form seiner Darstellung.
Zudem präsentiert Kunst ihren Gegenstand
„in erlebnismäßiger Perspektive“,
wie es der Philosoph Franz von Kutschera
ausdrückt, also in einer Weise, für die
ein emotionales und subjektives Erleben
wesentlich ist.

e m B ö s e n . D e n n d e i n i s t
Nichtsdestoweniger erfüllt die Kunst
eine eminent wichtige kognitive Funktion.
Denn auch Kunst vermittelt Einsichten
und Erkenntnisse, und zwar spezifisch
auf anschaulich-erlebnismäßige
Weise. Um solcher erlebnismäßiger Einsichten
willen lohnt sich der Blick gerade
auch auf die Kunst, wenn man sich
mit einem bestimmten Thema möglichst
umfassend befassen möchte.
Dieser Vortrag hat nicht den Anspruch,
selbst erlebnismäßige Einsichten zu vermitteln,
er ist eher wissenschaftliche
Darstellung als künstlerischer Ausdruck.
Doch er hat das Ziel, auf Kunstwerke
aufmerksam zu machen, die der Betrachtung
lohnen, um in der Auseinandersetzung
mit diesen Kunstwerken zu
den verheißenen Einsichten zu gelangen.
Nur wer sich selbst in die Betrachtung
der Kunstwerke versenkt, ihnen Zeit und
Muße widmet, wird mit einem entsprechenden
Erleben beschenkt werden.
Kunst nun ist vielfältig. Wir haben
eben schon die Kunst der Musik genossen,
daneben aber gibt es Literatur, Bildhauerei,
Fotographie, Malerei, Performance
und anderes mehr. Der Vortrag
heute beschränkt sich auf die Bildenden
Künste und nimmt dabei insbesondere
das Glasfenster zum Vaterunser in der
Stiftskirche Tübingen in den Blick.
[Am Vortragsabend folgte an dieser
Stelle eine umfangreichere Bilderpräsentation
mit knappen Hinweisen und
Erläuterungen, die hier nicht wiedergegeben
werden kann. Gezeigt wurden
Bilder aus mittelalterlichen Vaterunser-
Erklärungen sowie aus Bilderfolgen zum
Vaterunser von Hans Holbein d. J., Lukas
Cranach d. Ä., Ludwig Richter, Max Pechstein
und Siegfried Arno Gottlieb Angermüller.
Einen informativen Überblick
über die Geschichte der Vaterunser-
Kunst gibt der Artikel „Das Vaterunser
– Pater noster“ in: Gertrud Schiller (Hg.):
Ikonographie der christlichen Kunst, Bd.
4.1: Die Kirche, S. 147ff., dem auch zahlreiche
Abbildungen beigegeben sind.]
Das Vaterunser-Fenster von Wolf-Dieter Kohler
In der Kapelle der Stiftskirche befinden
sich zwei Glasfenster des Stuttgarter
Künstlers Wolf-Dieter Kohler, die
dieser im Jahr 1962, also noch vor der
Renovierung der Kirche, geschaffen hat.
Thematisch sind beide Fenster dem Gebet
gewidmet. Während das rechte Fensterbild
den Gebetsgesang der drei Männer
im Feuerofen zeigt, beschäftigt sich
das linke Fenster mit dem Vaterunser.
33

d a s R e i c h u n d d i e K r a f t
Vater unser im Himmel
Nur die erste Zeile des Vaterunsers, die
Gebetsanrede „Unser Vater in dem Himmel“,
findet sich in Worten ausgeschrieben
im Fensterbild, und zwar auf den
Schriftbahnen in den beiden Knäufen
oben im Bild. Alle anderen Bitten sind
allein bildlich dargestellt.
Betrachten wir das Bild also näher.
Das Zentrum des Fensterbildes ist eine
Leerstelle: Es ist der schwarze Schnittpunkt
des Fensterkreuzes, der zugleich
Mittelpunkt des das Bild dominierenden
Kreises ist. Dieser Kreis umspannt die gesamte
Breite des zweibahnigen Fensters.
Seine Grenze erfährt er durch den Farbwechsel
der Strahlen, die vom Schnittpunkt
der Kreuzesbalken aus der Mitte
des Kreises hervorgehen. Die Strahlen
im Kreis sind in roter und weißer Farbe
gestaltet, kleine Segmente in gelb. Stehen
die Farben Weiß und Gelb für Gottes
Herrlichkeit und Rot für die Liebe oder
den Geist Gottes, dann wäre Gott keineswegs
außerhalb des Fensterbildes zu
finden, wie ein Interpret gemeint hat,
sondern gerade in seinem Zentrum: in
der Leerstelle des Kreuzmittelpunktes,
von dem die Herrlichkeit und die Liebe
Gottes ausgehen.
Im Kreis selbst ist offensichtlich die gesamte
Menschheit versammelt: ein Asiate,
ein Afrikaner, ein Weißer und ein Südamerikaner.
Sie alle nehmen auf unterschiedliche
Weise eine Gebetsgebärde ein und
34
sind der Mitte, dem Zentrum des Bildes,
betend zugewandt. So steht das zentrale
Bildelement gleichsam wie eine allgemeine
Themendarstellung im Zentrum des
Bildes: das Vaterunser als weltumspannendes
Gebet zum herrlichen Gott.
Geheiligt werde dein Name
Zugleich kann das zentrale Bildelement
aber auch als bildliche Umsetzung
der ersten Bitte des Vaterunsers
gedeutet werden, „geheiligt werde dein
Name“, denn nichts anderes scheinen
diese Menschen in ihrem Beten zu tun.
Die zentrale Bedeutung der ersten Bitte
für das Vaterunser als ganzes hätte auf
diese Weise eine kongeniale Umsetzung
erfahren: aus der Heiligung Gottes gehen
alle weiteren Bitten strahlenförmig
hervor, der Gedanke der ordo der einzelnen
Bitten, der in den mittelalterlichen
Vaterunser-Erklärungen von elementarer
Bedeutung gewesen ist, hätte eine
neue Interpretation gefunden.
Mit gleichem Recht kann man die erste
Bitte allerdings auch in den beiden
Fischblasen oben im Fenster dargestellt
sehen: Hier nämlich sehen wir im Himmel
sieben Engel, also den engsten Hofstaat
Gottes, der um eine weitere augenfällige
Leerstelle herum gruppiert ist.
Ganz offensichtlich erfüllen auch die
Engel in ihrem Tun die erste Bitte des
Vaterunsers: Sie heiligen den Namen
Gottes.

Das Vaterunser-Fenster
von Wolf-
Dieter Kohler
(1962) aus
der Kapelle
der Tübinger
Stiftskirche
35

u n d d i e H e r r l i c h k e i t
Nimmt man nun beide Elemente zusammen,
die betenden Vier im Zentrum
und die Engel im Himmel, so ergibt sich
eine weitere Deutung: Im Gebet des Vaterunsers
stimmen die Menschen ein in
die Heiligung Gottes durch die Engel,
ganz wie im Gesang des Dreimalheilig in
der Messliturgie.
Außerhalb des göttlichen Kreises
nehmen alle Strahlen eine jeweils andere
Farbe an. Während im Kreis Rot
vorherrscht, ergänzt durch Weiß, tritt
jetzt die Farbe Blau hinzu, die Komplementärfarbe
zu Rot. Interessanter Weise
fehlt im Bild die Farbe Grün bis auf einen
kleinen Farbkleckser. Dabei ist Grün die
Farbe der Mitte, wie Wolf-Dieter Kohler
in einer Rede über die Farben ausführt,
sie evoziert Entspannung, Beruhigung.
Doch entspannt und ruhig ist das Leben
nicht, in dem Menschen in aller Welt
das Vaterunser beten. Sie beten es angesichts
der Widersprüche des Lebens,
unter den gegensätzlichsten Erfahrungen,
in einer Welt, die hell und dunkel
ist, in allen Schattierungen, wie sie sich
auch in den Farbverläufen der einzelnen
Strahlen wiederfinden.
Dein Reich komme
36
Wenden wir uns jetzt der bildlichen
Umsetzung der einzelnen Bitten zu, die
um den zentralen Kreis herum angeordnet
sind. Sie sind meines Erachtens
gegen den Urzeigersinn zu lesen, beginnend
links oben. Da die Gebetsanrede in
den Knäufen über den Fensterbahnen
steht und die erste Bitte in den Fischblasen
oder auch im zentralen Kreis
umgesetzt ist, beginnt die Darstellung
mit der zweiten Bitte: dein Reich komme.
Geradezu liebevoll umschließen die
Arme des dargestellten Menschen den
Gekreuzigten, sehnsuchtsvoll blickt er
zu ihm hinauf.
Eben auf diese Weise: sehnsüchtig
erwartet der Beter das Kommen des
Gottesreiches, das doch in ihm, dem Gekreuzigten
bereits gekommen ist, dessen
künftiges Kommen wir aber auch erwarten
und dessen Kommen wir schließlich
im täglichen Leben schon erfahren können,
gerade wenn wir beten. Es ist ein
Reich nicht von dieser Welt, vor allem
aber nicht nach den Vorstellungen dieser
Welt. Der König dieses Reiches ist der
Gekreuzigte. Es umstrahlen ihn Rot und
Weiß: die Liebe, die Sühne, die Herrlichkeit.
Dein Wille geschehe, wie im Himmel
so auf Erden
Die dritte Bitte, „dein Wille geschehe,
wie im Himmel, so auf Erden“, nimmt ein
Motiv auf, das auch in anderen Darstellungen
zu dieser Bitte begegnet, so in einem
Holzschnitt von Ludwig Richter: die
Trauer um ein verstorbenes Kind. Während
in den Vaterunser-Bebilderungen
von Hans Holbein und Lucas Cranach die

i n E w i g k e i t . A m e n .
dritte Bitte mit der Kreuztragung Jesu
und bei Holbein auch mit dem Leiden
in der Nachfolge Christi in Verbindung
gebracht wird, ist hier das menschliche
Leid überhaupt in ganzer Härte auf Gottes
Willen zurückgeführt. Doch auch in
dieser Darstellung begegnet die Kreuzigung
in unmittelbarer Nähe, direkt
oberhalb der das Kind tragenden Frau.
So erscheinen unsere Leiden in der Anordnung
der Bildelemente geradezu
umgriffen vom Leiden Jesu, der über
der Frau am Kreuz hängend die Arme
ausbreitet. Das menschliche Leiden, es
gehört zum Kreuz, es ist darin aufgenommen,
und – so die Hoffnung: aufgehoben.
Der Hintergrund der Darstellung
ist blau, kalt. Wie kalt und unbarmherzig
erscheint Gottes Wille im Leiden dieser
Welt. Seine Liebe ist nur zu erahnen, erfahrbar
vielleicht nur dem, der in den
Kreis der Betenden tritt. Doch auch da
ist Gott vorborgen im dunklen Schnittpunkt
des Kreuzes.
Unser tägliches Brot gib uns heute
Auch die Darstellung der vierten Bitte,
„unser tägliches Brot gib uns heute“,
greift auf eine traditionelle Bildlösung
zurück. Dargestellt ist ein familiäres Essen,
über dem der Vater das Tischgebet
spricht. Diesem Gebet ist Erhörung gewiss:
Ein Engel hält segnend seine Hände
über die Szene, über das tägliche Brot.
Vielleicht nimmt die Zusammenstellung
von segnendem Engel und irdischem
Mahl noch einmal die dritte Bitte auf:
wie im Himmel so auf Erden. Nicht zu
übersehen ist schließlich das kräftige
rote Licht, das auf den Tisch fällt und
Assoziationen an das Abendmahl weckt:
Dies ist mein Blut, das für euch vergossen
wird.
Und vergib uns unsere Schuld, wie auch
wir vergeben unseren Schuldigern
Die fünfte Bitte: „Und vergib uns
unsere Schuld, wie auch wir vergeben
unseren Schuldigern“. Als Kontrastbild
zum zweiten Teil dieser Bitte ist zunächst
ein Mensch dargestellt, der den
Stab eben doch über jemandem bricht,
nicht zur Vergebung fähig ist, entsprechend
auch keinen Blick für die Mitte
hat. Der Mensch rechts daneben erkennt
ganz offensichtlich seine eigene
Schuld, fasst sich an die Stirn und blickt
Verzeihung bittend auf in die Mitte, zu
Gott. Auch die dritte Figur blickt in die
Mitte, wohl wartend, hörend auf das erlösende
Wort der Vergebung.
Der rote Strahl fährt zwischen den
Menschen, der den Stab bricht, und den
einsichtigen Mann, stellt dabei aber zugleich
eine Verbindung her zur Hingabe
Jesu Christi am Kreuz, im Fenster genau
diagonal gegenüber dargestellt: Jesu
Hingabe befreit zur Einsicht in die eigene
Schuld, erlöst von ihr und ermöglicht
Vergebung.
37

V a t e r u n s e r i m H i m m e l , g e
Und führe uns nicht in Versuchung,
sondern erlöse uns von dem Bösen
Die drei Auferstehenden, die jetzt gegen
den Uhrzeigersinn folgen, bringen
ganz offensichtlich die erbetene Erlösung
von dem Bösen zur Darstellung,
also die siebte Bitte.
Die dunklen Köpfe darüber, die meines
Wissens bisher noch keine befriedigende
Deutung erfahren
haben, hingegen die
sechste Bitte, die Bitte
um Bewahrung vor
der Versuchung.
Es handelt sich bei
diesen Köpfen nämlich
nicht um Totenköpfe,
wie zuweilen
geäußert, sondern um
Dämonenfratzen, die
traditionell dem Thema
der Versuchung
zugeordnet sind.
Ausgeschlossen werden kann, dass die
fragliche sechste Bitte, wie schon vorgeschlagen,
in dem dritten Mann unten
rechts im Fenster dargestellt ist.
Dass, folgt man der Kreisbewegung
gegen den Uhrzeigersinn, zunächst die
Bitte nach der Erlösung von dem Bösen
und dann erst die Bitte um Bewahrung
vor der Versuchung umgesetzt ist, erklärt
sich nun allein daraus, dass der
Künstler die sechste und siebte Bitte offensichtlich
als Doppelbitte verstanden
38
hat, als zwei Seiten ein und derselben
Medaille, was sich exegetisch gut begründen
lässt: Verführe uns nicht zum
Bösen, sondern erlöse uns von ihm.
Gestützt wird diese Interpretation dadurch,
dass in der linken Fensterhälfte
parallel zu diesen beiden Motiven auch
nur eine Bitte, nämlich die dritte, dargestellt
ist – der Engel gehört ja vor allem
zur Tischszene.
Denn dein ist das
Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit
in Ewigkeit. Amen.
Der Kreis schließt
sich oben rechts im
Fenster: Der Betende
tritt dem Auferstandenen
gegenüber und
betet ihn an. Weiß
ist die Farbe des Sieges
über den Tod, der
Herrlichkeit, der Vollkommenheit, Rot
die Farbe der Kraft. Entsprechend dominieren
im Hintergrund die Farben Weiß
und Rot, das Blau tritt zurück. Das Reich
Gottes kommt. In der Auferweckung
seines Sohnes hat Gott seine Kraft und
Herrlichkeit erwiesen, hier tritt sie dem
Beter entgegen.
Die Komposition des Fensterbildes
überzeugt: Überaus beeindruckend
kommen der Gekreuzigte und der Auferstandene
direkt nebeneinander im

h e i l i g t w e r d e d e i n N a m e ,
Fenster zum Stehen, der Gekreuzigte
am Anfang des Gebetsweges, der Auferstandene
an seinem Ende. Und auch
darauf sei explizit hingewiesen: Die roten
Strahlen außerhalb des Kreises sind
vollkommen symmetrisch und fallen
so auf den Gekreuzigten, das Abendmahl,
die Sündenvergebung und den
Auferstandenen. Auf überaus anschauliche
Weise stellen die roten Strahlen
so die Verbindung zwischen diesen vier
Grundmotiven des christlichen Glaubens
her. Als Farbe der Sünde und der
Sühne umstrahlt das Rot das Kreuz der
Sühne, das Abendmahl zur Vergebung
der Sünden, die Vergebung selbst und
schließlich den Auferstandenen, der die
Macht der Sünde besiegt hat. Zugleich
steht Rot für die Liebe, aus der Gott dies
alles getan hat: „Also hat Gott die Welt
geliebt, dass er seinen eingeborenen
Sohn gab, damit alle, die an ihn glauben,
nicht verloren gehen, sondern das
ewige Leben haben“ (Johannes 3,16).
Dr. Kim Apel wurde 1973 im niedersächsischen Braunschweig
geboren. Er ist seit 2010 Pfarrer an der Tübinger Stiftskirche.
39

Dein Reich komme. Dein Wille
Das Vaterunser im interreligiösen Dialog
von Michael Seibt
Das Vaterunser ist ein globaler Basis-
Text. Er gehört der ganzen Menschheit,
nicht nur einer bestimmten Glaubensgemeinschaft.
In einer multireligiösen Welt
ist es sinnvoll, religiöse Basis-Texte nicht
nur mit eigenen Augen zu betrachten.
Wem das Vaterunser vertraut ist und
wer es regelmäßig betet, dem fällt möglicherweise
gar nicht mehr auf, was das
Besondere daran ist.
Ich möchte Sie einladen, das Vaterunser
aus unterschiedlichen Perspektiven
zu betrachten und es mit jüdischen,
buddhistischen und islamischen Augen
zu lesen und oder zu beten.
Wir holen damit das Gespräch zwischen
den Religionen zu uns herein. Wir
sind Menschen im Dialog, auch wenn
wir uns zu einem bestimmten Bekenntnis
halten.
40
Niemand kann heute mehr glauben
als gäbe es nicht neben uns Menschen,
die anders glauben. Die Antwort darauf
ist nicht Gleichgültigkeit, sondern im
Gegenteil Interesse. Vieles von dem, was
auf den ersten Blick anders oder fremd
ist, könnte ja auch für mich wichtig sein
oder werden.
Wir nähern uns dem Thema sinnvollerweise
mit einer fragenden und offenen
Grundhaltung.
Ich spreche im ersten Teil meines
Vortrags im Horizont des christlichen
Glaubens. Danach frage ich, was wir
über das Vaterunser erfahren, wenn
wir es aus jüdischer, aus buddhistischer
und aus islamischer Perspektive betrachten.
Ich frage also zunächst im Horizont
des christlichen Glaubens:

geschehe, wie im Himmel,
Welchen Beitrag leistet das Vaterunser
zur Begegnung von Menschen aus unterschiedlichen
Religionen?
Das Vaterunser gilt als das christliche
Gebet schlechthin. In jedem Gottesdienst
wird es gesprochen.
In seinem Grundbestand lässt sich das
Vaterunser auf Jesus zurückführen. Soweit
wir das erkennen können, stoßen
wir hier auf den Kern der Botschaft des
historischen Jesus.
Charakteristisch für die Gottesbeziehung
Jesu ist die Anrede Gottes als
Vater. Diese Anrede drückt Vertrauen
aus, jedenfalls dann, wenn man mit der
Vaterbeziehung keine Verletzungen verbindet.
Da Vaterbeziehungen wie alle Elternbeziehungen
aber belastet sein können,
empfinden viele diese Gottesanrede
heute als nicht mehr angemessen. Viele
stört auch die männliche Form der Gottesanrede.
Es gibt daher Vorschläge, eine andere
Anrede zu verwenden. Ich werde später
auf die 99 Namen Gottes im Islam zu
sprechen kommen. Davon können wir
uns anregen lassen.
Wir werden freilich den biblischen Text
so stehen lassen und das Gebet Jesu auch
in Zukunft mit dem eingeführten Markennamen
als Vaterunser bezeichnen. Da
wissen alle sofort, was gemeint ist.
Die Vater-Anrede ist für Jesus sicher
nicht belastet oder gar diskriminierend
gewesen. Wer Gott als Vater anredet, darf
sich selbst als dessen Sohn oder Tochter
verstehen. Das verleiht große Würde.
Es gibt hier eine Verbindung zu einer
der Seligpreisungen Jesu am Anfang der
Bergpredigt: Selig sind die Friedensstifter.
Von ihnen sagt Jesus, dass sie Söhne
und Töchter Gottes heißen sollen (Matthäus
5,9).
Diesen Zusammenhang gilt es besonders
zu beachten, wenn wir das Vaterunser
in den Kontext der Religionen stellen.
Das Vaterunser gehört in die Mitte des
Gottesdienstes
Das Vaterunser wird zwar in jedem
christlichen Gottesdienst gesprochen,
aber es steht dennoch nicht im Mittelpunkt
der Liturgie und leider auch nicht
des christlichen Selbstverständnisses.
Das möchte ich erklären.
Wir sprechen das Vaterunser am Ende
der Fürbitten. Dort fasst es alles zusammen,
was in den Fürbitten noch nicht
gesagt wurde, nach dem Motto: was
wir sonst noch auf dem Herzen haben,
sagen wir jetzt mit dem Vaterunser. Das
Gebet Jesu setzt also die Fürbitten fort
und schließt sie formelhaft ab. Es hat
kaum eigenes Gewicht.
In der Liturgie der Messe ist das Vaterunser
Tischgebet vor der Feier des
Abendmahls beziehungsweise der Eucharistie.
Nicht das Vaterunser ist der
Höhepunkt der Liturgie, sondern Abendmahl
oder Eucharistie.
41

s o a u f E r d e n . U n s e r t ä g
Hier aber begegnen uns ganz andere
theologische Aussagen als im Vaterunser.
Beim Abendmahl geht es um die
Erlösung durch den Kreuzestod Jesu. In
den Einsetzungsworten begegnen uns
die Vorstellungen von Opfer und Sühne:
Christi Leib, für dich gegeben; Christi
Blut, für dich vergossen zur Vergebung
der Sünden.
Die Vergebung wird erst möglich, indem
der Mensch Teil hat an der Erlösung
durch das Kreuz Christi. Und da die
Leitung der Eucharistie eines geweihten
Priesters bedarf und die Feier des
Abendmahls eines ordinierten Pfarrers
oder einer Pfarrerin, ist die Vergebung
mehr oder weniger auch an das kirchliche
Amt gebunden.
Ganz anders das Vaterunser. Jesus hat
es zu Lebzeiten gelehrt. Da konnte noch
keine Rede sein von der Erlösung durch
das Kreuz. Vielmehr hat Jesus voraussetzungslos
vergeben und geheilt, aus
Liebe heraus. Diesen Auftrag hat er allen
Menschen gegeben. Denn wer Gott, dem
Vater, vertraut, kann wie Jesus vergeben.
Um Missverständnisse zu vermeiden,
muss ich an der Stelle kurz auf unser
deutsches Wort „Schuld“ eingehen. Wir
meinen damit schuldhaftes Fehlverhalten,
für das man Verantwortung trägt.
In der griechischen Sprache des zweiten
Testaments gibt es mehrere Begriffe dafür.
Danach meint Schuld nicht in erster
Linie moralisches Fehlverhalten. Es
geht vielmehr um das Geschuldete, das,
42
was wir einander schuldig bleiben, auch
wenn niemand dafür eine persönliche
Verantwortung trägt. Auch das ist in die
Vergebung eingeschlossen.
Vergeben heißt daher: ich stelle eine
belastete oder zerbrochene Beziehung
wieder her. Wir halten das Trennende
aus. Und halten dennoch zusammen.
Das ist Schalom, Friede im biblischem
Sinne. Ich muss mich dabei nicht mit allen
verstehen, aber ich gebe die grundsätzliche
Bereitschaft zur Begegnung
nie auf. Darauf kommt es an, besonders
zwischen Menschen aus verschiedenen
Religionen.
Die Beziehung hat Vorrang
Die Vergebungsbitte steht im Zentrum
des Vaterunsers. An mehreren Stellen in
den Evangelien wird sie betont. Sogleich
nach dem Vaterunser lesen wir: „Wenn
ihr den Menschen vergebt, was sie euch
schuldig geblieben sind, so wird euch euer
himmlischer Vater auch vergeben. Wenn
ihr aber den Menschen nicht vergebt, so
wird euch euer Vater auch nicht vergeben.“
Und im Abschnitt über das Töten lesen
wir in der Bergpredigt: „Wenn du deine
Gabe auf dem Altar opferst und dort
kommt dir in den Sinn, dass dein Bruder
etwas gegen dich hat, so lass dort vor
dem Altar deine Gabe und geh zuerst hin
und versöhne dich mit deinem Bruder
und dann komm und opfere deine Gabe“
(Matthäus 5, 23-24).

l i c h e s B r o t g i b u n s h e u t e .
Interessant ist, dass hier der Begriff
Schuld nicht vorkommt. Es ist lediglich von
einer Störung der Beziehung die Rede im
Sinne von „etwas gegen einander haben“.
Denselben Gedanken nimmt auch das
Markusevangelium auf: „Wenn ihr steht
und betet, so vergebt, wenn ihr etwas
gegen jemanden habt, damit auch euer
Vater im Himmel euch vergebe eure
Übertretungen“ (Markus 11,25).
Es ist also ein zentraler Gedanke in
der Botschaft Jesu, dass der Mensch sich
zuerst versöhnt, bevor er vor Gott tritt.
Zuerst geht es um die menschliche Beziehung,
dann erst um Religion.
Folgerungen für die Praxis
„Wie auch wir vergeben unseren
Schuldigern.“ Dieser Halbsatz aus dem
Vaterunser ist bemerkenswert, weil er
keine Bitte an Gott richtet. Der Betende
ist hier selbst aktiv.
Was bedeutet das für die Praxis?
Der Theologe Klaus-Peter Jörns hat
eine Gottesdienstliturgie vorgestellt,
die das Vaterunser bewusst in den Mittelpunkt
stellt. Die Bitte um Vergebung
und ihre wechselseitige Zusage ist für
ihn die Mitte des Gottesdienstes. Er lässt
die Gemeinde sich in zwei Gruppen teilen,
die einander gegenüber stehen und
sich einander zuwenden. Dann sagt die
erste Gruppe:
„Wir bekennen vor Gott und euch,
liebe Schwestern und Brüder, dass wir
Gott und Menschen und unseren Mitgeschöpfen
Achtung und Liebe schuldig
geblieben sind. Wir haben dem Bösen
Macht über uns gegeben. Wir bitten
euch, uns im Namen Gottes unsere Sünden
zu vergeben.“
Darauf erwidert die zweite Gruppe:
„In Gottes Namen sprechen wir euch die
Vergebung aller eurer Sünden zu. Euch
geschehe, wie ihr glaubt.“
Und dann umgekehrt.
Jörns hat jüngst in einem Interview
in der Zeitschrift Publik-Forum dazu
Folgendes gesagt: „Dadurch erhält das
Vaterunser eine viel größere Brisanz.
Die Gemeinde als Ganzes – und nicht
nur die Pfarrer und Priester – werden
einbezogen in die Vollmacht, zu vergeben,
wie es im Vaterunser ja formuliert
ist. Man spürt die von Jesus geschenkte
Würde der Gotteskindschaft, wenn
man einem Menschen gegenüber steht,
der von sich sagt, dass er Achtung und
Liebe schuldig geblieben ist und dafür
um Vergebung bittet; und wenn man
ihm in Gottes Namen die erbetene Vergebung
zusprechen und ihn danach
selbst um Vergebung bitten kann. Auf
diese Weise wird das allgemeine Priestertum
der Gläubigen endlich wahr.
Die Menschen werden einbezogen in
das, was wir alle brauchen: eine Wirklichkeit,
die von Vergebung und Versöhnung
geprägt ist. Die erleben die
meisten Menschen als ausgesprochen
befreiend.“
43

U n d v e r g i b u n s u n s e r e S c h u
Jörns hat Recht: der Gottesdienst soll
entlasten und befreien. Daran muss er
sich messen lassen. Das erwarten die
Menschen zu Recht.
Wenn man nach diesem wechselseitigen
Zuspruch das Abendmahl beziehungsweise
die Eucharistie feiert, kann
die Feier ganz unter dem Vorzeichen der
Freude und der Dankbarkeit stehen.
Es wäre ein wichtiger Beitrag zur
Begegnung der Religionen, wenn die
christlichen Gesprächspartner das Gebet
Jesu in den Mittelpunkt rückten. Das
würde viele Türen öffnen und unsere
Gottesdienste lebendiger und persönlicher
machen.
Lassen Sie mich nun fragen: Was erfahren
wir über das Vaterunser, wenn wir es
mit den Augen von Menschen aus anderen
Religionen betrachten? Nehmen wir also
die Perspektive anderer ein. Das ersetzt
freilich nicht die wirkliche Begegnung.
Unter uns leben Muslime, Juden, Buddhisten
und Anhänger zahlreicher weiterer
Glaubensgemeinschaften sowie
Agnostiker und Atheisten. Sie kennen
das Vaterunser vielleicht, aber es ist
nicht ihr Gebet.
Das Vaterunser aus jüdischer Perspektive
44
Ich fasse mich hier kurz, weil Pfarrer
Kleinknecht bereits zum Vaterunser als
Gebet des Juden Jesus vorgetragen hat.
Ich erinnere nur an Folgendes:
Jesus lehrt das Vaterunser als Jude,
nicht als Christ. Er lehrt uns nicht christlich
beten im Unterschied zum jüdischen
Beten.
Das Vaterunser entstand, als Jesus
noch der Zimmermann aus Nazareth war.
Darum ist das Vaterunser Gebet zu
Gott, nicht zu Jesus Christus. Jesus
nimmt uns mit hinein in seine Art, auf
Gott zu vertrauen. Das macht es zu einem
Gebet, das zum Judentum hin und
auch zum Islam hin offen ist.
Nimmt man die jüdische Perspektive
auf das Vaterunser ernst, wird man sich
mit der Anrede Jesu im Gebet zurückhalten
oder ganz darauf verzichten. Wir
beten gemeinsam mit unseren jüdischen
Freunden zu Gott. Jesus hat seinen Jüngern
nie empfohlen, ihn anzubeten. Als
Jude wäre ihm dieser Gedanke vollkommen
fremd gewesen. Wenn ich öffentlich
im Gottesdienst bete, verzichte ich
daher grundsätzlich auf die Anrede Jesu
im Gebet.

l d ,
w i e a u c h w i r v e r g e b e n
Das Vaterunser aus buddhistischer Perspektive
In unserem Land lassen sich viele Menschen
vom Gebet der Buddhisten beeinflussen
und anregen. Vielleicht deshalb,
weil die Buddhisten beim Beten nicht
reden, sondern schweigen. Sie beten eigentlich
nicht in unserem Sinne, sie meditieren.
Zu bitten, zu danken und zu klagen
gibt es außerhalb von uns hier nichts.
Denn es ist da kein Gott, der unser Reden
hört und darauf eingeht.
In der Meditation sitzt der Mensch da,
atmet ein und aus, Beine und Hände geöffnet
wie eine Schale und lässt die Gedanken
kommen und gehen. An nichts
will der Meditierende haften, an nichts
kleben, auch nicht an seinen Wünschen
und Bitten.
Stattdessen übt er eine bestimmte
Haltung ein, die in den vier edlen Wahrheiten
des Buddhismus zusammen gefasst
ist:
1. Das Leben ist Leiden.
2. Die Ursache des Leidens ist der Durst
nach Leben.
3. Um den Durst zu überwinden muss
man das Begehren aufheben.
4. Das geschieht auf dem Übungsweg
des achtfachen Pfads; dazu gehört
unter anderem die Meditation.
Die Buddhisten kennen darum kein
Gebet, das unserem Vaterunser vergleichbar
wäre. Sie beten nicht um das
Kommen des Reiches Gottes. Denn da
kommt nichts, jedenfalls nichts Neues.
Eher das immer wieder Gleiche.
Daher ist das Rad das buddhistische
Symbol. Es dreht sich wie das Leben
selbst. In der Zeit haben wir nichts
grundlegend Neues zu erwarten, zu
wünschen und zu hoffen.
Im Dialog mit der buddhistischen
Auffassung werden wir zu fragen haben,
was eigentlich genau wir erwarten,
wenn wir um das Kommen des Reiches
Gottes beten. Wir sprechen dann gerne
davon, dass es kein Leid und keine Ungerechtigkeit
mehr gibt.
Reich Gottes - zukünftig oder gegenwärtig?
Da dies entweder nicht eintritt oder
immer noch auf sich warten lässt, haben
im Christentum manche das Reich Gottes
in eine jenseitige Zukunft verlagert,
die sie mit der Wiederkunft Christi verbinden.
Wenn er wiederkommt, dann –
so die Hoffnung – wird alles ganz anders
sein. Dann wird er herrschen und die
Mächte des Bösen sind besiegt. Dann ist
die Geschichte an ihr Ziel gelangt.
Diese ursprünglich jüdisch-christliche
Vorstellung von einem positiv besetzten
Ziel der Geschichte hat unsere Sicht
auf die Welt tief geprägt. Das geht so
45

u n s e r n S c h u l d i g e r n . U n d f ü h
weit, dass auch säkulare Philosophien
und politische Ideologien davon erfasst
sind.
So hat der Marxismus geglaubt, dass
es am Ende der Geschichte eine klassenlose
Gesellschaft geben wird. Die
Nationalsozialisten glaubten an das so
genannte dritte Reich, das sie verwirklichen.
Im Mittelalter meinte man mit
dem dritten Reich das Reich des Geistes.
Die Nationalsozialisten kopierten
die Idee und machten daraus ein mörderisches
Reich der Überlegenheit einer
Rasse.
Die Vaterunser-Bitte um das Kommen
des Reiches hat also eine sehr zwiespältige
Wirkungsgeschichte. Darum ist
es ein wichtiges Korrektiv, wenn Jesus
selbst das Reich aus der Zukunft in die
Gegenwart verlegt. „Das Reich Gottes
ist mitten unter euch,“ sagt er nach dem
Lukasevangelium.
Wenn es schon da ist, müssen wir
dann überhaupt noch um sein Kommen
bitten?
Die Theologen sprechen an dieser Stelle
von der Spannung zwischen „schon
jetzt“ und „noch nicht“. Zwar ist es schon
jetzt angebrochen, aber eben noch nicht
ganz verwirklicht.
Diese komplizierte Dialektik ist der
Preis dafür, dass wir die Zeit in unserer
Kultur wie einen Pfeil verstehen, der
aus der Vergangenheit in die Zukunft
schießt. Die Gegenwart ist dabei nur der
bedeutungslose Moment des Übergangs
46
von der Vergangenheit in die Zukunft.
Wichtig ist, was kommen wird. Die Prognose
ist entscheidend.
Die Gegenwart wertschätzen
Betrachten wir das Vaterunser aus
buddhistischer Perspektive, gelangen
wir zu einer neuen Wertschätzung der
Gegenwart.
Dein Reich komme – das könnte dann
die Bitte darum sein, die Gegenwart des
Reiches wahrzunehmen. So dass nicht
das Reich Gottes zu uns zu kommen hat,
sondern umgekehrt wir zum Reich Gottes
kommen, sprich, dass unsere Wahrnehmung
für die Gegenwart Gottes sich
schärft.
Wir könnten die Vaterunser-Bitte
dann so verstehen: Dein Reich, das schon
längst da ist, komme an, bei mir, bei uns.
Und damit sind wir bei der Meditation.
Sie ist eine Übung der Achtsamkeit für
mich selbst, für meine Gefühle, meine
Gedanken, meinen Körper. Sie will den
Menschen lösen von den Verhaftungen
des Ichs an die eigenen Gedanken, Wünsche
und Pläne.
Längst hat sich die Meditation bei uns
etabliert. Asiatische Spiritualität hat
Eingang bei uns gefunden. Das ist nicht
nur eine Modeerscheinung, sondern entspricht
einem tiefer liegenden Bedürfnis
nach Stille, nach Verweilen, nach einer
kontemplativen Art zu leben, die sich
unserer allgemeinen Hektik entzieht.

e u n s n i c h t i n V e r s u c h u n g ,
Das Vaterunser aus der Perspektive des Islam
In der Keplerstraße in Tübingen haben
Muslime aus ganz Baden-Württemberg
einen Kellerraum frisch eingerichtet.
Ein durchlaufendes rotes Sofa an allen
vier Wänden wie in einem schwäbischen
Wirtshaus, nur eben keine Holzbank,
sondern plüschig gepolstert. In der Mitte
ein Samowar. An der Wand ein Bild von
der Tübinger Neckarfront und ein weiteres
Bild von einer Moschee in Istanbul,
sowie Kalligrafien. Und ein moderner
Laptop auf dem Tisch in einer Ecke.
Die beiden freundlichen Geschäftsführer
des Vereins Süddialog reichen mir
Tee. Wir kommen ins Gespräch. Meine
Gastgeber erzählen mir Geschichten von
ihren türkischen Landsleuten. Von ihren
Bemühungen um Integration. Davon,
wie wichtig eine gute Bildung sei. Viele
Mitglieder des Vereins haben in Tübingen
studiert. Sie möchten etwas für ihre
Landsleute tun. Sie sagen: Deutschland
ist unsere Heimat, wir möchten, dass es
diesem Land gut geht. Dazu möchten wir
beitragen. Einer der beiden Geschäftsführer
wird demnächst islamischen Religionsunterricht
an einer deutschen
Schule erteilen.
Meine Gastgeber verstehen sich als
Muslime, aber sie wissen, dass es über
den Islam in Deutschland viele schnelle
Urteile gibt. Deshalb betonen sie ausdrücklich,
dass sie keine islamische Mission
betreiben möchten. Es geht ihnen
um Integration.
Mir fällt ein, was in unseren Medien
über muslimische Vereine und Gemeinschaften
oft zu hören ist. Nämlich die
Nachricht, diese oder jene islamische
Organisation werde vom Verfassungsschutz
beobachtet. Das gilt auch für
weltoffene islamische Gemeinden wie
die des Penzberger Imans Benjamin Idriz,
über den kürzlich die „Zeit“ in einem
ausführlichen Dossier berichtet hat.
Der Sozialwissenschaftler Werner
Schiffauer sagte dazu in der „Zeit“: „Die
Aussage ,vom Verfassungsschutz beobachtet‘
wird gleichgesetzt mit: ,ist verfassungsfeindlich.‘“
Doch das Urteil über die Verfassungstreue
steht allein dem Verfassungsgericht
zu. So ist in unserer Gesellschaft
eine Kultur der Verdächtigung entstanden,
die der Begegnung der Kulturen
und Religionen und einem friedlichen
Zusammenleben im Weg steht.
Gerade ihre eigenen Bemühungen um
eine verbesserte Integration wird Muslimen
häufig zum Vorwurf gemacht. Aus
ihrer eigenen Community bekommen
sie zu hören, dass sie den Islam verraten,
wenn sie zu sehr auf die Mehrheitsgesellschaft
zugehen. Und von dort
bekommen sie zu hören, sie hätten nur
Kreide gefressen, betonen die Integrati-
47

s o n d e r n e r l ö s e u n s v o n d
on nur, weil sie in Wahrheit die deutsche
Gesellschaft muslimisch unterwandern
möchten. So stehen gerade die integrationswilligen
Muslime in unserem Land
unter Beschuss von allen Seiten.
Was hat das mit dem Vaterunser zu
tun? - Ich erinnere an die Aussage Jesu,
dass wir zuerst hingehen sollen, wenn wir
etwas gegeneinander haben. Zuerst gilt
es Vertrauen zu schaffen. Das gelingt am
besten, wenn wir die in allen Religionen
hochgehaltene Tugend der Gastfreundschaft
beherzigen. Laden wir uns also
gegenseitig ein, lernen wir uns kennen.
Dann werden wir vielleicht auch einmal
über Fragen sprechen können, wie die, ob
der Gott, den Jesus Vater nennt, derselbe
ist wie Allah, zu dem Muslime beten.
Allah ist das arabische Wort für Gott. Allah
ist kein anderer Gott, sondern der eine,
neben dem es keinen anderen gibt. Das
kennen wir aus dem Judentum. Und von
dort kam das erste Gebot ins Christentum.
Der Islam kennt 99 Namen Gottes, soll
heißen, Gott hat viele Namen und ist dennoch
der Eine. Jeder dieser Namen ist nur
eine Annäherung an das Geheimnis Gottes.
Dabei vermeidet der Islam Namen
Gottes, die allzu menschlich erscheinen.
Aus diesem Grund gehört der „Vater“
nicht zu den 99 Namen Gottes.
Hier ein paar Kostproben aus den 99
Namen Gottes:
• Der Barmherzige
• Der Schöpfer, der Erschaffende
• Der voller Vergebung ist
48
• Der Freigebige
• Der wahrhaft Richtende
• Der Feinfühlige
Das sind alles Gottesnamen, die mit
der jüdisch-christlichen Vorstellung von
Gott als Vater gut vereinbar sind und außerdem
den Vorzug haben, geschlechtsneutral
zu sein.
Auf der folgenden Seite habe ich neben
das Vaterunser ein wichtiges Gebet
aus dem Islam gestellt und lade Sie ein
zum Vergleich. Es handelt sich um Al-
Fatiha, ein Gebet, das zum regelmäßigen
rituellen Pflichtgebet im Islam gehört.
Über die unterschiedliche Anrede habe
ich gerade gesprochen.
Anstelle der Dein-Bitten im Vaterunser
steht im islamischen Gebet eine schlichte
Aussage und eine einfache Bitte: Dir
dienen wir und dich bitten wir um Hilfe.
Anstelle der Vergebungsbitte bittet
das islamische Gebet um die rechte Leitung
durch Gott.
Wie das Vaterunser endet auch das islamische
Gebet mit einem Lobpreis Gottes.
Wer ist gemeint mit der Formulierung
der „Irregehenden“ oder „derer, die Gottes
Zorn erregt haben“? Wenn damit Angehörige
anderer Religionen gemeint sein
sollten, wäre das Gebet sicher kein Ausdruck
von Toleranz. Es ist aber zu fragen,
ob dies die intendierte Interpretation des
Gebets darstellt.
Urteilen Sie selbst, wie nah oder fern
diese beiden Gebete voneinander sind.
Lassen Sie mich noch einen Blick auf

e m B ö s e n . D e n n d e i n i s t
Vaterunser
Unser Vater im Himmel!
Dein Name werde geheiligt. Dein Reich
komme. Dein Wille geschehe wie im
Himmel so auf Erden.
Al-Fatiha
Im Namen Gottes, des Allerbarmers,
des Barmherzigen.
Dir dienen wir und dich bitten wir um
Hilfe.
Unser tägliches Brot gib uns heute.
Und vergib uns unsere Schuld, wie auch
wir vergeben unsern Schuldigern. Und
führe uns nicht in Versuchung, sondern
erlöse uns von dem Bösen.
Denn dein ist das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen.
Führe uns den geraden Weg, den Weg
derer, denen du Gnade erwiesen hast,
nicht den Weg derer, die deinen Zorn
erregt haben und nicht den Weg der
Irregehenden.
Alles Lob gebührt Gott, dem Herrn der
Welten, dem Gnädigen, dem Barmherzigen,
dem Herrscher am Tage des Gerichts.
die Frage werfen, ob Juden, Christen und
Muslime auch gemeinsam beten und
feiern können. Ich möchte pragmatisch
darauf antworten.
Wo man sich freundschaftlich und alltäglich
begegnet, entsteht irgendwann
auch das Bedürfnis nach gemeinsamen
spirituellen Feiern. Gibt es im Leben einer
Stadt einen feierlichen Anlass, oder
trauern die Menschen angesichts eines
Unglücks, warum sollten Muslime und
Christen dann nicht auch gemeinsam
beten können? Es könnte uns alle bereichern.
Das Gebet der Religionen, zu dem
Papst Johannes Paul II. 1986 nach Assisi
eingeladen hat, könnte uns dabei auch
auf lokaler Ebene ein Vorbild sein.
Wenn die Religionspädagogen und
Imame, die künftig in Tübingen ausgebildet
werden, in ihren Berufen angekommen
sind, werden wir eines Tages
„Grüß Gott Herr Iman“ sagen. So der
Titel eines Buches von Imam Benjamin
Idriz. Niemand wird sich darüber wundern.
Ich freue mich auf die Ökumene
der Religionen.
49

d a s R e i c h u n d d i e K r a f
Schlusswort
Deutschland ist ein demokratischer
Verfassungsstaat, der gemäß seinem
freiheitlichen Selbstverständnis allen
hier lebenden Angehörigen unterschiedlicher
Religionen das Recht einräumt,
ihren Glauben zu leben und auch öffentlich
auszudrücken. Unsere Leitkultur
ist der Verfassung verpflichtet, nicht einer
bestimmten Religion.
Das größte Problem in der Begegnung
der Religionen sind nicht die Religionen
selbst. Es ist die Politik, die sich der
Religion bedient, um damit Zäune und
Grenzen aufzurichten. Es gibt keinen jüdischen,
keinen islamischen und keinen
christlichen Staat und auch kein Abendland,
das sich mit einer Religion identifiziert.
Oder anders formuliert, es darf so
etwas nicht geben, und zwar gerade aus
dem Selbstverständnis der Religionen
heraus. Ihre jeweilige Perspektive dient
den anderen, sie herrscht jedoch nicht.
Es kann jedem Land nur gut tun, wenn
Juden, Christen und Muslime in ihren
Traditionen beten und sich von der ganz
anderen asiatischen Spiritualität anregen
lassen. Wenn wir uns dabei so verhalten,
dass bei jeder unserer Versammlungen
auch Menschen aus anderen
Traditionen und Religionen anwesend
sein könnten, erreichen wir eine interreligiöse
Ökumene, die uns auf dem Weg
zum Frieden zwischen den Völkern und
Religionen weiterbringt.
Michael Seibt wurde 1955 in Stuttgart geboren. Er ist seit 2010
Hochschulseelsorger der Evangelischen Studierendengemeinde
Tübingen und Pfarrer an der Tübinger Stiftskirche.
50

t u n d d i e H e r r l i c h k e i t
Literatur zu allen vier Vorträgen
Petra Bahr, Johannes von Soosten (Hg.): Vater unser. Einübung im Christentum.
Frankfurt 2008
Werner Grimm: Die Motive Jesu. Das Vaterunser kommentiert und ausgelegt.
Stuttgart 1992
Wolf-Dieter Kohler: Licht und Farbe. Glasmalerei, Ölbilder, Zeichnungen, Wandteppiche,
hg. v. Oliver Kohler, Stuttgart 1988
Eduard Lohse: Das Vaterunser im Licht seiner jüdischen Voraussetzungen.
Tübingen 2008
Ulrich Luz: Das Evangelium nach Matthäus. EKK I/1, Zürich/Neukirchen 5 2002
Fritz Neugebauer: Das Vaterunser. Eine theologische Deutung. Leipzig ²2008
Das Vaterunser – Pater noster, in: Gertrud Schiller (Hg.): Ikonographie der christlichen
Kunst, Bd. 4.1: Die Kirche, S. 147ff.
Ulrich Schoenborn: Vaterunser der Armen. Die Rezeption des Vaterunsers in Lateinamerika,
Veröffentlichung der Universität des Saarlands, 2000
Theo Sorg: Wenn ihr aber betet. Über das Vaterunser. Stuttgart/Berlin (Kreuz) 1973
51

i n E w i g k e i t . A m e n .
52
Das Vaterunser ist das Gebet, das weltweit
alle Christen mit Gott und untereinander
verbindet. Es wird hier nicht
wissenschaftlich untersucht, sondern
in verschiedene Kontexte gestellt: den
des antiken Judentums, der Politik, der
Kunst und des interreligiösen Dialogs.
Die hier dokumentierten Vorträge wurden
ursprünglich gehalten im Rahmen
der musikalisch-theologischen Woche
zum Vaterunser an der Tübinger Stiftskirche
im Mai 2011.