Marie Luise Kaschnitz-Preis - Evangelische Akademie Tutzing

Marie Luise Kaschnitz-Preis
Der in Wien lebenden Romancier und Essayist Robert
Menasse erhielt die Auszeichnung.
Seit 1984 verleiht die Evangelische Akademie Tutzing in zweijährigem Turnus an
herausragende Literaten den Marie Luise Kaschnitz-Preis. Im Herbst 2002 wurde
Robert Menasse, der als "Rembrandt unter den deutschsprachigen Schriftstellern"
gilt, mit diesem Literatur-Preis ausgezeichnet.
"Mit ihrer Entscheidung hatte die Jury insbesondere den im Herbst 2001 bei Suhrkamp
erschienenen Roman "Die Vertreibung aus der Hölle" gewürdigt. Der originell komponierte
und großartig geschriebene Roman spannt einen Bogen über vier Jahrhunderte in Europa
und erzählt von den dramatischen Auswirkungen totalitärer Heilslehren auf die Lebensläufe
der Mitglieder einer jüdischen Familie", kommentierte Studienleiterin Roswitha Terlinden den
Beschluss der Jury. Lesen Sie nachfolgend Auszüge aus der Laudatio von Jens Jessen (Die
ZEIT):
Jens Jessen
Herrenlose Schuld
Geschichtskonstruktion und Geschichtstrauma – Anmerkungen zu einem Motiv in Robert
Menasses Roman "Die Vertreibung aus der Hölle"
Ich will mich hier nicht mit den erzählerischen Qualitäten des Romans beschäftigen, sondern
ausschließlich mit der von Menasse bohrend gestellten geschichtsphilosophischen Frage: Was ist
Ursache und was ist Folge? Was ist Determinierung, was ist Interpretation? Und wer interpretiert
wen? Interpretiert die Gegenwart die Geschichte, oder gibt die Geschichte unhintergehbare Lesarten
für die Gegenwart vor?
Ich kann diese Fragen nicht beantworten. Ich will nur vier mögliche Antworten vorstellen, mit
denen Menasse sein dialektisches Spiel treibt.
Die erste Antwort lautet: Es gibt eine allgemein menschliche Disposition zur Produktion von
Außenseitern, und diese zeigt sich im Laufe der Geschichte mal in dieser, mal in jener Form, mal
als Inquisition, mal als Parteiausschlussverfahren, mal als Judenverfolgung, mal als innerjüdischer
Religionsterror. Das ist sozusagen die platonische Antwort. Es gibt nur eine Substanz des Bösen,
wir können sie auch ruhig Erbsünde nennen, aber ihre historischen und aktuellen
Erscheinungsformen sind unendlich.
Die zweite Antwort ist die eigentlich geschichtsphilosophische. Das Übel schleppt sich durch die
Geschichte fort, in Form von bewussten und unbewussten Traditionen und Traumatisierungen. Die
Täter kommen nicht aus ihrer Täterrolle heraus, die Opfer nicht aus ihrer Opferrolle. Oder
umgekehrt: Die Opfer von gestern werden die Täter von morgen. Sie merken nicht, dass sie
schuldig werden, weil sie sich durch erlittenes Leid für immer unschuldig fühlen. Oder die Täter
von gestern werden die Opfer von morgen. Sie sind einmal vor aller Welt schuldig geworden, und
deswegen gilt jedes Unrecht, dass sie erleiden, nur als gerechte Strafe.

Bei allem denkbar Vermittelten und Indirekten solcher Zusammenhänge lebt die
geschichtsphilosophische Lesart doch immer davon (und krankt daran), dass sie das individuelle
Schicksal mit dem kollektiven verrechnet. Wenn wir, um zu Robert Menasses Roman
zurückzukehren, das Muster der Inquisition in dem Verfahren wiedererkennen wollen, mit dem die
jüdische Gemeinde die Glaubenstreue ihrer Mitglieder prüft, dann muss abermals das kollektive
Trauma der Inquisitionserfahrung hoch, aber Charaktere und Individualitäten im Gemeinderat
niedrig eingestuft werden.
Der Gedanke einer kollektiven Determinierung des Individuums hat übrigens bedenkenswerte
moralische Konsequenzen. Sowohl die Idee einer Kollektivschuld wie auch die einer
Kollektiventlastung entspringen hier; beides kann schließlich sogar in eins fallen, wie sich bei
Goldhagen beobachten lässt. Wenn die Deutschen bei allem Anbeginn Antisemiten sind, dann sind
sie zum Holocaust sozusagen determiniert und die Frage nach einem moralisch bewertbaren
Entscheidungsspielraum verschwindet. Wir haben dann so etwas wie den ewigen Deutschen, die
spiegelsymmetrische Entsprechung des Ewigen Juden.
Dieser Ewige Jude ist so etwas wie der dritte Lösungscode in Menasses historischem Vexierspiel.
Die Annahme eines jüdischen Schicksals, das über alle Zeiten hinweg dieselben Muster zeigt, ist die
mythisch-religiöse Erklärungsvariante, und es ist verblüffend zu sehen, dass sie sich aus der
weltlichen Geschichtsphilosophie herausentwickeln kann; man erkennt daran, dass alle weltlichen
Wissenschaften im Grunde nur theologische Häresien sind. Trotzdem ist der Mythos des Ewigen
Juden, dem zu allen Zeiten dasselbe zustößt, natürlich das Gegenteil einer prozesshaften
Betrachtung der Geschichte; es ist die Annahme einer unvergänglichen Substanz, ähnlich der
Erbsünde, nun aber nicht universal für die Menschheit gedacht, sondern privilegiert für dieses eine
Volk. Mich wundert, mit welcher anmutigen Beiläufigkeit manche Rezensenten den Ewigen Juden
als mögliches Motiv in Menasses Roman nannten; als sei das ein plausibler Gedanke, den man
ruhig einmal streifen könnte.
In Wahrheit ist es ein schrecklicher Gedanke. Die Kündigung der conditio humana, die Ausnahme
einer beliebigen Gruppe von der menschlichen Universalität, ob sie nun positiv oder negativ
gemeint ist, führt stets zu Diskriminierung. Wenn Menschen nicht dieselben Eigenschaften haben,
brauchen sie auch nicht dieselben Rechte. Selektion endet immer an der Rampe.
Die vierte Antwort auf unsere Frage nach dem Verhältnis von Geschichte und Gegenwart besteht in
einer Kritik der Geschichtsphilosophie. Sie sagt: Weder die Geschichte determiniert die Gegenwart,
noch gibt es ewige Substanzen, die in Geschichte und Gegenwart gleichermaßen in Erscheinung
treten. Vielmehr determiniert die Gegenwart unseren Blick auf die Geschichte. Wir erkennen die
historischen Muster, die wir aus unserem Leben kennen. Oder wir konstruieren die historischen
Muster, die wir unserer Gegenwart warnend oder zum Vorbild entgegenhalten wollen. In jedem Fall
modellieren wir die Geschichte nach den psychischen Bedürfnissen der Gegenwart. Da ist es
natürlich kein Wunder, wenn wir überall auf die erstaunlichsten Parallelen stoßen. Wir haben sie
selbst hineingemalt.
Ich will nicht verschweigen, dass dies höchstwahrscheinlich Menasses eigene Antwort ist, obwohl
er selbstverständlich zu elegant war, sie in dem Roman explizit zu machen. Seine Kritik der
Geschichtsphilosophie hat schon insofern viel für sich, weil es Geschichte ohne ein Subjekt, das sie
schreibt oder erinnert, natürlich gar nicht gibt. Da müsste es mit dem Teufel zu gehen, wenn die
Geschichte zu unabhängiger Existenz kommen könnte: "So banal dieser Sachverhalt ist", schreibt
Menasse, "so unreflektiert ist er zugleich noch immer: Wir sehen, wenn wir in den Spiegel der
Geschichte blicken, noch immer und in diesen Tagen erst recht nur unser eigenes Gesicht, unsere
gegenwärtige Verfasstheit, während wir glauben, die historischen Fratzen anderer zu
skandalisieren."
Man sollte diesen Satz in Erz gießen und in Granit meißeln. Man sollte diesen Satz, wie die
wunderbare, stereotype Formulierung in den Geschichten aus Tausendundeiner Nacht lautet: mit
Sticheln in die Augenwinkel sticheln. Warum in die Augen? Weil die Augen spüren sollen, dass sie

die Welt nur nach Maßgabe ihrer Leiden wahrnehmen. Nicht nur die Geschichte wird nach unseren
Bedürfnissen zugerichtet, sondern auch die Gegenwart wird mit Hilfe der solchermaßen
zugerichteten Geschichte verdunkelt. Das ist das eigentlich Bedenkliche: Wir unterwerfen uns dem
Terror eines Geschichtsbildes, das zu Zwecken solchen Terrors gestaltet wurde.
Die Geschichte dient in solchen Manipulationen nur als Medium der Selbstpädagogisierung der
Gegenwart; manchmal auch ihrer selbstgerechten Erhöhung. Ein klassisches Beispiel ist der gegen
Hitler erhobene Widerstand, der nach einer Zeit der Heldenverehrung planmäßig beargwöhnt,
denunziert und schließlich fast zum Verschwinden gebracht wurde. Warum? Weil man entdeckte,
dass die Widerständler in ihren Motiven und Neuordnungsplänen keine Anhänger der
parlamentarischen Demokratie und sozialen Marktwirtschaft waren. Viele waren Kommunisten,
und das hieß in den Augen der Bundesrepublik: Sie hatten nur eine andere Diktatur im Sinne.
Andere standen streng genommen rechts von Hitler, sie wollten eine autoritäre Präsidialverfassung,
übergangsweise eine Erziehungsdiktatur, weil sie den größten Teil des Volkes für Nazis hielten. Sie
alle wären als Gründerväter der Nachkriegsrepublik nicht brauchbar gewesen; also wurden sie zu
dem bedenklichen Erbe, wenn nicht sogar in die Nähe der Nazis gerückt.
Die Nachkriegsrepublik lebte aus dem Selbstverständnis des unschuldigen einfachen Mannes, der
von den Eliten verführt wurde. Da störten die Widerständler sehr. Man wollte lieber ein einig Volk
von Tätern haben. In einer solchen Gemeinschaft muss es sehr stören, nachträglich festzustellen,
dass einige sich an den Verbrechen nicht beteiligt haben und nun, da es zur Richtstätte geht, besser
oder womöglich sogar unschuldig dastehen.
Die Frage nach individueller Schuld stellt sich nämlich nur, wenn es eine individuelle Möglichkeit
gegeben hat, Schuld zu vermeiden. Diese beunruhigende Möglichkeit wird von den Widerständlern
vor Augen geführt. Deshalb muss man dem Widerstand, ehe er sein bedrohliches moralisches
Exempel verbreitet, die Moral bestreiten. Hier sehen Sie ganz genau, wie Geschichtsschreibung
nach den psychischen Bedürfnissen der Gegenwart funktioniert. Denn wenn es möglich ist, zu
zeigen, dass doch alle schuldig waren, wird jeder einzelne wieder unschuldig.
Das ist der Grund, warum sich mit einer gewissen Verzögerung am Ende die These von der
deutschen Kollektivschuld durchgesetzt hat. Anfänglich wurde sie bestritten; nämlich als man
hoffte, die Schuld auf einige wenige führende Nazis zu beschränken. Als aber die Breite der
Verbrechensbeteiligung langsam dämmerte und die Unschuld zur Ausnahme zu werden drohte, sah
die Kollektivschuldthese schon appetitlicher aus: Weil sie den einzelnen davon entlastete, sich näher
mit seiner persönlichen oder der familiären Beteiligung zu beschäftigen. Doch hat es auch eine
schreckliche Konsequenz, wenn man die Bindung der Schuld an ein schuldfähiges Individuum löst:
die Schuld wird unvergänglich und vererbbar.
Heute haben wir nicht nur eine Kollektivschuld, sondern eine kollektive Erbschuld. Da es
niemanden im besonderen geben durfte, der die Verbrechen begangen hat, lasten sie noch immer auf
uns. Das liegt übrigens keineswegs an den Kriegsgegnern von einst, die ein comic-haftes
Abziehbild vom Deutschen als Nazi entworfen haben, aber tatsächlich keineswegs ernst nehmen. Es
liegt noch viel weniger an den Juden, denen manche töricht nachsagen, sie würden die Deutschen in
einer Art Erbhaftstrafe halten. Es liegt ganz allein und ausschließlich an den Deutschen selbst, die
sich die herrenlos gewordene Schuld gegenseitig um die Ohren schlagen, und zwar bei den
geringsten Anlässen. Für die Nachgeborenen hat die Kollektivschuld ihre entlastende und
gemeinschaftsstiftende Funktion verloren, sie ist aber, da sie jeder historischen Konkretion
entkleidet wurde, zum allgegenwärtigen Vorwurf geworden. Als Antisemit wird man hierzulande
schneller bezeichnet, als man blinzeln kann.
Und damit sind wir nach einem langen Umweg wieder bei Robert Menasse angelangt. Es gibt wohl
weniges (von der österreichischen Innenpolitik abgesehen), was Robert Menasse so aufregt wie der
leichtfertige und unhistorische Umgang mit dem Begriff des Antisemiten. Welche Bedeutung bleibt
von dem Begriff, so fragt Menasse, wenn jemand als Antisemit bezeichnet wird, "der gegen die
Bedeutung dieses Begriffs diese Zuschreibung zurückweist"? Ganz offenbar bleibt in solchen

Verwendungen von der historischen Bedeutung nichts; das heißt aber auch, dass von der Geschichte
nichts geblieben ist, es sei denn ein polemisches Klischee, das zu Zwecken gegenwärtigen Streits
eingesetzt wird. Mit anderen Worten: Die Geschichte, erst nach Bedürfnissen der Gegenwart
geformt und zurecht gestutzt, hat sich nunmehr in diesen Bedürfnissen gänzlich aufgelöst. Der
Holocaust, dessen ewiges Gedenken mit gutem Grund gefordert wird, hat in den Formen seiner
Erinnerung jede Würde und jedes Gewicht verloren. Er ist zur beliebig einsetzbaren Chiffre
geworden.
Ich habe den Umweg durch die Nachkriegsgeschichte der NS-Erinnerung deswegen so ausführlich
gewählt, um die Pointe plausibel zu machen, die Robert Menasse aus dem beschriebenen Dilemma
zieht und die leicht missverstanden werden kann. Menasse plädiert nämlich für "Vergessen". Was
heißt das? Er fordert "das Absinken lassen von Begriffen, von Techniken, von Ideologien, von
Erinnerungen, die unter dem Vorwand, die Gewordenheit unserer Realität zu reflektieren, unsere
Realität in einen Kontext zu setzen, der zum Glück Geschichte und eben nicht unsere Realität ist".
Vielleicht hat die Abstraktheit der Formulierung den Aufschrei verhindert, den eine solche
Forderung in Deutschland auslösen könnte. Ich hoffe der elegante Österreicher in ihm verzeiht mir,
dass ich mit deutscher Pedanterie eine Herleitung konstruiert habe und nun mit deutscher
Barschheit eine Summa ziehe: Die Gegenwart darf nicht Beute der Geschichte werden. Mit
Menasses menschenfreundlichen Worten: Die Erinnerung muss so beschaffen sein, "dass den
nächsten Generationen ein Anspruch vererbt wird, mit dem sie leben können". Die Erinnerung,
setze ich hinzu, muss aber auch so beschaffen sein, dass die Geschichte nicht zur Beute der
Gegenwart wird. Mit Menasses Worten: Die Erinnerung darf nicht darin bestehen, dass "man
unausgesetzt in eine Geschichte (starrt), deren Begrifflichkeit sich mittlerweile so gewandelt hat,
dass sie damit so wenig kenntlich ist wie die Gegenwart."