Dokumentation der Predigt vom 20. November: à la carte

St. Markus, München
GOTTES GASTLICHKEIT
à la carte
Prof. Dr. Christian Albrecht
20. November 2011
Predigt über Psalm 145,15-16
Aller Augen warten auf dich, und du gibst ihnen ihre Speise zur rechten Zeit.
Du tust deine Hand auf und sättigst alles, was lebt, nach deinem Wohlgefallen.
Liebe Gemeinde,
(1.)
„Was darf’s denn sein?“
Man muss nicht erst beim Aumeister sitzen oder im Franziskaner, um sich diese Frage gefallen
zu lassen. „Was darf’s denn sein?“ Da fiele einem doch manches ein. Man kann sich diese
Frage, die wir aus den Wirtshäusern kennen, ja auch mal stellen lassen von der Gastlichkeit
Gottes, um die es in dieser Semesterreihe geht. Man kann sich die Frage vom göttlichen Gastgeber
stellen lassen, gerade an einem Tag wie dem Ewigkeitssonntag, der zugleich der Gedenktag
der Entschlafenen ist, der Totensonntag, ein Tag, der so sehr einlädt zum Sehnen und
zum Wünschen. Man kann sich die Frage stellen lassen, zum Beispiel am Anfang des Lebens
oder in der Mitte des Lebens oder am Ende des Lebens: „Was darf’s denn sein?“ Man kann
sich die Frage stellen lassen im Glück, ausgeglichen und voller Heiterkeit; und man kann sie
sich stellen lassen in der Ausgezehrtheit und der Kraftlosigkeit, im Kummer und in der Einsamkeit.
„Was darf’s denn sein?“ Man kann sich fragen lassen in Momenten der Erwartungslosigkeit
ebenso wie in Momenten kräftigen Sehnens, in Momenten der Fülle ebenso wie des
Mangels.
Höchst Unterschiedliches käme heraus, wenn wir uns unsere Antworten vorstellen, unsere
Wünsche an den göttlichen Gastgeber gewissermaßen. Erlösung mag der eine sich erbitten,
Erlösung von der Krankheit oder von der Trauer oder von der Sehnsucht nach einem anderen
Leben. Erfüllung dagegen wünscht der andere sich, Erfüllung eben genau der Sehnsucht nach
einem anderen Leben oder Erfüllung der Hoffnung auf ein besseres Leben. Ein Ende wünscht
der eine sich, ein Ende dieser Lebensphase, dieser Trauerzeit, dieser Durststrecke – einen Anfang
wünscht der andere sich, einen Anfang des Lebens am neuen Ort, im neuen Stand, im
neuen Selbstbewusstsein. Dass sich nichts änderte, dass alles so gesegnet bliebe, wie es ist,
wünscht sich der eine; dass Gott selbst käme und das Leben von Grund auf wandelte, wünscht
sich der andere. Höchst Unterschiedliches käme heraus, nachgerade Gegensätzliches, wenn
wir uns unsere Antworten vorstellen auf die Frage.
(2.)
„Was darf’s denn sein?“
Unterschiedliches, auch Gegensätzliches käme heraus aus dem schlichten Grunde, dass wir
unterschiedliche Menschen sind und, glaubt man dem Psalm, auch sein sollen. Es ist vielleicht
die wichtigste Voraussetzung von Gottes Gastlichkeit, dass „aller“ Augen warten: Nicht nur

die Augen einer bestimmten Gruppe: der Trauernden, der Kranken, der Studenten oder der
Pensionäre; auch nicht die Augen der Menschheit insgesamt, als Kollektiv gedacht.
Nein, aller Augen, das sind die Augen eines jeden einzelnen Menschen, das sind die bestimmten,
einzelnen und identifizierbaren Augenpaare, von denen bekanntlich keins dem anderen
gleicht, sondern jedes hoch individuell ist. Das Auge ist der Spiegel der Seele und als solches
so individuell wie die Seele. Aller Augen, das sind, um im Bild zu bleiben, die braunen Augen
ebenso wie die blauen und die grünen und die grauen; es sind die müden Augen ebenso
wie die wachen, die einschlafenden Augen ebenso wie die erwachenden, die neugierigen
ebenso wie die resignierten, die Greisenaugen wie die Kinderaugen, die rot verweinten wie
auch die strahlenden. Es sind die Augen eines jeden einzelnen und bestimmten Menschen mit
seiner spezifischen Lebensgeschichte, seinen spezifischen Erfahrungen und Einsichten, seinen
besonderen Erwartungen, Sorgen und Hoffnungen, seinen höchst eigenen Ängsten.
Aber eines haben all diese Augen, mögen sie noch so individuell sein, gemeinsam: sie warten.
Sie warten auf denselben, einen und umfassenden Gott, und sie haben Grund zum Vertrauen,
dass sie nicht umsonst warten, dass Gott für jeden die rechte Speise haben wird. Dazu wird
später noch etwas zu sagen sein. Vorläufig aber ist von etwas anderem die Rede: aller Augen
warten.
Das Bild ist nicht schief, weder auf der semantischen Ebene noch auf der sachlichen. Man
könnte auch übersetzen, dass die Augen Ausschau halten, Ausschau halten nach Gott, den sie
erwarten. Vor allem aber sieht man es dem Menschen insbesondere an seinen Augen an, dass
er wartet – und wie er wartet.
(3.)
„Was darf’s denn sein? – Es kann aber ein bisschen dauern.“
Warten ist ein seltsamer Zustand der Gleichzeitigkeit von Passivität und Aktivität, der Gleichzeitigkeit
von innerer Bewegtheit und äußerer Tatenlosigkeit. Sieht man einen Wartenden von
außen, so sieht man ihn still. Zum Warten gehört, dass man sich aller zielgerichteten Tätigkeit
enthalten muss. Wer wartet, hört auf, die Geschwindigkeit zu bestimmen. Er geht nicht mehr
auf etwas zu, sondern lässt etwas auf sich zukommen. Wer wartet, weiß, dass er für das Eintreffen
des Erwarteten selbst nichts mehr tun kann, genauer gesagt: dass er nichts anderes tun
kann, als sich für das Eintreffen des Erwarteten bereit zu halten. Wer wartet, weiß, dass er das
Eintreffen des Erwarteten – sei es ungeduldig oder angstvoll erwartet –, dass er das Eintreffen
des Erwarteten durchs eigene Tun weder beschleunigen kann noch aufhalten. Wer das Warten
verinnerlicht hat, wem es vergönnt ist, vom Wartenmüssen zum Wartenkönnen zu gelangen,
für den hat diese erzwungene Beteiligungslosigkeit ihren Schrecken verloren. Sie wird vielmehr
zum Sinnbild für die Grenze, über die hinaus der Mensch nichts zum Gewinn oder Verlust
seines Heils beitragen kann, zum Sinnbild für seine schlechthinnige Abhängigkeit.
Warten ist also, von außen betrachtet, ein vollkommen passives Geschehen. Innen aber ist
Bewegung. Wer wartet, ist unterwegs, unterwegs zwischen Aufbruch und Ankunft. Wer wartet,
kann sich äußerlich nicht beteiligen, aber innerlich ist er alles andere als teilnahmslos. Er
ist vielmehr bewegt, bewegt durch sehnsüchtige oder auch durch ängstliche Erwartung. Wer
wartet, lebt in Hoffnung oder in Verzweiflung, denn es sind die Hoffenden, die warten und
die Verzweifelten, die warten. Manchmal sind die Hoffenden und die Verzweifelten dieselben.
Beide sagen sich, es könnte auch anders sein als es ist. Beide sagen sich, es kann auch
wieder besser werden. Wer wartet, tut das also nicht einfach ins Blaue hinein, sondern hat
schon eine Ahnung von dem, was sein könnte. (Manuela Liechti-Genge)
Die Augen der Wartenden, von denen im Psalm die Rede ist, warten auf Gott. Es gibt überhaupt
kein Warten ohne den Glauben an etwas Kommendes, aber es gibt vor allem den christlichen
Glauben nicht ohne das Warten auf Gott. Im Warten auf Gott werden ganz unterschied-

liche, teils auch gegensätzliche Haltungen des Glaubens in Verbindung zueinander gesetzt.
Auf Gott zu warten, das heißt, Gott gefunden zu haben und zugleich zu suchen: noch zu suchen
oder immer noch zu suchen oder wieder zu suchen oder immer wieder zu suchen. Auf
Gott zu warten, das heißt, ihn zu haben und doch nicht zu haben. Auf Gott zu warten, bedeutet,
bei Gott zu sein und zugleich doch ein Bewusstsein der bleibenden Differenz zu haben
zwischen sich selbst und Gott. Auf Gott zu warten, heißt, auf etwas zu warten, was man kennt
oder ahnt, liebt oder vielleicht auch fürchtet, aber das man doch nicht vollständig kennt oder
ahnt. Man muss kein mystisch veranlagter Mensch sein, sondern kann auch als sehr nüchterner
Mensch in der eigenen Lebenserfahrung etwas wiederentdecken von der dauerhaften Ambivalenz
der Gottesbeziehung, die in diesem Bild des Wartens auf Gott beschrieben ist.
(4.)
„Was darf’s denn sein? – Nun machen Sie mal den Tisch frei, denn es wird aufgetischt.“
Es kennzeichnet den rechten Zeitpunkt, von dem im Psalm die Rede ist, daß er doch fast immer
ein unerwarteter Zeitpunkt ist. So intensiv und aufmerksam er auch erwartet worden sein
mag, der Augenblick, in dem die Speise auf den Tisch kommt, so unerwartet stellt er sich
dann ein. Der Moment, in dem die Speise gegeben wird, ist trotz allen Erwartens im konkreten
Augenblick immer ein wenig überraschend. Aber es kommt sofort etwas Zweites hinzu.
Der Augenblick stellt sich, wenn die erste Überraschung einmal überwunden ist, doch eigentlich
immer recht schnell als der genau richtige Augenblick heraus. Über die unverhofft
schnelle Erfüllung der Wünsche ist man ohnehin froh, und selbst das unverhofft späte Auftischen
lässt am Ende die Erinnerung an die Zeiten des Hungers entweder verblassen oder zu
Zeiten der Prüfung verklären.
Doch dass Gott die Speise zur rechten Zeit zu geben vermag, hat noch einen anderen, tieferen
Grund. Denn Gottes Hand öffnet sich nicht nur zu dem einen und bestimmten Augenblick, um
seine Geschöpfe zu sättigen, sondern der Vorgang ist in ein Partizip gefasst. Genauer müsste
man übersetzen: öffnend deine Hand, sättigst du alles. Das Partizip legt den Akzent auf den
Vorgang des Öffnens. Es beschreibt den Vorgang des Öffnens als einen auf Dauer gestellten
Akt: Immerwährend deine Hand öffnend, sättigst du alles. Erst so kann in den Blick kommen,
dass der rechte Zeitpunkt nicht ein einzelner, abgeschlossener ist, den Gott als den richtigen
für die kollektive Speisung ausersehen hätte und dem sich alle, wie auf einen Gongschlag hin,
gleichzeitig unterziehen müssten. Das Bild der immerwährend im Öffnen sich befindenden
Hand stellt dagegen heraus, dass Gott jeden einzelnen zu dem für ihn individuell rechten Zeitpunkt
sättigt. Das Individuelle der wartenden Augen wiederholt sich hier als Individualität des
rechten Zeitpunkts. So unvergleichlich der Inhalt des jeweils Erwarteten von Mensch zu
Mensch ist, so unvergleichlich ist von Mensch zu Mensch auch der Zeitpunkt, der als der richtige
Augenblick der Erfüllung oder der Erlösung, des gewährten Endes oder des geschenkten
Anfangs gelten kann.
Gott gibt jedem die Speise zur rechten, für ihn angemessenen Zeit. Aber das ist noch nicht
alles, denn Gott gibt die Speise nicht nur zur jeweils rechten Zeit, sondern er gibt einem jeden
seine Speise zur rechten Zeit. Das Individualitätsprinzip bezieht sich nicht nur auf den Zeitpunkt,
sondern auch auf das jeweils Gegebene. Und dieses Gegebene muss nicht unbedingt
mit dem Erwarteten identisch sein und schon gar nicht mit dem Gewünschten oder Ersehnten.
Wir kennen das ja nur zu gut aus unseren lebensgeschichtlichen Erfahrungen im Umgang mit
den großen Sehnsüchten oder Hoffnungen unseres Lebens. Wie oft haben wir geglaubt, dass
Kummer oder Trauer niemals oder, wenn überhaupt, nur auf eine einzige Art und Weise geheilt
werden könnten. Und wie oft haben wir dann erfahren, dass der Kummer ganz anders
geheilt wurde oder langsam verging oder auch, dass er tatsächlich niemals vergeht, aber dass
wir lernen konnten, mit dem Kummer zu leben und nicht mehr gegen ihn. Wie oft versteifen
wir uns in die Vorstellung, dass das Glück des Lebens oder zumindest der Reichtum des Le-

ens davon abhingen, dass wir es mit diesem Menschen teilen oder dass wir jene bestimmte
Aufgabe hätten oder dass wir in dieser besonderen Funktion wären. Und wie oft haben wir
dann, mehr oder weniger schmerzlich, einsehen müssen, dass das Leben reich und glücklich
wurde auch ohne diesen Menschen, ohne diese Aufgabe, ohne diese Funktion; oder dass sich
leben ließ, vielleicht sogar anders reich oder anders glücklich, mit dem erzwungenen Verzicht.
Gott gibt jedem Menschen seine eigene, meistens unerwartete und oftmals überraschende
Speise, aber dass sie die richtige und individuell angemessene ist, zeigt sich daran, dass
diese Speise von der Verstricktheit in eigene Erwartungen löst, dass sie uns der Fixiertheit auf
die eigenen Vorstellungen entreißt. Erwartungen werden auf heilsame Weise enttäuscht und
Erwartungshaltungen auf einer ins Leben führenden Spur zurechtgerückt. Die rechte Speise
zur rechten Zeit, das hat immer etwas Überraschendes, immer etwas Erlösendes und immer
etwas Demut Lehrendes: ich dachte so und so zu essen, aber Gott gedachte mich anders satt
zu machen.
Der göttliche Gastgeber nimmt also Rücksicht auf Individualität, aber er erfüllt nicht unbedingt
individuelle Wünsche. Er handelt im Blick auf den Wartenden, aber er handelt völlig
souverän. Er verhandelt nicht, er interagiert nicht. Vor allem macht er macht die Gabe seiner
Speise nicht vom Verhalten der Wartenden abhängig. Gott sättigt alles, was lebt, mit Wohlgefallen,
mit Wohltat, mit Segen. Luther erläuterte: „Du erfüllest alles, was lebet, mit Wohlgefallen,
das heißt, dass sie Wohlgefallen dran haben können.“
Kann man, sollte man da überhaupt noch selbst wählen wollen?
(5.)
„Was darf’s denn sein?“ – „Ach, stellen Sie uns was Gutes zusammen.“
Der eine mag die Kraft haben, aufs Wünschen zu verzichten. Der andere ist vielleicht zu
schwach, sich selbst überhaupt noch etwas vorstellen zu können, was ihn erquicken könnte.
Und der dritte ist genügend ausgesöhnt mit der eigenen Kraftlosigkeit, so dass er aufs Bestellen
verzichtet, voller Vertrauen in den Gastgeber, von dem er sich so oder so abhängig weiß,
in glücklicher Aufgehobenheit.
Keiner der drei aber ist blind schicksalsergeben. Jeder der drei wurde durch lebensgeschichtliche
Erfahrungen zur Haltung hingebungsvollen Vertrauens geführt, genauer: durch die Erfahrung
der Vertrauenswürdigkeit des Gastgebers. Im Hintergrund steht kein resigniertes „Es hat
sowieso keinen Zweck“, kein oberflächliches „Es kommt sowieso wie es kommt“, sondern
leitend ist ein lebenserfahrenes, lebenskluges und vielleicht auch lebenssattes „Ich nehme es,
wie es kommt“. Ich nehme es, wie es kommt, weil ich die Erfahrung gemacht habe, dass dieser
Gastgeber zuverlässig ist und Vertrauen verdient; dass er mir noch nichts auf den Tisch
gebracht hat, was schlecht war, auch wenn manches sich am Anfang vielleicht als schwer
genießbar darstellte.
Noch einmal: das heißt nicht, dass alles blind hinzunehmen wäre. Es gibt Grenzen dessen,
was ein Mensch ertragen kann, Grenzen dessen, was man sich selbst zumuten kann, was andere
einem zumuten dürfen, was das Leben einem zumuten sollte, Grenzen dessen, was Gott
einem zumuten sollte. Diese Grenzen stehen nicht ein für alle Mal fest. Sie verschieben sich
im Laufe eines Lebens, im Laufe einer Lebensphase, im Laufe der Bewältigung eines das
Leben von Grund auf verändernden Widerfahrnisses. Manchmal glaubt man am Anfang,
wenn der Schock noch frisch ist, man würde damit schon irgendwie fertig werden und die
Kraft schwindet dann doch schneller als erwartet. Manchmal glaubt man am Anfang, wenn
der Schock frisch ist, auch man habe es nun mit einem völlig unbewältigbaren Ereignis zu
tun, und dann kommt einem im Laufe der Zeit Hilfe aus einer ganz unerwarteten Richtung, es
wachsen einem Kräfte der Bewältigung zu, die man nicht für möglich gehalten hätte. Die
Grenzen verschieben sich, aber es gibt sie, die Grenzen, und es gibt den menschlichen Vor-

satz, sie so weit wie möglich hinauszuschieben, es gibt die menschliche Erfahrung, von den
Grenzen eingeholt zu werden und es gibt die göttliche Barmherzigkeit, den Menschen nicht
zu sehr und nicht zu oft an diese Grenzen zu führen.
All dies kommt in einer schlichten und ergreifenden Weise in dem Gedicht Eduard Mörikes
zum Ausdruck, das vorhin gelesen wurde. 1 Dieses Gedicht hat es, auf schlechten Drucken, die
es mit dem Hauch des religiösen Kitsches überziehen, bis in die Treppenhäuser von frommen
Tübinger Studentenwohnheimen gebracht. Aber der religiöse Ernst, das Ringen dessen, der es
mit den Forderungen an Gott nicht übertreiben will und zugleich weiß, dass es Grenzen dessen
gibt, was er ertragen kann, dieser Gehalt kommt nur zum Ausdruck, wenn man den großen
Unterschied der beiden Strophen wahrnimmt und bedenkt, dass zwischen der Entstehung
der ersten und der zweiten Strophe viele Jahre liegen und dass Mörike sie erst spät zusammengefügt
hat.
Nochmals die erste Strophe:
Herr, schicke, was du willt,
ein Liebes oder Leides,
ich bin vergnügt, dass beides
aus deinen Händen quillt.
Diese erste Strophe des Gedichts ist das Gebet eines Menschen, der sich ganz in die Hand
Gottes gibt und alles von ihm anzunehmen bereit ist. Da nimmt sich einer Gottergebenheit
vor, vielleicht ruft er sich auch zur seelischen Disziplin. Vielleicht nimmt er sich aber auch
ein wenig zu viel vor, überschätzt seine Kräfte, seine Leidensfähigkeit. Vielleicht hat er sich,
im Schwung des Gottvertrauens, auch noch nicht ganz vollständig vor Augen geführt, welche
harten Widerfahrnisse das Leben mit sich zu bringen, welche wuchtigen Beschwernisse Gott
auf einen Menschen zu legen vermag.
Doch dann folgt die zweite Strophe. Vielleicht ist es gar die Erfahrung solcher Beschwernisse,
die Erfahrung von den Grenzen der eigenen seelischen Strapazierfähigkeit, die am Anfang der
zweiten Strophe zunächst zu einer leichten Zurücknahme des gottvertrauenden Schwungs der
ersten Strophe führt, bis im letzten Satz des Gebets das Gottvertrauen sich erneuert:
Wollest mit Freuden
und wollest mit Leiden
mich nicht überschütten
Doch in der Mitten
liegt holdes Bescheiden.
Das Gedicht mündet, in den letzten zwei Versen, in erneuertes Gottvertrauen, fast kann man
sagen, in ein vertieftes und realistischer gewordenes Gottvertrauen: schicke, was du willst,
1
Eduard Mörike: Gebet
Herr, schicke, was du willt,
ein Liebes oder Leides,
ich bin vergnügt, dass beides
aus deinen Händen quillt.
Wollest mit Freuden
und wollest mit Leiden
mich nicht überschütten.
Doch in der Mitten
liegt holdes Bescheiden.

aber sei, lieber Gott, zugleich daran erinnert: in der Mitte, in dem idealtypischen Mittelmaß
dessen, was einem menschlichen Leben widerfährt, liegt das größte Maß an Zufriedenheit.
Die Bitte des Gebets richtet sich damit auf eine durchaus antikisch eingefärbte Zufriedenheit
des richtigen, nämlich des mittleren Maßes.
Das „holde Bescheiden“ in dem Gedicht wird leicht als typisch biedermeierlich romantisierender
Ausdruck der passiven Selbstbescheidung des Beters verstanden. Das ist aber nicht die
einzige Bedeutung. Denn „bescheiden“ kann auch heißen, dass einer einem etwas zuweist,
etwas zuteilt. Wenn wir Lk 22,29 heute übersetzen „Ich will euch das Reich zueignen, wie
mir’s mein Vater zugeeignet hat“, dann hieß das in älteren Fassungen der Luther-Übersetzung
noch: „Ich will euch das Reich bescheiden, wie mir’s mein Vater beschieden hat.“ So werden
die letzten beiden Verse von Mörikes Gebet auch eine Bitte um die Barmherzigkeit des Freuden
und Leiden ausschüttenden Gottes: Es möge Gott sich doch zur Zuteilung des mittleren,
des ausgewogenen Maßes bewegen lassen und die Extreme vermeiden.
Wie auch immer, liebe Gemeinde: Der Beter von Mörikes Gebet erkennt, dass es Grenzen
gibt, dass es einen Rahmen dessen gibt, was Gott dem Menschen zumutet und gewährt, und
der Beter formuliert damit zugleich die Grenzen der Spielräume seiner individuellen Leidensfähigkeit,
seiner individuellen Belastbarkeit. Er formuliert sie voller Vertrauen in die Barmherzigkeit
Gottes, aber er markiert sie, diese Grenzen seiner individuellen Spielräume. Lässt
sich diese Definition des individuellen Spielraums ex negativo, als Beschränkung von den
Grenzen her, auch positiv verstehen, als Gewährung eines individuellen Spielraums?
(6.)
„Was darf’s denn sein?“
„À la carte“ heißt die Devise des Tages. À la carte zu essen heißt, dass man die im Menu vorgeschlagene
Speisezusammenstellung nicht will. Wer à la carte essen will, will kein Einheitsmenu,
er blickt statt dessen in die Angebotskarte, um aus der Fülle der Möglichkeiten das für
ihn Passende auszuwählen.
À la carte zu essen, heißt aber auch, keine grenzenlose Auswahl zu haben. Wer à la carte essen
will, weiß zugleich, dass der Fülle seiner Bedürfnisse und seiner Lüste Grenzen gesetzt
sind durch das, was auf der Karte angeboten wird. Wer à la carte isst, ist noch lange nicht im
Schlaraffenland, sondern bleibt abhängig von dem, was die Küche insgesamt bereithält.
À la carte zu essen, bedeutet, das größtmögliche Maß an Individualität zu erreichen unter
Rahmenbedingungen, die man selbst nicht gesetzt hat und nicht beeinflussen kann. Es bedeutet
zum einen, sich mit allem Selbstbewußtsein des Wertes der eigenen und höchst persönlichen
Disposition bewusst zu sein. Es bedeutet, das eigene So-Sein, in all seinen Eigenheiten,
in einer mit sich selbst und mit Gott versöhnten Weise anzunehmen. Es bedeutet aber zum
anderen, sich des Rahmens bewusst zu sein, der für das Leben des Individuellen gesetzt ist:
ein unverfügbarer Rahmen, den der Einzelne sich nicht selbst gesetzt hat; zugleich ein unhintergehbarer
Rahmen, den der einzelne nicht überschreiten kann. Innerhalb dieses Rahmens ist
viel möglich; ja: innerhalb dieses Rahmens soll größtmögliche Individualität herrschen. Aber
der Rahmen selbst ist nicht zu sprengen.
Liebe Gemeinde, in diesem Sinne kann die Vorstellung vom Essen à la carte tatsächlich zur
Metapher für unser Gottesverhältnis werden, genauer gesagt: zur Metapher für unser Versorgtwerden
durch Gott. Die Zuwendung des göttlichen Versorgers gilt dem Einzelnen in der
Individualität seiner Bedürfnisse und seiner Fähigkeiten und sie will dem Einzelnen in seiner
Individualität so gerecht als möglich werden, will dieser Individualität so viel Entfaltung als
möglich gewähren. Aber der Einzelne wird den Rahmen, der durch den göttlichen Versorger
gesetzt ist, doch niemals überschreiten können. Der göttliche Versorger setzt Rahmenbedingungen
des Lebens, die für den Einzelnen unverfügbar und unhintergehbar sind.

Freilich muss der Einzelne diesem Rahmen auch gar nicht entfliehen. Das Angebot ist reichlich,
das Angebot ist lebensspendend und lebenserhaltend, für die Ausgehungerten ist etwas
da und für die fast Satten ebenfalls, für die Kranken Schonkost und für die Unternehmungslustigen
etwas Exotisches, für die Alten eine kleine Portion und für die Jungen eine doppelte.
Das war schon immer so in diesem Hause, das weckt Vertrauen und läßt einen beruhigt Platz
nehmen.
(7.)
„Was darf’s denn sein?“ – „Ach, es muss eigentlich gar nicht etwas ganz Bestimmtes sein.
Wir sind froh und dankbar, hier zu sitzen. Aller Augen, Herre, warten auf dich, und du gibst
ihnen ihre Speise zur rechten Zeit. Du tust deine Hand auf und sättigst alles, was lebt, nach
deinem Wohlgefallen.“
Amen.
Nächster Universitätsgottesdienst
Zaungäste
4. Dezember
Prof. Dr. Klaus Koschorke