Toleranz nach evangelischem Verständnis

IX.
Versteht man Toleranz als Haltung, als Tugend, als Ethos, wird sie in der Begegnung
mit anderen Menschen praktisch. Das Grundlagenpapier spürt der Dynamik
des Zwischenmenschlichen nach und fragt nach der Art der Toleranz, die
Christinnen und Christen an den Tag legen sollten. Die Überlegungen basieren
auf zwei Einsichten.
Erstens: Moderne politische Theorien zur Toleranz betonen die wechselseitige
Bedingtheit der Toleranz. Toleranz bedeutet in modernen Gesellschaften, wie
gesehen, nicht einseitige Duldung, sondern wechselseitige Anerkennung als Person
mit Anspruch auf Achtung und Respekt des individuellen Lebensentwurfs.
Doch damit Gegenseitigkeit entstehen kann, muss jemand zuweilen den ersten
und vielleicht auch noch den zweiten und dritten Schritt machen. Aus den im
Grundlagenpapier entfalteten theologischen Einsichten zur Toleranz folgt für
Christinnen und Christen die Selbstverpflichtung, den Menschen als Gegenüber
unbedingt zu achten. Toleranz in evangelischer Perspektive ist auf Gegenseitigkeit
angelegt, setzt diese jedoch nicht voraus.
Zweitens: Wir hatten gesehen, dass Toleranz qua Definition Ablehnung beinhaltet.
Ablehnung des Anderen aber ist heutzutage aus christlicher Sicht tendenziell
anstößig. An dem Problem setzt das im Grundlagenpapier entfaltete Modell
der konviventen Toleranz an. Konvivenz leitet sich von convivere, zusammenleben,
ab. Der Begriff ist im interreligiösen und interkulturellen Dialog fest etabliert
und meint dort so etwas wie gute Nachbarschaft, ein Miteinanderauskommen
im Geiste wechselseitiger Hilfe, des wechselseitigen Lernens und der
einladenden Gastfreundschaft. In diesem Sinne formuliert der Grundlagentext,
solle das Fremde am Anderen als »Anregung und Bereicherung« erlebt werden.
Zugleich warnt der Text aber auch vor einer Instrumentalisierung des Fremden,
vor unreflektiertem Exotismus.
X.
Konvivente Toleranz wird als Übergangsphänomen beschrieben. Toleranz solle
im Miteinander münden, nicht im Nebeneinander, in der Freundschaft, nicht
bloß im Erdulden, heißt es in den Ausführungen des Grundsatzpapiers. Das ist
ein anspruchsvolles Programm. Vielleicht liegt es an meiner déformation professionnelle
als Staatsrechtslehrer, dass ich an dieser Stelle hellhörig werde. Die
Überlegung scheint mir fast anstößig, anstößig wie Kernbotschaften des christlichen
Glaubens eben sind. Die größte Zumutung des Christentums für die bürgerliche
Existenz unserer Tage ist vielleicht das Gebot der Feindesliebe. Reicht
nicht als Ausdruck der Feindesliebe, wenn wir uns nach außen hin zügeln und
Verachtung und Antipathie dem anderen nicht offen zeigen? Müssen wir uns
wirklich bemühen, unsere Gegner uns zum Freund zu machen? Schon im unmittelbaren
menschlichen Nahbereich übersteigt das schnell das menschliche Vermögen.
Erst recht gilt das für größere soziale Kontexte.
Deshalb muss sich die These, eine Toleranz der Wertschätzung oder des Respekts
sei moralisch »wertvoller« als eine Toleranz der Duldung oder der Koexistenz,
auf ihre Praxistauglichkeit hin befragen lassen. Anders formuliert: Läuft die
konvivente Toleranz nicht auf eine »Übermoralisierung« hinaus? Ich will dieser
Frage nachgehen, indem ich das andere Extrem betrachte: Ist Toleranz überhaupt
ein moralisches Problem? Der Sozialphilosoph Bernard Williams hat in einem
lesenswerten Essay die These vertreten, dass sich Toleranz überzeugender
politisch als moralisch begründen lasse. 19 Toleranz gründe nicht in starken Annahmen
zur Autonomie der Person, sondern in der pragmatischen Einsicht, dass
liberale Ordnungen größere Akzeptanz finden. Auf die moralischen Motive zur
Toleranz soll es also gar nicht ankommen. Nun sprechen in der Tat für den Bereich
der politischen Theorie gute Gründe dafür, sie so zu konzipieren, dass sie
mit möglichst wenigen moralischen Prämissen auskommt. Deshalb ist mir der
Versuch, Toleranz als politische und nicht als moralische Frage zu behandeln,
grundsätzlich sympathisch. Doch bin ich skeptisch, ob man ohne eine zumindest
schwache moralische Konzeption von personaler Autonomie auskommt, um
eine freiheitliche politische Kultur zu begründen. Toleranz ist demnach nicht nur
eine politische, sondern immer auch eine moralische bzw. ethische Frage.
66 FRÜHJAHRSSYNODE 2013
VORTRÄGE
67