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Geschichte des Teufels.
Erster Band.

Geschichte des Teufels.
Von
Gustav Roskoff.
Erster Band.
Leipzig
F. A. Brockha u s.
1869.

Das Recht der Uebersetzung in fremde Sprachen wird vorbehalten.

X,y
Vorwort.
Alle Dinge, die in ihrer Gesammtheit das All ausmachen,
bedingen sich gegenseitig, wirken in ihrem Nebeneinandersein
aufeinander und bringen eine Vielheit und Manniclifaltigkeit des
Inhalts und der Form hervor. Der denkenden Betrachtung, die
nach dem Zusammenhange der Erscheinungen forscht,
„was die
Welt im Innersten zusammenhält", ist die in der Vielheit sich
äussernde Einheit nicht entgangen. Sie fasst die zerstreuten
Naturdinge und Naturkräfte zu einem einheitlichen Ganzen zusammen
und sieht in ihm einen lebensvollen Organismus, innerhalb
dessen eine Menge besonderer Systeme sich thätig erweisen,
die, obschon selbständig, in steter Wechselwirkung aufeinander
bezogen und durch allgemeine Gesetze im Zusammenhang erhalten,
in Ein Grundgesetz, das der Harmonie, zusammenlaufen.
In dieser Erkenntniss feiert die Naturwissenschaft ihren Sieg,
nachdem sie den eroberten Schatz von Wahrnehmungen der
Herrschaft des Denkens unterworfen hat. Es ist ein auf
Erfahrung gegründeter Satz , den ein Gewährsmann ausspricht:
„Je tiefer man eindringt in das Wesen der Naturkräfte,
desto mehr erkennt man den Zusammenhang der
Phänomene, die, lange vereinzelt und oberflächlich betrachtet,
jeglicher Anreihung zu widerstreben scheinen." 1 Die Betrachtung
der eigenen Beschränktheit erfüllt zwar das Einzelwesen
mit Wehmuth; diese verliert aber an Herbheit im
Hinblick auf die unendliche Reihe der unablässig forschenden
und stets mehr erforschenden Menschheit. Denn „Wissen
und Erkennen sind die Freude und Berechtigung der
Menschheit".
In dieser berechtigten Freude am Erkennen mag das Auge
des Beobachters geschichtlicher Erscheinungen wol auch, auf
Culturzustände hingelenkt, deren Zusammenhang mit jenen aufzufinden
versuchen. Denn nicht nur in der physischen Welt
gibt es nichts Unnatürliches, sondern alles ist Ordnung, Gesetz
1
A. v. Humboldt, Kosmos, I, 30.

VI
Vorwort.
auch die geschichtlichen Erscheinungen und ebenso die Gebilde
des geistigen Lebens sind durch gewisse Factoren bedingt.
Wenn im Verlaute der Geschichte bestimmte Vorstellungen so
mächtig heranwachsen, dass sie die Oberherrschaft in den Gemüthern
erlangen, muss sieh wol jedem, der nach dem Grunde
der Erscheinungen zu suchen gewohnt ist, die Frage aufdrängen:
warum diese Vorstellungen gerade um diese Zeit eine so gewaltige
Macht gewinnen, die sie ein andermal wieder verlieren?
Warum sie in dieser bestimmten Form zur Herrschaft kommen,
zu einer andern Zeit eine andere Gestalt annehmen V Die Lösung
solcher Fragen vom culturgeschichtlichen Gesichtspunkte darf
wol versucht werden, und die Neigung, herrschende Vorstellungen
nach ihrem Zusammenhange zu begreifen, wird sich nicht abschwächen,
wenn diese auch als Wahngebilde bezeichnet werden.
Denn auch eine Geschichte der Wahngebilde eines Volks oder
der Völker kann nicht ohne Bedeutung sein, da jene, wenngleich
als Kehrseite der Bildung oder als Vorbildungen betrachtet,
mit der Individualität eines Volks aufs innigste verwachsen
sind und aus dessen Bildungsprocesse hervorgehen. Mögen
derlei Erscheinungen immerhin mit einem kritischen Ausschlage
verglichen werden: sie erregen mit dem pathologischen Interesse
zugleich das eulturhistorische, weil sie, wie die Bildung selbst, durch
eine Menge Factoren bedingt sind,
weil auch an ihnen das Gesetz
menschlicher Entwickelung zu Tage tritt, weil sie mit dieser
Hand in Hand gehen, die Eigenthümlichkeit eines Volks abspiegeln,
die Wandlungen des menschlichen Bewusstseins mitmachen.
Einer aufmerksamen Beobachtung wird es nicht entgehen,
dass gewisse Factoren die Anregung zur Erzeugung und Gestaltung
bestimmter Vorstellungen geben, und dass im allgemeinen
zwei Hauptfactoren in die Entwickelung der Menschheit
eingreifen: Natur und Geschichte. Diese bedingen den Bildungsprocess
überhaupt und bieten die massgebende Anregung
zur Gestaltung bestimmter Anschauungsweisen. Bei Naturvölkern,
die der allgemeinen geschichtlichen Bewegung abseits,
gleichsam ausserhalb der Strömung am festen Ufer stehen, ist
das vornehmliche Anregungsmittel die sie umgebende Natur;
bei den Culturvölkern des Alterthums, die laut ihrer culturhistorischen
Mission ihren Arbeitsantheil an die Weltgeschichte
abgegeben haben, hat ausser der Natur auch die Geschichte
ihren Einfluss geltend gemacht; die später auftretenden Völker

Vorwort.
VII
haben die Anregung vornehmlich aus den geschichtlichen Verhältnissen
empfangen, obschon das Naturmoment auch bei diesen
nicht ausser Kraft ist. „Der Mensch ist ein geschichtliches
Wesen", bemerkt Lazarus, „alles in uns, an uns ist Erfolg der
Geschichte, wir sprechen kein Wort, wir denken keine Idee,
ja uns belebt kein Gefühl und keine Empfindung, ohne dass sie
von unendlich mannichfaltig abgeleiteten historischen Bedingungen
abhängig ist." 1 Gleiches gilt wol auch von ganzen Völkern.
Kein Volk schafft eine Cultur ganz aus sich selbst, jede ist
die Summe der seitherigen Ergebnisse der Weltentwickelung,
die es aufnimmt und, mit dem eigenen Geiste verarbeitet, der
Nachwelt als Erbe hinterlässt. Das ist die Tradition der Cultur.
Bei einer Studie über die Vorstellung vom christlichen
Teufel, der im Mittelalter den kirchlichen Glaubenskreis ausfüllt,
wird der unbefangene Forscher zunächst in die ersten
christlichen Jahrhunderte zurückblicken müssen und, indem er
dem Ursprünge dieser Vorstellung nachspürt, führt ihn der Weg
durch das Neue Testament zu den Hebräern und denjenigen
Völkern, mit welchen jene in Berührung gekommen sind. Der
Dualismus von guten. und bösen Wesen, der bei den Parsen,
deren Verwandten, bei den Aegyptern in die Augen fällt, die
dualistische Anschauung, die in den Mythologien aller Culturvölker
mehr oder weniger entschieden auftritt, muss die Aufmerksamkeit
auf sich ziehen und zum weitern Rückschreiten
auf der Stufenleiter der verschiedenen Religionen nöthigen. Bei
den Naturvölkern angelangt, wird sich die Thatsache herausstellen,
dass auch in allen Naturreligionen der Dualismus zum
Ausdruck kommt, und an diese Wahrnehmung knüpft sich die
Aufforderung, den Grund dieser Erscheinung auf dem Gebiete
der Anthropologie zu suchen, das menschliche Bewusstsein, das
zur Bildung einer solchen Vorstellung angeregt wird, zu betrachten.
„In allen Zeiten", sagt der Naturforscher, „hat der denkende
Mensch versucht, sich Rechenschaft zu geben über den
Ursprung der Dinge, um sich Aufschluss zu verschaffen über
den Grund ihrer Eigentümlichkeiten." 2 Sollte denn dieses
Streben nur auf die Dinge ausserhalb
bleiben,
des Menschen beschränkt
hat nicht der zum Denken erwachte Mensch seine eigene
1
Zeitschrift für Völkerpsychologie, II, 437.
2
Liebig, Chemische Briefe, S. 79.

VIII
Vorwort.
geistige Thätigkeit und deren Producte zum Gegenstände seiner
Denkoperation gemacht? Ein Versuch, die Vorstellung von
einem bösen Wesen, vom Teufel, im Zusammenhang mit der
Natur, den geschichtlichen Erscheinungen und deren Conjuncturen
darzustellen, ist vorliegende Schrift, Sie will versuchen,
die Geschichte dv> Teufels nach seinem Ursprünge und seiner
weitern Entwicklung unter culturgeschichtlichem Gesichtspunkte
darzustellen, will auf die Momente hinweisen, die überhaupt
zur Vorstellung von einem bösen Wesen anregen, will den religiösen
Dualismus bei den Naturvölkern und den Culturvölkcrn
des Alterthums nachweisen, sie will zeigen, wie innerhalb der
christlichen Welt die Vorstellung vom Teufel Raum gewonnen
und im Verlaufe der Geschichte eine alle Gemüther beherrschende
Macht erlangt hat. Die Geschichte des Teufels will
gewisse Hauptfragen zu lösen versuchen, als: wie gelangt der
Mensch überhaupt zur Vorstellung von der Existenz eines übermenschlichen
bösen Wesens, oder wie bildet sich der religiöse
Dualismus? wobei der Ausgangspunkt vom menschlichen Bewusstsein
angegeben ist. Bei der christlich-kirchlichen Vorstellung
vom Teufel handelt es sich um Factoren, welche die
allgemeine Verbreitung dieser Vorstellung gefördert haben.
Daran knüpft sich die Frage: warum diese Vorstellung gerade
zu einer bestimmten Zeit so mächtig geworden, welche Wandlungen
sie erlebt, warum sie wieder abnimmt, welches die Ursachen
der Abnahme sein mögen? u. dgl. m. Manche, und
vielleicht wichtige Momente, die in die Geschichte des Teufels
eingreifen, mögen dem Verfasser entgangen sein, daher seine
Schrift auch nur auf die Bedeutung eines Versuchs Anspruch
machen darf. Denn es ist gewiss: „im geschichtlichen Zusammenhange
der Dinge schlägt ein Tritt tausend Fäden, und
wir können nur einen gleichzeitig verfolgen. Ja mv können
selbst dies nicht immer, weil der gröbere sichtbare Faden sich
in zahllose Fädchen verzweigt, die sich stellenweise unserm
Blicke
entziehen." x
Wien, im März 1869.
Dr. Gr. Roskoff,
ordentl. Professor au der k. k. ovangel. theolog. Facultät in Wien.
Fr. All». Lange, Geschichte des Materialismus (186G), S. 282.

zw:
Inhalt des ersten Bandes.
Erster
Abschnitt.
Der religiöse
Dualismus.
Seite
1. Mensch und Religion gegenüber der Natur 1
2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker
15
3. Dualismus in den Religionen der Culturvölker 24
. G2
4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums
Aegypten 65
Die Araber 82
Babylonier. Chaldäer ..... 90
Syrische Stämme. Phönizier 97
Kleinasien 101
Assyrien 103
Arier : Inder-Perser 105
Die Arier am Indus und Ganges 108
Der Buddhismus 114
Die Arier in Iran. Baktrer. Perser 116
Griechen 124
Römer 141
Germanen 148
Slawen 166
Hebräer 175
5. Der Satan im Alten Testament 186
6. Der Teufel im Neuen Testament 199
7. Der Teufel bei den Kirchenlehrern der drei ersten christlichen
Jahrhunderte 212
S. Der Teufel im Talmud und in der Kabbala 244
9. Der Teufel vom 4. bis 6. Jahrhundert 257

X
Inhalt.
in. Vom 7. bis zum 13. Jahrhundert. Völlige Ausbildung lies
Seite
Teufels 289
11. Vom 13. Jahrhundert bis zur Bulle „Summis desiderantes" von
Innocenz VIII 317
Eigentliche Teufelsperiode 317
Der Satansprocess 349
12. Der Teufel auf der Bühne 359
Der dumme Teufel 394
Der Teufel als Lustigmacher 399
,

Erster
Abschnitt.
Der religiöse Dualismus.
1. Mensch und Religion gegenüber der Natur.
Theil
l'er Merfsch wird in die Natur hineingeboren, bildet einen
des Weltganzen, ist vermittels der Sinne den Eindrücken
der ilm umgebenden Aussenwelt unterzogen. Er selbst als ein
organisches Ganzes, das als Leben auf einer immerwährenden
Selbsttätigkeit beruht, ist der Natur gegenübergestellt, die
ihm einen zu überwindenden Gegensatz Rietet. Mit der Geburt,
für das Kind mit Leiden verbunden, beginnt der Kampf
mit der Aussenwelt, und hat man in diesem Sinne auch die
Worte Shakspeare's deuten wollen, die er den König Lear
sagen lässt: „Wenn wir geboren werden, weinen wir."
Den nächsten Gegensatz unmittelbar nach der Geburt
stellt die atmosphärische Luft. Dem Embryo im Mutterleibe
genügte zu seiner pflanzenartigen Existenz das durch das
Athmen der Mutter roth gewordene Blut; das Neugeborene
hingegen muss nun die Luft schon unmittelbar einathmen, es
ist mit dem Luftkreise in unmittelbaren Verkehr gesetzt und
vollzieht mit dem Athmen den ersten Act der Selbsttätigkeit.
Durch das unmittelbare Einathmen der Luft verschafft es dem
Blute eine seinem selbständigen Leben angemessene Entwickelung
und wird zugleich angeregt, seine Empfindung frei zu
äussern. Auf das Niesen, das sich infolge des Luftreizes in
der Nasenhöhle gewöhnlich einstellt, möchten wir dem kleinen
Erdenbcwohner ein ermuthigendes „Prosit" zurufen, zur glücklichen
Ueberwindung all der Gegensätze, durch die er zur
freien Selbständigkeit gelangen soll, die ja seine Bestimmung
ist.
Roskoff, Geschichte des Teufels. I.
X

2 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Den nächsten Gegensatz, den das Kind zu überwinden
hat, findet es in der Nahrung. Solange es diese an der
Muttermilch hat, übernimmt die Mutterliebe das Geschäft der
Vermittelung, deren der Säugling bedarf; mit dem Hervorbrechen
der Zähne gibt aber die Natur den Wink, dass der
kleine, werdende Mensch zur Selbständigkeit sich zu entwickeln
bestimmt ist. Nach der Entwöhnung gewöhnt sich das
Kind, selbstthätig seine Nahrung unmittelbar zu sich zu nehmen
und in sein Fleisch und Blut zu verwandeln, d. b. den
Gegensatz zu überwinden, um das Leben selbstthätig zu
erhalten.
Wie das Kind im Kauen den Stoff überwindet, so
kommt es dahin, im Gehen den Raum zu beherrschen und
später im Sprechen die Vorstellung aus sich herauszubringen,
wodurch es seine Innerlichkeit freimacht, wie es im Kauen
und Gehen von der Aussenweit sich befreit, indem es dieselbe
beherrscht. „Alles Leben kämpft gegen die Schranken von
Raum und Zeit." 1 So greift der Mensch in die Natur ein,
indem er sich seine Nahrung daraus holt; indem er sie
vernichtend seiner .Leiblichkeit assimilirt, übt aber auch die
Natur eine Wh'kung auf ihn aus. Im weitern Verlaufe greift
er in die Natur ein durch die Arbeit, indem er den Boden
cultivirt, das in der Natur Vorgefundene umbildet, wodurch
er selbst wieder gebildet wird.
Es ist eine ununterbrochene Reihe von Wechselwirkungen
im grossen und kleinen und beider aufeinander.
Desgleichen findet auch im leiblichen Organismus des
Menschen statt. Das Blut, welches man „die Mutter des
ganzen Lebens" genannt hat, ist Ursache, dass der Magensaft
sich bildet, und dieser ist die Ursache der Blutbildung,
und wie jedes Organ Blut enthält, so ist dieses die Substanz
aller Organe. Das Blut dient zur Erhaltung und Belebung
der Organe, und diese erfüllen ihren Zweck in der Erhaltung
des Bluts in seiner lebendigen Form. Ohne die Thätigkeit
der Lunge kann das Gehirn nicht thätig sein und ohne dessen
Einfluss wäre die Bewegung der Lunge unmöglich.
Indem der Mensch lebt, überwindet er den Gegensatz,
1
Burdach, Der Mensch nach den verschiedeneu Seiten seiner Natur,
neue Aufl. von 1854, S. 631.

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 3
den er an sich trägt, denn wo Leben ist, da ist Gegensätzlichkeit,
die ausgeglichen werden muss. Das Leben bethätigt
sich in der Ausgleichung des Gegensatzes. Der Lebensprocess
kann daher füglich mit dem Ausgleichungsprocesse zweier
chemisch gegeneinander gespannter Substanzen verglichen
werden *, denn vom ersten Augenblick des Lebens sucht das
Individuum die Zweiheit seines Wesens , die Innerlichkeit , die
Psyche, mit der Aeusserlichkeit oder Leiblichkeit auszugleichen.
In der Ausgleichung dieses Unterschieds von Leib und Seele
bethätigt sich das individuelle Leben. Es ist Naturgesetz , dass
alles, was den Leib afficirt, in die Seele hineinversetzt wird und
umgekehrt, dass die innerlichen Zustände verleiblicht, d. h.
äusserlich zur Erscheinung gebracht werden. Das menschliche
Individuum lebt sonach im steten wechselwirkenden Verkehr
zwischen Innerm und Aeusserm und umgekehrt, und sein
Leben ist nur so lange ein gesundes, als sich diese Gegensätzlichkeit
zur Einheit zusammenfasst.
Durch die Sinne, vermittelt durch die organische Thätigkeit
des Nervensystems, tritt der Mensch in Verkehr mit der
Aussenwelt. Von den verschiedenen Sinnesorganen, in welchen
die Nerven ihre peripherischen Enden haben , leiten diese die
Eindrücke, die sie an jenen empfangen haben, im Centralorgan
zusammen und gelangen zu gegenseitiger Durchdrino'unff.
Die Mannigfaltigkeit der Lebensthätio-keiten zur Gemeinsamkeit
zusammensummirt regt sich als Innerlichkeit und
Einheit, als Gemeingefühl, worin das Leben sich selbst
inne wird, sich selbst findet. Dieses dunkle Gefühl des Daseins
wird zur Empfindung, wo der eigentliche Leibeszustand
pereipirt wird. Die Entwickelung zur Klarheit wird
angeregt durch den Gegensatz, wodurch das Leben sich irgendwie
gehemmt oder gefördert fühlt, sodass der besondere
Lebenszustand durch äussere Verhältnisse bestimmt empfunden
wird. Ist der Gegensatz derart, dass die organische Thätigkeit
des Lebens zur Kraftäusserung aufgefordert und jener
dadurch überwunden wird, so ist die Empfindung eine angenehme,
welche bei wachsender Regung zur Lust sich
steigert; oder das Gemeingefühl bleibt wegen Mangels an
Reiz oder durch übermässige Reizung, welche die Thätigkeit
Erdmann, Psychologische Briefe, S. 198.

4 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
der Organe zu stören droht, unbefriedigt, und die Empfindung-
ist unangenehm, die bei grösserer Stärke zum
Schmerz wird.
Nach dem Naturgesetze bringt jede Einwirkuno: eine
Gegenwirkung hervor, weil jede angeregte Kraft sich zu äussern
strebt. Die Empfindung, durch einen äussern Reiz angeregt,
erweckt den Trieb, der sich der willkürlichen Muskeln
bedient, um das Leben zu äussern. Die innere Thätigkeit
im Gehirnleben tritt durch den Trieb mit den Muskeln in
Berührung, die innere Bewegung wird zur äussern, die Gegensätzlichkeit
des Aeussern und Innern wird ausgeglichen. Die
willkürlichen
Muskelbewegungen entsprechen den Sinnesempfindungen
, indem ein Gehirnreiz , auf die peripherischen
Theile des Nervensystems fortgeleitet, durch die Muskelthätigkeit
eine Veränderung am Leibe hervorbringt. In den unwillkürlichen
Bewegungen kommen Modifikationen des Gemeingefühls
zum Ausdruck.
Das Innewerden der Aussenwelt durch die Sinne ist bedingt
durch das Innewerden der eigenen Leiblichkeit, denn
ohne Gemeingefühl des eigenen Daseins ist die Empfindung
des fremden Daseins nicht denkbar. Die äussern Gegenstände
wirken auf die Sinnesorgane und durch die Nerven auf das
Gehirn, welches dadurch in entsprechender Weise bestimmt
wird.
In der anorganischen Natur zeigt sich die Wechselbeziehung
zu einem fremden Körper zunächst in der Ausgleichung
der Wärmeverhältnisse; im Pflanzenleben bethätigt sich der
Ausgleichungsprocess in Modifikationen der Zellenernährung;
im animalischen Leben wird der Gegensatz zur Aussenwelt
durch das Nervensystem vermittelt und das Leben durch die
willkürliche Bewei> - un

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 5
zeichnende Unterschied zwischen Mensch und Thier ist also
das Bewusstsein und Selbstbe wusstsein, womit die
Grenz- und Scheidelinie gezogen ist, von der aus die speeifisch
unterschiedene Bedeutung beginnt.
Auch das Thier wird zwar
die Eindrücke der Aussenwelt durch die Sinnesorgane inne,
es hat Empfindung und äussert sein Empfundenes durch die
Muskelbewegung, es nährt sich vom Stoffe, den ihm die
Natur bietet, und assimilirt denselben seiner Leiblichkeit; aber
während das Thier im Frasse und überhaupt in der Aeusserlichkeit
aufgeht, kommt der Mensch dahin, sich bewusst zu
werden: dass die Aussenwelt, von der er seine Nahrung und
Sinneseindrücke erhält, ein von ihm Verschiedenes ist; er
kommt zum Bewusstsein: dass sein eigenes Dasein und
seine Umgebung als eine ihm fremde Aussenwelt im Gegensatz
stehen. Ja er Avird seiner eigenen physischen Thätigkeiten
inne, unterscheidet sie vom leiblichen Dasein des
Organismus und stellt im Bewusstsein seine eigene Empfindung
sich selbst gegenüber, d. h. er kommt zum Selbstbewusstsein.
Dadurch wird er erst eigentlich Mensch, dass
er zum selbstbewussten Ich gelangt, hiermit beginnt er ein
vom materiellen Leben unterschiedenes geistiges Leben;
insofern aber das Material, das der menschliche Geist umbildet,
Leiblichkeit ist und das geistige Leben wol selbstthätio-,
aber nicht eigenmächtig ist: so muss die Einheit von
Sinnlichem und Geistigem die eigentliche Sphäre des
Menschen ausmachen.
In der Periode, die dem Selbstbewusstsein vorhergeht,
spricht das Kind von sich in der dritten Person , es lebt noch
im Dämmerlichte, bis ihm die Sonne des Bewusst- und Selbstbewusstseins
aufgeht, von wo an es sich mit Ich bezeichnet.
Wenn Fichte den Tag, wo er sein Kind das erste Ich sagen
hörte, feierlich begangen haben soll, so beweist dies eben
die Bedeutsamkeit des Moments, den der grosse Philosoph
zu würdigen wusste.
Das Thier, welehes keine höhere Aufgabe hat als zu leben,
sein inneres Empfindungsleben durch Bewegung zu äussern,
seine Gattung durch Fortpflanzung zu erhalten, erfüllt seine
Bestimmung mit dem natürlichen Ende, dem Tode. Der
Mensch fängt sein speeifisch -menschliches Leben erst an, wo
er sich seiner selbst bewusst wird. Aber schon als Säugling,

(3
Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
dessen nächste Aufgabe zwar auch im Lebendigsein gelost
wird, steht er mit dem Thiere doch nicht auf gleicher Linie,
weil er die Anlage zur Weiterentwickelung in sich trägt, die
dem Thiere versagt ist. Den schlagenden Beweis hiervon
liefert das Kind, wenn es zu sprechen anfängt, womit der
selbstbewusst werdende Geist sich zum Ausdruck bringt und
der Gegensatz von Innerlichkeit und Aeusserlichkeit die ausgleichende
Mitte findet.
Das Höchste, wozu es das animalische Leben zu bringen
vermag, ist der Gattungsprocess ; der Mensch hingegen bringt
es zum Bewusst- und Selbstbewusstsein und infolge dieses
zur Sprache, Arbeit, Geschichte, Religion, zum begrifflichen
Denken, zur Wissenschaft.
Es ist eine unzulängliche Definition , welche den Menschen
nur als entwickeltes Thier hinstellt, da er vom Thiere specifisch
verschieden, daher auch eine andere Bestimmung hat.
Der Keim, aus dem der Mensch hervorgeht, ist wesentlich
verschieden von dem eines Naturproducts. Vergleichungspunkte
sind nur dadurch gegeben, dass im Systeme des organischen
Menschenlebens alle andern Systeme enthalten und
ineinandenjesetzt zur Erreichung der menschlichen Bestimmung
dienen und der Physiolog daher ein vegetabiles und animales
Leben im Menschen vertreten findet, wie im menschlichen
Organismus auch Substanzen der anorganischen Natur nothwendig
vorhanden sein müssen.
Durch die Aufmerksamkeit, in welcher die Seelenthätigkeit
nach den durch die Aussenwelt hervorgebrachten
Eindrücken sich richtet, macht der Mensch Wahrnehmungen,
deren Einzelheiten er zu einem Ganzen vereinend zur
Vorstellung bildet, indem er vermittels des Sinnen- und
Hirnlebens das von aussen gewonnene Material in eine geistige
Thatsache umsetzt, das Aeussere im Innern abdrückt.
Alles, was er inne geworden, wird durch das Gedächtniss
innerlich fortwirkend aufbewahrt, und so fasst er eine Reihe
von Wahrnehmungen, die er an verschiedenen Orten und zu
verschiedenen Zeiten gewonnen hat, einheitlich zusammen in
der Erfahrung.
Dasselbe Gesetz, wonach das animalische, unbewusste
Leben, die Empfindung in der Muskelbewegung zum Ausdruck
kommt, drängt den bewussten Geist, sich zu äussern durch

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 7
die Sprache. Nach den Beobachtungen der Physiologen
wird infolge innerer Bewegungen der Kehlkopf leicht afficirt,
womit eine specielle Beziehung zwischen beiden, gleich der
zwischen dem Vagus und den Herzbewegungen, der Sphäre
des kleinen Gehirns und den Bewegungsmuskeln der obern
Extremitäten, angedeutet wäre. Dies kann aber erst die lautliche
Aeusserung der aufgenommenen Eindrücke erklären, allerdings
als Vorbereitung zum ausgesprochenen Wort. Das
Thier hat eine Stimme, durch die es sein empfindendes Leben
offenbart; es bleibt -aber nur beim Laute, wodurch es das unbewusste
Leben äussert, und bringt es nimmermehr zum
Worte, dem Ausdruck selbstbewussten Geistes, weil ihm
eben das Selbstbewusstsein nicht aufgeht. Es ist daher treffend,
wenn Lotze irgendwo den Gesang der Vögel ein „willenloses
und absichtsloses Springen mit den Stimmbändern"
nennt, denn es ist eben nur eine Muskelbewegung, durch die
der Laut hervorgebracht wird. Die Sprache ist Ausdruck
des selbstbewussten Geistes, der Mensch spricht im Worte
nicht nur seine Empfindung, sein Gefühl aus, sondern auch
seine Wahrnehmungen, Vorstellungen und Gedanken. Eben
weil er Wahrnehmungen macht, Vorstellungen bildet und Gedanken
erzeugt, spricht der Mensch. Er erfindet die Sprache
nicht, so wenig als er sein Dasein erfunden hat, sie ist ein
Erzeugniss seines Geistes, dessen Wesen in der Sprache laut
wird, wobei die Sprach Werkzeuge entgegenkommend in Bewegung
gesetzt werden. Ohne Zunge, Zähne, Gaumen,
Stimmritze könnte der Mensch allerdings keine Vorstellung
und keinen Gedanken sprachlich darstellen; er spricht aber
nicht, weil er diese hat, sonst würde der Hund und das
Schwein auch eine Sprache haben. Das Grunzen, Bellen,
Miauen u. dgl. ist nur der elementare , unartikulirte Ausdruck
von Empfindungen, aber von keinem Gedanken, zu welchem
nur der Mensch die Empfindung zu verarbeiten vermag. „Die
Sprache befreit den Menschen von der Unbestimmtheit des
Eühlens und Anschauens und macht ihm den Inhalt seiner
Intelligenz zum Eigenthum." x In der Sprache zeigt sich der
bildende Trieb und eine Art Herrschaft über den Gegenstand,
der, von aussen nach innen angeregt, zur Vorstellung
1
Rosenkranz, Psychologie, 2. Aufl., S. 389.

:i
Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismu
6"
verarbeitet, als Wort wieder ausgesprochen wird. „Durch
Benennung wird das Aeussere wie eine Insel erobert und
vorher dazu gemacht, wie durch Namengeben Thiere bezähmt
werden" l ,
und man erinnert sich hierbei der trefflichen Darstellung
in der Genesis, wonach die Herrschaft des Menschen
über die Thiere, ausser deren Genüsse, damit bezeichnet
wird, dass er sie benennen soll. Beim Kinde zeigt sich die
Herrschaft des Geistes in den „kühnen" und „doch richtigen"
Wortbildungen , deren Jean Paul 2 mehrere anführt , die er von
drei- und vierjährigen Kindern gehört hat, als:
„der Bierfässer,
Saiter, Fläscher" (der Verfertiger von Fässern, Saiten, Flaschen),
„die Luftmaus" für Fledermaus, „die Musik geigt, das
Lieht ausscheren (von der Lichtsehere) , dreschflegeln, drescheln;
ich bin der Durchsehmann (hinter dem Fernrohr
stehend), ich wollte, ich wäre als Pfeffernüsschenesser angestellt,
oder als Pfeffernüssler; am Ende werde ich gar zu
klüger; er hat mich vom Stuhle heruntergespasst; sieh
wie Eins (auf der Uhr) es schon ist " u. s. f. Aehnlich nennen
die uordamerikanischen Indianer ihnen fremde Gegenstände
mit selbstgebildeten Namen, wie „Lochmacher" statt Bohrer
u. dgl. 3
Wie das Bewusst- und Selbstbewusstsein von minderer
Klarheit zur festern Bestimmtheit fortschreitet, so lässt sich
bei Kindern auch die allmähliche Entwickelung der Sprache
beobachten. Aus den unbestimmten Vocallauten entstehen erst
reine Vocale, zu denen wieder zunächst stumpfe Consonanten
hinzutreten und undeutliche Silben bilden, bis endlich die
Vocale zur Klarheit kommen, die Mitlauter ihre Schärfe erhalten
und die Silben das deutliche Gepräge bekommen. Ein
ähnliches Fortschreiten zeigt sich auch im Gebrauche der
Wortformen, indem das Kind aus dem Infinitiv und der dritten
Person allmählich zur ersten Person, zur Conjugation und
Declination übergeht und endlich die Syntax in die Sprache
aufnimmt.
Von rdeichorossem Interesse ist in dieser Beziehung die
Verfährungs weise der Naturvölker, die in der Kindheit der
1
Jean Paul, Levana, Ausgabe von 1814, S. 420.
- a. a. 0., S. 423.
Bastian, Der Mensch in der Geschichte, I, 431.

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 9
menschlichen Entwickelungsgeschichte stehen geblieben sind.
Wie die Kinder sprechen die brasilianischen Indianer immer
im Infinitiv, meist ohne Fürwort oder Substantiv. Der Unzulänglichkeit
solcher Sprache müssen dann gewisse Zeichen
mit der Hand, dem Munde oder andere Geberden zum verständlichen
Ausdruck verhelfen. „Will der Indianer z. B.
sagen: ich will in den Wald gehen, so spricht er «Waldgehen
» und zeigt dabei mit rüsselartig vorgeschobenem Munde
auf die Gegend, die er vermeint." x „Die Grönländer, besonders
die Weiber," begleiten manche Worte nicht nur mit
einem besondern Accent, sondern auch mit Mienen und Augenwinken,
sodass, wer dieselben nicht gut wahrnimmt, des Sinnes
leicht verfehlt. Wenn sie z. B. etwas mit Wohlgefallen bejahen,
schlürfen sie die Luft durch die Kehle hinunter mit einem gewissen
Laut. Wenn sie etwas mit Verachtung und Abscheu verneinen,
rümpfen sie die Nase und geben einen feinen Laut
durch dieselbe von sich, wie sie es auch durch Geberden errathen
lassen, wenn sie nicht aufgeräumt sind." 2
Wie die selbstbewusste Thätigkeit, das Denken im weitern
Sinne, den ersten Ausgangspunkt von sinnlichen Eindrücken
erhält, so wählt auch die Sprache zunächst solche
Laute, die auf das Ohr einen entsprechenden Eindruck hervorbringen.
3 Es sind dies die sogenannten Onomatopoetica,
wie sie jede Sprache hat, so etwa in unserm „starr" der Eindruck
des Widerstandskräftigen, in „Wind" das Bewegende,
in „Wirr" das Durcheinandergehende kaum unbemerkt bleiben
kann, u. dgl. m.
Solange das Denken nur in sinnlichen Vorstellungen geschieht
und die Ideen Gestalten annehmen, kann auch nur
das Sinnlichwahrnehmbare seinen Ausdruck finden, wogegen
das Begriffliche durch Umschreibung aufgenommen und ausgedrückt
wird. Dadurch erhalten diese Sprechweisen einen
überfliess*enden Pomp und malerischen Glanz , wovon Bastian 4
aus der Sprache der Indianer treffende Beispiele anführt.
In dem aller abstracten Begriffe entbehrenden Materia-
1
Spix und Martius bei Bastian, I, 427.
4
Ebcndas., S. 430.
3
Vgl. W. v. Humboldt, Ueber die Kawisp räche, S. 94 fg.
4
1 , 42G.

1() Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
lismus der amerikanischen Indianer wird „Glück" bezeichnet
durch „Sonnenglanz", „Friede" durch „Waldbaumpflege"
oder „eine Streitaxt begraben", „Leidtragende trösten"
durch „das Grab der Verstorbenen bedecken". Selbst fremde
A\ örter kann er nur durch Umschreibungen aufnehmen : Kerze
wird übersetzt als Wassa kon-a-cm jegun von wassan (heller
Gegenstand), kon-a (Brand), jegun (Werkzeug); Lichtputze
durch Kisehke-kud-jegun von kischk (abschneiden), ked oder
sknt (Feuer) und jegun (Werkzeug).
Wie in der Sprache die höhere Lebenspotenz des Selbstbewusstseins
offenbar wird, jene aber wieder auf die Entwicklung
des Menschen zurückwirkt, so zeigt sich die Herrschaft
des selbstbewussten Wesens besonders merklich in der
Arbeit. Die Bedeutsamkeit der Arbeit liegt in der umbildenden
Einwirkung auf den Gegenstund, zunächst auf die
Natur, ferner in der bildenden Rückwirkung auf den Arbeitenden.
Der Mensch arbeitet, indem er wirkt und selbst dadurch
eine Rückwirkung empfängt, indem er geistig umbildet
und dadurch selbst geistig gebildet wird. Arbeiten kann daher
nur der Mensch als geistiges, selbstbewusstes Wesen. Wenn
er den Gegensatz, in welchem er der Natur gegenüber sich
befindet, dadurch überwunden und ausgeglichen hat. dass er
ihre Producte vernichtend verzehrt und seiner Leiblichkeit
assimilirt, bietet er hiermit ein Analogon zum Thiere, welches
auch sein Futter in Fleisch und Blut verwandelt; indem aber
der Mensch das Feld bearbeitet, die Thierhaut zur Kleidung
verarbeitet, bildet er die Natur um, und die Folge ist eine
rückwirkende, sodass mit der Bearbeitung der Natur die Bildung
des Menschen Hand in Hand geht. Das Thier arbeitet
in diesem Sinne nie, weil es nie zum Selbstbewusstsein kommt,
und wenn der Vogel sein Nest baut, die Biene Honig und
Wachs sammelt, so ist dies eine emsige Geschäftigkeit, in
welcher das rückwirkende Moment der Bildung,
das die Arbeit
kennzeichnet, mangelt. 1 Ist es doch zum Axiom erhoben,
1
„Die Thiere bauen sich bisweilen recht künstliche Wohnungen",
sagt treffend Lange (Geschichte des Materialismus, S. 416), „aber wir
haben noch nicht gesehen, dass sie sich zur Herstellung derselben künstlicher
Werkzeuge bedienen" — „eben die Ausdauer, welche auf die Fertigung
eines Instruments verwandt wird, das sich nur massig über die

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 11
dass mit dem Ackerbau, also mit der Bearbeitung der Natur,
die Cultur der Menschheit ihren Anfang nimmt. „Nicht das
mythische Paradies oder goldene Zeitalter, sondern die Arbeit
ist der Anfang der Culturgeschichte." * In der Arbeit
selbst liegt daher ein Fortschreiten, denn wenn der rohe Mensch
arbeitet, weil ihn die Noth zwingt, weil er muss, so arbeitet
der Gebildete aus eigener freier Bestimmung, weil er will.
Durch die Arbeit drückt der Mensch dem Gegenstande, den er
bearbeitet, das Gepräge seines eigenen geistigen Wesens auf, er
stempelt ihn mit seinem Willen und erklärt ihn hiermit für
sein Eigenthum. Jäger- und Nomadenstämme bilden sich
nicht, weil sie nicht zur Umbildung der Natur, zur Arbeit
kommen, und obschon sie nicht gänzlich im reinen Naturzustande
leben gleich dem Thiere, da es überhaupt gar keinen
Menschenstamm gibt, bei dem nicht z. B. der Gebrauch des
Feuers sich vorfände 2 , oder der Brauch sich zu schmücken,
wenn auch in roher Weise, angetroffen würde, so bringen sie
es doch nicht zur ständigen Arbeit, zu keinen festen Sitzen
und daher auch nicht zur Totalität eines Volks und Staats.
Da mit der Arbeit die Gesittung und Bildung ihren Anfang
nimmt, ist jene die Bedingung der Geschichte. Sprache
und Arbeit als Aeusserungen des selbstbewussten Geistes
sind nothwendige Voraussetzungen der Geschichte. Es gibt
keinen wilden Stamm, der keine Sprache hätte, der seine innern
Zustände blos durch unartikulirte Laute oder durch blosse
Muskelbewegung als Geberden zu erkennen gäbe ; aber ebenso
hat kein Volksstamm eine Geschichte, in dessen Leben die
Arbeit mit der erforderlichen Sesshaftigkeit fehlte. Der Beduinenaraber
steht deshalb auf derselben Stufe, die er zu
Abraham's Zeit eingenommen, er hat keine Geschichte, weil
sein Leben der bildenden Arbeit ermangelt, Man kann sagen:
die Arbeit ist das Bildungsmittel des Menschen und die Sprache
Leistungen eines natürlichen Steins oder Steinsplitters erhebt, zeigt eine
Fähigkeit, von den unmittelbaren Bedürfnissen und Genüssen des Lebens
zu abstrahiren und die Aufmerksamkeit um des Zweckes willen ganz auf
das Mittel zu wenden, welche wir bei Thieren nicht leicht finden werden."
1
Wachsmuth, Allgemeine Culturgeschichte, I, 7.
2
Wie Linck, Urwelt, I, 311, die widersprechenden Angaben vollständig
widerlegt hat.

] 2 Erster Abschnitt : Der
religiöse Dualismus.
das Fortpflanzungsmittel der Bildung. Beide, Factoren sind
unentbehrlich in der Geschichte der Menschheit, und diese ist
undenkbar ohne jene. Was die mündliche Tradition in der
Vorhalle der Geschichte durch die Fortpflanzung der Mythenund
Sagenkreise bewerkstelligt, das vollzieht mit dem Beginn
der wirklichen Geschichte die durch die Schrift oder andere
Denkmäler fixirte Sprache. Der einzelne bringt durch das
Wort sein inneres Leben zum Ausdruck und zur Mittheilung
für den andern, und die Schätze der Bildung eines Volks
kommen dem andern mittels der Sprache zugute ; die Cultur
längstvergangener Reiche, durch die Sprache aufgespeichert,
wird von der Gegenwart aufgenommen und die Sprache dient
der Zukunft als Hebel, der sie auf die Schultern der Vergangenheit
und Gegenwart heben wird. Die Sprache ist
das Gebinde, worin die mittels Arbeit erzielten Früchte der
Cultur von einem Geschlechte dem andern, von einem Volke
dem andern, von einer geschichtlichen Periode der andern
überreicht werden. Sprache und Arbeit haben aber ihren
Grund im Menschen als bewusstem und selbstbewusstem
Wesen, d. h. im menschlichen Geiste, und hierin ist also auch
der Grund, dass das Menschengeschlecht eine Geschichte
hat. Die Natur und ihre Producte haben diese nicht in dem
Sinne, dass ein und dasselbe Geschöpf, wie der Mensch,
durch Entwicklung seiner Anlage sich ändert. Der Flieder-
Strauch treibt dieselben Blüten und bringt dieselben schwarzen
Beeren wie vor 3000 Jahren, und die Ameise ist heute noch
ebenso geschäftig wie ehedem, der Orang-Utang sieht dein
Menschen zwar ähnlich, ist ihm aber noch immer nicht gleich
geworden, weil er seiner ursprünglichen Anlage nach verschieden
ist; aber der sprechende und arbeitende Mensch von
heute fühlt und weiss sich anders, hat andere Bedürfnisse
und andere Anschauungen als der vor 3000 Jahren, und obschon
das Gesetz, nach dem er sich entwickelt, ein unwandelbares
ist, so sind ihm die Culturen längstvergangener Zeiten
zugefallen, die er kraft dieses unwandelbaren Gesetzes sich
eigen gemacht und in sich verarbeitet hat.
Im Selbstbewusstsein des Menschen liegt
aber der Grund
nicht nur, dass der Mensch eine Sprache hat, dass er durch
Arbeit seiner Bestimmung sich nähert, was schon in der
biblischen Schöpfungsgeschichte tiefsinnig angedeutet wird,

1. Mensch und Religion gegenüber der Natur. 13
dass er ferner eine Geschichte hat, in der er sein Wesen
als ein sich entwickelndes darlegt; im selbstbewnssten Geiste
liegt auch der Grund, dass der Mensch Religion hat. Der
Consensus populorum hat zwar als Beweis für das Dasein
Gottes nicht mit Unrecht seine Kraft verloren und ist bei den
meisten Theologen und Philosophen ausser Geltung gesetzt;
er birgt aber dennoch in gewisser Beziehung ein Körnchen
Wahrheit in sich: dass es keinen noch so rohen Völkerstamm
gibt, bei dem nicht. Spuren von religiösen Vorstellungen anzutreffen
wären. „An Götter im Sinne civilisirter Völker, an
höhere Wesen, die, mit übermenschlicher Macht und Einsicht
begabt, die Dinge dieser Welt nach ihrem Willen lenken,
glauben allerdings durchaus nicht alle Völker; versteht man
aber unter religiösem Glauben nur die Ueberzeugung von
dem Dasein meist unsichtbarer geheimnissvoller Mächte, deren
Wille überall und auf die mannichfachste Weise in den Lauf
der Natur einzugreifen vermag, sodass der Mensch und sein
Schicksal von ihrer Gunst äusserst abhängig ist, so dürfen
wir behaupten, dass jedes Volk eine gewisse Religion besitze.
Es ist nicht zu leugnen, dass bei den Völkern der niedrigsten
Bildungsstufe diese Religion im Grunde nichts ist als ein
meist sehr ausgedehnter Gespensterglaube, aber man wird sich
hüten müssen, das religiöse Element, welches unzweifelhaft
darin enthalten ist, zu verkennen." 1 „Der Mensch sieht in
den natürlichen sinnlichen Dingen durchgängig mehr und etwas
anderes als blos sinnliche Eigenschaften und materielle Kräfte
er sieht in ihnen übernatürliche Mächte und einen übernatürlichen
Zusammenhang, er vergeistert die Natur."' 2 Diese Erscheinung
findet ihre Erklärung darin, dass der Mensch selbst
auf der niedersten Culturstufe zum Bewusst- und Selbstbewusstsein
gelangt, dass er es zu Vorstellungen bringt, dass
er Schlüsse zieht, dass er überhaupt als geistiges Wesen eine
ideale Seite, religiösen Sinn und Trieb hat, die im religiösen
Glauben zum Ausdruck kommen. Man mag Religion
als schlechthiniges Abhängigkeitsgefühl von einem höchsten
Wesen bezeichnen, als Beziehung des Endlichen zum
Unendlichen, als Glaube des Menschen an Gott ansprechen,
1
Waitz, Anthropologie, I, 324.
2
Ders., a. a. 0., S. 328.

|4 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
oder nach der anthropologischen Anschauung den Satz der
Theologen: „Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde",
umkehren und sagen: „Der Mensch schuf Gott nach seinem
Bilde"; das Wesentliche an der Sache bleibt, dass Religion
auf einem Zim-e im Menschen nach einem höhern vollkommnern
Wesen und in
der Anerkennung einer höhern Macht, als
die des Menschen ist, beruht.
Der Anthropologe hat hierin recht, dass jede Vorstellung
von Gott Spuren des menschlichen Bewusstseins an sich trägt,
wie schon Luther bemerkt, wenn er sagt: „Wie das Herz, so
der Gott", was wol so viel sagen will als: nach der mehr
oder minder entwickelten Bildungsstufe wird auch die menschliche
Vorstellung vom höchsten Wesen eine mehr oder weniger
sinnliche oder geläuterte sein. Die schlagendsten Beweise
bieten die religiösen Vorstellungen der Naturvölker, welche
eigentlich in der Personificirung derjenigen Dinge in der Natur
bestehen, von denen der Mensch seine Existenz und sein
Schicksal abhängig glaubt, und dessen günstige oder ungünstige
Wendung der Wirkung selbständiger Geister zugeschrieben
wird. Auf diesem Standpunkte fällt die Naturansicht mit der
religiösen Ansicht der Dinge zusammen, und diese Geister
sind ganz nach der Analogie der menschlichen Individualität
gedacht.
Aber auch die Vertreter des absoluten Abhängigkeitsgefühls
von Gott haben die Wahrheit für sich, dass das Gefühl
ein Wesensbestandtheil des religiösen Glaubens ist, ohne welches
Religion weder unter dem Gesichtspunkte des Glaubens
noch des Handelns lebendig oder wirksam sein kann. Ausserhalb
des Zusammenhangs der geschichtlichen sowol als der
begrifflichen Entwickelung steht
eine
nur diejenige Ansieht, welche
Religion ungeahnt und historisch unvorbereitet urplötzlich
einem Meteorsteine gleich über die Menschen herabfallen lässt.
Dem Denker ist die Entstehung dieser Ansicht wol erklärlich,
obschon diejenigen selbst, die sie hegen, dieselbe für unbegreiflich
halten.
Bei erweiterter Fassuno: des Beoriffs Religion wird deren
Element überall erkannt werden, wo ein Streben nach Idealem
sich kundgibt, ob dieses in einer Naturkraft besteht oder im
Schönheitsideal, ob im Patriotismus oder in der Wissenschaft,
es bleibt immer eine Beziehung zu etwas, das über dem End-

2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker. 15
liehen und Alltäglichen liegt und deshalb stets in irgendeiner
Hinsieht etwas Erhebendes in sich trägt. Weil jeder Religionsform
der Zug nach Idealem zu Grunde liegt, hat auch
jede ein bildendes Moment in sich, und weil es keinen Menschenstamm
gibt, bei dem nicht Spuren von Religion vorhanden
wären, lebt auch keiner ein reines Thierleben, sowie
kein Stamm der Sprache entbehrt,
weil jeder zum vorstellenden
Bewusstsein sich
erhebt.
2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung
der
Naturvölker.
Das alte Sprichwort: „Noth lehrt beten" enthalt zwar,
wie alle Sprichwörter, nicht die ganze Wahrheit, ist
aber auch
nicht aller Wahrheit bar. Ob der Satz dahin erklärt wird:
die Noth sei als Mutter der Religiosität zu betrachten 1 oder
ob man dabei an die Worte des Goethe'schen Harfners
erinnert: „Wer nie sein Brot in Thränen ass, der kennt euch
nicht, ihr himmlischen Mächte"; soviel ist gewiss, das religiös-gläubige
Gemüth fühlt in Augenblicken der Bedrängniss
am meisten das Bedürfniss, seinem Gott sich zu nahen und
ihm sich zuzuwenden. In der Noth überkommt den Menschen
das Gefühl seiner Schwäche, hervorgerufen durch einen
Gegensatz, der unüberwindlich zu sein droht und daher mit
Furcht erfüllt.
Allerdings wird die Religiosität, durch Noth und Bedrängniss
veranlasst, eine unfreie sein und die daraus entspringenden
Handlungen auch das Merkmal der Unfreiheit an
sich tragen, indem sie als Opfer zur Sülmung oder zur freundlichen
Stimmung des göttlich verehrten Wesens dargebracht
werden; ungeachtet dessen muss doch das religiöse Moment
dabei anerkannt werden und die unfreie Religionsform wird
dem geistig entwickeitern Religionsbegrifie gegenüber eben als
niedrigere Stufe erscheinen.
1
Kraft, Die Religionsgeschichte in philosophischer Darstellung, S. 19.

{(] Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Im dunkeln Gefühle, ein einheitliches Ganze zu sein, betrachtet
der Mensch zunächst alles, was er in der Aussenwelt
wahrnimmt, in Beziehung auf sich, inwiefern es seinem Wohle
zuträglich ist oder entgegensteht, und unterscheidet das Angenehme,
als mit seinem Gemeingefühl übereinstimmende, von
dem Widersprechenden, dem Unangenehmen. Weil Harmonie
das Grundgesetz sowol des grossen Ganzen, des Makrokosmos,
als auch der menschlichen Natur, des Mikrokosmos, ist,
sucht der Mensch unbewusst nach angenehmen Empfindungen
und alles mit sich in Uebereinstimmung zu bringen. Der
Naturmensch nimmt seine mikrokosmische Auffassungsweise
auch zum Masstabe seiner Handlungsweise und erhebt das
eigene Wohl, das ihm Angenehme zum Hauptgrundsatz der
Moral und erachtet nur das für recht und gut, was seiner
Selbsterhaltung dienlich, seinem Zustande angenehm ist. Ein
treffendes Beispiel gibt jener Buschmann, der, über den Unterschied
von gut und böse befragt, für böse erklärt, wenn
ihm ein anderer seine Frauen raube, für gut hingegen, wenn
er die Frauen eines andern raube. * Der Naturmensch wird
alles, was in sein einheitliches Sein störend eingreift, für böse
und übelthätig ansehen, während er das mit ihm Uebereingestimmte
wohlthätig und gut nennt. Mit dem Naturleben im
innigsten Zusammenhange, in die Sinnlichkeit versenkt, ist auch
seine geistige Thätigkeit von dieser abhängig. Der Sinneseindruck
bringt eine gewisse Stimmung hervor, und diese vertritt
beim Naturmenschen die Stelle des Urtheils. Solange dem
Menschen der Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung,
Grund und Folge ein unaufgelöstes Räthsel ist, erfüllt ihn die
staunende Furcht vor jeder Erscheinung, die ihm fremd entgegenkommt.
Der Naturmensch und das Kind sind daher am
meisten von der Furcht heimgesucht, daher auch für „grosse"
Furcht das Epitheton „kindisch" als synonym gebraucht zu
werden pflegt. Das- Kindesalter weist auf den Urzustand des
Menschen hin und „noch immer ist die Menschheit im
kleinen das fortlebende Bild der Menschheit im grossen" —
„ein jeder von uns war also einmal auch Naturmensch, hat
da angefangen, wo der erste Mensch seine Entstehung anfing" 2
1
Bastian, Der Mensch in der Geschichte, II, 83.
2
Fr. Aug. Carus, Ideen zur Geschichte der Menschheit, S. 195.

2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker. 17
Der Satz :
„ Die Kindheit der Natur bleibt immer das Symbol
aller ersten Entwickelung", dürfte freilich nur auf die erste
Zeit des Kindesalters zu beschränken sein, denn ein Kind,
das in einem civilisirten Lande, in einem gebildeten Familienkreise
sechs Jahre alt geworden, wird mit einem sechsjährigen
Indianerkinde im Urwalde kaum mehr auf gleicher Linie
stehen. Die Eindrücke, die auf das Kind civilisirter Aeltern
von Geburt an eingewirkt haben, sind ganz verschieden von
denen, welche der kleine Urwaldbewohner in sich aufgenommen
hat, demnach wird auch das Geistesleben beider verschieden
sein, ja schon die Dämmerung des werdenden Bewusstseins
in dem einen wird nicht ganz gleich sein dem
Traumleben des andern. Vor dem Erwachen des Bewusstseins
verschwimmen beide Kinder mit der Aussenwelt, die sie
umgibt; aber eben diese ist bei beiden eine verschiedene und
bringt eine verschiedene Wirkung hervor. Beide Kinder entwickeln
sich allerdings nach demselben Gesetze des menschlichen
Geistes, und in dieser Beziehung ist die Beobachtung
des Kindeslebens sowie des Lebens des Naturmenschen von
wesentlichem Werthe für den Psychologen; betrachtet man
aber die Summe , d. h. das zum Bewusstsein entwickelte Kind,
so wird niemand in Abrede stellen können, dass es im Bewusstsein
des kleinen Europäers anders aussieht als in dem
des kleinen Waldindianers. Da in der Natur nichts sprungweise
vor sich geht, jede Erscheinung viel mehr das Resultat von unabsehbaren
nothwendigen Vorbereitungsstufen ist, da dasselbe
Gesetz auch bezüglich der menschlichen Natur in Kraft steht,
wonach jede Form des geistigen Lebens eine ganze Reihenfolge
von Factoren voraussetzt, deren Product sie ist: so
muss die Verschiedenheit der Factoren auch ein verschiedenes
Facit hervorbringen.
Dem Menschen, der in
den Jahren der Kindheit oder im
Kindesalter der Geschichte steht, erscheint die Natur zunächst
furchtbar. Denn das Fremde an sich erregt Schrecken,
und alles Unbekannte, Unerklärte jagt Furcht ein. Man erzählt
von Thomas Platter, der, bei Beginn seiner Laufbahn
als fahrender Schüler am Berge Grimsel zuerst ihn aneifernde
Gänse erblickend, dieselben für den Teufel haltend die Flucht
ergriff. Weil jede unbekannte Erscheinung feindlich zu wirken
droht, betrachten die Wilden jeden Fremden als Feind.
Eoskoff, Geschichte des Teufels. I.
2

1g Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Bevor der Mensch zum allgemeinen Denken emporwächst,
fasst er nur die Einzelheiten, und sein Verständniss reicht so
weit, als eben seine Sinne reichen. Der Algonkiner in Amerika,
der auf dieser Stufe steht, hat keinen Ausdruck für den
allgemeinen Begriff Eiche, weil er nicht verallgemeinern kann,
und benennt daher jede der verschiedenen Eichen, die in
seinen Wäldern wachsen, mit besondern Namen *. Es ist
ein Gesetz der menschlichen Natur, das Empfundene gegenständlich
zu machen, das Innerliche nach aussen zu werfen.
Da nun dem Naturmenschen so vieles unbekannt, fremd,
unerklärlich ist, demnach so vieles furchtbar erscheint, bildet
seine Phantasie, durch mächtige Erscheinungen oder gewaltige
Ereignisse angeregt, furchtbare Gestalten, die er
hinter jenen als Urheber erblickt. Die sinnliche Anschauung
hat keinen Blick für den Zusammenhang zwischen Ursache und
Wirkung, der sich dem denkenden Geiste erschliesst; jene
ahnt nur eine besondere Ursache und kleidet sie, ihrer Eigenartio-keit
gemäss, in eine besondere sinnliche Form. Eigentlich
spiegelt sich die ganze Summe der Empfindungen, die Totalität
des Lebens in den Vorstellungen des Menschen. Ein
treffendes Beispiel liefert die Ansicht des Grönländers von
dem seligen Zustande nach dem Tode. „Weil die Grönländer
ihre meiste Nahrung aus der Tiefe des Meeres bekommen,
so suchen sie den glückseligen Ort unter dem Meere
oder unter dem Erdboden und denken, dass die tiefen Löcher
in den Felsen die Eingänge dafür seien. Daselbst wohnen
Torngansuk und seine Mutter, da ist beständiger Sommer,
schöner Sonnenschein und keine Nacht, da ist gutes Wasser
und ein Ueberfiuss an Fischen, Vögeln, Seehunden und Rennthieren,
die man ohne Mühe fangen kann oder gar in einem
grossen Kessel lebendig kochend findet" 2 . Klemm macht
hierzu die Bemerkung , dass der Grönländer ebenso wenig über
seinen Horizont hinausgehe wie jene beiden Schweinehirten, die
einander frugen, was sie thun würden, wenn sie Napoleon
geworden wären? Der eine meinte: er würde von da an braune
Butter aus Bierkrügen trinken; der andere versicherte, er
möchte dann seine Schweine zu Pferde hüten. Wir sehen, dass
« Bastian, II, 35.
5
Klemm, Allgemeine Culturgeschichte, II, 310.

2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker. 19
beide, im Schweinehirtenthum befangen, auch als Napoleone
dasselbe nicht losgeworden wären.
Das Gefühl der Furcht wird gegenständlich, indem es mittels
der Phantasie die Gestalt des Furchtbaren erhält. Der Indianer
schreibt darum jede ihm unerklärliche Naturerscheinung einem
Manitou zu und versetzt in die Prärien den grossen Geist des
Feuers, der mit glühenden Bogen dahinrast; der Australier
findet den schwarzen Wandvag in den Gummiwäldern hausen;
der Kamtschadale sieht überall die tollen Streiche Kuka's; auf
Tonga treiben die Holuah Pou's ihren Schabernack ; im brasilianischen
Walde übt Gurupira seine Neckereien; bei Wassergefahr
sieht der Dajak den Nesi-panjang mit seinen Beinen, über dem
Flusse stehen; am Ufer des Maranon steht der Unhold Ypupiara
und erdrosselt den Wanderer; in Senegambien brüllt
Horey nach Opfern im Walde; auf Ceylon erfüllen die bösen
Fafardets die Luft, und die Kalmücken hören den Drachen
Dun Chan durch dieselbe fahren; in den canadischen Wäldern
haust der Gigri; auf den Philippinen leben die Tibalangas auf
den Baumgipfeln. „In Patna sitzt die Cholera mit Schädelknochen
behangen an den Ufern der Sone" *). An der Sklavenküste
unterlässt es der Dahomeer, des Nachts zu reisen, aus
Furcht vor dem bösen Leiba , der in Schlangengestalt die Luft
durchfliegt 2 ).
Furcht ist wesentlich das Gefühl , womit der Naturmensch
erfüllt wird. Der indianische Führer des Reisenden Marthas
glaubte sich dem Gurupira verfallen, als im Walde zufällig
eine Eidechse herabgefallen, und nachdem er sich hierauf in
einem Sumpfe verirrte, verzweifelte er vollends, je wieder aus
dessen Macht zu kommen. „Noch scheuer war ein Indianer
vom Stamme Catanaxis. Jeder krumme Ast oder abgestorbene
Baumstumpf, jede seltsame Verschlingung von Sipos erschreckte
ihn. Die Wanika fürchten sich vor ihrem eigenen
Schatten" 3 ).
In der Furcht liegt das Gefühl der eigenen Machtlosigkeit
gegenüber einer Macht, die über den Menschen waltet,
1
Bastian, II, 38.
2
Ebendas., II, 145.
3
Bastian, II, 45.
2*

20 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
und mit der Abhängigkeit geht Hand in Hand die anerkennende
Verehrung des mächtigen furchtbaren Wesens.
Furcht ist nicht nur die Mutter der Weisheit, sondern
auch der Religion, insofern sie den grossen Anstoss gibt zur
Elementarregung des religiösen Sinnes und vermittels der
Phantasie religiöse Vorstellungen erzeugt. Es gibt dieser Anfang
allerdings nur erst ein religiöses Dämmerlicht, das im
Bewusstsein aufsteigt, daher auch die Gestalten dunkel gefärbt
sind und das Gemüth in Bangigkeit gefesselt liegt. Es
fehlt dieser Religionsform das Moment der Freiheit, ist aber
doch schon eine religiöse Ahnung von dem Walten übermenschlicher
Mächte, vor denen der Naturmensch als vor
einer Gottheit sich beugt. Wir müssen daher auch dieser
niedern Form den Titel „Religion" zuerkennen, wie der Botaniker
nicht nur in der Palme, sondern auch in den Algen
vegetabilische Gebilde erkennt.
Es ist erklärlich, dass Erscheinungen, welche Unheil und
Verderben drohen und das Dasein des Naturmenschen zu gefährden
scheinen, zu allernächst dessen Aufmerksamkeit auf
sich ziehen, weil sie durch den merklichen Gegensatz auch
merklich reizen, während die wohlthätigen Wirkungen der
Natur, durch die der Mensch sein Dasein fristet, als selbstverständlich
hingenommen werden. Man mag diesen Umstand
„Undankbarkeit" nennen *, es genügt uns, darin den Grund
zu sehen, warum wir bei den Bojesmanen (Buschmännern) in
Südafrika, den Indios da matto in den südamerikanischen
Wäldern, bei den Pescheräh, den Bewohnern des Feuerlandes
und den Ureinwohnern Australiens, Californiens, soweit sie von
europäischen Einflüssen unberührt geblieben, mehr das Böse als
das Gute als Gegenstand der Verehrung antreffen. Schon
Herodot 2 erwähnt ein rohes Volk in der Wüste Sahara, die
Ataranten, die sogar in der Sonne eine böse Macht sehen und
dieselbe beim Aufgange unter heftigen Lästerungen verwünschen,
weil sie dieselbe zu Grunde richte. Es wird von manchen
Stämmen, wie z. B. von den Indianern von Caracas,
behauptet, dass sie nur an ein böses Urwesen glauben 3 oder
1
Waitz, Anthropologie, I, 362.
* IV, 181.
3
Depons, im Magazin für merkwürdige Reisebeschreibungen, XXIX, 143.

2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker. 21
dass die bösen Wesen ein so grosses Uebergewicht haben,
dass die guten fast ganz unbemerkt bleiben und keine weitere
Berücksichtigung finden, da sie, als dem Menschen freundlich
gesinnt, ihm keinen Anlass bieten, ihnen zu dienen. Wie
diese Stämme erst in den Windeln des menschlichen Daseins
lieo-en,
in den Anfängen der menschlichen Gesellschaft begriffen
sind, so besteht auch ihre Religion auf der untersten Stufe
des Schamanenthums in einem dumpfen Gefühle der Furcht
vor ungewöhnlichen Ereignissen, die das menschliche Dasein
bedrohen, deren Ursachen aber nicht gesehen werden können.
Diese Ursachen, die der sinnlichen Wahrnehmung des Naturmenschen
entzogen sind, die aber sein Schlussvermögen voraussetzen
muss, commentirt seine Phantasie, indem sie ihnen eine
sinnliche Form verleiht, d. h. sie personificirt. Allenthalben,
wo der Naturmensch Bewegung und Thätigkeit bemerkt, vermuthet
er als Ursache ein Wesen seiner Art, die ihm unerklärlichen
Veränderungen in der Natur, die ihm verderblich
erscheinen, erhalten daher persönliche Wesen zu Urhebern,
die er fürchtet, von denen er sich abhängig fühlt, die er deshalb
für sich zu gewinnen sucht durch Opfer u. dgl. Da es
zumeist nur unangenehme, störende, also feindliche Einwirkungen
sind, die den Menschen im Naturzustande auf seine
Ö *
Umo-ebuns: aufmerksam machen, so wird seine Phantasie die
Ursachen auch in schreckliche Formen fassen. Solche sind die
Fetische der Neger, die Ana der Brasilianer, die Balichu der
Chacostämine, die Dämonen bei allen Völkern.
Nach diesem „ der Phantasie eigenen Pragmatismus ",
wie
Gervinus sich irgendwo ausdrückt, wonach der Mensch die
Ursachen der Erscheinungen zu erklären meint, wenn er sie
personificirt, kann es nicht befremden, wenn in Cassange der
Mann nach der Entbindung seines Weibes sich in das Bett
damit der Krankheitsdämon getäuscht werde; oder wenn
legt,
der Bowakke nach der Geburt seines Kindes alles vermeidet,
z. B. Thiere zu tödten, Bäume zu fällen u. dgl., wodurch er
vielleicht unbewussterweise irgendein dämonisches Wesen beleidigen
könnte, das sich dann an dem Säugling rächen
würde. Darum zündet auf den Philippinen der Hausherr,
sobald die Hausfrau Geburtswehen bekommt , vor seiner Hütte
ein grosses Feuer an, hinter welchem er, mit einer Waffe
in der Luft fechtend, sich aufstellt, um den Pontianac,

1
22 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
das böse Wesen, das dem Gebären hinderlicb ist, zu verscheuchen.
*
So dumpf der Zustand des Naturmenschen auch sein mag,
und so blind seine Furcht, wenn der Donner kracht, der
Vulkan seine feurigen Rauchwolken emportreibt oder die Erde
erbebt, so unterscheidet sich diese Furcht doch immer von
dem Schrecken, von welchem das Thier bei ähnlichen Gelegenheiten
ergriffen wird. 2 Denn wenn der Naturmensch
kraft seiner Phantasie an die Stelle der wirklichen Ursache
auch blos ein Surrogat setzt, nämlich ein personificirtes Wesen,
so beweist er damit doch, dass er eine Ursache ahnt, und in
dieser dunkeln Ahnung liegt ein unmittelbar gegebenes Urtheil,
obschon noch unentwickelt, gleichsam im Schlafe begriffen.
In religiöser Beziehung ahnt die Seele des Naturmenschen
ein Unbeschränktes, Unendliches, in welchem ihr
eigenes Sein wurzelt.
Nach der Wirkung der umgebenden Natur, welche der
Naturmensch als angenehm oder unangenehm unterscheidet,
indem er sich dadurch wohl oder unwohl befindet, bewegt
sich auch sein religiöses Gefühl im Kreise der Gegensätzlichkeit
von Furcht und Scheu und dankbarer Anerkennung.
Nach demselben Gesetze, wonach die sinnliche Anschauung
hinter den Erscheinungen, welche dem Naturmenschen Furcht
einflössen, persönliche Wesen vermuthet, werden auch wohlthätige
Naturmächte personificirt, sodass das religiöse Bewusstsein
inmitten des Gegensatzes guter, wohlthätiger und
böser oder übelthätiger göttlicher Wesen sich bewegt. Obgleich,
wie schon bemerkt, bei den auf der untersten Culturstufe
stehenden Jäger- und Fischerstämmen die Verehrung
indem das Widerwärtige
übelthätiger Wesen mehr betont ist,
und Feindliche mehr gefürchtet, als der Dank für das Wohlthuende
gefühlt wird, weil Dankgefühl, wo es vorherrscht,
schon einen höhern Grad der Civilisation voraussetzt, daher
meist erst bei ackerbautreibenden Stämmen zu finden ist, so
lässt sich doch behaupten: Der Dualismus ist in allen
Religionen der Naturvölker vorhanden.
Bastian, I, 128.
2
Dagegen vgl. Renaud, (Jurisüanisinc et paganisine, Ö. 12.

2. Die Gegensätzlichkeit in der religiösen Anschauung der Naturvölker. 23
Diese Ansieht findet schon an Plutarch ihren Vertreter 1 :
„Deswegen ist auch von Theologen und Gesetzgebern auf
Dichter und Philosophen diese uralte Ansicht übergegangen,
deren Urheber sich zwar nicht angeben lässt, die aber doch
durchaus zuverlässig und wahr ist, da sie nicht blos in Erzählungen
und Sagen, sondern auch in den Mysterien und
bei den Opfern allerwärts bei Griechen und Barbaren sich
findet, ich meine die Ansicht, dass das Weltall keineswegs
Vernunft- und verstandlos ohne Leitung dem Ungefähr überlassen
herumschwebe, noch von einem einzigen vernünftigen
Wesen beherrscht und gelenkt werde, gleichsam wie mit
einem Steuer oder Zügel, sondern von vielen Wesen, und
zwar von solchen, die aus Bösem und Gutem gemischt sind;
oder, um es gerade herauszusagen, dass die Natur nichts Lauteres
enthält, daher auch nicht ein einzelner Verwalter wie
ein Schenkwirth aus zwei Fässern die Elemente gleich Getränken
uns mischen und austheilen kann, sondern dass aus
zwei entgegengesetzten Principien und zwei einander feindseligen
Kräften, von welchen die eine rechts in gerader
Richtung führt, die andere nach der entgegengesetzten Seite
sich wendet und umbeugt, das Leben und die Welt, wenn
auch nicht die ganze, so doch diese irdische und lunarische,
gemischt und dadurch ungleich, mannichfaltig und allen Veränderungen
unterworfen ist. Denn da nichts ohne Ursache
entstehen kann, so muss das Böse wie das Gute einen besondern
Ursprung und eine
besondere Entstehung haben.
Dies ist die Ansicht der meisten und besten Philosophen.
Einige von ihnen nehmen zwei einander gleichsam entgegenwirkende
göttliche Wesen an, wovon das eine das Gute, das
andere das Böse schaffe, andere nennen das Gute Gott, das
andere Dämon."
Obschon Plutarch in demselben Buche ven einer „Harmonie
dieser Welt" spricht, scheitert er doch an der Schwierigkeit,
das Gute und das Ueble in der Natur zu erklären.
Diese Frage, die seit jeher den Menschengeist beschäftigt hat,
bleibt auch ungelöst, solange der Mensch Licht und Finsterniss,
Frost und Hitze und ähnliche Erscheinungen nicht auf
1
De Iside et Osiride, c. 45.

24 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
den letzten Grund zurückführt, aus dem Gesetze herzuleiten
nicht vermag, so lange er bei der Erklärung der Erscheinungen
ihre Beziehung auf sein eigenes Dasein hincinmengt
und die Relativität des Uebels nicht zu klarem Bewusstsein
erhebt.
3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker.
Zur Erhärtung der früher angeführten, auch von Plutarch
vertretenen Behauptung eines durchgängigen Dualismus im
religiösen Bewusstsein der Naturvölker dienen die Beobachtungen
reisender Forscher und deren Berichte über die religiösen
Anschauungen der Menschenstämme unter allen Himmelsstrichen
der Erde.
In den Urwäldern von Südamerika, von Borneo, von
Timor, deren Boden nie von der Sonne berührt wird, wo
sich an den riesenhaften Baumstämmen kolossale Schlingpflanzen,
die selbst von der Dicke eines Baumes werden,
hinaufranken und die Farrnkräuter, Nesseln baumartig sich
erheben, Gebüsche und Gräser mit riesenhaften Dimensionen
ineinanderwachsen,
sodass das vegetabile Leben hier gleichsam
seinen Triumph feiert, mit welchem die Farbenpracht der
Thierwelt einen Wettstreit eingegangen zu sein scheint, in
diesen Urwäldern streift der Naturmensch herum und findet
bei dem milden feuchtwarmen Klima alles, was er zu seinem
Lebensunterhalt braucht. Bei dem Jägerleben, das er führt, das
Schweigen und Geduld erheischt, zeigt er anderwärts eine Un~
behülflichkeit und Unempfindlichkeit, aus der er bei der Abgeschiedenheit
der einzelnen Familien nicht herausgerückt werden
kann. Sein ganzes Dasein erfüllt sich durch Sättigung und
Ruhe und ist, abgesehen von dem, was auf das Jägerleben
Bezug hat, in dem sich seine ganze Thätigkeit concentrirt,
im übrigen ein unerzogenes Kind. In seinem Gemüth wechseln
stumpfe Gleichgültigkeit mit den rohesten Ausbrüchen
ungezügelten Affects. Er lebt nur für den Augenblick, für
ihn gibt es kein Nacheinander der Zeit, sowie auch die ihn
umgebende Natur in ihrem Klima immer gleichbleibt, Tag
und Nacht fast immer von derselben Länge und auch

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 25
die atmosphärischen Ersehein ungen regelmässig sind. So
dunkel wie der Urwald, in dem er haust, ist auch der religiöse
Gemüthszustand des Waldbewohners; er ist erfüllt von
grauenhafter Furcht, die man mit der unserer Kinder an einsamen,
düstern Orten verglichen hat. 1 Die Furcht wird
hervorgerufen durch gewaltige Erscheinungen, die er nicht
wie die feindlichen Thiere erjagen kann, als: heftige Stürme,
Gewitter, vulkanische Erscheinungen, deren Entstehen zu erklären
er nicht vermag und daher auf ein höheres Wesen
zurückleitet. Dieses Wesen ist Tupan (Tapan), dem besonders
der Donner zugeschrieben wird. Ausser diesem hausen
im Innern der Urwälder noch andere zu fürchtende Wesen,
mit welchen die Paje verkehren, eine Art Zauberer, die
in ausserordentlichen, wichtigen Fällen zu liathe gezogen werden.
2 In den Wäldern von Peru fand Pöppig 3 bei den Indianern
den Glauben, dass im dichten Dunkel des Waldes das übelthätige
Wesen Uchuclluchacpii sich aufhalte, das den Jäger in die
Waideseinöde immer tiefer hineinlocke, um ihn zu verderben.
Auch im alten Peru findet sich der Dämonencultus und Fetischismus,
der neben dem Sonnendienst, der Staatsreligion
des Inkareichs, einherging, und so hatte sich aus der vorinkaschen
Periode die Vorstellung von einem bösen Dämon
auch in späterer Zeit erhalten, den die Peruaner Cupay (Supay)
nannten, als Herrn des blassen Todes fürchteten und
ihm überhaupt viel Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten
zuschrieben. 4 Wie es um den angeblichen Monotheismus
der Inkas stand, den Garcilasso, ihr Lobredner, ihnen
und den Inkaperuanern zueignen möchte, hat Waitz 5 genügend
gezeigt, indem er den Polytheismus auch in der altern Zeit
nachweist. Derselbe bestätigt auch, dass sich der Glaube an
den bösen Supay oder Sopay bis in die neuere Zeit erhalten
habe und diesem in manchen Gegenden kleine Kinder geopfert
worden seien.
1
Klemm, I, 278.
2
Spix und Martius, Reise nach Brasilien, I, 379.
3
Reise in Chile, Peru etc., II, 358.
4
Prescott, Geschichte der Eroberung von Peru, I, G6; Garcilaaso,
Geschichte der Inkas, II, 2.
5
Anthropologie der Naturvölker, IV, 447 fg.

2G Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Es ist bestätigt, class die Spanier in Peru und Mexico
den Glauben an gute und böse Wesen vorfanden. l In
der untergegangenen Cultur von Anahuac, dem alten
Mexico,
zeigt sich in den religiösen Vorstellungen der Azteken ein
seltsames Gemisch von der Wildheit ihres Charakters und
toltekischer Milde. Es findet sich die Vergötterung des Culturheros
Quetzalkoatl neben der Verehrung blutdürstiger
Dämonen. Man hat in der Verehrung des aztekischen Sonnengottes
Teotl einen ausgesprochenen Monotheismus erkennen
wollen 2 ;
näher betrachtet, zeigt sich die Religion des alten
Mexico als Gestirndienst, als Verehrung elementarer Mächte
und Dämonencult , obschon auch uralter Thierdienst bemerklich
ist, dessen Hauptgegenstand in früherer Zeit die Schlange
war, und da alles seine Gottheit erhielt, so kann es nicht
befremden, dass die Azteken über 300 Gottheiten zählten.
Da aber in jedem Naturdienst die Naturmächte personificirt
werden, so glaubten auch die Azteken an gute und böse
Wesen. Zu den ältesten Gottheiten, die schon von den Urbe
wohnern verehrt wurden, gehörte der schon erwähnte
Teotl, „durch den wir leben, welcher alles in sich selbst ist".
Ihm gegenüber steht der böse Geist, der Feind der Menschen,
Tlakatekolotl, der ihnen oft erscheint und sie erschreckt,
in dem Klemm 3 ein Ueberbleibsel aus dem Wald- und Gebirasleben
der alten Jäo-erstämme erkennen will. Es wird
zwar bestritten, dass Tlakatekolotl als Widerpart des Teotl,
also als Teufel der mexicanischen Religion zu betrachten
sei, da die sittliche Bedeutung fehle 4 ;
allein gesetzt auch, dass
dem so wäre, so ist der Dualismus doch vorhanden, und zwar
nicht nur auf Grund dieser beiden Gottheiten, sondern aul
Grund der mexicanischen Religion überhaupt, in welcher die
aztekische Schicksalsidee scharf ausgeprägt auftritt,
daher auch
Sterndeuterei und Traumzeichen eine grosse Rolle spielen.
Wenn Waitz meint, der Gegensatz zwischen dem guten und
bösen Princip scheine in der mexicanischen Religion keine
hervorragende Stelle eingenommen zu haben, so wollen wir
1
Home, Versuch über die Geschichte der Menschen, II, 232 fg.
2
Prescott, Geschichte der Eroberung ven Mexico, I, 46.
3
V, 114.
4
Müller, Geschichte der amerikanischen Urrcligionen, 573.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 27
dies auf sich beruhen lassen, da es sieh nur um das Vorhandensein
eines bösen Wesen handelt, von dem Waitz den besondern
Namen anführt und überdies die naive Bemerkung
von B. Diaz, einem der Conquistadoren: „die Mexicaner,
welche die Spanier als Teuces (Götter) bezeichneten, hätten
unter diesen vorzugsweise böse Geister verstanden". x
Die dualistische Anschauung der Mexicaner tritt auch in
der Verehrung der zwei Gottheiten Tetzkatlipoka und seines
Bruders Huitzilopotchli hervor. Der erstere (auch
Tetzkatlpopoka oder Tetzkalipulla genannt) heisst der „glänzende
Spiegel", „Seele der Welt", ist Schöpfer des Himmels
und der Erde, überhaupt Urheber und Erhalter der
Welt. Der andere, im europäischen Volksmunde zu Vitzliputzli
corrumpirt,
ist die negative Seite des aztekischen Gottesbegrifis
und steht ersterm gegenüber, wie dem indischen Varuna
oder dem Vislmu, dem Beieber und Erhalter der Welt,
der Agni oder Siva als Zerstörer entgegengesetzt wird, der
aber ungeachtet seiner schrecklichen Eigenschaften in der Vorstelluno;
der Sivadiener ein seinen Gläubip-en wohlthuender
Gott ist.
So war auch Huitzilopotchli von den Azteken weit
über seinen Bruder gestellt und verehrt. Als der „Schreckliche"
war er der Kriegsgott, furchtbar im Bilde und in der
Bedeutung; aber als Schutzgott sein Volk segnend, war sein
Tempel im Mittelpunkt der Stadt zugleich der Mittelpunkt
des mexicanisehen Reichs und die Stätte grauenhafter Menschenopfer.
Sein Cult war sehr alt, denn die einwandernden
Stämme brachten ihn schon mit. Als verneinendes Princip
repräsentirt er die Gottesmacht, die sich dem andern Dasein
gegenüber als Macht erweist, indem sie es verneint, sonach
mit dem Baal (dem Verzehrenden) der Semiten zu vergleichen
2 ,
insofern er auch das Moment der Besonderheit und
Ausschliesslichkeit darstellt. Als Kriegse-ott eines erobernden
Volks und dessen Schutzo-ott wurde er zum eigentlichen Nationalgott
der Azteken, er war ihr göttlicher Führer auf der
langen Wanderung nach Mexico.
Die Mexicaner hatten noch
eine Menge geringerer Gottheiten: des Wassers, Feuers, der
1
Waitz, Anthropologie, IV, 147.
a
Wuttke, Geschichte des Ileidenthums, I, 256.

28 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Berge, der Freude u. a. in., ausser diesen aber auch eine
Menge böser Dämonen. l
Die brasilianischen Indianer nennen den bösen Geist
Agurjan. Der brasilianische Bauer, namentlich in den nördlichen
und mittlem Provinzen des Reichs, der, stolz und faul,
keinen Wohlstand kennt, ist ganz beherrscht vom Glauben
an gute und böse Waldgeister und andere Gespenster und
hegt religiöse Vorstellungen, die ebenso abgeschmackt als die
der Botokuden befunden worden sind. 2
Die Einwohner von Terrafirma betrachten die Sonne
als die wohlthätige Gottheit, fürchten aber auch ein böses
Wesen als Urheber aller Uebel, dem sie, um es günstig zu
stimmen, Blumen, Flüchte u. dgl. zum Opfer darbringen.
Die Guarani, die zwar Opfer und Cultus, aber keine
Idole besessen haben sollen 3 ,
pflegten zur Versöhnung der
bösen Geister, an die sie glaubten, Gaben darzubringen. Zum
Schutze vor dem bösen Agnan (Agnian, Aenjang) oder Kaasherre
unterhielten sie des Nachts einen Feuerbrand.
Die Araucaner opfern ihren bösen Geistern bisweilen
einen Kriegsgefangenen, dem sie das Herz herausreissen. Sie
rauchen den bösen Wesen zu, nennen deren Oberhaupt Pillan 4 ,
auch Guenupiglian, womit sie auch Vulkane bezeichnen. Die
Berichte über den Namen ihres
guten und bösen Wesens treffen
nicht ganz zusammen; das Wesentlichste ist jedoch, dass
die
Vorstellung von einem guten und bösen Wesen herrscht. s
Die Pehuenche nennen ihren höchsten Gott Pillam
und den Urheber alles Uebels Gueculbu. 6
Die A ntis aner, deren ursprünglicher religiöser Glaube
Monddienst sein soll , fürchten besonders den bösen Geist
Choquigua, der als Hauptgegenstand ihrer Verehrung gilt. 7
Die Bewohner von Louisiana anerkennen ein Wesen
4
Clavigero, Geschichte von Mexico, VI, c. 5, 33, 34, 35, 39.
2
Prinz Max, Reise nach Brasilien 1820, II, 39.
3
Waitz, III, 418.
* Ovaglie, Hist. de relat. del regno di Cile, 2G3.
5
Bardel, 775.
6
De la Cruz, Viage etc., S. 30.
7
Casio, Kurze Beschreibung der Provinz Mojos, in Lüdde's Zeitschrift
für Erdkunde, III, 50.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 29
als Urheber des Guten und eins als Stifter des Uebels, welches
letztere seine Herrschaft über die ganze Welt ausübt.
Die von Florida verehren Sonne, Mond und Sterne, haben
aber auch ein böses Wesen, Namens Toia, dessen Gunst sie
durch Feste, ihm zu Ehren veranstaltet, zu gewinnen suchen.
Die Canadier und die in der Nähe der Hudsonsbai wohnenden
Indianer, welche Sonne, Mond und Blitz verehren,
fürchten besonders ein böses Wesen, das im Hervorbringen
des Bösen allmächtig vorgestellt wird. Die Indianer an der
Davisstrasse nehmen ebenfalls gewisse wohlthätige und übelthätio-e
Wesen an. Die Warrau-Indianer in Guiana verehren
ein erhabenes Wesen als Schöpfer der Welt, das sich
aber um deren Regierung wenig kümmern soll; wogegen böse
Wesen die Uebel in der Welt geschaffen haben. l
Bei den Karaiben finden sich zwei Arten von Wesen,
wohlthätige, die ihren Sitz im Himmel haben, wovon jeder
Mensch das seinige als Führer auf Erden hat; boshafte, die
durch die Luft ziehen und ihre Lust daran finden, den Menschen
Schaden zuzufügen. Wie die Indianer Nordamerikas
glaubten sie an einen höchsten guten Gott und Schöpfer, den
sie ihren „grossen Vater" nannten 2 ; neben diesem aber an eine
Menge guter Icheiri und böser Mapoya. 3 Bei den jetzigen Karaiben
gilt (wie bei den Macusi, Akawai und Aarawak) „der, welcher
in der Nacht arbeitet", als der Schöpfer der Welt, auf den
sie alles Gute zurückführen. Er setzte sich auf einen Baum,
hieb Zweige ab und verwandelte sie in Thiere, zuletzt schuf
er den Mann, der in einen tiefen Schlaf verfiel und beim
Erwachen ein Weib an seiner Seite fand. Als später Epel,
das böse Wesen, die Oberhand auf der Erde erhielt, schickte
jener grosse Fluten, denen nur ein Mann in einem Kahne
entrann. Die Ratte brachte ihm mit einem Maiskolben die
Botschaft, dass sich die Wasser verlaufen hätten, und er
selbst bevölkerte die Erde aufs neue, indem er Steine hinter
sich warf. 4
1
Froriep, Fortschritte in den Naturwissenschaften, 1847, Nr. 35.
2
Gumilla, Hist. nat. civ. et geograph. de l'Orcnoque, 2(J.
3
Du Tertre, Hist. gener. des Antilles, II, 365.
4
Schomhurgk in dem Monatsbericht der Gesellschaft für Erdkunde,
Neue Folge, II, 122 fg., 319.

30 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Auch bei den Laparos, Yaos-Chaymas, herrscht der
dualistische
Glaube an gute und böse Wesen, die durch die
Macht der Zauberer dem Menschen dienstbar gemacht werden.
Die Mandans oder Mönnitaris haben den Ohmahauk-Chika, den
Bösen der Erde, dem sie viel Gewalt über die Menschen zuschreiben,
gegenüber dem Rokanka-Tauihanka, der die Menschen
auf der Erde beschützt.
Die wesentliche Grundlage des nordamerikanischen Cultus
wie der Naturreligion der Indianer ist der Feuercultus, der
sich bis zum Rauchen des Tabacks als Cultushandlung und
dem Herumgeben der Pfeife in feierlichen Versammlungen
nachweisen lässt. - Der bekannteste Zug in der Religion der
Indianer ist allerdings der Glaube an den „grossen Geist",
den „Herrn des Lebens" oder „Geber des Lebens"; es ist
aber zu weit getrieben, diesen überall in den Mittelpunkt
zu stellen, wie es von manchen geschehen ist. Der grosse
Geist, der an der Spitze der Religion des Indianers steht, wird
dargestellt als Riesenvogel, der, mit seinen Flügeln das Meer
berührend, die Erde hervorbrachte, seine Augen waren Feuer,
seine Blicke Blitze, sein Flügelschlag Donner. Diese Auffassung
findet sich bei den Chippeway, am Mackenzie, den
Sioux 3 , den Irokesen, den Pari u. a. Die Sage weiss
von einem Kampfe dieses Vogels mit der Schlange, dem
bösen Princip, welche die Eier des Vogels fressen will. Der
grosse Geist ist dem Indianer vor allem der Donnerer, daher
jener beim Gewitter von Todesfurcht ergriffen wird. 4 Zuweilen
wird dem grossen Geiste auch Menschengestalt beigelegt.
Da nach der Vorstellung des Indianers das Böse
nicht vom Guten, noch dieses von jenem kommen kann,
so herrscht neben dem gütigen Himmelsgott, dem belebenden
Princip der Natur, der wohlthätigen Macht der Sonne und
des Feuers, in der Welt noch der böse Geist, der im Gegensatz
zum überirdischen Gott als unterirdisches Wesen, als
Wassergott, im Gegensatz zum fliegenden Vogel als kriechende
1
Bancroft, Naturgeschichte von Guiana, 191 fg.
* Vgl. Erman's Archiv, VIII, 213.
3
Prescott bei Schoolcraft, 111, 233.
4
Loskiel, Geschichte der Mission der evangelischen Brüder unter
den Nordamerik , 49.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 31
Schlange dargestellt wird. x Dies ist die gewöhnliche Form,
unter welcher Hobbamock, auch Abamocho, Chepian 2 erscheint,
obschon er auch andere Thiergestalten annimmt und
an unheimlichen Orten gegenwärtig gedacht wird. Weil der
Mensch von Uebel und Unglück in mannichfaltiger Weise und
empfindlicher getroffen wird, die mit seinem Wesen harmonische
Erscheinung hingegen viel gleichgültiger hinnimmt, so
erklärt es sich, dass man sich dem Dienste des bösen Wesens
eifriger als dem des grossen Geistes hingibt, da von diesem
nichts zu fürchten ist, jenes aber die Existenz bedroht, daher
versöhnt und günstig gestimmt werden muss. Der allgemeinste
und bestimmt ausgeprägte Zug in den religiösen Vorstellungen
der Indianer ist jener Dualismus, die Annahme guter und böser
Wesen, der allerdings mit Modificationen der Schärfe auftritt,
aber gewiss nicht erst durch die christlichen Missionäre eingeführt
worden ist. Der gute und böse Geist, Hawneyn
und Hanegoasegeh 3 , treten bei den Irokesen als Zwillingsbrüder
auf und zwar mit gleichem Antheile an der Schöpfung.
Wenn von den nördlichen Algonkineru berichtet wird, dass
sie das gute und böse Princip Sonne und Mond nennen 4 , so
sind nach der gewöhnlichen Ausdrucksweise der Indianer damit
zwei Erscheinungen bezeichnet, die einander begleiten oder
folgen. Wem daher die böse Gottheit im Traume erscheint,
erzählt ein Sauk, der ziehe Weiberkleider an und diene als
Weib. 5 Nach der Ueberlieferung der Huronen hatte der
Weltschöpfer Yoscaha eine Grossmutter, Ataensig, welche das
böse Princip vertritt, jeuer aber das gute. 6 Am verbreitetsten
ist bei ihnen der Glaube an die Oki, womit auch die Algonkiner
die höhern Wesen bezeichnen. 7 In früherer Zeit wurde
auch in Virginien der böse Geist Okee oder ükeus genannt.
Auch die Potowatomi glauben an böse Wesen als Urheber
innerer Krankheiten, die als Besessenheit gelten. Die
1
Copway, The tradit. last, of the Ojibway nation, 184.
2
Hutchinson, Hist. of Massachusetts, 421.
8
Schoolcraft V, 155.
4
De la Potherie, Hist. de l'Amerique septent., I, 121.
5
Keating, Karr, of an exped. to the source of St. Peter's River,
I, 216.
6
Sagard, Grand voy. du pays des Hurons, 288.
7
Champlain, Voy. de la nouvelle France occid., I, 296.

39 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Geisterbeschwörer führen in ihrem Zauberbeutel die Mittel,
welche den Einfluss der bösen Geister abwehren. Sie verfahren
bei der Heilung aber auch auf andere Weise, sie
saugen an der kranken Stelle, um dann den bösen Dämon
auszuspeien, oder machen ein kleines Thierbild, das sie erschiessen
oder erstechen, wenn das böse Wesen sich in
Thiergestalt in den Kranken eingeschlichen hat, u. dgl. m. x
Die Dahkotahs, die in vieler Beziehung als typisch angenommen
werden können, haben, neben dem grossen Geiste,
den Glauben an Havkah, ein riesenhaftes Wesen von übermenschlichen
Kräften, das so mächtig ist, um den Donner
in seine Hand zu nehmen und auf die Erde werfen zu können,
ist zweifarbig an Gesicht und Augen, führt stets Bogen
und Pfeile mit sich, obwol es ihrer nicht bedarf, da es mit
dem Blicke Thiere tödten kann. Es heisst der widernatürliche
Gott, weil es im Sommer friert und im Winter von der
Kälte leidet, heisses Wasser kalt findet und umgekehrt
u. dgl. m. Sie ziehen bei ungewöhnlichen Himmelserseheinungen
aus, um durch Schreien, Pfeifen und Lärmen die
bösen Wesen, in deren Gewalt sich der Himmel befindet, zu
verscheuchen. Sie glauben an einen Gott des Winters, den
Mann des Nordens , dessen Sohn von dem Manne des Südens,
dem Gotte des Sommers, getödtet wurde. 2 Die Bewohner der
Insel Nutka an der nordwestlichen Küste Amerikas glauben an
das Dasein eines guten und eines bösen Wesens, Quautz und
Matlox, die einander bekämpfen. 3 Die Chinook, an derselben
Küste, stellen den grossen Geist meist als grossen Vogel
vor, der in der Sonne wohnt. Eine andere Gottheit, die nur
Böses hervorbringt, lebt im Feuer. 4 Die Selisch im Innern
des Oregongebietes reden zwar vom grossen Geiste, sollen
ihm aber keine Verehrung erweisen; dagegen ist aber auch
hier der Dualismus von guten und bösen Wesen verbreitet. 5
Die religiösen Vorstellungen der Ureinwohner Californiens,
1
Waitz, III, 213.
2
Waitz, Die Indianer Nordamerikas. Eine Studie, S. 133.
3
Humboldt, Neu-Spanien II, 257.
4
W. Irving, Astoria, 259 fg.
5
Cox, The Columbia river, I, 230; Parker, Journal of an explor. tour
beyond the Rocky mountains, 240.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 33
in deren Sprache, nach dem Berichte Bägert's *, die Worte
„Gott" und „Seele" gar nicht vorkommen, werden allerdings
dumpf gewesen sein; indem aber derselbe Berichterstatter
Schamanenthum findet, obschon in sehr roher Form, und von
Männern und Weibern spricht 2 , die mit den Geistern verkehren
als den Urhebern von Hungersnoth, Krankheiten und andern
Uebeln: so wird hiermit eine dualistische Anschauung von
guten und bösen Wesen vorausgesetzt. Denn das Schamanenthum
beruht in der Anerkennung einer Macht, die der Mensch
unmittelbar zu bewältigen nicht im Stande ist,
daher zu verschiedenen
Beschwichtigungsmitteln seine Zuflucht nimmt.
Wenn Reiseberichte über Mangel an Zusammenhang; in den
religiösen Vorstellungen der Jäger- und Fischerstämme klagen,
so ist zu bemerken, dass auf dieser Stufe der Cultur überhaupt
kein Zusammenhang erwartet werden sollte. „Der
Mensch verhält sich der Natur gegenüber als Raubthier, er
offenbart seine Herrschaft über sie durch ihre Verneinung:,
er bezwingt ihr Leben, indem er es tödtet." 3 Er treibt
noch keine Arbeit , durch die er die Natur umbildete
und dadurch sich selbst bildete, er lebt in kleinen Familien
zersplittert, bringt es kaum zu einem Volksstamm, geschweige
dass er sich zu einem Volke erweiterte, hat keinen
festen Sitz, daher auch kein Besitzthum, darum auch keine
Geschichte. Bei den Reiter- und Jägerstämmen, welche die
grossen Ebenen von Süd- und Nordamerika bewohnen, findet
sich schon der Anfang von Feldbau, Viehzucht und, damit
Hand in Hand gehend, manche Fertigkeit in Bereitung der
Nahrung, Kleidung, des Schmucks; die Wohnungen sind
fester, die Familien schliessen sich zu ganzen Stämmen aneinander.
Demgemäss sind auch die religiösen Vorstellungen
mehr zusammenhängend und gipfeln in einem höchsten Wesen
als Urheber alles Lebens. So ist der nordamerikanische Rothhäuter
dem Indianer Südamerikas an entwickeitern Lebensformen
weit alberlegen. Der merkliche Wechsel der Jahreszeiten
bringt ihm das Nacheinander der Zeit mehr zum Be-
1
Nachrichten von der amerikanischen Halbinsel Californien. Von
einem Priester der Gesellschaft Jesu, 1772.
2
S. 165.
3
Wuttke, I, 47.
Roskoff, Geschichte des Teufels. 1. o

34 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
wusstsein, der Winter heisst ihn im Sommer Vorräthe sammeln,
sich mit Bekleidung zu versehen, die scharfen Winde,
Schnee, Nebel in den Prairien Nordamerikas erheischen festere
Wohnungen, die aneinandergereiht zu Dörfern werden, in
denen die Familien zu Stämmen sich zusammenfassen. Im
südlichen Amerika, wo der Wechsel der Jahreszeit keine
wesentliche oder langdauernde Veränderung zeigt, bedarf es
nur eines leichten Schirmdachs, und dieselbe Bekleidung genügt
das ganze Jahr hindurch. Die Dauer des Aufenthalts
ist von der Menge des Wildes abhängig, die der Wald bietet,
oder von der Reife der Frucht eines flüchtig bebauten Bodenstücks,
wonach die elende, von Baumzweigen zusammengebundene
Hütte verlassen wird und der Zug weiter geht.
Während der amerikanische Südländer von wenig Abwechselung
"umgeben, auch wenig angeregt wird, führt der
Nordländer ein stets wechselndes Leben zwischen träger Beschaulichkeit
und angestrengter Thätigkeit. Unter allen Stämmen
der nordamerikanischen Rothhäute findet sich die Verehrung
des grossen Geistes 1 von verschiedenen Stämmen
,
verschieden genannt 2 ; aber schon der Umstand, dass der
grosse Geist doch fast bei jedem Stamme einen andern Namen
hat, dadurch von andern Geistern ausdrücklich unterschieden
wird, weist darauf hin, dass von einem Monotheismus
keine Rede sein könne, und Wuttke 3 dürfte im
Rechte sein, wenn er in jenem nur „den mächtigern
Dämon", den „Häuptlingsgeist" eines je einzelnen Stammes
erkennt. Die Bewohner des Feuerlandes an der
Südspitze von Amerika, denen das rauhe, felsige, an Producten
arme Land wenig bietet, entnehmen ihre Nahrung
meistens der See und führen als Fischer kein sesshaftes Leben,
sondern streifen umher und schlagen ihre Hütten da auf, wo
sie für die nächste Zukunft Unterhalt finden, ziehen wieder
weiter, wenn dieser erschöpft ist. Von den spärlichen Nachrichten
über ihre religiösen Vorstellungen ist hervorzuheben
der
Glaube an übelthätige Wesen, welche sie dadurch zu verscheuchen
suchen, dass sie gen Himmel blickend in die
1
Müller, Geschichte der amerikanischen Urreligion, 99 fg.
2
Vgl. Scherr, Geschichte der Religion, I, 21.
3
I, 92.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 35
Luft blasen. 1 Um die Aehnlichkeit der religiösen Vorstellungen
der Eingeborenen von Südamerika mit denen der nordamerikanischen
Stämme im allgemeinen zu zeigen, führt Waitz®
die Hauptzüge der Schilderung Falkner's von den Patagoniern
an: sie glauben an eine Vielheit von Göttern,
deren einige gut, andere böse sind. An der Spitze der erstem
steht Guayarakunny oder der Herr der Todten; der oberste
böse Geist heisst Attskannakanath oder Valichu, welcher Name
allen bösen Geistern zukommt , auf die sich die Verehrung zu
beschränken pflegt.
Die dunkle Ahnung von Wesen, die höher und mächtiger
sind als der Mensch, findet sich auch bei den Australiern.
Wie sie sprachliche Ausdrücke für gut und böse haben, so
auch die Vorstellung von einem guten Wesen Koyan Gujot,
gegenüber dem bösen Koppa, der in dunkler Nacht in düsterer
Höhle haust, im Windesrauschen sich vernehmen lässt. Der
böse Warwi, der die Kinder raubt, lebt im Wasser; anderwärts
herrscht die Furcht vor Man, Kupir, Bucki, Manjus.
Ebenso sind die ungeheuerlichen Gestalten, unter welchen das
böse Wesen vorgestellt wird, verschieden. Nach der Vorstellung
der Neuholländer hausen ihre bösen Wesen in der
Finsterniss und erscheinen in der Gestalt von wilden Thieren
oder von Menschen als Gespenster, um den Tod zu bringen
3 . Alle Krankheiten werden in Australien durch die
übelthätigen Bayl-yas verursacht, die sich unsichtbar durch
die Luft transportiren und ihre Opfer befallen, aus deren
x Körper sie die Priesterärzte in der Form von Quarzstückchen
auszuziehen verstehen. 4 Auch die Bewohner der Insel
Rook in Neuguinea glauben, dass Krankheiten von bösen
Geistern, Marcabes, herrühren, die in Wäldern wohnen,
wilde Schweine essen, des Nachts in die Wohnungen schleichen,
aus denen sie die Seele des Lebendigen entführen. Es
wird auf derselben Insel vornehmlich ein böses Wesen, Marsaba,
anerkannt, das aber keine Opfer, sondern Schläge erhalten
soll. Nach irgendeinem Unglücksfalle laufen die Leute,
1
Meriais bei Bastian, II, 113.
2
Die Indianer Nordamerikas, S. 136.
3
Wuttke, I, 90.
* Bastian, II, 125.
3*

36 Erster Abschnitt : Der
religiöse Dualismus.
schreien, sehimpfen, heulen, schlagen die Luft mit Stöcken,
um Marsaba zu vertreiben. Von der Stelle ausgehend, wo
Marsaba den Schaden angerichtet hat, jagen sie ihn in das
Meer, am Strande angelangt, verdoppeln sie den Lärm, um
den Bösen von der Insel zu verscheuchen, der sich dann gewöhnlich
ins Meer oder nach der Insel Lottin zurückziehen
soll. > Unter den Buschmännern, die das innere Afrika nördlich
vom Cap durchstreifen, wo die Unfruchtbarkeit des Bodens
keine Anhaltspunkte zu einem sesshaften Leben bietet, findet
sich nur eine unklare Vorstellung vom Einflüsse übermenschlicher
Wesen. Nach den Mittheilungen Campbeils 2 sollen sie eine
männliche Gottheit über, und eine weibliche unter der Erde annehmen.
Nach Abousset et D. (S. 501) 3 glauben sie an einen unsichtbaren
Mann im Himmel. Die im Damaralande bieten dem
,
Wassergotte Trosip, einem grossen rothen Mann mit weissem
Kopfe, einen Pfeil, Stücke Haut oder Fleisch dar, wenn sie
nach Wasser graben wollen, auch bitten sie ihn um Nahrung
und glückliche Jagd. Die rohen Anfänge der Religion, die
als unzusammenhängender Aberglaube erscheinen, gestalten
sich nothwendig als dualistisch, indem Donner, Sturm, Erdbeben,
Krankheiten und ähnliche das Dasein des Menschen
bedrohende. Vorfälle
werden.
bösen Wesen als Urhebern zugeschrieben
In den Polarl ändern, wo der an sich sterile Boden die
grössere Hälfte des Jahres mit Schnee und Eis bedeckt ist,
muss der Mensch durch mühevolle Arbeit sein Leben fristen,
wodurch aber sein Geist auch frisch erhalten wird, wie die
Luft, welche seine Zone bedeckt, die er einathmet und
ihn nicht jenem dumpfen Hinbrüten verfallen lässt, in welchem
der Südländer sein höchstes Glück findet. Der reiche
Schatz von Sagen unter den Polarmenschen deutet auch auf
ein geweckteres geistiges Leben, welches in der Jagd und den
damit verbundenen gefahrvollen Fahrten auf leichten Kähnen
zwischen kolossalen Eismassen unterhalten wird. Die Spärlichkeit
der Natur nöthigt den Polarbewohner zu sinnreicher
1
Bastian, II, 93.
2
Zweite Reise, Ö. 1G9.
3
Bei Waitz, II, 346.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 37
Benutzung der wenigen dargebotenen Mittel und schärft seinen
Witz, den er vor dem Tropenbewohner voraus hat. Der
amerikanische Waldindianer, vom Hunger zur Jagd getrieben,
hat, wenn er gesättigt ist, kein höheres Verlangen als nach
träger Ruhe; der Kamtschadale strengt zwar seine Kraft auch
nur so weit an, als seine und der Seinigen Ernährung erheischt,
sein Streben geht aber bei genügendem Vorrath
danach, durch Gastereien, Besuche, Tänze, Gesang, Erzählungen
in Gesellschaft sich zu belustigen. 1 Im allgemeinen
finden die Reisenden bei den Polarbewohnern Lebhaftigkeit,
Munterkeit, Gastfreundschaft, daneben aber betrügerisches
Wesen, Hinterlist, Furchtsamkeit neben Kühnheit,
Gutmüthigkeit neben rücksichtsloser Grausamkeit, grosse
Vorsicht neben kindischer Leichtgläubigkeit, Verständigkeit
neben dickem Aberglauben." 2 Diese gegensätzlichen Elemente,
die mehr oder weniger im Polarmenschen liegen, erklären
sich avoI auf Grund der klimatischen Verhältnisse aus der
grössern Reizbarkeit der Nerven, die selbstredend bei dein
weiblichen Geschlechte einen noch höhern Grad erreicht. 3
Aus der Abgeschlossenheit der Familiengruppen oder
kleinen Stämme erklärt sich auch die grosse Mannichfaltigkeit
im religiösen Glaubenswesen der Polarbewohner. Im Allge-
...
meinen herrscht aber durchaus der Dualismus von mächtigen
wohlthätigen und übelthätigen Wesen, hervorgerufen durch
die Unregelmässigkeiten im Verlaufe der Jahreszeiten, der
Witterung, wovon der Fischer und Jäger sich und auch die
Erwerbung seiner Nahrung und Kleidung abhängig sieht. Die
dualistische Anschauung beruht auf der precären Existenz des
Menschen, seine Abgeschiedenheit und die lange Winternacht
geben seinem Geiste Muse, den Dualismus zu fixiren.
Bei den Grönländern besorgen zwei oberste Gottheiten,
eine gute und eine böse, die Erschaffung der Welt, deren
Erhaltung und die Leitung der Menschen. Das gütige Wesen,
Torngarsuk, ist männlich, das misgünstige weibliche ist ohne
Namen. Von ersterm heisst es bald, dass es ohne Gestalt
sei, während andere es als grossen Bären oder grossen Mann
1
Steller, 286.
2
Ellis, 132; Steller, 285.
3
Georgi, Beschreibung der Nationen des russischen Reichs, S. 278.

38 Erster Abschnitt : Der religiöse Dualismus.
mit einem Arm, bald als Däumling vorgestellt wissen wollen.
Obwol unsterblich, könne: es doch getödtet werden, wenn
jemand in einem Hause, wo gezaubert wird, einen Wind
liesse. ' Waitz hält 2 zwar Torngarsuk für das höchste Wesen
der Grönländer und den Vater der Angekok oder Zauberer,
indessen zweifelt er, ob jener als gute Gottheit zu bezeichnen
sei, und stellt entschieden in Abrede, dass er finden
Weltschöpfer gehalten werde. Den Gegensatz zu Torngarsuk's
Grossmutter, dem bösen Weibe, das im Innern der
Erde wohnt, hält indessen auch Waitz fest, und daran ist
uns im gegenwärtigen Falle nur gelegen.
Die Grönländer sowie andere Polarländer fürchten noch
manche andere verderbliche Wesen. So sagen die Grönländer:
in der Luft wohne ein Innua, d. h. Besitzer, den sie Innerterrirsok,
d. h. Verbieter, nennen, weil er durch die Angekoks
(die Zauberer) den Leuten sagen läset, was sie nicht thun
sollen. Der Elversortok wohnt auch in der Luft und passt
den aufwärtsfahrenden Seelen auf, um ihnen das Eingeweide
herauszunehmen und zu verzehren. Er ist mager, finster und
grausam. Kongeusetokit sind Meergeister , welche die Füchse
wegschnappen und fressen, wenn sie am Seestrande fischen
wollen. Die Feuergeister Ingnersoit hausen in Klippen an
der Meeresküste und raffen den Menschen hinweg. Auch die
hundsköpfigen Erkiglit sind als Kriegsgeister grausame Menschenfeinde,
die aber nur auf der Ostseite des Landes Avohnen.
Die Vermuthung, dass in diesem Zuge die Erinnerung an die
alten Norweger aufbewahrt sei, hat viele Wahrscheinlichkeit. 3
Die Kodjaken, obschon dem Namen nach Christen,
halten doch ihren alten dualistischen Glauben an gute und
böse Wesen fest, und letztern soll vorzüglich Verehrung erwiesen
werden. 4
Die Kamtschadalen sagen bei der Frage nach dem
Weltschöpfer: Kutka habe Himmel und Erde gemacht, aber
eben kein Meisterstück geliefert, da er, wenn er klug gewesen,
die Welt viel besser, nicht mit so vielen Bergen und
1
Klemm,
2
II, 316.
III, 810.
3
Crantz, I, 2GG fg.
4
Langend orff, II, 5G; Lisiansky, 196.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 39
Klippen ausgestattet hätte, nicht reissende oder seichte Gewässer,
keine Stürme noch Regen eingesetzt haben würde.
Jede Beschwerde wird auf Kutka zurückgeführt und dieser
darob getadelt. Alles Unverständige wird ihm zugeschrieben,
und nur seiner klügern Frau sei es zu danken, wenn er nicht
mehr Thorheiten begehe. Er zeugte mit ihr Kinder, von
denen auch die Kamtschadalen abstammen. Neben Kutka
glauben sie an viele übelthätige Wesen, vor denen sie sich
fürchten. Uschachtschu , der wie ein Mensch aussehen soll,
und sein Weib, mit einem auf dem Rücken angewachsenen,
beständig weinenden Kinde, machen die Leute toll und verführen
sie. Billukai oder Billutschet, der mit seinen Kamuli
in den Wolken wohnt, blitzt und donnert und lässt bei Sturmwinden
durch seine Kamuli die Kinder der Menschen rauben,
um sie zu Lampenhältern in seiner Jurte zu verwenden. 1 Die
Kamtschadalen sollen einen förmlichen Teufel annehmen, Namens
Kanna, der als sehr schlau und betrügerisch gedacht
wird und in einem sehr alten und grossen Erlenbaum bei
Nischna wohnen soll, daher jährlich viele Pfeile, von denen
dieser ganz gespickt sein soll, abgeschossen werden. Der
Urheber des Erdbebens ist Tuil, der mit seinem Hunde auf
dem Schlitten unter der Erde fährt, und wenn dieser die
Flöhe oder den Schnee abschüttelt, die Erde dadurch in Bewegung
setzt.
Die Hirtenvölker. Obgleich die Anfänge des Hirtenlebens
dürftiger erscheinen als die höhern Stufen des Jägerund
Fischerlebens, ist das Nomadenleben doch entwicklungsfähiger,
daher es Nomaden gibt, die einen weit höhern Culturgrad
erreichen, als Jäger- und Fischerstämme je im Stande
sind. Ein wesentliches Moment beim Nomaden ist „die
Freude am Besitz". l Während der Jäger und Fischer
nur den unmittelbaren Genuss am Thiere sucht, wirkt auf
den Nomaden civilisatorisch der Umstand, dass er nicht
bloss vernichtend in die Natur eingreift, um zu gemessen,
dieselbe vielmehr schont und zu erhalten sucht, sie pflegt,
um sie besitzen zu können. Daran knüpft sich, dass das
Hirtenleben auf den Frieden gegründet ist, und der Krieg
1
Steller, Kamtschatka, 265.
2
Klemm, 111, 5.

40 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
nur als Ausnahme, als Nothwehr gilt. Der Ilirte führt ein
regelmässigeres Leben, seine Arbeiten,
die sieh täglich wiederholen,
erheischen keinen übermässigen Kraftaufwand, dessen
der Jäger oft bedarf, um satt zu werden. Das Hirtenleben
steht in der Mitte zwischen dem ungeordneten, wilden Jägerleben
und dem regelmässigen Culturleben des Ackerbauers.
Wir finden daher in der Wirklichkeit, dass das Jägerthum
in das Nomadenthum hineinragt, und zwar ist dies vornehmlich
der Fall bei den Polarnomaden, welche ausser der
Milch der Hausthiere und deren Fleisch auch von Jägerei und
in der Nähe des Wassers von Fischerei sich nähren. Ein
Zeichen der höhern Cultur ist darin zu bemerken, dass fast
bei allen nur durch Feuer zubereitetes Fleisch genossen wird.
Die Lappländer leben in geringer Gemeinschaft, woher
in Bezug auf ihren religiösen Glauben eine grosse Mannichfaltigkeit
herrscht. Die Nachrichten über ihre religiösen Vorstellungen,
obschon weit dürftiger als die über Kamtschadalen
und Grönländer, stimmen darin überein, dass oberste Gottheiten
im Himmel, unter dem Himmel, also in der Luft und
unterirdische anerkannt werden. Da es unter den Grönländern
Zauberer gibt, so setzt dies ein vorhandenes Zauberwesen in
ihrer religiösen Anschauung voraus, wofür auch die Zaubertrommeln
sprechen , durch w r elche der Wille der Götter erforscht
und erkannt wird, welchem derselben ein Opfer darzubringen
ist. Man hat die Religion der schwedischen Lappen
und der norwegischen im wesentlichen übereinstimmend gefunden,
bis auf die Namen der Gottheiten, die verschieden
sind. 1 Die norwegischen Lappen nennen den obersten aller
Götter Radien 7 Atzie, dessen einziger Sohn Radien- Kidde
ist. Bei den schwedischen Lappen heisst der erste der drei
grossen Götter Tjermes der Donnergott, auch Aijeke, Grossvater,
von dem der Menschen Leben, Gesundheit, Krankheit,
Tod abhängt; er führt auch die Herrschaft über die schädlichen
Geister, die in Höhlen, Gebäuden, Seen hausen, und
die er zuweilen straft und mit seinen Blitzen tödtet. Dazu
dient ihm ein Bogen, womit er die Geister schiesst, und der
wird im Regenbogen erkannt. Er hat ferner, wie der ger-
Seheffer. Lappland, S. 10G iy.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 41
manische Thor, einen Hammer, mit dem er die Geister zermalmt.
Storjunkare gilt als Statthalter des Aijeke, gewährt
den Menschen viel Gutes und gestattet deshalb auch, dass die
Thiere, über die er die Herrschaft führt, von jenen gefangen
werden. Baiwe oder Sonne wird als Urheberin aller Erzeuo--
nisse und Geburten betrachtet. Die Lappen glauben aber
noch an mehrere kleinere Geister, namentlich der Verstorbenen,
und das Juulheer schweift, gleich dem deutschen
wilden Jäger, in Wäldern und Bergen einher. Nach der
dualistischen Anschauung, die auch in der religiösen Anschauung
der Lappen vertreten ist, haust inmitten der Erde
Peskal als oberster der bösen Geister, und Rota waltet über
Sünder und Gottlose. Unter der Erde wohnt die Mutter des
Todes, Jabme Akko, die Grabesgöttin, bei der die Seelen
der Abgeschiedenen bleiben, bis ihr Schicksal entschieden ist.
Bei Klemm 2 findet sich eine Abbildung einer der vollständigsten
Zaubertrommeln der Lappländer, die er aus der Abhandlung
des Erich Joh. Jessens 3 im verkleinerten Massstabe
mittheilt. Da sind, ausser verschiedenen Gottheiten, auch der
böse Geist „Rutu" und „Rumpi", der Wolf oder Hund
desselben , dann die zum Schaden stets bereiten Geister
„Mubben-Ohnak". Bei allen finnischen Völkern ist die Welt
voll Geister in verschiedenen Gestalten. Durch das gebirgige
Land getrennt und vereinzelt haben sie weder ein gemeinsames
Oberhaupt noch einen Volksgottesdienst oder Priesterschaft.
Die vielen Seen, Flüsse und Wasserfälle, die als
„heilig" bezeichnet werden, geben sich als Stätten einstiger
religiöser Culte zu erkennen. 4 Bekanntlich bedeutete im
Mittelalter „Finne" so viel als „Zauberei", was von der allgemein
bekannten Zauberei der Finnen herrührt,
deren Vorhandensein
wieder auf die Anerkennung böser Wesen, also des
Dualismus zurückleitet. Ein besonders gefürchteter böser
Gott war Hüsi oder Hyse, stark und wild, als Bezähmer der
wilden Thiere und Bären verehrt, an einem furchtbaren Orte
1
Mone, Geschichte des Heidenthums, I, 57.
2
III, 93.
3
„De Finnorum Lapporumque norwegiorum religione pagana" in
Kund Leem's Comment. de Lapponibus Finnmarchiae (Kopenhagen 1767).
4
Rühs, Finnland und seine Bewohner, S. 22.

42 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
hausend, woher der Ausdruck: „Mene Hüten", geh zu Hüsi,
als grösste Verwünschung gilt. Für mit diesem verwandt
wird gehalten x der Höllengott Perkel, Peiko, den Georgi für
den finnischen Teufel hält. Die Geisterlehre war sehr ausgebildet,
und Mone 2 unterscheidet Erd-, Wasser- und Luftgeister,
welche, gleich den Hauptgeistern, sich in wohlthätige
und übelthätige theilten. Die Luftgeister, allgemein Capeel
(Kobolde) genannt, neckten die Menschen, griffen den Mond
an, wodurch er verfinstert wurde, u. dgl. Sie konnten durch
Zauberei bezwungen werden. Der Alp Peinajainen (der
Drücker) drückt die Schlafenden, verursacht das Schielen
und schädigt die Kinder. Nach der Behauptung des Schweden
Rühs sollen die meisten höhern Wesen böser Natur, daher
Gegenstand der Furcht und nicht der Verehrung sein.
Die Eskimo haben einen gütigen Gott Ukuma, daneben
einen übelthätigen Uikan, der als Urheber aller Uebel auch
die Stürme erregt, die Fahrzeuge umwirft, die Arbeit vergeblich
macht. Hinter allem, was dem Menschen widerfährt,
ahnen sie ein gutes oder böses Wesen.
Die Religion der Tungusen hat im wesentlichen dieselben
Grundzüge wie die der Lappen. 3 Dem grossen unsichtbaren
Gott Boa unterstehen alle übrigen Gottheiten. Die Untergottheiten
sind theils guter, theils schlimmer Art. Die vornehmste
Untergottheit ist Delatsche oder Tirgani, die Sonne;
Bega, der Mond, hat zur Begleiterin Doloin, die Nacht, Ositka,
die Sterne, deren jeder Mensch einen als Schutzgeist hat.
Ungja, die W r olken, Niolka, Regen, Bonaran, Hagel, Tamnascha,
Nebel, Okschaden, Sturm und Wind, sind neben dem Gewitter
und Regenbogen Gottheiten, deren Wirkungen sowol dankbar
anerkannt als auch gefürchtet Averden. Ebenso wird das
Wasser der Fische wegen verehrt, übrigens aber als schrecklich
gefürchtet, denn in ihm, wie im Bauche der Erde wohnen
die bösen Geister, deren Zahl ungeheuer gross ist. Die bösen
Geister Buni, welche den Auftrag haben, das Böse zu bestrafen,
empfinden Wollust am Strafen und gehen daher gerne
in diesem zu weit, daher man sie besänftigen oder sich an
1
Mone, Geschichte des Heidenthums, I, 56 fg.
2
A. a. 0.
3
Georgi, Bemerkungen auf einer Reise im rassischen Reiche, I, 275 fg.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 43
gute Geister wenden muss. Der vornehmste Wasser-Buni,
der dasselbe aufregt, Kähne umstösst, die Fische vertreibt, ist
Garan; der erste Buni der Erde ist Kongdarokdi, Darokdi;
Menschen und Thieren wird Atschintitei durch die Mücken
und sonstiges Ungeziefer beschwerlich.
Die Buräten, deren alte heidnische Religion mit jener
der Tungusen und Lappen zusammenfällt, haben manches von
ihren Lamaischen Nachbarn angenommen, wie jene ihre ursprüngliche
religiöse Anschauung durch christliche Vorstellungen
vermehrt haben. Neben ihrem obersten Gott Oktorgon-
Burchan oder Tigiri-Burchan werden Sonne, Mond und Erde
als nächste Gottheiten verehrt. An der Spitze der übelthätigen
Gottheiten, die sehr gefürchtet und bei allen Ceremonien
feierlich verflucht werden, steht Okodil, dessen Macht sowie
die seiner untergebenen Wesen in Beziehung auf die Menschenseelen
durch Oktorgon-Burchan beschränkt wird.
Auch bei den Ostiaken, die das höchste Wesen Tornim
nennen, überdies aber noch viele andere Gottheiten haben,
finden wir den Dualismus, sowie bei den Wogulen und allen
übrigen Polarnomaden. Sie nennen die übelthätige Gottheit
Kul, die Samojeden ihr böses Wesen Sjoudibe; die Motonen:
Huala; die Karpassen: Sedkir u. a. in. Die Tschuwaschen
von Katschinzi, die ihre Gebete an eine wohlthätige
Gottheit richten, wobei sie sich gegen Osten wenden, fürchten
noch mehr ihre bösartige Gottheit Tous, zu der sie beten,
um Schaden abzuwenden.
Die dualistischen religiösen Vorstellungen der Polarnomaden
fassen sich darin zusammen: dass ein grosser, guter
Schöpfer aller Dinge angenommen wird, der bei der Leitung
der irdischen Dinge sich eines Statthalters bedient. Die
Sonne wird fast durchaus als göttliches Wesen betrachtet
nebst einer Anzahl guter Geister. Diesen gegenüber stehen
ihre Widersacher mit einer Menge untergeordneter übelthätiger
Geister, die im Innern der Erde, in Gewässern, Bergen, Klüften,
Wäldern, Insekten hausen und die Urheber des menschlichen
Elends sind.
Der Dualismus herrscht auch bei den Nomaden der gemässigtcn
Zone, welche das mittlere Asien vom Schwarzen
und Kaspischen Meere bis zur östlichen Seeküste zwischen
den sibirischen Grenzen des russischen Reichs und Chinas be-

44 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
wohnen. Gegenwärtig ist die Religion der mongolischen
Stämme der ans Asien stammende Buddhismus; die älteste,
ans dem Volke hervorgegangene war jedoch Schamanenthinn,
wobei zahllosen guten und bösen Geistern gedient wurde vermittels
der Zauberer. Die bösen Geister, die sich in dem
Kreise der Gottheiten sämmtlicher mongolischen und finnischen
Geisterverehrer befinden, hausen in heissen Quellen,
feuerspeienden Bergen, Höhlen, Wüsten u. dgl. Sie haben
scheussliche Gestalten und erscheinen als Schlangen, alte Weiber,
Spinnen, und machen überhaupt dem Menschen das Leben
sauer. 1 Die Dämonenverehrung, die im ganzen mittlem und
nördlichen Asien herrscht, hat man nicht unrichtig die eigentliche
Steppen religio n genannt. 2 In den Stürmen von
Gobi hausen nach der Sage die bösen Geister, die den Reisenden
durch Nachahmung von Menschenstimmen, Waffengeklirre
und seltsames Blendwerk irreleiten und ins Verderben
stürzen. 3 Wie anderwärts wurden auch bei den Mongolen
die bösen Geister durch Opfer besänftigt oder durch
Zauberer abgewehrt. "* Bei den Jakuten werden alle Mis-
'Ö v
geburten als von Natur böse Geister betrachtet und daher so-
&
fort aufgehängt. 5
Die Beduinen, welche die Wüsten Syriens, Arabiens
und Nordafrikas bewohnen und, obschon in zahllose kleine
Stämme zersplittert, doch in Sitte, Lebensart, Sprache und
Körperbildung auf die einheitliche Abstammung zurückweisen,
bekennen sich zwar gegenwärtig zum Islam, dessen Vorschriften
aber nicht strenge eingehalten werden. Die ursprünglichen
Formen des religiösen Glaubens der Beduinen sind
zwar durch Sabäismus, Judentimm, Christcnthum und Islam
verdrängt oder alterirt worden, es wird aber angenommen,
dass schon früh Gestirncultus geherrscht habe, wo die Gestirne
nicht blos als Zeitmesser, sondern als die Sitze höherer
1
Georgi, Reise, S. 275. 396; dessen Beschreibung, 380 fg.; Pallas,
Reisen, I, 340; derselbe, Mongolische Völkerschaften , I, 165; Steiler,
Kamtschatka, S. 47; Crantz, Grönland, 250.
2
Schmidt, Ssan. Ssetzen, 352; Stuhr, Religionssysteme, 244.
3
Marco Polo, I, 35; Ritter, III, 379.
4
D'Osson, I, 17.
8
J. G. Gmelin, Reise durch Sibirien, II, 456.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 45
Wesen betrachtet worden seien, daher die Personification der
Gestirne. l Bei dem Naturdienst wurden Quellen und Brunnen,
besondersgestaltete Felsen gefeiert, und die Verehrung
ausgezeichneter Helden erzeugte den Cultus der Vorfahren.
"Wie aber der Religion erster Anfang vom Gefühle der Abhängigkeit
des Menschen von der Natur ausgeht, so wurden
sicher auch die alten Beduinen zur Verehrung wohl- und
übelthätiger Naturmächte geführt, welche als überirdische gefürchtet,
daher abzuwehren oder zu versöhnen waren. Dafür
spricht die noch heute gehandhabte abwehrende Zauberei,
durch Anwendung von Anmieten, allerlei Anhängseln und
verschiedenen Praktiken, die schon in frühesten Zeiten üblich
war, und es lässt
sich denken, wie jeder Stamm seinen eigenen
Stammesgott, so auch seinen eigenen Stammesfetisch gehabt
habe.
Nomaden der heissen Zone. Der Glaube an einen
Gott als Schöpfer und Regierer der Welt wird den Kaffern
von einigen ursprünglich abgesprochen' 2 ,
von andern zuerkannt. 3
Es kann also darüber gestritten werden, ob sie mit dem höchsten
Wesen den Begriff des Schöpfers verbinden; dass sie aber
eine höhere Macht anerkennen, ebenso dass sie die dualistische
Anschauung aller übrigen Stämme theilen, geht schon daraus
hervor, dass nach den übereinstimmenden Berichten der Reisenden
die Zauberei eine hervorragende Rolle spielt. Im Begriffe
der Zauberei liegt immer das Wirken, und zwar zunächst
das abwehrende, auf eine Macht vermittels einer andern,
es liegt also stets die Annahme einer doppelten, sich entgegengesetzten
Macht zu Grunde. Bei den Kaffern sind die Zauberer,
Inyanga, von grosser Wichtigkeit und werden dieselben
nach mehrern Graden abgestuft. Sie verstehen mancherlei
Uebel durch ihre Kunst abzuwehren, machen z. B. die Krieger
durch ein
schwarzes Kreuz auf der Stirn und schwarze Striche
auf den Backen im Kampfe unverwundbar oder gar unsichtbar
für den Feind, diesen aber blind oder von Furcht und
Schrecken ergriffen u. dgl. 4 Im Vordergründe des religiösen
1
Hartmann, Aufklärung über Asien, II, 274.
2
Alberti, 93; Le Vaillant, Reise, 305.
3
Dähne, Kaffernland, 55; Collenso, 57.
4
Dähne, 303.

40 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Bewusstseins steht bei dem Kaffer die bange Scheu vor der
Macht, welcher gewisse unglückliche Zufälle zugeschrieben
werden, und die man daher zu besänftigen trachten muss.
So wird bisweilen eine Krankheit für die Folge der einem
Flusse zugefügten Beleidigung gehalten, aus dem die Horde
das Wasser holt, und man glaubt den Fluss dadurch zu versöhnen,
dass man die Eingeweide von einem geschlachteten
Vieh oder eine Menge Hirse in denselben wirft. Einst starb
ein Kaffer kurz darauf, nachdem derselbe von dem Anker
eines gestrandeten Schiffes ein Stück abgeschlagen hatte. Dies
ward für eine Beleidigung gehalten, und seit der Zeit ging
kein Kaffer an dem beleidigten Anker vorbei, ohne denselben
zu grüssen, um dadurch den Zorn abzuwenden. Ist ein Elefant
mit vieler Mühe erlegt, so entschuldigt man sich bei
demselben und versichert ihm, dass die Tödtung nicht mit
Absicht, sondern nur zufällig geschehen sei. Der Rüssel des
getödteten Elefanten wird sorgfältig begraben, denn der Elefant
ist ein grosser Herr und der Rüssel seine Hand, womit
er schaden kann. So erblickt der Kaffer in dem Flusse, dem
Anker und dem Elefanten ein Wesen, das gleich ihm einen
Willen und eine Macht hat, das auch gleich ihm gereizt und
versöhnt werden kann. 1
In unendlich vielen Variationen tritt die Vorstellung von
einem höchsten Wesen bei der schwarzen Menschenrasse
hervor 2 ,
welches aber von der bangen Furcht vor einem
höchsten bösen Wesen beinahe gänzlich in den Hintergrund
gedrängt wird. Denn Furcht ist das vorwiegende Moment im
religiösen Bewusstsein des afrikanischen Negers, der gleich
dem Kinde das Schlimme mehr fürchtet als für das Gute
dankbar ist. Inmitten einer Natur, welche ihm die äussersten
Gegensätze von Schönem, Wohlthätigem und Schrecklichem,
Gefährlichem in der ausschreitendsten Weise aufdrängt, wo
kein Uebergang stattfindet von der Regenzeit, welche einen
riesenhaften Pfianzenwuchs hervortreibt, zur öden Dürre und
schrecklichen Wüste mit dem Glutwind und tobenden Orkanen,
wo paradiesische Gegenden an den Strömen zur Zeit
der Dürre plötzlich verschwinden, wo die überfliessende Natur-
1
Klemm, III, 354.
2
Vgl. Wilson, Western Africa, 269 fg.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 47
kraft
der Erschlaffung in der Thier- und Menschenwelt schroff
o-eo-enübersteht: da wird auch das Gemüth des Negers zwischen
diesen schrillen Contrasten ohne Vermittelung hin- und hergeworfen,
und es wechseln in ihm ebenso schnell, wie die Gewitter
seines Himmels, kindische Lust mit dumpfer Verzweiflung,
unbändige Wuth und Grausamkeit mit schlaffer Passivität,
sich selbst verzehrende Lebensglut mit Lebensüberdruss.
Ebenso schroff verhalten sich die unbeschränkteste Despotie
gegenüber der entseibsteten Sklaverei in der socialen Welt
des Negers, und die Berührung mit der weissen Rasse hat
infolge des Sklavenhandels das vorwiegende Moment seines
religiösen Gefühls, die bange Furcht, nicht gemildert, sondern
seinem Bewusstsein von dem Verhältniss der schwarzen Rasse
der Gottheit gegenüber nur eine eigenthümliche Anschauung
verliehen. Der schwarze Mensch klagt nämlich in seinen
Mythen über stiefväterliche Behandlung von Seiten der Gottheit.
Diese habe zwar die Welt erschaffen, da sie aber um
ihre Schöpfung sich nicht weiter bekümmere, erkläre sich,
dass die Welt ein Tummelplatz böser Wesen geworden, denen
die guten zwar gegenüberstehen, aber mit ihrer Macht nicht
ausreichen.
Die bösen Wesen stehen allenthalben unter einem
obersten Bösen, der in verschiedenen Gegenden unter verschiedenem
Namen auftritt.
In Loango heisst er Zambianchi,
das oberste gute Wesen Zambi. Auf Madagaskar * nennt
man den guten Gott Zamhor und seinen Gegner Niang. Wie
letzterer auf Madagaskar ausdrücklich im religiösen Cultus hervorgehoben
wird, zeigt sich in den religiösen Liedern, wie im
folgenden
Zamhor und Niang erschufen die Welt;
Zamhor, wir richten an dich kein Gebet!
Der gütige Gott, der braucht kein Gebet.
Aber zu Niang müssen wir beten,
Müssen Niang besänftigen.
Niang, böser und mächtiger Geist,
Lass nicht die Donner ferner uns dröhn,
Sage dem Meer in der Tiefe zu bleiben,
Schone, Niang, die werdenden Früchte,
Trockne nicht aus den Reis in der Blüte,
Lass nicht die Frauen gebären an Tagen,
Die Verderben und Unglück bereiten.
1
Baseler Missionsmagazin von 1816, S. 365.

48 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Zwinge die Mutter nicht mehr, die Hoffnung
Ihres Alters im Flusse zu tödten. 1
0, verschone die Gaben des Zamhor,
Lass nicht alle, alle vernichten.
Siehe, du herrschest schon über die Bösen,
Gross ist, Niang, die Anzahl der Bösen,
Darum quäle nicht mehr die Guten. 2
Manche Reisende wollen bei mehrern Stämmen, wie z. B.
bei den Negern von Wassulo, gar keine Religion gefunden
haben, berichten aber über das Vorhandensein von Zauberei,
Anmieten u. dgl. 3 , als ob nicht daran die religiöse Vorstellung,
wenn auch als niedere Form, deutlich zu erkennen wäre! Die
Versicherung: es sei kein Dorf, kein Geschlecht anzutreffen,
das nicht in einem Stücke der religiösen Anschauuno; unterschieden
wäre 4 , sowie dass seit Jahrhunderten der Islam und
das Christenthum auf verschiedene Art wesentlichen Einfluss
auf die religiösen Vorstellungen der Neger geübt haben, berührt
wol zunächst die Thatsache der Unzahl und Vermengung
religiöser Anschauungen, die durch eine Reihe von
Beobachtern bestätigt wird. 5 Dieser Thatsache der grossen
Menge und Ineinandersetzung religiöser Vorstellungen liegt
aber eine andere als Bedingung zu Grunde: dass ursprünglich
irgendeine religiöse Vorstellung vorhanden gewesen sein muss,
die im Verlaufe der Zeit verschiedenartig gestaltet und mit
fremden Elementen versetzt werden konnte. Dass die Vorstellung
Eines grossen Gottes von den Besuchern der Küste
den Guineanegern zugeführt worden sei, wie versichert wird 6 ,
kann immerhin gelten, thatsächlich ist aber der bei denselben
schon früher vorhandene Glaube: dass die Welt von guten
und bösen "Wesen voll sei.
In Aquapirn, wo mit dem Namen Jankkupong der höchste
Gott und die Witterung bezeichnet wird, steht im Gegensatz
zu ersterm das böse Princip Abunsom. 7
1
Nämlich als Kinderopfer für Kiang.
2
Talvj, Versuch einer geschichtl. Charakteristik der Volkslieder, 78.
3
Caillie, II, 82.
4
Bosmann, S. 176.
3
Des Marchais, Voy. en Guinee, I, 336 ; Isert Guin., 323 ; Douville, I,
283; Römer, S. 40, u. a.
6
Bosmann, 177; Isert, 223.
7
Halleur, Monatsber. der Gesellschaft für Erdkunde, neue Folge, IV, 87.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 49
Die Odscliis (Aschanti) anerkennen zwar ein höchstes
Wesen, halten aber dafür, dass nur die untergeordneten Geister
die Welt regieren, von denen wieder nur die übelthätigen
Verehrung erhalten sollen. 2
Ebenso findet sich der Glaube an ein böses Wesen neben
dem guten bei den Banjuns an der Casamanza, in Benin am
Zaire und bei andern Ne^erstämmen. 2
Der Neger, der die Beseelung der Aussenwelt auf's
äusserstc treibt, dabei aber nicht im Stande ist, das Allgemeine
wahrzunehmen und zu fassen, verliert sich, von seiner
Phantasie geleitet, ins einzelne und vermuthet daher hinter
jeder besondern Erscheinung einen Geist, den er wol zuweilen
von dem sinnlichen Dinge trennt, nicht selten beide einander
gegenüberstellt, gewöhnlich aber als Eins zusammenfasst, wo
wir es dann Fetisch nennen. Daher erklärt sich, dass er die
ganze ihn umgebende Welt von Geistern bewohnt weiss,
dass
jeder Neger seinen Pomull oder Grissi hat, von dem er sich
beschützt glaubt, dass hohe Berggipfel, Felsen, Bäume, Haine
der Sitz mächtiger Geister sind, dass die Thiere eine eigenthümliche
Stellung in der Verehrung der Neger einnehmen,
wovon Waitz 3 eine Reihe von Beispielen aufführt, dass die
Neger das Feuergewehr, bevor sie damit vertraut sind, beim
Abschiessen wegwerfen aus Furcht vor dem bösen Geiste,
darin steckt. Die Negerphantasie gibt den bösen Geistern
verschiedene Gestalten, sie erscheinen ihr als schwarze Hunde,
als geschwänzte, mit Hörnern versehene, weisse Gestalten mit
europäischen Nasen. 4 Die Neger von Ante stellen sich den
Bösen als einen Riesen vor, dessen eine Seite frisch und
kräftig ist , die andere aber verfaultes Fleisch enthält. 5 Die
Neger der Goldküste lassen den guten Geist schwarz, den
bösen hingegen weiss sein, dessen Gunst sie vornehmlich zu
erwerben suchen. Wie in der Sage der Abiponischen, so
spricht sich auch in der bei den Guinea-Negern das Verhält-
der
1
Rüs, Baseler Missionsmagazin 1847, IV, 244. 248.
2
Hecquard, 78; Palisot-Beauvais bei Labarthe, 137; Landolphe,
II, 70; Tuckey, 214.
3
II, 177 fg.
4
Römer, Guinea, 43; Bosmann, 193; I>es Marcbais, I, 300.
6
Bosmann, S. 194.
Eoskoff ,
Geschichte des Teufels. I. 1

;"")( Erster Abschnitt : Der religiöse Dualismus.
niss der schwarzen Rasse zur weissen darin aus, dass der böse
Sissa, der mit seinen Geistern das Böse hervorbringt, weiss
ist, welche Färbung wol erst von der Bekanntschaft mit den
Europäern herrührt, sowie die früher erwähnten europäischen
Nasen. Hierher gehört auch was Horst * von Burck«
hardt, während seiner Reise in Nubien, am Nil und weiter
hinauf (in den Jahren 1813 u. 1814) erzählen lässt, dass dieser
um seiner weissen Farbe willen überall als Auswurf der Natur
betrachtet wurde. An Markttagen setzte er die Leute
oft in Schrecken, wenn er plötzlich zu ihnen trat, avo ihr
Ausruf gewöhnlich war: Ach, der Teufel!
Gott bewahre uns
vor dem Teufel! u. s. w.
Der Dualismus der religiösen Anschauuno; o-eht alle Negerstamme
hindurch. So haben auch die Mandingo- Neger gute
und böse Wesen. 2 So sollen die Neger am Casamanza zwar
an einen Gott glauben, doch aber für nöthig halten in allen
wichtigen Fällen den Bösen an den Xianas , den heiligen
Plätzen, zu beschwören.
Zu den Nomaden der heissen Zone gehören auch die
Hottentotten, von denen häufig behauptet wurde, dass sie
aller religiösen Vorstellung bar seien, was aber bereits als
unrichtig anerkannt ist. Auch hier begegnen wir dem Dualismus,
und von einem der ältesten herrnhuter Missionäre,
G. Schmidt (1737), erfahren wir schon die Namen Tuiqua
und Ganna, womit sie „den Oberherrn über alles" und den
Bösen bezeichnen. 3 Sie sollen erstem auch den „Kapitän
von oben" und letztern den „Kapitän von unten" oder
Tukoa, der klein, verkrümmt, von böser Gemüthsart und den
Hottentotten feindlich gedacht wird, nennen, von dem Krankheit,
Tod, Unglück abgeleitet werden, denen man durch Anmiete,
Austreibung, Beschwörung zu begegnen hat.
Auch bei andern afrikanischen Stämmen herrscht Dualismus;
wie allenthalben der Glaube an Zauberei vorkommt.
Die Wakamba theilen mit den Kaffern den Glauben an die
Zauberei und halten besonders die Weissen für Regenmacher.
Die Wauika bringen aus Furcht vor Zauberei die
1
Zauber-Bibliothek, IV, 371.
2
Home, Versuch über die Geschichte des Menschen, II, 233.
3
De Jong, I, 278.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 51
umgestalteten Kinder um, als der Zauberkünste verdächtig. 1
Bei den Va-Ngindo im Süden des Luvuma ist Mulungu der
Schöpfer aller Dinge, der in allem lebt, was auf Erden gut
und schön ist, im Himmel unter den guten Geistern wohnt;
wogegen Mahoka das Schädliche und Böse schafft. 2
Die Eingeborenen von Madagaskar haben neben dem
guten Wesen, das sie Jadhar oder den grossen Gott, oder,
wie alles Gute, Wunderbare und Unbegreifliche überhaupt,
Zannaar, Zannahar nennen, auch ein böses Princip: Angath,
Angatch, dem sie die Attribute der Schlange geben, mit jenem
gleich mächtig halten, dem aber allein mit Opfern gedient
werden soll. 3
Die religiöse Anschauung der Abyssinier zeigt im Vergleiche
mit einigen negerartigen Stämmen manches Uebereingestimmte,
als: dass sie, wie jene, das böse Wesen weiss
darstellen, bei ungewöhnlichen Ereignissen, wie z. B. bei einer
Mondfinsterniss, von grossem Schrecken ergriffen werden, Krankheit
für Bezauberung oder Besessenheit halten, die sie mit
Opfern oder durch Anmiete abzuwenden oder durch Lärm
auszutreiben suchen. Namentlich wird den Eisenarbeitern zugemuthet,
dass sie sich des Nachts in reissende Thiere verwandeln
können. 4
Auch bei den Stämmen von Goa sowie den Galla herrschen
gute und böse Geister, und die Schlange spielt ihre
bekannte Rolle.
Bei den Bewohnern der Südseeinseln, wo der Gegensatz
schon in den Eries und den Papuas sich darstellt, wahrscheinlich
eine Spur urältester Einwanderung von Menschen
weisser Rasse, findet sich die Gegensätzlichkeit auch in den
religiösen Anschauungen, die gemäss der Zerstreutheit der
Inseln auch zerrissen und zusammenhanglos auftreten. In
der dualistischen religiösen Vorstellung aber treffen sie zusammen,
indem sie neben den wohlwollenden Wesen, die sie
verehren, böswillige fürchten. In der Vorstellung der Sandwichs-Insulaner
ist der schrecklichste dieser Dämonen das
1
Waitz, II, 424.
2
Waitz, a. a. 0.
3
Leguevel, I, 96 ; Rochen, 19.
4
Salt, 426; Harris, II, 295; Pearce, I, 287.

52 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
weibliche Sehreekensgespenst Pele, das jenen, obwol sie zum
Christenthum bekehrt sind, doch viel bange macht und im
Lavastrom des Kilau-Ea auf Hawaji wohnend gedacht wird. 1
Auch die religiösen Vorstellungen der Tonga-Insulaner
bestehen in Dämonenverehrung und damit unzertrennlich verbundener
Zauberei. Ausser den guten Göttern gibt es eine
Menge böser Geister, Hothua-Pow, deren sich mehrere häufiger
auf Tonga als dem Göttersitz Belotuh aufhalten, um die
Menschen recht zu peinigen. Alles Ungemach und alle kleinen
Plagen sind boshafte Streiche der Hothua-Pows, aus
Schadenfreude begangen. ' 2
Turbane zu tragen soll den gemeinen
Leuten auf Tonga, ausser bei der Arbeit, verboten
gewesen sein, auch wenn kein Häuptling (Matabul) gegenwärtig
war, weil doch irgendein göttliches Wesen in der
Nähe sein könnte. 3
Die religiöse Anschauung der Bewohner von Nukahiwa
nennt Klemm 4 „die roheste Art von Religion". Es ist hier
zwar von keinem personificirten Wesen die Rede, wol aber
wird eine übelthätige Macht anerkannt, welche gesühnt werden
soll. Die Seele eines Priesters, Königs und deren Verwandten
wird für ein höheres Wesen gehalten (Etua), das
übrige Volk erfreut sich keiner göttlichen Abkunft. Der
Glaube an Zauberei ist allgemein, und die Priester sind im
Besitz der Zaubermittel. „Die Zauberei (Kaha) besteht darin,
dass man jemand, auf den man einen Groll hat, auf langsame
Art tödten kann. Man sucht den Speichel, Urin oder
Exkremente seines Feindes auf irgendeine Art zu erlangen,
legt diese vermischt mit einem Pulver in einen besonders geflochtenen
Beutel und vergräbt diesen; worauf der Feind erkrankt
und in 20 Tagen sicher todt ist. Sucht er die Rache
seines Feindes mit irgendeinem wichtigen Geschenke abzukaufen,
so kann er noch am 19. Tage gerettet werden." 5
Bei den Neuseeländern ist die oberste Gottheit Mow-
1
Ileen Bille, Bericht über die Reise der Corvette Galathea um die
Welt, in den Jahren 1845—47, II, 313.
2
Klemm, IV, 358.
8
Bastian, II, 113.
4
IV, 351.
5
Klemm, IV, 352, nach Krusenstern, Reise, I, 190.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 53
heerangaranga, sie fürchten aber besonders einen Gott des
Zorns nebst vielen andern bösen Wesen, welche die Menschen
im Leben quälen, Krankheiten verursachen, als Eidechsen
erscheinen und so den Schlafenden in den Mund schlüpfen
u. dgl. Dem Gott des Zorns, Teepockho, der auch das Leben
nimmt, wird angelegentlichst gedient. 1 Die Todten kommen
nach Rcinga, einem Ort der Marter, dessen Eingang eine
steile Klippe und weite Höhle am Nordcap ist. Hier wohnt
der böse Geist und Zerstörer der Menschen. Bei Krankheiten
werden Beschwörungen angewendet, den Göttern wird mit
Todtschlagen und Auffressen gedroht. 2
Von den Gesellschaftsinseln hat jede ihr besonderes höchstes
Wesen nebst andern Gottheiten, unter denen auch Unheilstifter,
welche gerne ' die Menschen im Schlafe tödten. 3
Es herrscht die Meinung, dass die menschenleere Insel Mannua
von Geistern bewohnt werde, welche, von grosser, starker
Mannesgestalt mit schrecklich funkelnden Augen, jeden verschlingen,
der sich ihrer Küste naht. 4
Die dualistische Anschauuno; findet sich auch anderwärts
überall, wo die Spuren der ursprünglichen Religion im Volke
noch bemerklich sind. Die Cingalesen auf Ceylon sind zwar
Bekenner des Buddhismus, unter welchem sie aber immer
noch Ueberreste ihres frühern Geisterdienstes forthegen. Man
kann vermuthen, dass die Vorstellung von einem höchsten
Wesen, dem Schöpfer des Himmels und der Erde, Ossa polla
maupt Dio, aus einer Vorzeit, wo weder Buddhismus noch
Brahmaismus auf Ceylon eingedrungen war, herrühre 5 und
es ist wahrscheinlich, dass die Verehrung der Sonne und des
Mondes, der vier Pattinies,
der furchtbaren Schutzgeister der
Welt, schon frühe stattgefunden habe. Von besonderm Interesse
für uns ist der Dienst der Geister der Todten, Dayautas
genannt, welcher als Rest vorbuddhistischer Zeit von den Gebildetem
misbilligt und innerhalb des Buddhadienstes sogar
verboten, vom Volke aber noch auf eigene Faust gepflegt
1
Nicholas, Voyage, I, 55 fg.
2
Yate, Account of Ncw-Zealand, S. 141 fg.
3 Forster, Reise, II, 119 fg.
1
Forster, a. a. 0., S. 121.
5
Stuhr, Religionssysteme, I, "275.

54 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
wird. Dieser Cultus gründet sich auf die Furcht vor der
schädlichen Macht, welche diesen Geistern zuerkannt, aus der
Krankheiten abgeleitet und die daher abgewendet werden soll.
Der Synkretismus, der im Fortgange der geschichtlichen Entwickelung
des geistigen Lebens der ostasiatischen Völker platzgegriffen,
hat sich auch auf Ceylon geltend gemacht. Sonach
ist dieser Dienst, auf Heilung von Krankheiten, die von bösen
Geistern herrühren, bezogen, mit dem brahmanischen Heilgotte
Kumaras in Verbindung gesetzt worden. Dem alten
Berggotte, der auf dem Gipfel des Felsen Mahameru Parkwete
thront, ist der Name Kumaras beigelegt und zu Kattragam
ein berühmter Tempel erbaut worden. Dieser Gott von Kattragam,
unter vielerlei Namen, besonders aber als Kumaras
verehrt, unter mancherlei furchtbaren Gestalten dargestellt,
ist der am allgemeinsten gefürchtete, obschon es noch viele
in schrecklichen Gestalten vorgestellte, gefürchtete Geister
gibt, deren jeder einem Uebel vorsteht. 1
Im Birmanischen Reiche waren die Stämme, bevor sie
dem Buddhismus unterworfen wurden, dem Geisterdienste ergeben,
und noch heutigen Tags findet sich bei den unbekehrten,
in Wäldern lebenden Stämmen die Verehrung von Waldund
Berggeistern, deren manche als übelthätige in Furcht
durch Opfer verehrt werden , womit dann selbstverständlich
Zauberei verbunden ist. 2
Bei den Siamesen herrscht auch, nebst der Anerkennung
wohlthätiger Gottheiten, der Glaube an die Wirksamkeit böser
Wesen, als Urheber von Uebeln, die sie von jenen nicht herleiten
wollen. Sie opfern diesen, um das Böse abzuwehren,
und wenden sich besonders zur Zeit der Trübsal zu ihnen.
Wie überall, wo der Buddhismus eingedrungen ist, wird daneben
auch brahmanischen Gottheiten gedient.
Auch die Küstenstämme von Pegu zeigen noch Spuren
des religiösen Volksglaubens, bevor sie durch den Buddhis-
1
Bei Stuhr, a.a.O.; Knox, Hist. relat. of the island of Ceylon, S. 123 fg.
Upham, Hist. of Buddhism, S. 41. 50. 120; Derselbe, The sacred and
hist. Looks of Ceylon, 1,84; Davy, An aecount of the interior
S. 127.
of Ceylon,
- De la Bissachere, Gegenwärtiger Zustand von Tunkin und Cochinehina
;
aus dem Französischen, S. 258 fg.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 55
muß in die Cultur hineingezogen worden, und neben dem
Urheber des Guten suchen sie vornehmlich den Stifter des
Uebels zu besänftigen. Letztern erklärten die Christen natürlich
für den Teufel. l
Die ursprüngliche Bevölkerung auf den Inseln des
Ostmeeres (Inseln der indisch-chinesischen Meere) war eine
schwarze, deren Ueberreste in Wäldern und Gebirgen der
Inseln leben und als Verwandte der Stämme von Neuguinea
und Neuholland erkannt werden. Wie jene Inseln zerstreut
sind, ist auch das Geistesleben der Bewohner gesondert und
kommen sie im allgemeinen in der Verehrung der Naturmächte
und in der Furcht vor den Gräbern der Todten und Erscheinungen
übelthätiger
Battas
Geister überein.
Gleich den Cingalesen auf Ceylon glauben auch die
auf Sumatra an die Macht der vier gefürchteten Geister,
die auf den Gipfeln vier verschiedener Berge hausen und von
da aus alle Art von Unglück über die Menschen schicken. 2
Nach andern Berichten sollen die Battas den Gott der Gerechtigkeit
Batara Guru, den der Gnade Sori Pada nennen,
denen gegenüber Mangalan Bulan als der Stifter aller Uebel
bezeichnet und in menschlichen Angelegenheiten als besonders
wichtig gehalten wird, weil er die guten Absichten seiner
Brüder zu durchkreuzen die Macht haben soll, darum
den Battas an seiner Gunst am meisten gelegen sein muss. 3
Daher der Anschein, als hätten die Battas auf Sumatra nur
böswillige Wesen, denen sie dienen, indem ihnen Krankheiten
und Verbrechen zugeschrieben und sie unter schrecklichen
Gestalten vorgestellt werden. 4 Denn nach dem Glauben der
Battas ist jede Krankheit durch einen Begu (böses Wesen)
veranlasst: der Krampf durch den Begu Lumpun, die Bräune
durch den Begu Antis, das Fieber durch den Begu Namarung,
die Kolik durch den Begu Barang Munji, u. s. w. Einer der
furchtbarsten ist der Begu Nalalain, der Geist der Zwietracht,
des Mordes, der das Land entvölkert und die Dörfer verwüstet.
Während die andern Begus ohne festen Sitz, unstet
1
Bei Bekker, Bezauberte Welt, I, 22.
2
Marsden, Hist. of Sumatra, S. 385.
3
Transact. of the roy. Asiatic Society vol., I, 499.
4
Junghuhn, Battaländer, II, 24.8.

5(i Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
in der Luft umherschweifen, nur zeitweise in die Menschen
sich einsenken, um zu schaden, schleicht der Begu Nalalain
mit feurigen Augen, langer rother Zunge und scharfen Krallen
an den Händen im Dämmerlichte zwischen den Dörfern
lauschend umher. Epidemische Krankheiten werden dem Erscheinen
neuer Begus zugeschrieben. 1
Wie die Maldivier, so bringen auch die Biajas auf Borneo
dem Gotte des Uebels ihr Opfer jährlich dar, wobei sie eine
kleine Barke mit den Sünden und Unglücksfällen der Bewohner
vom Stapel lassen, welche dann auf das Schiffsvolk,
das dieser Opferbarke begegnet, fallen sollen. In einer Beziehung
erinnert diese Ceremonie an den Vorgang mit dem
hebräischen Azazel.
Auch auf Java, wie auf Bali und andern östlichen Inseln,
war vor dem Eindringen indischer Cultur Natur- und Geisterdienst
herrschend, und Luft, Wälder, Gewässer hielten die
alten Javaner mit Geistern erfüllt, welche als wohlthätige geliebt
oder als übelthätige gefürchtet, erstere in Menschengestalt,
diese in Büffelgestalt, als Riesenweiber u. dgl. vorgestellt
wurden. Jäger, Fischer hatten ihre Schutzgeister; es
fand aber auch, wie auf Celebes und in andern östlichen
Gegenden, der Cultus der Geister der Vorfahren statt. 2 Als
Localgottheiten von Java werden genannt die Banaspatie oder
die bösen Geister der Bäume, die Daminsil, die guten Genien
in menschlicher Form, die Bankashan, die bösen Geister der
Luft, die Brayagan, die weiblichen Genien der Flüsse, die
Kabo Hamale, die bösen Geister der Buffaloes, welche Frauen
in Gestalt ihrer Männer täuschen, die Wewe, boshafte Geister
in Form weiblicher Riesen, Dadonjavru, die Beschützer der
Jäger, u. dgl. m. 3
An der Küste von Koromandel herrschen auch gute und
böse Geister, jene Dewata, diese Raatsjasja genannt, welche
letztere theils böse Menschen gewesen, die dazu verdammt
sind, in der Welt herumzuschwärmen, theils von Natur boshafte
Wesen sind, die den Menschen Uebles zufügen, abscheu-
1
Bastian, II, 125.
2
Crawfurt, Ilist. of the Indian Archipelago, II, 230 fg.
3
Bastian, II, 109.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 57
liehe grosse Leiber haben, Gestank verbreiten und Kinder
erzeugen. l
Die Vorstellung der Niko baren von dem, was nicht
unmittelbar
im Bereiche derselben liegt, soll sieh nach der Mittheilung
eines Missionars 2 nur auf die Furcht vor Wesen
beschränken, deren Einflüssen sie solche unglückliche Ereignisse
zuschreiben, die aus gewöhnlichen Ursachen nicht
zu erklären sind, als: gewisse Krankheiten, Mislingen der
Früchte u. s. w. Diese Wesen, „Ivi", die beschworen, vertrieben
werden können, halten sich im Dickicht der Wälder
auf.
Die Bewohner der Molukken und die Wilden auf den
Philippinen anerkennen auch den Dualismus, richten ihre Opfer
aber vornehmlich an das böse Wesen, damit es ihnen kein
Uebel zufüge. Die Heiden auf den Philippinen haben gewisse
Wahrsagerinnen, Holawi genannt, welche täglich mit
den Dämonen verkehren. 3
Auf der Insel Formosa heisst der gute Gott Isby, das
böse Wesen, dem mehr als jenem geopfert wird, führt den
Namen Shuy.
Die Eingebornen auf Teneriffa verehrten einen höchsten
Erhalter der Dinge, Achguaya-xerax (Achuhuanax), dem
sie bei Dürre oder andern Unglücksfällen Opfer darbrachten;
dem gegenüber aber auch einen übelthätigen Geist, den
sie
Guayotta nannten.
Diese,
aus allen Himmelsstrichen und von allen Menschenrassen
angeführten Thatsachen, die leicht noch bedeutend
vermehrt werden könnten, sollen nur bestätigen: dass in
den religiösen Anschauungen der Naturvölker der
Dualismus waltet, wonach den guten übermenschlichen
Wesen übelthätige gegenübergestellt werden und der Grundton
in der religiösen Beziehung zu diesen die religiöse Furcht
ist. Den Anknüpfungspunkt zu dieser dualistischen An-
;
Bei Bekker, I, 56.
2
Bei Bastian, II, 113.
3
Bei Bekker, I, 66.

58 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
schaumig bietet zunächst der Gegensatz in der Natur, mit
welcher der Mensch auf jener Bildungsstufe mehr im Zusammenhange
lebt. Hitze und Kälte, Licht und Finsterniss,
Nässe und Dürre berühren seine Existenz, indem ihm dadurch
oder Mangel, überhaupt Wohl oder Weh erwächst.
Ueberfluss
Er betrachtet eben alles, was ihn umgibt, in Beziehung auf sich,
inwiefern es zu seinem Wohle beiträgt oder demselben entgegensteht.
Jeder Reiz auf den Organismus ruft nicht nur
eine natürliche Reaction hervor, bei leiblichen Empfindungen
die Bewegung der entsprechenden Muskeln , sondern regt
auch die geistige Thätigkeit an. Denn der Mensch ist nicht
blos empfindendes, sondern auch denkendes, seiner selbst
bewusstes Wesen, und seine geistige Natur wird nicht befriedigt
durch die Erfüllung rein äusserlicher Bedürfnisse. So
wahr es ist, dass Naturerscheinungen, überhaupt die Aussenwelt
die geistige Entwickelung anfachen, ebenso wahr ist es,
dass
ohne Selbstthätigkeit des Geistes keine Entwickelung
möglich wäre. „Ueberall reagirt die geistige Anlage gegen
die blos natürliche Befriedigung." * Jede Erfahrung des
Menschen ist nicht blos eine äussere, sondern zugleich eine
innere seiner
eigenen Lust oder Unlust, von der er sich durchdrungen
fühlt. Das Gefühl, obschon dem Gemeingefühle verwandt
und gleich diesem im Kreise des Angenehmen und
Unangenehmen sich bewegend, wird nicht nur durch blose
organische Zustände, sondern auch durch Vorstellungen von
Verhältnissen bestimmt. An sich dunkel, erhält das Gefühl
Klarheit durch den Zutritt des Verstandes, der sicn nie abwehren
lässt oder abseits unthätig bleibt, sondern alsobald
heranrückt mit der Frage: woher rührt das Angenehme oder
Unangenehme? Das Gemüth, als Complex von Gefühl und
Verstand, wird zunächst durch dunkle Vorstellungen erfüllt,
in welchen aber ein unmittelbar gegebenes, unentwickeltes
Urtheil liegt. Dieses Urtheil, noch vom Gefühle durchdrungen
und mit ihm verwachsen, regt sich als Ahnung. Der
Mensch ahnt zunächst die Macht, durch die ihm vermittels
seiner Umgebung Wohl oder Weh zutheil wird und findet
sich befriedigt in der Vorstellung dieser Macht. Diese
1
Schaller, Leib und Seele, S. llt>.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. 59
Vorstellung ist aber nur die Projection seines eigenen Gemüths.
„Was sich im geistigen Gefühle als der Seele selbst
angehörig darstellt, das offenbart sich im Glauben als Gegenstand."
l Der Naturmensch ahnt in den Erscheinungen der
ihn umgebenden Aussenwelt eine übermenschliche Macht und
stellt sich diese vor, angethan mit den Attributen seiner eigenen
Persönlichkeit. Die Anthropomorphismen und Anthropopathismen
in den religiösen Vorstellungen der Völker und Menschen
sind daher der Spiegel ihrer Culturstufen, und es läuft
darauf hinaus, was schon der Reformator sagt: Die Heiden
glaubten an solche Götter, wie sie selbst waren. — Wie der
Mensch, so sein Gott.
Die religiöse Anschauung ist aber deshalb ebenso wenig
Product der Natur wie der menschliche Geist, so wenig als
sittliche Ideen aus der Beobachtung der Natur entnommen
werden; die Natur bietet jedoch die Anregung, dass sich der
Geist „so oder anders gestaltet" 2 und unterstützt somit die
Entwickelung religiöser und sittlicher Vorstellungen.
Je näher ein Volk dem Naturzustande steht, um so
grösser ist der Einfluss, den die Natur auf seine Entwickelung
nimmt, und dieser schwächt sich ab, im Verhältniss als die
Bewältigung der Natur durch menschliche Kunst und Wissenschaft
zunimmt, und der Verkehr mit Schnelligkeit über weite
Räume sich ausbreitet. Im heissen Klima, wo leibliche und
geistige Bewegung erschwert ist, wird Faulheit zum Genuss,
die reichlichen Gaben , welche die Natur spendet, machen die
Arbeit überflüssig, und. der Geist verharrt in Stumpfheit.
Diese erfolgt aber auch im kalten Klima, wo die Gewinnung
der leiblichen Bedürfnisse den ganzen Verbrauch aller Kräfte
erheischt. „Oft hört man in den spanischen Colonien die
Behauptung, dass sich die Bewohner der Tierra-Caliente so
lange nicht aus dem Zustande der Apathie, in welchem sie
seit Jahrhunderten versunken sind, erheben können, als kein
königlicher Befehl die Zerstörung der Bananenpflanzungen
verordnete." 3
Die anhaltende Einwirkung der Hitze schwächt
1
Burdach, S. 334.
2
Zeitschrift für Völkerpsychologie, I, 39.
3
Humboldt und Bonpland, II, 12; Humboldt, Neuspanien, III, 12.
23. 142.

(30 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
die gegenseitige Bindung der Stoffe und Kräfte, das animalische
Leben und die Selbsttätigkeit, wogegen die Sinnlichkeit,
Trägheit das Uebergewicht erlangt. Die fortdauernde
strenge Kälte macht das peripherische Leben sinken, stumpft
die Sinne und beschränkt die bildende Thätigkeit. Selbstverständlich
übt auch die Atmosphäre und deren Beschaffenheit
ihren Einfluss auf den Menschen, sowie das Sonnenlicht,
das Wasser u. s. w. Die Einwirkung der umgebenden Natur
ist allerdings am auffallendsten bei den Pflanzen, die, nachdem
sie in eine ursprünglich fremdartige Naturumgebung versetzt
sind, von dieser mehr oder weniger umgeändert werden,
wie z.B. behaarte Gewächse, die, auf sonnigem, trockenem Boden
gewachsen, an schattigen, feuchten Standorten glatt werden,
oder durch die Beschaffenheit des Bodens und des Wassers
die Zahl der Blumenblätter, die Farbe der Blüten, der Geschmack
der Früchte verändert werden kann. Weniger ist
die Alterirung beim Thiere durchschlagend, obgleich auch
hier merkwürdige Beispiele erwähnt werden. So sollen die
grossen Zitzen der europäischen Kühe und Ziegen mit jeder
Generation in Amerika abnehmen, die dicken Schwänze der
kirgisischen Schafe durch die trockenen und bittern Kräuter
der sibirischen Steppen verschwinden. x Allerdings bringen
die materiellen Einwirkungen , die Verschiedenheit der Nahrungsmittel
und des Klimas noch weniger Veränderung beim
Menschen hervor als beim Thiere, er ist danach angethan,
über die Verhältnisse und Umstände zu siegen, aber ganz
unempfindlich ist er doch in dieser Beziehung nicht. Noch
mehr wirkt die Aussenwelt auf die Stimmung seines Gemüths,
auf die Belebung seiner Phantasie und die Erregung von
Vorstellungen, sodass der psychische Charakter inmitten einer
grossartigen Natur sich anders gestaltet als in einer einfachen,
kleinlichen Umgebung. Die Civilisation aber, die das Denken
des Menschen erzeugt und erhält, ist die Summe von ineinandergreifenden
Thätigkeiten von einer Menge zusammenlebender
Individuen, sich gegenseitig tragend und hebend, gefördert
durch die Umgebung und fortgezogen durch die geschichtlichen
Ereignisse, in welche sie ihrerseits wieder eingreifen.
1
Prichard bei Bastian, I, 328.

3. Dualismus in den Religionen der Naturvölker. ßl
Wo die Bedingungen der Civilisation fehlen, wo nicht
durch Ackerbau und geregelte Arbeit der Bildungsprocess
begonnen, durch Verkehr mit andern fortgesetzt, wo der
Mensch auf die plumpsten Bedürfnisse beschränkt ist, da bleibt
die Intelligenz
auch unentwickelt und ihr gemäss werden seine
religiösen Vorstellungen eine rohe Form an sich tragen. In
der naturwüchsigen Gestalt des Polytheismus sieht sich der
Mensch von Gefahren umgeben, die Natur wird ihm zur Gespensterwelt,
Himmelserscheinungen, Elemente, Thiere und
Pflanzen, selbst ihm unbegreifliche Kunstproducte wie Uhren,
Feuergewelire u. dgl. sind ihm von Geistern' besessen. Infolge
einer unwillkürlichen Uebertragung sinnlicher Vorstellungen
auf das geistige Gebiet, versetzt er seine Götter vornehmlich
in die Höhe oder Ferne, lässt sie auf hohen Bergen, im
Luftkreis, in den Wolken, der Sonne u. s. w. wohnen, wo
das Unerreichbare das
über ihn Erhabene vertritt.
Je weniger der Mensch die ihn umgebende Natur erkennt,
desto mehr lebt er im Gefühle der Abhängigkeit von
derselben, und seine an der Sinnlichkeit haftende Anschauung,
innerhalb der Gegensätzlichkeit von Angenehmem und Unangenehmem
sich'bewegend, wird sich auch im Dualismus der
religiösen Vorstellungen zu erkennen geben. Der sinnliche
Eindruck bringt beim Naturmenschen wie beim Kinde eine
gewisse Stimmung hervor, bedingt durch das Gefühl des Angenehmen
oder Unangenehmen, und in der Abhängigkeit davon
vertritt sie die Stelle des Urtheils. Hiernach wird die unerkannte
Ursache eines angenehmen Eindrucks vermittels der
Phantasie zum guten Wesen gestaltet und umgekehrt zum
Gegentheil. Diese Wesen, die er liebt oder fürchtet, tragen
natürlich die Merkmale seiner eigenen Zuständlichkeit an sich,
nur dass er sie an Macht sich überlegen vorstellt und deshalb
als höhere Wesen staunend oder fürchtend verehrt. Hinter
jeder Thätigkeit, die er ausser sich wahrnimmt, vermuthet
er ein Wesen seiner Art und schaut in der Natur das Product
seines eigenen Geistes an, und so umgibt er sich äusserlich
mit seiner eigenen Geisterwelt.

(32 Erster Abschnitt : Der religiöse Dualismus.
4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des
Alterthums.
In der Vorhalle zur eigentlichen Geschichte bewegt sich
das Leben der Culturvölker innerhalb der Mythen- und Sagenkreise.
Es ist eine immer wiederkehrende Erscheinung, dass
das Alterthum mit Göttern anhebt und mit historischen Personen
schliesst, wobei von erstem durch die Brücke der Genealogie
ein Uebergang zu letztern o-eschlagen wird. Wie Wodan
in allen altgefmanischen Königshäusern das Stammglied in
der genealogischen Kette bildet, so Bei bei den Semiten, den
Assyrern, Babyloniern, Phöniziern, Karthagern, Lydiern. An
irgendeinem Punkte der Reihe aufwärts werden Wesen der
Geschichte mit Wesen der Religion verwechselt, es ist aber
kaum zu bestimmen, wo diese Verwechslung eingetreten ist.
Alles, was in das Leben eines Volks eingreift und auf
dessen Schicksale Einfluss hat, fällt bei seinem vorgeschichtlichen
Dasein innerhalb der Mythen und Sagenkreise, die keinen
Inhalt ausschliessen, obschon Religion der vorzüglichste
ist. Die durchlebte Zeit, in welcher das Volk" um seine Selbstständigkeit
kämpfte, wird in den Mythen und Sagen verherrlicht,
sie schildern dessen Anfang und die Ursprünge seiner
Einrichtungen, erzählen die Erlebnisse der Urahnen und
deren Verdienste um die folgenden Geschlechter, berichten
die Verwandtschaft der Stammväter und somit der von ihnen
abstammenden Völker; kurz, alles dessen, was übeihaupt die
Thätigkeit eines Volks anregen kann, bemächtigt sich der
Mythus und die Sage, welche als Geburt des Volksgeistes
dessen Eigenartigkeit an sich tragen und von den Bestrebungen
und Neigungen des Volks ein. Zeugniss ablegen. Denn
was ein Volk denkt und fühlt, worin es sein Heil oder Vnheil
erblickt, das lagert sich in seinen Mythen und Sagen ab
und bildet deren Inhalt. Insofern enthalten die Mythologien
der Völker Wahrheit, aber poetische, sie enthalten historische
Facta, aber im Kleide der Poesie, mit dem sie infolge der
mündlichen Tradition, durch die sie sich von Geschlecht zu
Geschlecht fortpflanzen, angethan werden. Jedes historische
Volk, dessen Ursprung ins Alterthum zurückgreift, hat seinen
Sagen- und Mythenkreis, wie der Geschichte die Vorgeschichte

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 03
vorangeht, obschon strenggenommen ancli die vorgeschichtlichen
Zustände und Schicksale eines Volks in dem Sinne
historisch zu nennen sind, als sie auf Dasein und Bildung
des Volks eingewirkt haben. Der Ausdruck „vorhistorisch"
hat daher eine relative Bedeutung, inwiefern wir den Mythen
und Sagen zu Grunde liegende Thatsachen in poetischer Hülle
vor uns haben, die historische Wahrheit aber von der Dichtung
zu sondern nicht immer im Stande sind.
Die natürliche Umgebung, die äussere Natur und deren
Beschaffenheit ist von wesentlichem Einfluss auf ein Volk,
aber kein Geist, also auch nicht der Volksgeist, ist ein
Erzengniss der Natur, obschon die geographische Lage des
Landes die Veranlassung geben kann, dass sich nicht nur gewisse
Fertigkeiten des Volkes, sondern auch gewisse Vorstellungen
und Anschauungen ausbilden. Es ist irrig, die
ganze Volksentwickelung von der Naturbestimmtheit des Landes
ableiten zu w ollen, die Natur gibt aber die allernächste
Handhabe durch die in ihr auftretenden Gegensätze von Tag
und Nacht, Hitze und Kälte, Nässe und Trockenheit, überhaupt
durch Erscheinungen, welche, auf das menschliche Dasein
bezogen, wohlthätig oder verderblich erscheinen, und vermittels
des religiösen Sinnes und Triebes die religiöse Anschauung
eines Volks dualistisch gestalten. Noch wichtiger
aber für die Bildung der religiösen Vorstellungen sind die
vorgeschichtlichen Schicksale eines Volks, die in den meisten
Fällen auf der Berührung mit andern Völkern beruhen und
gegensätzlich erscheinen. Nicht nur die Erscheinungen der
Natur,
welche Staunen oder Furcht einflössen, auch Ereignisse,
die das Leben des Volks betreffen und meistens durch den
Conflict mit andern Völkern hervorgebracht werden, indem
sie das ursprüngliche Dasein des Volks zu gefährden drohen,
werden durch Mythen und Sagen personificirt, zu persönlichen
bösen Wesen erhoben, die übermenschlich erscheinen, weil sie
eben übermächtig eingreifen. So nehmen die Ursprünge der
Völker gewöhnlich ihren Ausgangspunkt von göttlichen Wesen,
indem sich Mythen und Sagen an die freundlichen oder
feindlichen Gegensätze hängen und durch die Phantasie zu
persönlichen Wesen gestalten. Der gefährliche Feind wird
entweder selbst zum mythischen bösen Wesen und als solches
im Mythus durch die mündliche Ueberlieferung von Genera-

64 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
tion zu Generation fortgepflanzt und in der Erinnerung aufbewahrt,
oder die Gottheit, die dem feindlichen Volke als
Schutzgottheit gilt und von ihm verehrt wird, erscheint dem
bedrohten Volke als feindliche, übelthätige, gegenüber der
eigenen Stammgottheit, unter deren Schirm es sein bisheriges
Dasein gefristet hat. Die Schutzgottheit des Feindes wird
als übelthätige der eigenen Stammgottheit antagonistisch ento-eo-engestellt.
So bildet sich ein Dualismus der religiösen Anschauung
auf Grund der theils von der Natur, theils durch die Geschichte
gebotenen Gegensätze, und wie die Natur die Anregung
gibt zu religiösen Vorstellungen der Völker, so sind
auch deren Schicksale in jene verwoben und, da die Geschichte
eines Volks auch mit der Naturbeschaffenheit seines
Landes vornehmlich in den Anfängen in Beziehung steht, so
findet ein Ineinandergreifen und eine Gegenseitigkeit statt,
wie in jedem Organismus. Natur und Geschichte üben ihren
Einfluss auf die Gestaltung des religiösen Bewusstseins eines
Volks, und das religiöse Bewusstsein, von dem das Volk durchdrungen
ist, wirkt auf jene zurück. Denn in der religiösen
Anschauung haften die Springfedern der Handlungen und
Thaten, mit denen das Volk seine Geschichte erfüllt, und die
Gemeinsamkeit der religiösen Anschauung bildet im Alterthum
ein Moment der Zusammengehörigkeit, wie die Gleichheit
der Abstammung, der Sprache, der Beschäftigung, der
Freuden, die es geniesst, der Gefahren, die es durch Kampf
abwehrt oder aus Unmacht ertragen muss.
Die Schöpfungen des Volksgeistes, durch Natur und Geschichte
angeregt und durch Selbsttätigkeit des Volks in
seiner Ursprache und Urreligion niedergelegt,
sind von solcher
Zähigkeit, dass sie durch eine lange Reihe von Geschlechtern
fortgepflanzt und lebendig erhalten werden. Sie begleiten
das Volk auf seiner Auswanderung aus dem Ursitz, und wenn
sie im Verlaufe der Zeit auch Wandlungen erleiden, so schillern
sie doch aus den neuen Formen hervor, wie auf einem
Palimpsest die ursprünglichen Züge zum Vorschein zu kom-
verschlungen mit den Jüngern Zügen.
men pflegen,
Die Behauptung Plutarch's, dass der Dualismus der religiösen
Anschauung allgemein verbreitet sei, bestätigt sich auch

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 05
in der Ausdehnung über alle historischen Culturvölker des
Alterthums.
Es wird sich zeigen, dass die Annahme von guten und
bösen göttlichen Wesen als Urheber wohlthätiger oder schädlicher
Erscheinungen bei allen Völkern des Alterthums Raum
gefunden, obschon die dualistische Ansicht nicht bei jedem
Volke in gleicher Schroffheit auftritt, nicht gerade zu einem
sich bekämpfenden Gegensatz gespannt ist.
Es wird sich zeigen, dass der Dualismus die Hauptbasis
der religiösen Anschauung der Aegypter und Perser ist,
zweier Völker, denen ein grosser Einfluss auf die religiösen
Vorstellungen anderer Völker, besonders der Hebräer, zuerkannt
werden muss. Der Dualismus wird bei den Babyloniern,
Phönikern, Assyrern und Syrern entgegentreten, er findet sich
in gewissem Masse bei den arischen Stämmen, bei den Germanen
und Skandinavern, den alten Slaven mehr oder weniger
durchgeführt; er ist bei Griechen und Römern nachzuweisen
und hat selbst im Christenthum, besonders im Mittelalter, ein
sehr scharfes Gepräge erhalten.
Aegypten.
In das untere Nilthal setzt man die Wiege der ersten
Cultur der Erde und lässt hier auch die älteste Speculation
ihren Ursprung nehmen. In den religiösen Vorstellungen der
Aegypter hat der Dualismus ein sehr scharfes Gepräge erhalten.
In Creuzer's „Symbolik", Schelling's „Einleitung in die
Philosophie", Grimm's „Deutsche Mythologie", den neuern Arbeiten
von Welcker, Max Müller, Bunsen, E. Renan wird zwar
für die Hauptzweige des Heidenthums die Gotteseinheitslehre
in Anspruch genommen; dagegen hat aber Diestel 1 ganz richtig
bemerkt: „Monotheismus ist nicht überall da, wo man ein
höchstes Wesen annimmt oder sich vorstellt"; „die Einheit
kann die Einzigkeit einschliessen , aber auch als das zusammenhaltende
Band für eine Vielheit gesetzt werden — eine
Vielheit untergeordneter, aber dem Menschen gegenüber mäch-
1
Der Monotheismus des ältesten Heidenthums, in den Jahrbüchern
für deutsche Theologie, 1860, V, 743.
Eoskoff, Geschichte des Teufels. I.
5

ßß Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
fciger Wesen." Auch die Behauptung Uhlemann's 1 ,
dass die
Religion der Aegypter ursprünglich Monotheismus gewesen
sei, beruht auf der Ansicht: der ursprüngliche Monotheismus
habe sich erst im Verlaufe der Zeit in Polytheismus zersplittert,
wobei jedoch die Verwechslung der Speculation mit Religion
nicht, zu verkennen ist, da alle altern Speculationen
mit der Lehre von der Entstehung des Weltganzen beginnen
und gewöhnlich auf Ein Grundwesen zurückkommen. Die
Speculation ist Resultat des Lebens und der Geschichte, und
obschon sie während des Verlaufs der letztern nicht ruht,
also nicht nach dem Ableben eines Volks ihre Thätigkeit erst
beginnt; so lässt sich ebenso wenig behaupten, dass die speculativen
Begriffe ihrer abstracten Form nach im Bewusstsein
des Volks vorhanden seien, da sie vielmehr Producte der
Denkoperation des Philosophen sind. Allerdings ruht jede
Religion auf der Ahnung einer einheitlichen (monotheistischen)
Grundlage, woraus sich das Streben, alles irdische Dasein mit
einer höhern Macht in Verbindung zu setzen, erklärt; allein
die Zerstreutheit der sinnlichen Anschauung lässt den monotheistischen
Gedanken nicht in jedem Volke zur Einzigkeit
sich zuspitzen, sondern stellt ihn gleich einem gothischen
Bauwerke in einer Menge von Giebeln, Zacken und Spitzen
dar, ohne es aber zu einem Hauptthurme zu bringen. Der
Götterglaube und die Götterverehrung waren früher vorhanden
als die religiöse Speculation, wie die begriffliche Einheit
in der Vielheit und Mannichfaltigkeit erst durch Abstraction
gewonnen wird.
Wie jede Religion aller Völker des Alterthums ursprünglich
Naturreligion ist, so geht auch die religiöse Anschauung
der Aegypter von dem Gegensatze der wohlthätigen und
verderblichen Naturkräfte aus, die sie in ihren Göttern verehrt.
Wir kennen zwar nicht die ägyptische Religion in
ihrer ursprünglichen Form, allein aus dem Charakter der einzelnen
Momente, die sich mit den Göttervorstellungen verschmolzen
haben, lässt sich mit Gewissheit schliessen, dass
die älteste Form der ägyptischen Religion dem ältesten Naturcultus
der Semiten oder der vedischen Arier entsprechend ge-
1
Thot, S. 17—31). Dessen Handbuch der ägyptischen Alterthumskunde,
II, 154.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 07
wesen sei.
Das wohlthätige Licht und Feuer der Sonne, den
hellen, blauen Himmel personificirten die Aegypter zu heilbringenden
Gottheiten und verehrten sie als Leben schaffende
und erhaltende Wesen. Da die Natur dem Menschen nicht
immer wohlthätige Kräfte und Erscheinungen zeigt, wenngleich
diese immer wieder das Uebergewicht erlangen, wie
auf die Nacht stets der Tag folgt und aus dem Winter immer
neues Leben aufersteht; so personificirte die ägyptische Phantasie
diesen Wechsel der wohlthätigen und schädlichen Erscheinungen
als Kampf heilbringender und übelthätiger Gottheiten
miteinander um neues Leben und die alte Ordnung.
Die regelmässige Wiederkehr im Thierleben blieb der ägyptischen
Beobachtung nicht fremd, und diese feste, gleichbleibende
Ständigkeit rang dem ägyptischen Geiste, der selbst
durch die Eindrücke der steten Regelmässigkeit und gleichbleibenden
Wiederkehr der Naturerscheinungen seines Landes
zu einem stetigen Charakter herangebildet ward, Ehrfurcht ab.
Hierin findet der merkwürdige ägyptische Thierdienst seine
Erklärung, dessen Ursprung schon die Alten beschäftigte und
bis auf die Gegenwart verschieden gedeutet wurde. x
Obschon die Aegypter ihren Gottheiten menschliche Gestalt
verleihen, stellen sie dieselben doch häufig mit Thierköpfen
oder in der Form geheiligter Thiere dar, in denen sie
ein jenen entsprechendes Wesen zu erkennen glaubten.
Im untern Flussthale zu Memphis verehrte man als höchsten
Gott den Ptah, dessen Symbol das Feuer. Die Griechen
erkannten in ihm den Hephästos. Er ist der Sonnengott des
Lichts und der Helle, und die Verehrung bezog sich mehr
auf das Sonnenlicht, den Glanz, als auf das Gestirn. 2 Er
ist wol als der älteste Gott zu betrachten, wird von den
Griechen als „Vater des Sonnengottes" bezeichnet, heisst auf
den Inschriften „der Vater der Väter der Götter", „Herrscher
1
Vgl. Diodor, I, 21; Herodot, II, 46. 63. 65; Plut. Is., 43. 72;
Lukian , °Ueber Astrologie, 6—7; Jean Paul, Levana, II, 297; Creuzer,
Symbolik, I, 30; Hegel, Philosophie der Religion, I, 235 fg.; 0. Müller,
Arch. der Kunst, 2. Ausg., S. 17; Roth, Geschichte der abendländischen
Philosophie, I, Kap. 3; Duncker, Geschichte des Alterthums, 3. Aufl., I,
53; Scherz, Geschichte der Religion, II, 36 fg.
2
Diestel, Set-Typhon u. s. w., Zeitschrift für historische Theologie,
1860, S. 160.
5*

08 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
des Himmels", „König der beiden Welten, der die Sonne gebar".
Er ist auch „Herr der Wahrheit", „Gott des Anfangs",
und als Schöpfer der Welt heisst er „der Bildner".
In dem benachbarten Anu (On, griech. Heliopolis) findet
sich Ra als Gott der Sonnenscheibe, daher sein Symbol die
rothe Sonnenscheibe mit zwei Flügeln. Er ist der „Vater
der Götter", Vater der Welt und des Lebens, Vater, Ur- und
Vorbild der Könige, die über Aegypten herrschen, wie Ra
über die Welt herrscht. Man 1 wird hierbei an die mythologischen
Anklänge bei manchen Naturvölkern erinnert, die
ihren Ursprung auf ein höheres Wesen zurückführen.
Nach der Vorstellung der Aegypter ist der Sonnengott,
der zugleich der Gott des Lebens und der Reinheit ist, im
Kampfe mit der Dunkelheit, der Nacht, der Unreinheit,
welche durch die böse Schlange Apep repräsentirt wird, indem
diese die Sonne verschlingen will. 2
Dem Ptah wie dem Ra ist der Stier geheiligt als Sinnbild
des Lebens, da Licht und Sonne Leben und Frucht
schafft. Neben beiden werden auch weibliche Gottheiten als
Personificationen
des empfangenden, gebärenden, mütterlichen
Princips verehrt. Zu Sais die Göttin Neith, zu Bubastis
die Geburtsgöttin Pacht mit dem Katzenkopf, dem Thiere
der starken Fortpflanzung, das gehenkelte Kreuz als Zeichen
des Lebens in der Hand.
In Oberägypten war Arnim der Gott von Theben, den
die Inschriften als „Herrn des Himmels" bezeichnen. Nachdem
Theben die Hauptstadt des neuen Reichs geworden war
und die siegreichen Pharaonen des 15. und 14. Jahrhunderts
in dem Gott von Theben ihren besondern Schutzgott erkannt
hatten, verschmolz Arnim mit dem Sonnengott Ra und erscheint
auf den Denkmälern als Amun-Ra. In Oberägypten
wurde auch der widderköpfige Kneph (Chnubis) verehrt, dem
der Widder als Symbol kräftiger Zeugung geheiligt war.
Die Inschriften bezeichnen ihn als „Herr der Wasserspenden",
„der Ueberschwemmungen" 3 , wodurch er zum Land befruchtenden
Gott wird. Auch Kneph wird mit Arnim verbunden,
1
Lepsius, Ueber den ersten Götterkreis, S. 34 fg.
2
Champollion, Lettres, S. 230 fg.
3
Bunsen, Aegyptens Stelle u. s. \\\, I, 4.42.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 69
daher dieser ebenfalls widderköpfig oder mit Widderhörnern
auftreten kann. Die Sonnengottheit theilt sich in Oberägypten
in Mentu, die aufgehende, und Atrau, die untergehende
Sonne, die Sonne des Tags und die der Nacht, die oberweltliche
und unterweltliche. Ueber ihnen steht Arnim, der herrschende
Gott in der Höhe, als „der Verborgene", als „non
apertus, xsxpu|jt.{j.svo

70 Erster Abschnitt-: Der religiöse Dualismus.
Hesiri (Osiris), die Hesi (Isis), den Set (Typhon) und
die Nebti (Nephtys). Hesiri, dem sein Vater die Herrschaft
über das Nilthal übergeben hatte, waltete mit seiner Schwester
und Gemahlin Hesi segensreich, lehrte die Aegypter Aekerund
Weinbau, gab ihnen Gesetze und Gottesdienst. Er durchzog
die übrigen Länder, überall Segen verbreitend, wurde aber
nach seiner Rückkehr von Set, dessen 72 Genossen (und der
äthiopischen Königin) in einen Sargkasten geschlossen und
durch die tanitische Mündung ins Meer entsandt. Dies geschah
am 17.
des Monats Athyr, wo die Sonne den Skorpion
durchläuft, von welchem Tage die Aegypter den Beginn der
grossen Hitze rechneten. Hesi, in der Stadt Koptos davon
benachrichtigt, hüllt sich in ein Trauergewand und irrt wehklagend,
den Hesiri suchend, umher. Nach langem Suchen
findet sie ihn zu Byblus an der phönikischen Küste, wo die
Wellen den Leichenkasten ans Land gespült hatten und eine
schöne Tamariske über ihm entsprosste. Hesi brachte den
Leichnam nach Aegypten zurück, wo sie ihn bestattete. Inzwischen
war Har (Horos), der Sohn des Hesiri und der
Hesi, herangewachsen, und um seinen Vater zu rächen, kämpfte
er viele Tage mit Set, bis er ihn ganz besiegte; Hesiri aber,
der nicht gestorben war, lebte in der Unterwelt als deren
Beherrscher. x
In diesem Mythus ist nebst der untersten allgemeinen
Grundlage des ägyptischen Glaubens, der ursprünglich Licht
und Sonnendienst ist, auch der Entwickelungsgang sammt den
verschiedenen Momenten darin angedeutet. Mit der solarischen
Bedeutung des Hesiri verschmolz die physische, welche
die landschaftliche Eigenartigkeit Aegyptens darbot, wozu
überdies das politische Moment und das ethische hinzukam.
Bevor in Aegypten der Nil das Thal überschwemmt, nachdem
die fruchtbare Zeit vorbei ist, herrscht Dürre und Unfruchtbarkeit,
die von den Aegyptern auf 72 Tage angeschlagen
wurde. Diese Periode wird im Mythus durch den
Sies; des Set und seiner 72 Genossen über Hesiri, den sie
erschlagen, angedeutet. Während der Zeit, wo die Naturkraft
in Aegypten unthätig zu sein scheint, ist Hesiri in dem
1
Diodor, I, 10. 13 fg.; Flut, Is., e. 12—20.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 71
Leichenkastcn eingesargt. Hesi, welche die Erde bedeutet,
sucht trauernd den Hesiri, in dieser Beziehung den Nil repräsentirend
?, der die Fruchtbarkeit Aegyptens bedingt 2 , der
im Mythus ins Meer getrieben wird. Die ägyptische Erde
ist während dieser Periode ihrer Fruchtbarkeit beraubt und
ihre Kraft nach Norden gezogen, daher findet Hesi den Leichnam
an der Meeresküste. Die Erwähnung der phönikischen
Küste im Mythus kann mit Recht als nichtägyptischer Zug,
als griechische Combrnation betrachtet werden 3 , da in Phönikien
Astarte verehrt und gleich der Isis mit Rinderhörnern
dargestellt wurde, Byblus wegen seiner Adonisklage bekannt
war. Nach den 72 Tagen drückender Dürre, nachdem mit
der Sonnenwende die Nilschwellung das Land unter Wasser
gesetzt hat, beginnt nach der Ueberschwemmung der neue
Segen des Jahrs. Dieser Vorgang wird im Mythus durch
Ilar, das Kind der Hesi und des Hesiri, angedeutet, das
herangewachsen zum rächenden Sohn des Vaters wird. Hesiri,
der aber nur scheintodt gewesen, lebt mit seinem Sohne
in der Unterwelt fort. In den Hieroglyphen wird Har „Rächer
seines Vaters Hesiri" genannt 4 und häufig die Schlange Apep,
Apophis 5 mit einem Speere durchbohrend dargestellt. Aegyptische
Denkmäler bezeichnen ihn durch den ihm geheiligten
Sperber mit der Geisel. 6
In Hesiri, ursprünglich die Sonne mit ihren heilsamen
Wirkungen 7 , dachten die Aegypter alle wohlthätigen Eigenschaften
der Natur vereinigt, er wurde zum Gott des Lebens,
das unzerstörbar aus dem Tode wieder aufersteht. Er heisst
„König des Lebens", „Herr von unzähligen Tagen", „König
der Götter". Die immergrüne Tamariske, der Reiher sind
ihm geheiligt. Auf den Denkmälern erscheint er mit dem
Scepter, der Krone Oberägyptens und dem Nilmesser, dem
Zeichen des Lebens. Er führt die Herrschaft in der Unter-
1
Herodot, II, 59; Plut. Is., e. 38.
2
Daher "Ooipi? aya^OTioios (Plut. Is., c. 42).
3
Duncker, I, 46.
1
Vgl. Plutarch, Is., e. 12.
5
So viel als Set, vgl. Plutarch, e. 36.
e
Wilkinson, Manners and cusloms, VI, 37.
7
Diodor, I, e. 10; Macrobius, Saturn., I, o. 21 ;
Porpliyrius und Manetho
bei Euseb. praepar. evangel., I, e. 10; III, c. 2.

1
'-'
72 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
weit, lebt aber auch in seinem Sohne Har fort, der über
Aegypten waltet.
Den Gegensatz zu Hesiri bildet Set, von den Griechen
Typhon genannt, der, ursprünglich das zerstörende Sonnenfeuer
bedeutend, zum Repräsentanten aller schädlichen Wirkungen
der Natur überhaupt wird. Im Gegensatz zum Licht
ist er die Dunkelheit, dargestellt als Schlange Apep, welche
die Sonne zu verschlingen droht. Er ist die versengende
Sonnenhitze, die Dürre, und da diese durch die Glutwinde
vermehrt wird, der Glutwind und Sandsturm. Gegenüber
dem befruchtenden Nil ist Set das salzige, öde Meer \ in
welchem der Nil bei seinem Ausflusse verschwindet. Ihm
eignen das gefrässige Krokodil, das wüste Nilpferd, der stützige
Esel. Set selbst wird auf Denkmälern mit Eselsohren abgebildet
2 , wie ihm überhaupt aUe Thiere, Pflanzen schädlicher
Art und die schlimmen Ereignisse zugeschrieben werden. 3
Sein Geburtstag galt für einen Unglückstag, an dem man
keine Geschäfte unternahm. 4 Alles Unregelmässige, Ordnungslose,
Unbeständige leiteten die Aegypter von ihm ab, und er
gilt in ethischer Hinsicht als Urheber des Bösen, der Lüge
und Verleumdung. 5 Ein Papyrus bezeichnet ihn als „den
allmächtigen Zerstörer und Veröder" 6 ;
er zerstört die heilige
Lehre der Hesi und wirkt der Cultur Aegyptens feindlich
entgegen. 7 Seiner Farbe nach ist er 7CU(5po£ vfi xpo?? was
Plutarch durch zapox.?°*5 a ^ so farblos, gelblich, erläutert.
Diestel 9 bemerkt, man habe dies „sehr falsch mit roth oder
gar rothbraun übersetzt", und es wäre „sonderbar", gerade
die rothe Farbe dem Typhon beizulegen, da, wie die Denkmäler
ausweisen, roth und rothbraun recht eigentlich die
Hautfarbe der Aegypter ist. „Vielmehr sind mit den farblosen,
gelblichen Menschen auf den Monumenten immer die
1
Plutarch, Is., c. 33.
-
Salvolini, Campagne de Ramses le Grand, pl. I, 3*.
s Plut., Is., c. 50.
Plut., ibid., c. 12.
5
Plut,, Is., c. 19. 54.
l
Lepsiu*, Götterkreis, '
S. 53.
7
Plut., Is., c. 2.
8
C. 33.
Sct-Typhon, in der Zeitschrift für histor. Theologie, 1860, S. 170.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Altertkums. 7o
nördlichen Ausländer gemeint, die sich durch Tracht, Haltung
und Physiognomie als solche zu erkennen geben." Diese
doch das politische
gewiss schätzenswerthe Bemerkung scheint
Moment zu einseitig zu betonen, da kaum erweislich sein
dürfte, dass bei der Farbe des Set nicht auch die physische
Bedeutung mitspiele. Immerhin mögen unter den typhonischen
(setischen) Menschen zwar kv§§q( \ obschon nicht rothhaarige,
sondern „gelbhäutige", also Nichtägypter, Ausländer
zu verstehen sein, so schliesst dies nicht aus, dass bei der
Farbe des Set auch der Gegensatz des Landes Aegypten zur
Wüste mit inbegriffen werde, da die Aegypter selbst ihr Land
als „khemi", schwarz, dunkel bezeichnen gegenüber dem unfruchtbaren
gelblichen Sande der Wüste, die unter der brennenden
Sonne im röthlichen Lichte erscheint. Da Ilesiri als
Schutzgott Aegyptens dessen dunkle Farbe trägt, da Set
als Ttu^po'c bezeichnet in derselben Färbung erscheint wie
die unter dem Sonnenbrande liegende Wüste mit ihren vom
Sturme aufgewirbelten Sandwolken, so ist die Annahme berechtigt,
auch von dieser Seite die physische Bedeutung des
Set festzuhalten, ohne sie indess einseitig allein betonen zu
wollen, und denselben als das in der Wüste hausende Wesen
zu betrachten,
gegenüber dem im fruchtbaren Aegypten waltenden
Hesiri.
In Set, dem schlechthinnigen Gegensatz zu Hesiri, vereinigen
sich physische und politische Beziehungen, und in
letzter weist er auf das Nichtägyptische, Ausländische hin.
Bemerkenswerth ist deshalb, dass die dem Set geheiligten
Städte und Gebiete an den Grenzen des eigentlichen Nillandes
gelegen waren, wie Nubt (Ombos), wovon Set den
Beinamen Nubi führt 2 ; so auch der sirbonische See, in welchem
laut der gräcisirten Sage Set gefesselt liegt 3 ; Ha-uar,
das in der Geschichte der Hyksos bekannte Aüapi? 4 , in der
heiligen Sprache auch Sethroe genannt, der setroitische Nomos,
Thor des Set 5 ,
nach Brugsch 6 die Stadt Set des Wächters.
1
Diodor, I, 8«.
2 Lepsius, Denkmäler, III, 34. 35.
3
Herodot, III, 5.
4
Vgl. Joseph, c. Ap., I, 14.
5
Lepsius, Chronologie, I, 344.
6
Zeitschrift der Deutschen lnorgcnläudischen Gesellschaft, IX, 209.

1
Wilkinson,
74 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Set galt auch als Gott der Nachbarvölker, des südlichen und
nördlichen Auslandes. Daher gibt es einen Set-nehes, einen
Set der Neger, der durch einen schwarzen Raben mit abgestutzten
Setohren dargestellt wird, darum ist die äthiopische
Königin im Hesiri-Mythus dem Set verbündet.
Alles Nichtägyptische, Fremdartige ist eine Offenbarung
des Set, ebenso alles Schädliche, Rohe, alles verwüstende
Wesen. In der Bedeutung des Set vereinigt sich mit der
Beziehung auf das Ausländische die tobende Gewaltthätigkeit,
das Vernichtende, Rohe im Kriege, das die Griechen dem
Ares zueignen. Er ist Kriegsgott und als solcher begünstigt
er das Kriegsglück, repräsentirt aber vornehmlich die wilde
Seite, das Ungestüme, Vernichtende des Krieges. Als Kriegsgott
findet sich Set auch in Hieroglyphenbildern und stand
in dieser Bedeutung dem Kriegerstamme der Aegypter vor.
Auf einer Tempelwand zu Karnak unterrichtet er neben Hör
den König Thutmosis im Bogenschiessen. * Als Kriegsgott
hatte Omble-Set seinen Tempel. 2
Mit der Bedeutung des Set als Kriegsgott und Repräsentant
des Auslandes, über welches er die Macht führt und
insofern von ihm abhängt, ob Aegypten vom Auslande unterjocht
wird oder über dieses die Oberhand gewinnt, steht in
Verbindung: dass Set vornehmlich in jenen Gebieten cultivirt
wird, wo vielfache Berührungen mit dem Auslande stattfinden,
dass sich die feindliche Seite des Set besonders gesteigert
in jenen Zeiten herauskehrt, wo Aegypten von den
Ausländern bedrückt wird. Dies zeigt die Zeit der Hyksos
in Aegypten.
Manetho erzählt 3 :
„ Es regierte ein König Amyntimäos 4
über Aegypten, unter welchem die Gottheit ungünstig war.
Unerwartet zogen aus den östlichen Gegenden von Geschlecht
unangesehene Menschen voll Selbstvertrauen gegen das Land
und nahmen es mit Gewalt ohne grosse Mühe ein, und nachdem
sie die Herrschenden im Lande sich unterworfen, verbrannten
sie grausam die Städte und zerstörten die Tempel
VI, pl. 39.
- Ilerod., II, 83.
3
Jos. c. Ap., I, 14.
4
Ameuemhat; Lepsin?, König&buch, S. 24.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 75
der Götter: segeii die Einheimischen aber handelten sie auf
das feindseligste, indem sie die einen niedermachten und die
Weiber und Kinder der andern in Knechtschaft brachte».
Am Ende machten sie auch einen ans ihrer Mitte zum König,
dessen Name Salatis war. Dieser residirte in Memphis, erhob
Tribut aus dem obern und untern Lande und hielt Besatzungen
in den gelegensten Orten, besonders den östlichen
Gegenden. Im sethroitischen Bezirke fand er eine sehr geeignete,
am Nilarme von Bubastis gelegene Stadt, welche in
alter Zeit den Namen Abaris erhalten hatte; diese bevölkerte
er, umgab sie mit festen Mauern und legte 240000 Mann
seiner Bewaffneten als Besatzung hinein. Diesem folgten andere
Könige, die stets Krieg führten und die Wurzel Aegyptens
immer mehr auszurotten suchten. Ihr Geschlecht wurde
Hyksos genannt. Denn «Hyk» bedeutet in der heiligen Sprache
einen König, «Sos» aber Hirte im gemeinen Dialekte, und so
zusammengesetzt entsteht Hyksos."
Manetho bezeichnet die Fremden an verschiedenen Stellen
seines Werks als Phöniker oder als deren Verwandte \ und
wenn sie nach dessen Angabe von einigen Araber genannt
werden, so ist bekannt, dass der Landestheil, der an die nordöstliche
Grenze Aegyptens stiess, woher die Eindringlinge
gekommen waren, von den Alten bald zu Phönikien, bald
zum peträischen Arabien gerechnet wird. Afrikanos nennt
sie Phöniker. 2
Dass mit dem Einbrüche der Phöniker nicht ganz Aegypten
unterjocht worden sei, sondern die einheimische Königsdynastie
sich nur nach Oberägypten zurückgezogen habe, geht
aus der Bemerkung hervor, die Josephus der Manethonischen
Stelle hinzufügt, wonach, nach 511 jähriger Herrschaft der
Könige der Hirten, in dem Gebiete von Theben und dem
übrigen Aegypten Könige aufgestanden seien, woraus sich
ein langer Kampf entwickelt habe, infolge dessen die Hirten
geschlafen und auf Avaris zurückgedrängt wurden. 3
1
Georg. Syncell., S. 61; Eusebiu*, Cliron., S. 99.
2
Afric. ap. Syncell., S. Gl.
3
Fragmenta Manethon., üb. II, in Idleri Hermap. Appeud., Ö. 37;
Jos. c. Apion., I, 14. 15, in Idleri Hermap. Append., S. 53.

76 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Nach dem Berichte Manetho's versuchte Tuthmosis Abaris
mit Gewalt einzunehmen, da ihm dies aber nicht gelungen,
habe er sich mit den Hirten abgefunden, dass sie Aegypten
verlassen konnten, worauf sie in die Wüste gezogen seien.
So viel lässt sich dem Berichte entnehmen, dass die Herrschaft
der Fremden in Niederägypten neben den einheimischen
Königen in Oberägypten eine geraume Zeit hindurch
bestanden habe, dass diesen nur nach langem Kampfe gelungen
sei, das Uebergewicht zu erlangen und die Phöniker
auf das Nildelta hinabzudrängen und endlich aus Aegypten
zu vertreiben.
Von der Zeit wo König Raskenen in Theben regierte,
nachdem seit der ersten Erhebuno; der einheimischen Fürsten
gegen die Fremden über hundert Jahre vergangen waren,
berichtet ein Papyrus des Britischen Museum: „Es ereignete
sich, dass das Land Aegypten Eigenthum war der Bösen
und nicht war damals ein Herr mit Leben, Heil und Kraft
König. Und siehe, es war Raskenen mit Leben, Heil und
Kraft nur Vorsteher des südlichen Landes. Die Bösen waren
in der Burg der Sonne (Heliopolis) , und ihr Haupt Apepi
(Apophis) war in Hauar (Avaris), und das ganze Land leistete
Dienste die Fülle und Tribut, alles Gute was Unterägypten
hervorbringt. Und Apepi wählte den Gott Sutech (Set) 1 zum
Herrn und baute ihm einen Altar in guter,
langdauernder Arbeit
und diente keinem andern Gotte, welcher in Aegypten
war." 2
Die Verdrängung der ägyptischen Götter durch Set in jener
Zeit findet sich auch in Priestersagen bei griechischen
Schriftstellern aufbewahrt und bestätigt, wonach es heisst:
dass die ägyptischen Götter ihre Kronen abgelegt, als sie die
Herrschaft des Typhon (Set) sahen 3 ;
oder: dass die Götter
(die ägyptischen), als Typhon, der Feind der Götter, nach
Aegypten gekommen, aus Furcht vor ihm sich in Thiere verwandelt
hätten 4 , und zwar, wie Diodorus erklärt, um sich
1
Lepsius, Lieber den ersten Götterkrieg, S. 18 fg.
2
Brugscb , Aegyptische Studien , in der Zeitschrift der Deutschen
niorgenländischen Gesellschaft, IX, 200 fg.
3
Hellanic. ap. Athen., XV, G80.
1
llygin., II, 28.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 77
der Gottlosigkeit und Grausamkeit der erdgeborenen Menschen
(nämlich der Hyksos) zu entziehen.
Es darf immerhin angenommen werden, dass das Verhalten
der Fremden, die Manetho bei ihrem Einbrüche als
wilde Eroberer auftreten lässt, im Verlaufe der Zeit milder
geworden sei 1 ;
allein ebenso ergibt sich aus dem Papyrusberichte:
dass der Setcult in Niederägypten vornehmlich gepflegt
worden, dass Set im Volksglauben zum Träger des
Bösen und Uebeln sich herausgebildet habe.
Als die phönikischen Eindringlinge im Lande der Aegypter
sich festgesetzt hatten, erkannten sie im ägyptischen Set,
Sutech, dem Gott des zerstörenden Kriegs, dem Localgott
von Ombos, Ombte-Set, Nub, Nubi-Set, ihren eigenen Feuergott,
der zugleich ihr Kriegs- und National- oder Stammgott
war, daher sie dem Set ihre Verehrung zollten, ihn zur Hauptgottheit
erhoben und demselben ihr festes Lager heiligten.
Der ägyptische Hass gegen die phönikischen Eindringlinge
und Unterdrücker Hess dieselben in den Augen der Aegypter
als Repräsentanten schwerer Vergewaltigung erscheinen, und
dieser Hass wurde in der Erinnerung aufbewahrt. Auf Set,
den die verhassten Fremdlinge als ihre Hauptgottheit verehrt
hatten, übertrug sich das Gewaltthätige; alles dem Lande
Aegypten und seinen wohlthätigen Göttern Feindselige und
alles, was dem Aegypter schädlich erschien, wie der Druck
der Phöniker, häufte er auf Set, den diese verehrt hatten.
Obschon das Princip aller Rohheit, „das die Harmonie im
Weltall wie im Menschen stört,
der stark griechisch gefärbten
Religionsphilosophie" angehören mag 2 , ist doch nicht zu verkennen,
dass durch das Auftreten der Hyksos in Aegypten
die Vorstellung von Set als einer furchtbaren übelthätigen
Gottheit im ägyptischen Volksglauben ihre weitere Ausbildung
erlangte. Diese Annahme wird kaum abgeschwächt durch
die Hinweisung auf „die
grosse Verschiedenheit der religiösen
Observanz in den zahlreichen Localculten ", noch dadurch,
dass Set als eine der Besänftigung fähige Gottesmacht noch
in späten Zeiten nachzuweisen ist. Es liegt in der Natur der
1
Duncker, I, 97.
2 Diestel, Set-Typhon u. s. w., Zeitschrift für historische Theologie, 1860,
187.

78 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Sache, dass der Setcult nicht in allen Gebieten auf gleicher
Linie im Vordergrund gestanden, dass man nach Umständen
entweder, um den wohlthätigen Göttern Aegyptens zu gefallen,
die als von Set angefeindet galten, diesem in seinen
ihm geeigneten Thieren den Abscheu an den Tag legte, wie
die Einwohner von Koptos einen Esel vom Felsen herabstürzten
1 ; oder den Set, der als gefährlich zu fürchten war, wenn
er eine Landplage, z. B. den Glutwind, angerichtet hatte,
di#ch Opfer zu besänftigen
suchte.
Die Gegensätzlichkeit von guten und bösen Wesen innerhalb
des ägyptischen Götterglaubens steht fest, und das
Vorhandensein eines übelthätigen höhern Wesens ist ausser
Zweifel.
Der gegensätzliche Dualismus in der ägyptischen Religionsanschauung
findet einen fernem Beleg in der religiösen
Speculation der Aegypter. Es bleibt wahr, „der Götterglaube
und die Götterverehrung waren früher vorhanden als die religiöse
Speculation 2 -, aber ebenso richtig ist, dass speculative
Constructionen, Kosmogonien und Theogonien, dogmatische
Systeme auf die Art und den Charakter eines Volks und seines
religiösen Seins hindeuten, weil sie der untersten Grundlage
nach doch im Volke wurzeln , obschon sie in der Form
der Speculation nicht im Volksbewusstsein vorhanden und
der Masse nicht zugänglich sind. Es soll daher die ägyptisch
religiöse Speculation eben nur als Unterstützung für unsere
Annahme beigebracht werden, insofern auch in ihr jene Zweiheit
zum Ausdruck kommt.
Nach den Erörterungen Röth's 3 stand an der Spitze der
ägyptischen Speculation eine Urgottheit, das ,,ungetheilte
Eine" 4 ,
zusammengesetzt aus Stoff, woraus alle Theile in
der Welt gebildet sind, Geist, der das Ganze durchweht und
belebt in seiner unendlichen Ausdehnung, und Zeit, das regelmässige
Nacheinander von Tagen und Nächten, Jahreszeiten
und Jahren. Diese vier Grundbestandteile der Welt waren
von Ewigkeit zu einer Einheit verbunden gedacht in der Ur-
1
Plutarch, Is., c. 30.
* Roth, I, 50.
3
I, 132 fg.
4
Jambl., de myster. Aegyptior., VIII, 2.

4. Dualismus in den Religionen der Culfcurvölker des Aitertliums. 70
gottheit, die man an die Spitze alles Vorhandenen stellte, in
der in Einheit verbunden war, was in der Welt getrennt und
in die einzelnen Gottheiten gesondert auseinandertreten sollte.
Diese Urgottheit nennen die Aegypter Arnim, „unentstanden,
verborgen", d. h. durch die Sinne nicht unmittelbar wahrnehmbar,
von den Aegyptern so heilig gehalten, dass sie den
Namen auszusprechen sich scheuten. l
Da die vier Urwesen, aus welchen die Gottheit bestand,
verschiedenen Geschlechts gedacht wurden, so entstanden zwei
Paare: der männliche Kneph als Urgeist mit der weiblichen
Neith als Urstoff bildet das eine Paar; der männliche Sevech
als Urzeit mit der weiblichen Pascht, Urraum, das andere.
Kneph, d. h. Geist, der in der Hieroglyphenschrift auch
Neb, Noub, Noum heisst, nach der griechischen Schreibart
xvs'9, xvoucpi^, xvoüßic, xvoü
(u(.

gQ Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
sondern auch alles zerstört, mithin Urgrund der Zerstörung
und Vernichtung ist. Sonach ist Sevech der Urheber alles
Uebcls und alles Bösen.
Das vierte Urwesen, Pascht, die Herrin des Raumes, „die
ausgegossene, ausgebreitete", vereint in sich die Vorstellung
der Finsterniss, wurde aber trotz ihrer Verbindung mit
Sevech als gute Gottheit gedacht, und weil sie die Urmaterie
Neith in sich aufnahm, heisst sie auch die „Geburtshelferin".
Aus der Urgottheit, in der sich Materie, Geist oder Kraft,
Raum und Zeit vereinigt befand, ging die Welt durch innere
Entwickelung hervor, indem die Materie unter Einwirkung
des bewegenden Hauches sich kugelartig gestaltete, daher
Kncph, auch Schöpfer und König des Weltalls genannt, auf
Hieroglyphenbildern als eine die Weltkugel umfassende Schlange
dargestellt wird. Als Himmelslenker und Weltbeherrscher ist
Kneph der gute Geist.
Aus der im Schose der Urgottheit entstandenen Weltkugel
gingen auch die acht grossen Götter hervor, die personiticirten
kosmischen Götterbegriffe, da sie als Theile der
Urgottheit in die Welt übergingen und diese unter ihrem
Einflüsse die jetzige Gestalt erhielt.
Nachdem der „innenweltliche Schöpfergeist" auf die Erde
niedergestiegen war', schmückte er sie mit ihrer jetzigen Gestalt,
d. h. er bildete Aegypten, denn, wie für jedes ältere
Volk, war dem Aegypter sein Land der Haupttheil der Erde,
und die vier Urgottheiten wurden zu irdischen Gottheiten.
Da vom Nil die Existenz und Cultur Aegyptens abhängt,
nach seiner Ueberschwemmung die drei Hauptzeiten: die Zeit
der Ueberschwemmung, die darauffolgende Saatzeit und die
Zeit der Dürre, sowie die ganze Lebensordnung, die häuslichen
und bürgerlichen Einrichtungen geregelt werden; so
knüpft sich auch die ägyptische Kosmogonie und Theogonie
an diesen Fluss. Kneph, der gute Urgeist, wird zum Nil-
Okeamos (Okeamos soll der ägyptische Name des Nil sein),
und heisst daher der gute Gott mit all den wohlthätigen
Eigenschaften des Flusses; die Gemahlin des Kneph, das
himmlische Urgewässer Neith, die Netpe des Himmels, kommt
auf die Erde und wird zur Flussgöttin Okeame, die als Ernährerin
der Welt, d. h. Aegyptens, gilt; Sevech findet
im Wechsel der von den Nilüberschwemmungen abhängigen

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthuras. 31
Jahreszeiten seine Verkörperung und wird als Seb zur irdischen
Zeit: Pascht findet auf Erden ihr Amt als Hüterin
der bestehenden Weltordnung und wird zur Reto.
Nachdem die vier Urgottheiten verkörpert waren, trat
Erzeugung und Geburt auf Erden ein, auch die göttlichen
Wesen pflanzten sich fort, und es entstand ein Göttergeschlecht
ungeheuer an Kraft und Grösse, die Giganten Apophi.
Reich an Nachkommenschaft waren die vier grossen irdisch
gewordenen Götter, und besonders war Netpe als Gebärerin
thätig, sie hatte Kinder von verschiedenen Vätern:
Hesiri und Arueris von Re, dem Sonnengott; Hesi von Thoot;
Set und Nephthys von Seb. Die Erde ward mit zahllosen
Gottheiten und Dämonen gefüllt, die vier Gottheiten herrschten
auf der Erde, auf welcher es aber noch keine Menschen
gab.
Die Zeit der unmittelbaren Herrschaft des
Okeamos, des
guten Geistes über Aegypten, bildet das goldene Zeitalter,
wo es kein Uebel und nichts Böses gab. Aber Seb, der irdisch
gewordene Sevek, entfaltete seine zerstörerische Eigenschaft
und machte der goldenen Zeit ein Ende. Mit dem zunehmenden
Alter der Welt machte sich die übelthätige Natur
der Zeit geltend, sie riss die Herrschaft an sich, und die Zerstörung
trat ein. Seb empört sich, unterstützt von den Giganten
Apophi gegen Okeamos, den guten Geist, den Nilgott,
dem die guten Götter und Geister treu blieben. Dieser Krieg
endete damit , dass die Seb-Partei in den Nil gestürzt und in
die Unterwelt verbannt, und dadurch der Einfluss des Bösen
wenigstens beschränkt wurde. Um die Erde von der
Verunreiniormo; der Herrschaft des Seb zu sühnen, ward die
grosse Flut herbeigeführt, durch welche die Erde in ihre
jetzige Gestalt gebracht, den Menschen zum Aufenthalt dienen
sollte. Die durch Seb zum Abfall verleiteten Geister
sollten, zur Sühne in irdische Leiber eingeschlossen, durch
ihren Aufenthalt auf der Erde sich reinigen. So entstand
das Menschengeschlecht, welches den zwölf Göttern und ihren
Nachkommen zur Obhut und Erziehung übergeben wurde.
Die Gegensätzlichkeit, die in dem Götterkampfe zwischen
Okeamos und Seb stattfindet und im Streite Set's mit Hesiri
unter Modificationen sich wieder abspiegelt, liefert den schlagenden
Beweis für die dualistische Anschauung der ägyptischen
Eoskoff, Geschichte des Teufels. I. G

s-_> Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Religion. Die Vermuthung, tlass die Mythen auch geschichtliche
Elemente enthalten, hiermit also ein Stück wirklicher Geschichte
Aegypteus geliefert werde *, hat ihre Berechtigung;
obschon dies nicht ausschliefst, dass „die umbildenden Einflüsse"
wieder von der Naturbeschaffenheit Aegyptens, namentlich
dem massgebenden Nil, herzuleiten seien, um den
das Wohl und Weh Aegypteus drehte und der das Haupt-
sich
interesse seiner Bewohner ausmachte. Die Annahme Roth 's 2 ,
„dass diese sterblichen, aus der Sagengeschichte hervorgegangenen
Gottheiten (Osiris, Isis u. s. w.), wesentlich keine physikalischen
Begriffe, keine Theile und Kräfte des Weltganzen,
wie die grossen kosmischen Gottheiten, sondern persönliche, menschenähnliche
Götter sind", Hesse sich wol dahin modificiren :
dass
die Sage von Hesiri (Osiris) und Hesi (Isis) in die Ursprünge der
ägyptischen Geschichte hineinragt und darin ihren Anknüpfungspunkt
findet, an den geschichtlichen Kern aber sich mythische
Bestandteile angesetzt haben, die aus dem Leben der Aegypter
sowie von der Natur des Landes, insbesondere dem Nil,
dieser Puls und Herzensader des
ägyptischen Lebens, auf die
geschichtlichen Momente übertragen und mit diesen verschmolzen
im Osiris-Mythus aufbewahrt sind. So steht Set in
Beziehung zur natürlichen Beschaffenheit des Landes, zugleich
aber auch zu dessen Geschichte, und einen Schritt weiter erhält
Set-Typhon eine Bedeutung rein geschichtlicher Art, aus
den Schicksalen des ägyptischen Volks abgeleitet. So wurde
der ursprüngliche Begriff, den das religiöse Bewusstsein der
Aegypter an Set geknüpft hatte, durch die Berührung mit
einem phönikischen Stamme und nach dem Verhältnisse der
Aegypter zu jenem umgewandelt und vielbedeutend, er wurde
Zeit-, Kriegsgott, Repräsentant und Urheber alles Widrigen,
Schädlichen,
Verabscheuungswürdigen.
Die Araber.
Die Araber, welche im Mittelalter eine neue semitische
Cultur und Herrschaft gründeten, nachdem die grossen Reiche
ihrer Stammverwandten längst vom Schauplatze der Geschichte
1
Rötb, I, 159.
2 I, 1G4.

4. Dualismus m den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 83
abgetreten waren, werden schon im höchsten Alterthnm bemerklich.
Die Tradition der Hebräer lässt sie von Abraham's
ältestem Sohne abstammen, und die Araber lehnen sich im
wesentlichen an jene Ueberlieferung.
Die Wanderstämme der
Araber im Norden und Innern des Landes verehrten die
Naturmächte, sie erkannten die Macht der Gottheit des Himmels
im Sturme, in der Wetterwolke, im Donner und Blitz,
im heissen Sonnenstrahl, namentlich auch in schönen Bäumen
und besonders gestalteten Steinen. l Die fruchtbare Kraft der
Erde verehrten sie in einer weiblichen Gottheit, ebenso waren
die Sterne, welche dem Araber auf seinen Wanderungen den
Weg zeigten, Gegenstand seiner Verehrung, wovon ihm einige
Freude und Wohlsein verkündeten, andere dagegen Leid und
Unglück. Herodot a berichtet über zwei Gottheiten und erkennt
in der einen den Dionysos, den die Araber Urotal
nennen, in der andern die Urania (Aphrodite), Alilat oder
Alitta geheissen. Von dieser letztern bemerkt Herodot, dass
sie von der Mylitta nur dem Namen nach verschieden sei.
Der ihr gegenüberstehende Urotal (Urotalt) wird für den
Sonnengott, auch Feuergott, erklärt 3 , wie auch Sabit zu
Sabatha für eine Modification des Sonnengottes gilt. 4
So viel geht aus den spärlichen Nachrichten hervor, dass
sich bei den alten Arabern eine Zweiheit des göttlichen Wesens
vorfindet. Die verschiedenen Schutzgottheiten der verschiedenen
Stämme, und der eigene Stern, den jeder Stamm
verehrte, sind nur als verschiedene Modificationen ein und
derselben religiösen Grundanschauung zu betrachten, die auf
Sabäismus zurückgeführt werden muss. 5
Besonders hat sich die Verehrung der Wandelsterne entwickelt.
Der Stern der Venus soll als Beschützer der Liebe
verehrt worden sein, mit Beilegung einer mehr sinnlichen
Wirkung. 6 Die Planeten Saturn und Mars wurden als übelthätig
gefürchtet. Letzterm opferte man mit blutbesprengten
Kleidern einen Krieger, während dem Planeten Jupiter die
1
Genes., 2

1
s
1
Erster Abschnitt: Dei' religiöse Dualismus.
Verehrung durch die Opferung eines Säuglings dargebracht
ward. '
Obschon von der Religion
der alten Araber zu wenig bekannt
ist, um eine genaue Gesammtvorstellung zu bieten, so
ist die Annahme des Dualismus guter und böser Wesen in
derselben sichergestellt durch den alten Glauben an die
Dschinnen, d. h. Dämonen, den Mohammed bei seinem Volke
vorfand, in den Islam aufnahm und durch den Koran bekräftigte.
Wenn die Lehre der Moslems von den Dschinnen und
dem Satan hier schon erwähnt wird, bevor das Judenthum
erörtert, geschweige denn die christliche Periode erreicht worden
ist, so möge diese Vorwegnähme darin ihre Entschuldigung
finden, dass eine spätere Einschiebung der islamitischen
Vorstellungen während des chronologischen Verlaufs
Geschichte des christlichen Teufels weit störender sein dürfte.
Mohammed soll als junger Mann und in seiner frühern
Jugend nach Syrien gekommen sein und bei diesen Gelegenheiten
Rabbinen und christliche Mönche kennen gelernt haben,
was aber geschichtlich unverbürgt ist. Sicher ist dagegen,
dass schon vor Mohammed das Christenthum von mehrern
Seiten in Arabien eingedrungen war und arabische Klöster
und Bisthümer gestiftet hatte. Auch Juden hatten, nach der
Zerstörung ihres Staats durch die Römer, sich nach dem
nördlichen Arabien geflüchtet und daselbst angesiedelt. Den
Arabern fehlte es also nicht an Gelegenheit, mit monotheistischen
Glaubenslehren bekannt zu werden, und von einzelnen,
unter denen selbst Mekkaner gewesen sein sollen, berichtet
die Uebcrlieferung der Moslems die Lossagung vom alten
arabischen Götzendienste. Wir wissen zwar nicht, wie viel
Mohammed vor dem Antritte seiner Prophetenlaufbahn vom
Judenthum oder Christenthum bekannt war; so viel ist aber
gewiss, dass seine Annahme des monotheistischen Glaubens
aus dem Bedürfniss hervorgegangen ist, dem die alte Religionsform
nicht mehr entsprochen hat. Allerdings finden sich sowol
christliche als auch jüdische Elemente in der Religion
Mohaumied's, er war aber „nicht der Mann der kühlen und
der
(iosenius, a. a. ()., 337. 344 fg.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 85
scharfen Ueberlegung", wie Nöldecke sehr richtig* bemerkt l ;
seine Religion ist ihrem Ursprünge nach das Werk tiefer Begeisterimg
und gewaltiger religiöser Bewegung, die sich in
den Satz zusammenfasste : „es ist nur Ein Gott", womit der
bisherige Götzendienst gestürzt war, und das Gefühl, dass
Mohammed berufen, diese Wahrheit zu verkünden, kam im
zweiten Hauptsatze des Islam zum Ausdruck.
Es ist nicht unsere Aufgabe, den ganzen Glaubensinhalt
der Lehre Mohämmed's darzustellen, vielmehr ist hier nur
auf das dualistische Moment darin hinzuweisen. Dieses liegt
in den schon erwähnten Dschinnen angedeutet. Dass der
Glaube an sie und die Verehrung ihrer schon vor Mohammed
unter den Arabern geherrscht, bestätigt der Koran, wo es
Sure XXXIV, 49 hcisst: „Sie (die Araber) beteten die
Dschinnen an, die meisten derselben glaubten an sie." 2 Vor
Mohammed galten die Dschinnen für Söhne und Töchter
Gottes. Sure VI, 101 :
„ Sie (die Götzendiener) setzten Gott
(dem Herrn) die Dschinnen als seinesgleichen, die er erschaffen;
sie schrieben ihm aus Unwissenheit Söhne und Töchter
zu, er sei gepriesen u. s. w." Als Mohammed wenige
Monate nach dem Tode seiner ersten Gemahlin Chadidscha
und seines Oheims Abu Thalif sich nach Thaif begab, um den
Islam zu verkündigen, von den Einwohnern aber mit Spott
und Steinwürfen behandelt wurde, ging er in das zwischen
Mekka und Thaif gelegene Thal, „Palmenbauch" oder auch
„Dattelbauch" genannt, und übernachtete in einer Höhle, den
Koran lesend. Da zogen, nach dem Berichte der Ueberlieferung,
sieben Dschinnen vorüber, die, als sie die Lesung
des Koran hörten, stillstanden und darauf sich zum Islam
bekehrten. Diese Bekehrung von Dschinnen bestätigt der
Prophet im Koran durch Sure LXXII, die den Titel „Dschinnen"
führt, und weil sie die Lehre von ihnen enthält, merkwürdig
ist. Sie lautet im Anfange: „1) Mir ist geoffenbaret
worden, dass mir Dschinnen zugehört und dass sie gesagt:
Wir haben gehört den wundervollen Koran. 2) Er leitet
1
Herzog, Realencyklopädie, Art. Mukammed am Ende des 18. Bandes.
"
Wir folgen der Uebersetzung des Freiherrn Hammer-Purgstall in
seiner Gcistcrlehre der Moslems. Denkschrift der philosophisehdiistorischcn
Klasse der Wiener Akademie der Wissenschaften, 1852, III.

-'
Sure
,% Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
zum Rechten, und wir glauben daran, und wir setzen unserm
Herrn keinen andern zur Seite. 3) Erhöht sei unser Herr!
Er nahm keinen Genossen und keinen Erzeugten an. 4) Thoren
von uns sagen: der Herr habe dergleichen Unmässigkeit
gethan; 5) wir meinten, weder Mensch noch Dschinne werde
eine Lüge sagen von Gott fortan, (i) Es gab Männer der
Menschen, die sich zu den Männern der Dschinnen flüchteten,
aber diese bestärkten jene in ihrem thörichten Wahn. 7) Sie
wähnten, wie ihr gewähnt, Gott werde keinen (Propheten)
senden fortan. 8) Wir wollten (sprachen die Dschinnen) zum
Himmel uns schwingen, aber wir trafen nur Wachen und
Flammen dort an. 9) Wir sassen dort auf Sitzen, um zu
horchen, nun horcht aber keiner, ohne dass ihn wachhabende
Flammen umfachen. 10) Wir wissen nicht, ob dieses der
Herr zum Bösen derer, die auf Erden, oder zu ihrem Besten
gethan. 11) Wir sind von den Guten unter uns und andere
sind anders daran, denn es gibt mehr als Eine Bahn. 12) Wir
wähnten, dass wir Gott nicht entgehen auf irdischer und nicht
auf himmlischer Bahn. 13) Wir haben die Leitung gehört
und geglaubt an den Koran, und wer an den Herrn glaubt,
fürchtet nicht, dass ihm Verminderung seines Gutes und Unrecht
werde gethan. 14) Einige von uns sind Moslems, und
andere weichen von der wahren Bahn, die Moslems suchen
das Recht fortan. 15) Die Abweichenden sind dem Feuer
(der Hölle) als Zunder zugethan."
Die Senduno; Mohammed's betraf also nicht nur die Mensehen,
sondern auch die Dschinnen, deren einige, wie jene,
gläubige, andere ungläubige, also gut und böse sein können,
daher auch der Koran Menschen und Dschinnen häufig miteinander
zu erwähnen pflegt. l Mit den Teufeln werden sie 2
als Feinde der Propheten aufgeführt. Die guten Dschinnen
sind nach dem Islam die gläubigen, die den Koran anhören 3 ,
die bösen sind die ungläubigen, welche die Menschen verführen.
4 Gleich den Menschen werden auch die Dschinnen
selig oder verdammt. Die boshaftesten und listigsten aller
1
Vgl. Sure VII, 3'J. 89; XXVII, IS: LV, 33. 56. 130 u. a. in.
3
VI, 12.
Vgl. Sure, XL VI, 2

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 87
Dsehinnen sind die Ifris (Afaris, Afer, Aferij, Afarijes). l
Eine Art Dsehinnen sind die Gull, zwar nicht aus dem
Koran, wol aber aus der Ueberlieferung bekannt als die
eigentlichen Wüstendämonen, männliche und weibliche, deren
letztere insgemein Soilat genannt werden, womit aber der
Beo-riff einer Zauberin oder Hexe verbunden ist. Weibliche
Gull oder Wüstenteufel sind auch die Ssaidanes u. a. m. 2
Ganz scharf und klar tritt der Dualismus in der Lehre
von Engeln und Teufeln auf, die Mohammed in den Islam
aufgenommen hat. Der Glaube an die Engel macht einen
wesentlichen Bestandtheil des islamischen Bekenntnisses aus,
daher er im Koran wiederholt auftritt. 3 Ist ja bekanntlich
dem Propheten selbst das Wort Gottes durch Gabriel, den
Boten der Offenbarung, den obersten aller Engel, übersendet
worden, den der Koran auch wiederholt mit Namen anführt. 4
Seine Füsse stehen auf der Erde, während sein Kopf im
Himmel, seine Flügel dehnen sich vom Aufgang bis zum
Untergang der Sonne, seine Zähne schimmern wie der Morgen,
seine Haare sind korallenfarbig, seine Füsse morgenroth,
seine Flügel grün, als er seine Stimme ertönen Hess, erstarrten
die Beni Themud vor Schrecken als Todte. 5 Den zweiten
Erzengel Michael, dessen Flügel nur Gott kennt, der
die Nahrung der Menschen auf Erden besorgt und nach dem
Tode die Gerichtswage überwacht, auf welcher die Werke
der Menschen gewogen werden, erwähnt der Koran nicht,
sowenig als den dritten Israfil mit vier Flügeln, wovon der
eine nach Osten, der andere nach Westen, der dritte gegen
die Erde gerichtet ist und der vierte ihm das Gesicht bedeckt,
damit ihn der Anblick der Majestät Gottes nicht blende.
Von
diesen weiss nur die Ueberlieferung sowie von Israil, der
von der Tafel des Schicksals die Namen der Menschen liest,
deren Seelen er in Empfang zu nehmen hat. Ausser diesen
haben die Moslems noch vier Träger des Himmels, deren
1
Sure XXVII, 40.
3
Vgl. Hammer, Von den Dsehinnen der Ueberlieferung-, S. 301 fg.
u. 216.
8
Z. B. gleich Sure 11, 286.
J
Sure II, 97; LXV, 4.
5
Hammer, Adschaibol-nachlukat, 1. u. 7. llauptslüek. S. 193.

1
1
•
Sure
$5 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Gestalt aus der eines Stiers, Löwen, Vogels und Menschen
besteht; vier Schutzengel, deren zwei des Tags und zwei des
Nachts die bösen und guten Handlungen der Menschen aufzeichnen,
wobei ihm der eine zur Rechten, der andere zur
Linken steht. Der Koran nennt sie die beiden Schreiber,
die beiden Hüter. 1 Die Moslems kennen auch die Namen
der beiden Folterengel, Nekir und Monkir, welche den
Menschen im Grabe um seinen Glauben und seine Handlungen
ausfragen; .Harut und Marut, die Wächter des Himmels,
welche, nachdem sie Erlaubniss erhalten, in menschlicher
Gestalt auf Erden zu wandeln, das Passwort, das sie, gegen
das göttliche Verbot, der schönen Lautenspielerin Anahia mitgetheilt
und hierauf selbst vergessen hatten, zur Strafe in dem
Brunnen von Babel bis an den Jüngsten Tag an den Füssen
aufgehängt sind und dort die Menschen Zauberei lehren.
Wir übergehen die Menge anderer namhafter Engel, von
denen die Ueberlieferung der Araber zu erzählen weiss, und
wenden uns zu den Teufeln, Scheijathin. Die einfache
Zahl, Scheithan, erinnert sogleich an den hebräischen Satan,
als der er auch dem Wesen nach erkannt worden ist. Scheith
erhält gewöhnlich das Prädikat „der zu Steinigende". 2 Er
ist der Empörer wider Gott 3 und Feind der Menschen, unter
die er Zwietracht bringt. 4 Die Scheijathin lehrten die Menschen
Zauberei, die Kunst der gefallenen Engel Harut und
Marut 5 , von ihren Verführungen der Menschen geschieht
öfter Erwähnung 6 , daher letztere gewarnt werden. 7 Verschwender
und Undankbare werden für Brüder der Satane
erklärt. 8 Mit ihnen werden aber nicht nur die Bösewichter
und Ungläubigen, sondern auch die Poeten in Verbindung
gebracht. 9 Dem Salomo wird die Herrschaft über die Satane
1
Sure LXXXII, 10. 11.
2
Sure III, XV, 16; XVI, 98; XXXVII, 7; LXVII, 5, u. a.
3
Sure XIX, 42.
Sure XVII, 53.
11, 102.
Sure VI, 71. 112; XXIII, 99.
7
Sure VII, 28.
8
Sure XVII, 27.
3
Sure II, 14; XXVI, 220.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 89
zugeschrieben *, als dessen Handlanger bei seinen Bauten
und der Perlenfischerei sie erscheinen. 2
Wie sich im islamischen Scheithan der jüdische Satan zu
erkennen gibt, so hat man in dem Iblis den Diabolus gefunden.
Dieser Iblis der Moslems ist, wie es scheint, ursprünglich
kein Engel, wie der Lucifer der Christen, sondern
der Sohn eines Dschinn, der von Engeln in den Himmel
aufgenommen, um eine bessere Erziehung zu erhalten, aber
misrathen war. Hammer 3 macht auf diese Abkunft des Iblis
aufmerksam, unter Berufung auf den Koran und Kaswini's
„Wunder der Geschöpfe". Als Gott den Engeln befohlen
hatte, sich vor Adam in Verehrung niederzuwerfen, stellte sich
Iblis an die Spitze der Devotionsverweigerung und ward zum
Anführer der empörten Engel. Zur Strafe seines Hochmuths
und Ungehorsams wurde er sammt seiner aufrührerischen Rotte
in die Hölle gestürzt, wo er noch als Fürst und Beherrscher
gedacht wird. Im Koran wird Iblis ein Dschinne genannt,
Sure XVIII, 51 : „Und als wir den Engeln sagten : werft euch
vor dem Adam nieder! warfen sie sich vor ihm nieder, nur
nicht Iblis
seines Herrn."
der Dschinne, der widerspenstig wider den Befehl
Besonders häufig wird das empörerische, hochmüthige
Wesen Iblis' hervorgehoben. Sure II, 34: „Als wir
den Engeln sagten: werft euch vor Adam nieder! warfen sie
sich nieder, nur Iblis weigerte sich und war hochmüthig und
war von den Ungläubigen." Vgl. Sure VII, 11; XV, 30. 31
u. 32: „Da sagte Gott zu Iblis: was ist dir, dass du dich
nicht niederwirfst? 33) Da sagte Iblis: was soll ich mich
niederwerfen vor dem Menschen, den du erschaffen aus trockenem
Thon und schwarzem Koth. 34) Da sagte Gott: geh
35) Und
hinaus aus dem Paradiese, du bist der zu Steinigende.
über dich sei Fluch bis an dem Tage des Gerichts. Da sagte
Iblis: 36) Herr, warte nur auf mich bis an den Tag der Auferstehung.
37) Gott sprach: du wirst von den Erwarteten
sein bis zum Tage der bestimmten Zeit. 38) Iblis sprach:
Herr, weil du mich verführet hast, werde ich die Menschen
auf Erden verführen alle. 39) Bis auf deine Diener, die auf-
1
Sure II, 102.
2
Sure XXXVIII, 38. 39.
3
A. a. 0., S. 191.

90 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
richtigen. 40) Gott sprach: dies ist der wahre Pfad. 41) Denn
über meine Diener wirst du keine Macht haben, sondern über
die, welche dir folgen von den Verführten." Sure XVII,
&2. 03. G4: „Da sprach Gott: gehe von hinnen! wer dir folgt,
dess Lohn wird die Hölle sein als ausgiebiger Lohn. G5) Verführe
nur, wen du kannst, mit deiner Stimme und überziehe
sie mit deinen Heeren zu Pferde und zu Fuss, und gib ihnen
Reichtimm und Kinder, und mache ihnen Versprechen, aber
die Versprechen des Satans sind eitler Dunst." * Die weitere
Ausführung der Vorstellung von den Teufeln durch die Sage
und Dichter lassen wir abseits liegen.
Babylonier.
Chaldäer.
Die weite Ebene am untern Laufe des Euphrat und
Tigris, etwa hundert Meilen vor deren Mündung, umfasst das
von den Hebräern „Sinear" genannte Land 2 , das nach dem
Vorgange der Griechen von der Hauptstadt Babel als Babylonien
bekannt ist.
Der an sich treffliche Boden, durch jährliche Ueberschwemmung
der beiden Flüsse bewässert, die den geschmolzenen
Schnee von den armenischen Bergen herabführen, der
regelmässige Anbau durch die Bevölkerung, künstliche Kanalisirung,
ungeheuere Bassins 3 machten das Niederland seiner
Fruchtbarkeit und seines Reichthums wegen frühzeitig
berühmt. Die alten Schriftsteller sind voll bewundernden
Lobes 4 , und das Perserreich soll den dritten Theil seines
Einkommens aus Babylon allein bezogen haben. 5
Da in den ältesten Quellen die Priester des Landes Sinear
stets Chaldäer (Chasdim) genannt werden und die Herrscherdynastie
als eine chaldäische bezeichnet ist, so wird der Schluss
wol richtig sein: dass die Chaldäer der herrschende Stamm
in diesem Reiche gewesen, von dem es seine Könige und
1
Sure XXVI, 94 kommt Iblis abermals vor; XXXV11I enthalt die
obige Anrede mit wenig Abweichung.
- Genes. 10, 10; 11, 2; 14, 1.
3
Herodot, I, 179. 185; Diodor, 2, 9.
4
Berosus ap. Synccll., y. 28; Herodot, I, 193| Xeaoph. Angb., II, 3.
B
Herodot, I, 192.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Altertlumis. 91
Priester erhalten habe. 1 Daher konnte Babylonien wol auch
LLand der Chaldäer" genannt werden 2 , obschon dort zu
Zeiten arabische und kusehitische Stämme vorkamen und die
Chaldäer im südwestlichen Theile des Landes am untern
Euphrat eine besondere Landschaft innehatten.
Diese Chaldäer hatten nicht nur durch Waffengewalt ein
blühendes Reich gegründet, sie machten es auch berühmt
durch Kunstfleiss, ausgedehnten Handel, waren die Urheber
höherer Cultur, erfanden ein in der ganzen alten Welt gangbares
Münz- und Gewichtsystem. Ihre astronomischen Beobachtungen
werden bis ins zweite vorchristliche Jahrtausend
zurückgeführt, und ebenso alt ist der Ruf ihrer künstlichen
Keilschrift, die den Scharfsinn unserer Gelehrten auf die
Probe stellt.
Ein Mitglied der chaldäischen Priesterschaft, Berosus
(schrieb um 280—270 v. Chr. unter Antiochus Soter), theilt
in seiner babylonisch-chaldäischen Chronik, die mit Erschaffung
der Welt beginnt, die kosmogonischen und Cultur-Mythen
der Babylonier mit. Im Anfange habe das All aus
Finsterniss und "Wasser bestanden, voll von ungeheuerlichen
Geschöpfen, welches' ein weibliches UrWesen: Homoroka, d. h.
Weltmutter, Allmutter, beherrschte. Die männliche Urkraft
gestaltete dann den chaotischen Urstoff; Bei, der Sonnengott,
zertheiltc die Homoroka in Himmel und Erde, Tag und Nacht,
Sonne, Mond und Sterne. Als die urweltlichen Ungeheuer,
die das Licht nicht ertragen konnten, zu Grunde gegangen
waren, und die Erde keine Bewohner hatte, habe sich Bei
den Kopf abgerissen und den Göttern befohlen: sein Blut
mit Erde zu vermischen, woraus sie Menschen und Thiere
formten, die das Licht zu ertragen vermochten. 3 Da aber
die in Babylonien lebenden Menschen in thierischer Wildheit
lebten, sei ein göttliches Wesen, Oannes, halb Fisch, halb
Mensch, jeden Morgen aus dem Meere gestiegen, um die
Menschen Ackerbau, Religion, staatliche Einrichtungen, Künste
und Wissenschaften, Städte und Tempelbau zu lehren, worauf
es abends wieder ins Meer tauchte.
1
Duncker, I, 109 fg.
- Jerem. 24, 5; 25, 12; Ezechiel 19, Vö.
3
Berosus ap. Syncell. cd. Richter, S. 29.

92 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Wie die Mythen allenthalben in die Geschichte münden,
so auch bei den Babyloniern.
Berosus berichtet von mehrern Oannes, die gemeinschaftlich
mit den sieben ersten Herrschern des Reichs an den Babyloniern
weiter bildeten. Diese sieben mit den drei darauf
folgenden hätten 432000 Jahre regiert, und unter dem letzten,
Namens Xisuthros, sei die grosse Flut gekommen, welche die
Menschen vertilgte. Nur Xisuthros, der auf Anordnung Bel's
sich und seine Familie nebst verschiedenen Thierpaarcn in
einen von ihm erbauten Kasten begeben, nachdem er die von
Oannes erhaltenen Offenbarungen verzeichnet und diese heiligen
Schriften vergraben hatte, ward gerettet und nach der
Flut in den Himmel erhoben, von wo er die Seinigen ermahnte,
von den chaldäischen Bergen,
auf denen der Kasten
sitzen geblieben, wieder nach Babylon hinab zu wandern, die
Offenbarungsschriften auszugraben, ihnen gemäss zu leben,
das Land zu bevölkern und die Stadt Babel wieder aufzubauen.
Es ist längst anerkannt, dass diesen Mythen der Sonnendienst
zu Grunde liege. Bei als männliche Urkraft, als das
scheidende und gestaltende Princip, ist ein Sonnengott. Auch
Oannes, der mit dem Morgen erscheint und am Abend verschwindet,
lässt in seiner Beziehung zum Sonnengott keinem
Zweifel Kaum, und im Culturmythus knüpft sich das bildende,
Avohlthätige, civilisatorische Moment hier wie bei andern
Völkern des Alterthums an die Sonne.
Neben Bei, dem höchsten Gott, der in Babylonien als
Herr des Himmels, des Lichts verehrt wurde, dem Schöpfer
des Menschen, auf den höchsten Bergen über den Wolken
thronend 1 , steht Mylitta 2 oder Bertis 3 als weibliche, in der
Erde und im Wasser empfangende und gebärende Gottheit.
Sic war die Göttin der Fruchtbarkeit, der Geburt, daher ihr
die Thiere von starker Fortpflanzung (Fische, Tauben) heilig
waren. 4 Ihr dienten die babylonischen Jungfrauen durch
sinnliche Lust in dem Darbringen ihrer Jungfrauschaft, in-
1
Diodor, II, 30.
2
Herodot, I, 191».
3
Berosus, Fragmente von Richter, S. ( JÜ.
1
Munter, Religion der Babylonicr, ö. 28.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvülker des Alterthums. 93
dem jede einmal, Mylitta zu Ehren, sieh preisgab und den
Geldlohn dafür in den Tempelschatz lieferte.
Man kann dem Berichte Herodot's (an oben angeführter
Stelle) glauben, wenn er meldet, dass die Schönen von den
Frauen, welche der Mylitta zu dienen kamen, bald ihren
Mann gefunden, die hässlichen aber dem Gesetze schwer nachkommen
konnten und daher drei und vier Jahre an den
Festen der Göttin, in deren Haine, sitzen geblieben seien. 1
Die spätere priesterliche Lehre fasste Mylitta als das
materielle Princip oder als Materie überhaupt 2 , und Bei als
Lichtäther und Urheber der intellectuellen "Welt. 3
Wie überhaupt im Alterthum (ja auch im Mittelalter und
noch später) war die Astronomie auch bei den Babyloniern
mit Astrologie versetzt. Das Leben des Menschen und sein
Schicksal dachte man abhängig von den Gestirnen des Himmels,
Sonnenlauf, Planeten, der Stand gewisser Fixsterne bedingte
die Jahreszeiten, die Fruchtbarkeit oder Unfruchtbarkeit
der Erde; in den Sternen sah der Babylonicr die Ueberschwemmung
der Flüsse angedeutet. Die Veränderung in
der Natur wie im Menschenleben, jeder Zustand, jede Unternehmung,
alles hing vom Stande der Sonne ab, vom Wechsel
des Mondes, dem Auf- und Niedergang der Sterne.
Im Sternendienst, dieser uralten Keligionsform, wird dem
Menschen der Gedanke der Naturnothwendigkeit eeo;enständlieh,
indem er in dem ewig Wandelnden ein ewig Bleibendes,
d. h. das Gesetz ahnt, auf dem die unabänderliche Ordnung
des Daseienden beruht. Im Sternendienst wird das Gesetz,
die Constellation, das Verhältniss der Sterne zueinander, göttlich
verehrt. Die Sterne verkünden das Ungeheuere, Geheimnissvolle,
Ewige, an welches der Mensch sein vergängliches
Leben und sein Geschick geknüpft glaubt und zu knüpfen
sucht.
Aus der einfachen Anschauung entwickelte sich bei den
Chaldäern ein complicirtes System des Sabäismus. Im Bei
erkannten sie die überallhin wohlthätig wirkende Kraft der
Sonne; das Licht der Nacht, der Mond, ward der Mjjitta
1
Vgl. Baruch, 6, 42. 43; Genes. 38, 14 fg.
2
Berosus ap. Syncell., S. 29.
3
Movers, Religion der Phönizier, S. 2G2 fg., 287.

()4 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
zuerkannt \ der auch der Planet Venus geheiligt war. Der
Planet Mars gehörte dem Kriegsgotte Nergal 2 ;
der Mcrcur
dem Schreiber des Himmels Nebo. 3
Von den Planeten, welche von den Chaldäern auch die
„Geburtsgötter" genannt wurden, unter deren Einfluss das
Schicksal der Menschen stand, waren zwei wohlthätiger Natur,
denen zwei übelthätige gegenüberstanden, die übrigen galten
für unentschieden oder mittlere. 4 Jupiter und Venus hielt
man für heilbringende Sterne (auch in der Bibel kommt dieser
als ^12 und mit ihm Jupiter als n? Glück vor), jenem
wurde die wohlthät ige Wärme der Luft, diesem der fruchtbar
machende Thau zugeschrieben. Dagegen war der rothscheinende
Mars unheilbringend, der Urheber zerstörender Dürre.
Da nicht nur die guten und Übeln Erscheinungen in der
Natur, sondern auch im Menschenleben von den Sternen abgeleitet
wurden, so sahen die Chaldäer in ihnen die Verkünder
des Willens der Götter. 5
Den Lauf der Sonne theilten die Chaldäer in zwölf Stationen,
„Häuser", die Zeichen des Thierkreises , woraus zwölf
Constellationen entstanden (nach den von der Sonne berührten
Sternbildern) entsprechend den zwölf Monaten des Jahrs.
Im Zeichen des Löwen, dem höchsten Standpunkte der Sonne,
war deren Haus. Auch die Planetenbahnen wurden in Häuser
eingetheilt, und diese Planetenhäuser ebenfalls zu göttlichen
1
Die Frage, ob dem Bei der Planet Jupiter oder Saturn entspreche,
ist streitig. Nach Gesenkte (a. a. 0.) wird Jupiter, nach andern (wie
Duncker, gestützt auf Tacit., Histor., V, 4) der Saturn angenommen. Nork
(Die Götter Syriens, S. 12) meint, obschon der ursprüngliche Name des
Apollo (A-bellio) an den jugendlichen Sonnengott denken lasse, sei doch
der Planet Jupiter zu vermuthen. Servius (in Aeneide, I, 612. 729) glaubt,
Belus müsse wol Saturnus sein, da dieser bei den Assyrern gewöhnlich
mit dem Sonnengott verwechselt werde. Hiernach könnte Saturn auch
auf die Babylonier bezogen werden.
Für den vorliegenden Zweck erseheint die Entscheidung der Frage
unmassgebend, das Wesentliche ist der Dualismus, der sich auch bei den
Chaldäern herausstellt.
2
2 Könige 17, 30, der wahrscheinlich auch unter dem Namen Merodach,
Jer. 50, 2, gemeint ist.
3
Josua 46, 1.
4
Plut., Is., c. 48.
5
Diodor, II, 30.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvülker des Alterthums. 95
Mächten erhoben und „Herren der Götter" genannt. l Mehrere
Fixsterne, als weniger einflussreich, Messen „rathgebende
Götter"; zwölf am nördlichen und ebenso viel am südlichen Himmel
waren die „Richter", von welchen die sichtbaren über
das Schicksal der Lebenden, die unsichtbaren über das der
Toclten entschieden. 2
Die sieben Tage der Woche gehörten den Sternen. Der
erste Tag war dem Bei geweiht. Dem Planeten, dem die
erste Stunde nach Mitternacht geweiht war, kam auch der
Tao- zu, dem in der folgenden Stunde der Sonne zunächststehenden
ward die Herrschaft über jene zuerkannt und so
war die Reihenfolge solarisch und lunarisch festgesetzt.
Die Chaldäer verehrten also Sonne, Mond, Sterne und
den Thierkreis, opferten den „Planetenhäusern und dem ganzen
Heere des Himmels". 3 Die Priester erkannten in den Constellationen
den Willen der Götter, verkündeten aus der
Stunde der Geburt das
Schicksal vorher, bestimmten die Zeit
für jede Unternehmung, und von der Stellung der Gestirne
wurde das Glück oder Unglück des ganzen Reichs abhängig
gedacht, sowie des Jahrs, des Tags, der Stunde, wobei die
Himmelsgegend des Auf- und Niedergangs der Sterne, die
Farbe, in der sie erschienen, für bedeutsam galt.
Der erhabenen Auffassung des Bei als reinen, heiligen
Himmelsherrn gegenüber machte sich der sinnliche Charakterzug
des Volks in dem wollüstigen Dienste der Mylitta geltend,
der mit dem wachsenden Reichthum zunahm. Die babylonische
Ueppigkeit ist durch die Propheten des Alten
Testaments sprichwörtlich geworden sowie die Pracht und
der Reichthum der Hauptstadt Babel, der „Wohnung des
Bei", die sich einst in der Gegend des heutigen Dorfes Hil\ah
in einem Umfange von anderthalb Meilen ausgebreitet hat. An
Babel knüpft die hebräische Tradition die Scheidung der Völker,
um diese und die Verschiedenheit der Mundarten zu erklären
im Zusammenhang mit dem frevelhaften Thurmbau der
Stadt, worin ein jüdischer Schriftsteller eine übermüthige
Auflehnung gegen Gott durch Nimrod personificirt erblickt. *
1
Diodor, II, 30.
2
Diodor, II, 31.
3
2 Kön. 23, 5-7.
4
Jos. Antiqu., I, 4.

96 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Das Wesen der religiösen Anschauung des Clialdiiers
besieht
in einer verständigen Berechnung aller Erscheinungen
und deren Beziehung auf sich. Er stellt die Sternenmächte
als geistig beseelte Wesen vor, von welchen Natur und
Menschenleben abhängt, und schaut in den Bahnen der Himmelskörper
das Gesetz alles Lebens also auch des eigenen an,
somit hat
von der Einheit, die im Leben waltet und es beherrscht.
das religiöse Bewusstsein des Chaldäers eine Ahnung
Hieraus dürfte sich vornehmlich der geschichtliche Einfluss
erklären, den das chaldäische Religionssystem auf Völker der
alten und neuen Zeit gewonnen hat.
Der sinnliche Chaldäer übertrug diese waltenden Mächte
auf die Naturelemente und setzte das Bereich der Erde, des
Wassers und Feuers mit ihnen in Beziehung. Wie mit den
Sternengeistern stand daher der Chaldäer auch mit den
Geistern der Erde, der Luft, des Wassers und Feuers im
Verkehr durch Beschwörung, Vogelschau, Traumdeutung,
Opferschau, Sterndeuterei. *
Aus der Ahnung des Zusammenhangs des gesammten
Lebens in allen Dingen entspringt die Vorstellung: dass sich
in den einzelnen Kreisen des Naturlebens die Sternenmächte
abspiegeln, in denen aller Kräfte Ursprung zu suchen ist.
Indem der Chaldäer auf selbstische Weise alle Erscheinungen
auf sein eigenes irdisches Dasein bezieht, sucht er
dieselben sich dienstbar zu machen. Seinem Zwecke sollten
selbst die Todten dienen, die er aus dem Scheol heraufbannte
2 , und die Erscheinungen des Naturlebens sollten ihm
wenigstens zur Enträthselung seines Schicksals
daher er
auch die Erscheinungen am Sternenhimmel verständigberechnete.
behülflich sein,
Dieser selbstischen Thätigkeit steht die passive Hingebung
im sinnlichen Dienste der Mylitta schroff entgegen,
von der man glaubte, dass durch sie die Menschen zu sinnlichen
Begierden, Tanz und Gesang angeregt Avürden.
Wie in den Religionen Vorderasiens überhaupt , so tritt
auch in der chaldäischen ein geschlechtlicher Dualismus in
der religiösen Anschauung nach dem Vorbilde der Natur-
1
Bertliold, Daniel, S. 837 fg.; Gesen., Jes., 2. Beil., 352.
2 Vgl. Jes., 8, 19.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 97
erzeugung auf. Es ist der Sonnengott , das männliche, active
Princip als himmlischer Herrscher, als starker Befrnchter, und
die Mondgöttin als weibliches, empfangendes Princip. Als
Uro-eo-ensatz gelten die männliche Wärme und die weibliche
Feuchte, und Bei und Mylitta, Jupiter und Venus sind die
glücklichste Constellation, unter welche nur die Geburt von
beglückten Völkerherrschern fallen konnte.
Der Dualismus ergibt sich ferner aus dem glücklichen
oder unglücklichen Zustande des Menschen, und indem das
Wohl und Weh von jenen göttlichen Mächten abgeleitet wird,
gestalten sich diese zu wohlthätigen oder unheilbringenden
Sterngeistern. Von diesen verkündet und bringt Saturn, in
seiner Kälte gefürchtet, der auch den Namen Elos trägt,
grosses Misgeschick, wie Mars (Nergal, Nerig) kleines Misgeschick
in seiner Glut. Nebo, der Stern Mercur, zwischen
den guten und bösen Sterngeistern in der Mitte stehend, hat
als Schreiber die himmlischen und irdischen Begebenheiten zu
verzeichnen. 1 Syrische Stämme.
Phönizier.
Die syrischen Volksstämme theilen mit den Babyloniern
dieselbe religiöse Grundanschauung, nur dass bei jenen die
sinnliche Seite
des Cultus das Uebergewicht über den Gestirndienst
gewinnt, der bei diesen mehr im Vordergrunde steht.
Dem orgiastischen Cultus gegenüber, der namentlich in den
phönizischen Städten weit getrieben wurde und den zeugenden
Mächten galt, herrschte die grausamste Äscetik, womit man
den Gottheiten, die dem natürlichen Leben als feindlich betrachtet
wurden, zu dienen glaubte. Im Cultus war daher
die ausschweifendste Wollust neben der blutigsten Grausamkeit
herrschend. Solche dem Anscheine nach grell sich
widersprechende Richtungen, die im Menschen überhaupt
Raum gewinnen, treten besonders bei den Semiten auf. Demgemäss
finden sich bei den Syrern und Phöniziern Culte, wo
in
lasciver Wollust den befruchtenden und gebärenden Naturmächten
gedient wird, und wieder andere, wo die lebensfeindlichen
Gottheiten mit Fasten, Kasteiung, Selbstentmannung,
Kinderopfern verehrt werden.
1
Gesen., Jes., 2. Beil., Nr. 342.
Boskoff, Geschichte des Teufels. I. 7

|g Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Solche Gottheiten des Lebens, der Zeugung und Geburt,
des Lichts und der Fruchtbarkeit waren Baal und Aschera.
Ersterer trägt bei verschiedenen Stämmen verschiedene Namen,
als Baal-Peor, Baal-Etan, Baal-Berith, Baal-Sebub u. a. m.
Bei den Moabitern wird er als Milkom und Kamos verehrt,
obschon mehr als zerstörende Gottheit; bei den Philistäern
erscheint er als Dagon und Aschera, die auch Baaltis (Herrin)
heisst, und in der fischweibgestaltigen Derketo zu Askalon
erkenntlich ist.
Wie Baal als Herr des Himmels auf Bergeshöhen angerufen
und ihm Altäre errichtet wurden, so waren der grossen
Lebensmutter Aschera die Gewässer, von Bäumen die
Cypresse, Terebinthe, besonders der Granatapfelbaum als
Symbol der Fruchtbarkeit, von Thieren die Tauben, Fische,
Widder, Ziegen geheiligt und Hügel und Haine als Lieblingsstätten
der Göttin betrachtet. In ihrem Dienste wurde auch,
wie bei den Babyloniern der Mylitta, die weibliche Keuschheit
zum Opfer gebracht.
Das religiöse Bewusstsein der Semiten erkannte aber auch
in den lebenzerstörenden Naturmächten das Walten von Gottheiten,
und diese wurden dem Gott und der Göttin des Lebens
ento-eo-ensesetzt. Moloch und Astarte sind die dem Leben
der Natur und der Fortpflanzung der Menschen feindlichen
Gottheiten. Moloch, der König, repräsentirt das verzehrende,
vertilgende Feuer. Er ist der Herr des Feuers, der Sommerdürre,
des vernichtenden Kriegs. Der wilde, ungebändigte
Stier ist ihm geheiligt, daher er als Stier oder mit einem
Stierkopf dargestellt wird. Ihm eignet das Schwein , das die
Sonnenhitze wüthend macht. Den finstern Grimm des Moloch
zu sänftigen und diesen gnädig zu stimmen, musste
Menschenblut vergossen w T erden. Bei jeglicher Gefahr, ob
durch Elementarereignisse oder durch Krieg herbeigeführt,
bei wichtigen Unternehmungen fielen daher zahlreiche Menschen
als Sühnopfer. Das Alte Testament gedenkt dieses
grausamen Cultus an vielen Stellen, und viele Schriftsteller
des Alterthums bestätigen ihn. ' Diese Menschenopfer mussten
aus der Mitte der Bürger genommen, durchaus rein, nämlich
1
Herodot, 1, 199; Plut. de superstit., 13, 171; Plin., Hist. nat., 36;
Curüus, IV, 15; Silius Itulicus, IV, 819; Justin., XVIII, 5, u. a.

4. Dualismus in den Keligionen der Culturvölker des Alterthums. 99
noch nicht durch Zeugung befleckt, also Jünglinge und Knaben
sein , die sich noch nicht geschlechtlich vermischt hatten. Das
Opfer galt für um so wirksamer , wenn man das einzige Kind,
den erstgeborenen Knaben den glühenden Armen der Molochs-
Statue übergab, somit das Liebste und Theuerste dem grimmigen
Gotte darbrachte. 1 Sollten diese Opfer dem Moloch
angenehm sein, so mussten sie ohne Klagen gebracht werden,
daher die Mütter, die gegenwärtig sein mussten bei der
Schlachtung ihrer Lieblinge, den Schmerz unterdrücken sollten,
und das Wehklagen der unglücklichen Opfer von dem Geräusch
der Pauken und. Pfeifen übertönt wurde.
Das weibliche Seitenstück zu dem starken, zornigen Moloch
ist „die grosse Astarte", besonders in Sidon verehrt, die
„Königin des Himmels". Ihre Verwandtschaft mit Moloch
.77 Ö
zeigt sie in dem Stierkopfe oder den Stierhörnern, oder dass
sie auf dem Stiere reitend dargestellt wird. 2 Sie ist Göttin
des vernichtenden Kriegs, daher sie mit dem Speere in der
Hand erscheint. 3 In diesem Sinne hängten die Philistäer die
erbeuteten Waffen des von ihnen überwundenen Saul im Tempel
der Astarte auf. Als zeugungsfeindlich ist der keusche
Mond ihr Gestirn 4 , und mit den Mondhörnern wird sie zur
gehörnten Astarte, Astaroth karnaim. Sie ist die „himmlische
Jungfrau", ihre Priesterinnen sollten der Göttin, der sie sich
geweiht, durch Ertödtung aller Sinnenlust gleich werden,
demnach zur strengsten Keuschheit verpflichtet sein. Das ihr
wohlgefälligste Opfer war die Selbstentmannung, sonst wurden
ihr Jungfrauen zum Opfer gebracht. Die Menschenopfer beim
Astarte-Cultus waren zwar nicht so zahlreich wie beim Molochdienste,
dafür fanden aber bei dem grossen Feuerfeste der
Astarte im Frühling Verstümmelungen statt, welche Jünglinge,
durch Pfeifen- und Paukenschall in Ekstase versetzt, mit dem
Schwerte, das am Altar der Göttin stand, an sich vollzogen. 5
Ueberdies gab es zur Feier der Astarte verschiedene Selbstquälereien,
indem ihre Diener sich bis aufs Blut geiselten,
1
Euseb. praep. evang., IV, 16.
2
Lucian, De dea Syr., 4; Hock, Creta, 1, 98.
3 Pausan., 3, 23.
4
Lucian, a. a. 0.
3
Lucian, 15. 27. 49—51.

JQO Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
sich die Arme zerbissen oder zerschnitten und unter solchen
Selbstpeinigungen Processionen veranstalteten. 1
Der Syrer und Phönizier stellt die natürlichen und übernatürlichen
Mächte als freundliche, lebenerzeugende den
feindlichen, lebenzerstörenden Gottheiten schroff gegenüber,
und zwar nicht in Beziehung aufeinander, wie dies im Kampfe
in den ägyptischen Mythen oder im Parsismus geschieht, wo
es im Verlaufe eines epischen Processes durch Ueberwindung
des verderblichen Princips zu einem positiven Resultate kommt.
Ungeachtet dessen ist auch bei den Phöniziern das Streben
nach Einheit nicht zu verkennen, obschon die Ausgleichung lediglich
vermittels der Phantasie geschieht, welche die gegensätzlichen
Momente ineinandersetzt und das übelthätige
sowol
als das wohlthätige, das zeugende mit dem vernichtenden
Principe auf ein und dieselbe Gestalt überträgt.
Dies ist der Fall bei Melkarth (Stacltkönig), dem Schutzgütte
von Tyrus, in welchem der Baal mit dem Moloch verschmolzen
ist. Seinen Tempel mit aller Pracht darin hat der
weitreisende Herodot 2 bewundert. Dem Melkarth wurde die
grosse Dvu-re des Landes zugeschrieben und daher ein Stier
als Sühnopfer zugemuthet, das er mit seinem Strahle verbrennen
sollte, worüber der Spott des Propheten Elias laut
ward, als es unterblieben war. 3 Derselbe Melkarth umwanderte
aber auch die Erde wie die Sonne, stiftete die alten
phönizischen Colonien, bezwang die feindlichen Volksstämme
und lenkte das Schicksal der Könige und Völker. 4
Aehnlich fasst sich die gegensätzliche Bedeutung der
Aschera und Astarte in der phönizischen Dido-Astarte zusammen,
die Spenderin des Segens und Stifterin des Unheils
zugleich ist. Wie Melkarth mit der Sonne die Erde umkreist,
Städte gründet, so ist jene eine wandernde Göttin, die mit
dem Wechsel des Mondes, ihres Gestirns, verschwindet und
kommt. Melkarth als Baal sucht sie während ihrer Wanderung,
und indem die zeugungsspröde Dido sich ihm ergibt, wird
sie Anna (Anmuth), der Zeugung günstige Göttin, und verwandelt
sich zur Anna-Aschera. Aus dieser Vereinigung des
1
Movers, Relig. d. Phon., 681.
- II, 44.
3 1 Kön. 18, 2(5-29.
4
Lucian, De dea Syr., c. 6—8.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 101
Sonnengottes mit der Mondgöttin geht Leben,
Ordnung und
Cnltur hervor.
Der Wechsel der Jahreszeiten, der freundlichen und feindlichen
Naturmächte tritt besonders deutlich im Adonis-Cnltus
zu Byblus entgegen, wo in der Linusklage die hinwelkende
Natur betrauert, die Auferstehung des Adonis im Frühling
hingegen mit unbändigem Jubel und wilden Orgien von den
Syrern gefeiert
wurde.
Kleinasien.
Auf der Halbinsel Kleinasien, wo eine Vielzahl von Völkerschaften
zusammengedrängt war, von welchen die Homerischen
Gesänge die erste Kunde geben l und mehrere Jahrhunderte
später Genaueres berichtet wird, erinnern nicht nur die Lebensbedingungen,
wie Klima, Beschaffenheit des Bodens, an die
westasiatischen Länder, auch die Bewohner werden in der
hebräischen Stammtafel mit den Syrern, Babyloniern, Phöniziern
in ein verwandtschaftliches Verhältniss gesetzt, und
zwar durch Lud (Lydier), den Sohn Sems. Die Lydier sind
aber eben in religionsgeschichtlicher Beziehung der wichtigste
Stamm Kleinasiens, und so lässt sich die religiöse Anschauung
der Kleinasiaten überhaupt auf die Grundlage zurückführen,
auf welcher die der Westasiaten beruht.
Es findet sich bei den Kleinasiaten ebenfalls die Vorstellung
und Verehrung einer zeugenden und gebärenden Naturmacht,
die, wie bei den Westasiaten, locale Ausbildung erhalten hat.
Es zeigt sich ferner hier wie dort derselbe gegensätzliche
Dualismus eines schaffenden und zerstörenden Princips, sowie
die Zusammenfassung des Männlichen und Weiblichen in eine
mannweibliche Gestalt und der orgiastische Cult, in dem die
Extreme von Lust und Pein sich berühren.
Die phantasiereichen Phrygier, unter denen die Midas-Sage
entstand sowie die von dem unglücklichen Flötenspieler
Marsyas , verehrten Ma-Kybele als die „grosse Mutter", „die
Königin", die „Alles-Gebärerin". 2 Sie führt auch von einer
der Hauptstätten ihres Dienstes am Berge Ida den Namen
•
Uias, II, III, IV, V u. s. w.
2 Diod., III, 58.

102 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
„die idäische Mutter". In Pessinus heisst sie auch Agdistis,
auf den Höhendienst der Göttin hindeutend. 1 Die Griechen
fanden in der idäischen Mutter die Aphrodite, die Beschützerin
Bions in der Nähe des Berges Ida. Gleich der syrischen
Aschera waren auch der phrygischen Kybele Widder, Böcke,
Tauben heilig und zu Opfern bestimmt, sowie der Granatapfelbaum
als Sinnbild der Fruchtbarkeit geweiht. Ihr bedeutendstes
Opfer war das der jungfräulichen Keuschheit,
und die lydischen und phrygischen Mädchen gaben sich ihrer
Göttin zu Ehren preis, wie die Babylonierinnen und Syrerinnen,
nur dass erstere den Gewinn zu ihrer Aussteuer verwendet
haben sollen. 2 Beim orgastischen Cultus treffen wir, wie bei
den Westasiaten, die Steigerung bis zur Verzückung und
Raserei und ebenso Selbstverwundungen und Selbstentmannung
zu Ehren der Göttin. 3 Die Priester der Göttin waren Verschnittene
(Gallen) unter einem Archigallus, und alles übrige
Beiwerk des Cultus erinnert an den Dienst der Astarte. Auch
der Mythus von der Dido -Astarte wiederholt sich hier zwischen
Kybele und Hyperion, wobei dieser die Rolle des Baal übernommen
hat. 4 Das männliche Princip Men ist weniger
betont, wie auch in Babylon der Dienst der Mylitta und in
Syrien der Aschera den Vordergrund einnimmt.
Indess heisst
Men doch Papas, Vater, wie Ma mit Amma bezeichnet wird.
Auch hier findet sich die Verschmelzung des Männlichen und
Weiblichen, indem die grosse Mutter eine mannweibliche
Gestalt bekommt.
Die syrischen Stämme, inmitten des Landes von den
Griechen Kappadoker genannt, hatten zur Hauptgottheit Ma 5 ,
deren berühmtester Tempel zu Komana stand. Unweit davon
hatte der männliche Men den seinigen. Wenn es von den
Bewohnern von Komana heisst, dass sie weichlich, die
meisten von ihnen Begeisterte und Verzückte seien, dass eine
Menge Mädchen, welche Strabo nach Tausenden zählt 6 dem
,
Tempel mit dem Leibe dienten; so finden wir hierin nur die
1
Herodot, I, 80; Pausan., I, 4, 11.
2
Herodot, I, 93.
3
Dio Cassius, LXVIII, 27.
i Diod., III, 56 fg.
ä
Strabo, 535,
* 536 fg.

4. Dualismus in den Religionen der Cullurvölker des Alterthums. 103
Bestätigung des verwandtschaftlichen Zusammenhangs mit
Syrien. Dasselbe gilt auch von der Beschreibung der heiligen
Gebräuche, sich im Taumel der Verzückung mit Schwertern
zu zerfleischen oder den sinnlichen Ausschweifungen bei den
Festen sich
hinzugeben.
In Lydien tritt derselbe Cultus wie in Phrygien auf, dieselbe
Landesgöttin Kybele auch unter dem Namen Ma 1 ;
ihr
steht Sandon (Sardan) zur Seite, der dem Baal-Men entspricht.
Auch hier der orgiastische Dienst in ausschreitendster
Weise neben dem grausamsten Cultus der Astarte, der Artemis
der Lydier 2 , durch Entmannung. 3
Die Cilicier, welche schon der Vater der Geschichtschreibung
von den Phöniziern ableitet 4 , haben Baal als Ilauptgottheit,
was die Münzen bestätigen, auf denen auch die Naturgöttin
dargestellt
wird.
Selbstverständlich lassen sich, ungeachtet der Verwandtschaft
der Götterdienste, die von den Grenzen Syriens nordwärts
bis zum Pontus und westwärts bis an die Küste des
Aesiuschen Meeres herrschend waren, doch Modificationen und
locale Gestaltungen der religiösen Vorstellungen erwarten;
alle schlössen sich aber nach ihrer Grundanschauung an den
geschlechtlichen Dualismus, Ma und Men, wobei die Naturkraft
bald als gebärende, bald als der Zeugung feindliche
gedacht wird. Allen diesen Ländern ist somit der Dualismus
von wohlthätigen und übelthätigen Wesen gemeinsam.
Assyrien.
Von dem Sitze der Assyrer, Assur, zwischem dem Zad
und dein Tigris , hatte sich das Keich durch Eroberungen über
Mesopotamien und Syrien bis nach Aegypten erweitert und
schon im frühen Alterthum eine
bedeutende Höhe der Cultur
erreicht. Die Assyrer, nachdem sie das Reich von Babylonien
aufgehoben, hatten nach etwa 600 Jahren das Los, unter
Nabopolassar den Babyloniern zu unterliegen und annectirt
zu werden, unter dessen Sohne Nebucadnezar aber wieder
1
Diod., III, 58.
8
Athen., XIV, 633 A.
3
Herodot, III, 48; VIII, 105.
4
Herodot, VII, 91; vgl. Movers, Phon., II, 1. 12!> fe.

104 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
als
grosse assyrisch -babylonische Macht auf dem Schauplatze
der Geschichte thätig aufzutreten.
Aus den vereinzelten Nachrichten der Bibel und den in
der Neuzeit ausgegrabenen Ueberresten ist ersichtlich, dass
die assyrische Religion mit der babylonischen dieselbe Grundlage
theilt.
Bei und Beltis als zeugende und empfangende Macht
linden sich bei den Assyrern als Hauptgottheiten. 1 An den
ausgegrabenen Palastruinen von Nimrud und Khorsabad stehen
die Namen, wie auch die ihnen von andern Stämmen beigelegten.
In den Inschriften kommen für den „grossen König
der Götter'' noch andere Benennungen vor, daher sich die
Annahme empfiehlt, dass die einzelnen Landschaften ihre
besonderen Localgötterdienste gehabt haben. In einer Processen
wird ein bärtiger Gott mit vier Stierhörnern am
Haupte, ein Beil in der Rechten, schreitend vorgestellt,
worunter Bei gemeint ist. 2 Auf den ausgegrabenen Bruchstücken
wiederholen sich weibliche Gestalten mit einem Sterne
auf dem Kopf, auf einem Löwen stehend, einen Ring in der
Hand, die auf die Astarte gedeutet werden. 3 Eine besonders
häufig in den Sculpturen vorkommende menschliche Figur mit
einem Adlerkopf, den assyrischen Nisroch darstellend,
findet
ihre Erklärung darin, dass dem tyrischen Melkarth auch der
Adler heilig war. 4
Nach schriftlichen Berichten 5 hatten die Assyrer einen
Gott Sandon , Sardon, den wir auch bei den Lydiern angetroffen
haben, den die Griechen, wie auch den Melkarth, als
Herakles bezeichnen.
Bei den Assyrern findet sich auch die Vereinigung des
Männlichen und Weiblichen zu einer mannweiblichen Gottheit,
welche Verschmelzung im Cultus, wie bei andern semitischen
Stämmen, durch die Vertauschung der männlichen und weib-
1
Servius ad Aeneid., I, 729.
2 Layard, Niniveh, 417, Fig. 81; übers, von Meixner. Diodor., II, 9,
erwähnt in seiner Beschreibung des Tempels zu Babel, die Statue des Bei
gei in schreitender Stellung dargestellt rewesen. Vgl. Baruch, 6, 14.
3
Layard, a. a. 0., 300.
4
Nonnus Dionys., 40. 495. 528.
5
Pausan., X, 17. 5; Joannes Lydus, De magistr., 3, 64.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 105
liehen Tracht und in geschlechtlichen Ausschweifungen ihren
Ausdruck fand. Wollust und Grausamkeit, die in den semitischen
Götterdiensten Hand in Hand gehen, finden sich besonders
in dem assyrischen Mythus von der vergötterten
Semiramis, und die Erdaufwürfe, die sogenannten Semiramishügel
in jener Gegend, erklärt die Sage für Grabhügel der
vielen Liebhaber der Semiramis \ die nach gepflogener Sinnenlust
von ihr getödtet worden seien. Die der Aschera geheiligten
Vögel, die Tauben, spielen in der Sage von der
Semiramis eine grosse Rolle. Sie war die Tochter der höchsten
weiblichen Gottheit, der gebärenden Naturkraft, der Myljtta-
Derketo. Die Göttin Derketo findet sich demnach wirklich
bei den Assyrern, denn die Nachkommen der Semiramis auf
dem assyrischen Throne werden als Derkeiaden bezeichnet 2 ,
sowie auch das Vorhandensein des Dagon auf den Ueberresten
zu Nimrud beglaubigt ist. 3 In der Semiramis vereinigt der
Assyrer die Attribute der Derketo und Astarte in Einer Gestalt:
Krieg und Liebeslust, Leben und Tod, die wohlthätige
und verderbliche Macht, wie sie in der Aschera -Astarte der
Phönizier und Syrer, in der Dido-Anna bei den Karthagern
erscheinen. Auf diese Ineinandersetzung deuten die Züge in
der Semiramis von ihrem unwiderstehlichen Liebreiz, von dem
Untergange ihrer Buhlen, von ihren übermächtigen Kriegsthaten.
Man braucht nicht die wirkliche Existenz einer Semiramis
aus der Geschichte ganz hinwegzustreichen, muss aber
dabei im Auge behalten, dass diese Persönlichkeit durch die
Sage zur Trägerin religiöser Elemente und zur göttlichen
Gestalt
erhoben ist.
Arier:
Inder-Perser.
Nach dem heutigen Stande der "Wissenschaft ist es ausser
Zweifel, dass die Arja am Indus und Ganges mit den Arja
auf dem Hochlande von Iran ein und demselben Stamme angehören,
dem sie als Zweige entwachsen, zu Völkern geworden
sind. Wo aber ihr gemeinschaftlicher Ursitz vor ihrer Tren-
1
Diod., II, 14.
2
Vgl. Duncker, I, 270, Note 3.
1 Rawlinson, Journ. of the roy. soc, vol. 12, p. 2, 1850.

106 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
nung gewesen, hat sich bisher noch nicht feststellen lassen,
und selbst gewiegteste Indienforscher machen nur Anspruch
auf Wahrscheinlichkeit, wenn sie bei ihrer Hindeutung auf
den ältesten Ursitz der Iraner und Inder das Quellengebiet
des Oxus-Jaxartes, das Hochland auf dem Westgehänge des
Belurtag oder Mustag, das östliche hohe Iran angeben. 1
Ebenso wenig bestimmt ist die Zeit der Trennung, denn diese,
wie die Anfänge ihres Culturlebens, verliert sich im dunkeln
Hintergründe der Mythen und Sagengeschichte. Sicher dagegen
ist, dass der Urstamm der Arja zwei Sprösslinge entliess,
wovon der eine südwestwärts bis in die Thalebenen des
Euphrat und Tigris sich erstreckte, der andere südostwärts
über die Stromgebiete des Indus und Ganges sich ausbreitete.
Die Westarier bewohnten das nachmalige Baktrien und Persien,
die Ostarier erhielten vom Indus den Namen Inder und
ihr Land Indien.
Der Beweis für ihre ursprüngliche Zusammengehörigkeit
liegt in dem gemeinschaftlichen Namen, mit dem sich beide
bezeichnen. Die Stämme, die im Alterthume das iranische
Hochland bewohnten: Baktrer, Margianer, Sattagyden oder
Sogdianer, Parther u. a,; im Westen: Meder, Perser, die
alle nach den Berichten der Griechen in Sprache, Tracht und
Sitte sich ähnlichten, nannten sich selbst Arier und ihr Land
Ariana (Airja, Airjana, Iran) 2 ; die Inder nannten nach ihrer
ältesten und gangbarsten Bezeichnung Arja ihr Land Arjavarta. 3
,, Airja und Arja bedeuten die Tüchtigen, die Würdigen". 4
Lassen 5 übersetzt den Namen Arja durch „ehrwürdige Männer,
Leute aus gutem Geschlecht".
Die vergleichende Sprachwissenschaft hat zwischen dem
Sanskrit, der ältesten Sprache der Inder, namentlich in den
ältesten Veda, und der altiranischen Sprache enge Beziehungen
entdeckt. Die Berührongen des Zendvolks und der Inder
zeigen sich in dem Namen Jazata, Ized, Götter der zweiten
Ordnung im Zend, entsprechend der Sanskritform Jag'ata in
1
Vgl. Lassen, Ind. Altertl)., I, 421 fg.
2 llerod., VII, 62; Strabo, 721, 724.
3
Rigvedii v. Kosen, I, 51, 8; Samaveda v. Benf'ey, I, 1, 5; Manu,
;X,.4ö, u. a.
i
Duneker, II, 13.
5 Ind. Alterth., 1,5.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 107
den Veda, mit der ursprünglichen Bedeutung „verehrungswürdig".
In der Bibel der Iranier, dem Zendavesta, heissen
die Priester: Aharvan; die Inder eignen das vierte der Veda
dem Atharvan, einem geheiligten Charakter, in dem sich die
Erinnerung bei den Indern aufbewahrt hat, dass auch bei
ihnen wie bei
den Iraniern der Priester ursprünglich Atharvan
geheissen habe. Die alte Sprache der Inder und die, in
welcher die religiösen Urkunden der Iranier abgefasst sind,
finden
die Sprachforscher nur dialektisch verschieden, und die
Inschriften des Cyrus, Darius und Xerxes erhärten diese
Annahme.
Die Religionswissenschaft bestätigt die nahe Verwandtschaft
der Ostarier oder Inder mit den Westariern oder
Iraniern durch den Nachweis der gemeinschaftlichen Grundlage
ihrer religiösen Anschauung, obschon sich dieselbe später
verschieden gestaltet hat. Beiden gemein ist die Verehrung
der Sonne als göttliches Wesen, das beide unter dem Namen
Mitra anrufen; gemein ist dem Zendavesta mit den Veda die
Verehrung des Mondes, des Feuers, der Erde, des Wassers.
Der höchste Gott der Inder führt in alter Zeit gewöhnlich
den Beinamen Vritraghna, Tödter des Vritra; die Iranier
kennen einen Geist des Sieges, den sie unter dem Namen
Verethragna verehren. Nach den ältesten Mythen beider
Völker steht das Opfer in höchsten Ehren , welches die Inder
Soma, die Iranier Haoma nennen. Die Iranier nennen den
ersten Opferer Vivanghvas, der zuerst den Saft des Haoma
ausgedrückt und den Göttern dargebracht habe, wofür ihm
zum Lohne Jima geboren worden, der Stifter des Ackerbaues
und des geordneten Lebens, der erste Vereiniger der Menschen
und erster König. Nach den indischen Mythen wird
den höchsten Göttern, namentlich dem Indra, der Saft einer
Bergpflanze Soma geopfert, der jene nicht nur erfreut und
ihre Stärke vermehrt, sondern sie auch nöthigt, den Menschen
hülfreich zu sein. Jama, bei den Indern der Name des
Todtenrichters und Beherrschers des Reichs der Verstorbenen,
erscheint zwar nicht selbst als König, dafür aber sein Bruder
Manu als erster Gesetzgeber, Begründer des geregelten
Lebens und Stammvater der indischen Königsgeschlechter.
Die Inder verehrten die ersten Lichtstrahlen des Morgens als
das schöne Zwillingsbrüderpaar, die Acvinen; bei den Iraniern

108 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
finden wir die Aspinen. Die Sage der Inder erzählt von
einem Heros Traitana oder Trita, Aptja's Sohne, der den
dreiköpfigen Drachen erlegt; bei den Iraniern ist es Chraetavna,
der Sohn Athwja's, der die verderbliche Schlange Dahaka
mit drei Köpfen, drei Ilachen, sechs Augen und tausend
Kräften tödtet. Beiden Völkern gemeinschaftlich ist auch der
Glaube, dassTodtes, Haare, Nägel verunreinigen, und beide
gebrauchen dasselbe Reinigungsmittel. J
Diese gemeinschaftliche Grundanschauung wurde nur von
den Ariern am Indus und den Ariern am Ganges ie eigenartig
zu zwei sich
unterscheidenden Systemen ausgebildet.
Die Arier am Indus und Ganges.
Wie das Leben der Arier, die sich am Indus niedergelassen,
beschaffen war, ist aus den religiösen Liedern des
Veda ersichtlich, die uns den Einblick in die religiösen Vorstellungen
den Umrissen nach gewähren. Das Volk theilt
sich in kleine Stämme, die von Viehzucht und Ackerbau
leben, es herrschen Fehden, meist um Heerden und Weideplätze.
In religiöser Beziehung werden die Geister der klaren
Luft, des Lichts, des blauen Himmels, der Winde als Hülfsmächte
angerufen. Die Götter heissen Deva 2 ; an der Spitze
steht der „grossarmige Indra" als der höchste Gott des hohen
Himmels, des Donners, Blitzes, der Herrscher über das
Flüssige und Feste, des gehörnten Viehs, der Speerträger, Herr
der Männer.
Diesem gewaltigen, aber wohlthätigen Wesen gegenüber
stehen übelthätige Geister: Vritra, der Einhüller des Himmelswassers
in die schwarze Wolke; Ahi, der die strömenden
Wasser im Sommer in Berghöhlen versteckt. Indra kämpft
gegen die bösen Dämonen, er muss die Wolke mit dem
Speere spalten, damit der Regen herabfliessen könne, er
befreit auch die gefangenen Ströme. In diesem Kampfe stehen
dem Indra als Gehülfen bei: der Gott Vaju, der Wehende,
sammt der Schar der schnellen Winde, die den Himmel
1
Vgl. Duncker, II, 13 fg.
- Von div, hellleuehtend; Lassen, a. a. 0., I, 756: Seo's, deus, im
Littauisch-Slav. diewas, althochd. zio, goth. tius, eddisch tivar, franz.
dieu, ital. dio, span. dios.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvolker des Alterthums. 109
reinigen, und unter ihnen ist Rudra (die tropische Windsbraut)
besonders bemerklich, der zwar im Zorne verderblich
und selbst den Tod für Mensch und Thier bringen kann,
aber auch ein wohlthätiger Gott ist, dem erquickende Regen
folgen. Mit Rudra's Beistand besiegt Indra die „schwarzleibigen"
Dämonen und ist demnach auch Gott des Siegs,
um den er im Kampfe angerufen wird.
Neben den Geistern des Lichts, die in den Veda angerufen
werden, ist besondex*s Surja, die Sonne, unter verschiedenen
Namen gepriesen, als Erzeuger (Savitri), Nährer der Menschen
(Pushan), als allwissender Gott. Viele dieser alten Veda
haben Agni (das Feuer) zum Gegenstande ihrer Anrufungen.
Er bringt das Licht, ist Gast der Menschen, reinigt, tilgt
das Böse, ist der Bote zwischen Menschen und Göttern.
Ihm selbst, wie den übrigen Göttern, wird reine Butter, ins
Feuer geworfen, als Opfer dargebracht, das Agni, wenn die
Flamme emporprasselt, hinaufträgt. Agni ist auch Bekämpfer
der riesigen Asuren und Rackschas, Personificationen der
feindlichen Naturmächte; dem Erzeuger Indra und dem Erhalter
Varuna gegenüber erscheint aber Agni selbst als Zerstörer.
Dem Indra und den Geistern der Luft wird der Saft
einer Bergpflanze, Soma, in einer Schale dargeboten, und
durch Opfer sollen die Götter nicht nur erfreut, sondern auch
o-enöthigt werden, sich den Menschen hülfreich zu erweisen.
Die Priester, als Vorsteher des indischen Opferwesens, bekommen
dadurch in der Vorstellung des Inders zauberische
Gewalt über die Götter.
In diesen Vorstellungen ungefähr bewegt sich das
religiöse
Bewusstsein der Arier am Indus nach den Hymnen der Veda,
den ältesten Producten der religiösen Lyrik der Inder, deren
Entstehuno; aber nach der Verschiedenheit ihres Inhalts auf
einen Zeitraum von mehrern Jahrhunderten avisgedehnt wird. 1
Die im Ri«veda beschilderten Zustände setzt Duncker 2 zwisehen
die Jahre 1800 und 1500 vor Christus, somit müsste
die Einwanderung der Arja in das Indusland einige Jahrhunderte
früher geschehen sein, da in den Hymnen der Veda
1
Duncker, II, 26.
2
A. a. 0., 26.

HO Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
keine Spur der Erinnerung an eine frühere Heimat zu
finden
ist.
Als ein Theil der Arja sich aus dem Lande der sieben
Ströme (dem Indus , Fünfstrom und Sarasvati) aufmachte,
um den Vorbergen des Himalaja entlang in das Thal der
Jamuna bis an die Ganga vorzudringen , war diese Wanderung
mit vielen Kämpfen verbunden, und erst nach langen Kriegen
erlangten die Ausgewanderten feste Wohnsitze in den eroberten
Gebieten. Aus dieser Heldenzeit entsprang die
kriegerische Poesie der Inder, und die Erinnerung daran liegt
in den riesenhaft grossen indischen Epen aufbewahrt.
Um das Jahr 1300 v. Chr. mögen die Stämme der Inder
im Gangeslande zu festen Staatsbilduno;en gelangt sein. 1 Der
alten Bevölkerung, die den herrschenden Arja sich gefügt
hatte, standen die Arja als Leute von besserm Geschlechte
gegenüber, aus welchen sich wieder der kriegerische
Adel hervorhob und zum besonderen Stand der Krieger
(Kshatrija) entwickelte, von dem sich Bauern, Handwerker
und Handelsleute ausschieden und als Kaste der Vaicja fixirten.
Bei dem frommen Sinne der Inder und ihrer Vorstellung,
dass der Sieg in der Schlacht vom Opfer abhängig sei, ja
durch dasselbe die göttliche Gunst abgenöthigt werde und
den Priestern die Kunst dieser Abnöthigung zuerkannt ward,
da ihre Gebete und Bräuche diese Zauberkraft besitzen sollten,
konnte es den unentbehrlichen Priestern nicht schwer werden,
ihrem Stande einen überwiegenden Einfluss zu sichern, ihre
Kaste den andern gegenüber abzuschliessen. Dies gelang ihnen
um so leichter, als sie nicht nur die Kenntniss des im Laufe
der Zeit sehr complicirt gewordenen liturgischen Codex allein
besassen, sondern auch an Bildung überhaupt voraus waren.
Als die Periode der Kämpfe vorüber und das Heldenthum
zurückgetreten war, gewann das religiöse Interesse, das Opferwesen
das Uebergewicht und damit zugleich der Priesterstand
die Macht.
Aus dem Glauben, der sich in den ältesten Veda (von
Priestern verfasst) ausspricht, dass die göttliche Hülfe durch
Opfer und Gebete abgenöthigt werden könne, entwickelte die
Priesterschaft den „Brahmanaspati", den Herrn des Gebets,
1
Duncker, II, 50.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 1 1
in welchem sie die Zaubermacht ihres Gebets und ihrer heiligen
Handlungen auf die Götter personificirt darstellte. Dieses
Wesen ist in den Priestern selbst vorhanden, macht die Wirksamkeit
ihrer Gebete aus, ist mächtiger als die Götter selbst,
da es sie zwingen kann. Es ist das Brahma, d. h. das Heilige
selbst, die specielle Gottheit der Priester und Beter (Brahmana),
es ist die höchste Gottheit. Brahma übt auf die Götter Kraft
aus, hat ihnen Kraft gegeben, ist selbst die Kraft der Götter,
ist vor allen Göttern gezeugt. In diesem Abstractum, dem
Brahma, fasst sich die ganze Heiligkeit und Göttlichkeit
zusammen. Dieser zauberhafte, unsichtbare Geist war nicht
nur die wirkende Kraft, die hinter und über den heiligen
Handlungen und Gebeten sich bethätigte, hinter und über
den Göttern sich mächtig erwies, er war es auch, der hinter
den grossen und mannichfaltigen Erscheinungen des Naturlebens
waltete, er war die Welt seele, die alle Dinge der
Natur durchzieht, belebt und erhält. Brahma war der geistige
Uro-rund der geistigen und natürlichen Welt, er war in und
ausser der Natur, alle Wesen verdankten dem Brahma ihren
Ursprung.
Wie überall so auch bei den Indern bedingt der Gottesbeoriff
die sittliche Aufgabe des Menschen. Ist Brahma ein
reines, heiliges, körperloses Wesen, so setzt der Inder seine
Bestimmung darein, jenem ähnlich zu werden durch ein stilles,
heiliges Leben, durch Fügung in die Weltordnung, die von
Brahma herrührt, mit der Hoffnung auf Rückkehr der reinen
Seele zu Brahma, ans dem sie hervorgegangen. Die Seele
allein ist aber die Seite, welche dem Brahma zugekehrt ist,
da dieses selbst ein unkörperliches Wesen ist. Die Seele ist
somit die bessere Seite am Menschen ; die unreine, schlechte
Seite ist seine Leiblichkeit. Die höchste Bestimmung des
Menschen kann also nur sein: die wahre Reinheit darein zu
legen, dass die Seele nicht durch den Körper verunreinigt,
der Geist vom Sinnenleben frei werde. Der Leib erhält hiermit
die Bedeutung eines Kerkers für die Seele, und da nur
die reine Seele wieder zu Brahma gelangen kann, ist es die
Aulgabe des Menschen, seine Leiblichkeit ganz abzuthun.
„Diese Wohnung des Menschen, deren Zimmerwerk die
Knochen, deren Bänder die Muskeln sind, dies Gefäss mit
Fleisch und Blut gefüllt, mit Haut bedeckt, diese unreine

112 Erster Abschnitt : Der religiöse Dualismus.
Wohnung, welche die Excremente und den Urin enthält,
welche dem Alter, der Krankheit und dem Kummer unterworfen
ist, dem Leiden jeder Art und den Leidenschaften,
diese Wohnung, dem Untergange bestimmt, muss mit Freuden
von dem verlassen werden, welcher sie einnimmt." x
Wohl war auch die sinnliche Welt aus Brahma hervorgegangen,
denn er war ja auch der Quell, aus dem die
materielle W T elt entsprungen; allein von den Brahmanen wurde
diese stets als Brahma fern stehend betrachtet, von der
sreistiaen, unsinnlichen auseinandergehalten und nur diese mit
Nachdruck hervorgehoben und jener entgegengesetzt.
Der gegensätzliche Dualismus im indischen Brahmanentlmm
besteht also in Seele und Leib, intellectuellem und
materiellem Sein, Seelenleben und Sinnenleben, dieses als
das Unreine, von Brahma Trennende, als Urquell des Uebels,
des Bösen; jenes als das Reine, der Gottheit Angehörige, das
Gute betrachtet.
Die ethische Aufgabe bestand hiernach darin : die sinnliche
Existenz möglichst zu vernichten, also in Ascese, die Seele
vom Leben loszulösen und zu reinigen, reines, immaterielles
Leben zu sein, wie Brahma unsinnlich ist, nichts als Brahma
zu denken, d. h. die absolute Abstraction von jeder Einzelheit
und Vertiefung in die leere Allgemeinheit, was gleichbedeutend
ist mit Aufhebung sowol des physischen als auch
des geistigen Lebens.
Die Grausamkeiten der indischen Ascese sind bekannt.
Ein Beispiel der Selbstquälerei, das nicht als Product der
dichterischen Phantasie zu betrachten ist, da Augenzeugen
ähnliche Unternehmungen der Fakire schildern, ist im 7. Act
der Sakuntala. Matali zeigt dem König eine Einsiedelei:
„Wo dort der Weise unbeweglich wie ein Baumstamm gegen
die Sonnenscheibe gewendet steht, mit dem in die Spitze
eines Termitenhaufens versunkenen Körper, mit einer Brust,
um die eine Schlangenhaut gebunden ist, am Halse über die
massen gequält von sich ausdehnenden Schlingpflanzen, die
ihn umringen, ein um den Scheitel gewundenes Haargeflecht
tragend, das sich bis zu den Schultern erstreckt und mit
Vogelnestern angefüllt ist." 2
1
Manu, ß, 76. 77.
2
Boethlingk's Uebersetzung, 103'.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. H3
Es liegt in der Natur der Sache, dass dieses System,
welches sich über dem Brahmabegriff aufgebaut hatte, erst
lange Zeit, nachdem das Leben im Gangeslande fest geordnet
und thätig geworden, die Priesterschaft zu einer abgeschlossenen
Körperschaft herausgebildet war, in das Leben der
indischen Gangesbewohner eingreifen konnte. 1 Die neue
Umgebung am Ganges, die neuen Verhältnisse, die zusammen
ein anderes Leben gestalteten als das in der frühern
Heimat am Indus, drängten auch die Erinnerung an die
frühern religiösen Vorstellungen zurück. Der priesterlichen
brahmanischen Abstractionstheorie kam besonders das heisse
Klima am Ganges zu Hülfe, das die Nerven schwächte und
die Muskeln schlaff inachte. Unter der heissen Sonne am
Ganges, welche auf die Reisfelder niederbrennt und das
Zuckerrohr kocht, musste die ursprüngliche Thatkraft, welche
der Arier aus seiner Heimat mitgebracht hatte, im -Verlaufe
der Zeit verschwinden. Wo sich die höchsten Gipfel des
Himalaja zusammendrängen, bricht der Ganges aus den
Schneefeldern hervor und wird durch Zuflüsse vom Norden
verstärkt, im Süden von dem dichtbewachsenen Gürtel des
Vindhja herab geschwellt, sodass er die niedrigen Ufer jährlich
überschreitet und die Ebenen, die er durchströmt, ohne
menschliches Hinzuthun zu fettem Fruchtboden macht. Die
tropische Vegetation wuchert ins Masslose, Reis, Baumwolle,
Zuckerrohr gedeiht auf das üppigste. Hier ist das Land
der blauen Lotosblume, in der indischen Poesie so häufig
erwähnt, hier wachsen die nahrhaften Bananen, die riesigen
indischen Feigenbäume. Weiter hinab wird das Klima noch
heisser, die Luft mit Feuchtigkeit imprägnirt, und in dem
üppigen Tiefland mit seinen Kokos und Arekapalmen, Zimmtstauden,
überwuchern endlose Schlingpflanzen die höchsten
Baumstämme. Uebermächtig wird der Baumwuchs gegen
die Mündung des Ganges und in der durchhitzten sumpfigen
Waldgegend haust nur mehr der Tiger, Elefant und das
Rhinoceros.
Der Inder, schon an sich zum beschaulichen Leben angethan,
wurde durch das heisse Klima am Ganges vielfach zur
körperlichen Unthätigkeit genöthigt und bei seiner klimatisch
1
Nach Duncker, II, 88, frühestens um das Jahr 1000 v. Chr.
Eoskoff, Geschichte des Teufels. I.
y

1 14 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
bedingten Einfachheit der Ernährung konnte er sich sorglos
der Ruhe überlassen. Sein reflectirender Geist vertiefte sich
in die bunte Vielheit der ihn umgebenden Natur und suchte
in dem immer wiederkehrenden Wechsel der Dinge das
Bleibende, die ewige Dauer, er suchte in dem vielgestaltigen
wirren Leben um ihn her den Urgrund dieses Durcheinander,
die Einheit, wie in allen pantheistischen Anschauungen mehr
oder weniger der Zug nach einheitlicher Auffassung, der in
der menschlichen Natur begründet ist,
sich wahrnehmen lässt.
Diese Einheit glaubte er durch Abstraction von der Vielheit,
in der abstracten Allgemeinheit und darin das Urwesen zu
finden , das in der Natur walte, das den Gebeten der Priester
die Kraft verleihe und die Götter den Menschen beizustehen
zwinge, das also über den Göttern walte, wie in den heiligen
Handlungen und allen Erscheinungen der Natur herrsche.
Dieses Urwesen, Brahma, hat sich in Maja, d. h. Täuschung
gespiegelt, heisst es in einer indischen Kosmogonie, und die
einzelnen Erscheinungen sind daher nur wechselnde Modifikationen,
ein Werk der Täuschung. Jedes Daseiende ist nur
gewissermassen ein Durchgangspunkt, welchen das Urwesen
hindurchzieht.
Der Buddhismus.
In der spätem Zeit, nachdem der Buddhismus die abstracte
Brahmanenreligion an der Wurzel angefasst, die
starren Schranken des Kastenwesens zu durchbrechen gesucht
und den traditionellen Dogmatismus der Brahmanen aufzuheben,
sonach auch eine Umwandlung der socialen Verhältnisse
anzubahnen gestrebt hatte, was auch nicht ohne
liesultat geblieben, wie die weite Verbreitung der Buddhalehre
bestätigt, bildete sich im indischen Volke, dem der reinspiritualistische
Gottesbegriff des Brahma nie
ganz zugänglich
geworden, eine concreto Form religiöser Anschauung aus.
Der alte thatkräftige Sinn der Arier am Indus, die Kriegslust
und Kampfbereitwilligkeit, die in dem alten Dämonentödter
Indra das eigene Wesen angeschaut hatte, wurde nach langem!
Aufenthalte unter geordneten Verhältnissen, bei einem
stillen duldsamen Leben, umgeben von einer üppig wuchernden
Natur, gänzlich verwischt und mithin auch die religiöse An-

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 1 15
schauung modificirt, welche, gegenüber dem abstracten Spiritualismus
der Brahmapriester und der seeptischen Lehre des
Buddhismus, in der realistischen Anschauung des Volks neue
Formen hervorbrachte.
In den Anrufungen des Rigveda, im Gesetzbuche Mauu's
und im Epos wird Vishnu einigemal als ein den Menschen
wohlthätiger Licht- und Luftgeist erwähnt. Diesen Vishnu
ergriff das Volksbewusstsein und eignete ihm jegliche Wohlthaten,
die der Mensch von der Natur empfängt. Die helle
Luft, der blaue Himmel, das Wachsthum der Pflanzen, der
erquickende Thau, das befruchtende Wasser, kurz alles Gute
geht von Vishnu aus als der Macht, die Leben gibt und
Leben erhält. In Vishnu sieht das Volk seinen grössten
Wohlthäter, seinen besten Helfer, und er wird vornehmlich
von den Bewohnern des friedlichen Gangesthaies verehrt.
Hingegen in den Thälern des Himalaja und an den Küsten
des Dekhan, wo der vernichtende tropische Sturmwind jedem
Widerstände trotzt, wo das Naturleben gewaltig und unbändig
erscheint, da tritt der Cultus des Qiva auf. (piva ist zwar
auch Gott der Befruchtung, wie Vishnu, aber gemäss den
Gegenden , wo der Gewittersturm unter Donner und Blitz
den befruchtenden Regen herbeiführt und neues Leben aus
der Zerstörung hervorbringt, da wird Qiva als Gott des
Wachsthums, aber zugleich als der Zerstörung gefasst. Wo
die
stürmischen Naturerscheinungen überwiegen, stellt sich die
verderbliche Seite des Qiva heraus und er wird zum Gott
des Schreckens , der Verwüstung, des Todes, dessen Hals eine
Kette von Todtenschädeln umgibt, der Schmerz und Thränen
bringt. * Er ist der Vater des Kriegs. 2 Als Repräsentant
der verderblichen , unbändigen, stürmischen Macht, bietet Qiva
den Gegensatz zum friedlichen Vishnu. Qiva der Vernichter
heisst auch Devadeva, Gott der Götter, Mahadeva, grosser
Gott, Icvara, Herr, als lebensfeindliche Macht. Als Tödter
des Selbst ist er der Patron der vernichtenden Ascese, selbst
Ascet. So ist er der Ausdruck des Grundgedankens der
indischen Weltanschauung, wonach das Dasein auf Erden für
1
Bohlen, Ind., 206 fg.
2
Lassen, Ind. Alterth., I, 782.

jl(j Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
ein Unglück gilt und die Selbstvernichtung als die höchste
Bestimmung erachtet wird.
Indem die Brahmanen der spätem Zeit neben ihren
Brahma den Vishnu der Gangesbewohner hinstellten , wobei
jenem die Schöpfung der Welt, diesem deren Erhaltung zufiel,
während Qiva vorzugsweise das zerstörende Princip
repräsentirte, ward eine Dreiheit der Götter erzielt, die im
Epos zwar schon berührt, aber erst später ausgebildet erscheint.
'
Die Arier in Iran.
Baktrer.
Perser.
In der Gegend, wo heute Perser, Beludschen, Afghanen
und andere Volksstämme hausen, zwischen dem Industhale
und dem Stromgebiete des Euphrat und Tigris, nach deren
Vermischung als Scha-tel-Arab in den persischen Golf mündend,
im Süden vom Persischen (Arabischen) Meer begrenzt,
gegen Norden vom Kaspischen Meere und den Steppen am
Oxus umgeben, ist das Hochland von Iran. Die heftigen
Stürme, die im Frühjahre toben, schweigen vom Mai bis
September, und während dieser Pause ist die Luft äusserst
trocken und klar, dass die Berge sich scharf abheben und die
Landschaft in eigenthümlicher Helligkeit erscheint. Der rasche
Temperaturwechsel entspricht dem gegensätzlichen Charakter
des Landes, aus den glühend heissen Ebenen erheben sich
schneebedeckte Terrassen. Während der Norden im Winter
unter eisigen Winden erstarrt, die über das Kaspische Meer
einherstürmen , durch die endlosen Steppen hinbrausen und
Weideplätze und Felder auf mehrere Wochen mit Schnee
bedecken, thürmen die Glutwinde im Süden den ausgebrannten
Wüstensand zu Hügeln auf, die in wechselnder Gestalt die
Bodenfläche den Meereswogen ähnlich machen und den Flugsand
auf Aecker und in Brunnen treiben, wodurch diese
unbrauchbar werden.
Der Mensch hatte in Iran zu kämpfen mit der Kälte des
Winters, „welcher herbeischleicht, die Heerden zu tödten und
voller Schnee ist, — am Wasser, an den Bäumen und am
1
Lassen, I, TS."! fg.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 117
Acker", wie das Gesetzbuch der Iranier sagt. 1 Anderwärts
umschwärmten stechende Wespen die Rinderheerden und
mussten „fressende Raubthiere" abgewehrt werden. a An den
niedrigen Ufergegenden hausten Schlangen, Eidechsen, Ungeziefer
aller Art, und die sumpfige Luft erzeugte Fieber und
andere Krankheiten; an den Hochebenen beeiste die strenge
Kälte den Gebirgsweg, an dessen Rande dem Reisenden tiefe
Abgründe heraufgähnten. Dabei bot aber die Gegend auch
lachende Oasen mit dem üppigsten Wiesengrün, schattigen
Baumgruppen, prachtvollen Wäldern.
Den Gegensätzen des Landes entsprechend war die
Lebensweise seiner Bewohner. Während ein Theil der Bevölkerung
im Schweisse des Angesichts schwer arbeitete, den
dürren Boden mühsam bewässerte, den Flugsand vom Acker
abwehren musste; zog ein anderer frei mit den Heerden umher,
und zur Muse des Hirtenlebens gesellte sich häufig
Kampflust und Wegelagerung.
Am schneidendsten tritt die Gegensätzlichkeit hervor in
den Thälern des Nordrandes, die gegen die Steppen des
Kaspischen Meeres hin oifen liegen, in den einstigen Gebieten
von Margiana (Merv), Baktrien (Bakhdhi) und Sogdiana
(Sugdha). Fruchtbare Thäler, die, dank dem herabfliessenden
Gebirgswasser, der üppigsten Vegetation sich erfreuen, stossen
hart an die öde, unfruchtbare Wüste. Während auf den
Hochflächen die Sterne in der reinen Atmosphäre blinkend
die Nacht erleuchten, lagern über den Steppen dicke Nebel
und Sandwolken. Im Winter bringen die Winde vom Kaspischen
Meere schneidende Kälte, im Sommer treiben sie den
heissen Wüstensand auf die Fruchtfelder. Während die Aecker
in den Niederungen nur mit grösster Anstrengung vor dem
Sonnenbrande durch Bewässerung geschützt werden müssen,
herrscht auf den Höhen des Belurtag und Hindukuh ewiger
Winter.
Ausser diesem Kampfe, den die iranischen Arier mit den
Gegensätzen der Landesbeschaffenheit zu bestehen hatten,
mussten sie überdies die Einfälle wilder turanischer Räuberscharen
abwehren, die vom Norden her das Gebiet von
1
Vendidad Vil, G'J, 1, 9—12.
2
Vendidad I, 24.

11$ Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Baktrien und Sogdiana heimzusuchen pflegten. Der Fleiss
der Arier konnte nur gedeihen, wenn nicht vom Norden
Kälte, Schneefälle, Wüstenwinde oder Einbrüche der turanischen
Horden die fruchtbaren Thäler verwüsteten, wenn
nicht das Kaspische Meer vom Westen her die starken Winde
schickte, wodurch die Gefilde in Baktrien und Sogdiana mit
dem verheerenden Triebsand verschüttet wurden. Hieraus
erklärt sich, warum der Bewohner der Thäler des iranischen
Landes im Norden und Westen den Sitz der bösen Geister
erblickte. Vom Norden kam Frost, Schnee, Wüstenwind,
die Schar der Räuber; im Westen ging die Sonne unter,
da war der Sitz der Finsterniss , des Todes ; wo aus den
vulkanischen Gipfeln des Eiburs die Rauchsäulen emporstiegen,
wo verwüstende Wolkenbrüche niedergingen , wo Fieber und
Krankheit herrschte. Im Osten dagegen, wo die Sonne aufgeht,
da wohnten die guten Geister, hier war der Ort des
Lichts, auf der hohen Kette des Belurtag der „Berg der
Höhe", d. h. der heilige Berg, auf welchen sich der Sonnengott
Mithra zuerst mit siegreichem Glänze setzte. 1
Die Verehrung der Gottheiten des Lichts und der heitern
Luft, des Sonnengottes Mithra, Anrufung des Feuers als
Verscheuchers der bösen Dämonen, Darbringung des
Haomaopfers, die Mythen von Verethragna, dem Kämpfer
gegen die bösen Geister, von Vivanghvat, von Jima, von dem
Drachentödter Thraetaona, bilden die religiöse Grundlage, die
den Iraniern mit den Indern vor ihrer Entzweiung gemeinschaftlich
war.
Im Lande der grellen Gegensätze musste sich auch bei
seinen Bewohnern die Vorstellung von dem Kampfe des Himmels
gegen die Dämonen der Dürre und Unfruchtbarkeit
scharf entwickeln und in die Vorderlinie treten.
Zarathustra (Zoroaster), der in diesem Lande der Gegensätze
auftrat, fand den dualistischen Glauben an ein Lichtreich
und Dunkelreich, an gute und böse Geister und deren Einfluss
auf Land und Mensch, an ein lichtes Iran und ein böses Turan
gewiss vor, als er sein Reformationswerk begann. Er fand die
den Iraniern und Indern gemeinschaftliche religiöse Grundlage,
nämlich eine Naturanschauung, welche die freundlichen Er-
1
Vendidad XIX, 92, XXI, 20.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 119
scheinungen der Aussenwelt auf die wohlthätige Wirkung
höherer Machte zurückführte, besonders die Erscheinungen
des Lichts als unmittelbare Manifestationen des Göttlichen
verehrte, wogegen sie in der i'insterniss eine feindliche Macht
wirksam glaubte. Die Bedeutsamkeit der Zarathustra'schen
Reformation beruht darauf, dass sie den Gegensatz wohlthätiger
und verderblicher Kräfte in der Natur zu sittlicher Bedeutung
entwickelt, indem sie den Gegensatz nicht nur in der
Aussenwelt, durch den Kampf der göttlichen Wesen veranlasst,
beibehält, sondern die Gegensätzlichkeit mit dem Menschen
in engste Beziehung setzt, denselben nicht nur in die
Mitte des Kampfplatzes stellt, sondern ihn selbst zum Kampfobjecte
macht. *
Die guten und bösen Geister zusammenfassend, nannte
Zarathustra das Oberhaupt der guten Geister Ahuramasda,
Herr (Ormuzd), den Vieleswissenden, Grossesgewährenden,
(nach Roth: „ewige -Weise"), häufig auch Qpentamainju den
Heiliffeesinnten, im Gegensatz zum Oberhaupt der bösen Geister
Angramainju (Ahriman), dem Uebelgesinnten. Ormuzd ist
der Schöpfer und Herrscher der Welt. „Niemand hätte diese
Erde schaffen können, wenn ich sie nicht geschaffen hätte." 2
Er hat die Welt mit Lieblichkeit ausgestattet und seine Reinheit
in die Geschöpfe gelegt, darnm ruht in der Erde, in
Bäumen, Gewässern eine heilige Kraft, welche der Mensch
zu seiner Hülfe rufen kann. (So heisst es oft in den Jesclit.)
Ueberall, wo Ormuzd Gutes gepflanzt hat, säet Ahriman das
Arge, er ist der Urheber alles Uebels. 3 Dieser kommt mit
seinen Geisterscharen , welche die „Verletzer, Reinheitsverwirrer,
Quäler" heissen, aus den nördlichen Gegenden; die
Scharen des Lichts hingegen sollen aus Osten kommen, um
ihn und sein Reich zu vernichten.
Wie der Bewohner des iranischen Landes auf Thätigkeit
und Kampf angewiesen war, wenn er sich seiner Existenz
erfreuen wollte, so waren auch die iranischen Götter und
Geister sowol vor als nach Zoroaster als thätige gefasst. Die
guten förderten die Arbeit der Menschen und lohnten deren
1
Roth, Zur Gesch. d. Rclig., in Theulog. Jahrb., VIII, 1841).
2
Heisst es: Veudid., Färg., 1.
3
Fargard, 1, 22 u. a.

12Q Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Fleiss, die bösen waren stets beflissen, ihnen zu schaden. Die
vor Zoroaster verehrten Dämonenkämpfer Qraosha und Verethraghna
waren nach der Reformation auf directen Kampf
gestellt; nach Zarathustra's Lehre ist der Kampf ein indirecter
um den Menschen, um Leben und Tod, um Wohlsein oder
Schaden des Menschen, und nach seinem Tode kämpfen die
guten und bösen Mächte um seine Seele. 1
Ein sicherer Fingerzeig, dass zwischen den Indern und
Iraniern religiöse Feindschaft stattgefunden und wahrscheinlich
nebst andern Ursachen zur Trennung der Stämme mitgewirkt
habe, liegt darin: dass ausser dass einige Götter der
alten gemeinschaftlichen arischen Religion zu den Dämonen
herabgedrückt wurden, z. B. Indra, die Acvinen 2 , auch der
Gattungsname Daeva, der ursprünglich die „Götter" bezeichnet
hatte, bei den Iraniern die Bedeutung böser Geister
erhielt.
Diese Erscheinung zeigt sich auf dem Gebiete religiöser
Anschauungen überall da, wo zwischen den betreffenden
Völkern ein feindseliger Gegensatz platzgegriffen hat.
Im Zendavesta, dem heiligen Urkundenbuche der Iranier
(Perser), das allmählig und innerhalb eines weiten Zeitraums
von Jahrhunderten entstanden und erst nach Zarathustra zum
Abschluss gekommen ist, findet sich der Opferdienst schon
mehr in den Hintergrund gedrängt. Haoma ist zum göttlichen
Wesen erhoben, und das Gebet wird zur wesentlichsten Pflicht
gemacht. Neben Ahuramasda wird auch der Sonnengott
Mithra angerufen, Haoma als Gott, der das Leben erhält,
Verethraghna, bei den alten Ariern ein Dämonenkämpfer wie
Indra Vritraghna, wird im Zendavesta als Gott gepriesen, der
den Sieg verleiht und den Glanz der Könige erhöht 3 ; ebenso
wird das Feuer als der beste Schutz gegen die Daeva gefeiert.
Auch die kleinern Lichter des Himmels werden als wohlthätige
Mächte gepriesen, wie auch das Wasser, das nach dem
Gesetzbuch stets heilig zu halten und nicht zu verunreinigen
ist, ebenso die Erde.
Das Zendavesta stellt überdies noch ein Heer von Geistern
'
Veudidad VII, 132— 136; XIX, 90—100; Jescht Sade, 15, 18.
2 Farg., 10, 19.
J
Jescht Behrara, 12.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Altertmims. 121
als Jazada, „Verehrungswürdige", auf, die sich theils als
Pcrsonificationen von Tugenden und moralischen Eigenschaften,
theils als allegorische Figuren zu erkennen geben, z. B.
Geister der Zeit, der Jahreszeiten, der Monate u. s. w.
Diese Schar von guten Geistern ist um Ahuramasda versammelt,
das Heer der bösen Daeva um Angramainju. Die
guten Geister walten im Lichte des Sonnenaufgangs, im
Osten, im hellen Glänze des reinen Himmels, überall wo
Leben, Fruchtbarkeit, Wohlsein herrscht; die bösen herrschen
im kalten Norden, im Westen, wo die Sonne untergeht, wo
Stürme brausen, wo Finsterniss, Tod und Verderben ist.
Besonders merkbar macht sich im Zendavesta der Geist des
kalten Winters Zemana 1 , Azis, der den Menschen das Leben
und das Feuer zu rauben sucht 2 ,
der Daeva Bushjankta, der
zur Trägheit verführt 3 , Buiti, der Daeva der Lüge. 4 Unter
andern bösen Geistern lässt das Zendavesta auch den Indra
erscheinen 5 , der von den Indern und Iraniern unter dem
Namen Verethragna verehrt ward.
Ausser den Daeva gibt es noch Drudscha und andere
untergeordnete Arten von Unholden.
Ahuramasda ist der Schöpfer des Guten, und seinen
guten Geistern eignet das Licht, Leben, die reine That, die
fruchtbare Erde, das erquickende Wasser, die glänzenden
Metalle, die Bäume, die Weiden. Angramainju hingegen
schafft das Böse, dessen Keim er in die guten Schöpfungen
legt, er bringt den Winter, die Hitze, die Stürme, Krankheiten,
ist Urheber der Sünden, Ausschweifungen, wodurch
das Leben Abbruch leidet, der Lüge, der Trägheit. Auch
die Thiere theilen sich zwischen die guten und bösen Geister.
Ahuramasda bringt die dem Menschen nützlichen Thiere hervor;
Angramainju dagegen ist der Schöpfer der schädlichen,
der giftigen Schlangen, der Raubthiere, aller, die in dunkeln
Höhlen und Lochern wohnen, die dem Acker schaden, alles
Ungeziefers. 6 Angramainju hat somit theil an der Schöpferi
Vendidad IV, 139.
* Vendidad XVIU, 45.
s
Vendidad XVIII, 38.
* Vendidad XIX, G, 146.
s
Vendidad X, 17.
6
Vendidad XVIII.

122 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
kraft, ist nicht durch Selbstbestimmung böse geworden, sondern
war von Anbeginn böse. „Aber", fragt Döllinger, „ist
er von Anbeginn böse? Die parsisehe Lehre kennt keinen
abstracten Dualismus; nach einer Stelle wäre sogar: „der gute
wie der schlechte Geist von Ormuzd erschaffen" und immer
wird Ahuramasda tief unter Ormuzd gesetzt; während jenem
Allwissenheit zukommt, hat Ahuramasda nur ein
Nachwissen,
d. h. er sieht die Wirkungen seiner Thaten nicht vorher".
Wir sehen in dieser Ueberlegenheit Ormuzd's denselben
Trieb nach Einheit, wie er sich in allen polytheistischen
Religionen mehr oder weniger an den Tag legt. Damit stimmt
überein , was Döllinger aus einer Pehlvi-Handschrift eines parsischen
Lehrbüchleins anführt: „Es war eine Zeit, da er
nicht war (nämlich Ahuramasda); es wird eine Zeit sein, da
er nicht sein wird in den Geschöpfen Ormuzd's, und am Ende
wird er verschwinden." x Soll man diese Stelle nicht eine
prophetische nennen, zu vergleichen jenem Ausspruch der
hebräischen Propheten vom messianischen Reiche? 2 — Was
Zervan-Akarana, die ungeschaffene Zeit, das Eine Urwesen
betrifft, von welchem Ormuzd und Ahriman erst hervorgebracht
worden ist, wird dies als eine durch Anquetirs
Misverständniss in die Zeitschriften hineingetragene Meinung 3
erklärt. Könnte man es nicht für eine spätere speculative
Zurückleitung auf die Einheit betrachten, die allerdings dem
Volksbewusstsein fern gelegen? Damit stimmt überein, dass
in
den altem Theilen des Zend Zervan nirgends über Ormuzd
gesetzt wird, dass, wie auch Döllinger behauptet, Zervan ein
der altiranischen Lehre ursprünglich fremdes Wesen ist.
Gemäss dieser Anschauung von thätigen Gottheiten und
Geistern bestimmt sich die sittliche Aufgabe des Menschen
dahin, im Guten thätig zu sein durch Abwehr der Macht des
Angramainju und seiner Geister, die nur da eingreifen, wo
der Mensch die heiligen Gesetze aus dem Auo;e lässt. Das
Gesetz Ahuramasda's bietet die Mittel gegen die Gewalt Angramainju's.
Die Daeva walten, wo der Tod herrscht, also muss
der Mensch sein und anderer Leben zu fördern trachten da-
1
2
J. Müller iu den Müncliener Gel. Anzeigen, XX, 541.
Vgl. Döllinger, Heidenth. und Judenth., 357 fg.
3
Vgl. Joh. Müller, Spiegel, Roth, Brockhaus, Ilaug.

•
4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 123
durch, dass er den Acker bebaut, den Boden urbar macht,
Viehzucht treibt, schädliche Thiere vertilgt. 1 Da schlechte
Thaten auf der Wirksamkeit Angramainju's beruhen, so wird
dessen Macht vermindert durch gute Handlungen. Ahuramasda
und seine Geister werden als die Reinen gepriesen,
jener ist die Reinheit selbst 2 ; demnach ist Reinerhaltung eine
der vornehmsten Pflichten. Unrein ist aber alles, was dem
Leben des Leibes und der Seele hinderlich ist, als: Unrath,
Todtes, das den Däva angehört; auch Unzucht, Faulheit,
Lüge, Verleumdung gelten für Verunreinigung der reingeschaffenen
Menschenseele. Die Reinhaltung wird durch eine
Menge von Vorschriften geboten und die Reinigungen sind
bis
zur Aengstlichkeit detaillirt.
Beim Vergleich des gegensätzlichen Dualismus zwischen
der indischen Religionsanschauung und der Zendreligion
springt der Unterschied in die Augen. Während in jener
der Gegensatz von Leib und Seele, Geist und Materie aufgestellt
wird, der Leib als das Unreine gilt, demnach die
Zerarbeitung und Vernichtung desselben angestrebt werden
soll, hat sich der Zendmensch gegen die schlimme Seite der
Natur als von bösen Geistern herrührend zu wehren, die gute
Seite hingegen soll von ihm gefördert werden, um eines gesunden
Lebens sich zu erfreuen. Der Brahmaanbeter stellt
sich die Aufgabe, sich selbst zu vernichten, der Ormuzddiener
hingegen sich zu behaupten. 3
1
Vendidad XIV,- 9—18; XII, 65-71 u. a.
2
Vendidad X, 35—37.
3
Da Iran , auch nach dem Schachnameh zu urtheilen , lange Jahre
unter assyrischer Oberhoheit stand, so findet es Kruger natürlich, dass
auch sein Glaube kein anderer war als die assyrische Reichsreligion, in
der Darstellung des Firdusi trete ferner noch das sabäische Element
mächtig hervor. (Jak. Kruger, Gesch. d. Assyrer und Iranier vom 13.
bis 5. Jahrh. v. Chr., 51.) Auch Spiegel macht auf etliche semitische Elemente
im zoroastrischen Glauben aufmerksam , hält sie aber für später
eingedrungen. (Zend-Avesta, Leipzig 1852, S. 269. Erster Exkurs : Ueber
die Einwirkung semit. Religionen auf die altpersische Religion.) Spiegel
führt eine Stelle eines persischen Autors an: „Nachdem Zerduscht die
sabäische Religion abgeschafft und den Feuerdienst eingeführt hatte, verfasste
er das Buch Avesta." Spiegel erklärt diese Stelle für ein Zeugniss
fremder Einmischung in die Religion Zoroasters; Kruger dagegen für
ein Zeugniss der Entstehung der letztern aus dem Sabäismus und weist

124 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Griechen.
Die griechische Halbinsel, von den Gebirgszügen des
Hämus herab bis zum Mittelmeere sich erstreckend, ist ganz
geeignet, die Cnltnr Asiens mit Europa zn vermitteln. Die
hellespontische Meerenge, der Archipelag, die Inselreihe gegen
Westen bilden eine Brücke znr Weiterforderung des Ueberkommenen.
Die überallhin verzweigten Berge, die das Land
bedecken, waren zwar einer Vereinigung der Bewohner zu
einem fcstgeschlossenen Ganzen hinderlich; dagegen musste
die individuelle Ausbildung in den abgegrenzten Gebirgsauen
um so ungestörter gedeihen. Die Nähe des Meeres half
dem zu Lande gehemmten Verkehre, reizte zu Schiffahrt und
Handel, schützte vor Erstarrung, und von den Höhen erhielt
der Hellene die kräftigende Bergluft. Die grösste Mannigfaltigkeit
herrscht sowol in der Formirung der Oberfläche des
Landes als in der Uferbildung. Dort der verschiedene Anblick
von Alpenlandschaften mit schneebedeckten Gipfeln, abwechselnd
mit Mittelgebirgen, Laubwälder mit Wiesengründen,
hohe Felsenrücken sich erhebend aus Niederungen, die mit
Oliven und Lorberen bedeckt sind, und wieder kahle, wasserarme
Landschaften, zahllose Buchten, fruchtbare Thäler, schattige
Wälder. Ebenso mannigfaltig ist das Klima des Landes.
auf eine schriftliche Quelle vorzoroastrischer oder assyrischer Religion
hin, die bisher beiseite geblieben. Est ist der Dabistan des Scheikh
Mohammed-Jani oder Mohsan-Jani, aus dem 17. Jahrhundert stammend,
im Anfang unsers Jahrhunderts nach Europa gebracht. Der Verfasser,
ein Mohammedaner aus Kaschmir, beschäftigte sich mit dem Studium
aller bekannten Glaubensbekenntnisse und legte das Resultat in
seinem Werke nieder. Das erste Buch handelt von der ältesten ihm bekannten
Sekte, den Jezdianen oder Huschianen, die den Zoroaster
nicht als Propheten, sondern nur als Reformator anerkennen, bis auf die
Zeiten der Araber mitten unter den Dienern der Feuerreligion ihr vorzoroastrisches
Gesetz bewahrten, von Persern und Mohammedanern verfolgt
nach Indien auswanderten, sich dort in der Stille erhielten und eine
eigene Literatur erzeugten, aus der Mohsan das Wesentliche mittheilt.
Kruger gebraucht diese Schrift zur Unterstützung seiner obenerwähnten
Ansicht; uns hingegen liefert sie einen Beweis mehr für die Annahme
eines durchgängigen Dualismus, der auch bei den Jezdianen stattfindet.
Diese erweisen dem bösen Wesen oder Scheitan sogar eine so hohe Achtung,
dass sie die blose Nennung seines Namens für die verwegenste Handlung
halten.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 125
Die Rauheit Huf den Höhen mildert sich nach der Senkung
und Richtung der Berge bis zu jener Wärme, in welcher die
Olive, Feige, Traube zur Reife gelangt, und die Hitze an der
Ostküste wird wieder vom Seewinde gekühlt. Den im Sommer
fehlenden Regen ersetzt der Herbst und der Frühling in
reichlichem Masse. Der Boden, obschon fruchtbar, erheischte
doch einen fleissigen Anbau, und die nothige Arbeit schützte
den Hellenen unter dem milden Himmel vor Erschlaffung und
üppiger Sinnlichkeit. In einem Lande ohne die schroffe
Gegensätzlichkeit von nordischer und tropischer Zone, konnte
sich in den Bewohnern Phantasie, Gefühl und Verstand wol
harmonisch entwickeln. Daher wird es erklärlich, dass die
schneidenden Gegensätze in der religiösen Anschauung der
Arier, welche die Hellenen aus ihrer arischen Heimat mitbrachten,
in der Erinnerung allmählich verwischt wurden, und
der griechische Genius, seiner künstlerischen Natur gemäss,
auch fremde Vorstellungen, die durch Ansiedelungen von
Aegyptern und Phöniziern in seinen Kreis kamen, um- und
durchbildete, indem er aus speculativen Begriffen religiöse
Kunstgebilde schuf und die Ideen zu schönen, lebensvollen
Individualitäten verkörperte. So wurde die griechische Götterwelt
zu einem Kunstwerke des künstlerischen Genius von
Hellas, die ungeheuerlichen Personificationen des Orients erscheinen
vermenschlicht, der Mensch wird idealisirt zum
Göttlichen, der Himmel ist verirdischt und die Erde verhimmelt,
die physische und menschliche Natur wird durchgöttert
und der Hellene stellt in seiner Gottheit die idealisirt
schöne menschliche Individualität dar.
Die Sprachwissenschaft hat schon längst den Beweis geliefert,
dass die Griechen Verwandte der Arier sind, und die
Religionswissenschaft gelangt zu derselben Ansicht. Von der
Trennung des hellenischen Zweiges vom arischen Urstamme
haben die Griechen selbst keine Erinnerung aufbewahrt, sie
erzählen nur von einem goldenen und silbernen Zeitalter, auf
welches ein drittes Geschlecht folgte, das sich in beständigem
Kampfe aufgerieben, worauf das Zeitalter der Helden, der
Kämpfer vor Theben, vor Ilion, gefolgt sei. Die historische
Tradition der Griechen beginnt mit Pelasgos,
welchen Homer l
1
Ilias Iß, 324.

12(3 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
mit dem Hciligthume zu Dodona in Verbindung stellt, und
dies erscheint als der älteste Mittelpunkt der Religion. x Hier
wird der Gott des Himmels verehrt, dessen Willen man im
Rauschen des Windes in den Zweigen der heiligen Eiche
vernahm. Er sammelt die Wetterwolken und führt den Beinamen
Naios, der Regner. Ausserdem wird zu Dodona die
fruchtbringende Erde verehrt. Dodona weist auf die ersten
Anfänge hellenischen Lebens in der pelasgischen, d. h. jener
ältesten Zeit auf der Halbinsel, hin, und die Religion gibt
sich als Naturreligion zu erkennen. Die älteste Form religiöser
Anschauung der Griechen beruht also auf der mit den
Ariern am Indus gemeinsamen Grundlage. Der helle Himmel,
das Licht, die Winde, Wolken werden verschiedenartig personificirt,
und als freundliche Mächte angeschaut. Die empfundene
Wirkung setzt der Grieche in göttliche Wirksamkeit
um und schaut in der Natur Götter und Gestalten.
Obschon in Griechenland in klimatischer und geographischer
Beziehung wie auch in
der religiösen Anschauung keine
schroffe Gegensätzlichkeit auftritt, daher auch der Dualismus
von guten und bösen Wesen weniger scharf ausgeprägt erscheint,
so ist dieser doch nicht gänzlich verwischt, und Zeus
schleudert Donner und Blitz, kämpft mit Dämonen des Dunkels
der Nacht. Aber der Kampf ist nach den Homerischen
Gesängen ein längst vergangener, die Dämonen Japetos, Kronos
sind überwunden und an die äussersten Grenzen der Erde
oder in den Tartaros gebannt. 2 Auch die Giganten, die Riesen
der dunkeln Region, wo die Sonne untergeht, sind bei Homer
schon besiegt. 3 Die Göttin des blauen Himmels , die „helläugige
Pallas", besteht ihre Kämpfe mit den finstern Dämonen,
sie überwindet die Unholdin des Dunkels, Gorgo, lässt
hierauf den Gewitterregen herabfallen und den Himmel wieder
in klarer Bläue leuchten. So ist Pallas eine befruchtende
Göttin und zugleich Göttin des Siegs. In Athen streitet
diese Göttin des himmlischen Wassers mit Poseidon, dem
Gott des irdischen Wassers, und behauptet den Vorrang, da
Attika mehr auf die Bewässerung durch Regen und Thau
als
auf Fluss- und Quellenbewässerung angewiesen war.
1
Vgl. 1 Mos. 10, 4.
2
Ilias 14, 274. 278; 8, 478; 15, 224; vgl. Hesiod., Theog., 625.
3
Odyss. 7, 58; 10, 113. 129.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 127
Apollon, mit dem ältesten Beinamen Lykeios, gibt sich
als Lichtgott zu erkennen, dass er als Kämpfer gegen die Dämonen
der Finsterniss, der Nacht auftritt. In der Perseussage
hat Hesiod eine alte Auffassung solcher Kämpfe des
Lichtgottes aufbewahrt, wo aber Perseus, der Vernichter der
Unholde, den Apollon vertritt. Der Lichtgott haut nicht nur
der Gorgo Medusa den Kopf ab, woraus das geflügelte Wolkenpferd
Pegasus entspringt, er tödtet auch den finstern Drachen
am Parnassus, die dunkeln Dämpfe, die aus der Schlucht des
Gebirges aufsteigen. Der Lichtgott ' überwältigt das stürmische
Meer und verjagt die dunkeln Geister, wo die Lichtstrahlen
auf dasselbe fallen. Die Lichtstrahlen sind die Pfeile,
die der siegreiche Apollon von seinem Bogen gegen die Ungethüme
der Finsterniss abschiesst.
Da von dem Lichtgotte das Reifen der Saaten abhängt,
so wird Appollon in den ackerbautreibenden Gegenden als
Erntegott gefeiert.
In der Anschauung der Griechen von der Entstehung
der Dinge und dem Ursprünge der Götter findet sich der
Dualismus von guten und bösen "Wesen erhalten; jedoch
treten die dunkeln Mächte und übelthätigen Gottheiten,
welche
bei den Ariern im fortdauernden Kampfe miteinander begriffen
waren, in der Kosmogonie und Theogonie der Griechen nur
in der Erinnerung auf und es bildete sich die Vorstelluno-,
dass die übelthätigen Wesen vor den wohlthätigen die Herrschaft
in der Welt gehabt hätten, sodass die bösen als Väter
der guten Götter erschienen. Diese Auffassung liegt in der
Kosmogonie der Homerischen Gedichte vor. Okeanos, der
grosse Strom, der die Welt umgibt, erzeugt die Götter und
ist der Urquell aller Dinge überhaupt. Seine weibliche Seite
ist Thetys. * Aus dem dunkeln Schos der Gäa (Erde) gehen
die finstern Mächte Japetos, Kronos, Rheia und die übrigen
Titanen hervor. Der finstere Kronos, als schädliche Macht
betrachtet, daher ihn die Griechen im Moloch der Phönizier
erkannten 2 ,
und die Rheia erzeugen den lichten Zeus , den
Poseidon, den Gott des Wassers, und Hera, die Göttin des
Sternenhimmels. Zeus, der lichte Gott, stösst seinen finstern
1
Ilias 14, 200 fg. ; 21, 193 fg.
2
Duncker, III, 300, Anm. 3.

128 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Vater Kronos, sammt den übrigen Wesen der Dunkelheit,
vom Himmel in das Reich der Finsterniss hinab und bannt
sie weit unter den Hades in den Tartaros. l Auch Okeanos
muss sich vor dem Blitzstrahl des Zeus fürchten 2 ,
und die
dunkeln Geister des Westens, wo die Sonne untergeht, die
Giganten, werden vertilgt. Die riesigen Söhne der Erde, die
den Pelion auf den Ossa gehoben, um den lichten Himmel
zu erreichen und ihn zu verdunkeln, werden von den Pfeilen
des Lichtgottes Apollon getroffen. 3
Jn diesem Kampfe der lichten Götter mit den Titanen
und Giganten wird man an die Kämpfe des indischen Vritraghna
und des iranischen Veretraghna mit den bösen Geistern
der Finsterniss erinnert. Wie hier Naturmächte personificirt
auftreten, so auch dort in den kämpfenden Gestalten der griechischen
Anschauung, nur dass die Kämpfe als längstgekämpfte
dargestellt sind und die Göttergestalten zu Trägern
ethischer Mächte erhoben werden, von denen sich die Griechen
zu jener Zeit bewegt fühlten. Die Naturbedeutung
erscheint sonach mit der ethischen ineinandergesetzt. Eben
darum, weil die unterste und älteste Grundlage der religiösen
Vorstellungen der Griechen auf Naturanschauung gestellt
ist und die Gestalt der Götter mit dem sinnlichen Eindruck
in Beziehung steht, kann es nicht befremden, dass manche
Gottheiten den Dualismus an sich tragen, und von der einen
Seite als wohlthätige erscheinen, andererseits als Urheber des
Uebels sich zeigen, oder durch ihre Abstammung damit in
Zusammenhang; gebracht sind. So erscheinen die Titanen als
weltbildende Mächte und zugleich als Urheber des Hasses
und der Zwietracht in der Welt, indem sie zuerst gegen
ihren eigenen Vater und dann gegen Zeus sich empören. In
den ältesten Dichtungen wird die Bedeutung des Wiederspruchs
und des Kampfes gegen die bestehende Ordnung der
Dinge besonders hervorgehoben. 4
In dem vielfach
verschlungenen Artemis-Mythus wird die
Göttin bald mit der keuschen Selene verschmolzen, bald erscheint
sie mit der furchtbaren Hekate identificirt.
1
2
Ilias 8, 13. 479.
Ilias 21, 199.
3
Odyss. 11, 315.
'
Ilias 8, 13 fg., 478 fg.; 14, 200 fg.; 15, 224.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 129
Kronos, dessen Cult im Sinne der heisseh Jahreszeit imd
der Ernte in Griechenland weit verbreitet war, ist als Erntegott
zugleich Herrscher des goldenen Zeitalters, wo nichts
als Reife und Ernte war. l Als Gott der Reife ist er aber
auch der Gott der reifenden Zeit selbst, der schleichenden
und plötzlich abschneidenden, und von dieser Seite ist er als
böse Macht gefasst.
zerstörende,
Der Tartaros, in der altern Mythologie als atisserweltliches,
tief unter der Erde und dem Meere befindliches Titanengefängniss
, wohin die abgesetzten und überwundenen
Götter einer vergangenen Weltordnung Verstössen sind, steht
im Gegensatz zum Himmel und dem Olympos, wo die herrschenden
Götter heiter leben. Die Titanen werden aber häufig
mit sinnverwandten Unholden, den Repräsentanten ungeregelter
Naturkräfte, in eins verschmolzen, z. B. mit Typhon, und
so können die Titanen als böse Mächte erscheinen^
Im Zusammenhang damit steht die Ansicht des Alterthums
über die Ursachen von vulkanischen Naturumwälzungen,
wonach die gasartigen Dämpfe, die das Innere der Erde erfüllen,
nach auswärts drängen und, wo sie keinen Ausgang
finden, diesen mit Gewalt erzwingen. Der allgemeine mythologische
Ausdruck für solche Dämpfe und ihre zerstörenden
Wirkungen ist Typhon, daher er späterhin überall hausend
gedacht wurde, wo der Boden vulkanische Wirkungen nachwies.
Sein Name wird von xv!po, hauchen, blasen, abgeleitet 2 ,
besonders vom warmen Hauche, die jüngste Form ist
T\)

130 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
als Sturmwind gedacht die Göttin des Wolkendunkels ebenso
gut zur Mutter haben könne wie die Erde. Nach Diestel \
der Welcker folgt 2 , hat vielmehr Hera die Bedeutung der
Erde als olympische Reproduction der Gäa, und zum Tartaros
stehe Typhon nur darum in Beziehung, weil er unter der
Erde sein Wesen treibt. Seine Natur sei durch und durch
vulkanisch, worauf sich die Schilderungen bei Hesiod 3 ,
Pindar,
Aeschylos und den Spätem beziehen. „Er liegt unter
grossen Bergen v
welche Feuer speien, überall in solchen Gegenden,
die durch Erdbeben zu leiden haben. Das mannichfache
Getöse, das bald wie Löwengebrüll, wie Hundegeheul,
wie ein schrilles Pfeifen klingt und vulkanische Eruptionen
begleitet, kennzeichnet ihn. Die Eruption selbst ist ein Kampf
des Himmels (Zeus) mit diesen irdischen Mächten, von beiden
Seiten wird mit Donner und Blitz (daher die Schlangenhäupter)
gekämpft; aus seinem ganzen Körper scheint das
Feuer auszugehen. Die Berge schmelzen wie Zinn-Geschmolzenes,
so schildert Hesiod die Lavaströme. Daher konnte
Typhoeus auch den Namen rop9vp£ov erhalten. Erst viel später
ist
diese Naturbasis mehr zurückgetreten und die Vorstellung
einer ungebändigten Opposition gegen den Weltenlenker als
geistiger Niederschlag." Von Typhon stammen die den Seefahrern
verderblichen Winde ab, die ihre Schiffe zerschellen. 4
Endlich vermengte sich
die Vorstellung von Typhon mit der
schädlichen Seite der Titanen und wurde Repräsentant des
Wilden, Unbändigen, der rohen Naturkräfte. Mit der schrecklichen
Echidna, einem Ungeheuer, halb Jungfrau mit schwarzen
Augen, grässlich und blutgierig, in einer Höhle hausend,
zeugt er den mehrköpfigen Orthus, den Cerberus, die Lernäische
Hydra, die Chimäre, die Sphinx, den nemeischen
Löwen. 5
Als Vater von allen mythischen Ungethümen, welche auf
und unter der Erde das menschliche Geschlecht bedrohen,
bis ihnen Herakles ein Ende macht, steht er im feindlichen
1
Abhandlung über Typhon, S. 191.
Mythologie, I, 362 fg.
2
3
Theog., 820-868.
4
Hesiod, Thcog., 869.
6 Hesiod, Theog., 295 fg.; Apollodor, II, 5. 11; III, 5. 8.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 131
Gegensatz zur obersten ordnenden, die Menschen segnenden
Gottheit, Zeus, der ihn am Ende mit seinem Blitzstrahle
aufs Haupt trifft und in den Tartaros wirft, von wo er nunmehr
nur noch zeitweise verderbliche Wirkungen auf die
Oberwelt sendet, während, wenn er als Sieger aus dem die
Welt bis in den tiefsten Grund erschütternden Kampfe hervorgegangen
wäre, er sich der Herrschaft über Götter und Menschen
bemächtigt haben würde.
Der Schluss dieses Kampfs, wie der Titanomachie und
Gigantomachie, erklärt sich der natürlichen Bedeutung nach
dahin: dass aus der ordnungslosen Wirksamkeit der Naturmächte
in ihrer Unbändigkeit das schöngeordnete Leben hervorgeht;
nach der ethischen Seite: der vergebliche Aufwand
der rohen Gewalt gegenüber dem göttlichen Regiment des
Olympiers.
Der Dualismus, der in
diesen Kämpfen zur Feindseligkeit
gesteigert ist, tritt auch an den einzelnen Gottheiten auf,
deren Grundlage auf Naturbedeutung zurückweist. Die Götter
der Griechen haben eine doppelte Seite, eine milde und
eine furchtbare, obschon letztere in der Anschauung des
Volks mehr zurücktritt und die ethische Bedeutung sich vorschiebt.
Die dualistische Seite lässt sich an den Hauptgottheiten
deutlich wahrnehmen.
Zeus, der Gott schlechthin, ist der Gott des Himmels,
auf den höchsten Bergen verehrt, wo er im Lichtglanze thront.
Er sammelt Wolken, schleudert aber auch Blitze, er ist der
segnende, aber auch der schreckliche Himmelsgott. Leicht
erkenntlich ist die Naturbedeutung, wonach der Witterunffsprocess
dargestellt ist. Da die Erscheinung und Macht des
Blitzes das Gemüth eines Volks ergreifen muss, ist diese
Seite in den Mythen gewöhnlich mehr hervorgehoben. Die
schreckliche Seite kehrt Zeus besonders als Zeus [xat-jjLaxTr^,
als zürnender Zeus heraus. Dieser Seite entsprechen auch
die Menschenopfer, die dem lykäischen Zeus in Arkadien fielen.
1 Der entwickeltere humane Sinn war aber darauf bedacht,
solche Barbareien zu beseitigen, und brachte daher
Gebräuche auf, die nur mehr die Erinnerung daran aufbewahrten,
abgesehen davon, dass solche Greuel ursprünglich
Hermann, Gottesdienstliche Alterthümer, 827.

132 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
aus der Fremde eingeschlichen waren, die durch das erstarkte
hellenische Gefühl ausgetilgt wurden.
Hera, als älteste Schwester und Gemahlin des Zeus und
Himmelskönigin, stellt die weibliche Seite des Himmels dar,
die Luft, das weibliche Fruchtbare der Elementarkraft. Sie
ist lieblich, die Erde befruchtend, stiftet und behütet unter
den Menschen die Ehe; allein sie ist auch in den ehelichen
Zerwürfnissen mit Zeus als finstere, furchtbare, verderbliche
Göttin dargestellt. Obschon ihre vornehmliche Bedeutung
die himmlische Herrschaft neben Zeus und das weibliche eheliche
Leben bleibt, so verhilft doch die Naturbedeutung beider
Gottheiten zur Erklärung der ehelichen Zänkereien zwischen
ihnen, von welchen die Mythen viel zu erzählen haben. In
dem Lande der Griechen, wo die Gebirge meistens enge Thäler
bilden, bei der Nähe des Meeres und der feinen Atmosphäre,
entstehen liegen, Sturm und andere Lufterscheinungen
gewöhnlich plötzlich mit gewaltsamem Auftreten. Das Bild
des ehelichen Verhältnisses ist vom griechischen Himmel hergenommen,
und in dieser Beziehung erklären sich die bekannten
ehelichen Scenen, wie sie die Ilias erzählt und in der
Heraklessage der Streit
der beiden Himmelsmächte allegorisch
dargestellt wird. In diesem Sinne fährt Zeus p.ai{j.axi:7)C
im Sturme und in Wetterwolken einher, geiselt die Luft und
wirft mit Feuerstrahlen um sich; Hera verbindet sich mit den
finstern Mächten der Tiefe, um weltverderbliche Wesen zu
erzeugen *, sodass sie sogar den Typhon von den Titanen
empfangen und gebären kann. 2 Hera erscheint demnach als
verderbliche
Sturmgöttin, und als Mutter des Ares nimmt sie
eifrig theil am wilden Kriege, wo sie mit solcher Wuth gegen
die Trojaner erfüllt ist, dass sie, nach der Aussage ihres Gemahls,
dieselben am liebsten mit Haut und Haar auffrässe. 3
Hephästos, der Gott des Feuers, dieses sowol als Elementarmacht
in der Natur wirkend als auch formbildend,
also das Princip der Kunst, ist der Sohn des Zeus und der
Hera, obschon aus dem Streite zwischen beiden hervorgegangen.
4 Die civilisatorische Bedeutung in Hephästos ist zwar
1
Ilias, 8, 478 fg. ; 14, 270 fg.
2
Apollodor, 127 fg.
3
Ilias 4, 35; 5, 711 fg.; 8, 350 fg.
4
Hesiod, Theog., 927.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 133
die überwiegende, er erscheint aber doch auch als zerstörende
Macht der Vulkane * und streitet mit Dionysos um Naxos,
und mit Demeter um Sicilien. Nach dieser Seite hat Hephästos
einen dämonischen Anstrich, daher verbindet sich auch
mit seinen Kunstwerken eine gewisse Art List und Tücke 2 ,
wie sich an die Metallurgie in den Sagen gewöhnlich etwas
Dämonisches anknüpft, weswegen die Berg- und Schmiedegeister,
die Korybanten, die idäischen Daktylen,
die rhodischen
Teichinen, obschon grosse Künstler, doch auch als schlimme
Kobolde gedacht werden.
In Athena verschmilzt Zeus und Hera gewissermassen
in Eins, in ihr verehrt der Grieche den reinen, klaren Himmel,
den Aether, als höchste Naturmacht und charakterisirt
diese Naturbedeutung durch Athena's Jungfräulichkeit. Sie
ist lieblich, bodenbefruchtend, Menschengeschlechter erziehend,
und in ihrer ätherischen Reinheit wird sie die Göttin des
Sinnens, des künstlerischen Erfindens. In den auf ihren Ursprung
bezüglichen Mythen, in welchen kosmogonische Ideen
niedergelegt sind, erscheint sie aber als gewaltige Himmelsmacht,
über Wolken, Blitz, Sonne und Mond gebietend, in
furchtbarer Majestät einherfahrend.
Der unfreundlichen Seite
ihrer Naturbedeutung entsprechend, erscheint sie als Kriegsgöttin,
und in diesem Sinne, der besonders in der altern
Zeit mehr hervorgehoben worden, kommt bei den Palladien
die Lanze öfter vor als der Spinnrocken.
Auch Apollo n vereinigt einen gegensätzlichen Dualismus
in sich, wie schon sein Doppelname

134 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Artemis, als allgemeiner Name für die verschieden
gestaltete Mondgöttin, weist in ihrem Cultus einen Dualismus
auf, hergenommen von dem theils nützlich, theils schädlich
gedachten Einfluss des Mondes auf die gesammte Natur, also
auch auf den Menschen. Sie ist die Göttin des schnellen
Todes und tödtet mit Apollon die Niobiden. Ueberall, besonders
wo es das weibliche Geschlecht betrifft, ist sie die Ursache
des schnellen Todes. l Ihr werden Acte des Blutdurstes
und der Rache zugeschrieben, daher der blutige Charakter
ihres frühern Cultus, wo selbst Kinderopfer stattfanden, die
nachher durch Geiselung vertreten wurden, und noch in
späterer
Zeit war ihr Dienst zu Paträ ein für Griechenland grausamer.
2 Der blosse Anblick ihres Bildes erfüllte alles mit
Schrecken, machte Bäume verdorren, Früchte vernichten. 3
Obschon gewöhnlich von ihr getrennt, erscheint doch
auch in ihrem Zusammenhange Hekate als früh nach Griechenland
eingewanderte Mondgöttin in grossem Ansehen und
mit weitverbreitetem Dienste. Sie erscheint als wohlthäti£
dem menschlichen Leben, der Geburtshülfe, der Kinderzucht,
der Jagd, der Viehzucht, ist heimisch auf den Strassen, auf
denen sie wandert, wurde vor den Häusern der Vornehmen 4 ,
an Pfaden und Scheidewegen aufgestellt, ihr waren die Dreiwege
geheiligt, daher Prothyräa, Enodia, Trioditis genannt.
Ihr eignete man aber auch allen geisterhaften Spuk und die
gespensterhaften Erscheinungen auf den mondbeleuchteten
Strassen und Kreuzwegen, gemäss dem unheimlichen Eindrucke
der huschenden Gestalten bei Mondlicht. Sie ist daher
die Göttin der Gespenster und der magischen Beschwörungen
geworden. Als solche ist sie die grauenvolle Mutter des
Scheusals Scylla, Tochter des Tartaros und der Nacht, Obwalterin
des Schattenreichs. Sie schwärmt als Geisterkönigin
schwarz verhüllt und begleitet von den Seelen der Verstorbenen
um die Gräber. 5 In ihrer grässlichen Gestalt, Fackel
1
Ilias, 6, 205. 428; Odyss., 11, 172. 324; 15, 478; 18, 402.
2
Pausan., 7, 18. 7.
3
Pkt., Arat., 32.
4
Aeschyl., Sept. Theb., 455.
5
Apoll. Khod., III, 8G2; Orph. Hymn. in Ilecat. und Hymn. in Tych.,
Vers 5.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 135
und Schwert in
Händen, von schwarzen grossen Hunden erefolgt,
schreckt sie die Reisenden und bezweckt dasselbe durch
das Gespenst Empusa. ' Sie ist die Helferin, die bei Bereitung
von Zaubermitteln angerufen wurde 2 , und überhaupt
Vorsteherin der Zauberei.
Ares ist Repräsentant des stürmischen Himmels, hat seine
Heimat in Thrazien, dem Lande des Nordens und des Winters,
wo die Stürme zu Hause sind. In dieser Beziehung
steht er im Gegensatz zu Apollon, dem Gotte des Lichts und
des Frühlings , wie auch Athena, als Göttin der hellen, reinen
Luft, sein 3 Gegnerin ist. 3 Die ursprüngliche Naturbedeutung
des Ares, als Hervorbringers schädlich wirkender Naturereignisse,
auch der Seuchen, wird aber überwogen durch die des
blutigen Kriegs, und so repräsentirt Ares den Kriegssturm,
den wilden Krieg des Todes und der Wunden 4 , die im Kampfe
sich entzündende Mordlust, das Blutvergiessen, weshalb auch
der Areopag zu Athen als Blutgericht dem Ares geheiligt
war. Obschon Sohn des Zeus und der Hera, ist er doch,
nach der Aussage des Homerischen Zeus, dem eigenen Vater
unter allen Olympiern der Verhassteste, und auch bei Sophokles
heisst er der Misachtete unter den Göttern. 5 Als Gott
des tödtenden, wilden Krieges ist
er unterschieden von Athena,
der Repräsentantin des besonnenen Muthes. 6
Wie Zeus und Hera sammt ihrem Gefolge oben in den
himmlischen lichten Höhen herrschen, so ist Hades (Pluton)
und Persephone das Herrscherpaar über die Mächte der
dunkeln Unterwelt. Pluton's Wohnung ist deshalb 56[xo£
"Ai"5o£, er selbst 'A'töoveüs. Nach der Anschauung des Epos
ist dieses Herrscherpaar allem frischen Leben feindlich gesinnt,
dem es unaufhörlich Tod und Verderben zusendet, daher
Göttern und Menschen verhasst. Dem düstern Charakter
dieser Gottheiten entspricht auch ihr Aufenthalt, der finster, in
seinen weiten, unheimlichen Räumen voll dämonischer Schrecken
1
Schol. Apoll., 111,862; Lobeck Aglaoph., 223. 121.
2 Theoer., II, 15.
3 Ilias, 5, 853 fg.; 21, 400 fg.
* Ilias, 17, 529; 13, 569.
5
Oed. Tyr., 214.
6 Ilias, 5, 3f fg.; 15, 123.

136 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
ist. 1 Der finstere, traurige, schweigsame Fürst der Unterwelt
ist, von dieser Seite betrachtet, der gerade Gegensatz zu
dem heitern, lichten, gesangreichen Apollon:
„Des Gesanges Freud' und die Spiele liebt vor allem Apollon;
Sorgen und Seufzergetön ist des A'ides Theil." 2
Pluton, als welcher er erst bei den Tragikern erscheint, ist als
Aidoneus der gewaltsame Todesgott, bei dem kein Opfer, kein
Gebet gilt. Er ist der König der Schattenweit, der finstere,
unerbittlich strenge Herrscher. Die ihm zur Seite hausende
ernste und furchtbare Persephone, nach ihrer ursprünglichen
Bedeutung „die Würgerin", ist die alles Lebendige verschlingende
Todesgöttin, die Führerin der schrecklichen Erinyen 3 ,
steht ebenso feindlich dem Leben gegenüber. Die Erinyen,
die das unterirdische Herrscherpaar umgeben, sind unerbittliche
Straf- und Rachegeister, eigentlich „zürnende Hadergöttinnen",
die Fluch und schrecklichen Tod bringen. Sie
haben aber auch eine freundliche Seite, wonach sie als Gottheiten
des ländlichen Segens erscheinen, wie auch im gewöhnlichen
Cultus die mildere Naturbedeutung von Pluton und
Persephone mehr im Auge behalten wurde, die in dem Mythus
vom Raube der Persephone und ihrem Beilager mit
Pluton sich herauskehrt.
Es war die lebensvolle, plastische Phantasie des Hellenen,
durch die jeder Eindruck, jede Empfindung eine lebensvolle
Gestalt erhielt, die selbst die verführerische Glätte des Meeres,
unter welcher Klippen und Sandbänke Schiffbruch und
Tod verursachen, durch die Sirenen vorstellte, die als dämonische
Wesen der See erscheinen 4 , mit ihrem Gesänge bezaubern
und den Schiffer auf ihre Insel locken, deren Ufer
voll sind von Leichen und Todtenknochen. Der lebensfrische
Sinn des Hellenen schob auch von der doppelten Seite der
Gottheiten die düstere, furchtbare mehr in den Hintergrund,
wobei die ethische Bedeutung das Uebergewicht gewann und
die Göttergestalten eine licht- und lebensvolle Färbung erhielten.
In Uebereinstimmung damit steht auch die ethische
1
Odyss., 11, 634.
2
Stesichorus bei Plutarch de EJ ap. Delph., 20.
3 Ilias, 9, 569 fg.
f Odyss., 12, 39 fg.; Apollon. Rh., 4, 893.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 137
Aufgabe, in deren Lösung der Grieche seine Bestimmung
setzt. Er ist weit entfernt, Geist und Natur, Leib und Seele
in ihrer Getrenntheit einander gegenüberzustellen, daher es
ihm weder um abstracte Ascese, noch um sinnlichen Orgiasmus
zu thun sein kann. Vielmehr strebt er nach dem Gleichgewichte
beider Momente, nach Mässigung und Veredlung
seiner natürlichen Seite, Herrschaft über die wilde Leidenschaft.
Er sieht seine Bestimmung in der Harmonie des
Geistigen und Leiblichen und sucht daher die edle Gesinnung
auch leiblich zum schönen Ausdruck zu bringen. Er
stellt sich die Aufgabe, nicht nur die Heftigkeit seines Gemüthes
zu bezwingen, sondern auch die Herrschaft über die
Glieder seines Leibes im vollen Masse zu erlangen. Indem
er den Leib als die sichtbar gewordene Seele betrachtet, wird
sich der veredelte Geist auch in edeln Formen auszuprägen
suchen , und in dieser Harmonie der geistigen und leiblichen
Seite erscheinen auch die hellenischen Göttergestalten in plastischer
Schönheit. Denn in seiner Götterwelt hat der Grieche
die ethisch verklärte Menschenwelt angeschaut.
Die Dämonen, die den eigentlichen Göttern zunächst
standen, kennt Homer nicht als Mittelwesen, ihm ist Dämon
noch das göttlich Waltende. Hesiod aber spricht vom Dasein
unsterblicher Dämonengeschlechter, die zwischen Göttern
und Menschen die Mitte einnehmen, den Menschen als Schutzgeister
und zur Vertheilung guter Gaben beigesellt sind. *.
Der Glaube an Personaldämonen ist bei den Griechen
sehr alt, schon Phokylides, Pindar, Menander sprechen von
Schutzdämonen, dass jedem Menschen ein Schutzdämon als
wohlthätiger Mystagog des Lebens zur Seite stehe. 2 Diese
Vorstellung wurde mehr in den philosophischen Schulen ausgebildet,
im Volksglauben hingegen trat mehr die Scheu vor
bösen Dämonen hervor. Gewöhnlich gilt Empedokles als der
erste, welcher den Dualismus von guten und bösen Dämonen
gelehrt haben soll 3 ; allein schon Hippokrates spricht von
abergläubischen Leuten, die sich Tag und Nacht von übelwollenden
Dämonen umgeben glauben. Dass bei den Schrift-
1
Hesiod, Op. et dies, V, 109—150. 250 fg.
2
Plut., Qu. gr., 6.
3
Clem. Alex., Strom., 5, 726.

23g Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
stellern bis auf Plutarch (1. Jahrhundert n. Chr.) meist nur
gute Dämonen erwähnt werden, suchte man daraus zu erklären:
dass die Scheu, um keine üble Vorbedeutung zu geben,
die Erwähnung der bösen Dämonen vermieden habe. 1 Die
Ansicht von guten und bösen Dämonen wurde allgemeiner,
und mit ihr trat die Vorstellung von der Schicksalsmacht
(Ananke, A'isa, Moira), die sich nicht zu einer abgeschlossenen
Persönlichkeit ausgebildet hatte, in Verbindung, und es
cribt ein Schwanken zwischen unabänderlicher gesetzmässiger
Ordnung, wie sie die Natur aufweist, und einer nach persönlicher
Neigung oder Willkür verfahrenden Macht. Bei den
Tragikern Aeschylos und Sophokles gewinnt das Fatum eine
sittliche Bedeutung, es ist die vorausbestimmte Weltordnung,
der o-eo-enüber die übermüthige Auflehnung zu Grunde richtet.
Nach Theognis ist der Mensch ohne Dämon weder gut noch
böse, die Gottheit ist es, welche ihm die Hybris als erstes
Unheil mitgegeben hat. 2 In dem Werke „Die Gesetze", das
Piaton als letztes schriftstellerisches Product, obschon nicht mit
völliger Gewissheit, zuerkannt wird, ist eine Art Dualismus
von einer wohlthätigen Weltseele und einer, die das Entgegengesetzte
bewirkt, angedeutet 3 . Von Platon's Nachfolgern
wurde mit der pythagoräisirenden Zahlenspeculation eine halb
mythische, halb populäre Theologie verbunden, wobei der
Dämonenlehre eine bedeutende Rolle zukam , die besonders
Xenokrates ausbildete. Ihm sind die Dämonen Mittelwesen
zwischen den olympischen Göttern und Menschen,
wohnen in der Region unter dem Monde 4 ,
vermitteln den
Verkehr zwischen Göttern und Menschen, sind theils wohl-,
theils übelthätig. Die guten Dämonen sind die Urheber alles
Guten und Nützlichen, die bösen alles Widerwärtigen und
Unheilvollen für den Menschen. ft Letztere erfreuen sich an
den Festen, wo Schläge, Geiselungen, schmuzige Reden vorkommen,
besonders an Unglückstagen. Er scheint auch die
Menschenseele für dämonisch betrachtet zu haben. „Eudämonie"
sagt er, „kommt dem zu, der eine gute Seele hat,
1
Petersen, Hausgottesdienst der alten Griechen, S. 55.
2
V. 65. 151. 540.
3 Legg., 10.
* Stob., 1, 1; Plut. de ls. et Os., c. 25 fg.
5 Plut. de ls., 1, 1, adv. Stoic, c. 22.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 139
Kakodämon ist derjenige, welcher eine bösartige als Dämon
in sich hat." l
Schon Piaton hatte mythisch-mystische Elemente in die
Philosophie aufgenommen, um durch deren Symbolisirung eine
Philosophie der Mythologie darzustellen. Den Neuplatonikern
dienten Mythus und Mysterium als Ergänzung ihrer Philosophie,
um die hellenische Weltanschauung aus den sinnlichen
Vorstellungen zum Begriffe zu erheben, wobei aber das Mystische
das Uebergewicht gewann. Nach dem Vorgange des
platonischen Dualismus von Gott und Hyle, betrachteten alle
Neuplatoniker das leibliche, sinnliche Wesen als das Nichtige,
Böse; die Materie, das absolut Willenlose, war der Grund
aller sittlichen Verkehrtheit, obschon keine positive Macht,
wie kein Neuplatoniker ein eigentliches böses Urprincip aufstellt.
Bei allen findet sich neben der Vielgötterei die Dämonlehre.
Philo, der für den ältesten und bedeutendsten
Vorläufer der Neuplatoniker gilt, ist an einer andern Stelle
berücksichtigt. Plotinus (geb. 205 n. Chr., gest. 270) spricht
zwar viel von Göttern und Dämonen, fasst sie aber viel geistiger
auf als die spätem Platoniker, die ihn misverstanden haben.
Die Seelen von Dämonen hält er für höher und stärker
als die Menschenseelen, sie sind mit grosser Macht begabt
und verwalten gleichsam im Auftrage der Allseele die einzelnen
Theile des All. 2 Wenn sie zuweilen unsere Gebete hören,
so ist diese Erhörung nicht Folge unsers Einflusses,
sondern der grossen Weltsympathie, denn nichts geschieht
gegen die Natur. 3 Die Menschenseele, ein Bild des Weltganzen,
ist nicht ganz in den Körper eingegangen, sie hängt
noch an der Allseele. 4 Auch die Dämonen, die gleichen Wesens
mit den Menschen sind, hangen mit ihrem Wesen an
Gott. 5 Porphyrius, der seinen phönizischen Namen Malchus
mit dem griechischen vertauscht hatte (233—304), vermochte
nicht überall die speculativen Gedanken seines Lehrers Plotinus
festzuhalten und verlor sich in das Gebiet der Magie
und der orientalischen Theologie. Er spricht von Engeln und
1
Aristot., Top., 2, 6; Clem. Alex., Strom., II; Stob., Serm., 101, 24.
2 V, 3, 6.
3
IV, 4, 42; 7, 26.
4
IV, 8, 8; 9, 4.
8 Vgl. Steinhart, Art. Plotinus in Pauly, Realencyklopädie.

140 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Erzengeln, weist erstem den Wohnsitz im Empyreum an, er
weiss von Dämonen, die in der Lnft wohnen 1 ,
theilt sie in
irdische und feurige, und redet von bösen und strafenden
Dämonen. Er anerkannte Zauberei und Beschwörung von
Dämonen, sowie schädliche magische Einwirkungen der Menschen
durch theurgische Künste. 2 Jamblichus (gest. um 330
— 333) betonte ganz entschieden das orientalische und theurgisch-mystische
Element in seiner Lehre, die er für Platonisraus
ausgab und durch Aneignung chaldäischer und ägyptischer
Mythen und Philosopheme im Orient herrschend zu machen
und zugleich dem Christenthum entgegenzuarbeiten suchte. In
einer Schrift, deren Abfassung ihm zuerkannt, aber in neuerer
Zeit angezweifelt wurde: „Ueber die ägyptischen Geheimnisse",
stellt er die ägyptische Geheimlehre als den Gipfelpunkt
aller Weisheit dar. Hier kennt er eine lange Reihe
von Dämonen, Engeln, Erzengeln, er setzt die Merkmale auseinander,
an welchen die Erscheinungen der Götter, Engel
und Dämonen unterschieden werden 3 , er kennt die besondern
Wirkungen der guten und bösen Dämonen, deren bestimmte
Eigenschaften. 4 Die meisten der Verehrer und Schüler des
Jamblichus scheinen weniger seine wissenschaftliche Bedeutung
den damals herrschenden Glauben an magische Wirkungen
als
und die Dämonologie, der er eine philosophische Grundlage
geben wollte, ergriffen und verbreitet zu haben. Die
Lehre von den Dämonen erhielt sonach eine grosse Ausbildung:,
man suchte das Geisterreich wie das Naturreich einzutheilen,
mehrere Klassen nach dem Element, worin sie lebten,
nach ihrer Natur und ihrem Wirkungskreise festzustellen.
Das Mystische gewann um so mehr Werth, als es geeignet
war, den Berührungspunkt abzugeben für orientalische Vorstellungen
und griechische Ideen. Obschon die Haupttendenz
der spätem Platoniker auf das Uebersinnliche , Begriffliche
gerichtet war, war sie doch von dem Hang begleitet, Vorstellungen
zu hypostasiren und die Natur zu personificiren.
Die Neigung sowol als die Empfänglichkeit dafür lag in der
1
Augustin, De civit. D., X, 9.
2
Augustin, I, 1.
5
De myster. Aegyp., II, c. 3, 4.
* C. 6, 9.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 141
Zeit, in welcher sich die morgenländische Denkart mit der
abendländischen zu vereinigen
suchte.
Römer.
Die Grundlage des römischen Götterglaubens war, wie
die des griechischen, ursprünglich Naturreligion; es muss sich
aber jener Stamm durch eine eigentümliche Gemüthsrichtung
besondert haben, sowie auch die Factoren bei seiner Entwickelung
andere gewesen sein müssen, weil sich der wesentliche
Inhalt der römischen religiösen Vorstellungen von dem
der griechischen als verschieden kennzeichnet. Während die
frische Sinnlichkeit und plastische Phantasie der Griechen
eine Götterwelt voll schöner Individualitäten anschaut, besteht
das Wesen des religiösen Bewusstseins der Römer in
Abstraction und Personificirung der Abstracta. Ein Beispiel
des Abstractions - und Personificationstriebs der Kömer liefert
Mommsen *, wo der infolge der Einführung des Silbercourants
im Jahre 485 neuentstandene Gott „Silberich" (Argentinus)
als Sohn des altern Gottes „Kupferich" (Aesculanus) gedacht
wird. Ein anderes Beispiel haben wir an den Dieben, d. h.
den im Dunkel Schleichenden (Fures, auch Caverniones genannt),
die in Rom eine eigene Schutzgottheit abstrahirten,
die Laverna, nach welcher ein Thor den Namen Porta Lavernalis
führte, wobei Laverna augenscheinlich mit Laren und
Larven zusammenhängt und ihr die Bedeutung: Göttin des
Schweigens und der Verborgenheit zutheil wird. Alle wichtigen
Begriffe aus dem physischen, ethischen und socialen
Leben wurden von den römischen Theologen zu Göttern ausgeprägt
und in die Klassen der Götter eingereiht, um ihre
richtige Anrufung der Menge zu weisen (indigitare). Vorstellungen,
als: Blüte (Flora) , Krieg (Bellona), Grenze (Terminus),
Jugend (Juventus), Wohlfahrt (Salus), Rechtschaffenheit
(Fides), Eintracht (Concordia) u. dgl. m., rechnete man
zu den heiligsten Gottheiten, die Intelligenz ward als Mens
verehrt, eine ganze Reihe von Affecten, Eigenschaften, Zuständen
wurden vergöttert, wie Spes die Hoffnung, Pudicitia
die Schamhaftigkeit, Pietas die kindliche Ehrfurcht, Virtus
1
Rom. Geschichte, I, 408.

142 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
die Tapferkeit, Liberias die Freiheit, Honor die Ehre, Pax
der Friede, u. s. f. Die mythologische Abstractionsfertigkeit
der Römer machte Robigo oder Robigus zu einer Gottheit,
die, als Urheberin des Sonnenbrandes, der die Fruchtfelder
verheerte, bei landwirtschaftlicher Calamität um Hülfe angerufen
wurde. * Das Fieber, Febris, in dem feuchten Tiberthale
von jeher hausend, hatte als
personificirte Gottheit dieser
Krankheit drei Heiligthümer , wovon das bedeutendste auf
dem Palatinus stand. 2
Der Römer betrachtet Natur und Leben nur von der
Seite des Nützlichen, Zweckmässigen, alles wird zum Besten
des Gemeinwesens ausgebeutet und in Beziehung darauf als
Anlass zu Opfern, Weissagungen und Anrufungen genommen.
Die Griechen waren künstlerisch angelegt, sie gestalteten ihr
Leben auch so, ihr Gebiet war die Kunst; bei den Römern
war alles auf Nützlichkeit und Zweckmässigkeit gestellt, ihre
Religion hatte nur das Praktische im Auge, ihr Lebensgebiet
war das Reich und das Recht. Schon die Etrusker waren
auf die Entwickelung der Römer von Einfluss, was mit der
Verpflanzung des etruskischen Gottesdienstes nach Rom durch
die Tarquinier angedeutet ist; von weit grösserm Einfluss war
aber die griechische Bildung, deren fruchtbares Reis auch von
den Tarquiniern durch Einführung der Sibyllinischen Sprüche
aus dem griechischen Kumä in den römischen Boden eingesenkt
wurde. Die Römer waren die Erben der griechischen
Cultur, und nachdem, seit dem zweiten Punischen Kriege, neben
den griechischen Göttern auch syrische, ägyptische, kleinasiatische
Elemente nach Rom gekommen, ward die römische
Religion zu einem Pandämonismus.
Die Seele des Römerthums war Weltherrschaft, die
Idee der ewigen Roma, die Religion war Religion des
Staats, mit dessen Ausbreitung alles, bis auf den Kalender
herab, das Gepräge der Staatsreligion erhielt. Die ursprüngliche
Grundlage als Naturreligion bleibt zwar stets kenntlich,
obschon sie der nüchterne Sinn der Römer, der die Töchter
des Hauses numerirte, durch die praktischen Beziehungen
des bürgerlichen Lebens mehr verdeckte.
» Gell. N. A., V, 12; Plin. bist, nat., XVIII, 29. 69.
2
7. 5.
Cic. de nat. deor., III, 25. 63; Val. Max., II, 5. 6; Plin. h. n., II,

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 143
Wie in allen Naturreligionen ein Dualismus auftritt, sei
es im feindlichen Gegeneinander, im ergänzenden Nebeneinander,
oder im Ineinander beider Momente in ein und demselben
göttlichen Individuum; so findet sich auch bei den alten
italischen Gottheiten eine geschlechtliche Zweiheit, die in
den altern römischen Gebeten paarweise und ehelich verbunden
erscheint, wie: Lua Saturni, Satalia Neptuni, Hora
Quirini, Mäia Volcani, Nerio Martis. 1 Da diese Ehen meist
kinderlos dargestellt werden, so sind die italischen Götter
der patriarchalischen Vorstellung gemäss gewöhnlich als Vater
und Mutter gedacht. Daher Pater in der Zusammensetzung
wie in Jupiter, Marspiter, Diespiter, oder meist als
Zusatz, wie: Saturnus pater, Neptunus pater, Diva mater vorkommt.
Die italische Mythologie hat zwar vorzugsweise wohlthuende,
ihrer Erscheinung nach lichte und freundliche Wesen;
sie kennt aber doch, nach dem verschiedenen Eindruck
der Natur auf das Gemüth, auch finstere und unholde Götter
von schrecklicher Gestalt, Götter der Tiefe, des Todes, Dii
aquili, fusci, atri, deren Cultus grausam und trübselig war. 2
Auch die Genien unterscheiden sich in lichte, freundliche,
gute, und dunkle, feindliche, böse. Der Glaube an zwei Genien
für jeden Menschen, der zuerst von dem Megariker
Euklides ausgesprochen wird, fand bei einigen römischen
Schriftstellern Aufnahme. 3
Die Naturbeziehung auf den Himmel und seine Erscheinungen
ist den himmlischen Göttern eigen. Jupiter weist
durch die erste Sylbe Ju oder Jov, die in der altern Sprache
als Diovis, Jovis hervortritt und in dem indischen djaus, d. h.
Himmel, im Griechischen Zsu£, wo £ aus dj entstanden, sich
erkennen lässt, auf ein Erbtheil des indogermanischen Sprachstammes
und mythologischen Systems hin. Er bedeutet den
lichten Himmel, die Tageshelle. In Jupiter erkannten die
alten Völker Italiens einen guten Vater des Himmels, des
Lichts, den höchsten Gott aller himmlischen und irdischen
Natur. Er ist der Gott der lichten Erscheinungen am Himi
Gellius, N. A., XIII, 23.
2
Augustin, De civ. D., II, 11.
3 Serv., V. A., VI, 743.

144 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
mel, auch des Wetterstrahls und des Gewitters, Jupiter fulgurator,
fulminator. Bekannt ist die Blitztheorie, die aus den
Beobachtungen der etrurischen Priester herausgebildet, durch
die Haruspices in Rom ausgeübt wurde, da die Blitze als
Offenbarungen des göttlichen Willens galten. Jupiter war
auch Regengott, Jupiter pluvius, als solcher vornehmlich auf
dem Lande verehrt. Von Jupiter hing die Entscheidung der
Schlacht ab, J. Stator und Feretrius, und war Gott des Sieges.
Nach seiner ethischen Bedeutung personificirt sich in ihm die
Idee des Rechts und der Treue, J. Fidius, sowie die
höchste Reinheit und Heiligkeit. Im Verlaufe der Zeit,
wo das politische Moment das Uebergewicht erlangt, wird
Jupiter optimus maximus auf dem Capitole als Rex, als ideales
Oberhaupt des Staats verehrt.
Vejovis (Vediovis, Vedius), in dem schon durch das
aufhebende Präfixum etwas Schädliches angedeutet wird, ist
ursprünglich ein Gott von schlimmer, schädlicher Wirksamkeit
und insofern das Gegentheil von Jovis, als ve contradictorisch
negirt. Das Verderbliche seiner Blitze empfanden
diejenigen, die sie treffen sollten, vorher an der Taubheit. 1
In seinem Tempel, zwischen der Tarpejischen Burg und dem
Capitol, stand sein jugendliches Bild mit Pfeilen bewaffnet,
wobei römische Alterthümler an den verderbenden Apollon
erinnerten. Dass dieser altitalische Gott ursprünglich böser
Bedeutung gewesen, bestätigt sich dadurch, dass er auch den
unterirdischen Gottheiten beigezählt, ja in den spätem Zeiten
mit dem Todesgotte sogar identificirt erscheint 2 , weil er eben
für übelthätig gehalten wurde. Auf der Tiberinsel kommt
im Cultus des Vejovis der Name abwechselnd vor, daher die
Vermuthung naheliegt, es seien in diesem Cultus beide Götter
nebeneinander verehrt worden. 3 Auf die ursprünglich schädliche
Bedeutung kann auch die Ziege bezogen werden, sein
gewöhnliches Opfer, more humano, als stellvertretendes Sühnopfer
dargebracht 4 , das ursprünglich in einem Menschenopfer
bestanden haben mochte. Für die verderbliche Bedeu-
1
Ammian. Marc, XVII, 10.
J
Martian. C, I, 58; II, 142. 1GG.
3 Preller, Rom. Mythologie, 237.
4
Gell., V, 12.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 145
tung dieser Gottheit spricht ferner, dass man tödtende Blitze
insbesondere dem Vejovis zuschrieb *, sowie die herrschende
Meinung, dass ihm, gleich den Göttern der Unterwelt, die
Abendseite eigne. 2 Eine Spur seiner negativen Wirksamkeit
liegt auch darin, dass Vejovis als Gott der Sühne zugleich
ein Gott der Zuflucht
ausgestossener Verbrecher war, obschon
er in dieser Hinsicht auch die positive Seite an sich trägt,
demnach beide Bedeutungen verschmelzen, ja die letztere sogar
überhandnimmt. An dem jugendlichen Jupiter, der
zugleich Sonnengott war und als solcher besonders im
Frühling, wo Epidemien herrschten, verehrt wurde, ist
aber doch die schädliche Seite der Berührungspunkt, und
somit bleibt Vejovis seiner ersten Geltung nach eine schädlich
wirkende Gottheit, und erst, als bei weiterer Entwickelung
diese Bedeutung mehr zurückgetreten war, konnte Vejovis
als Gott der Sühne und der Heilung angeschaut werden.
Das Seitenstück zu Jupiter ist Juno, Jovino, das Weibliche
von Jovis, die weibliche Macht des Himmels, des himmlischen
Lichts, des neuerscheinenden Mondes, neben Jupiter
Rex als Regina verehrt. In Italien ist sie wesentlich die weibliche
Natur überhaupt. Als Sospita ist sie, nach römischen
Münzen, eine wehrhafte Göttin und schleudert wie Jupiter
Blitze. 3 Sie ist aber auch Mater, Muttergöttin der weiblichen
Natur, der Ehe, Entbindung, der Kinderzucht, nicht zu erwähnen
der übrigen verschiedenen Beziehungen, die sie darstellt.
Einer der ältesten, volksthümlichsten Götter Italiens ist
Faunus, wie schon sein echt italischer Name zeigt: der Gute,
Holde, von faveo. Er ist ein guter Geist der Triften, Berge,
Fluren, Befruchter von Acker, Vieh und Menschen, Stifter
frommer Sitte, Urheber vieler alter Geschlechter. Faunus
wird oft in der Mehrzahl gedacht, und der Glaube an diese
guten Geister, die auf dem Felde und im Walde hausen,
war im Volke so tief eingewurzelt, dass es sie oft im Freien
zu sehen wähnte. Faunus als Collectivbegriff' gilt für das
Geschlecht der Faune, die man umherschleichend dachte, in
1
Aramian. Marc., XVII, 10.
2
Vgl. 0. Müller, Etrusk., 2. Abtheil., 140.
3 Virg. Aen., I, 42; Liv., XXXII, 1.
Eoskoff, Geschichte des Teufels. I. IQ

24G Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Begleitung von Hunden, den feinen "Witterern , oft einen Ruf
erschallen lassend, wodurch die Heerden erschreckt in wilde
Flucht gejagt werden. Dies deutet schon auf das dämonische
Wesen der Faune, denen überdies noch verschiedene Neckereien
im Schlafe zugeschrieben werden, sodass sie zu förmlichen
Plasre£reistern sich umwandeln. Die Lüsternheit der Faune
hat es vornehmlich auf das weibliche Geschlecht abgesehen,
das sie gern im Bette beschleichen , wo sie dann im Volksmunde
Incubi heissen.
Nicht nur der geschlechtliche Dualismus findet sich bei
den römischen Gottheiten, wonach sie als männliche und weibliche
auftreten, sodass einer Tellus ein Tellumo, dem Saturnus
die Ops u. s. f. entspricht, wie der Erde eine zeugende
und empfangende Kraft zuerkannt wird; auch die Zweiheit,
im Sinne des Gegensatzes von wohl- und übelthätig, erscheint
sowol in getrennten Gestalten als auch in ein und demselben
Wesen, das bald die eine, bald die andere Seite herauskehrt,
wie bereits früher berührt wurde. Schon in der ältesten Periode
findet sich der römische Glaube an eine Menge dämonischer
Mächte, und der praktische Sinn der Römer schuf
für die günstigen oder ungünstigen Fügungen ein ganzes Register
von Wesen, die unter der Rubrik Fortuna, Fors u. s. w.
die ins Leben eingreifenden Beziehungen repräsentirten. Plutarch
in seiner bekannten Schrift : „Vom Glauben der Römer", führt
eine Sammlung von Beinamen auf, mit welchen die Göttin
Fortuna von Rom, die Fortuna publica oder Fortuna populi
Romani, erwähnt wird, gegenüber der Fortuna privata, der
Glücksgöttin des Familienlebens, abgesehen von den Fortunen,
die als individuelle Schutzgöttinnen oder als die von Körperschaften,
von Gebäuden u. s. w. ins Endlose sich zersplittern.
Indem sich Fortuna erhörend oder versagend erweist, erhält
sie die Bedeutung einer guten oder schlimmen Gottheit.
Dass der Dualismus von guten und bösen Wesen bei
den Römern vorhanden war, würde schon dadurch zur Gewissheit
erhoben, dass sie an letztere glaubten und daher eine
Mehrzahl davon annahmen. Bekannt sind die Strigen, vor
denen sich nicht nur die Italer, sondern auch die Griechen
fürchteten. Unter garstiger Gestalt, mit grossem Kopf, starrenden
Augen, mit dem Schnabel eines Raubvogels und scharfen
Krallen kommen sie des Nachts, um den Kindern das

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alierthums. 147
Blut zu entsaugen, das Mark zu verzehren, die Eingeweide
zu fressen und dann durch die Luft zu rauschen. Zur Abwehr
dieser verderblichen Scheusale war Carna oder Cardia,
die Schutzgöttin aller Thürangeln, alles Ein- und Ausgangs.
Durch einen Weissdorn, dem auch Asien und Griechenland
eine wohlthätige Wirkung gegen dämonische Einflüsse zuschrieb,
daher er bei Geburten oder Leichenbegängnissen an
die Thüre geheftet oder vor dem Eingange verbrannt wurde,
sollte diese Schutzgöttin das Haus sicherstellen.
Bei den Etruskern erscheint der furchtbare Todesgott
Mantus, entsprechend dem römischen Orcus, der aber bei
jenen gewöhnlich mit . dem griechischen Namen Charun bezeichnet
wurde, nachdem ersterer zur Schreckengestalt des Todes
überhaupt geworden war. Er ist der Gott des gewaltsamen
Todes, der alle Bande der Liebe zerreisst, weder Jugend noch
Schönheit verschont, unter grauenhafter Gestalt mit seinem
wuchtigen Hammer oder Schwerte alles gewaltsam niederschlägt.
Er erscheint auch als einer der höllischen Dämonen
der Unterwelt, und die etruskischen Sculpturen der Todtenkasten
und Grabgemälde zeigen noch verschiedene andere,
sowol männliche als weibliche Genien des Todes, bald in
freundlicher, lichter, bald in finsterer, greulicher Gestalt. Mit
Mantus verwandt und gleich schrecklich an Gestalt erscheint
den alten Italern Mania 1 als furchtbare Göttin, der man
unter Tarquinius dem Stolzen in Rom die Compitalien feierte
und dabei auch Knaben geopfert haben soll, um durch ihre
Sühnung das Wohl der Hausgenossen zu wahren. 2 Das
Fest der Compitalien, der Mania mit den Gottheiten der
Kreuzwege (ubi viae competunt) gemeinsam geweiht, soll nach
der Vertreibung des Tarquinius durch einen Orakelspruch
Apollon 1 s dahin abgeändert worden sein, dass man Knoblauch
und Mohnköpfe opferte und die Bilder der Mania an den
Thüren aufhängte, wo sie als Dea avertens die Familie vor
Gefahren beschützen sollte.
Später ward Mania zum Schreckgespenst,
womit man schlimme Kinder bedrohte. Mania heisst
auch die Mutter oder Grossmutter der Laren, zu welchen,
nach dem spätem Volksglauben, gute Menschen wurden, wo-
1
Vgl. 0. Müller, Etrusk., III, 4, 11, S. 101.
-
Macrob. Sat., I, 7.
10

148 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismas.
gegen böse zu Larven und Manien 1 , in der Luft umherschweifende
Gespenster, sich verwandelten, als deren Mutter
auch die Mania genannt wird. Die Vorstellung von den
Larven bildete der Volksglaube immer mehr aus, sie galten
als absonderlich scheussliche Plagegeister, die als abgezehrte
Gestalten oder Gerippe die Lebenden in Wahnsinn versetzten
und die Verstorbenen auch in der Unterwelt ängstigten. 2
Der Mania verwandte finstere Göttinnen waren die Furinae
oder Furrinae, die früher angesehene Cultusgöttinnen gewesen,
später aber verschollen sein sollen. Cicero vergleicht sie mit den
mit demselben Stamme „fus"
Furien, deren Name allerdings
zusammenhängt, wonach sie „die dunkeln, finstern" bedeuten
würden. 3 Den Larven und Manien verwandte Spukgeister
sind auch die Lemuren, die von einigen 4 für Geister der
Verstorbenen gehalten werden, während Augustinus sie den
Larven gleichsetzt, wofür sie auch im gewöhnlichen Sprachgebrauche
galten. Auch die Lemures schweifen nächtlich
umher, um die Menschen zu necken und zu quälen. 5 Sie zu
sühnen und das Haus zu reinigen, wurden in den Nächten des
neunten, elften und dreizehnten Mai gewisse Ceremonien vollführt
, die Ovid ausführlich beschreibt. 6
Dank der Wissenschaft ist
Germanen.
sowol die nahe Verwandtschaft
der Sprache als auch die Gemeinschaftlichkeit der religiösen
Anschauungen der Deutschen und Skandinavier nachgewiesen,
es ist klar dargethan, dass die Religionen beider in ein und
demselben Grundgedanken wurzeln und selbst bei späterer
Entwickelung, ungeachtet mancher Abweichungen, irr.
wesentlichen
übereingestimmt bleiben. Die Sprache, der idealistische
Zug in der Weltanschauung, die Religion leiten auf die arische
Urheimat zurück, und dies genügt, die physikalische Grund-
1
Augustin. de civ. D. IX, 11.
2
Senec, Ep., 24; Ammian. Marc, XXXI, 1, 3.
3
Cic. de nat. deor., III, 18, 46.
1
Nach Appul. de deo Socrat., p. 237 ed. Bip.; vgl. Seiv. zu Yirg.
Aen., III, 63, a. a. 0.
5
Horat. Ep., II, 2, 209.
6
Fast., V, 419 fg.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 149
läge der religiösen Anschauung aller germanischen Stämme,
den Lichtbegriff anzunehmen. Es liegt im Wesen der Naturreligion
überhaupt, sich dualistisch auszudrücken, und so muss
der Begriff des Lichts nothwendig sein Correlat, den der
Dunkelheit, hervorrufen, daher auch die ursprüngliche religiöse
Anschauung der Germanen vom Dualismus nicht frei geblieben
ist, wenn auch keine durchgreifende Zertheilung der Göttergestalten
in zwei feindliche Lager, wie im Parsismus, sich
herausgebildet hat. l Treffend ist daher die Bemerkung
RückertV z , dass Cäsar' s Reihe der deutschen Götter sich schon
dadurch als unvollständig erweise, „dass der Begriff des belebenden
Lichts und der segnenden Wärme mit unabweisbarer
Notwendigkeit den der ertödtenden Finsterniss und zerstörenden,
feindseligen Kälte voraussetzt". Es zeigen sich die
Gegensätze von Licht und Dunkel, Hitze und Kälte, die sich
in der Naturreligion wie Sonne und Mond personificirt darstellen.
Die Nacht als feindliche, böse Gewalt ist mit dem
gütigen Wesen des Tags im Streite und erlangt erst die
Oberhand, wenn der Tag seinen Kampf aufgegeben hat.
Sommer und Winter stehen in persönlicher Feindschaft, Reif
und Schnee, als personificirtes Gefolge des letztern, künden
dem erstem den Krieg an, ihr Kampf wird jährlich erneut
und ist in weitverbreiteten Volksfesten dramatisch dargestellt,
ja bis auf den heutigen Tag in Liedern und Gebräuchen als
Erinnerung aufbewahrt, wie z. B. im Todaustragen, wo der
Tod an die Stelle des Winters tritt. 3 Weil es im Entwickelungsprocesse
des menschlichen Geistes liegt, dass er die
wahrgenommene Vielheit der Eindrücke, durch die er von
aussen angeregt worden, zur Einheit erhebe: darum muss in
den Religionen der Culturvölker das
Streben nach einem einheitlichen
Gottesbegriff sich kundgeben, zunächst dadurch,
dass die Vielheit der Gottheiten in Einem göttlichen Wesen
gipfelt und jene als Ausfluss aus diesem erscheint. Es ist
gemüthsvolle Pietät gegen die Urahnen, welche die religiösen
Vorstellungen der Germanen aus Einem geistigen Urwesen
ableiten und die Einheit des Gottesbegriffs zur Voraussetzung
1
Vgl. Grimm, D. M., 3. Ausg., 414, 936, 942 u. a.
2 Culturgeschichte des deutschen Volks, I, 62,
3
Vgl. Grimm, 713 fg.

150 Erster Abschnitt : Der
religiöse Dualismus.
einer spätem polytheistischen Zersplitterung machen will;
allein der geschichtliche Vorgang zeigt der unbefangenen
Beobachtung, dass der sinnliche Mensch durch geistige
Operation von der sinnlichen Vielheit zur geistigen Einheit
gelangt, es wird durch die erfahrungsmässige Wahrnehmung
bestätigt, dass nicht nur der abstracte Monotheismus der
Hebräer in seiner Reinheit erst das Resultat der ganzen Geschichte
dieses Volks gewesen, dass der reine, einheitliche
Gottesbegriff überhaupt erst das Ergebniss eines vorhergegangenen
Entwickelungsprocesses sein kann.
Allerdings waren die alten Germanen so angelegt, däss
sie leichter als mancher andere Volksstamm der polytheistischen
Anschauung, die von Naturreligion unzertrennlich ist, sich
entwinden konnten, um sich den Einheitsbegriffen von Einem
göttlichen Urwesen zu nähern. Der sinnige Ernst, welcher
deutsche Art kennzeichnet, verband mit sich zugleich ein
reges
Einheitsstreben auch in religiöser Beziehung, das in anderer
Hinsicht, besonders in der germanischen Vorstellung vom
Königthum zu Tage tritt, das mit dem, der germanischen
Natur tiefeingeprägten Fidelitätsverhältniss des Dienstgefolgs
gegen den Dienstherrn, mit der Kampfeslust und Kampfestreue
für und mit dem angestammten und erwählten Herrn 1 ,
im engsten Zusammenhang steht und, auf das Christenthum
übertragen, die so oft besprochene „natürliche Prädisposition"
der germanischen Völker für jenes im wesentlichen ausmacht.
Darin liegt der positive Grund, aus dem sich im allgemeinen
die Neigung der germanischen Völker zum Christenthum
erklären lässt, obschon auch negative Momente bei der
schnellen Bekehrung der Germanen mitgewirkt haben, so
namentlich das haltlos gewordene germanische Hddenthum
selbst , dem bei seiner Uebersctzung auf fremden Boden,
unter dem unsteten Völkergedränge der damaligen Zeit,
die nöthige Ruhe versagt blieb , um neue Wurzel zu
schlagen. Sollte nicht vielleicht in der grauenhaften
Ahnung von der Endlichkeit dieser Weltordnung, die
den germanischen Glaubenskreis hindurchzieht, ein sollicitirendes
Moment für die Gemüthsvertiefung und den idealistischen
Sinn der Germanen, als Tendenz nach einheitlichem
1
Kurtz, Ilandb. d. allgem. Kirchengesch., II, 1. Abtheil., S. 15.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 151
geistigem Gottesbegriff sich offenbarend, zu suchen sein?
Nicht zu vergessen ist ferner die glimpfliche Weise, in der
die Gebräuche des Heidenvolks von den Kirchenlehrern oft
geschont wurden, sodass die heilige Scheu und die Vorstellungen
aus dem heidnischen Glaubenskreise leicht in das
Christenthum übertragen werden konnten. Grimm l erwähnt ein
Beispiel aus dem Beginne des 7. Jahrhunderts , wonach in der
„schon christlichen Kirche" die alten heidnischen Götterbilder
in
der Wand eingemauert waren, um dem Volk, das an ihnen
hing, sich gefällig zu bezeigen.
Die Einheitstendenz innerhalb der religiösen Anschauung
der Germanen zeigt sich in der Vorstellung von einem „Allvater"
(Allfadur), einem göttlichen Urwesen, das alle deutschen
Mundarten mit „Gott" bezeichnen. Diese Erscheinung findet
ihre Analogie auch in andern Naturreligionen, wo an der
Spitze der Vielheit von Gottheiten Eine zu stehen kommt, in
der sich die zersplitterte Bedeutung mehr oder weniger merkbar
zusammenfasst. Aus diesem starken Drange nach geistiger
Einheit,
der in der germanischen Natur ursprünglich begründet
ist, erklärt es sich, dass der Dualismus innerhalb des
nordischen und germanischen Glaubenskreises nicht bis in die
feinsten Adern des Organismus sich durchgebildet hat und
das wohlthätige, gute Princip in dem Göttlichen vorwaltet.
Allein der Dualismus schweigt doch nicht, wie selbst Meister
Grimm zugesteht, und ausser dem berührten Gegensatze in
den Mythen von Tag und Nacht, Sommer und Winter, macht
er sich in der Vorstellung von Licht- und Schwarzeiben geltend.
Es ist ein Dualismus, wie ihn auch andere mythologische
Systeme zwischen freundlichen und feindlichen, wohl- und
übelthätigen Engeln des Lichts und der Finsterniss, himmlischen
und höllischen Geistern aufstellen. Obgleich alle Eiben
klein und neckhaft gedacht werden, so erscheinen doch die
lichten wohlgebildet, von zierlicher Schönheit, in leuchtendem
Gewände gegenüber den misgestalteten, hässlichen schwarzen,
die auch mit den Zwergen vermengt werden. 2
Es handelt sich hier um keine Darstellung der nordischgermanischen
Mythologie, vielmehr nur um die Andeutung
1
S. 97.
2
Grimm, 414 fg.

152 Erster Abschnitt : Der
religiöse Dualismus'.
derjenigen Züge, die den Dualismus bezeigen, und solcher,
die sich an die Vorstellung des mittelalterlichen Teufels angesetzt
und damit verwachsen haben, an dessen späterer Gestalt
und seiner Umgebung noch kenntlich sind.
Das Streben nach Anerkennung einer höchsten Macht,
die von Einem Wesen getragen wird, findet seinen Ausdruck
in dem höchsten Gott unserer Vorfahren, in Wodan (Wuodan,
Woden, Guodan, nord. Odhin), dem Alldurchdringenden,
unter dem die Welt steht, in den ältesten Liedern Allvater genannt,
insofern die Macht und die Eigenschaften, die auf
verschiedene Götter vertheilt sind, in ihm zusammengefasst gedacht
werden. Nach Vergleichung der Göttertrilogien 1 liegt
der ältesten gemäss dem Wodan die Luft zu Grunde, und
zwar vom leisesten Wehen bis zum tobenden Sturm. Nach
der unmittelbaren Anschauung, des Alterthums, welche Geist
und Natur nicht scheidet, waltet Wodan wie im Geiste so
in der Natur, er erregt die zarte Empfindung der Dichter und
Liebenden, aber auch die wilde Kampfeswuth. Wie die Luft
alles durchdringt, so ist Wodan der alldurchdringende Geist
der Natur. Nach seiner physikalischen Bedeutung ist Wodan
Sonnengott, welche Eigenschaft dann auf Freyr überging. 2
Als Sonnengott wird Wodan einäugig vorgestellt, die Sonne
ist sein Auge, von der die Erde beleuchtet und befruchtet
wird; er ist auch der Himmel, der die Erde umfängt; er ist
die schaffende und bildende Kraft , die Menschen und Dingen
Gestalt und Schönheit verleiht, von der auch die Dichtkunst
ausgeht. Denn von Wodan geht alles aus und hängt alles ab,
ihm kommt nach der ethischen Bedeutung die Allwissenheit zu,
wonach er von seinem hohen Sitze alles überschaut, er ist der
weltlenkende, weise, kunsterfahrene Gott, der auch Kriege
und Schlachten ordnet, den Sieg lenkt, also zugleich Kriegsgott
ist. Sonach konnte er mit dem eigentlichen Kriegsgott
Ziu, Tyr verwechselt und neben Mars und Mercurius gestellt
werden. 3 Da von Wodan alles Heil ausgeht, ist er
auch Gott des Glücks, des Spiels und in dieser Beziehung
Erfinder des Würfelspiels, Als Oski (Wunsch) gibt er
1
Vgl. Simrock, Handb. d. deutsch. Mythol., 837 fg.
2
Simrock, 225.
3
Grimm, 9l>, 108, 122.

4. Dualismus in den Beligionen der Culturvölker des Alterthums. 153
nicht nur den Schiffern günstigen Wind, sondern ist überhaupt
der Spender erwünschter Gaben und kann im Sinne
des Wunsches Gott der Sehnsucht und Liebe sein. 1
Als Gangleri und Gangradr ist
er der unermüdliche Wanderer,
der in unscheinbarer Gestalt die Menschenwohnungen besucht
und die Gastfreundschaft auf die Probe stellt; Yggr bezeichnet
ihn als den schrecklichen Gott, Glapwidr als den in Listen
Erfahrenen, Bölwerke und Bölwisi gar als den Verfeinder der
Fürsten und Zankerreger unter Verwandten. Als kriegliebender
Gott konnte er schon die Bedeutung des Stifters von Zwist
und Feindschaft erhalten, da Wuotans Name von selbst in
den Begriff von Wuth und Zorn umschlägt und aus dem
Sinne, den das Alterthum mit Wuotan verband, sich die
Abstractionen von Wout (furor), Wunsch, (Ideal) und voma
(impetus, fragor) ergaben, sodass der anmuthverleihende Gott
zum schrecklichen Stürmer werden konnte. 2
Als Odhin trägt er auf dem Haupte den Goldhelm, in
der' Hand den Spiess Gungnir, reitet auf dem achtbeinigen
Wunderross Sleipnir, dem Symbole der Allgegenwart. Zuweilen
erscheint er als schlichter Wanderer mit tief herabgedrücktem
breitem Hute. Gewöhnlich trägt er einen weiten
blauen Mantel (das Symbol des Wolkenhimmels), und so
zieht er als Hakulberand vor dem wilden Heere einher. In
der Haddingssage 3 kommt er als einäugiger Greis dem
stärkt diesen durch einen Trunk,
fliehenden Hadding zu Hülfe,
fasst ihn dann in den Mantel und führt ihn durch die Luft
nach der Heimat.
Wenn Odhin seinen Hochsitz einnimmt, hat er auf jeder
Schulter einen Raben, die ihm zuflüstern, was in der Zeit
vorgeht. Er selbst bedarf keiner Nahrung, reicht aber das
für ihn bestimmte Fleisch des Ebers den Wölfen zu seinen
Füssen, die zuweilen auch Hunde heissen, wie noch Hans
Sachs die Wölfe „unsers Herrgotts Jagdhunde" nennt. Der
Wolf gebührt ihm als Kriegsgott. Odhin ähnlicht dem
Apollon darin, dass von ihm Seuchen, aber auch deren Heii
Grimm, XLII.
2
Grimm, 131 fg.
3
Bei Saxo, I, 12.

154 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
lung ausgehen, „jede schwere Krankheit ist Gottes Schlag,
und Apollons Pfeile senden die Pest". '
Kraft seiner kriegerischen Eigenschaften kommen die gefallenen
Helden, die er durch seine Todtenwählerinnen
(Walküren) erhält, zu ihm. An ihn, als Luft- und Kriegsgott,
knüpft sich auch die Sage vom wüthenden Heer und der
wilden Jagd, wobei wol an den Gewittersturm,
zunächst zur
Zeit der Aequinoctien, zu denken ist. Er ist der Erfinder der
Runenlieder, der Poesie, überhaupt aller Bildung, und da man
sich der Runen zum Losen, Weissagen und Zaubern bediente,
deren Gebrauch mit allen priesterlichen Weihen zusammenhing,
sowie Opfer, Poesie, Weissagung und Zauber untereinander
verwandt sind, steht er mit diesen in Beziehung.
Aus seiner Umarmung der Erde geht sein gewaltigster
Sohn Donar (Thunar, nord. Thörr) hervor,
der seine Mutter
Erde und deren Bebauer beschützt, die Feinde der Götter
und Menschen bekämpft. Als Gott des Donners, der den
Blitz schleudert, sollte Thörr als oberster der Götter erscheinen,
seine Mutter Jördh, die grosse Lebensmutter, wird
auch die Mutter der Götter genannt. In Norwegen heisst er
auch schlechthin der As, und in der ersten Christenzeit galt
an Thörr glauben für gleichbedeutend mit Heide sein. War
er also einstens der oberste Gott, so hat er diesen Rang dem
Odhin räumen müssen.
Thörr schleudert seine Blitze nur gegen die Riesen als
Feinde der Götter und Menschen, er spaltet ihnen mit seinem
Hammer das Haupt, d. h. er erschliesst das unfruchtbare
Land dem Anbau. Weil die kalten Winde von Osten her
kommen, darum ist Thörr immer im Kampfe mit den Bergriesen,
stets auf der Ostfahrt. Wenn Thörr nicht wäre, sagt
ein nordisches Sprichwort, würden die Riesen überhandnehmen.
2 Als Freund der Menschen schützt er diese gegen
alle dem Landbau schädlichen Naturkräfte, vor Frost und
Sturm, schickt seine Blitze gegen die Dämonen der Gluthitze
und wehrt die verderblichen Gewitter ab. Er ist auch der
Gott der Brücken, die den Verkehr der Menschen fördern,
überhaupt Gott der Cultur.
1
Grimm, 136.
* Grimm, 497.

4< Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 155
Als Herr des Gewitters führt Thörr den zermalmenden
Hammer, der aber auch eine heiligende Kraft hat, das
Brautpaar weiht, Leichen einsegnet, dessen Wurf die Grenzen
des Eigenthumes bestimmt, wonach Thörr als Gott der Ehe,
des Eigenthums erscheint. Von der Farbe des Blitzes ist er
rothbärtig. Mit Hindeutung auf die sprunghafte Bewegung
des Blitzes, hat Thörr ein Gespann von zwei Böcken vor
seinem Wagen, auf dem er zu fahren pflegt. Der eine von
den Böcken hinkt, was auf die Naturanschauung bezogen
wird. Der Bock war ein dem Donar geheiligtes Thier. 1
Uhland sieht in den Ziegen das Sprunghafte über das Gebirge
versinnlicht, andere beziehen sie auf das Sternbild der Ziege,
das zur Zeit der ersten Gewitter aufzugehen pflegt.
Von seiner Gemahlin Sif hat Thörr eine Tochter Thrudh,
d. h. Kraft, sein Gebiet Thrudhwang bezieht daher Uhland
auf das fruchtbare Land und Thrudh auf das Saatkorn. 2
Ein anderer Sohn Wodan's ist Zio (Ziu, sächs. Sahsnot,
Saxnot, nord. Tyr), der als specifischer Kriegsgott alles,
was auf Krieg und Schlacht in Beziehung steht, ausführt; er
ist der eigentliche Sehwert gott, den die jüngere Edda als
kühn und mathig schildert, der über den Sieg im Kriege
wacht.
Der Name Tyr, dessen Grundbedeutung auf „leuchten"
zurückgeführt worden ist 3 , weist auf einen leuchtenden Himmelsgott
hin, als der er aber in der Edda nicht mehr vorkommt.
Als Kriegsgott wird er unter dem Symbole des
Schwertes verehrt, von dem der Glanz kriegerischer Völker
ausgeht. Tyr war Himmelsgott und Kriegsgott zugleich, und
in letzter Bedeutung ist sein Andenken im Namen des dritten
Wochentags (dies Martis) Ertag, Irtag, der in Baiern und
einigen Gegenden Oesterreichs gebräuchlich ist, aufbewahrt,
indem Tyr durch Er, der mit jenem zusammenfällt, vertreten
ist.
Nach Leo 4 haben die Sachsen von ihrer Steinwaffe Sahs
ihren Namen, und Saxnot, der von dem ostsächsischen Volk
1
Grimm, 947.
2 Uhland, Mythol. vom Thorr, S. 2.
3
Grimm, 176.
4
Vorlesung., 220.

15G Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
in Britannien an die Spitze gestellt wird, ist ein und derselbe
Gott, den die „Abrenuntiatio" als Saxnot anführt.
Ein dritter Sohn Wodan's ist Fro (Froho, nord. Freyr),
der frohinachende Gott, Beschirmer der Ehe und des Friedens,
der auch die Liebe erzeugt und Gott des Ehesegens
ist. Wenn Freyr, um in Gerda's, der Tochter des Frostriesen
Gymir, Besitz zu gelangen, sein Schwert hingibt, so
ist er 1 als Sonnengott zu fassen: er gibt es her um Gerda's
Besitz, d. h. die Sonnenglut senkt sich in die Erde, um
Gerda's Erlösung aus der Haft der Frostriesen zu bewirken,
die sie unter Eis und Schnee zurückhalten. „Freyr gibt sein
Schwert alljährlich her, er erschlägt alljährlich den Beli, den
Riesen der Frühlingsstürme, alljährlich feiert er seine Vermählung
mit Gerda im grünenden Haine." Als Sonnengott
besitzt er den goldborstigen Eber Gullinbursti , waltet über
Regen, Sonnenschein und Wachsthum der Erde, wird daher
um Fruchtbarkeit angerufen.
Freyr erscheint in einigen Erzählungen bei Saxo als
Drachenkämpfer 2 , und wie unter dem Drachen das die Ernte
vernichtende Austreten der Flüsse und Bäche verstanden
wird, so steht dies mit der Bedeutung des Gottes in Uebereinstimmung.
Der weise und gerechte Paltar (nord. Baidur, Baldr)
ist auch ein Sohn Wodan's, er gibt Recht und Gesetz, wird
der weiseste und beste aller nordischen Äsen genannt, darum
von allen geliebt. Ihm zur Seite ist sein Sohn Forasizzo
(nord. Forsetti), der Vorsitzer der Gerichte und Schlichter
der Händel, in welchem nur eine Eigenschaft Baldur's personilicirt
zu sein scheint. 3 Baldur's Urtheile kann niemand
schelten, was Simrock daraus erklärt, dass er das Licht bedeutet.
Er ist unverletzbar durch Wurf und Schlag, die
Mistel ist die einzige Waffe gegen ihn, sie ist Symbol des
Winters, da sie bei ihrem Wachsen des Lichts nicht bedarf. 4
Baldur's Tod bedeutet die Neige des Lichts, des Sommers in
der Sommersonnenwende.
Wol (Phol, nord. Uli er) ist die winterliche Seite
1
Nach Simrock, 73.
2
W. Müller, Zeitschrift, III, 43.
3
Simrock, 343.
1
ühland, Mythol. d. Thörr, 146.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 157
Odhin's, ist Gott der Jagd. Als Wintergott ist Uller Sohn
der Sif, der Erdgöttin. Indem das Jahr ans Sommer und
Winter besteht, steht Baidur als Sommergott mit Ulier im
Zusammenhang.
Den männlichen Gottheiten parallel stehen weibliche,
als: Nerthus (Nirdu, nord. Jördh) die fruchtbare Erde, welche,
wie fast in allen Sprachen weiblich, im Gegensatz zu dem sie
umfangenden Himmel, als gebärende, fruchtbare Mutter aufgefasst
wird. Sie hält Umzüge unter den Völkern, wird von
zwei Kühen gezogen und bringt Frieden und Fruchtbarkeit. 1
Auf einer Insel des Weltmeers lag ihr heiliger Hain, wo ihr
Wagen aufbewahrt ward, woraus geschlossen wird, dass ihr
Wagen zugleich ein Schiff gewesen sei, da Nerthus sonst
nicht von ihrer Insel im Ocean zu den Völkern hätte gelangen
können. 2 Den Wagen der Nerthus schirrt der Priester und
begleitet sie auf ihren Umzügen, die hinsichtlich der Götter
überhaupt zunächst als deren Handlungen erscheinen. Das
Volk schmückt sich und Haus und Hof zum festlichen Empfang
der Göttin, es sind frohe Tage, wo Krieg und Arbeit ruhen.
Hol da, der die nordische Freya entspricht, schützt die
Liebenden, segnet die Ehebündnisse, ist die herrlichste der
Asinnen, hat vor ihren Wagen zwei Katzen gespannt, die
Symbole starken Geschlechtstriebs. Sie liebt den Minnegesang,
ist daher in Liebesangelegenheiten anzurufen. Sie
entspricht auch der deutschen Frouwa, der Anmuth und
Liebreiz verleihenden Schwester des holdseligen Fro, von
welcher der Ehrenname Frau seinen Ursprung hat.
Dem Namen Hol da ist der Begriff der milden, gnädigen
Göttin eingedrückt und soll der gütigen Frika Beiname sein. 3
Sie berührt sich aber auch vielfach mit Hilda 4 ,
selbst mit
Hei, der „Verborgenen", als Todtesgöttin. Holda ist im Norden
tief herabgewürdigt, wenn sie langnasig, hässlich, grosszahnig,
mit struppigem, verworrenem Haar vorgestellt wird.
Denn obschon der jährliche Umzug Holda's mit ihrem Gefolge
von Eiben, die nach ihr die „guten Holden" heissen, dem
Lande Fruchtbarkeit bringt, so fährt sie doch auch, gleich
1
Tacit., Germ., 40.
2
Simrock, 399.
3
Grimm, 244.
4
Simrock, 413.

158 Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
Wuotan, schreckenerregend durch die
Lüfte und gehört, wie
dieser, zum wüthenden Heer. Hieran knüpft sich der mittelalterliche
Glaube von den Fahrten der Hexen in Gesellschaft
der Holda. Der christliche Volksglaube Hess die Seelen der
ungetauft verstorbenen Kinder, da sie heidnisch geblieben,
dem Wuotan oder der Holda verfallen.
Berchta, dem Namen nach „die leuchtende, glänzende
Göttin", und Holda (aus dem altdeutschen: hulda, Dunkelheit),
den Gegensatz bildend, findet Simrock in der Hei verbunden,
indem diese eine lichte und eine dunkle Seite hat,
und je nachdem sie dem Menschen die eine oder die andere
zukehrte, als lichte (Berchta) oder als dunkle Göttin (Hulda)
erscheinen konnte. l Letztere Seite ist durch christlichen Einfluss
besonders hervorgehoben worden, wo sie als kinderschreckendes
Scheusal auftritt. Nach Grimm ist Berchta
durch die
christliche Volksansicht noch tiefer als Holda herabgedrückt.
2 Holda wird, wie Berchta, auch als spinnende
Frau dargestellt, sie steht dem Flachsbau vor sowie dem
Feldbau, beaufsichtigt die strenge Ordnung im Haushalt, beschützt
den weiblichen Fleiss, ist demnach, gleich Nerthus,
eine bemutternde Gottheit. Ihr und Bertha's Erscheinen ist
daher dem Neidischen und Faulen ungünstig. Der Holda
waren die Grenzen heilig, und es scheinen auch die Gerichte
unter der Obhut dieser hehren Göttin gestanden zu haben. 3
Daran knüpft sich wol der Zusammenhang, in dem, nach dem
Volksglauben, die Hexen mit den Richtstätten stehen.
Holda, welche nach Simrock 4 zwischen Hei und
Ran in der Mitte steht, empfängt die Ertrinkenden auf dem
Grunde ihres Sees oder Brunnens auf freundlichen Wiesen.
Ran, die im Wasser wohnende Todesgöttin und Gattin des
Wasserriesen Oegir, raubt die Ertrinkenden, die sie im Netz
an sich zieht. Sie ist eine Nebenbildung der Hei, und die
Unterwelt scheint in dem Schose der Erde wie in der Tiefe
des Meeres gedacht zu sein.
Frey ja und ihr Bruder Freyr, der über Regen und
Sonnenschein und das Wachsthum der Erde waltet, Kinder
1
Simrock, 414.
2
Grimm, 250.
3
Simrock, 419.
i
S. 475.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 159
des Äsen Niordr, repräsentiren die zur Frühlingszeit sich
regende Zeugungskraft in der Natur. Frey ja erscheint als
Göttin der schönen Jahreszeit, der Liebe, sie ist aber auch
Walküre, der die Hälfte in der Schlacht Gefallener angehört,
in welcher Beziehung sie Odhin's Gemahlin ist.
Als solche reicht
sie den in Odhin's Halle eingedrungenen Riesen den Trunk.
eddischen Glaubenskreise erscheint sie aber als Göttin der
schönen Jahreszeit, der Liebe, der Ehe. Neben ihr steht
Friofor, die aber dem Begriffe wie dem Namen nach nur aus
Freyja hervorgegangen, als selbständige Göttin neben jene
hingestellt erscheint, hat von ihrer Mutter Nerthus die gleiche
Würde der Freyja angeerbt, ist Wodan's Gemahlin und theilt
mit diesem die Allwissenheit, steht der Ehe vor, wird von
Kinderlosen angefleht. In Niedersachsen hat Frigg den Namen
Fru Freke und spielt häufig Rollen der Frau Holle. 1 Nach
Simrock 2 schied sich Odhin von der Mutter Thörf's,
Njördh, als er sich der Frigg verband, und wenn diese jetzt
wol auch Tochter Fiörgyn's heisst, so soll sie dies mit der ersten
Gemahlin des Gottes identificiren, sie konnte auch nicht mehr
Njördh's Tochter heissen,
Im
seit sie von der Freyja unterschieden
ward. Frigg, als Verjüngung der Erdmutter, personificirt den
Zeugungstrieb der Natur, worauf sich ihre Buhlschaften bei
Saxo und in der älteren Edda beziehen. Freyja fährt auf
einem mit zwei Katzen bespannten Wagen, den Symbolen
des starken Zeugungstriebs. Grimm 3 anerkennt die Identität
der Freyja und Frigg mit Hera und Aphrodite und sieht
ausser verschiedenen andern Zügen auch darin eine Vermengung
der Frigg und Freya, dass eine Göttin Jolla als
Schwester der letztern, die altnordische Julia als Dienerin der
erstem erscheint, indem Jolla und Julia dem Namen wie dem
Amte nach zusammenfallen.
Die der Freya geheiligte Katze macht das Mittelalter zum
Thiere der Hexen und Nachtfrauen.
Da die ursprüngliche Form der germanischen Religionsanschauung
Naturreligion war 4 ,
schaute die gläubige Phan-
1
Vgl. Grimm, 245, 280.
2
S. 379.
3 S. 285.
4
Ueber den Sonnendienst der Germanen, vgl. J. Caesar, B. G., VI, 21;
Grimm, D. Myth. a. versch. 0.; dessen R.-Alt., 278.

1(3(J Erster Abschnitt: Der religiöse Dualismus.
tasie in den waltenden Naturkräften noch eine Menge götterhafter
Wesen an, bei welchen sich der Dualismus von wohlund
übelthätig mehr oder weniger herausstellt. Jener Nordmann
dürfte daher nicht unrecht haben, wenn er behauptet:
dass seine Vorfahren die ganze Welt mit Geistern verschiedener
Art erfüllt glaubten, wovon einige den Menschen zugethan
waren, daher Licht-Asen, gute Äsen genannt wurden;
andere, die nach ihrem Aufenthalte in Wäldern, Höhlen, auf
Bergen und Felsen, in der Luft oder im Wasser benannt
waren, als böse Dämonen betrachtet wurden. l Es wurde
schon erwähnt, dass den Lichtelben die schwarzen Eiben
gegenüberstehen, und obschon das Eibenvolk im allgemeinen
als gutmüthig angenommen wird, und die Gegensätzlichkeit
im religiösen Bewusstsein der Germanen überhaupt nicht im
vollen Geichgewicht steht, indem die gute Seite überwiegt, so
suchen doch die Eibinnen gerne schöne Jünglinge, die Zwerge
schöne Jungfrauen in ihre gefährliche Umarmung zu locken.
Die Gegensätzlichkeit zeigt sich an den im deutschnordischen
Glaubenskreise häufig vorkommenden Riesen,
deren
einige zwar mit den guten Äsen im friedlichen Verhältniss
stehen, meist aber doch einen feindlichen Dualismus bilden,
wie ihre Kämpfe mit ihnen klar beweisen. Die Eintheilung
n Fr ostriesen, Bergriesen, Wasserriesen, Feuerriesen gibt
eine deutliche Erklärung ihrer urelementaren Bedeutung. Die
altern Urkunden erkennen sie als
die Urgeborenen, die älter
als die Äsen erscheinen, zu denen sie das gegensätzliche Verhältniss
des Unorganischen zum Organischen bilden, wozu die
griechische Mythologie eine Analogie bietet.
Die Kiesen sind als
die älteste Götterdynastie zu betrachten, an deren Stelle, nach
dem Volksglauben, die spätem Götter getreten sind, also
eine entwickeltere Stufe bilden, und mit jenen, die in der Erinnerung
aufbewahrt worden, in Gegensatz zu stehen kommen.
Die Riesen werden zu Feinden der Götter, und da es im
Begriffe der letztern liegt, gut zu sein, so können erstere
nicht anders als böse dargestellt werden. Es ist ein Vernichtungskrieg,
in dem sie begriffen sind, wobei die Welt
untergehen soll.
Der Urriese Ymir verdankt sein Leben dem Zusammen-
1
Thorlacius im Skandinav. Museum v. 1803, II, 33.

4. Dualismus in den Religionen der Culturvölker des Alterthums. 161
wirken von Licht und Wärme auf das Wasser,
den Grundstoff*
alles Seins. Die Riesen sind hiernach Repräsentanten
der vom Geiste noch ungeformten Materie. Den Riesen eignet
daher Plumpheit, Ungeschicklichkeit, Ungeschlachtheit ; in den
deutschen Sagen wird ihnen meistens Dummheit zugeschrieben,
die bald mit Gutmüthigkeit, bald mit Bosheit vereint ist. Im
Norden hat sich der ursprüngliche Gegensatz mehr zum
ethischen von gut und böse entwickelt. Die Äsen erscheinen
als Träger des Guten, der schaffenden und erhaltenden Cultur;
die Riesen hingegen als ein Geschlecht, das auf Zerstörung sinnt
und das uranfängliche Chaos herbeiführen will. Wie die Urwälder
und die Ungeheuern Thiere der Vorzeit ausgerottet werden
, so erliegen die Riesen den gegen sie kämpfenden Helden.
Andern Ursprungs sind die Götter , sie werden durch die
Kuh Audhumbla aus den salzigen Eisblöcken geleckt; es ist
hiemit ein bildender Process angedeutet, wobei das Salz die
Bedeutung des geistigen Princips hat. Aus der Vermählung
Böt's, des Sohnes Buri's, mit der Tochter des Riesen Bölthorn
gehen die Söhne üdhin, W^ili und We hervor. Durch die