Menschen werden Spieler - Burgtheater

Von welchem Theater
träumen wir?
11. – 13. Oktober 2013
JUBILÄUMSKONGRESS ANLÄSSLICH
VON 125 JAHREN HAUS AM RING 1888-2013
Carl Hegemann
Alle Menschen werden Spieler
Only tragedies can make me happy (Alle Menschen werden Spieler)
Notizen zum Vortrag beim Jubiläumskongress des Burgtheaters 11. – 13. Oktober
2013 – (sie entsprechen nicht dem Wortlaut des frei gehaltenen Vortrags)
„Das Thema der Marktwirtschaft ist der Erfolg und das Thema des Theaters ist der der
Misserfolg, das Scheitern, die Tragödie.“ Ich glaube, wegen dieser These, die ich in einem
Interview geäußert habe, bin ich zu diesem Jubiläumskongress des Burgtheaters eingeladen
worden, ich fühlte mich sehr geehrt und habe gerne zugesagt.*
Ich muss aber gleich betonen, dass dieser Satz nichts Neues enthält und dass er in meinen
Augen nur den Normalfall schildert. Dass solche Behauptungen heute für manchen
überraschend oder besonders wirken, für manche vielleicht sogar gefährlich für das Theater,
hat vielleicht selbst etwas Tragisches und damit zu tun, dass das Theater zunehmend als ein
ganz gewöhnliches Unternehmen betrachtet wird, das sich wie jedes andere Unternehmen
unter Nutzensgesichtspunkten resp. nach Erfolgskriterien legitimieren soll.
Das war vor nicht allzu langer Zeit selbst in Amerika noch anders. Dort konnte noch Mitte des
letzten Jahrhunderts ein Mann, der die Tragödie liebte, zum bedeutendsten Dramatiker
werden: Eugene O’Neill. Von ihm stammen folgende Sätze, die so gar nicht zu dem digital
gestützten Überwachungs- und Optimierungswahn passen, der uns heute aus den Vereinigten
Staaten entgegenkommt:
„Ich habe die Eigenschaft, dass das Tragische in mir Frohlocken auslöst.
Die Tragödie des Menschen ist vielleicht das einzig Bedeutende an ihm.
Was ich erreichen möchte, ist, dass die Zuschauer, wenn sie das Theater verlassen, innerlich
darüber jubeln, auf der Bühne jemand gesehen zu haben, der dem Leben gegenüber tritt und
mit seinen unlösbaren Widersprüchen kämpft, der nicht siegt, sondern unvermeidlich der
Besiegte ist. Erst durch diesen Kampf gewinnt das Leben des Einzelnen seine Bedeutung, auch
wenn er von Anfang an aussichtslos ist. Erst das Tragische macht unser Leben lebenswert.

Ich bin der Überzeugung, dass jedes Leben, das man überhaupt Leben nennen kann, in der
Anstrengung besteht, seine Träume zu verwirklichen. Je anspruchsvoller diese Träume sind,
desto schwerer ist ihre Verwirklichung.
Es gehört zu den Bedingungen unserer Existenz als Menschen, dass wir Träume haben. Ein
verwirklichter Traum ist aber kein Traum mehr. Wer keine Träume mehr hat, ist so gut wie tot.
Deshalb müssen unsere Träume immer größer sein als das, was uns erreichbar ist. Denn unser
einziger Gewinn liegt im Scheitern bei der Verwirklichung unserer Träume. Jeder, dessen
Träume hochfliegend genug sind, ist zum Scheitern verurteilt und sollte dies als Bedingung
ansehen dafür, dass er überhaupt am Leben ist. Wenn er auch nur einen Augenblick denkt, er
habe gesiegt oder er sei am Ziel, ist es auch schon zu Ende mit ihm.“
Diese hier von Eugene O’Neill entwickelte Vorstellung vom „American Dream“, deren Pointe in
der immer anzustrebenden aber nie endgültig gelingenden bzw. notwendig scheiternden
Realisierung des Traums bestand, ist mir um einiges sympathischer als das einerseits
geheimdienstliche und andererseits der Sache nach planwirtschaftliche und totalitäre Modell,
das heute, gestützt auf möglichst vollständige Datensammlungen über jeden einzelnen
Menschen, das Scheitern und die Tragödie verhindern soll, indem man Risiken im
Geschäftsleben und überhaupt im Leben abzuschaffen trachtet. Mich erinnern diese neuen,
durch Algorithmen gestützten Wahrheitsfindungen, an eine falsch verstandene Idee des
Kommunismus, an die Vorstellung, Glück und gutes sicheres Leben berechnen und objektiv
planen zu können, an ein totalitäres Gesellschaftsmodell, das den Menschen vorgibt, wie sie zu
leben haben. Langsam beginne ich zu glauben, was der aus Sankt Petersburg stammende
Philosoph Boris Groys nach dem Niedergang der Sowjetunion prophezeite: Die Sieger nehmen
die Kultur der Besiegten an, nicht umgekehrt.
Abschottung der Grenzen in Europa und Amerika, Verhinderung von Freizügigkeit an diesen
Grenzen, flächendeckende Ausspähung und Überwachung, rechtsfreie Räume,
milliardenschwere geheime Sicherheitsdienste und Wirtschaftsstrategien, in denen nicht mehr
Waren im freien Markt nach Kunden suchen, sondern der Kunde selbst zum Produkt wird, all
diese Vorkommnisse schienen vor der Wende ausschließlich Merkmale östlicher Diktaturen zu
sein. Nun werden diese Merkmale im Westen mit Hilfe der digitalen Möglichkeiten kopiert und
perfektioniert, und wir sollen wie früher die Genossen im Osten einfach vertrauen, dass die
Regierung und die Konzerne bei diesen Aktivitäten nur das Beste für ihre Wähler und Kunden
wollen, wie diktatorisch und demokratieverachtend das im Einzelnen auch aussieht.
War es früher der Marxismus-Leninismus, der als wissenschaftliche Grundlage für die
vermeintliche Massenbeglückung galt, scheint es jetzt im Westen die von John Nash
begründete Spieltheorie zu sein, eine mathematische Entscheidungstheorie, von deren
Anwendung heute in den USA weitgehend das politische und wirtschaftliche Handeln abhängig
sein soll (vgl. z. B. Frank Schirrmacher „Ego – Das Spiel des Lebens“).
Die Spieltheorie soll, wenn man eine vollständige Übersicht über alle Fakten hat, immer die
optimalen Strategien und Entscheidungen bei allen möglichen Fragestellungen voraussagen
können, und zwar unter Berücksichtigung der Entscheidungssituation aller an dem Vorgang
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Beteiligten. Das ist allerdings laut Spieltheorie nur dann exakt möglich, wenn alle Daten aller
Beteiligten zu Verfügung stehen (was im Modell immer, im Leben aber selten der Fall ist, wenn
überhaupt je). Darin liegt wohl auch der Grund für die ungeheure Daten-Sammelwut der
Wirtschaftskonzerne und der NSA. Allerdings muss in der Spieltheorie bei solchen
Entscheidungsprozessen vorher festgelegt werden, was der Gewinn im Spiel sein soll, in der
ökonomischen Spieltheorie ist dies der finanzielle Gewinn und in der evolutionären ist es die
Reproduktion und Arterhaltung, und bei der Nutzung öffentlicher Toiletten (ein beliebtes
Thema der Spieltheoretiker) sind es geringe Wartezeiten und Sauberkeit. Die Spieltheorie
kennt nur strategische Spiele, Gewinnspiele, und nur wenn Gewinn und Verlust klar definiert
sind, lassen sich optimale Lösungen und Strategien mathematisch berechnen. Das soll
funktionieren in kooperativen Entscheidungssituationen (wo alle Beteiligten alle Informationen
haben) und in auch nichtkooperativen (wo das nicht der Fall ist), was dann natürlich denen, die
die Informationen haben, einen entscheidenden Vorteil bringt. Deshalb ist die Ausforschung
umfassend und geheim und muss geheim bleiben, wenn man nicht auf seinen Vorteil verzichten
will.
Dieses Gewinn- und Vorteilsdenken ist gleichermaßen Voraussetzung und Resultat der
Spieltheorie, und das verbindet diese mit der klassischen Ökonomie und auch mit dem
wissenschaftlichen Sozialismus. Mir kommt dieses Modell (so wie ich es bis jetzt kenne) in
seinen Grundzügen altvertraut vor. Paradigmatisch dafür war bereits im Russland des späten
19. Jahrhunderts der Schriftsteller Tschernyschewski mit seinem überaus erfolgreichen Buch
„Was tun?“. Dieser Utopist wurde von Lenin bewundert, für seine Vorstellung, man könne das
Beste für die Menschen nach mathematischen Formeln bestimmen und dadurch die Tragödie
des Menschen beenden. (Ihm zu Ehren nannte er sein Hauptwerk ebenfalls „Was tun?“)
Dostojewski veranlasste der gleiche Autor zu einer großen Polemik in seinen „Aufzeichnungen
aus dem Kellerloch“. Was er dort sarkastisch über Tschernyschewskis Zukunftsvision schrieb,
scheint mir Satz für Satz auch auf die gegenwärtigen Versuche, die Welt durch die Anwendung
der Spieltheorie (und ähnlicher Konzepte) in den Griff zu bekommen, zu passen:
„Dann wird die Wissenschaft selbst den Menschen belehren, daß er selbst nichts anderes sei
als eine Art Klaviertaste oder Drehorgelstiftchen... und daß auf der Welt außerdem noch
Naturgesetze vorhanden wären... Selbstverständlich werden dann alle menschlichen
Handlungen nach diesen Gesetzen mathematisch in der Art der Logarithmentafeln bis 10 000
berechnet und in einen Kalender eingetragen werden. Oder, noch besser, es werden einige
wohlgemeinte Bücher erscheinen, in denen dann alles so genau ausgerechnet und bezeichnet
ist, daß auf der Welt hinfort weder Taten aus eigenem Antrieb noch Abenteuer mehr
vorkommen werden. Dann also werden die neuen ökonomischen Verhältnisse beginnen;
vollkommen ausgearbeitete und gleichfalls mit mathematischer Genauigkeit berechnete. Dann
wird ein Kristallpalast gebaut werden, dann... Nun, mit einem Wort, dann wird der
Märchenvogel angeflogen kommen.“
Dieser Märchenvogel scheint in der neusten Wende des amerikanischen Traums wieder
lebendig geworden zu sein, ein Rückfall, der das Ende der Demokratie, wie wir sie kennen,
markieren könnte, der, an die Stelle von Kontingenz und Freiheit, die exakte Berechnung und
Unterwerfung unter messbare Rechner generierte Standards verlangt.
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Es ist vielleicht kein Fehler, das, was Dostojewski vor 140 Jahren gegen das mathematische
Vorteilsdenken Tschernykowskis geäußert hat, angesichts der neuen Entwicklungen wieder zur
Kenntnis zu nehmen. Vielleicht formulierte Dostojewski als erster (noch vor Nietzsche und
Bataille), welche Art von Widerstand solche hypertrophen Optimierungsstrategien mit einer
gewissen Zwangsläufigkeit hervorrufen:
„Menschen können nur beweisen, dass sie keine Drehorgelstifte sind, wenn sie nicht tun, was
man von ihnen erwartet, sondern etwas Unsinniges. Darin besteht ihre ganze Kraft...“
„Nach unserem eigenen uneingeschränkten und freien Wollen, nach unserer
allerausgefallensten Laune zu leben – die zuweilen bis zur Verrücktheit verschroben sein mag?
Das, gerade das ist ja jener übersehene allervorteilhafteste Vorteil, der sich nicht klassifizieren
läßt, und durch den alle Systeme und Theorien fortwährend zum Teufel gehen.“
Dostojewski verweigert sich hier dem Optimierungsdenken und fordert, stattdessen das
Unsinnige, das Verrückte zu tun. Das Unwahrscheinliche, das sich jeder Berechnung entzieht.
Das, was Dostojewski gegen die wissenschaftlichen Strategien fordert, ist der Sache nach
Aufgabe der Kunst...
Kunst definiert sich durch die Unwahrscheinlichkeit ihres Entstehens (Luhmann.)
Das scheinbar Unsinnige, das sich jedem vertrauten Zweckdenken entzieht, ist eine Bedingung
jeder Kunstpraxis. Was durchsichtig ist und vollständig in unseren bestehenden Regelsystemen
aufgeht, ist keine Kunst, höchstens Kunstgewerbe, Sozialarbeit, Volksaufklärung... Teil des
normalen Verwertungsprozesses und keine Heterotopie. Wenn Kunst im Dienst einer Sache
(wie edel auch immer) steht, wird sie instrumentell. Ein Mittel - und dann ist sie keine Kunst
mehr.
Anders als die mathematische Entscheidungstheorie, die klare Gewinndefinitionen verlangt, ist
Kunstproduktion nicht zielorientiert, der „Künstler kann das Nichtkönnen“ sagt Christoph
Menke mit Nietzsche, die Kunst entzieht sich rationaler Bewertung, weil sie sich keinen
vorgängigen Bewertungskriterien unterwirft – das sollte sie gegen Algorithmen, die nach dem
Willen der Datensammler und Spione unser Leben bestimmen sollen, resistent machen.
Der Unsinn, das Nutzlose als Bollwerk gegen die Berechenbarkeit des Menschen – das ist eine
Seite des künstlerischen Prozesses, die heute vielleicht lebenswichtig ist.
Aber Tragödie? Warum sollen wir das Scheitern feiern und die Ausweglosigkeit, die
vollständige Niederlage, die Tragik, die jedem Versuch, dem Unheil zu entkommen, attestiert,
dass er es gleichzeitig herbeiführt?
Wie man diese Frage beantwortet, hängt davon ab, welches Bild man vom Theater und der
Kunst hat, sieht man das Theater als einen gewöhnlichen Teil der ausdifferenzierten
Gesellschaft, dann ist es den gleichen Gesetzen und Kalkülen unterworfen wie der Rest der
Gesellschaft, dann gilt auch im Theater die Nutzensmaximierung und Erfolgsorientierung und
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das Vorteilsdenken und nicht dieser paradoxe „allervorteilhafteste Vorteil“, der nach
Dostojewski gerade im Verzicht auf das Vorteilsdenken liegen soll.
Begreift man das Theater aber als Heterotopie (Michel Foucault, René Pollesch), muss es sich
dem, was in der Nutzensgesellschaft verfemt und gefürchtet ist, widmen, und was fürchtet man
in dieser Gesellschaft am meisten? Das Scheitern und die Tragödie!
Zumindest in unserer Gesellschaft, die als Marktwirtschaft ausschließlich auf Gewinn und
Erfolg programmiert ist, fürchtet man das Scheitern wie der Teufel das Weihwasser. Es ist aber
trotzdem allgegenwärtig und es trifft am Ende jeden. Jeder scheitert, ausschließlich jeder,
solange der Tod nicht abgeschafft ist. Diese antiutopische Gewissheit, dass am Ende jedes
einzelnen Menschen die Katastrophe des Verschwindens aus der Welt steht, der
„Weltuntergang“ (Heiner Müller), muss eine Gesellschaft, der es ausschließlich um Gewinn und
Erfolg geht, ignorieren, das kann nur in der Heterotopie reflektiert werden.
Die Tragödie unserer Sterblichkeit durch Kunst in ein glückhaftes Erleben zu transformieren, ist
die entscheidende Aufgabe des Theaters. „Der verfemte Teil“ unserer Existenz, der genauso
notwendig zu uns gehört, wie der offiziell akzeptierte erfolgsorientierte Teil, braucht einen
öffentlichen Ort in der Gesellschaft: und der findet sich in der Kunst und speziell im Theater.
Solange das Thema des Theaters das Scheitern ist, hat es sein Alleinstellungsmerkmal, denn
kein gewöhnliches Unternehmen kann als Geschäftsziel das Scheitern haben, natürlich auch
das Theater nicht, wenn wir es als Institution, als mittelständisches Unternehmen betrachten,
aber sein Thema ist das Scheitern (und nicht die Vermeidung des Scheiterns) und sein Produkt
ist die erfolgreiche Darstellung des Misslingens und des tödlichen Ausgangs aller unserer
Bemühungen –
Das Scheitern und das Sterben als individuelles Schicksal auf der Bühne so zu transformieren,
dass es uns beglückt und uns ein Gefühl von Vollkommenheit und Ganzheit gibt, wenn auch nur
im Spiel, wenn auch nur als Schein, das ist etwas, das der noch so durchrationalisierte Markt
uns nicht bietet, dafür braucht es eine andere Logik. Mitten in der Gesellschaft, von ihr
finanziert, steht ein Ort, in dem die Uhren anders gehen, „zum Raum wird hier die Zeit“, wie es
im „Parsifal“ heißt. Dort herrscht keine lineare Logik und keine Realzeit, dort können Wunden
gezeigt und müssen nicht verheimlicht werden.
Die Institution, das Burgtheater als Unternehmen, ist Teil der Gesellschaft so wie sie ist, da gilt
die normale gesellschaftliche Ordnung und ihre Vorschriften, was aber auf der Bühne
stattfindet (durch die Institution ermöglicht) folgt ästhetischen (d. h. kontemplativen) Gesetzen
und konfrontiert uns mit dem, für das wir keine Lösung haben und für das es keine Lösung gibt.
Das ist zumindest mein Traum vom Theater. Es soll den Widerspruch unserer Existenz zeigen,
ohne ihn zu kitten. Es soll ihn bejahen. Das, was Menschen ausmacht, sagte Aischylos in einer
der ersten Tragödien überhaupt, ist, dass sie ihr Grab selbst erobern müssen. Erobert euer
Grab! Diesen Schlachtruf kann kein Konzernchef in seine Marketingstrategien einbauen und
nicht mal ein Politiker oder General, der mit Krieg droht. Aber ein Theaterdichter kann ihn zum
öffentlichen Leitmotiv seiner Arbeit machen. Wir brauchen diese andere Seite, geriete sie in
Vergessenheit, gäbe es nichts Bedeutendes mehr an uns, würden wir uns nicht mehr von
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Dostojewskis Klaviertasten und Orgelstiftchen (auch wenn sie jetzt digital und 1000x
komplexer aufgefasst werden) unterscheiden, oder, wenn man O’Neill glaubt, der sagt, wir
sollen unser Scheitern als Bedingung dafür sehen, dass wir überhaupt am Leben sind, wir wären
als Menschen gar nicht mehr vorhanden…
Man verdrängt das gerne, aber man weiß es. Deshalb freuen sich viele Menschen, die gar nichts
mit Theater zu tun haben, über solche Sätze wie: Only tragedies can make me happy.
Das Theater muss an die Stelle der katastrophischen (unfreien) Verschwendung in Kriegen und
globalen alltäglichen Gewaltexzessen die gloriose Verschwendung, die freiwillige Investition in
das Nutzlose und Tragische propagieren, wenn es sich legitimieren will. Das sozial
Unverantwortliche und Indifferente, das was jenseits der rationalen Lebensführung (die immer
so tun muss, als seien wir unsterblich) unser endliches Dasein bestimmt, solche Dinge haben im
Theater ihren Ort.
Und bei allem, was man über das Burgtheater Kritisches sagen kann, diese Aufgabe, hat es,
seitdem ich es bewusst wahrnehme (seit 40 Jahren) immer wieder erfüllt! Das zieht sich durch,
seit Grillparzer und Hebbel über Thomas Bernhard zu Elfriede Jelinek, zu Schlingensief und
Pollesch, um nur einige wenige Namen zu nennen.
Jetzt müsste ich eigentlich zu dem, was im ursprünglichen Titel meines Vortrags „Alle
Menschen werden Spieler“ angekündigt war, kommen, aber dazu habe ich keine Zeit mehr. Sie
können es sich aber auch selber denken. Die einen machen Gewinnspiele, strategische Spiele
oder zocken, das ist überall in der Gesellschaft der Fall, und die anderen, ich sage mal, die
Theatermenschen, wie O’Neill oder Dostojewski oder die eben Genannten, sehen im Theater
ihren einzigen Gewinn in der Beschäftigung mit dem Scheitern und dem Verlust, sie generieren
zweckfreie Spiele in der Heterotopie der Kunst, oder, wie es Schiller nannte im „dritten
fröhlichen Reich des Spiels und des Scheins“, das der ästhetische Bildungstrieb mitten in der
Welt hervor bringt und „in dem der Mensch von allem was Zwang heißt, sei es im Physischen
sei es im Moralischen, entbunden ist“. Diese Freiheit von allen physischen und moralischen
Zwängen gibt es nur im Tod und im Theater. Das Tragische ist, dass wir als Tote nichts von
dieser Freiheit haben, und dass im Theater und in der Kunst diese Freiheit nur als ästhetischer
Schein existiert, als Erfahrung einer Fiktion, die man als Fiktion weiß. Aber immerhin,
wenigstens in der Fiktion des Theaters und der Oper können wir den Tod überleben, wir
können sehen und hören, wie uns Hören und Sehen vergeht. Und das ist ein Grund zur Freude,
wir können feiern, was wir im Alltag bekämpfen müssen. Denn solange wir leben, kommen wir
nicht aus dem Widerspruch heraus, dass wir immer sowohl am Erfolg als auch am Scheitern
unserer Pläne und Träume arbeiten müssen, um weiterleben zu können.
Das Theater wird seiner Funktion nur gerecht, wenn es sich jeder gesellschaftlichen Funktion
gegenüber verweigert. Nur das nicht für soziale Zwecke gleich welcher Art instrumentalisierte
Theater erfüllt seine Aufgabe in der Kunst und in der Gesellschaft. Kunst ist Freiheit vom
Sozialen im Sozialen (Christoph Menke). Einen solchen nichtinstrumentellen Kunstbegriff
gegen zweckrationale Zugriffe, und seien sie noch so gut gemeint, zu verteidigen, ist selbst eine
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eminent politische Aufgabe. Ich glaube: das ist es, was ich mit diesem Vortrag zeigen wollte. Ich
danke Ihnen.
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Es waren die folgenden Punkte aus einem Gespräch im Jahrbuch von Theater Heute 2012, zu
denen Karin Bergmann mich bat, etwas zu sagen:
1. ...Das Kerngeschäft des Theaters ist ein antiökonomisches Geschäft, das den Namen
Geschäft nicht verdienen darf. Das Theater muss keine Marktlücken suchen, es braucht sich
nur buchstäblich selbst als Lücke im Markt zu begreifen, als einen Ort an dem die heiligen
Marktgesetze keine Geltung haben und an dem Verschwendung, auch Zeitverschwendung,
eine Tugend ist. Das wäre sein Alleinstellungsmerkmal.
2. Wenn wir in den letzten Zügen einer Marktgesellschaft liegen, die große Anstrengungen
unternehmen muss, um noch irgendwo Wachstum und Wettbewerb zu erzeugen und sich dazu
auch alle Bereiche grapscht, die gar nicht marktmäßig zu organisieren sind, wie Bildung oder
Kunst, dann müssen wir darauf beharren, dass Kunst mal erfunden worden ist, speziell auch das
subventionierte Theater, um die notwendige andere Seite dieses Prozesses hervorzuheben: die
Nichtverwertung, die Verschwendung ...
3. Scheitern ist das Thema. In der Wirtschaft ist der Erfolg das Thema. Und das Thema des
Theaters ist das Scheitern. Die Tragödie, die Katastrophe sind ehrwürdige dramatische
Errungenschaften … Das weiß man nicht erst seit Beckett, sondern seit 2.500 Jahren…
4. Alle Gegenstände der Welt sind potentiell auch Gegenstände des Theaters. Indem diese
Gegenstände auf die Bühne kommen, werden sie aber auf bestimme, teilweise sehr
abenteuerliche Art transformiert ... Eine Laborsituation, die menschliche Verhaltensweisen und
Möglichkeiten ausprobiert ohne ökonomische oder ethische Begrenzungen – das geht nicht
alleine am Computer. Das geht nur, wenn Menschen sich direkt begegnen. Und darauf muss
das Theater setzen …
© Burgtheater 2013
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