GL 1/2008 - der Lorber-Gesellschaft eV

Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt
Zur Frage der Organtransplantation
Die drei Grade der Lebensvollendung
Gerhard Tersteegen, ein Mystiker
Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
Der Stille das Wort reden
Sieben Segnungen
Der Geist eines Mörders im Jenseits

INHALT
Stille sein S. 2
Klaus W. Kardelke Editorial S. 3
Jakob Lorber Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt S. 5
Michael Nolten Zur Frage der Organtransplantation S. 11
Jakob Lorber Die drei Grade der Lebensvollendung S. 20
Manfred Rompf Gerhard Tersteegen, ein Mystiker S. 22
Jakob Lorber Von der wahren Nächstenliebe S. 29
Jakob Lorber Übung der Gottes- und Nächstenliebe S. 30
Werner Krebber Erleuchtung im Durchbruch des Nichts S. 31
Nikolaus Brantschen Der Stille das Wort reden S. 37
Willigis Jäger Kontemplation, was ist das? S. 39
Otto Hillig Sieben Segnungen S. 40
C. S. Lewis Stetiges ‚Jetzt‘ S. 43
Hirt des Hermas Über das vertrauensvolle Gebet S. 44
Jakob Lorber Ein gutes Gebetlein S. 45
Jakob Lorber Gebet des Herzens S. 46
Sundar Singh Der Geist eines Mörders im Jenseits S. 47
Weisheitsgeschichten S. 49
Wilfried Schlätz Kreation und Evolution S. 51
Veranstaltungen S. 54
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- Zeitschrift im Geiste christlicher Mystik -
Jahrgang 28 2008 Heft 1
„Gott ist in Sich ein Geist von höchster Weisheit und hat den
allertiefsten und lichtvollsten Verstand und ist die ewige
Wahrheit selbst. Wer also zu Gott wirksam beten will, der
muss im Geiste und in der Wahrheit beten.
Im Geiste und in der Wahrheit aber betet der, der sich in das
stille Liebekämmerlein seines Herzens begibt und darinnen
Gott anbetet und anfleht.
Gott, der alle Herzen und Nieren durchforscht, wird auch in
eure Herzen um so mehr schauen und gar wohl erkennen,
wie und um was ihr betet und bittet, und wird euch auch
geben, um was ihr also wahrhaft im Geiste und in der
Wahrheit gebetet habt.“
(Gr.Ev.Joh. Bd.7, Kap.85,17)

2 Stille sein
GL 1/2008
Stille sein
Ach Gott,
ich möchte stille sein
bis ins tiefste Herz hinein.
Nicht sagen ja, nicht sagen nein,
nichts wünschen groß, nichts wünschen klein
nein, stille, stille, stille sein,
ja, stille, stille, stille sein!
Ach Gott,
siehe, ich will stille sein,
still in der Freude hellem Schein,
still in des Kreuzes schwerster Pein.
Ob's Herze lacht,
ob's Auge weint,
tief drinnen will ich stille sein,
tief drinnen will ich stille sein!
Ach Gott,
komm, hilf mir, still zu sein,
still, wie das Gold in Feuerspein,
still, dass du mich kannst machen rein,
bis still dein Bild in mir erschein.
So hilf mir, Herr, dir stille sein,
so hilf mir, Herr, dir stille sein
Ja, ich darf stille sein,
in Gottes Willen ruhen fein.
Er führt mich stille aus und ein,
er führt mich stille aus und ein.
Wohl mir, ich darf ja stille sein,
wohl mir, ich darf ja stille sein!

GL 1/2008 Editorial
3
Editorial
Am Anfang eines Jahres machen wir uns den einen oder
anderen guten Vorsatz oder setzen uns das ein oder andere
gute Ziel, das wir in diesem Jahr erreichen wollen.
Einen guten Rat für das neue Jahr gibt uns der Herr
selbst, wenn Er zu uns spricht: „Fasset in euren Herzen
den unbeugsamen Vorsatz, nach Meinen Worten tätig zu
werden und (tätig) zu bleiben!“ (Gr.Ev.Joh. Bd.9; Kap. 213,17)
„Bleibet fortan diesem eurem Vorsatz getreu, und lasset
Klaus W. Kardelke
Geschäftsführender
Vorsitzender der
Lorber-Gesellschaft
ihn nicht verdrängen von den Anreizungen dieser Welt, so werdet ihr
bleiben in Mir und Ich in euch!“ (Gr.Ev.Joh. Bd. 10, Kap. 90,02)
Vorsätze und Ziele sind gut, wenn wir ihnen treu bleiben und sie
beharrlich verfolgen. Erst unsere Ziele geben unserem Leben eine Richtung,
denn wer sein Ziel kennt, findet den Weg. Ohne Lebensziele jedoch
irren wir nur umher, denn wenn wir nicht wissen, wohin wir wollen,
dürfen wir uns nicht wundern, wenn wir ganz woanders ankommen.
Als Christen bemühen wir uns täglich mehr oder weniger den Weg der
Nachfolge Christi zu gehen und Ihn immer als Ziel vor unseren
Herzensaugen zu bewahren, so wie der Psalmist spricht: „Ich habe den
HERRN allezeit vor Augen“ (Ps.16,8). Denn schließlich ist Jesus der Weg
der Liebe, den wir als seine Nachfolger zu wandeln haben, um das Ziel
der allzeitigen Gegenwart Gottes, der Gotteskindschaft oder das Reich
Gottes im Menschenherzen, zu erlangen.
Jesus, die ewige Liebe, ist somit Weg und Ziel zugleich und wenn wir
achtsam diesen Weg der Liebe beschreiten, werden wir feststellen, dass
wir schon am Ziel angekommen sind, denn dieses ist ja die Liebe selbst.
„Mir sind alle Wege wohl bekannt.“ spricht der Herr, „Und Ich bin
der nächste und kürzeste Weg Selbst! Wer darauf wandeln wird, der
wird das rechte Ziel nicht verfehlen ewiglich! Denn wen Ich führe, der
hat wahrlich einen sicheren Geleitsmann. Und wer auf Meinen Wegen
wandelt, der verfolgt ein sicheres Ziel, ja ein Ziel, das ein Ziel aller Ziele
ist. Denn Ich bin der Wegweiser, der Weg und das ewige, lebendige Ziel
Selbst!“ (Himmelsgaben1, S.271,2)
Also nicht unsere eigenen Ziele und guten Vorsätze, nicht unsere
eigenen Wege werden uns letztendlich zum Ziel der Gotteskindschaft
führen und mögen sie noch so gut und christlich sein. Denn nicht was wir
selbst für unser Leben erstreben, bringt uns das Heil unserer Seele, sondern
was Gott für unser Leben will, ist entscheidend und diesem gilt es auch in
diesem Jahr immer wieder nachzuspüren und nachzuwandeln.

4 Editorial
GL 1/2008
Allzu oft aber meinen wir, zu wissen, was der Wille Gottes in unserem
Leben sei, doch schon im Alten Testament heißt es:
„Meine Gedanken sind nicht eure Gedanken, und eure Wege sind
nicht meine Wege, spricht der HERR.“ (Jes. 55,8)
Also müssen unsere Gedanken über das, was Gott mit uns vorhat, nicht
unbedingt im Einklang stehen, mit dem, was Gottes Gedanken über uns
sind.
Es bedarf somit einer ständigen Selbsterforschung, inwieweit wir noch
dem nachfolgen, zu dem wir aufgebrochen sind oder inwieweit wir uns
schon in unseren eigenen Gedanken und frommen Vorstellungen verlaufen
haben, in der Meinung mit diesen unserem Herrn nachzufolgen.
Die einzige Bedingung und das einzige Ziel unseres Erdenlebens ist die
geistige Wiedergeburt, d.h. die Einung unseres göttlichen Geistes mit
unserer gefallenen Seele durch die Liebe zu Gott und die tätige Nächstenliebe,
wie es uns der Herr sagt: „Die Wiedergeburt des Geistes ist die
einzige Bedingung dieses Erdlebens, wie das Endziel alles freien Seins.
Diese aber kann ohne den hinreichenden Wärmegrad Meiner Liebe in
euch nicht erfolgen.“ (Himmelsgaben 2; S. 65)
Wenn wir dieses Ziel ständig vor Augen hätten und alle unsere
Absichten, Gedanken und Handlungen allezeit in Liebe zu Gott und zum
Nächsten ausrichten würden, wäre das Erreichen unseres Lebenszieles in
durchaus greifbare Nähe gerückt.
Doch wenn wir ehrlich sind und unser alltägliches Leben betrachten,
werden wir feststellen, dass wir den überwiegenden Teil unserer Lebenszeit
mit Gedanken, Dingen und Taten ausfüllen, die diesem Ziel wenig
oder gar nicht entsprechen und uns eher am geistigen Fortkommen auf
unserem Lebensweg hindern. Doch nur „wer den Weg beharrlich
fortwandelt, der erreicht auch das Ziel.“ (Saturn 45,11)
Der Herr selbst ist Weg und Ziel und somit ist der Weg auch das Ziel.
Wenn wir Ihn ganz in Liebe ergreifen, sind wir schon auf dem sicheren
Weg und werden erkennen, dass wir eigentlich in dieser Liebe auch schon
am Ziele sind, denn auf diesem Weg ist Er uns schon allzeit gegenwärtig.
„Die sich über alle Begriffe mild und sanft herablassende Liebe des
überheiligen Vaters ist schon bei uns; aber nur ergreifen müssen wir sie
lebendigst, so werden wir das Ziel erreichen, das uns die endlose Güte
und Liebe des überheiligen Vaters selbst vorgesteckt hat! Ein herrliches
Ziel, ja ein überherrliches Ziel! Ein Ziel des allervollkommensten,
ewigen Lebens!“ (Haushaltung Gottes 2; 25,83)
Euer Klaus W. Kardelke

GL 1/2008 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt
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Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt
„Es sind da freilich viele, die da sagen: ‚Das Suchen des Reiches Gottes
wäre schon recht, wenn es irgend leichter und effektvoller zu finden wäre,
und wenn irgendwo in einer Kirche oder sonstigen christlichen Gemeinde
ein eigentlicher rechter Weg zum Reiche Gottes anzutreffen wäre; aber so
spricht Rom: ‚Ich bin der alleinig rechte Weg!‘; desgleichen sagt auch eine
jede andere Kirche von sich. Wandelt man aber einen oder den andern
Weg, der zum Reiche Gottes führen soll, so findet man sicher alles andere,
nur das verheißene Reich Gottes nicht, wenigstens nicht also, wie es sich
bei jedem äußern sollte, der es im Ernste gefunden hätte!‘
Ich aber sage dazu: Der also spricht, hat freilich eben wohl gerade nicht
unrecht; denn so jemand eine wenn auch noch so kostbare Sache gar zu
lange sucht und doch von ihr nichts findet, so gibt er mit der Zeit das
Suchen samt der kostbaren Sache auf. Wer aber ist daran schuld? Der
Suchende selbst, wenn er das Reich Gottes nicht da sucht, wo es zu finden
ist und nicht in dem, worin es zu finden ist.
Freilich ist Rom durchaus nicht der Weg dazu, London und Berlin
nicht, und Petersburg auch nicht; denn es steht ja doch wohl deutlich
genug geschrieben, dass das Reich Gottes nicht irgend mit äußerem
Schaugepränge zum Menschen kommt, sondern es ist inwendig im
Menschen. Sein Grundstein ist Christus, der einige und alleinige Gott
und Herr des Himmels und der Erde, zeitlich und ewig im Raume wie in
der Unendlichkeit. An Den muss das Herz glauben, Ihn lieben über alles
und den Nächsten wie sich selbst.
Hat der Mensch diese ganz einfache Forderung in seinem Herzen
vollends erfüllt, so ist das Reich Gottes schon gefunden. Um das Übrige
und das Weitere hat sich der Mensch dann nicht mehr zu bekümmern; das
wird jedem hinzugegeben, wenn er irgend etwas benötigt.
Wer Weisheit benötigt, dem wird sie gegeben, wann und wo immer er
derselben bedarf. Benötigt jemand irgend gewisser äußerer Hilfsmittel zur
Fristung seines irdischen Lebens, so werden sie ihm in gerechter Zeit und
im gerechten Maße zugewiesen werden. Benötigt jemand bei einer
besonderen Gelegenheit einer besonderen Kraft, so soll sie ihm zuteil
werden, wann er ihrer am meisten benötigt. Bedarf jemand eines Rates
oder eines Trostes, - sie sollen ihm zuteil werden, wann immer er ihrer
bedarf.
Würde jemand bei einer besonderen Gelegenheit einer fremden Zunge
bedürfen, - auch damit solle ihm gedient sein; und will er Kranken helfen,
so braucht er nichts als Meinen Namen und seine Hände.

6 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt GL 1/2008
Diese Vorteile aber - das versteht sich von selbst - kann kein Mensch,
solange er im Fleische wandelt, und wenn er schon hundertmal
wiedergeboren wäre, vollkommen eigenmächtig in seiner Hand haben,
sondern nur dann, wenn er des einen oder des andern wirklich im Ernste
benötigt.
Das wird wohl jedermann einsehen, dass Ich niemanden gewisserart
zum Spaßmachen Meine Gnade erteilen werde; denn der Wiedergeborene,
und wenn er das Reich schon zehnmal gefunden hätte, muss so gut wie
jeder andere zu Mir kommen, wenn er irgend etwas haben will, so wie
auch Ich Selbst, als Ich im Fleische auf der Erde wandelte, nicht tun
konnte und durfte, was Ich wollte, sondern was Der wollte, der Mich
gesandt hat. Dieser war zwar in Mir, wie Ich in Ihm; aber er war der Geist
Gottes als Vater von Ewigkeit, Ich aber war und bin dessen Seele. Diese
besitzt zwar ihre eigene Erkenntnis und Fähigkeit, als die höchste Seele
und die vollendetste Seele aller Seelen; aber dennoch durfte diese Seele
nicht tun, was sie wollte, sondern nur, was Der wollte, von dem sie
ausgegangen ist. Wollte die Seele auch den letzten bittern Kelch zur Seite
schieben, so wollte aber solches dennoch nicht Der, der in Mir war; darum
tat demnach Meine Seele auch das, was Der wollte, der in Mir war.
Darum aber müsset auch ihr euch unter einem wiedergeborenen
Menschen nicht irgendeinen permanenten Wundertäter in allen Dingen
vorstellen und auch nicht einen solchen, der ob der Innehabung des
Reiches Gottes mit irgendeinem erlogenen, nie da gewesenen, so
genannten Heiligenscheine weder um den Kopf, noch weniger um den
Bauch umflossen wäre, wie ihr eure Heiligen malt.
Auch sind nach dem Tode des Leibes eines Wiedergeborenen keine,
besonders in der römischen Heiligenlegende gepriesenen Wunderzeichen
der Heiligkeit zu entdecken, also kein alle Jahre wenigstens einmal
aufsprudelndes Blut des hl. Januarius, keine frische Zunge Petri, Antonii
und Nepomuceni, auch keine wundertätigen Ketten, Kleider und Sandalen,
noch weniger irgendeine seligmachende Kapuziner-, Franziskaner-,
Minoriten-, Serviten- und dergleichen Kutte; ebenso auch keine
mumienartige Unverweslichkeit des abgelegten Leibes. Das alles ist an
den Wiedergeborenen nicht zu entdecken, und wenn es zu entdecken wäre,
so frage sich nur jeder Verständige selbst, wozu diese Sache gut wäre!
Was würde der selige Geist eines Wiedergeborenen wohl dadurch
gewinnen, so ihm auf der Erde solche wunderbaren, aber dabei dennoch
nichts sagenden Auszeichnungen zuteil würden, die fürs erste ihm nichts
nützen, seinen noch lebenden Brüdern aber recht viel schaden könnten?
Also von allem dem tragen die Finder des Reiches Gottes nichts an sich,

GL 1/2008 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt
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sondern, wie vorhin gezeigt, Meine alleinige Gnade nur dann ersichtlich,
wenn sie ihrer benötigen.
Auch müsst ihr euch die wiedergeborenen Auffinder Meines Reiches
nicht als eine Art Karthäuser oder Trappisten vorstellen, die in allem und
jedem für die Welt vollkommen gestorben wären, sich mit nichts mehr
beschäftigen als mit Rosenkranz, Messe und Litanei, mit lächerlichem
Fasten, mit Verachtung des weiblichen Geschlechtes, strengster
Verfluchung der Sünder und als Zeitvertreib mit der Betrachtung ihres
Grabes und Sarges.
Oh, das sind keine Zeichen der Wiedergeburt, sondern im Gegenteil
Zeichen der Ausgeburt aller Finsternis in ihnen! Das Licht der
Wiedergeborenen kennt keine Nachtseiten des Lebens; denn in ihnen ist
überall Tageshelle.
Grab und Sarg sind nicht Embleme eines Wiedergeborenen, der das
Reich Gottes gefunden hat; denn dort gibt es weder Gräber noch Särge,
weil es keine Toten gibt, sondern dort gibt es nur eine ewige Auferstehung
und ein ewiges Leben, und dazu werden weder Grab noch Sarg
erforderlich sein. Denn der Wiedergeborene lebt schon fortwährend in
seinem Geiste und betrachtet den Abfall seines Leibes ebenso wenig mehr
für einen Tod, als irgendein Mensch das für einen Tod halten kann, wenn
er abends seinen Rock auszieht oder, noch besser, als wie ein Lastträger,
den seine Last sehr drückt, bis er am Ziele endlich diese Last einmal
ablegt.
Aus diesem Grunde gibt es für einen Wiedergeborenen dann keinen
Tod mehr. Dies ist zwar ein herrliches Zeichen der Wiedergeburt, ist aber
nur innerlich im Menschen und wird nicht äußerlich wie ein moderner
Pariser Rock öffentlich zur Schau getragen; auch wird dieses herrliche
Zeichen nicht wie ein so genannter Leibrock zu Trier ausgehängt, sondern,
wie gesagt, dies Zeichen ist inwendig.
Desgleichen sind auch die übrigen Zeichen der Wiedergeburt bloß
nur inwendig im Menschen und werden äußerlich nur dann ersichtlich,
wenn es vonnöten ist.
Wer die Gabe der Weissagung hat, hat sie nur dann, wenn er sie
braucht, und wenn er allezeit Mich zuvor darum bittet; denn niemand kann
weissagen - denn Ich allein.
Wenn Ich dann die Worte dem Wiedergeborenen ins Herz und auf die
Zunge lege, so wird er weissagen; sonst aber wird er reden wie jeder
andere Mensch. Desgleichen verhält es sich auch mit den übrigen Gaben,
wie schon früher bemerkt.
Aus dem allem geht aber auch hervor, dass das Reich Gottes eben nicht

8 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt GL 1/2008
so schwer zu finden und zur Wiedergeburt auch eben nicht so schwer zu
gelangen ist, als so mancher glaubt oder wenigstens der Meinung ist.
Menschen mit dem so genannten zweiten Gesichte sind nicht als
Wiedergeborene zu betrachten bloß wegen ihres zweiten Gesichtes, das
nur eine Folge ihres Nervensystems ist, durch das die Seele leicht -
vermittelst des Nervengeistes - Anschauungen aus ihrem Seelenreiche in
den Leibesorganismus überträgt, weil eben dergleichen leicht erregbare
Nerven in dieser Sache nicht hinderlich wirken. Starke Nerven können das
freilich nicht, daher auch starknervige Menschen selten oder gar nie das so
genannte zweite Gesicht haben.
Das zweite Gesicht ist daher bei einem Menschen, der es besitzt, weder
als etwas Gutes, noch als etwas Schlechtes zu betrachten, sondern es ist
eine Art Krankheit des Leibes, zu welcher die Menschen meistens durch
allerlei widrige Ereignisse im Verlaufe ihres irdischen Lebens gelangen.
Große Traurigkeit, lange anhaltende Angst, große Schrecken u. dgl. m.
sind gewöhnlich die Ursachen davon, manchmal aber auch künstliche
Mittel als: Magnetismus, Berauschung und dann und wann Betäubung
durch eigene narkotische Kräuter. Kurz und gut: dergleichen Zeichen sind
durchaus nicht als Zeichen der Wiedergeburt zu betrachten, was schon aus
dem zu entnehmen ist, dass dergleichen Visionäre ihre geschauten Bilder
wohl ungefähr also erzählend darstellen, wie sie ihnen zu Gesichte kamen;
aber es liegt in all ihren Erzählungen nirgends ein Grund vorhanden, auf
den sie gebaut wären, und dann entbehren dergleichen Erzählungen, wenn
sie auch noch so seltsam klingen, allen Zusammenhang und liegen
untereinander wie Blätter in einem Walde, wenn sie den Bäumen entfallen
sind.
Der Grund aber liegt darin: Weil bei dergleichen Individuen ihr Geist
und ihre Seele noch nicht miteinander verbunden sind, so liegt auch in
ihren Anschauungen kein Grund und keine Verbindung als anschaulich
und wohlbegreiflich vor jedermanns Augen, während aus dem Munde
eines Wiedergeborenen, wenn auch zum Teile nur erst, jede Darstellung
geistiger Dinge den rechten Grund und den vollsten Zusammenhang
bekundet.
Das ist demnach auch ein Zeichen der eigentlichen Wiedergeburt und
ein sehr bedeutender Unterschied zwischen einem bloßen Visionär. Daher
muss man aber auch als Folge der Wiedergeburt nicht irgend läppische
Wunderdinge erwarten, sondern ganz natürliche Früchte eines
gesunden Geistes und einer durch ihn gesund gewordenen Seele; alles
andere gehört ins Narrenhaus.
Der Wiedergeborene weiß es, dass man mit den Gaben des hl. Geistes

GL 1/2008 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt
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keinen Taschenspieler machen darf; daher wendet er dieselben nur dann an
- und gewöhnlich im geheimen nur -, wenn sie vonnöten sind.
Wer aber die Wiedergeburt erreichen möchte wegen wie immer
gearteter kenntlicher Wundereigenschaften, der darf versichert sein, dass
ihm diesseits solche Gnade nicht zuteil wird; denn das hieße buchstäblich
die alleredelsten Perlen den Schweinen zum Futter vorwerfen.
Liebe zu Mir, große Herzensgüte, Liebe zu allen Menschen, das ist in
einem Bündel beisammen das richtige Zeichen der Wiedergeburt; wo
aber dieses fehlt, und wo die Demut noch nicht für jeden Stoß stark genug
ist, da nützen weder Heiligenschein, noch Kutte, noch Geistervisionen
etwas, und alle dergleichen Menschen sind dem Reiche Gottes oft ferner
als manche andere mit einem sehr weltlich aussehenden Gesichte; denn,
wie gesagt, das Reich Gottes kommt nie mit äußerem Schaugepränge,
sondern lediglich inwendig, in aller Stille und Unbeachtetheit, in des
Menschen Herz.
Dies prägt euch so tief als ihr nur immer könnt in euer Gemüt, so
werdet ihr das Reich Gottes viel leichter finden als ihr es meinet. Aber
wenn ihr unter dem „Reiche Gottes“ euch allerlei lächerliche
Wunderdummheiten vorstellt, dieselben erwartet - und sie doch nicht
kommen, so müsst ihr es euch selbst zuschreiben, wenn bei einem oder
dem andern aus euch das Reich Gottes verzieht. Denn in dergleichen
Albernheiten ist das Reich Gottes ja doch nie verheißen worden; in dem es
aber verheißen ist, in dem lässt es sich auch leicht finden. Aber es gibt da
viele, die sich beim Suchen des Reiches Gottes geradeso verhalten wie
manche Zerstreute, die ihren Hut suchen, während sie ihn schon auf
dem Kopfe haben.
Dergleichen Visionen, die ein Wiedergeborener hat, sind allein gerecht;
alle anderen aber können erst dann zur Gerechtigkeit gelangen, wenn sie
von einem wiedergeborenen Geiste erleuchtet werden. Darauf ist zu gehen
und zu halten; aber auf alle anderen Visionen, Träume und andere
Wahrsagungsmittel ist nichts zu halten, weil sie lediglich von dem argen
Gesindel herrühren, was bei zahllosen Gelegenheiten das menschliche
Fleisch bekriecht und durch dasselbe die leichtgläubige Seele mit allerlei
Schmutz und Unflat bekleistert.
Wie aber jedermann auf dergleichen Torheiten nichts halten soll, so soll
er aber doch alles halten auf das Wort eines wahrhaft Wiedergeborenen,
weil dieser nichts gibt, als was er empfängt, - der andere aber nur gibt, was
er selbst zu schaffen wähnt.
Wer da großartig sagt: „Ich sage es, und dies ist mein Werk!“, dem
glaubet es nicht; und so jemand spricht, als spräche er im Namen des

10 Vom Reich Gottes und der geistigen Wiedergeburt GL 1/2008
Herrn, tut es aber eigentlich doch nur seiner Ehre und seines Vorteiles
wegen, dem glaubet auch nicht!
Wer aber da spricht ohne Eigennutz und ohne eigene Ehrsucht: „Der
Herr spricht es!“, dem glaubet es, - besonders wenn dabei nicht auf das
Ansehen der Person geachtet wird; denn der Wiedergeborene kennt nur
das Ansehen des Herrn; alle Menschen aber sind seine Brüder!“
(Jakob Lorber - Die Erde Kap. 70)
Zeichen der Wiedergeburt
„Wie aber kann ein Mensch es denn erfahren, dass seine Seele eins
geworden ist mit dem wahren Geiste Gottes in ihr? – Das erfährt er aus
sich überaus leicht! Wenn du in dir keinen Hochmut, keinen unnötigen
Ehrgeiz, keine Ruhmsucht, keinen Neid, keine Hab- und Glanzsucht, keine
Eigenliebe, aber dafür desto mehr Liebe zum Nächsten und zu Gott
lebendig und wahr fühlen wirst und es dir eine wahre, dich tief rührende
Herzensfreude machen wird, dein ganzes Hab und Gut im Notfalle an
arme und sehr Not leidende Brüder und Schwestern verteilt zu haben, ja,
wenn du ein ordentliches Leid in deinem Herzen fühlen wirst, irgend
einem Armen nicht helfen zu können, wenn dir Gott alles und die ganze
Erde mit allen ihren Schätzen und Schätzen nichts sein werden, dann ist
deine Seele schon völlig eins mit dem Geiste Gottes in ihr, hat das
vollkommene, ewige Leben erreicht, ist weise und wo nötig durch ihr
pures Wollen wundertatkräftig!“ (Gr.Ev.Joh. Bd. 5, Kap. 51,04)
„Wie aber kann der Mensch in sich erfahren, dass er in der reinen Liebe
nach der göttlichen Ordnung sich ganz getreulich befindet?
Der Mensch prüfe sich, so er einen armen Bruder oder eine arme
Schwester sieht oder diese gar zu ihm um einen Beistand kommen, ob es
ihn in seinem Herzen ganz offenliebig zum Geben freudigst und maßlos,
seiner selbst ganz vergessend drängt! Verspürt er solches in sich, und das
natürlich ganz vollkommen ernstlich und lebendig, so ist er als ein wahres
Gotteskind schon reif und fertig, und die gemachten Verheißungen, die ein
sogestaltig fertiges Gotteskind zu gewärtigen hat, beginnen da in die volle
Realität zu treten und sich als wunderbar in Rede und Tat zu zeigen.“
(Gr.Ev.Joh. Bd.3, Kap. 241,06)

GL 1/2008 Zur Frage der Organtransplantation
11
Zur Frage der Organtransplantation
- eine kritische Betrachtung aus geistiger Sicht -
Michael Nolten
Zur aktuellen Entwicklung
In jüngster Zeit rückt das Thema der Organtransplantation
in unserem Land wieder stärker in den
Blickpunkt des Interesses. Grund ist offensichtlich die
Tatsache, dass die Zahl der gewünschten „Organspenden“
bei weitem nicht ausreicht, um den erheblichen Bedarf zu
decken, der inzwischen aufgrund der medizinischen
Möglichkeiten zur Transplantation von Organen herrscht.
So war vor einiger Zeit in der Tagespresse auf der
Michael Nolten
lebt und arbeitet als
Pfarrer in Köln
Titelseite folgende große Überschrift zu lesen: „NRW will bei Kliniken
mehr Organspenden erreichen“. Und weiter hieß es: „Spezial-Beauftragte
für Transplantationen sollen Pflicht werden - Seit Januar 2007 gab es nur
18 Entnahmen“ (Kölnische Rundschau vom 19.5.2007).
Dargestellt wird in diesem Artikel der Vorschlag der CDU-
Landtagsfraktion, dass zukünftig alle 339 Kliniken in Nordrhein-Westfalen
einen so genannten „Transplantationsbeauftragten“ beschäftigen sollen,
der - entsprechend psychologisch geschult - sich um die Hinterbliebenen
kümmern, ihnen die Ängste vor der Organentnahme bei ihrem
Angehörigen nehmen und diese letztlich als „Organspender“ der
„Deutschen Stiftung für Organtransplantation“ (DSO) melden soll.
Ebenfalls wird erwähnt, dass im Jahr 2006 lediglich 12 Organspenden auf
1 Million NRW-Einwohner gekommen seien; bundesweit habe die Quote
bei 15,3 gelegen.
In öffentlichen Diskussionen ist der Druck der Transplantationsmediziner
deutlich zu spüren, wie in einer Gesprächsrunde im „Bayrischen
Fernsehen“, als die Meinung einer Teilnehmerin, die sich kritisch zur
Problematik des Hirntodes äußerte, gar nicht zur Kenntnis genommen bzw.
auf ihre Argumente nicht eingegangen wurde. Diese und ähnliche
Sendungen, die in regelmäßigen Abständen immer wieder auf den
verschiedenen Kanälen ausgestrahlt werden und bei denen man sich des
Eindrucks nicht erwehren kann, dass sie oftmals recht populistisch
aufgemacht sind, dienen natürlich einem Zweck: Sie wollen die
Spendenbereitschaft der Bürger erhöhen und sie dazu ermutigen, einen
Spenderausweis bei sich zu tragen, um so im Ernstfall als potenzielle

12 Zur Frage der Organtransplantation
GL 1/2008
Organspender zur Verfügung zu stehen.
So ist es auch nicht verwunderlich, dass sich der „Nationale Ethikrat“
in einer Stellungnahme vom 24.4.2007 zu Wort gemeldet hat und ein
Papier mit dem Titel „Die Zahl der Organspenden erhöhen - Zu einem
drängenden Problem der Transplantationsmedizin in Deutschland“
veröffentlicht hat. Dieses Dokument setzt sich recht ausführlich und
wissenschaftlich mit der Entwicklung im Bereich der Transplantationsmedizin
und mit der Spendenbereitschaft in der Bevölkerung auseinander,
jedoch ausschließlich unter dem Gesichtspunkt des hohen Bedarfs an
Spenderorganen. Wie der Titel schon angibt, geht es darum, Möglichkeiten
aufzuzeigen, wie man an mehr Spenderorgane kommen und die Zahl der
Transplantationen steigern kann. Da die in Deutschland bestehende
Zustimmungsregelung dem hohen Bedarf nicht gerecht wird, werden am
Ende natürlich auch Wege aufgezeigt, wie aus der Zustimmungsregelung
ein stufenweiser Übergang zu einer Widerspruchsregelung erfolgen
könnte. Diese Empfehlung des Nationalen Ethikrates wendet sich an den
Staat, der durch entsprechende Gesetze letztlich eine grundsätzliche
Organentnahme legitimieren soll, wenn kein ausdrücklicher Widerspruch
vorliegt. Das würde bedeuten, dass jeder Mensch ein potenzieller
Organspender wäre, wenn er sein „Nein“ nicht vorher ausdrücklich
dokumentiert hat.
Wie zumeist bei dieser Thematik ist die Sichtweise der Mitglieder des
Ethikrates eine rein diesseitige, die die Organentnahme nur unter dem
Aspekt der Lebensverlängerung anderer Menschen sieht. Ein
ganzheitliches Menschenbild, das die Fragen nach Leib, Seele und Geist
sowie die jenseitige Dimension mit einbezieht, wird nicht entworfen. Man
bleibt bei dem Gedanken stehen, dass menschliches Leben auf jeden Fall
so weit wie möglich ins Diesseits hinein zu verlängern ist und dass deshalb
der andere durch seine Spenderbereitschaft dem Rechnung tragen soll. -
An dieser Stelle soll nun nicht der Eindruck entstehen, als würde der
Wunsch, anderen auf diese Weise zu helfen, abgewertet oder in Frage
gestellt. Das innere Bedürfnis, auch über den eigenen Tod hinaus noch
etwas Sinnvolles getan zu haben, ist durchaus zu verstehen und
nachzuvollziehen. Schwierig wird es jedoch dann, wenn moralische
Kategorien und Appelle an das Gefühl der Nächstenliebe zur
Unterstützung der eigenen Position dienen und einen - sanften - Druck
ausüben wollen. So formuliert nämlich der Ethikrat: „Eingriffe in das
Selbstbestimmungsrecht, wie sie eine Erklärungsregelung mit einer
Aufforderung zu einer persönlichen Entscheidung vorsieht, sind aus
ethischer und verfassungsrechtlicher Sicht vertretbar. Organspenden sind

GL 1/2008 Zur Frage der Organtransplantation
13
Akte der Solidarität und Nächstenliebe, die Menschenleben retten. Zwar ist
niemand zu solchen Akten verpflichten, aber dem Appell, wenigstens zu
prüfen, ob er dazu bereit ist, kann sich niemand mit gutem Grund
entziehen.“ (Stellungnahme S. 37)
Zustimmen mag man dem „Nationalen Ethikrat“ in dem letzten Punkt
auf jeden Fall: Eine persönliche Auseinandersetzung mit dieser Frage
sollte jeder für sich führen, um nach Abwägung aller möglichen Aspekte
für sich zu einer gereiften Entscheidung zu kommen.
Leider wird das Thema aufgrund bestehender Interessen zumeist sehr
einseitig angegangen, nämlich um zur Spendenbereitschaft zu motivieren.
Deshalb sollen im Folgenden noch einige weitere Anmerkungen gemacht
werden, die zumeist in der öffentlichen Diskussion und im Rahmen der
allgemeinen „Aufklärung“ unterbleiben. Auch die geistige Sicht, wie sie
sich im Licht der Offenbarung durch Jakob Lorber darstellt, soll mit
einfließen.
Organentnahme bei toten oder bei sterbenden Menschen?
Eine entscheidende Frage, die sich im Rahmen der Organtransplantation
stellt und die immer wieder zur Sprache kommt, ist die nach
dem wirklichen Zeitpunkt des Todes des Menschen bzw. in diesem Fall
des „Spenders“. Der Deutsche Bundestag hat am 1.12.1997 das
Transplantationsgesetz (TPG) verabschiedet und darin u. a. festgelegt, dass
Organe erst entnommen werden dürfen, wenn der Tod des Organspenders
festgestellt worden ist. Dies hat durch zwei „erfahrene Ärzte“ zu erfolgen,
die unabhängig voneinander ihre Ergebnisse feststellen und schriftlich
niederlegen müssen. Sie sollen sich auf dem „Stand der Erkenntnisse der
medizinischen Wissenschaft befinden“. Unter Tod wird hier allerdings der
„Gesamthirntod“ verstanden, der damit als Todesgrenze beim Menschen
anerkannt wird und an dem sich die Transplantationsmedizin ausrichtet.
An dieser Sichtweise aber bleiben weiterhin, wie ich meine, berechtigte
Zweifel. Es gibt zahlreiche Stimmen, auch aus dem medizinischen Lager,
die in diesem Punkt anderer Meinung sind. Die nachfolgenden
Beobachtungen und Fakten sollten deshalb nachdenklich stimmen.
So trifft bei einer „Leiche“, deren Organe entnommen werden sollen,
zu...
• dass ihr Herz schlägt, warm ist und durchblutet wird,
• dass sie eine rosige Haut hat, einen Hautausschlag bekommen, frieren,
schwitzen und Fieber haben kann,
• dass sie mit Hilfe des Beatmungsgerätes atmet und sich ihr Brustkorb
hebt und senkt,

14 Zur Frage der Organtransplantation
GL 1/2008
• dass sie ein intaktes Stoffwechsel- und Immunsystem aufweist,
ernährt wird und Verdauung hat,
• dass ihre Nieren arbeiten und Urin ausgeschieden wird,
• dass Tränen fließen und Wunden heilen können,
• dass sie bei Schwangerschaft Kinder austragen und gebären kann,
• dass sie auf Berührung reagieren, sich aufrichten und die Arme und
Beine bewegen kann (Lazarus-Symptom),
• dass ihr Blutdruck beim Schnitt mit dem Skalpell ansteigt,
• dass sie Narkose-, Schmerz- und muskelentspannende Mittel
erhält,
• dass sie „konditioniert“ wird, d. h. herz- und kreislaufstärkende
Mittel, Hormone und andere Medikamente erhält, um sie unbedingt
am bzw. im Leben zu halten,
• dass sie bei Herzstillstand sogar wieder reanimiert, also
wiederbelebt (!), wird. (Quelle: www.organspende-aufklaerung.de)
Auch wenn Mediziner und Wissenschaftler trotz dieser doch sehr
klaren Symptome unterschiedliche Schlüsse ziehen mögen, so wird m.E.
hier jedoch deutlich, dass noch sehr viel Leben in dem „Toten“ ist und
dass mit dem Ausfall der Gehirnfunktionen keineswegs alle
Lebensfunktionen im Menschen erloschen sind. Als eine Stimme von
vielen sei hier der Mediziner Linus Geisler zitiert. Er hat in einem
Interview in der „Frankfurter Rundschau“ vom 24.2.1995 auf die Frage, ob
ein „hirntoter“ Mensch tot sei, geantwortet:
„Ich sage ganz klar: Nein. Der Hirntod ist eine markante Zäsur in
einem Prozess. Er zeigt an, dass der ‚point of no return’ im Sterben
erreicht ist. Er ist also eine Phase im Sterbeprozess und damit eine Phase
im Leben. Ihre Frage läuft letztendlich darauf hinaus: Ist ein Hirntoter ein
Toter mit noch erhaltenen Körperfunktionen, oder ist er ein Lebender - 97
Prozent seines Körpers leben ja noch - ohne Hirnfunktion?“
Und wenig später sagt er:
„Ob ein Hirntoter lebt oder nicht, können wir nicht als Ergebnis
naturwissenschaftlicher Methoden wissen. Dieses grundsätzliche Unwissen
lässt sich nicht durch Hirnstromuntersuchungen oder Messungen
des Reflexverhaltens in Wissen überführen. Hier gibt es nichts zu messen
und nichts zu registrieren, was uns eine sichere Antwort auf die Frage
erlaubt: tot oder lebendig. Denn hier handelt es sich um eine
anthropologische Frage. Es geht um die Frage: Was ist der Mensch?“
Mit diesem Hinweis weitet Linus Geisler das Blickfeld und führt uns in
einen Bereich, der sich der Empirie entzieht und - zu Recht - noch ganz

GL 1/2008 Zur Frage der Organtransplantation
15
andere Kriterien verlangt, die die Medizin und die Wissenschaft allein
nicht zu geben vermögen. Den Menschen allein auf seine körperlichen und
in diesem Fall speziell auf seine Hirnfunktionen zu beschränken, wäre in
der Tat eine rein materialistische Sichtweise, die, wie wir bereits oben
gesehen haben, der Ganzheit des menschlichen Wesens nicht gerecht
werden kann.
Hier wäre eine ausführliche Gegenüberstellung von naturwissenschaftlichem
und geistigem Menschenbild erforderlich, was aber an dieser
Stelle nicht geleistet werden kann. Stattdessen soll nun eine kurze
Darstellung der geistigen Sichtweise des Sterbevorganges erfolgen, wie
wir sie in der Offenbarung durch Jakob Lorber finden.
Der Sterbevorgang im Licht der Offenbarung Lorbers
Hier sei zunächst einmal betont: Wie der Sterbevorgang beim
Menschen abläuft und wann dieser schließlich „tot“ ist, kann im Detail
letztlich niemand sagen: Die Betroffenen können uns über ihre Erfahrung
nicht mehr berichten und die Medizin bzw. die Wissenschaft lässt mit ihrer
These vom Hirntod nach wie vor, wie wir gesehen haben, viele Fragen
unbeantwortet.
Eine Hilfe ist dagegen das geoffenbarte Wort Gottes durch Jakob
Lorber, das uns über die Todesschwelle hinausführt und anhand von
Fallbeispielen und Erklärungen einen Einblick in das Ableben und den
Übergang der Menschen von dieser Erde gibt. Allerdings müssen wir uns
auch hier gerade wegen der Fülle der dargestellten Szenen und Vorgänge
auf die Aspekte beschränken, die für unser Thema wichtig sind.
Einen ersten wichtigen Hinweis finden wir beim Sterbevorgang von
Bischof Martin. Dort wird uns berichtet:
„Seht, da sind wir schon - und seht, da liegt auch noch unser Mann auf
seinem Lager; denn solange noch eine Wärme im Herzen ist, löst der
Engel die Seele nicht vom Leibe. Diese Wärme ist der Nervengeist, der
zuvor von der Seele ganz aufgenommen werden muss, bis die volle Löse
vorgenommen werden kann. Aber nun hat dieses Mannes Seele schon
völlig den Nervengeist in sich aufgenommen, und der Engel löst sie soeben
vom Leibe mit den Worten: „Epheta“, d.h. „Tue dich auf, du Seele; du
Staub aber sinke zurück in deine Verwesung zur Löse durch das Reich der
Würmer und des Moders. Amen.“ (BM.1,07f)
Durch diese Stelle wird für uns deutlich: Sterben ist ein Prozess, an
dem Gott (durch seinen Engel) wirkt und beteiligt ist. Und das bedeutet
zunächst einmal, dass dem Sterben und auch dem Sterbenden selbst mit
Ehrfurcht zu begegnen ist.

16 Zur Frage der Organtransplantation
GL 1/2008
Den Hinweis auf den „Todesengel“, der letztlich die Löse vornimmt,
finden wir auch im Großen Evangelium: In einem Gespräch, in dem es um
den Speisevorgang der Engel geht, wird von Josoe ausgeführt:
„Wenn wir aber von Gott aus berufen werden, diese Welt zu verlassen,
dann wird zuvor ein Engel Gottes mit uns ebenfalls machen, wie dieser
nun tut mit der Speise, das heißt, er wird in einem Augenblick alles dem
Geiste Angehörige aus der Materie frei machen, die Materie der vollen
Auflösung übergeben, die Seele aber und ihren Lebensgeist, sowie alles,
was in der Materie der Seele angehört, in vollkommenster Menschengestalt
vereinigend in die reine Welt der Geister hinüberführen nach dem
ewigen, unwandelbarsten Willen Gottes! - Siehe, das ist es, was du aus
dem dir sonderbar vorkommenden Essen des mächtigen Himmelsjünglings
lernen kannst und sollst!“ (Gr.Ev.Joh. Bd.2; 195,02)
Nehmen wir beide Aussagen zusammen, finden im Sterbevorgang also
eine Sammlung des Nervengeistes (einem Fluidum zwischen Seele und
Körper), eine Scheidung und schließlich eine Trennung der Seele von
ihrem Leib statt, die dann in die geistige und jenseitige Welt
hinübergeführt wird. Äußeres Kennzeichen, dass der Tod noch nicht
eingetreten ist, ist schließlich eine „Wärme im Herzen“, die bei „Bischof
Martin“ als „der Nervengeist“ beschrieben wurde. Aber gerade diese
„Wärme im Herzen“ haben wir oben als eine Erscheinung bei einer
„Leiche“ kennen gelernt, die zur Organexplantation bestimmt ist. Wer nun
die Neuoffenbarung als göttliches Wort anerkennt, findet die bisherigen
Zweifel bestätigt und muss an dieser Stelle ganz klar sagen: Der Hirntote,
dessen Organe entnommen werden sollen, ist nicht tot, sondern er befindet
sich vielmehr in einer abschließenden Phase des Sterbens. Die
Neuoffenbarung unterstreicht damit die Skepsis gegenüber der
„Hirntodthese“.
Fügen wir einen weiteren Aspekt im allmählichen Sterbeprozess beim
Menschen aus Sicht der Neuoffenbarung hinzu. Im 4. Band des Großen
Evangeliums berichtet der junge hellsichtige Mathael über das Sterben
einer Nachbarin, das er hat beobachten können. Dabei erkennt er, dass die
Seele wie eine Dunstwolke aus der Brustgrube entweicht und sich erst
allmählich in der jenseitigen Welt zu einer Menschenform entwickelt.
Wichtig ist nun die folgende Beschreibung:
„Während ich solchen Dunst über der Brustgrube der Kranken sich
immer mehr ausbreiten und verdichten sah, lebte der Leib noch immer und
stöhnte zuweilen wie jemand, der von einem schweren Traume geplagt
wird. Nach etwa dem vierten Teile der Zeit einer römischen Stunde
schwebte der Dunst in der Größe eines zwölfjährigen Mädchens etwa zwei

GL 1/2008 Zur Frage der Organtransplantation
17
Spannen hoch über des sterbenden Weibes Leib und war mit dessen
Brustgrube nur noch durch eine fingerdicke Dampfsäule verbunden. Die
Säule hatte eine rötliche Färbung, verlängerte sich bald und verkürzte sich
auch wieder dann und wann; aber nach jedesmaligem Verlängern und
abermaligem Verkürzen ward diese Dampfsäule dünner, und der Leib trat
während der Verlängerungen stets in sichtlich schmerzhafte Zuckungen.
Nach etwa zwei römischen Stunden der Zeit nach ward diese Dampfsäule
von der Brustgrube ganz frei, und das unterste Ende sah aus wie ein
Gewächs mit sehr vielen Wurzelfasern. In dem Augenblick aber, als die
Dampfsäule von der Brustgrube abgelöst ward, bemerkte ich zwei
Erscheinungen. Die erste bestand in dem völligen Totwerden des Leibes,
und die andere darin, dass die ganze weißneblige Dampfmasse sich in
einem Augenblick in das mir nur zu wohlbekannte Weib des Nachbarn
umwandelte.“ (Gr.Ev.Joh. Bd.4; 128,07f)
Hier wird uns gezeigt, wie langsam und behutsam der Übergang in die
geistige Welt erfolgt und wie erst nach geraumer Zeit ein tatsächliches
„Totwerden des Leibes“ erfolgt. Um eine Erläuterung dieses Vorganges
gebeten, sagt der Herr:
„Die sollet ihr sogleich haben; und so höret denn! Der ersichtliche
Dunst - in dem Maße (Form) eines Menschen doch immerhin - ist eine
Folge der großen Beklommenheit der Seele im Moment des Scheidens, in
welchem sie vor lauter Furcht und Entsetzen auf einige Augenblicke ganz
bewusstlos wird. Es ist eine außerordentliche Tätigkeitsanstrengung der
scheidenden Seele, sich zu erhalten in ihrer sich selbst bewussten Existenz.
Alle ihre Teile werden in eine außerordentlich heftige Vibration gesetzt,
dass darob auch das schärfste geistersehende Auge irgendeine bestimmte
Form nicht entdecken kann.“ (Gr.Ev.Joh. Bd.4; 129,01f)
Aus dieser Antwort des Herrn mag für unsere Frage zunächst einmal nur
die große Anstrengung der Seele wichtig sein, die von Ihm an dieser Stelle
erwähnt wird. Der Sterbevorgang ist letztlich nichts anderes als die Geburt
in eine neue Welt und wie eine Geburt aus dem Mutterleib in diese irdische
Welt für das Kind auch mit allerlei Anstrengung über einen langen
Zeitraum verbunden ist, so gilt dasselbe auch für die Seele bei ihrer Geburt
ins Jenseits.
Es fällt unter diesen Gesichtspunkten schwer, bei einer Organentnahme
von einem menschenwürdigen Sterben zu sprechen. Denn was der
gewaltsame Eingriff im Falle einer Organentnahme für die sich lösende
Seele bedeutet, vermögen wir uns von außen kaum vorzustellen. Oben
konnten wir sehen, dass der Blutdruck beim entsprechenden Eingriff
ansteigt, was auf eine erhöhte organische - und zweifelsohne auch seelische

18 Zur Frage der Organtransplantation
GL 1/2008
- Tätigkeit schließen lässt. Es ist daher zu vermuten, dass ein starker
seelischer Widerstand der Seele vorliegt, die sich gegen diesen
gewaltsamen Eingriff wehrt. Was dieser letztlich für die Seele und ihren
forcierten Übergang in die geistige Welt bedeutet, soll an dieser Stelle
nicht weiter ausgeführt werden; die Gefahr eines traumatisierten
Überganges ist keineswegs auszuschließen.
Eine letzter Gedanke, auf den wir hier auch in aller Kürze eingehen
können, ist die Frage der mit dem materiellen Leib noch stärker
verbundenen und gröberen seelischen Anteile, die im „normalen“
Sterbevorgang erst allmählich gelöst und der jenseitigen Seele zugeführt
werden. In der Darstellung des Josoe klang dieses Thema bereits an (vgl.
Gr.Ev.Joh. Bd. 2; 195,02). In dem Werk „Die Erde“ erfahren wir mehr darüber:
„Also besteht auch der menschliche Leib aus puren Seelenpartikeln;
aber jene, die den Leib machen, sind noch grob, arg und unlauter, daher
sie auch noch zuvor wieder in die Erde kommen, dort verwesen müssen
und dann erst von da auf die euch schon bekannt gegebene Weise aus der
Verwesung aufsteigen, um sich zur Komplettierung desjenigen Wesens,
dem sie einst leiblich angehörten, anzuschicken. Dies ergibt sich
gewöhnlich - wie euch schon bekannt gegeben - in der dritten oder
obersten Erdgeistersphäre, wodurch dann natürlich erst ein jeder reine
Geist vollkommen wird, wenn er nämlich all das Seinige wieder in sich
aufgenommen hat, - welches Aufnehmen die sogenannte Auferstehung des
Fleisches ist und den Spruch Pauli rechtfertigt, der da spricht: ,Ich werde
in meinem Fleische Gott schauen.’“ (Erde 40,6)
Überträgt man diesen Offenbarungsgedanken auf die Organtransplantation,
so hat die Übertragung von Organen sowohl Konsequenzen für
den Spender als auch für den Empfänger: Letzterem fehlen zur
Komplettierung seiner Seele in der jenseitigen Welt die jetzt in einem
anderen Leib gebundenen eigenen gröberen Seelenpartikel, worauf er
letztlich - auch jenseitig - warten muss; der Empfänger dagegen trägt die
fremden Seelenpartikel durch die implantierten Organe in sich. So kommt
es zunächst zu einer Vermischung fremder Seelenspezifika, die später, d.h.
nach dem Übergang des Empfängers, einmal wieder getrennt werden
müssen. Mag eine Organspende auch zu einer Verlängerung (und ggf.
auch zu einer Verbesserung) des irdischen Lebens des Empfängers führen,
die geistige Entwicklung in der jenseitigen Welt wird dadurch sicherlich
nicht gefördert - ein Gesichtspunkt, der in der öffentlichen Diskussion in
dieser Hinsicht keine Berücksichtigung findet.
Fazit: Unsere Überlegungen zur aktuellen Diskussion der Organtrans-

GL 1/2008 Zur Frage der Organtransplantation
19
plantation waren von dem Bemühen gekennzeichnet, hier einmal die
„andere“ Seite aufzuzeigen und bewusst zu machen, die im Regelfall nicht
zur Sprache kommt. Einige Texte aus der Offenbarung durch Jakob Lorber
haben uns dabei geholfen, das Problem der Organspende aus einer
geistigen Sicht zu beleuchten und vielleicht noch zusätzliche Kriterien für
eine persönliche Entscheidung in dieser Frage zur Verfügung zu stellen.
Eine persönliche Auseinandersetzung mit diesem Thema scheint immer
mehr unumgänglich, da die Nachfrage nach zu transplantierenden Organen
weiter zunehmen und der öffentliche Druck immer stärker werden wird.
Von daher sind Kenntnisse um die medizinischen, aber auch um die
geistigen Zusammenhänge immer wichtiger, um so auch zu einer
abgewogenen Entscheidung dahingehend zu kommen, ob man sich für
oder gegen eine Bereitschaft zur Organspende ausspricht.
Auf dieses Thema erneut aufmerksam zu machen und zu einer
Auseinandersetzung auch unter geistigen Kriterien anzuregen, war Zweck
dieses Beitrages.
Im Herrn gestorben
„Wenn du deinen Leib verlassen wirst derzeit und dereinst, so wirst du
nimmer den Tod fühlen noch schmecken, sondern wirst sehend und alles
vernehmend im hellsten Bewusstsein in Meinen Vaterschoß aufgenommen
werden.
Daher verschwinde auch auf ewig alle Furcht vor einem Tode aus dir,
denn wahrlich, du wirst jetzt und dereinst und ewig nimmer sehen und
fühlen und schmecken den Tod; denn wer Mich, wie du, liebt auch am
Kreuze irdischer Leiden, der stirbt schon, so er leidet, – und so er aber
dann eigentlich sterben solle, da wird er dafür erweckt von Mir alsogleich
zum ewigen vollkommensten Leben! –
Also bist du nun auch schon gestorben mit Mir am Kreuze, und so du
auf dieser Erde noch viele Jahre in wiedergenesenem Fleische lebtest, so
wird dir dieser gegenwärtige Tod am Kreuze deines Fleisches angerechnet,
und du wirst daraus auch schon auf dieser Erde zum wahren Leben
übergehen und wirst fürder nimmer sterben, sondern im stets klarsten
Bewusstsein in Mein Reich übergehen!“
(Himmelsgaben Bd. 3; S. 282)

20 Die drei Grade der Lebensvollendung
GL 1/2008
Die drei Grade der Lebensvollendung
„Wie bei Gott alle Dinge möglich sind, so ist es auch dem noch so
verstockten Weltmenschen und Sünder möglich, sich bald und wirksam zu
ändern, wenn er ernstlich im vollen Glauben und Vertrauen auf Gott das
tut, was die göttliche Weisheit ihm rät. Er muss da an sich selbst durch
einen plötzlichen Umschwung seines Willens ein wahres Wunder wirken,
und zwar in der gänzlichen Selbstverleugnung bezüglich aller seiner
früheren Schwächen, Gewohnheiten, Gelüste und argen Leidenschaften,
die aus ungegorenen und sehr unlauteren Naturgeistern seines Fleisches in
die Seele aufsteigen und sie verunreinigen und verunstalten.
Nun zählet aber nach, mit wie vielen allerartigen Leidenschaften ihr
behaftet seid! Fasset den ernstesten Willen, sie alle zu verlassen und dann
Mir nachzufolgen! Könnet ihr das, so könnet ihr auch bald zu einer inneren
Lebensvollendung gelangen; aber ohne das ist es sehr schwer und sehr
mühevoll.“
„Der Wille zur Sünde findet im Menschen stets eine große
Unterstützung, und zwar in den Anreizungen und Leidenschaften seines
Fleisches; aber für den Willen zum Guten findet er in seinem Fleische gar
keine Unterstützung, sondern allein im Glauben an einen wahren Gott, und
besonders in der Liebe zu Ihm, und dazu auch in der Hoffnung, dass die
von Gott ihm gemachten Verheißungen in volle Erfüllung gehen werden.
Wer sonach durch den festen und lebendigen Glauben, durch die Liebe
zu Gott und zum Nächsten und durch die ungezweifelte Hoffnung alle die
argen Leidenschaften seines Fleisches bekämpfen kann und sonach völlig
Herr über sich wird, der wird dann auch bald Herr der ganzen äußeren
Natur und befindet sich eben dadurch, dass er vollkommen Herr über sich
geworden ist, auch schon im ersten Grade der wahren, inneren Lebensvollendung,
obwohl es da noch zu öfteren Malen an allerlei Versuchungen
keinen Mangel haben wird, die ihn zur Begehung einer oder der andern
leichten Sünde reizen werden.
Versteht er nun auch, mit allen seinen Sinnen dahin einen festen Bund
zu schließen, dass sie sich von allen irdischen Anreizungen abwenden und
sich pur dem rein geistigen Wesen zukehren, so ist das schon ein sicheres
und lebenslichtvolles Zeichen, dass der innere Geist aus Gott die Seele
ganz durchdrungen hat, und der Mensch befindet sich da im zweiten Grade
der inneren, wahren Lebensvollendung.
In diesem Grade ist dem Menschen auch jene Stärke und Lebensfreiheit
eigen geworden, dass er, weil er in seiner Seele ganz erfüllt ist mit dem
Willen Gottes und nach demselben handeln kann, keine Sünde je mehr

GL 1/2008 Die drei Grade der Lebensvollendung
21
begehen kann; denn da er selbst rein geworden ist, so ist ihm auch alles
rein. Aber obwohl der Mensch da schon ein vollkommener Herr der
gesamten Natur ist und die hellste Überzeugung in sich hat, dass er
unmöglich mehr fehlen kann, da all sein Tun von der wahren Weisheit aus
Gott geleitet wird, so ist und bleibt er dadurch doch nur im zweiten Grade
der inneren Lebensvollendung.
Aber es gibt noch einen dritten und allerhöchsten Grad der innersten
Lebensvollendung. Worin aber besteht denn diese, und wie kann der
Mensch sie erreichen? Diese besteht darin, dass der vollendete Mensch,
wohl wissend, dass er nun als ein mächtiger Herr der ganzen Natur ohne
Sünde tun kann, was er nur immer will, aber dennoch seine Willenskraft
und Macht demütig und sanftmütig im Zaume hält und bei jedem seinem
Tun und Lassen aus der pursten Liebe zu Gott nicht eher etwas tut, als bis
er unmittelbar von Gott aus dazu beordert wird, – was eben für den
vollendeten Herrn der Natur auch noch eine recht starke Aufgabe ist, weil
er in seiner vollen Weisheit allzeit erkennt, dass er nach dem in ihm selbst
wohnenden Willen aus Gott nur recht handeln kann.
Doch ein noch tiefer gehender Geist erkennt es auch, dass zwischen
dem sonderheitlichen Willen Gottes in ihm und dem freiesten und endlos
allgemeinsten Willen in Gott noch ein großer Unterschied besteht, weshalb
er seinen sonderheitlichen Willen ganz dem allgemeinsten göttlichen
Willen vollkommen unterordnet und nur dann aus schon immer eigener
Kraft etwas tut, wenn er dazu unmittelbar von dem alleinigen und
eigensten Willen in Gott beordert wird. Wer das tut, der ist in sich zur
innersten und allerhöchsten Lebensvollendung gelangt, welche da ist die
Lebensvollendung im dritten Grade.
Wer diese erlangt, der ist auch völlig eins mit Gott und besitzt gleich
Gott die höchste Macht und Gewalt über alles im Himmel und auf Erden,
und niemand kann sie ihm ewig mehr nehmen, weil er vollkommen eins
mit Gott ist.
Aber zu dieser höchsten Lebensvollendung, in der sich die Erzengel
befinden, kann niemand gelangen, bevor er nicht den ersten und zweiten
Grad der Lebensvollendung erlangt hat.
Es hat aber ein jeder Erzengel die Macht, alles das in einem Augenblick
zu bewirken, was endlos alles Gott Selbst bewirken kann; aber dessen
ungeachtet wirkt doch kein Erzengel pur aus sich etwas, sondern erst dann,
wenn er dazu von Gott Selbst beheißen ward. Darum bitten selbst die
höchsten Erzengel Gott allzeit, so sie diese oder jene Mängel, besonders
bei den Menschen dieser Erde, sehen, dass Gott sie beheißen möge, dieses
oder jenes zu tun.“ (Gr.Ev.Joh. Bd. 7, Kap. 155,2-16)

22 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker GL 1/2008
Gerhard Tersteegen
ein evangelisch-reformierter Mystiker
Manfred Rompf, Pfarrer,i.R.
Gerhard Tersteegen wurde am 25.11.1697 in Moers am
Niederrhein geboren. Er war der zweit-jüngste von 8
Geschwistern. Als er noch nicht ganz 6 Jahre alt war,
verstarb sein Vater, der ein angesehener Kaufmann war.
Tersteegens Elternhaus war reformiert geprägt. Tersteegen
besuchte die Lateinschule von Moers, die im reformierten
und humanistischen Geist geführt wurde. Dort lernte er
außer Latein auch Griechisch, Hebräisch und Französisch.
Gerhard Tersteegen
(1697 - 1769)
Die Schüler lasen den Heidelberger Katechismus in lateinischer und das
Neue Testament in griechischer Sprache. Seinen späteren Schriften kann
man entnehmen, dass er das Neue Testament im griechischen Urtext zu
lesen und zu deuten verstand. Tersteegen beherrschte auch das
Holländische, mit dem Spanischen und italienischen machte er sich später
vertraut. Als er die Schule schon mit 15 Jahren verließ, hielt er eine
öffentliche Rede in lateinischen Versen und zog die Aufmerksamkeit der
Stadtverwaltung auf sich. Diese riet der Mutter, den hochbegabten Jungen
studieren zu lassen. Aber diese entschuldigte sich mit den schlechten
häuslichen Verhältnissen nach dem Tod des Mannes. So kam Tersteegen
auf Wunsch der Mutter zu seinem Schwager nach Mülheim an der Ruhr in
die Kaufmannslehre.
In Mülheim fand er im reformierten Pietismus mit quietistischer
Prägung seine geistliche Heimat. Diese Christen liebten besonders die
Stille und wurden darum auch die „Stillen im Lande“ genannt. Mit 16
Jahren erfuhr er eine erste „Berührung der Gnade in seinem Herzen“. Nach
seiner Kaufmannslehre hatte er nur 2 Jahre ein eigenes Geschäft, das ihm
weder genügend Geld einbrachte, noch genug Zeit für Sammlung und
Stille ließ. So erlernte er die Leinen- und schließlich die
Seidenbandweberei, eine Arbeit, die er in innerer Stille und Gebet
verrichten konnte.
In den Jahren 1719 bis 1724 lebte er in härtester Askese nach dem
Vorbild spanisch-mystischer Einsiedler und altkirchlicher Asketen im
Oberstübchen eines Freundes. In dieser Zeit erlebte er anfangs auch
ekstatische und visionäre Erfahrungen, von denen er sich aber wieder
abwandte. Dann kamen zunehmend Phasen der inneren Dunkelheit,
geistlicher Dürre, verzweifelter Suche nach Gotteserfahrung und radikalem

GL 1/2008 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker 23
Zweifel im Sinne der Aufklärung seiner Zeit, ob Gott überhaupt existiere.
Die Familie distanzierte sich von ihm, der in völliger Armut lebte und sehr
kränklich und schwach war und von dem wenigen, das er besaß, noch
Arme unterstützte.
Am Gründonnerstag im Jahre 1724, also mit 26 Jahren erlebte er nach
etwa 5-jähriger geistlicher Dürre, innerem Ringen und Kämpfen seinen
entscheidenden Durchbruch und verfasste ein Schriftstück, seine
„Verschreibung“ an Jesus, die er mit seinem eigenen Blut schrieb. (Ein
ähnlicher Akt wie bei Madame Guyon 1672 und anderen aus quietistischen
Kreisen – uns heute aber sehr fremd). In der Verschreibung steht zu
Beginn: „Meinem Jesu! Ich verschreibe mich Dir, meinem einigen
Heyland und Bräutigam Christo JESU, zu deinem völligen und ewigen
Eigenthum…“ Er schließt seine Verschreibung mit den Worten: „Dein
Geist versiegele es, was in Einfalt geschrieben.“
Nach dieser Verschreibung verminderte er die Strenge seiner Askese.
Er blieb aber zeitlebens ehelos. Durch den Einfluss seines geistlichen
Begleiters, dem Mystiker Hoffmann, gab er seine Einsamkeit auf und
nahm ab 1725 Heinrich Sommer als „Stubengesellen“ auf. Diesem lehrte
er das Bandweben und teilte mit ihm Arbeit und Gebet. Um 6.00 Uhr
begannen sie ihre Arbeit, um 11.00 Uhr zogen sie sich für 1 Stunde zum
persönlichen Gebet zurück. Von 13.00 Uhr bis 18.00 Uhr arbeiteten sie
wieder. Danach verbrachten sie wieder 1 Stunde in Gebet und Stille. Den
Rest des Abends nutzte Tersteegen zum Lesen und Übersetzen mystischer
Schriften. Er begann Liedverse zu schreiben, die den Grund legten für
seine Liedsammlung: „Geistliches Blumengärtlein“.
Ab 1726 gab Tersteegen Übersetzungen mystischer Schriften mit
längeren Vorworten heraus u.a. 1730 von Thomas von Kempen „Die
Nachfolge Christi“ und Schriften von Madame Guyon. Von 1733 bis 1754
gab er ein mehrbändiges Werk heraus: „Auserlesene Lebensbeschreibungen
Heiliger Seelen“. In diesem Werk beschreibt er das Leben
von 25 Heiligen, u.a. Theresa von Avila, Johannes vom Kreuz, Catharina
von Siena, Elisabeth vom Kinde Jesu, Franz von Assisi, Johannes Tauler,
Heinrich Seuse, Bruder Laurentius, die er ausführlich zu Wort kommen
lässt. Über den Zwiespalt der Christenheit war er erhaben in ökumenischer
Gesinnung. Aber im Protestantismus wurde dieses Werk abgelehnt und es
wurde von seinen Kritikern als eine Werbung für die kath. Kirche
angesehen. Aber Tersteegen ging es darum, eine Anzahl leuchtender
Vorbilder für ein Leben in Heiligung in der mystischen Vereinigung mit
Gott aufzuzeigen. Tersteegen selbst hat sich am Leben dieser
Mystikerinnen und Mystiker orientiert. In besonderer Weise haben ihn die

24 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker GL 1/2008
Schriften von Madame Guyon, die er mehrmals ins Deutsche und
Niederländische übersetzte und herausgab, durch sein ganzes Leben
begleitet.
Schließlich ließ Tersteegen auch eigene Schriften drucken. Bereits 1729
erschien die 1. Auflage des „Geistlichen Blumengärtleins“ mit Versen, die
bald vertont und gesungen wurden, darunter bereits das Lied „Gott ist
gegenwärtig“. Seine Arbeit als Übersetzer, Schriftsteller, Seelsorger und
Prediger nahm so zu, dass er 1728 seine Arbeit als Bandwirker aufgab und
fortan von den Erträgen der Bücher und der Unterstützung seiner Freunde
lebte.
1727 gründete er in Velbert in der Otterbeck eine „Pilgerhütte“ für eine
Bruderschaft. Anfangs lebten und arbeiteten dort 8 Brüder besonders in der
Weberei. Es gab eine geistliche Ordnung von Tersteegen verfasst, aber
keine strengen Klosterregeln. Auf protestantischem Boden war eine solche
Bruderschaft damals schon etwas Merkwürdiges. (Das Haus fiel 1969
einer Straßenregulierung zum Opfer)
Ab 1727 betätigte sich Tersteegen auch als Heilpraktiker, ohne dafür
Geld zu nehmen und stellte eigene Medizin her, die er besonders an
Bedürftige abgab. Auch dazu hatte er Vorbilder in der Tradition der
Mystikerinnen und Mystiker.
Ab 1732 unternahm er als Prediger und Seelsorger Reisen bis nach
Holland. Dort entstanden wie auch in Mühlheim und Umgebung
Freundeskreise. In den Jahren 1733 und 1738 war Tersteegen todkrank.
1746 nach dem Tod von Hoffmann zog er mit Heinrich Sommer in
dessen Haus, gegenüber der evangelischen Kirche, das er bald darauf als
Eigentum übernahm. Hier konnte er seine Hausmittel- und Kräutersammlung
unterbringen und hatte Räume für seine Ansprachen und
Seelsorge. Nicht selten sollen ihm über 500 Personen zugehört haben. Die
Ansprachen wurden mit Hilfe von Schalllöchern, die er einbauen ließ,
nach draußen übertragen. Seine Haushälterin Sybille „Bille“ Enschermann,
die ihm 30 Jahre lang den Haushalt führte, lebte mit im Haus. Auch Pilger,
die zum seelsorgerlichen Gespräch kamen und warten mussten, bis sie an
der Reihe waren, fanden hier Herberge.
Ab 1750 entstand eine Erweckungsbewegung. Tersteegen schreibt:
„Seit einigen Wochen hintereinander hat immer vom Morgen bis zum
Abend der eine auf den anderen warten müssen, um mich sprechen zu
können. Manche müssen fünf bis sechsmal wieder umkehren, ehe ein
Viertelstündchen kann gefunden werden, um mich allein zu sprechen. Es
ist wohl geschehen, dass ich zehn, zwanzig, ja dreißig und mehr
bekümmerte Seelen zugleich bei mir hatte.“

GL 1/2008 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker 25
In dieser Zeit versuchte ein Pastor von Mühlheim vergeblich über die
Obrigkeit ein Verbot der Versammlungen zu erreichen. Andernorts gab es
schon solche Verbote, gegen die sich Tersteegen für andere Prediger in
Briefen geschickt zur Wehr setzte. Die Kirchen dieser Pastoren waren
damals leer. Tersteegen wusste ihnen Rat zu geben, wie sie dies ändern
könnten. 1761 übernahm Pastor Conrad Engels die Pastorenstelle in
Mühlheim, dieser wurde ein großer Verehrer von Tersteegen.
Es ist zu bedenken, dass dies die Zeit der Aufklärung war, mit der sich
Tersteegen auch auseinander setzte und sogar eine, sowohl sehr kritische
als auch verständnisvolle Abhandlung zur Philosophie des Königs
Friedrich II. von Preußen schrieb. Der König hat sie gelesen und voll
Verwunderung gesagt: „Können das die Stillen im Lande?“
Seit 1756 war Tersteegen durch Krankheiten in seinen Tätigkeiten sehr
eingeschränkt, auch der 7-jährige Krieg führte zu Einschränkungen, aber
bis kurz vor seinem Tod kamen noch Menschen zur Seelsorge zu ihm. Am
3.4.1769 verstarb er mit 71 Jahren.
Einige seiner Lieder stehen im Evangelischen Gesangbuch (EG) und
werden noch heute gesungen. Die bekanntesten sind „Ich bete an die
Macht der Liebe“ und „Gott ist gegenwärtig“. Letzteres kommt ganz aus
seinen Erfahrungen der Meditation und der Kontemplation und ist eine
Anleitung zu dieser. Es genügt natürlich nicht, dieses Lied nur herunter zu
singen, sondern man sollte sich in den Vollzug dieser Liedverse begeben,
um in die Meditation und Kontemplation zu kommen.
Schauen wir uns dieses Lied näher an, damit es uns in unserer Übung
der Kontemplation motivieren kann.
„Gott ist gegenwärtig“, so beginnt das Lied. Von der Gegenwart Gottes
ist Tersteegen aus eigener Erfahrung überzeugt. Um aber Gottes
Gegenwart zu erfahren, ist es wichtig, sich in der Stille zu üben und in sich
alles zum Schweigen zu bringen. So dichtet er: „Gott ist in der Mitten.
Alles in uns schweige und sich innigst vor ihm beuge. Wer ihn kennt,
wer in nennt, schlag die Augen nieder, kommt, ergebt euch wieder.“ Das
ist das, was wir im Sitzen in der Stille in wacher Aufmerksamkeit üben
und in schlichter Gegenwärtigkeit unsere Gedanken zur Ruhe kommen
lassen. Das ist der Aufruf zur Kontemplation. Die weiteren Strophen
betrachte ich nach den drei Stufen in der Mystik: Reinigung, Erleuchtung,
Einung.
1. Die innere Reinigung oder der Klärungsprozess
Hier dichtet Tersteegen (Str.7): „Mache mich einfältig, innig
abgeschieden, sanft und still in deinem Frieden; mach mich reines

26 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker GL 1/2008
Herzens, dass ich deine Klarheit schauen mag in Geist und Wahrheit.“
Mit „einfältig“ ist für Tersteegen gemeint, sich nicht in all dem Vielen
zu verlieren, das uns in Gedanken gefangen hält, sondern sich ganz dem
Einen zu ergeben. Wir würden heute sagen, sich der einen Wirklichkeit
zuzuwenden.
„Mach mich reines Herzens, dass ich deine Klarheit schauen mag in
Geist und Wahrheit“. Hier geht es um den inneren Reinigungs- und
Klärungsprozess und um das „Schauen“ Gottes. Er bezieht sich hier auf
die Seligpreisung Jesu (vgl. Matth.5, 8): „Glücklich bis ins Innerste der Seele,
sind die, die reines Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ Jesus hat
die Seligpreisungen aus seiner mystischen Erfahrung mit Gott verkündet.
Das „reine Herz“ ist das Leersein von allen Dingen, das eine
Voraussetzung für „das Gottschauen“ ist.
„Kontemplari“ heißt: Beschauen, betrachten. Gemeint ist das innere
Beschauen und Betrachten des Göttlichen ohne Gegenstand und sich von
Gott erkannt und geliebt erfahren. Die „Seligpreisungen“ sind keine
Vertröstungen auf ein Jenseits, sondern Verheißungen für Jetzt und Hier.
Das „Gottschauen“ findet schon jetzt statt. Es wird erfahren von denen, die
„reines Herzens sind“, d. h. die leer sind von allen Dingen, Bildern und
Einbildungen. Das hat Jesus so erfahren und lädt zu solcher Erfahrung ein.
Im gleichen Sinn nimmt Tersteegen dies in seiner Dichtung als Bitte auf:
„Mach mich reines Herzens, dass ich deine Klarheit schauen mag in Geist
und Wahrheit“. Auch Tersteegen bezieht diesen Wunsch nicht auf eine
ferne Zukunft, sondern auf das Jetzt und Hier in der Übung der Stille und
dann auch im Alltag: „wo ich geh, sitz und steh, lass mich dich erblicken
und vor dir mich bücken.“
Tersteegen bittet um das „Schauen Gottes“, d. h. um die
Kontemplation, denn er weiß, dass sie durch keine Methode zu erlangen
ist, auch nicht durch reines Stillesein, sondern nur als Geschenk erfahren
werden kann. Wir können uns nur in einer Haltung der Aufmerksamkeit
und des Empfangens üben; wobei die psychischen Kräfte zum Schweigen
gebracht werden und eine offene Passivität entsteht. In der mystischen
Tradition wird vom „Ich-sterben“ und „Ich-Tod“ gesprochen. Das ist
missverständlich, da real das Ich nicht stirbt, sondern nur zum Schweigen
gebracht wird. Eigenes Wünschen, Begehren und Wollen tritt zurück. Für
den Alltag aber bleibt das Ich weiter wichtig – auch für die Meditation im
Sinne von Betrachtung, aber nicht für die Kontemplation. Wir sprechen
darum besser von „Ich-Relation oder Ich-Reduktion“. Tersteegen
formuliert dies mit Worten wie: „lass mich ganz verschwinden, dich nur
sehn und finden.“ (Str. 5). Oder in seinem Lied „Ich bete an die Macht

GL 1/2008 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker 27
der Liebe“: „ich will, anstatt an mich zu denken, ins Meer der Liebe
mich versenken.“ (EG 661,2).
2. Die Erleuchtung
Das, was in der mystischen Tradition Erleuchtung – Illuminatio –
genannt wird, klingt als Bitte in der 6. Strophe des Liedes an: „Du
durchdringest alles, lass dein schönstes Lichte, Herr, berühren mein
Gesichte. Wie die zarten Blumen willig sich entfalten und der Sonne
stille halten, lass mich so, still und froh, deine Strahlen fassen und dich
wirken lassen“.
Diese Strophe nehme ich öfter in Gruppen zur Einleitung des Sitzens in
der Stille und empfehle diese Strophe auswendig, besser inwendig gelernt
am Anfang zu wiederholen, und schließlich alle Bilder zu lassen, auch die
Bilder von der Sonne und den Blumen. Das ist zunächst noch Meditation,
geht aber nun über in die Kontemplation.
Was in der Stille bleibt ist: 1. Die stille Haltung: „still und froh“; 2. die
Aufmerksamkeit: „deine Strahlen fassen“ und 3. die offene Passivität:
„dich wirken lassen“.
Die Erleuchtung kann nur als Geschenk, als Gnade erfahren werden.
3. Die Einung.
Auf dem Weg der Kontemplation sprechen wir in der Mystik von der
Kommunio mystica, und der Unio mystica. Statt Kommunio mystica,
können wir auch von Einung mit dem göttlichen Urgrund oder einem
„Gemeinsamwerden mit Gott“ sprechen. Manche vergleichen dies mit dem
Bild der Ehe. Erkennen und Erkannt-werden sind eins.
Weiter geht die Unio mystica. Wir können auch von „Versenkung“
oder besser vom „Eintauchen“ in das Göttliche sprechen. Paulus formuliert
aus solcher Erfahrung: „Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt
in mir.“ (Gal. 2.20)
Tersteegen dichtet aus solcher Erfahrung in der 5. Strophe: „Ich senk
mich in dich hinunter. Ich in dir, du in mir, lass mich ganz
verschwinden, dich nur sehen und finden.“, oder: „ins Meer der Liebe
mich versenken“ (in „Ich bete an die Macht der Liebe“). Wenn Tersteegen
von solchen Erfahrungen spricht, kommt er mit dem nur personalen
Gottesbild nicht mehr aus und gebraucht apersonale Bilder: „Luft, die alles
füllet“ (Jeremia 23,24: „Bin ich es nicht, der Himmel und Erde füllt?“)
„drin wir immer schweben“ (Apostelgeschichte 17,28: „In ihm leben,
weben und sind wir“.)
Weitere apersonale Bilder: „aller Dinge Grund und Leben“, „Meer

28 Gerhard Tersteegen, ein evangelisch-reformierter Mystiker GL 1/2008
und Grund und Ende“, „Wunder aller Wunder“, an anderen Stellen:
Atem, Geist, Quelle usw.
Trotz solcher apersonalen und transpersonalen Gotteserfahrung wie sie
im 5. Vers zum Ausdruck kommt, ist sie bei Tersteegen immer auch noch
personal; so ist gerade in diesem Vers seine Anrede an das göttliche Du
besonders innig: „Ich in dir, du in mir“.
Alle Mystiker beklagen, dass sie ihre Erfahrung nicht recht in Worte
fassen können. In dieser Strophe kommt Tersteegen an die Grenze der
Sprache. Die Überschreitung des personalen Raumes hin in den
transpersonalen ist aber deutlich.
Den Unterschied zwischen Gott und Mensch festzuhalten, war
Tersteegen wichtig. Man kann dies im Bild, das Jörg Zink in „Die Goldene
Schnur“ (S.210) für die Unio gebraucht, zutreffend wiedergeben:
„Wenn ich einen Krug ins Wasser tauche, so ist der Krug im Wasser,
und das Wasser ist im Krug.“ Wasser bleibt Wasser und der Krug ein
Krug, so der Mensch Mensch und Gott Gott.
In den Versen 5 und 8 kommen besonders der Wunsch und die
Erfahrung der Vereinigung mit dem Göttlichen zum Ausdruck, dem
eigentlichen Ziel auf dem Weg der Kontemplation.
In Vers 8 ist u. a. die Bitte enthalten, ein Tempel Gottes zu sein, bzw.
dies immer mehr zu werden und Gott überall zu sehen: „... wo ich geh,
sitz und steh, lass mich dich erblicken und vor dir mich bücken“. Also
auch und gerade im Alltag in allen Dingen und Begegnungen.
Wie weit diese Vereinigung mit Gott von Tersteegen erfahren und
angestrebt wurde, kommt in der Strophe zum Ausdruck: „wir essen,
trinken und arbeiten in Gott; wir denken in Gott; und wer Sünde tut, -
erschrick nicht, dass ich so rede – der sündigt in Gott. Gott ist uns viel
inniger als das Allerinnigste in uns.“
Die so genannten „Stufen“ der mystischen Erfahrung unter denen ich
die Liedverse von Tersteegen angeschaut habe: Reinigung, Erleuchtung,
Einung, überlappen sich. Die „Reinigung“ ist immer wieder nötig. Auch
geht es nicht um einen moralischen, leistungsbezogenen „Aufstieg“!
Mystische Erfahrungen sind immer Geschenk und auch ohne besondere
Übungen erfahrbar für alle Menschen und auch schon bei Kindern
möglich.
Auch aus solcher Erfahrung sagt Jesus: „So ihr nicht werdet, wie die
Kinder, so könnt ihr nicht ins Reich Gottes kommen“. Frei übersetzt und
positiv: „Wenn ihr werdet wie Kinder in ihrer offenen und vertrauensvollen
Art, dann könnt ihr die eine Wirklichkeit, - Gott erfahren.“
Darin üben wir uns im Sitzen in der Stille und im Alltag.

GL 1/2008 Von der wahren Nächstenliebe
29
Von der wahren Nächstenliebe
„Wahrlich, Ich sage euch: Wer da sagt: ,Ich liebe Gott und meine
Brüder!‘, hat aber etwas vor seinen Brüdern und teilt es nicht mit ihnen
also, dass nur der kleinste Teil für ihn zurückbleibt, der ist noch voll
Eigenliebe und ist des Vaters nicht wert! So jemand hätte zehn Brüder und
wäre aber im Besitze von zwölf Äpfeln, der sollte geben die elf Äpfel den
Brüdern und sollte für sich nur die Hälfte des zwölften behalten, die andere
Hälfte aber sollte er noch aufheben für die Brüder, dann würde er sein ein
wahres Kind des heiligen Vaters im Himmel und Seiner würdig!
So ein Vater seine Kinder mehr liebt denn die seiner Brüder, der ist
auch in der Eigenliebe und ist des Vaters nicht wert. Da sage Ich:
Wahrhaft selig wird der sein, dessen wahres Bruderherz über der Not des
Bruders die eigene vergaß und also auch zur Stillung der Not der Kinder
des Bruders die der eigenen Gott, seinem wahren Vater, in aller dankbaren
und liebevollen Ergebung aufopferte!
Es ist dir besser, so du aus Liebe zu deinen Brüdern der Ärmste bist
unter ihnen als der reichste; denn so du geteilt hast mit ihnen deine
Gaben, und es ist dir noch geblieben ein Teil, so hast du noch gesorgt für
dich und achtetest nicht der Sorge deines Vaters im Himmel. Hast du aber
aus wahrer Brudernächstenliebe alles hergegeben deinen Brüdern und
behieltest nichts für dich zurück, so hast du dich ganz frei gemacht und
hast alle Sorge für dich dem Vater im Himmel überlassen; wird aber dieser
mächtige, übergute, heilige Vater ein solches Kind wohl darben lassen?!
Ich sage euch aber: Wahrlich, wahrlich, der soll für eins hundert und
hundertmal hundert für zehn und Unendliches haben für alles!
Urteilet aber selbst: Wird wohl je Not und Elend unter Brüdern
herrschen, so da alle sind voll Liebe gegeneinander und ist einer wie alle
und alle wie einer?!
O wahrlich, da wird ein jeder haben in der Fülle des Segens aus der
heiligen Sorge des heiligen Vaters!
Wollet ihr also würdige, wohlversorgte Kinder des einen heiligen
Vaters sein im Himmel, so lebet also als Brüder und Schwestern
untereinander! So ihr also leben werdet untereinander, da wird auch leben
und wohnen der heilige Vater unter euch und wird sorgen für euch alle, -
wo aber nicht, da wird bald ein jeder in den alten Fluch zurückfallen und
ein sehr hartes Stück Brot im Schweiße seines Angesichtes unter Dornen
und Disteln suchen müssen!
Also aber verhaltet euch gegenseitig: So dir dein Bruder etwas getan
hat, da entlasse ihn ja nicht ohne guten Lohn; hast du aber deinem Bruder

30 Von der wahren Nächstenliebe
GL 1/2008
einen Dienst erwiesen, so soll es dir auch nicht einmal träumen, als wäre
dir dein Bruder etwas schuldig, sondern deine eigene Bruderliebe sei dein
größter Lohn. Dieser wird deinem Vater im Himmel wohlgefällig sein. So
aber die Liebe deines Bruders diesen nötigt, dir zu geben einen Sold, da
nimm ihn ja nicht als solchen an, sondern als einen der Liebe deines
Bruders, und danke ihm und küsse ihn dafür; denn als ein reines
Geschenk musst du jede Gabe betrachten, so wirst du ein rechter Bruder
sein deinen Brüdern, und der heilige Vater wird ein großes Wohlgefallen
haben an solchen Kindern ewig! Amen.“
(Haushaltung Gottes Bd. 1; Kap154,3-10)
Übung der Gottes- und Nächstenliebe
„Ich aber bin ja nun darum in das Fleisch dieser Welt gekommen, um
euch Menschen eine noch bessere Lebensvorschrift zu geben, nach der ein
jeder sich in die höchste Lebensweisheit versetzen kann. Und diese
Vorschrift lautet ganz kurz: ,Liebe Gott aus allen deinen Kräften über alles
und deinen Nächsten wie dich selbst!‘ Wer das übt und vollauf tut, der ist
Mir gleich und wird auch eben dadurch in alle Weisheit und ihre Kraft und
Macht geleitet werden!
Denn wer voll Liebe zu Gott ist, in dem ist auch Gott mit Seiner
unendlichen und unbegrenzten Liebe und mit deren höchstem Lichte
gegenwärtig. Die Seele und ihr Geist schwelgen dann in allem
Weisheitslichte aus Gott, und sie muss dann ja auch alles das schauen und
erkennen, was das Licht Gottes sieht und erkennt. Und weil alle die
ewigste Allmacht und Allkraft Gottes eben in Seiner unbegrenzten und
unendlichen Liebe besteht, so darf die Seele in solcher göttlichen Liebe ja
nur wollen mit dem Willen der in ihr herrschenden Liebe des Geistes
Gottes, und es muss geschehen, was die Seele will! – Das ist so klar und
wahr, als nur irgend etwas klar und wahr in dieser Welt sein kann.
Aber solches nur zu wissen und noch so lebendig zu glauben, genügt
bei weitem noch lange nicht, sondern man muss das vollauf tun in allen
noch so schwierigen Lebensverhältnissen und muss sich darin zu jeder Zeit
üben; denn nur eine unausgesetzte fleißige Übung macht aus dem Jünger
erst einen Meister!“
(Gr.Ev.Joh. Bd. 5; Kap. 72,12-14)

GL 1/2008 Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
31
Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
Der Mystiker Johannes Tauler und Zen
Ketzerische Annäherungen an das eigentlich Unbeschreibliche
Werner Krebber
Den Theologen, der Martin Luther und Thomas Münzer beeinflusste,
kennen sehr wenige, seinen „Meister“ kennen allerdings viele, nämlich den
Mystiker Meister Eckhart.
Johannes Tauler hatte aber auch noch andere Meister, die so genannten
„heidnischen Meister“. Auf die Suche nach den letzteren begibt sich dieser
Beitrag und entdeckt dabei eine geheime, „mystische“ Verwandtschaft
zwischen der Botschaft des Eckhart-Schülers und der Zen-Praxis
Der Mensch „muss alles lassen, dieses Lassens selbst noch ledig
werden, es lassen, es für nichts halten und in sein lauteres Nichts
sinken.“
„Du musst auf dein Nichts gewiesen werden und sehen, was in dir
verborgen und verdeckt liegt. Bleib bei dir selber!“
„Soll Gott sprechen, so musst du schweigen, soll Gott eingehen, so
müssen alle Dinge ihm den Platz räumen.“
„Du sollst dieses tiefe Schweigen oft und oft in dir haben und es in dir
zu einer Gewohnheit werden lassen, so dass es durch Gewohnheit ein
fester Besitz in dir werde.“
Anweisungen eines buddhistischen Zen-Meisters? So könnte man auf
den ersten Blick zunächst meinen. Doch es sind die Worte eines Menschen
des Spätmittelalters, eines christlichen Mystikers. Es sind Sätze von
Johannes Tauler, der wahrscheinlich kurz nach 1300 geboren wurde und
1361 starb. Das ihm zugeschriebene Adventslied „Es kommt ein Schiff
geladen …“ kennen viele. Weniger bekannt jedoch ist die tiefe mystische
Schau Taulers, die in weiten Teilen ganz erstaunliche Parallelen zum Zen
aufweist. Sie ist nicht in philosophisch-theologischen Abhandlungen
spekulativer Mystik überliefert, sondern in knapp über achtzig Predigten,
die vermutlich kurze Zeit nach dem Tode Taulers niedergeschrieben
wurden.
Was ist Zen? Und was ist Mystik?
Eine Bemerkung vorab: Wer in der umfangreichen Literatur zum Zen
der Frage „Was ist Zen?“ nachgeht, stößt auf mehr oder weniger
einleuchtende Be- und Umschreibungen, die häufig in negativer
Darstellung angeben, was Zen nicht ist. Was aber ist Zen? Diese Frage
muss beantwortet werden, bevor wir Parallelen bei Tauler suchen und

32 Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
GL 1/2008
finden können.
„Zen lehrt, dass die Buddha-Natur, oder die Möglichkeit, Erleuchtung
zu erreichen, in jedem innewohnt, aber aus Unwissenheit brachliegt …“
Erreicht wird die Erleuchtung „mit einem plötzlichen Durchbruch der
Grenzen des gewöhnlichen, alltäglichen, logischen Denkens“ beschreibt
die „New Encyclopaedia Britannica“ den Sinn des Zen. Mit den Sätzen:
„Im Mittelpunkt der Zen-Praxis steht die „sitzende Versenkung“ (zazen).
Sie soll zur Erleuchtung (satori) führen, der plötzlich eintretenden
Erkenntnis der Einheit allen Seins, des Heiligsten und des Profansten“
versucht „Meyers Enzyklopädisches Lexikon“ dem Wesen des Zen näher
zu kommen.
Und ein Zweites: Was ist Mystik? Das ist wohl am klarsten und
eindeutigsten mit dem zu fassen, was der Mystiker erfährt: „Durch die
mystischen Berührungen wird der Mensch aus seinem verteilten,
gewöhnlich-tag-täglichen Bewusstsein herausgeholt. Er wird „eingekehrt“
und spürt nun, dass in seinem „Herzen“ etwas geschieht. Er wird weiter
aus der „Eigenheit“ heraus- und in seinen „Grund“ hereingezogen. Dieser
plötzliche Übergang vom Durchschnittsbewusstsein, wo er selbst Herr und
Meister ist, zu dem Niveau, auf dem sich der „ganz Andere“ fühlen lässt,
ist ein erschütterndes Erlebnis,“ schreibt Paul Mommaers. Und genau
darauf gilt es, sich stets neu einzulassen.
Weg und Wirkung Johannes Taulers
Wahrscheinlich kurz nach 1300, so wird berichtet, ist Tauler als Sohn
einer Strassburger Patrizierfamilie geboren. Früh tritt er in den
Predigerorden der Dominikaner ein, widmet sich der Seelsorge und predigt
etwa ab 1330 vor allem in Gemeinschaften der Dominikaner und in
Häusern der Beginen. Im Zuge eines politischen Machtkampfes zwischen
Kaiser und Papst muss Tauler jedoch zusammen mit den anderen
Dominikanern aus Strassburg emigrieren. Er geht zunächst nach Basel ins
Exil. Verschiedene Reisen führen ihn später nach Köln und an den
Niederrhein, bis er 1361 in seiner Heimatstadt Strassburg stirbt.
Die Wirkungsgeschichte Taulers ist ebenso wechselhaft wie
eindrucksvoll. Seine Predigten beeinflussten den frühen Reformatoren
Martin Luther ebenso wie Luthers Gegenspieler, den revolutionären
Thomas Münzer der Bauernkriege. Fast ins Schwärmen kommt im 19.
Jahrhundert der Dichter Heinrich Heine in seiner „Geschichte der Religion
und Philosophie in Deutschland“, wenn er schreibt: „Hier erwähnen wir
daher namentlich des Johannes Tauler … Er gehörte zu jenen Mystikern,

GL 1/2008 Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
33
die ich als die platonische Partei des Mittelalters bezeichnet habe… Seine
Sprache ist wie ein Bergquell, der aus harten Felsen hervorbricht,
wunderbar geschwängert von unbekanntem Kräuterduft und
geheimnisvollen Steinkräften.“
Die geistesgeschichtliche Traditionslinie, auf die Tauler sich bezieht,
beginnt mit dem spätantiken Philosophen Proklos (411 – 485 n. Chr.), also
etwa um die Zeit, als Bodhidarma, der vor allem in China lebte und 528
gestorben ist, den Zen-Buddhismus begründete.
Tauler zitiert Proklos als „heidnischen Lehrmeister“ mit den Worten
„willst du aber noch höher kommen, so lass das vernünftige Hinschauen
und Anstarren, denn die Vernunft liegt unter dir, und werde eins mit dem
Einen. Und er nennt das Eine eine göttliche Finsternis, still, schweigend,
schlafend, übersinnlich.“
Auf Proklos stützt sich auch Dionysius Areopagita (um 550 n. Chr.). In
seiner Abhandlung über die „Unfassbarkeit Gottes“ schreibt er unter
anderem: „Er allein ist der Urgrund, der allumfassende Ursprung alles
Seins und Nichtseins, darin Vollkommenheit und Überschwang, die Fülle
von Allem und der Verzicht auf alles und die Jenseitigkeit selbst über alles
umschlossen liegt. Kein Sein und kein Nichtsein kann Ihn treffen und Ja
und Nein erreichen Ihn nicht.“
Auf diese Traditionen greift Tauler zurück, die noch anzureichern sind
mit Platon (428/27–348/47) und Plotin (um 205–270) und die ergänzt
werden müssen mit den Kirchenvätern Augustinus (354–430) und Thomas
von Aquin (1225/6–1274) sowie Dominikus (um 1170–1221), den
Gründer des Dominikanerordens. Etwa in dieser Zeit waren übrigens
innerhalb des Buddhismus in Japan die Rinzai-Schule (Eisai 1141–1215)
und die Soto-Schule (Dogen 1200–1253) entstanden. Vor allem und in
besonderer Weise ist jedoch der Mystiker Meister Eckhart (um 1260–
1327) zu nennen, dessen direkter Schüler Johannes Tauler war.
Aufstieg aus dem Grund
Für Johannes Tauler ist der Mensch immer im Aufstieg, immer in
Bewegung. Denn nur so kann er zu dem Durchbruch gelangen, der ihn auf
seinem Weg weiterbringt. Nicht eindimensional, sondern in drei Schichten
bewegt sich nach Taulers Überzeugung der Mensch dabei von der Selbstzur
Gotteserkenntnis. Eine Passage aus der Predigt „Von der Geburt Gottes
im Menschen“ verdeutlicht dies: „Die Seele hat drei edle Kräfte, in denen
sie ein reines Abbild der heiligen Dreifaltigkeit ist: Gedächtnis, Verstand
und freier Wille. Und mittels dieser Kräfte erfasst sie Gott und ist für ihn

34 Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
GL 1/2008
empfänglich, so dass sie alles dessen empfänglich werden kann, was Gott
ist und hat und geben kann, und vermittels ihrer schaut sie in die Ewigkeit.
Denn die Seele ist zwischen Zeit und Ewigkeit geschaffen: Mit ihrem
obersten Teile gehört sie in die Ewigkeit, und mit ihrem untersten Teile,
mit ihren sinnlichen, tierischen Kräften, gehört sie in die Zeit. Nun ist die
Seele sowohl mit ihren obersten wie mit ihren untersten Kräften in die Zeit
und die zeitlichen Dinge ausgeströmt, infolge der nahen Verwandtschaft,
die die obersten Kräfte zu den untersten haben; daher wird ihr auch dieser
Lauf sehr leicht, und sie ist sogar bereit, ganz in die sinnlichen Dinge
auszulaufen, und geht so der Ewigkeit verlustig. Wahrhaftig, es muss
notwendig ein Rücklauf geschehen, soll diese Geburt geboren werden, es
muss eine kräftige Einkehr geschehen, ein Einholen, ein inwendiges
Sammeln aller Kräfte, der untersten und der obersten, und so muss eine
Vereinigung von aller Zerstreuung stattfinden …“
Louise Gnädinger beschreibt in ihrer Biographie des spätmittelalterlichen
Mystikers Tauler, worum es ihm vor allem geht: „Im eigenen,
als tief innerlich liegend empfundenen Abgrund stößt der Mensch, hat er
sich den Weg dorthin einmal frei gemacht, auf den göttlichen Abgrund.
Beide Abgründe, der menschliche und der göttliche, rufen einander zu und
herbei, und in dem dynamisch wogenden Hin-und-Her-Rufen führt und
leitet der göttliche Abgrund den menschlichen in sich hinein in den
Umschwung der Gottheit“.
Denn Tauler bleibt in seinen Predigten nicht dabei stehen, die Suche
des Menschen nach Reichtum, Ordnung, Gestalt, Wahrheit, Wesen etc. in
seiner Ganzheit zu beschreiben. Er geht weiter: „Er tastet nach der letzten
Wesenstiefe im Menschen“, schreibt Josef Zapf. „Er ringt um den
Überschritt in den göttlichen Grund. Dort vollzieht sich die Geburt Gottes
im Menschen.“
Ganz entscheidend für diese Gottesgeburt im Menschen ist Taulers
Überzeugung, dass der Mensch ein Nichts ist. Allerdings nicht in dem
gemeinhin negativ verstandenen Sinn, sondern so begriffen, dass er dem
eigenen Nichts auf den Grund geht. Dass er es sehen kann als Nichtigkeit
und Sinnlosigkeit der Welt. Tauler meint, dass der Mensch „von Grund aus
sein natürliches und sein gebrechliches Nichts erkennen“ soll.
Der Mensch „muss alles lassen, dieses Lassens selbst noch ledig
werden es lassen, es für nichts halten und in sein lauteres Nichts sinken.“
Tauler weiß: „Willst du in Gottes Innerstes aufgenommen, in ihn
gewandelt werden, so musst du dich deiner selbst entäußern, aller
Eigenheit, deiner Neigungen, aller Tätigkeit, aller Anmaßung, aller Weise,
in der du dich selber besessen hast; darunter geht es nicht. Zwei Wesen

GL 1/2008 Erleuchtung im Durchbruch des Nichts
35
und zwei Formen können nicht zugleich nebeneinander bestehen. Soll das
Warme hinein, so muss das Kalte notwendigerweise hinaus. Soll Gott
eintreten? Das Geschaffene und alles Eigene muss dafür den Platz
räumen. Soll Gott wahrhaftig in dir wirken, so musst du in einem Zustand
bloßen Erduldens sein; all deine Kräfte müssen so ganz ihres Wirkens und
ihrer Selbstbehauptung entäußert sein, in einem reinen Verleugnen ihres
Selbst sich halten, beraubt ihrer eigenen Kraft, in reinem und bloßem
Nichts verharren. Je tiefer dieses Zunichtewerden ist, um so wesentlicher
und wahrer ist die Vereinigung.“
Sich lösen von äußeren Bildern
Zu dieser Vereinigung von Gott und Mensch, die alle Trennungen
aufhebt, gehört für den Seelsorger und Prediger, dass sich der Mensch von
allen Bildern löst.
„Man findet gar manchen, der in der bildhaften Weise sehr bewandert
ist und große Freude an solcher Übung besitzt, aber keinerlei Zugang zur
Innerlichkeit seiner Seele hat … Das kommt daher, dass sie zu sehr bei den
sinnlichen Bildern verweilen und dabei verharren und nicht vorwärts
kommen und nicht in den Grund durchbrechen, wo die lebendige Wahrheit
leuchtet: denn man kann nicht zwei Herren dienen: den Sinnen und dem
Geist.“
Seine Zuhörer fordert er auf, dass sie „die Bilder bald fahren lassen und
mit flammender Liebe durch den mittleren in den allerinnersten Menschen
hindurchdringen.“ Und wie Proklus meint Tauler: „Solange der Mensch
mit den Bildern, die unter uns sind, beschäftigt ist und damit umgeht,
wird er niemals in den Grund gelangen.“
Für Tauler gehört existentiell zum Gelingen des Durchbruchs die
Abgeschiedenheit vom Äußeren, das Aufgeben der Anhänglichkeit an
Dinge, Geschöpfe oder Gewohnheiten, der Blick der Einfachheit, die
Einkehr in den Grund und der Einklang mit Gott, der Grund des Menschen
und sein Nichts mit all seinen Facetten, das Erkennen des Selbst, das
Schweigen, damit Gott sprechen kann …
Vom Gewahr-Werden zum Gewahr-Sein: hier und jetzt
Tauler geht es in seinen Predigten nicht um intellektuelle Anregungen,
sondern um praktische Anweisungen. Er mahnt seine Zuhörerinnen und
Zuhörer immer wieder, ihrer Selbst gewahr zu werden, aufmerksam zu
werden, sich zu beachten und zu beobachten, um in diesem Prozess ihrer
Selbst gewahr zu sein. In der beobachtenden Teilnahme des Menschen ist

36 Die Allgegenwart Gottes
GL 1/2008
er fähig, die Kräfte seines Gemütes zu erkennen und zu aktivieren, den
Grund unseres Geistes. Denn das Gemüt „steht bei weitem höher und
innerlicher als die Kräfte; diese haben all ihr Vermögen von ihm und sind
darin und von da heraus geflossen … es erkennt sich als Gott in Gott, und
dennoch ist es geschaffen.“
Und wieder zitiert Tauler hier in der 53. Predigt den spätantiken
Philosophen Proklus mit den Worten: „Wir suchen auf verborgene Weise
das Eine, das weit über Vernunft und Erkenntnis steht“.
Doch das Un-Erklärbare, das Un-Beschreibliche, dem wir uns ständig
gegenübersehen, hat sich nicht irgendwo, sondern im konkreten Leben zu
bewähren, im Hier und Jetzt. Das gilt für Zen ebenso wie für Mystik. Im
Buddhismus wie bei Tauler. Entscheidend ist dafür jedoch nicht eine
spirituelle Innendekoration, ein Verhüllen der inneren Wände mit frommen
Tüchern. Ganz existentiell ist die Erfahrung der Tiefe des eigenen Grundes
im wirkenden Grund göttlichen Seins.
Bei Tauler klingt das so: „Dann soll der Mensch die Eigenschaft der
Einsamkeit Gottes in der stillen Leere betrachten … Denn dort ist alles
still, geheimnisvoll und leer. Darin ist nichts als die lautere Gottheit.
Dorthin kam nie etwas Fremdes, kein Geschöpf, kein Bild, keine Form.“
Die Allgegenwart Gottes
„Siehe, die Liebe ist Mein eigenst innerstes Urgrundwesen! Aus diesem
Wesen gehet erst die eigentliche Gottheit oder die durch alle Unendlichkeit
ewig wirkende Kraft hervor, welche da ist Mein unendlicher Geist aller
Heiligkeit.
Dieses Urgrundwesen bin Ich aber Selbst, also wie Ich jetzt vor dir
stehe, und da, aus dieser Brust ist die ganze Unendlichkeit erfüllt von
Meinem Geiste, der da ist Mein langer mächtigster Arm und allzeit also
wirkt ins allerunendlichste, wie Ich es in dieser Meiner Brust will.
Siehe, demnach bin Ich auch überall durch diesen Meinen Geist
vollkommen gegenwärtig und kann da bilden, schaffen und ordnen.
Denn Meine Gedanken erfüllen stets den unendlichen Raum, welcher
da ist ewig aus Mir; aber zur Erscheinung kommen sie erst da und dann,
wo und wann Ich sie mit Meinem Willen ergreife und sie dann festhalte.
Siehe nun, aus eben diesem Meinem Urgrundwesen aber habe Ich auch
dich gestaltet, eine zweite, ihrer selbst bewusste frei tätige Liebe aus Mir, –
nicht nur ein alleiniger Gedanke, sondern eine freie Liebe aus Mir!“
(Haushaltung Gottes Bd. 2, Kap. 94,17-21)

GL 1/2008 Der Stille das Wort reden
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Der Stille das Wort reden
Nikolaus Brantschen
Über Stille, Ruhe und Sammlung wird heute viel
gesprochen und geschrieben. Stille oder das Fehlen der
Stille ist zum Thema geworden, und nicht selten werde ich
gebeten, mich darüber zu äußern, wie im folgenden
Radiogespräch.
Herr Brantschen, wie viel Stille brauchen Sie pro Tag?
Mindestens eine Stunde.
Wie praktizieren Sie Stille? Was tun Sie, um zur Ruhe zu kommen?
Ich sitze. Das heißt: Ich praktiziere Zen-Meditation.
Sie sitzen einfach? Was bringt das?
Nikolaus Brantschen
Jesuit und Priester
lebt in Zürich
„Einfach sitzen“ ist gar nicht so einfach. Es braucht Entschiedenheit,
sich aufrecht zu halten - gut gespannt, aber nicht verspannt. Und es
braucht die Entschlossenheit, nicht umherzurutschen, sich zu kratzen oder
sonst wie abzulenken, sondern einfach nur da zu sein. Sie fragen, was das
bringt. Es bringt Stille. Genauer gesagt: Wenn ich gesammelt sitze und auf
den Atem achte, so erfahre ich, dass Stille im Grunde da ist. Es ist wie bei
einem See: Wenn ich nicht darin wühle und keine Steine hineinwerfe,
glättet er sich, und ich sehe bis auf den Grund. Stille schafft Klarheit.
Wir haben ja immer eine Fülle von Gedanken und Bildern
im Kopf. Kann man diese einfach ausklinken und sagen: So, jetzt will ich
nur Stille, keine Gedanken mehr, nur Ruhe. Kann man das befehlen?
Natürlich nicht! Stille kann man nicht machen, die Flut der Gedanken
nicht abschalten. Denn diese kommen, wie und wann sie wollen. Was ich
tun kann ist, richtig damit umgehen, nämlich die Gedanken kommen
lassen - und sie wieder gehen lassen. Ich bin ja mehr als meine Gedanken
und mehr als meine Gefühle. In der Stille, im Präsent-Sein
kann ich erfahren, dass die Gedanken eigentlich nicht mein Letztes sind.
Im Idealfall kommen sie aus einer tieferen Schicht, aber diese tiefere
Schicht hat eine noch tiefere. Und dort ist Stille. Um das Bild vom See
nochmals aufzunehmen: Wenn ich in eine gewisse Tiefe hinabsteige, sind
die Gedanken wohl noch da, aber sie sind wie das Kräuseln des Wassers
an der Oberfläche. Sie wühlen nicht alles auf.
Sie sind Jesuit. Dass Sie sich mit Stille befassen und meditieren, ist
eigentlich nahe liegend. Es gibt aber immer mehr Leute, die in der Hektik
und im Stress leben und sich nach Stille sehnen. Woher kommt das?

38 Der Stille das Wort reden
GL 1/2008
Wir Jesuiten haben in der Tat eine lange Ausbildung in Kontemplation
und Meditation, aber es ist nicht so, dass man ein für alle Mal Stille hat.
Stille muss man üben - ein Leben lang. Dies vorweg. Und nun zu Ihrer
Frage, warum suchen heute so viele Menschen die Stille. Nun, das ist nicht
erst heute so. Als ich vor dreißig Jahren anfing, Meditationskurse zu leiten,
hat es geheißen, das sei eine neue Mode. Diese Mode werde wieder
verschwinden. Doch der Wunsch nach Stille und Meditation ist nicht
verschwunden. Offensichtlich hat der Mensch Sehnsucht nach einer
umfassenden Zugehörigkeit, nach einem tiefen Verstehen des Lebens und
der Wirklichkeit. Diese Sehnsucht können wir nicht stillen, ohne still zu
werden. Die Sehnsucht nach Stille ist da. Doch es gibt auch die Angst vor
der Stille. Viele Menschen suchen zwar Stille, gleichzeitig aber fliehen sie
davor. Die Vorstellung von Stille und Ruhe fasziniert. Wenn es aber
einmal wirklich still ist, dann schalten wir schnell das Radio ein, holen
etwas aus dem Kühlschrank oder suchen nach einer anderen Ablenkung.
Hier braucht es einen mutigen, entschlossenen Schritt, sich in den Raum
der Stille zu wagen und sich dort auszuhalten, sich der Stille zu stellen. Im
Übrigen: Stille ist nicht Selbstzweck. Es geht nicht darum, um jeden Preis
Ruhe zu haben. Der Weg nach innen, in die Stille und Sammlung, ist ein
halber Weg.
Und was ist der ganze Weg?
Den ganzen Weg gehen heißt, auch wieder nach außen gehen.
Innerlichkeit muss sich äußern. Sonst betreiben wir reine Nabelschau,
kreisen um uns selbst und versuchen uns zu konservieren, bis wir
irgendwann als Konservendosen ins Grab sinken. Das ist nicht interessant,
nicht einmal für die Würmer.
Meinen Sie also, dass wir still werden sollten, um dann umso lauter und
bestimmter auftreten zu können?
Um Gottes willen, nein! Dieses „um-zu-Denken ist unbedingt zu
hinterfragen. Ich benutze die Stille nicht als eine Art Trimm-dich-Methode
nach dem Motto: „Werde still, dann kannst du nachher umso mehr
leisten!“ Richtig ist, dass ich mich dank Stille als ganzer Mensch - nicht
nur in meinem oberflächlichen Können - den Aufgaben des Lebens stellen
kann. Durch die Stille, durch die Besinnung, bekomme ich eine neue Sicht.
Dann nehme ich plötzlich die Menschen, die Dinge nicht mehr als
voneinander getrennt wahr, sondern ich erkenne unsere Vernetzung,
unsere Verbundenheit in einer größeren Gemeinschaft. Dieses neue
Bewusstsein, wie man so schön sagt, dieses veränderte Denken hilft mir,

GL 1/2008 Kontemplation, was ist das?
39
die anstehenden Probleme anders anzugehen und zu lösen. Wir können
beispielsweise die Probleme der Armut, des Nord-Süd-Gefälles, der
Umweltverschmutzung nicht lösen, und wir können mehr Gerechtigkeit
und Frieden nicht schaffen mit einem Denken von gestern, das vor allem
linear oder vom Entweder-oder-Schema bestimmt ist. Was wir brauchen,
ist eine umfassende Sicht, welche die Voraussicht und Rücksicht mit
einschließt.
Statt eines Vierjahres-Horizontes (bis zu den nächsten Wahlen),
brauchen wir einen Sieben-Generationen-Horizont!
Und Sie glauben wirklich, dass dies alles mit dem Rückzug in die Stille
erreicht werden kann?
Ohne geht es nicht. Es gibt keine effiziente Aktion ohne
Kontemplation. Das lehrt uns die Geschichte. Alle Menschen, die
nachhaltig gewirkt haben, waren Menschen, die sich immer wieder Zeit
genommen haben, in die Stille zu gehen.
(Aus: Weg der Stille)
Kontemplation, was ist das?
Willigis Jäger
„Es wohnt eine tiefe Sehnsucht im Menschen, die das Göttliche
selber ist. Gott drängt in uns zur Entfaltung und zum Erwachen.
In uns Menschen stellt sich das Erwachen des Göttlichen dar
als Verlangen nach Geborgenheit, Sicherheit und Heimat.
Es ist die Sehnsucht, heimzukommen, den Platz zu finden, wo alles gut ist,
wo man geliebt und angenommen ist.
Der Mensch erfährt aber sehr bald im Leben, dass kein Mensch dem
Menschen diese letzte Sicherheit geben kann, auch nicht der liebste. Es
bleibt diese unüberbrückbare Trennung, diese Heimatlosigkeit, bis er sein
wahres Selbst gefunden hat, besser, bis sein wahres Selbst durch alle
Verkrustungen und Fehlentwicklungen hindurchbrechen kann.
Menschen machen sich also auf den Weg zu Gott, weil sie
diese tiefste Sehnsucht in sich tragen, die letztlich die Sehnsucht
Gottes nach sich selber ist.
Die Religionen haben uns Wege gezeigt, um in diese Erfahrung zu
gelangen. In der christlichen Tradition ist es die Kontemplation.
Ein Weg, der in die tieferen Schichten unseres Bewusstseins führt.
Jesus nannte diesen Ort Reich Gottes oder Leben Gottes.“
Der mystische Weg der Kontemplation möchte uns dorthin führen.“

40 Sieben Segnungen
GL 1/2008
Sieben Segnungen
Otto Hillig
Die nachstehenden Segnungen, empfangen durch die
Gnade der ewigen Liebe, entsprechen der hohen
Bestimmung des Menschen, der als Bindeglied zwischen
Gott und der verirrten Welt berufen ist, das Lebenswasser
Jesu von der Quelle nach vertrockneten Herzenssteppen zu
leiten – sodass der Mensch, obwohl selbst ein Sünder,
durch sein Vertrauen zur Liebe Jesu befähigt ist, eine
geistige Brücke zu schlagen zu jenen, die das geistige
Otto Hillig
( 19. Okt. 1928)
Leben noch nicht in sich kennen. Der erstehende Jesusgeist im Menschen
in der Verbindung mit seinem Gottvater Jesus ist der Jesus, von dem
geschrieben steht, dass er wird sitzen zur Rechten Gottes, zu richten die
Lebendigen und die Toten. Nicht etwa Hochmut und Selbstüberhebung,
sondern gerade die Demut war es, die mich erkennen lehrte die
überschwängliche Gotteskraft auch im Sünderherzen.
Es liegt nicht so viel an dem Wortlaut dieser Segnungen, als vielmehr
am Geist, der darinnen enthalten ist und von oben kam. Und so kann man
diesen Geist auch in andere Worte kleiden, doch darf man den Geist selbst
nicht schwächen.
Ich lege beim Segnen im Geiste meine rechte Hand in die rechte Hand
des himmlischen Vaters Jesu und fühle so den Lebensstrom
herübergleiten, um ihn durch meine erhobene linke Hand hinaustreten zu
lassen in die Räume der Unendlichkeit. Ich verteile die Segnungen auf den
ganzen Tag, so dass ich früh drei, mittags zwei und abends zwei
Segnungen vornehme. Dadurch ist man in der Lage, seinen Vater stets bei
sich zu sehen, und Seine für uns bewusste Nähe wirkt belebend.
Ich fand in meinem Herzen die sieben Segnungen, sah sie hervorgehen
gleichsam wie ein Staudengewächs, wobei sich erst Blätter, dann Stängel,
dann Blüten und dann Früchte bildeten. Und so werden auch alle
Geschwister, die von dieser Gnade Gebrauch machen wollen, nur nach und
nach eine Segnung nach der anderen ergreifen müssen, um zuletzt mit dem
Ganzen zu verwachsen. Wenn ich mich veranlasst sah, das was mir der
gute Vater gab, glaubensstarken Geschwistern bekannt zu geben, so war
dies nicht mein Wille, sondern der Wille des himmlischen Vaters, dessen
Drängen in meiner Brust ich Folge leistete. Möge jeder das, was er davon
in sich vereinbart, benutzen, dass für ihn Unvereinbare aber weglassen!
Ich spreche die Segnungen dreimal oder auch mehrmals, bis ich im
Herzen Verbindung fühle. Dies möge die Kontrolle für jeden sein,

GL 1/2008 Sieben Segnungen
41
inwieweit der Vater wirkend in ihm und durch ihn schafft – damit wir
nicht auf neue Formen uns festlegen, die ohne Leben sind. Nicht der
Verstand, sondern nur das Herz und Gemüt, die Liebe und die Erbarmung
können wirken. Wir wollen ja alle Fürbitte leisten für unsere armen
Mitmenschen. Und es wird sich die Fürbitte stets im Rahmen des
Erkennens, der Lebensreife und des Vertrauens des Vaters bewegen. Diese
sieben Segnungen sind ein Gebet für unsere Mitmenschen im Liebewillen
unseres himmlischen Vaters und eine Verherrlichung der Liebe unseres
guten Vaters Jesu dadurch, dass wir als erstehender Gottessohn, als
erstehende Gottestochter, durch Seine Gnade göttliches Leben durch uns
fließen lassen, um im Jesussinn einzuwirken auf die menschlichen
Geschicke.
Die sieben Segnungen
wie ich sie aus der Gnade und Kraft unseres lieben himmlischen Vaters
empfangen und ausüben durfte, lauten:
1. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet ihr Völker der ganzen Erde – dass ihr
erstehet im Geist und in der Liebe Jesu und erwachet im Lichte des neuen,
ewigen Wortes! Und dass durch die Gnade Jesu weiche jeder finstere und
unsittliche Gedanke, dass durch die Gnade Jesu weiche die Schlange der
Unzucht und Sinnlichkeit für immer und ewig aus eurem Innern! Ziehet
hin im Frieden, Jesus die ewige Liebe, sei mit euch.
Im Namen Jesu Christi seid gesegnet alle ihr nach leiblicher Speise
hungernden Brüder und Schwestern, dass der Name Jesu als ein lebendiges
Gotteswort euch werde zu einer Stärkung für Seele und Körper. Im Namen
Jesu Christi seid gesegnet all ihr gesamten Nahrungsmittel der ganzen
Erde, dass ihr werdet geistig rein und reichet für die Ernährung der
gesamten Menschheit. Im Namen Jesu seid gesegnet all ihr Fluren der
ganzen Erde, dass ihr traget, was zur Ernährung der gesamten Menschheit
vonnöten ist. Amen.
2. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet ihr Brüder und Schwestern unseres
ganzen Kreises und darüber hinaus ihr Geschwisterkreise der ganzen Erde,
dass ihr erstrahlet im Glanze der Gnade Jesu und so zu Leuchten werdet
für alle Menschen und Geister. Ziehet hin im Frieden, Jesus, die ewige
Liebe, sei mit euch! Amen.

42 Sieben Segnungen
GL 1/2008
(Hieran schließe ich nun alles, was mir persönlich noch besonders nahe
steht.)
3. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet all ihr Geister und Welten im
unendlichen Raume, dass ihr zu Lebensträgern der höchsten Gnade, Liebe
und Erbarmung Gottes in Jesu werdet.
Im Namen Jesu Christi seid gesegnet all ihr Brüder und Schwestern
allen Nationen entstammend, im großen Jenseits, dass ihr in Jesus Christus
erkennet den Urgrund alles Seins und Werdens. Die ewige Liebe selbst,
Jesus Christus, der alleinige Gotte von Ewigkeit und der alleinige Herr der
Unendlichkeit, unser liebevollster, heiligster Vater Jesus ruft auch heute
noch: „Kommet her zu Mir alle, die ihr mühselig und beladen seid, Ich will
euch erquicken! Nehmet auf euch Mein Joch und lernet von Mir, denn ich
bin sanftmütig und von Herzen demütig, damit ihr Ruhe findet für eure
Seelen. Denn Mein Joch ist sanft und Meine Bürde leicht!“
Darum ihr lieben Brüder und Schwestern im großen Jenseits, eilet, eilet
in eurem Gemüte Jesu entgegen, zu eurer ewigen Glückseligkeit. Und so
seid im Namen Jesu Christi tausendfältig gesegnet, dass ihr findet den
Willen, den Mut und die Kraft, zurückzukehren in die Arme der ewigen
Liebe! Ziehet hin im Frieden, Jesus, die ewige Liebe, sei mit euch! Amen.
4. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet all ihr Brüder und Schwestern dies- und
jenseits, die ihr in Verzweiflung ringet und euch mit Selbstmordgedanken
traget! Seid gesegnet im Namen Jesu, dass ihr durch die Gnade Jesu findet
Heil und Stärkung für eure Seelen und dass durch die Gnade Jesu weiche
jeder Selbstmordgedanke für immer und ewig aus eurem Innern. Ziehet hin
im Frieden, Jesus, die ewige Liebe, sei mit euch! Amen.
5. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet all ihr Witwen und Waisen und
Trauernden der ganzen Erde, dass ihr durch die Gnade Jesu findet Licht,
Trost, Kraft und wahres inneres Leben und dass durch die Gnade Jesu sich
euch auftun neue Wege für ein leichteres Fortkommen. Ziehet hin im
Frieden, Jesus, die ewige Liebe, sei mit euch! Amen.
6. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet all ihr Könige, Regenten, Minister,
Volksführer und Machtträger der ganzen Erde, dass ihr erstehet im Geiste

GL 1/2008 Stetiges Jetzt
43
und in der Liebe Jesu und erkennet den Frevel, den ihr an den Völkern der
Erde begangen, seid gesegnet im Namen Jesu, dass durch die Gnade Jesu
weiche alle Finsternis aus eurem Innern und ihr fürder leiten könnt durch
die Gnade Jesu die euch unterstellten Völkerschaften zu einem baldigen,
dauernden Frieden in Jesu. Ziehet hin mit Jesu! Jesus, die ewige Liebe, sei
mit euch, durchdringe euch und leite euch. Amen.
7. Im Namen Jesu Christi, des alleinigen Gottes von Ewigkeit und des
alleinigen Herrn der Unendlichkeit, in unseres liebevollsten, heiligsten
Vaters Jesu Namen seid gesegnet ihr schwangeren Frauen der ganzen Erde
samt euren Früchten, dass ihr durch die Gnade Jesu erstehet im Geist und in
der Liebe Jesu und dass ihr schwangeren Frauen ausgebäret Früchte des
ewigen Lebens, als Grund für die neue Erde. Ziehet hin im Frieden, Jesus,
die ewige Liebe, sei mit euch und euren Früchten! Amen.
Stetiges „Jetzt“
C. S. Lewis
„Jeder, der überhaupt an Gott glaubt, ist auch davon überzeugt, dass
Gott weiß, was er oder jeder andere morgen tun wird. Aber wenn Gott
weiß, dass ich so oder so handeln werde, wie kann ich dann die Freiheit
haben, anders zu handeln? Auch dieses Problem ergibt sich aus der
Vorstellung, dass Gott sich wie wir auf einer Zeit-Linie bewegt, mit dem
einzigen Unterschied, dass er die Dinge voraussehen kann. Wenn das
richtig wäre, wenn Gott unsere Handlungen voraussehen könnte, dann
wären wir in unseren Entscheidungen wirklich nicht mehr frei.
Aber nehmen wir an, Gott stehe außerhalb und über der Zeit. Dann ist
für ihn das, was wir „morgen“ nennen, auf die gleiche Weise sichtbar wie
das, was wir „heute“ nennen. Alle Tage sind für ihn „jetzt“. Er „erinnert“
sich nicht an das, was wir gestern getan haben; er sieht es uns nur tun; denn
er hat das Gestern nicht verloren wie wir. Er „sieht“ auch nicht „voraus“ ,
was wir morgen tun werden. Er sieht nur, was wir tun; denn das Morgen
liegt nicht so vor ihm wie für uns.
Wir fühlen uns im gegenwärtigen Moment nicht deshalb in unserer
Handlungsfreiheit eingeschränkt, weil Gott weiß, was wir tun. Ebenso weiß
Gott nun, was wir morgen tun werden, weil er schon im Morgen ist und uns
einfach zusehen kann. In gewisser Weise kennt Gott unser Tun erst, wenn
es getan ist. Aber auf der anderen Seite ist der Augenblick, in dem wir es
tun, für ihn schon Gegenwart.“
(Quelle: Pardon, ich bin Christ)

44 Über das vertrauensvolle Gebet
GL 1/2008
Über das vertrauensvolle Gebet
Der Hirt des Hermas (ca. 150 n. Chr.)
Wirf weg von dir allen Zweifel und jegliches Bedenken, etwas von dem
Herrn zu erbitten, indem du bei dir sprichst: wie kann ich etwas von dem
Herrn erbitten und erlangen, da ich so sehr gegen ihn gesündigt habe?
Mach dir darüber keine Gedanken, sondern wende dich von ganzem Herzen
an deinen Herrn und bitte ihn ohne Bedenken, und du wirst seine
Barmherzigkeit kennen lernen, dass er dich gewiss nicht verlässt, sondern
die Bitte deines Herzens erfüllen wird.
Denn Gott ist nicht wie die Menschen, die Böses nachtragen, vielmehr
verzeiht er und erbarmt sich seines Geschöpfes. Reinige also dein Herz von
allen Eitelkeiten dieser Welt, auch von den oben erwähnten Bedenken;
dann flehe zum Herrn, und du wirst alles erhalten, und keine deiner Bitten
wird fehlschlagen, wenn du sie vertrauensvoll an ihn richtest. Wenn du aber
zweifelst in deinem Herzen, wirst du keine Bitte erfüllt sehen; denn die an
Gott zweifeln, das sind die Zweifler, und diesen wird überhaupt keine ihrer
Bitten gewährt.
Aber die Vollkommenen im Glauben bitten um alles im Vertrauen auf
den Herrn und erhalten es, weil sie mit Vertrauen bitten, frei von allem
Zweifel. Denn es wird schwerlich geschehen, dass ein Zweifler sein Heil
findet, wenn er sich nicht bekehrt. Reinige also dein Herz vom Misstrauen,
gürte dich mit dem Glauben, denn er ist stark, und vertrau Gott, dass du
alles, um was du ihn bittest, erlangen werdest. Und wenn du einmal den
Herrn um etwas gebeten hast, aber die Erhörung deiner Bitte sich etwas
verzögert, so verliere das Vertrauen nicht, weil deine Seele die Erfüllung
ihres Gebetes nicht schnell erhielt; denn sicherlich ist eine Prüfung oder ein
dir unbekannter Fehltritt daran schuld, dass sich die Erfüllung deiner Bitte
verzögert.
Auch musst du beharrlich sein mit dem Gebete deiner Seele, dann wirst
du es erlangen. Wenn aber dein Eifer und dein Vertrauen beim Beten
nachlassen, dann klage dich selbst an und nicht den, der dir geben sollte.
Schau dir solch ein Misstrauen an; es ist böse, sinnlos, reißt vielen den
Glauben mit der Wurzel aus, sogar ganz Tiefgläubigen und Gefestigten.
Und zwar ist diese Zweifelsucht eine Tochter Satans, und sie vergeht sich
gar schwer an den Dienern Gottes.
Lege also den Zweifel beiseite und beherrsche ihn in allem, rüste dich
dafür mit dem starken und mächtigen Glauben; der Glaube verspricht
nämlich alles und vollendet auch alles, das Misstrauen aber, das nicht
(einmal) an sich selbst glaubt, versagt bei allem, was es beginnt. So siehst

GL 1/2008 Ein gutes Gebetlein
45
du denn, dass das Vertrauen von oben kommt, vom Herrn, und dass es
große Macht besitzt; das Misstrauen aber ist ein irdischer Geist, kommt
vom Teufel und hat keine Macht.
Diene also du dem mächtigen Glauben und halte dich fern von dem
machtlosen Misstrauen, dann wirst du in Gott leben; auch alle anderen, die
so denken, werden in Gott leben.
Ein gutes Gebetlein
Hiermit gebe Ich ein gut Gebetlein für die, welche sich des Zuges der
Welt nicht erwehren können, da er sich ihnen als ganz unschuldig und
unschädlich darstellt, während er ein von Meiner Liebe erwärmtes Herz als
eine kühlende und somit der weltlichen Sinnlichkeit wohltuende, aber dabei
überaus giftige Schlange bekriecht und es durch solche arge, wahrhaft
höllisch-schlangenhafte, magnetische Manipulation sanft einschläfert für
Mich und für Meine Liebe und Gnade, auf dass das Herz ja mit der Zeit
von Mir abfallen und in den ewigen Tod übergehen solle!
Darum also gebe Ich dir hier dies mächtige Gebetlein! - Wer es
lebendig, treu und wahr in sich aussprechen wird, der wird damit diese arge
Schlange aus seinem Herzen verbannen! - Und so schreibe denn das
Gebetlein!
„Heiliger, liebevollster Vater! Sieh mich armen, schwachen, ganz
ermatteten Sünder gnädigst an! - Du, o lieber Vater, hast mich mit der
höchsten, ewig wahren Liebehitze ergriffen und ziehest mich gewaltig zu
Dir! - Aber ich, ein laues, ja vom Grunde aus kaltes Wesen, bewege mich
nur im alten Elemente meiner angeerbten Todeskälte munter, freudig und
lebhaft weiter. In Deinem heiligen Elemente des Feuers Deiner Liebe aber
werde ich sobald träge und hinfällig faul, dass es mir leichter ist und viel
behaglicher, mich eher im alten Elemente Tage und Wochen lang
umherzutreiben als nur eine Stunde lang in der großen Wärme Deiner
Liebe.
Das lehret mich die tägliche Erfahrung! - Ich sehe aber auch, dass mir
dadurch nur der vollkommene Tod des Geistes werden kann, da solcher
Sinn aus der Hölle mir eingehaucht wird! - So bitte ich Dich, ohne Verzug,
o heiliger, liebevollster Vater, treibe aus mir die arge, mich für das Leben
des Geistes gänzlich einschläfernde Schlange und hauche mich mit Deinem
göttlich väterlichen Troste an, auf dass ich ja nicht nach und nach stets
mehr verderbe in meinem Elemente des alten Todes und zugrunde gehe im
sanft kühlenden Gifte meiner eigenen Weltsinnsschlange, so sie mein von
Deiner Liebe erwärmtes Herz, wenn schon wohltuend und weltlich

46 Gebet des Herzens
GL 1/2008
erheiternd, beschleicht und bekriecht!
O siehe, wie ich mich freue, so ich mit meiner weltfreudevollen
Gesellschaft irgend zusammenstoße und mich mit ihr belustige über
schale, eitle und völlig nichtige Dinge! Aber von Dir, o Vater, zu reden
und mein Herz und Angesicht zu Dir zu kehren, da werde ich bald
schläfrig und voll langer Weile. Und es ist mir nicht selten die
unbedeutendste Weltarbeit auf den ganzen Tag erheiternder, als mich eine
halbe Stunde nur Dir allein zu widmen!
O Herr und Vater, erhöre mich und sei mir armem und überschwachem
Sünder gnädig und barmherzig! Deine Liebe belebe mich, Deine Gnade
erleuchte und Deine Erbarmung und Milde stärke und ziehe mich stets
mächtiger zu Dir! - O Vater! Ergreife mich mit Deiner Hand und führe
mich in Dein Reich und in Dein Vaterhaus für ewig! Amen.“ (Hi..2, S. 228)
Gebet des Herzens
„O Vater, Herr und Gott, Dich loben wir, Dir danken wir! – Dich, Gott
und Vater, ehret die Schöpfung weit und breit, alle Sterne und alle Himmel
sind voll von Deinem Ruhme! Alle Engel und alle Himmelsheere dienen
allzeit Deinem Willen! Cherubim und Seraphim singen mit hoher Stimme:
„Heilig ist unser Gott, heilig ist unser Vater! Alle Lande, alle Welten, alle
Himmel sind Seines großen Namens voll!“
Ach, mein Gott und Vater, hilf, hilf, hilf, dass dieser Dein
allerheiligster, über alles mächtiger und kräftiger Name allerwürdigst auch
von uns und durch uns möchte geheiliget werden! – Lasse ja nicht zu, dass
er je möchte verunreiniget werden durch Gedanken, Worte oder Werke!
Erbarme Dich, erbarme Dich über mich und die Meinigen und über alle
Menschen!
Siehe, mein Gott und Vater, Du hast mir allergnädigst einen hellen
Schein in mein Herz gegeben und lässest mich wissen und erfahren die
heimliche Weisheit, die im verborgenen ist und allein aus Deiner
unendlichen Liebe und Erbarmung in mein noch höchst unlauteres Herz
fließet! – Oh, verbirg Dein göttlich Antlitz vor meiner Missetat und
schaffe, schaffe, schaffe in mir, o Gott und Vater, ein reines Herz und gib
mir einen gewissen Geist, ja Deinen Heiligen Geist gebe mir!
Verwirf mich nicht, o mein Gott und Vater! Tröste, tröste, tröste mich
allezeit mit Deiner Liebe und Gnade! Ach mein Vater, Gott und Herr,
bekehre Du uns, so sind wir bekehrt! Hilf uns, so ist uns geholfen! – Und
erbarme Dich aller Menschen, Seelen und Geister! – Amen. – O mein
Jesus, in Deinem allerheiligsten, über alles mächtigen und kräftigen
Namen – Amen!“ (Himmelsgaben Bd.1, S. 344)

GL 1/2008 Der Geist eines Mörders im Jenseits
47
Der Geist eines Mörders im Jenseits
Ein Gesicht von Sundar Singh
Ein Mann hatte vor einigen Jahren einen christlichen Prediger getötet. Nun
wurde er im Dschungel von einer Schlange gebissen und starb. Als er in die
Geisterwelt kam, sah er ringsumher gute und böse Geister. Weil die
Gesamtansicht seiner Seele ihn als einen Sohn der Finsternis auswies, hatten
die bösen Geister bald von ihm Besitz ergriffen und stießen ihn mit sich
hinab, der Finsternis entgegen.
Einer der Heiligen bemerkte: „Er tötete einen Gottesmann durch das Gift
seines Zornes, und nun hat ihn selbst das Gift einer Schlange getötet. Die alte
Schlange, der Teufel, tötete durch diesen Menschen einen unschuldigen Mann.
Jetzt hat der Teufel mittels einer anderen Schlange, die ihm gleich ist, diesen
Mann getötet, denn er ist „ein Mörder von Anfang“ (Joh. 8, 44).
Als der Mörder fortgebracht wurde, sagte zu ihm einer aus der Schar der
guten Geister, die gekommen waren, um ihm zu helfen: „Ich habe dir von
ganzem Herzen vergeben. Kann ich jetzt etwas tun, um dir zu helfen?"
Der Mörder erkannte ihn sogleich als denselben Mann, den er vor einigen
Jahren getötet hatte. Voller Scham und Furcht fiel er vor ihm nieder, und
alsbald begannen die bösen Geister laut zu schreien, aber die Engel, die in
einiger Entfernung standen, wiesen sie zurecht und brachten sie zum
Schweigen.
Dann sagte der Mörder zu dem Mann, den er ermordet hatte: „Wie
wünschte ich, dass ich in der Welt dein selbstloses Wesen so hätte sehen
können, wie ich es jetzt sehe! Es tut mir leid, dass ich, weil ich blind und auch
weil dein wirkliches Geistesleben durch deinen Leib verhüllt war, die innere
Schönheit deines Lebens nicht sehen konnte. Dadurch, dass ich dich tötete,
habe ich auch noch viele Menschen des Segens und der Wohltat beraubt, die
du ihnen gegeben hättest. Nun bin ich auf ewig in Gottes Augen ein Sünder
und verdiene voll meine Strafe. Ich weiß nicht, was ich jetzt noch tun kann,
außer dass ich mich in irgendeiner dunklen Höhle verberge, denn ich kann
dieses Licht nicht ertragen. In ihm macht mein eigenes Herz mich elend; aber
noch viel schlimmer ist, dass alle jede Einzelheit meines sündigen Lebens
sehen können.“
Darauf entgegnete der Ermordete: „Du solltest aufrichtig bereuen und dich
zu Gott wenden. Wenn du das tust, dann darfst du hoffen, das Lamm Gottes
werde dich in Seinem eigenen Blut waschen und dir neues Leben geben, damit
du bei uns im Himmel leben kannst und vor der Qual der Hölle gerettet
bist.“
Darauf erwiderte der Mörder: „Ich muss meine Sünden nicht erst

48 Der Geist eines Mörders im Jenseits
GL 1/2008
bekennen, denn sie sind allen sichtbar. In der Welt konnte ich sie verbergen,
doch hier nicht. Gern möchte ich mit Heiligen wie du im Himmel leben. Aber
wenn ich nicht einmal das schwache selbst-offenbarende Licht in der
Geisterwelt ertragen kann, wie wird es mir dann in der durchdringenden Helle
und Herrlichkeit jenes lichterfüllten Ortes ergehen? Was mich am meisten
hindert, ist dies: meine Sünden haben mein Gewissen so stumpf und hart
gemacht, dass mein Wesen sich nicht Gott zuneigen und bereuen will. Ich
scheine keine Kraft mehr zur Reue zu haben. So bleibt mir nichts anderes
übrig, als dass ich auf ewig von hier vertrieben werde. Ach, mein
unglückseliger Zustand!“
Wie er, von Furcht geplagt, das sagte, fiel er nieder und seine Genossen
unter den bösen Geistern schleppten ihn in die Finsternis weg.
Da sagte einer der Engel: „Sieh, es ist gar nicht nötig, dass irgend jemand
hier verdammt. Ein jeder Sünder wird von selbst durch sein Leben schuldig
gesprochen. Es ist gar nicht nötig, ihm das zu sagen oder Zeugen gegen ihn
aufzurufen. Bis zu einem gewissen Grade beginnt die Strafe im Herzen eines
jeden Sünders bereits, während er noch in der Welt ist; aber hier erfährt er
ihre volle Wirkung. Und Gott hat es hier so gefügt, dass Böcke und Schafe,
d. h. Sünder und Gerechte, sich von selbst voneinander trennen.
Gott erschuf den Menschen, damit er im Licht lebe, wo Gesundheit und
Freude seines Geistes ewig dauern. Deshalb kann kein Mensch in der Finsternis
der Hölle glücklich sein, noch kann er wegen seines Sünden-verderbten Lebens
im Licht glücklich sein. So wird ein Sünder, wohin er sich auch wenden mag,
sich überall in der Hölle finden. Wie ist der Stand des Gerechten dem doch
entgegengesetzt: von seiner Sünde befreit, befindet er sich überall im
Himmel!“
„Siehe, das ist das Gericht, dass nun das Gottes-Licht aus den Himmeln
in die Welt gekommen ist; die Menschen aber, da sie aus der Finsternis
herausgenommen sind und gesetzt ins Licht, lieben aber dennoch die
Finsternis bei weitem mehr als das nun volle Gotteslicht vor ihren Augen!
Dass aber die Menschen das Licht nicht wollen, das beweisen ihre Werke,
die durch und durch böse sind.
Wer immer solche Werke liebt und tut, der ist ein Feind des Lichtes und
hasset dasselbe und wird darum sicher alles aufbieten, dass es mit ihm
nicht ans Licht kommen möchte, damit seine argen Werke, von denen er es
dennoch weiß, dass sie vom Lichte verpönt und gerichtet sind, nicht im
Lichte in ihrer Hässlichkeit erkannt und bestraft werden möchten!“
(Gr.Ev.Joh. Bd. 1; Kap. 21,9+11)

GL 1/2008 Weisheitsgeschichten
49
Stille
Ein Mönch hatte sich in die Einsamkeit zurückgezogen, um in der
Abgeschiedenheit vom lärmenden Leben seine Zeit der Meditation und dem
Gebet widmen zu können. Einmal kam ein Wanderer zu seiner Einsiedelei
und bat ihn um etwas Wasser. Der Mönch ging mit ihm zur Zisterne, um das
Wasser zu schöpfen.
Dankbar trank der Fremde, und etwas vertrauter geworden bat er den
Mönch, ihm eine Frage stellen zu dürfen: „Sag mir, welchen Sinn siehst du in
deinem Leben in der Stille?“
Der Mönch wies mit einer Geste auf das aufgewühlte Wasser der Zisterne
und sagte: „Schau auf das Wasser! Was siehst du?“
Der Wanderer schaute tief in die Zisterne, dann hob er den Kopf und sagte:
„Ich sehe nichts.“
Nach einer kleinen Weile forderte der Mönch ihn abermals auf: „Schau auf
das Wasser der Zisterne. Was siehst du jetzt?“
Noch einmal blickte der Fremde auf das Wasser und antwortete: „Jetzt sehe
ich mich selber!“
„Damit ist deine Frage beantwortet“, erklärte der Mönch. „Als du zum ersten
Mal in die Zisterne schautest, war das Wasser vom Schöpfen unruhig, und du
konntest nichts erkennen. Jetzt ist das Wasser ruhig - und das ist die Erfahrung
der Stille: Man sieht und erkennt sich selber!“
Philosophie
Ehe der Besucher eine eventuelle Schülerschaft diskutierte, verlangte er
von dem Meister Zusicherungen.
„Könnt Ihr mich lehren, was das Ziel eines Menschenlebens ist?“
„Das kann ich nicht.“
„Oder wenigstens seinen Sinn?“
„Das kann ich nicht.“
„Könnt Ihr mir das Wesen des Todes erklären und eines Lebens jenseits
des Grabes?“
„Das kann ich nicht.“
Der Besucher ging zornig davon. Die Schüler waren betreten, dass ihr
Meister eine so schlechte Figur gemacht hatte.
Sagte der Meister tröstend: „Was nützt es, die Essenz des Lebens zu
verstehen und seinen Sinn zu begreifen, wenn ihr es nie gekostet habt? Mir
ist es lieber, ihr esst euren Pudding, als dass ihr darüber spekuliert.“

50 Weisheitsgeschichten
GL 1/2008
Die Geschichte vom Totenschädel
Ein Weiser fand unterwegs einen leeren Totenschädel, der zwar
gebleicht war, aber seine Form bewahrt hatte. Er berührte den Schädel mit
einer Gerte und fragte im stillen:
„Wer bist du wohl gewesen? Warst du vielleicht ein Ehrgeizling, der in
der Gier nach Dasein und Macht vom rechten Wege abwich und in Elend
und Verlassenheit endete? Oder warst du ein Fürst, der sein Volk ins
Verderben führte und dafür hingerichtet wurde? Oder hast du deinen
Eltern Schande gebracht, so dass man dich verstieß? Oder warst du nur ein
hungriger Bettler, der in Elend und Kälte am Wege starb? Oder hast du
vielleicht recht gelebt, dein natürliches Alter erreicht und bist du in
Frieden heimgegangen?“
Nach diesen Worten nahm er den Schädel auf und legte ihn, als er
schlafen ging, unter sein Kopfkissen.
Um Mitternacht erschien ihm der einstige Träger des Schädels im
Traum und beantwortete seine Fragen:
„Fragen, wie du sie stelltest, sind Sorgen der Lebenden, nicht der
Heimgegangenen. Für uns Entkörperte gibt es weder Ehrgeiz noch falsches
Denken und Tun, weder Fürsten noch Bettler, weder Obrigkeit noch
Untergebene, weder Wechsel der Lebensalter noch Sorgen um das
Vergängliche. Selbst der glücklichste Erdenmensch kann nicht so gelassen
und selig sein wie wir vermeintlich Toten.“
Der Weise dankte für die Belehrung und fragte: „Wenn ich das
Schicksal veranlassen könnte, dass du wiedergeboren würdest und zu den
Deinen zurückkehren könntest, zu den Freunden und den Freuden des
Daseins - wäre dir das recht ?“
Die Antwort war: „Warum sollte ich meine ruhevolle Seligkeit
aufgeben, um die Mühen des Erdendaseins aufs neue auf mich zu
nehmen?“
Schicksal
Einer Frau, die ihr Schicksal beklagte, sagte der Meister: „Du machst
dir selbst dein Schicksal.“
„Aber ich bin doch wohl nicht verantwortlich dafür, als Frau geboren
zu sein?“
„Als Frau geboren zu sein, ist nicht Schicksal. Das ist Bestimmung.
Schicksal ist, wie du dein Frausein akzeptierst, und was du daraus
machst.“

GL 1/2008 Kreation und Evolution
51
Kreation und Evolution
Wilfried Schlätz
Als Laien leuchtet es uns ein, was die Evolutionisten
sagen, mehr als das, was die Kreationisten sagen. In den
USA scheint es da ja leidenschaftlich geführte Auseinandersetzungen
hierüber zu geben.
Die Mehrzahl der Kreationisten behaupten, dass Gott in
genau sechs Tagen von Sonntag bis Freitag gemäß der
materiell-buchstäblich ausgelegten Schöpfungsgeschichte
in 1.Mose 1 das gesamte Weltall und vor allem die Erde
Wilfried Schlätz
Langjähriger Kenner
der Offenbarung durch
Jakob Lorber
mit allen Tieren und den Menschen erschaffen habe, dass also die Saurier
zugleich mit den Menschen erschaffen worden sind vor etwa 6.000 Jahren.
Die Evolutionisten behaupten dagegen, dass das Weltall vor ca. 15
Milliarden Jahren durch den Urknall entstanden sei und dass sich die
Erdoberfläche in vielen Millionen Jahren ganz ohne einen Gott rein durch
Zufall und Notwendigkeit allmählich zu dem heutigen Zustand entwickelt
habe, wobei der heutige Mensch als ein allerjüngstes Produkt dieser
Entwicklung frühestens vor ca. 10.000 Jahren sich aus affenähnlichen
Tieren durch große Mutationen entwickelt habe, dass also der Mensch vom
Affen abstamme!
Jesus-Jehova gibt in Seinem großen Neuoffenbarungswerk durch
Seinen Schreibknecht Jakob Lorber beiden Parteien Recht und zugleich
beiden Parteien Unrecht:
Den Kreationisten wird gesagt: Ihr habt einerseits Recht, wenn ihr alles
auf das Schaffen des Schöpfers zurückführt und die Anbetung des Götzen:
„Zufall“ ablehnt! Aber ihr habt anderseits Unrecht, weil ihr die
Schöpfungsgeschichte (1.Mose 1) materiell-buchstäblich auslegt und auf
die materielle Schöpfung bezieht und daraus ableitet, dass Gott alles genau
in 6 Tagen von Sonntag bis Freitag erschaffen habe.
Denn die Schöpfungsgeschichte in 1.Mose 1 bezieht sich überhaupt
nicht auf die materielle Schöpfung des Weltalls, sondern nur auf die
innere, seelisch-geistige Entwicklung des Menschen vom Weltmenschen
zum vollendeten Gotteskind.
Die Erschaffung der Urgeister und der Fall eines Siebtels der
urgeschaffenen Geister, wodurch sie sich freiwillig in die purste Materie
verwandelt haben, und die allmähliche Entfaltung des heutigen Kosmos
aus den Urzentralsonnen, die als erste materielle Einheiten nichts anderes
sind als die zu Materie verdichteten, zusammengeschrumpften
Urgeistervereine, hat unvorstellbar lange Zeiträume in der Größenordnung

52 Kreation und Evolution
GL 1/2008
von 10 248 Erdjahren gedauert. Allein die Erschaffung und Entstehung des
materiellen Kosmos hat schon 10 60 gedauert und auch der Erdplanet hat
schon ein Alter von 10 30 Jahren. Und die allmähliche Schaffung und
Gestaltung der Erdoberfläche vollzog sich auch in vielen Jahrmillionen,
allerdings durch ständig neue Schöpfungsakte des Gotteszentrums sowie
durch eine fortwährende Überwachung aller Pflanzen und Tiere durch
Aufsichtsgeister und Engel!
Nichts läuft bei der Gesteinsbildung, beim Pflanzenwachstum und bei
der Entstehung und dem Leben und Sterben der Tiere ganz von alleine
oder von selbst ab, sondern es gibt nicht eine einzige Zellteilung im
Pflanzen- und Tierreich, die nicht von Aufsichtsgeistern und Engeln und
letztlich immer vom Gotteszentrum selbst gesteuert und überwacht würde!
Denn das Gotteszentrum oder der Schöpfer Jesus-Jehova konnte nicht
einfach mit Seiner Allmacht in einem einzigen Augenblick den heutigen
materiellen Kosmos erschaffen, weil es sich hier um den Fall von völlig
willensfreien Geistern handelt. Um der totalen Willensfreiheit der
beteiligten Geister willen kann und darf das Gotteszentrum nicht mit
Seiner Allmacht eingreifen und die Geister mit Gewalt zum Guten
zwingen, wodurch diese Geister sofort zu Robotern würden. Daher kann
und darf das Gotteszentrum diesen freiwilligen Fall eines Siebtels der
Urgeister nur behutsam lenken und steuern, ohne dabei im Geringsten in
den freien Willen der freiwillig böse gewordenen, d.h. eigenliebig,
selbstsüchtig, hochmütig und herrschsüchtig gewordenen Urgeister
einzugreifen! Und daher dauert diese Fallentwicklung des materiellen
Kosmos diese unvorstellbar langen Zeiträume, und die Entwicklung der
verschiedenen Erdoberflächen-Zustände ebenfalls nicht vorstellbar lange
Zeiträume!
Den Evolutionisten wird gesagt: Ihr habt einerseits Recht, wenn ihr auf
langen Entstehungs-Zeiträumen beharrt! Aber ihr habt in folgenden
Punkten Unrecht:
Es ist falsch, wenn man den Schöpfer leugnet und alles auf den Götzen
„Zufall“ zurückführen will! Denn das Gotteszentrum und Seine
vollendeten Engel (im Auftrage des Gotteszentrums) haben auf bzw. in
einem jeden Weltkörper eine jede neue Pflanze und ein jedes neue Tier
jeweils neu erschaffen, und ein jeder Weltkörper ist nur durch
fortwährende schöpferische Eingriffe des Gotteszentrums und Seiner
Engel zu dem geworden, was er heute ist. Dasselbe gilt für die Erschaffung
der Kugelsternhaufen, der Galaxien und der Galaxienhaufen sowie eines
jeden lokalen Universums!
Es ist ebenfalls falsch, dass die Entstehung des heutigen Kosmos in nur

GL 1/2008 Kreation und Evolution
53
15 Milliarden Jahren stattgefunden haben soll. In Wirklichkeit hat allein
die Realisierung und Gestaltung des heutigen materiellen Kosmos
mindestens 10 60 Erdjahre gedauert! Und die Erde selbst hat für ihre
Entstehung und für die Gestaltung ihrer sechs großen
Entwicklungsepochen 10 30 Jahre benötigt.
Diese rein seelisch-geistige Auslegung der Schöpfungsgeschichte hat
uns Jesus-Jehova in Seinem Werk: „Das Große Evangelium Johannes“,
Band 1, in den Kapiteln 156,9 bis 162,8 durch Jakob Lorber erklärt und
geoffenbart.
Die Erschaffung der Urgeister vor aller Materie hat uns Jesus-Jehova
vor allem in Seinen folgenden Stellen Seines großen Offenbarungswerkes
durch Jakob Lorber erklärt und offenbart: „Großes Evangelium Johannes“:
Band 1, Kap.1; Bd. 2, Kap. 219 – 232; sowie in der „Haushaltung Gottes“,
Bd.1, Kap. 5.
Die Entstehung der Urzentralsonnen und die innere Entfaltung jeweils
eines lokalen Universums aus jeweils einer der insgesamt 10 30
Urzentralsonnen hat uns Jesus-Jehova hauptsächlich in Seinem Werk:
„Das Große Evangelium Johannes“, Bd. 4, Kap. 103 bis 107 durch Jakob
Lorber erklärt und geoffenbart.
Die Entwicklung der Erdoberfläche in sechs, jeweils viele Millionen
Jahre langen Erdentwicklungs-Perioden bis zu dem heutigen Zustand hat
uns Jesus-Jehova vor allem in Seinem Werk: „Das Große Evangelium
Johannes“, Bd. 8, Kap. 70 bis 74 durch Jakob Lorber erklärt und
geoffenbart.
Und erst dann, wenn sowohl die Kreationisten als auch die
Evolutionisten diese Offenbarungstexte Jesu-Jehovas durch Jakob Lorber
anerkennen , glauben und sich zu eigen machen, erst dann kann und wird
dieser Kampf zwischen diesen beiden subjektiven Meinungen beendet
sein!
„Was Moses von der Schöpfung sagt, hat mit der Erschaffung der Welt
gar nichts zu tun, sondern allein nur mit der Bildung des Menschen von
der Wiege angefangen bis zu seiner Vollendung hin; also wird dadurch
auch die Gründung der Kirche Gottes auf Erden bis auf diese Zeiten und
fortan bis ans Weltende damit angedeutet.“
(Gr. Ev.Joh. Bd.3; Kap. 235,1)

54 Verschiedenes
GL 1/2008
Maitagung in Hamburg
vom 1. - 4. Mai 2008
im Elsa-Brändström-Haus, Kösterbergstr. 62,
Hamburg-Blankenese, Tel.: 040-863943
Vorträge:
Dr. Gerhard Jaritz - Die Schöpfung
Dr. Wolfram Göhler - Gethsemane
Wilfried Schlätz - Die Erlösung
Dr. Klemens Bartscht - Der Geist im Menschen
Thorsten Neumann - Vergebung / Heilungshindernisse
Margarete Friebe - Christus im Alltag
Komplettes Programm auf: www.lorber-Gesellschaft.de/Tagungen
Auskunft: Edith Heinmüller Tel.: 040-6011161
Bernd-J. Paul Tel.ab 20 Uhr: 040-6018095
Freundschaftstreffen
der Lorber-NO-Freunde in Kempten/Allg.
Samstag, den 15. März 2008 von 10.00 - 16.00 Uhr
im Haus Hochland, Prälat-Götz-Str. 2, Kempten/Allg.
Thema: „Die Engel - geheimnisvolle Wesen“
Auskunft: Hans Bubestinger, Ampfenham 25,
A-4932 Kirchheim; Tel.: 0043 - (0) 7755-7180
Gründung einer Rentner-Wohngemeinschaft
Geistesschwester sucht ernsthafte Geistesfreunde zur Gründung einer
Rentner-Wohngemeinschaft im Oberallgäu.
Tel.: 08321-7885491 oder 0151-15991686
Erholung im Vogtland
Biete kostenloses Quartier für Urlaub im Vogtland.
Info.: Franz Hauser, An der Eichleite 12, 07973 Greiz;
Tel.: 03661-670387

GL 1/2008 Jahrestagung der Lorber-Gesellschaft
55
Jahrestagung der Lorber-Gesellschaft
vom 11. bis 16. Mai 2008
im Hohenwart Forum
Schönbornstraße 25, 75181 Pforzheim-Hohenwart
Telefon: 07234/606-0, Telefax: 07234/606-46
In der geografischen Mitte zwischen Stuttgart und Karlsruhe liegt das
Hohenwart Forum, ein modernes Tagungs- und Bildungszentrum der
Evangelischen Kirche in Pforzheim.
Mit seiner preisgekrönten Architektur bietet es den Gästen eine Fülle
von Raum in einer offenen und lichten Wiesenlandschaft.
Die Anlage fügt sich aus mehreren achteckigen Häusern zusammen, die
in sich zentriert und miteinander verbunden eine Einheit bilden. Raum
für Bildung und Begegnung, Arbeits- und Gesprächsgruppen.
Das Forum bietet 40 Doppel- und 54 Einzelzimmer mit Dusche/WC und
Telefon.
Die Anmeldung und Abrechnung der Tagungsteilnehmer erfolgt direkt
beim ‚Hohenwart Forum‘.
Anmeldeformular und Kostenübersicht befinden sich auf der nächsten
Seite, (und im Internet unter www.lorber-gesellschaft.de) bitte
ausschneiden oder kopieren, ausfüllen und direkt an das Hohenwart-
Forum einsenden oder faxen.
Eine weitere günstige Unterbringungsmöglichkeit in Ferienhäusern mit
je 3 Doppelzimmern bietet ca. 3 Kilometer vom Forum entfernt der
Ferienpark Schwarzwald, Birgit u. Gebhard Mühltaler
75242 Neuhausen-Schellbronn, Tel.: 07234/1408

Anmeldebogen zur
Tagung der Lorber-Gesellschaft e.V.
vom 11.5. - 16.5. 2008 im Hohenwart Forum
Tagungsbeginn:
Tagungsende:
Sonntag, den 11. Mai 2008 (zum Abendessen)
Freitag, den 16. Mai 2008 (nach dem Frühstück)
Hiermit melde(n) ich mich / wir uns verbindlich zur obigen Veranstaltung an.
Anreise am: ….....…... zum Mittagessen bzw. Abendessen
Abreise am: ….....…….nach dem Frühstück Mittagessen Abendessen
1. Vorname, Name: .............................................................................................
Straße, Nr., PLZ, Ort: ........................................................................................
Telefon-Nr. ......................................................................................................
2. Vorname, Name: .............................................................................................
Straße, Nr., PLZ, Ort: ........................................................................................
3. Kinder, Name, Alter: ......................................................................
Ich bin bereit, mit einer/m anderen Teilnehmer/in ein Zimmer zu teilen.
Ich bin Tagesgast ohne Übernachtung am: So Mo Di Mi Do Fr
und nehme am Mittagessen (14,- €), am Abendessen (11,- €) teil.
Ich / wir wünsche(n): Normalkost vegetarische Kost
310,- € pro Person
für die gesamte Tagung,
inkl. Übernachtung und Vollpension
Kinder von 4-14 Jahren erhalten eine Ermäßigung von 50 %.
Zusätzlich wird eine Tagungsgebühr von 25,- € / Pers. erhoben.
Bitte überweisen Sie nur diese vor der Tagung mit beiliegenden
Überweisungsträgern in der Heftmitte unter dem Stichwort: „Tagungsgebühr“.
Die Tagungsgebühr für Tagesgäste erbitten wir vor Ort in Form einer Spende.
Um möglichst vielen Geistesfreunden die Teilnahme an der Tagung zu ermöglichen,
sollen die Doppelzimmer möglichst mit zwei Personen belegt werden. Wir bitten
dies bei der Anmeldung zu berücksichtigen und eine zweite Person direkt zu benennen.
Datum / Unterschrift: .....................................................................................................................
Anmeldebogen bitte direkt an das Hohenwart Forum senden bzw. faxen:
Schönbornstraße 25, D-75181 Pforzheim-Hohenwart, Tel.: 07234-606-0, Fax: 07234-606-46

Die Hauptwerke des Mystikers Jakob Lorber (1800-1864)
Das große Evangelium Johannes (10 Bände, je 450 Seiten) - In diesem großen und
herrlichen Offenbarungswerk erhalten wir nach der Verheißung Joh. 14,26 eine genaue,
eingehende und tief gedankenvolle Schilderung alles dessen, was Jesus in den drei Jahren
Seiner irdischen Lehrtätigkeit getan und gesprochen hat. Von der Fülle des in Joh.
21,25 Angedeuteten hat die Liebe und Gnade des Himmlischen Vaters hier den Menschen
zu ihrer Erleuchtung und Rettung endlos Großes geoffenbart.
Die Haushaltung Gottes (3 Bände, je 450 Seiten) - Dieses Werk entrollt in machtvoller
Sprache ein gewaltiges Bild des göttlichen Weltplanes, der Schöpfungsgeschichte und
der Urgeschichte der Menschheit von der Erschaffung Adams bis zur Sündflut.
Die Jugend Jesu (420 Seiten) - Dies ist die Wiedergabe der verschollenen, von Jakobus,
dem Stiefbruder des Herrn, verfassten Jugendgeschichte Jesu, des sog. Jakobus-
Evangeliums. Enthaltend die wunderbare Schilderung der Kindheit Jesu, gibt sie uns
auch zugleich ein helles Licht über das Rätsel von Gott und Mensch in der Person Jesu.
Die geistige Sonne (2 Bände, je 500 Seiten) - Grundsätzliche Belehrung über die Zustände
im Jenseits und die dortige Weiterentwicklung der Seelen. Ein hoch bedeutendes
Werk für Fortgeschrittene.
Bischof Martin (500 Seiten) - Entwicklungswege eines in menschlicher Unvollkommenheit
abgeschiedenen Bischofs im Jenseits bis zu seiner Vollendung.
Von der Hölle bis zum Himmel (Robert Blum) (2 Bände, je 500 Seiten) - Erfahrungen
und Erlebnisse des 1848 erschossenen Revolutionärs Robert Blum im Jenseits. Dieses
Werk gibt ein überaus lebendiges, vielseitig aufgeklärtes Bild der jenseitigen Weiterentwicklung
dieser politischen Persönlichkeit zum Gotteskind.
Erde und Mond (250 Seiten) - Wichtiges Hauptwerk über die geistige Welterklärung.
Umfassende Darstellung des Baues und der Bedeutung von Erde und Mond.
Die natürliche Sonne (1 Band, 320 Seiten) - Mehr als die Werke der gelehrten Sternkunde
enthüllt uns dieses Buch die Schöpfungen unseres Sonnensystems. Die Hauptsache
aber dieser Sonnen- und Sternenkunde führt uns zu Gott und zum Leben aus Gott.
Schrifttexterklärungen (112 Seiten) - Lichtvolle, aufschlussreiche Erklärung wichtiger
Bibelstellen.
Die drei Tage im Tempel (96 Seiten) - Der zwölfjährige Jesus im Tempel zu Jerusalem.
Briefwechsel Jesu mit Abgarus (40 Seiten) - Wiedergabe des einzigen, echten Briefwechsels
Jesu, von welchem das Geschichtswerk des Kirchenvaters Eusebius Kunde
gibt.
Der Großglockner (80 Seiten) - Ein Evangelium der Berge, behandelnd die natürliche
und geistige Bedeutung der Gebirge und das Wesen und Walten der Naturgeister in der
Bergwelt.
Heilung und Gesundheitspflege (240 Seiten) – Zusammenstellung von Ratschlägen für
die Heilung und Gesunderhaltung von Leib und Seele.
Kurt Eggenstein – Der unbekannte Prophet Jakob Lorber. Ein Einführungsbüchlein.
Gesamtprospekt und Bücher sind zu beziehen durch den LORBER-Verlag
Postfach 1851, 74308 Bietigheim, Deutschland
E-Mail: info@lorber-verlag.de
http://www.lorber-verlag.de

Besinnliche Texte zur Meditation
„So lange du dich sorgen wirst, so lange auch wird Gott
nichts tun für dich! Wie du aber alle deine Sorge auf Ihn
legest, und dich um nichts anderes kümmerst und
sorgest, als darnach nur, eben diesen wahren Gott
stets mehr zu erkennen und stets mehr zu lieben, da
wird dann Er dir in allem zu helfen anfangen, und alles,
was du heute noch krumm ersiehest, wird morgen gerade vor dir
stehen. Also kannst du darob ganz ohne Sorge sein, der Herr
Himmels und der Erde wird das Beste machen für dich und fürs
ganze Volk!“ (Jugend Jesu 87,7) Jakob Lorber (1800-1864)
„Mit Unvollkommenem zu ringen, ist das Los des
Menschen, ist sein Wert, nicht sein Mangel bloß. Was
unvollkommen ist, das soll vollkommen werden, Denn
nur zum Werden, nicht zum Sein sind wir auf Erden.“
Friedrich Rückert (1788-1866)
„Allen gehört, was du denkst, dein eigen ist nur, was du
fühlest. Soll er dein Eigentum sein, fühle den Gott, den du
denkst.“ Friedrich Schiller (1759-1805)
„Allen Menschen ist der Glaube an Gott ins Herz gesät.
Es lügen jene, die da sagen, dass sie nicht an die Existenz
Gottes glauben; denn in der Nacht und wenn sie alleine
sind, zweifeln sie.“
Seneca (4 v.-65 n. Chr.)
„Der Jüngling fragte nach seinem Weg zum ewigen
Leben. Jesus antwortete: Ich rufe dich, das ist alles.“
Dietrich Bonhoeffer (1906-1945)
„Beurteile einen Menschen lieber nach seinen Handlungen
als nach seinen Worten. Denn viele handeln schlecht und
sprechen vortrefflich.“ Matthias Claudius (1740-1815)