Sathya Sai Baba Ansprachen 1998 - beim Rosenkreis-Verlag

Sathya Sai Baba Ansprachen 1998

Verlagshinweis:
Äbersetzungen aus dem Englischen erfolgten durch Sai Devotees.
Rosenkreis-Verlag, Reinertstr. 6, 4515 Oberdorf, Schweiz
Website: http://www.rosenkreis.ch
Printed by KCC, Reinertstrasse 6, CH-4515 Oberdorf, Schweiz

Sathya Sai Baba
Ansprachen 1998

INHALTSVERZEICHNIS
1. Januar 9
14. Januar 15
5. Februar 29
14. Februar 36
15. Februar 50
25. Februar 56
26. Februar 71
19. MÅrz 77
29. MÅrz 80
29. MÅrz 86
5. April 95
18. April 99
19. April 105
20. April 113
21. April 119
22. April 125
23. April 131
6. Mai 138
9. Juli 150
10. August 160
14. August 164
25. August 176
4. September 187
11. September 191
25. September 205
26. September 213
27. September 220
29. September 229
30. September 240
11. Oktober 250
12. Oktober 262
19. Oktober 272
22. November 281
23. November 289
24. November 298
25. Dezember 318

1. Januar
Transformiert euch selbst und transformiert die Welt
Die ganze SchÄpfung ist aus Wahrheit entstanden.
Alles geht in die Wahrheit ein.
Gibt es Etwas im Kosmos
das nicht die Wahrheit als Grundlage hat?
Das ist die reine Wahrheit des Menschen.
(Gedicht in Telugu)
Der Mensch von heute muss die VerkÇrperung von Wahrheit werden.
Jeder Mensch hat seine eigene Wahrheit. Er wird von der Wahrheit gestÉtzt
und er geht in Wahrheit ein. Er ist die VerkÇrperung von Wahrheit.
Wenn jeder Einzelne diese Wahrheit anerkennt, wird die ganze Welt
mit Wahrheit durchdrungen sein. Was der Mensch heute suchen sollte
ist nicht das VergnÉgen. Das Ziel ist auch nicht die Traurigkeit. Der
Mensch sollte die Quelle von Freude und Leid unter seine Kontrolle
bringen. Mehr als die Freude ist es das Leid, das die Weisheit im Menschen
erweckt. Wenn ihr das Schicksal grosser Menschen studiert findet
ihr heraus, dass es Leiden und Schmerzen waren die sie zur Weisheit
fÉhrten. Ohne Kummer und Sorgen gibt es keine Weisheit. Es ist
Leid, das die Menschen viele Lektionen lehrt.
Ohne diese grundlegende Wahrheit zu erkennen, rennt der Mensch
ohne Ende dem VergnÉgen nach. Ohne Zweifel, der Mensch sollte
glÉcklich sein. Aber wie ist GlÉck zu erreichen? Nur wenn der Mensch
den Kummer Éberwindet kann er das GlÉck realisieren. Jedermann
sollte das Leid im gleichen Geist willkommen heissen, wie er das GlÉck
begrÉsst.
Leid und GlÅck sind unzertrennlich.
Niemand kann sie trennen.
Freude ist niemals allein.
Wenn das Leid Åberwunden ist, wird GlÅck erfahren.
(Gedicht in Telugu)
Woher kommt das GlÉck? Wenn das Leid Éberwunden ist, ist das GlÉck
sichergestellt.
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In unserem Land sind die Jungen die Erben von Wohlstand und Armut.
Der Fortschritt in der Zukunft hÅngt von ihnen ab. Also sind die Jungen
der Reichtum der Nation. Es muss erkannt werden, dass der Mensch
sein GlÉck und Leid selbst erschafft. Er sollte also das Gute und das
BÇse das ihm widerfÅhrt mit Gleichmut hinnehmen.
Gott wird als der WunscherfÉllende (Siddhiswarupa) beschrieben. Er
wird ebenso als der Unermessliche erkannt. Das heisst, dass die Kraft
des GÇttlichen unendlich ist. Betrachtet Alles was euch widerfÅhrt als
ein Geschenk Gottes. Diese Erfahrung schenkt eine unermessliche
Freude. Im tÅglichen Leben betrachtet man UnglÉck und Verlust als
SchicksalsschlÅge. Aber Nichts in der Welt geschieht ohne Grund.
Hunger ist der Grund des Essens, Durst ist der Grund des Trinkens.
Schwierigkeiten sind der Grund des Kummers. Wenn der Mensch andauerndes
GlÉck erleben will, muss er die Quelle dieses GlÉcks erkennen.
Diese Quelle ist die Liebe. In dieser Welt gibt es nichts grÇsseres
als Liebe. Alles hat seinen Preis. Es ist gÇttliche Liebe die fÉr das
endlose GlÉck zu bezahlen ist. Ohne Liebe kann euch kein Objekt
wahres GlÉck schenken. Der wahre Reichtum des Menschen ist also
Liebe. Jeder Mensch sollte danach streben, diesen Reichtum zu erwerben.
Mit diesem Reichtum kann er ewiges GlÉck erreichen.
Wir beobachten in der Welt alle Arten von Kummer und Schmerz. Aber
keiner von ihnen ist ewig. Auf alle Arten von Leid folgt eine Zeit der Freude.
Die Erfahrung von Freude wird verfeinert durch die Erfahrung des
Éberwundenen Leids. Gleich wie Gold durch das Schmelzen im Feuer
veredelt wird, veredelt das Leid die Freude die darauf folgt.
Das Neue Jahr oder der neue Monat bringt keine neuen Freuden oder
Schmerzen. Jeder Moment ist neu. Jede Sekunde ist neu, denn sie verkÉndet
das Fortschreiten der Zeit. Ein Jahr ist in der Tat eine Aufeinanderfolge
von Sekunden, Minuten, Tage und Monate.
Nur wenn jeder Moment als neu betrachtet wird, kann das Jahr als neu
bezeichnet werden. Der heilige Weg der in jedem Moment beachtet
wird, entscheidet Éber die QualitÅt des Jahres.
Wenn ihr wÉnscht, ein heiliges Leben zu fÉhren und heilige Erfahrungen
zu machen, dann mÉsst ihr heilige Handlungen ausfÉhren. Das
Gute und das Schlechte in der Welt kann nur dadurch geÅndert werden,
indem die Menschen ihre Handlungen Åndern. Die Transformation der
Welt muss durch Transformation des Einzelnen beginnen. Diesen Morgen
haben die Studenten gemeinsam vedischen Gebete rezitiert. Aber
sie haben die entscheidende Stelle nicht erwÅhnt in der es heisst: „Lasst
uns in Harmonie und ohne Konflikt zusammenleben.” Die vedischen
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Hymnen betonen, dass Einheit nur erreicht werden kann, wenn die Leute
ohne Zwietracht zusamenleben. Keiner sollte dem Konflikt oder dem
Unfrieden Raum geben. Alle sollten in Harmonie und Frieden mit den
Anderen leben.
Gott ist immer die VerkÇrperung der Liebe. Seine Liebe durchdringt die
Welt. Das Universum wird Vishvam genannt, denn es wird von Vishveshvara,
dem Herrn des Universums, durchdrungen. Einer der Namen
Gottes ist Visnu. Dieses Wort beschreibt den Einen, der im ganzen Universum
anwesend ist. Gott ist die Ursache und der Kosmos ist die Wirkung.
Gott ist ebenfalls bekannt als Atman, die Seele, das GÇttliche
Selbst und bedeutet Licht oder Glanz. Gott ist der ZerstÇrer von Dunkelheit
und Unwissenheit.
Jedes Wort, das in den alten Schriften verwendet wird, hat eine grundlegende
innere Bedeutung. Diese TiefgrÉndigkeit ist charakteristisch
fÉr die Kultur Indiens. Sehr Wenige sind jedoch interessiert diese TiefgrÉndigkeit
zu erforschen. Die meisten Leute begrenzen sich selbst auf
Rituale zu einer bestimmten Zeit am Tag. Sie bemÉhen sich nicht einmal,
die Bedeutung dieser Rituale zu verstehen. Es hat keinen Wert
diese Rituale zu vollziehen, ohne den Sinn und das Ziel des Lebens
zu erkennen. Der grundlegende Zweck aller spirituellen BemÉhungen
ist es, das Liebesprinzip Gottes zu verstehen. Liebe zu entwickeln ist
der Zweck aller spirituellen BemÉhungen. Unter keinen UmstÅnden
sollte die Liebe aufgegeben oder ignoriert werden. Wo Liebe ist hat kein
Hass, Kummer oder Mangel Platz. Die Zeit vergeht. Ihr seid in Jahren
Ålter geworden. Die Reinheit der Gedanken entsteht aus Wissen und
Weisheit. Selbstverwirklichung kann nur durch spirituelle Weisheit erreicht
werden. In der Welt streben Viele nach Reichtum, Ruhm und einer
guten Position. Aber was haben sie in Beziehung zum Ziel des Lebens
erreicht? Ihr Versagen grÉndet sich auf das fehlende VerstÅndnis
fÉr Einheit und der Wahrnehmung der Vielfalt. Es ist das Merkmal spiritueller
Tugend, das GÇttliche in Jedermann zu erkennen. Prahlada erklÅrte,
dass ihr das GÇttliche Éberall da findet wo ihr sucht. Sein Vater
Hiranyakashipu war aufgrund seiner FÅhigkeiten eine grosse PersÇnlichkeit.
Aber er hatte in sich keine GÉte, weil er Gott nicht anerkannte.
Die gleiche Differenz kÇnnen wir zwischen Ramas GÉte und Ravanas
GrÇsse sehen.
Die Studenten von heute mÉssen dem Pfad der Rechtschaffenheit folgen
und fÉr das Wohlergehen der Nation arbeiten. Sie sollten drei QualitÅten
zum Ausdruck bringen:
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1. GegenÉber allen Lebewesen Liebe zum Ausdruck bringen.
2. Gute QualitÅten entwickeln.
3. Das zweckdienliche Wissen anstreben.
Liebe ist die Grundlage all dieser QualitÅten.
VerkÇrperungen der Liebe! Seht zu, dass eure Liebe zu Gott nicht
schwankt, ob eure WÉnsche erfÉllt werden oder nicht. Erinnert euch,
dass ihr die FrÉchte eurer guten und schlechten Taten erntet. Die Liebe
Gottes allein kann euch andauerndes GlÉck verleihen. Vermeidet
schlechte QualitÅten wie Hass und Missgunst.
Heute beginnt das neue Jahr 1998. FÉllt wenigstens ab heute euer Herz
mit Liebe. Betrachtet Alle als Gottes Kinder. Sri Krishna hatte verkÉndet,
dass alle Lebewesen ein Teil von ihm sind. Das bedeutet, dass Jedermann
ein gÇttliches Leben fÉhren sollte. Lasst viele Personen eure
Liebe empfangen. Jeder sollte seine Liebe tÅglich auf mehrere Personen
ausstrÇmen. So wird die ganze Welt von Liebe erfÉllt sein.
Denkt einen Moment Éber das PhÅnomen nach das ihr heute seht, das
Tausende aus aller Welt hierher gezogen hat. Was ist der Grund? Ihr
erwartet Etwas zu finden, was in eurem Land fehlt. Was ist es? Es ist
die Liebe Gottes. Ihr habt sie auch in euch selbst nicht gefunden. Ihr
seid hergekommen, so wie eine kranke Person ins Spital geht. Da ihr
nun hergekommen seid, geht zurÉck und nehmt die gÇttliche Liebe mit
nach Hause. Nehmt sie Éberallhin mit, wie der KapitÅn eines Schiffs
den Kompass, denn er zeigt Éberall nach der Liebe Gottes. Weiht Gott
alle eure Gedanken und Taten. Das wird eurem ganzen Leben die Richtung
geben. Unsere berÉhmte Kultur entstand, weil unsere Vorfahren
ein solches Leben fÉhrten. Die Jungen und MÅdchen sollten ihre Herzen
mit solchen heiligen Idealen fÉllen, und die ganze Nation in eine
liebende Gesellschaft transformieren.
Ihr habt gesehen, dass am 30. Dezember Spieler aus aller Welt nach
Prashanti Nilayam gekommen sind um am Cricket Matsch teilzunehmen.
Alle waren entschlossen, das Spiel in einem sportlichen Geist
durchzufÉhren und die Regeln des Spiels zu beachten. Sie spielten in
diesem sublimierenden Geist. Sie genossen nicht nur das Spiel, sondern
schenkten auch der Masse der Zuschauer grosse Freude. Unsere
jungen Studenten zeigten grosses Interesse an dem Matsch. Unter den
Zuschauern waren auch viele GÅste aus benachbarten DÇrfern und
StÅdten. Sport und Spiele haben eine definitive Rolle und inspirieren
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die Jungen. Das Leben ist ein Spiel. Spielt es! Das Leben ist ein Traum,
realisiert in! Das Leben ist Liebe. Geniest sie! Die Menschen mÉssen
bereit sein allen PrÉfungen des Lebens ins Auge zu sehen. Diese KapazitÅt,
den Herausforderungen des Lebens entgegenzutreten, ist einzig
dem Menschen gegeben.
Jede TÅtigkeit im Leben kann geheiligt werden, wenn sie Gott geweiht
wird. Äbergebt alle Gedanken Gott, dann kann Friede erreicht werden.
Es ist nicht nÇtig auf eine geeignete Zeit zu warten, um diese Erfahrung
zu machen. Die Zeit wartet auf euren Wink und Ruf und wird euer Diener.
Ein heiliger KÇrper wurde euch geschenkt, aber ihr missbraucht
ihn. Das menschliche Leben ist wie ein Bambus mit vielen Üsten in Form
von WÉnschen nach Reichtum, Familie und Kindern. Diese Üste mÉssen
beschrÅnkt werden.
Im neuen Jahr mÉsst ihr die wahre Menschlichkeit verstehen und euer
Leben transformieren. So werdet ihr Diener eurer Nation. Spielt eure
Rolle in jedem Bereich der Gesellschaft. Bewahrt euer Herz rein und
makellos.
Studierende! Erinnert euch, dass ihr in der goldenen Zeit eures Lebens
seid. Verschwendet sie nicht! ErfÉllt eure Pflicht. Liebt und achtet eure
Eltern. Dient der Gesellschaft. Haltet an den guten QualitÅten fest, verbunden
mit der richtigen Bildung. Seid glÉcklich und macht andere
glÉcklich. Wenn ihr von diesem Neujahr an in Bescheidenheit und Ehrfurcht
den Ülteren dient und Allen Liebe entgegenbringt werde ich sehr
glÉcklich sein.
Bei dem Treffen des Central Trusts gestern habe ich den Mitgliedern
und Sri Indula Shah gesagt, dass ich kein Interesse an Erfolg habe. Sie
sollten mich nicht mit Erfolg in Beziehung bringen. Ich habe nichts mit
Erfolg und Geld zu tun. Mein einziger Reichtum seien meine Devotees.
Indem ich ihnen das sagte, unterzeichnete ich die Papiere.
Ihr seid mein Reichtum. Wenn ich diesen grenzenlosen Reichtum habe,
warum sollte ich irgend ein Interesse an materiellen GÉtern haben?
Nichts kann mir mehr Freude bereiten als wenn ich Studenten sehe,
die ein ideales Leben fÉhren. Das ist das, was ich von euch erwarte.
Keine Art von GebÉhr oder EntschÅdigung wird von euch fÉr die Ausbildung
verlangt. Ich erwarte aber eine einzige GebÉhr - das ist Liebe.
Wenn ihr diese GebÉhr bezahlt, habt ihr sozusagen Alles bezahlt.
Lakshmana war Rama total hingegeben. FÉr ihn verzichtete er auf seine
Familie und allen seinen Besitz. Er betrachtete seines Bruders Frau
als seine Mutter.
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Die Augen sollten nur das Gute sehen, die HÅnde nur mit guten AktivitÅten
beschÅftigt sein und die Ohren nur dem Guten zuhÇren. Sprecht
nur Éber das Gute. Das ist der Weg zu Gott. Die Augen sollten nur heilige
Dinge betrachten. Die ganze Welt wird transformiert, wenn eure Vision
heilig ist. Das Neujahr beruht auf dem Gregorianischen Kalender.
In verschiedenen Gebieten des Landes haben wir andere Neujahrstage.
Es ist nicht notwendig sich darÉber Sorgen zu machen. Weihe
jeden Moment der Anbetung Gottes. Liebt Gott, denn er schenkt euch
jederzeit seine Gnade. Das ist im Leben von Harishcandra veranschaulicht.
Er opferte Alles der Wahrheit zuliebe. Aber zuletzt erhielt er durch
die Gnade Gottes Alles zurÉck.
An diesem Neujahrstag wÉnsche ich euch alles GlÉck und Wohlergehen.
Die Vorfahren segneten ihre GÅste mit den WÉnschen fÉr ein
langes Leben von 100 Jahren und guter Gesundheit. Sie wÉnschten
den Leuten ein langes Leben und ein gutes Leben. Habt ein langes Leben,
ein glÉckliches Leben, ein friedliches Leben, ein liebevolles und
ein gÇttliches Leben. ErfÉllt euer Leben durch das praktizieren der gÇttlichen
Liebe.
(Ansprache in der Sai Kulwant Halle am Morgen des 1.1.1998)
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14. Januar
Sankranti-Fest
(Sonnwendfest, zugleich Abschluss des Sportfestes der Schulen)
Um Irgendetwas zu tun in der Welt muss man dafÉr kompetent sein.
Um Rechtschaffenheit zu praktizieren ist diese Kompetenz absolut notwendig.
Äbereinstimmend mit der Rechtschaffenheit muss auch die
rechtschaffene Handlung sein. Um einen guten Ruf zu erwerben muss
man ihn verdienen. Nur durch Grossmut kann man einen guten Ruf erwerben.
Durch Wahrheit allein kann sogar der Himmel erreicht werden.
Charakter ist die Hauptursache fÉr alle Arten von Freude in dieser Welt.
Um glÉcklich zu sein, den Himmel zu erreichen oder einen guten Ruf
zu erwerben braucht es das erforderliche RÉstzeug.
Dieses Fest wurde seit alten Zeiten als ein Tag der ErfÉllung und Freude
gefeiert. Jedes Fest ist ein gesellschaftliches Ereignis, entsteht aus der
Gesellschaft, erblÉht aus der Gesellschaft und fÇrdert das Wohlbefinden
der Gesellschaft. Jedes Fest fÇrdert und stÅrkt das Wohlergehen
der Menschen. Wenn sich die Gesellschaft verÅndert, Åndern sich auch
die Feste entsprechend. Der heutige Festtag ist fÉr die Inder besonders
heilig. Dieser Tag zeigt den Lauf der Sonne an. Jeden Monat Åndern
sich Lauf und Stellung der Sonne; insofern findet jeden Monat das heilige
Sankranti-Fest statt, denn jeden Monat wechselt die Sonne in ein
anderes Tierkreiszeichen. Aber der Eintritt der Sonne in das Zeichen
des Steinbocks ist der glÉckbringendste Zustand.
Die Sonne erscheint friedvoll und heiter.
Die Tage werden kÅrzer,
und die kÅhlen Winde wehen kraftvoller.
Die Felder tragen das reife goldene Korn.
Voller Freude singen die Bauern ihre Lieder.
Die BlÅtenknospen Äffnen sich und erblÅhen gleich Girlanden. Die neue
Ernte wird heimgebracht.
Jubelnd begrÅssen wir das sÅsse Sankranti-Fest!
Die Bauern freuen sich an der Ernte, den FrÉchten jahrelanger mÉhevoller
Arbeit. Mit dem Eintritt der Sonne in das Tierkreiszeichen des
Steinbocks bewegt sich die Sonne nordwÅrts. Die Sonne scheint in
Form der Chakren im menschlichen KÇrper. Zwei der Chakren sind be-
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sonders wichtig: Das Herzchakra (hridaya Cakra) und das Kronen- oder
Scheitelcakra (sahasrara-Cakra). Weil das Herzchakra acht BlÉtenblÅtter
besitzt, wird es das achtblÅttrige Cakra genannt. Gott selbst
herrscht Éber diese acht BlÉtenblÅtter. Das Bhagavatam bezeichnet diese
acht BlÅtter auch als die acht Gemahlinnen Gottes. Die Sonne ist
die Éber die acht BlÉtenblÅtter herrschende Gottheit, denn in Form der
Sonne strahlt Gott Licht aus und erhÅlt das Leben. Ohne Sonne gibt
es kein Universum. Die gesamte SchÇpfung entstand aus der Sonne;
deshalb ist die Sonne wahrhaftig Gott selbst. Die acht BlÉtenblÅtter
kÇnnen mit den acht Erdteilen gleichgesetzt werden. Um die acht Errungenschaften
zu erhalten, brauchen wir in besonderem Masse Gottes
Gnade; um diese Gnade sollten wir uns bemÉhen.
Die alten Seher, Weisen und Heiligen folgten dem Prinzip des achtblÅttrigen
Herzens, erreichten von dort aus den Zustand des tausendblÅttrigen
Lotos (Sahasrara), und erfuhren GlÉckseligkeit.
Shasrara Cakra bedeutet tausendblÅttrig. Die LotosblÉte des Herzens
ist achtblÅttrig. Jedes Blatt des tausendblÅttrigen Lotos hat sechzehn
Schattierungen. Das Bhagavatam spricht von den sechzehn Aspekten
der GÇttlichkeit. Tausend BlÉtenblÅtter mit je sechzehn Schattierungen
ergeben insgesamt 16‘000 Aspekte. Die 16‘000 BlÉtenblÅtter des
Scheitel-Cakras reprÅsentieren die Gopikas, wohingegen die acht BlÉtenblÅtter
des Herzchakras fÉr die acht Gemahlinnen Krishnas stehen.
Die Silbe „Go” im Namen Gopika hat vier Bedeutungen: 1. die Veden,
2. die Kuh, 3. der Planet Erde und 4. die SprachfÅhigkeit. Die Kuhhirtinnen
(Gopis) sangen die Veden, sie hÉteten die KÉhe, sie sorgten fÉr
die Erde und sie priesen Gott durch ihre Worte. Die Gopikas beschrieben
Gott als die Gottheit des Klangs und aller Bewegung. (Kleem, Krishnaya,
Govindaya, Gopijanavallabhaya, svaha). In dieser fÉnffachen
Weise beschrieben die Gopis Gott. Lasst uns die mit jedem Wort verknÉpfte
Bedeutung erforschen! Kleem bedeutet Erde, Krishna steht fÉr
Wasser, Govindaya fÉr Feuer, Gopijanavallabhaya fÉr Wind, Svaha fÉr
Raum oder Üther. Gott verkÇrpert alle fÉnf Elemente: Erde, Wasser,
Feuer, Luft und Üther. Ohne diese fÉnf Elemente kann die Erde nicht
existieren. Die fÉnf Elemente haben sich Éberallhin ausgebreitet, sie
sind allgegenwÅrtig. Deshalb gibt es keinen Ort ohne Gott. Die Gopis
verkÉndeten, dass Gott in der subtilsten Form gegenwÅrtig ist, in jeder
Zelle, in jedem Atom und in jedem Augenblick unseres Lebens. Jede
Zelle, jedes Atom, jeder Augenblick reprÅsentiert die GÇttlichkeit. Auf
dieser Grundlage stellt die Bhagavadgita fest: Alle HÅnde, alle FÉsse,
alle KÇpfe, alle Augen sind sein. Deshalb gibt es keinen Ort, keine Zelle,
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kein Atom, keinen Augenblick ohne Gott. Der tausendblÅttrige Eine befindet
sich in unserem Kopf. Wir mÉssen unsere Intelligenz in der richtigen
Richtung nutzen.
Die Weisen jener Zeiten praktizierten diese Intelligenz aus der Ebene
ihres Herzens. Heutzutage haben wir diesen reinen Aspekt des Herzens
vergessen und halten uns nur an den Weg der Intelligenz. Die moderne
Bildung basiert nur auf dieser Kopf Intelligenz. Diese Art Intelligenz.
ist nutzlos. Tugenden, gutes UnterscheidungsvermÇgen, Wahrheit,
Hingabe, Disziplin, PflichtgefÉhl - diese Werte sollten durch Bildung
vermittelt werden. Diese Werte entspringen alle dem Herzen.
Was sind die acht BlÉtenblÅtter? Es sind: 1. Liebe, 2. Wahrheit, 3. Duldsamkeit,
4. Frieden, 5. Opfergeist, 6. MitgefÉhl, 7. SchÇnheit, 8. GlÉckseligkeit.
Um die achtblÅttrige gÇttliche GlÉckseligkeit zu erfahren, solltet
ihr alle diese Tugenden besitzen. Gott verkÇrpert Liebe, Wahrheit,
Duldsamkeit, Frieden, Opfergeist, Gott ist voller MitgefÉhl, Gottes Form
ist SchÇnheit, und nur SchÇnheit schenkt GlÉckseligkeit. Opfergeist ist
das Hauptprinzip. Deshalb sagen die Veden: Weder durch Stellung,
noch durch Reichtum, noch durch Nachkommenschaft, sondern allein
durch Opfergeist kann Unsterblichkeit errungen werden.
Seht, wie die Chakora-VÇgel sich nach GlÉckseligkeit verzehren! Die
Chakora-VÇgel sind entschlossen, nur reines Wasser zu trinken. Obwohl
Éberall FlÉsse, Brunnen, sogar Seen sind, obwohl Éberall Wasser
ist, trinken die Chakora-VÇgel dieses Wasser nicht. Sie mÇgen das verschmutzte
Wasser nicht. Die Chakora-VÇgel warten auf das reine, direkt
vom Himmel kommende Regenwasser, das mit nichts in BerÉhrung
kam. Sie kÉmmern sich nicht um das Wasser am Erdboden.
Die blauen Wolken erinnerten die Gopis an den blauhÅutigen Gott. Sie
glaubten, dass die blauen Wolken Krishna reprÅsentierten. Sie richteten
ihre Sicht vÇllig auf Gott aus. Jeder Mensch sollte empfinden, dass,
was immer er tut, sieht, fÉhlt, was immer er hÇrt oder erfÅhrt, es allein
die GÇttlichkeit ist, die ihm Freude bringt.
Seht eure Ausbildung, Sport, Spiele und Singen ausschliesslich als
gÇttlich an! Das Leben ist ein Spiel - spielt es! Das Leben spricht in jedem
seiner Aspekte von gÇttlicher Liebe. Durch Liebe kÇnnt ihr die
GÇttlichkeit in jedem Ausmass erfahren. Ein Leben ohne Liebe gleicht
wÉstem Land. Das wahre Leben besteht darin, Liebe zu entwickeln.
Durch Liebe kÇnnt ihr die Wahrheit erreichen. Wahrheit allein lÅsst euch
den Himmel erlangen! Mit Hilfe der Liebe kÇnnt ihr dem Weg der Wahrheit
folgen. Die Verbindung von Wahrheit und Liebe hilft euch dabei,
den Weg der Rechtschaffenheit (Dharma)zu gehen. Rechtschaffenheit
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manifestiert sich durch Opferbereitschaft. Buddha erklÅrte an seinem
Geburtstag: „Ergebt euch Dharma!” Wo entwickelt ihr Rechtschaffenheit?
Wenn ihr eure Intelligenz zum Wohlergehen der Gesellschaft einsetzt,
dann folgt ihr der Rechtschaffenheit, der GÇttlichen Ordnung.
Rechtschaffenheit muss durch die hÇhere Intelligenz (buddhi) ausgedrÉckt,
und diese Intelligenz fÉr die Gesellschaft eingesetzt werden. Ihr
solltet diesen Weg der Rechtschaffenheit gehen und eure Intelligenz
fÉr die Gesellschaft nutzen.
Die Inder sprechen von der Dreiheit. GÇttlichkeit bedeutet die Harmonie
von Herz, Kopf und HÅnden. Der Mensch sollte den Menschen erforschen.
Diese Art GÇttlichkeit wurde in jenen Zeiten geschÅtzt und bewahrt.
Charakter ist das Wichtigste. Ohne Charakter sind aller Reichtum
und alle StÅrke vÇllig nutzlos. Die Inder jener Tage dachten in dieser
heiligen Weise: Wenn ihr euren Charakter verliert, ist alles verloren.
Wenn ihr eure Gesundheit verliert, ist etwas verloren. Wenn ihr euren
Reichtum verliert, habt ihr nichts verloren. Aber heutzutage gilt das Gegenteil:
Wenn man seinen Reichtum verliert, ist alles verloren, wenn
man seine Gesundheit verliert, ist etwas verloren, wenn man seinen
Charakter verliert, hat man nichts verloren. Dies ist der Trend der modernen
Bildung! Die alte Kultur wird heutzutage vÇllig auf den Kopf gestellt.
In eurem Leben ist Charakter das Wichtigste. Wenn jemand keine
Tugend besitzt, ist all seine StÅrke nutzlos. Tugenden und Charakter
sind sehr wichtig. Ihr solltet euch bemÉhen, alle Tugenden zu erlangen.
In alten Zeiten erkannten die Gopis dies und beachteten und bewahrten
alle Tugenden. Ich werde ein Beispiel ihrer QualitÅten erzÅhlen. Einst
kam Uddhava zu ihnen und brachte eine Botschaft von Krishna. Krishna
wollte sie belehren und dadurch ihr Leiden und ihre Traurigkeit Éber
die Trennung von Krishna erleichtern. Uddhava wollte den Gopis
Krishnas Botschaft Éberreichen, aber keine einzige Gopika schenkte
Uddhava auch nur einen Blick. Sie sagten: „Wir schauen nur Krishna
an, niemanden sonst. Seine Blicke sind immer voller MitgefÉhl, und wir
schauen allein diesen mitfÉhlenden Gott an. Wir nutzen unsere Augen
nicht, um in eine andere Richtung zu schauen. Uddhava erwiderte: „Es
macht nichts, wenn ihr mich nicht anschaut, aber lest wenigstens diese
Botschaft.” Die Gopikas antworteten: „Wir sind ungebildet und haben
nichts studiert.” In jenen Tagen besuchte keine Frau jemals irgendeine
Schule, deshalb hatten die Gopis keinerlei Bildung. Das zeigt zugleich,
dass, um die GÇttlichkeit zu erreichen, Bildung vÇllig unwichtig ist. Aber
eine Gopi, Niraja, konnte etwas lesen. Sie zeigten ihr den Brief. Niraja
sagte: „Ich berÉhre diesen Brief nicht. Mein ganzer KÇrper brennt aufgrund
der Trennung von meinem Gott Krishna. Ich habe Angst, dass
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in dem Augenblick, wenn ich ihn berÉhre, der Brief in Flammen aufgeht.
Deshalb berÉhre ich den Brief nicht.” Eine andere Gopi sagte: „Ja, ich
kann lesen, Uddhava, aber ich wage es nicht, denn wenn ich Krishnas
wunderschÇne Handschrift sehe, strÇmen von selbst die TrÅnen aus
meinen Augen, und diese TrÅnen kÇnnten Krishnas Botschaft auslÇschen.
Ich berÉhre den Brief nicht, weil ich nicht will, dass Krishnas
Handschrift ausgelÇscht wird. Aber wir Gopis sind bereit, selber eine
Botschaft an Gott zu senden. So wie du uns eine Botschaft von Gott
brachtest, so Éberbringe Gott nun eine Botschaft von uns.” Und jede
Gopi begann ihre eigene Botschaft zu Ébermitteln.
Sathya Sai Baba singt:
„Oh Krishna! Wenn du ein grosser Baum bist,
werde ich mich gleich einer Kletterpflanze um dich winden.
Wenn du als Blume erblÅhst,
werde ich wie eine Honigbiene um dich schwirren.
Wenn du der Berg Meru bist,
bin ich der Wasserfall, der den Berg hinunterstrÄmt.
Wenn du der unendliche Himmel bist,
will ich ein kleiner funkelnder Stern an diesem Himmel sein.
Oh, du Einer, der das ganze Universum beschÅtzt!
Wenn du der Ozean bist,
dann will ich eine kleine Welle in diesem Ozean sein.”
Die Gopis wollten diese Segnungen, weil sie die Trennung von Krishna
(Gott) nicht ertragen konnten, sie wollten eins sein mit ihm. Diese Art
Entschiedenheit, dieses Empfinden kommt aus dem Herzen.
Die acht BlÉtenblÅtter des Herzchakras symbolisieren die Ehefrauen
Gottes. Diese acht BlÉtenblÅtter sind die Basis, von der aus man zum
tausendblÅttrigen Lotos (Sahasrara-Chakra) reisen muss. Ohne das
Herz als das grundlegende, ursprÉngliche Prinzip, kann man das Sahasrara
Cakra nicht erreichen.
In jedem Jahr tritt die Sonne jeden Monat in ein anderes Tierkreiszeichen
ein, zwÇlfmal im Jahr. Wenn die Sonne in das Sternkreiszeichen
des Steinbocks Ébertritt, wandert sie sechs Monate lang nordwÅrts.
Dieser Tag ist heilig. Bhishma wollte seine sterbliche HÉlle erst an diesem
glÉckverheissenden Tag verlassen, wenn die Sonne nordwÅrts
reist. Von Pfeilen durchbohrt, wartete er auf seinem Lager auf diesen
Tag. Ihr solltet an diesem heiligen Tag heilige Gedanken entwickeln
und eure Herzen mit gÇttlichen Gedanken fÉllen. Ihr solltet verstehen,
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dass das achtblÅttrige Herz die sechzehn Attribute Gottes reprÅsentiert.
Die Gopis folgten diesen inneren subtilen Geheimnissen und erreichten
die GÇttlichkeit.
Wem immer ihr dient, es kommt dem Dienst an Gott gleich. Gott ist nicht
auf Tempel, eine bestimmte Moschee oder Kirche begrenzt. Wo ist
Gott? Er wohnt im menschlichen Herzen. Ihr braucht nicht irgendwo anders
nach ihm zu suchen, da Gott allgegenwÅrtig ist und in allen Herzen
wohnt. Wo ist Gottes Tempel? Euer Herz ist der Tempel Gottes; aber
leider denkt ihr, Gott sei in Tirupathi, Rameshvara, Badrinath, Amarnath
etc. und gebt Geld fÉr Reisen dorthin aus. Niemand ist bereit, zu glauben,
dass Gott in euch selbst ist. Ihr glaubt nicht der Wahrheit, sondern
folgt der Unwahrheit. Die Menschen wollen die Wahrheit nicht hÇren,
aber die Unwirklichkeit zieht sie an. Was euch anzieht, ist unwirklich
und falsch. Wenn in den Aussenbezirken des Dorfes Alkohol ausgegeben
wird, gehen die Menschen dorthin und trinken ihn. Milch und Joghurt,
die an eurer TÉrschwelle fÉr euch bereitstehen, wollt ihr nicht.
Das ist der Trend der modernen Studenten. Sie wollen im Ausland studieren.
Die Bildung, die ihr hier nicht finden kÇnnt, findet ihr nirgendwo
anders. Was hier nicht zu finden ist, findet ihr nirgendwo anders. Indien
(Bharat) ist das Hauptzentrum aller Bildung, ihr kÇnnt hier jede Art der
Ausbildung erhalten. Ihr mÉsst fÉr eure Befreiung und ErlÇsung studieren!
Welchen Nutzen bringt Bildung, wenn ihr keine ErlÇsung in diesem
Leben findet? Was bringt all diese Bildung? KÇnnt ihr eurem
Schicksal, eurer Bestimmung entrinnen? Sobald schlechte Gedanken
in euren Kopf dringen, werdet ihr pervertiert und geht den falschen Weg.
Wenn euer Denken nicht recht ist, ist alle Bildung nutzlos. Ihr mÉsst
als Erstes das Wissen vom GÇttlichen Selbst erlangen. Selbstvertrauen
ist sehr wesentlich. Wenn ihr Bildung erlangt, ohne Selbstvertrauen zu
besitzen, ist es nur um des Geldes willen.
Wenn Inder ins Ausland gehen, werden sie dort gefragt: „Warum seid
ihr hierher gekommen und habt euer Land verlassen? Nicht fÉr Arbeit,
sondern fÉr Geld seid ihr gekommen. Ihr mÉsst arbeiten, um Geld zu
verdienen.” Die Reaktion lautet: „Sprecht nicht so, haltet euren Mund!”
Das ist der Niedergang der modernen Bildung. Ihr mÇgt dort 10‘000 Rupien
verdienen, die hier 10 Rupien gleich kommen. Ihr mÇgt 10‘000 Rupien
im Monat verdienen, von denen 5‘000 Rupien in die Miete gehen,
3‘000 Rupien werden fÉr die Verkehrsmittel gebraucht und die Ébrigen
2‘000 Rupien reichen gerade fÉr den Lebensunterhalt. Statt 10‘000 Rupien
im Ausland zu verdienen, reicht es aus, hier in diesem Land 10
Rupien zu verdienen. Warum zehn Morgen dÉrres Land besitzen? Ein
StÉck fruchtbares Land ist mehr wert, sogar wenn es klein ist. Ein LÇffel
20

Kuhmilch ist besser als Tonnen von Eselsmilch. Ihr solltet an heilige
QualitÅten denken. Was soll QuantitÅt? Viele Eltern senden ihre Kinder
ins Ausland, um dort Geld zu verdienen. Die Tugenden und der Charakter,
die in Indien gehegt werden, sind nirgendwo sonst zu finden.
Wer ins Ausland geht, besitzt Éberhaupt keine QualitÅt. Charakter ist
das Wichtigste! Diese Charakterbildung ist in diesem Land zu finden.
Eine erhabene, gÇttliche, immer leuchtende Lebensweise ist nur hier
zu finden. Nur eure verrÉckten WÉnsche lassen euch dorthin rennen.
Ihr lasst euch von einer Fatamorgana mitreissen, die euren Durst nicht
stillen wird.
Die gÇttlichen Gedanken der Gopikas werden sehr klar im Bhagavatam
dargestellt. Narada lehrte sie. Wer ist Narada? Ein Intrigenstifter? Nein,
Narada hat der Menschheit Gott gezeigt. Er lehrte die Einheit von
Mensch und Gott. Narada besitzt hÇchste Weisheit, hÇchstes gÇttliches
Wissen. Er erzÅhlte von Gott und rÉhmte Gott in verschiedenen Formen.
Narada bewirkte eine Transformation im Denken der Menschen,
indem bÇse Gedanken durch gute ersetzt wurden. Narada begrenzte
nicht sich selbst, indem er an engstirnigen Meinungsverschiedenheiten
festhielt und Streit verursachte. Wer die innere Bedeutung nicht versteht,
gibt verdrehte Deutungen weiter. Narada bedeutet die VerkÇrperung
der Weisheit. Er gab der Menschheit stÅndig die heilige Lehre
weiter. Er einigte die Menschen durch die GÇttlichkeit. Er lehrte, dass
die Menschheit wahrhaft Gott selbst ist. Er lehrte, dass Einheit GÇttlichkeit
ist. Er bewies die Einheit in der Vielfalt. Dieses heilige Wissen
wird vom modernen Menschen nicht verstanden. Es gibt heutzutage
viele intelligente Menschen, welche die Vielfalt in der Einheit sehen,
aber tugendhafte Menschen, welche die Einheit in der Vielfalt sehen,
sind selten zu finden. Ihr mÉsst diese Einheit in der Vielfalt wahrnehmen.
Bhagavan sagte oft: „Dies sind die HÅnde, dies die Beine, dies der Kopf,
dies der Bauch.” Es sind die verschiedenen KÇrperteile. Der KÇrper ist
eine Kombination der verschiedenen KÇrperteile. Dieser KÇrper ist Teil
der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist dafÉr bestimmt, Einheit zu erreichen.
Das ist die Grundlage der SchÇpfung. Die SchÇpfung ist ein Teil
Gottes selbst. Die SchÇpfung ist ein Teil Gottes, und der KÇrper ist ein
Teil der SchÇpfung. Ihr solltet die enge Beziehung zwischen den verschiedenen
KÇrperteilen und Gott verstehen. So gedacht, gibt es ohne
KÇrper keine SchÇpfung. Der KÇrper sollte den Weg der GÇttlichen Ordnung
gehen. Was ist die GÇttliche Ordnung? Es ist die Harmonie von
21

Gedanke, Wort und Tat. Wer der Einheit folgt, sie bewahrt und die GÇttlichkeit
erfÅhrt, dessen Leben ist erlÇst.
Was ist unter Manifestation zu verstehen? Glaubt ihr, Gott hÅtte eine
spezifische Form? Nein! Alle Formen sind sein, alle Namen sind sein.
Gott hat keine gesonderte Form. Deshalb ist Gott makellos, rein, ewig,
immer frei, vollkommene Weisheit, attributlos und formlos. Alle Formen
sind sein! Alle Positionen sind sein! Alle Namen sind sein! Dieses Empfinden
sollte euren Herzen eingeprÅgt sein, und mit diesem Empfinden
solltet ihr euer Leben fÉhren; dann wird alles zur Einheit.
Jeden Monat tritt die Sonne in eine anderes Tierkreiszeichen ein. Sechs
Monate lang bewegt sie sich sÉdwÅrts, von heute an reist sie nordwÅrts.
Die nÇrdliche Richtung bedeutet Erhabenheit. Im Norden sind die
Himalaya-Berge. Der Himalaya ist das Zentrum Ishvaras. Er bedeutet
bewegungsloser Berg. Was ist hima? Hima bedeutet Eis. Eis ist rein,
heilig, so kÉhl, friedvoll, stetig, unerschÉtterlich. Dieses reine, makellose,
heilige, unerschÉtterliche Empfinden sollte in euren Herzen sein.
Ein Herz voller Frieden, ein reines, stetiges Herz, das nicht verschmutzt
ist, ist Himalaya. Ihr mÉsst nicht bis zum Himalaya reisen. Richtet eure
Intelligenz, eure hÇhere Einsicht Richtung Herz, das ist die wahre Bedeutung
einer Reise zum Himalaya. Dort findet ihr Gott Ishvara! Wo ist
Ishvara? Er wohnt in eurem Herzen. Gott ist in allen Wesen gegenwÅrtig.
Ihr vergesst, dass Gott in euch ist, sondern lasst euch von dem
Empfinden mitreissen, dass Gott aussen ist. Ihr geht zu den Tempeln
und verehrt Åussere GegenstÅnde, glaubt, dass Gott in unbeweglichen
Statuen in Tempeln sei.
Das Unbewegliche ist im Beweglichen, und das Bewegliche ist im Unbeweglichen.
Im Wachzustand bewegt sich der KÇrper aufgrund der
Lebenskraft, die in jedes Objekt eintritt. Wenn ihr schlaft, liegt der KÇrper
auf dem Bett, aber euer Geist bewegt sich Éberall hin. Im Bewegungslosen
ist Bewegung. Das unbewegliche Prinzip des Atman ist in
diesem beweglichen KÇrper. In diesem beweglichen KÇrper ist ein
schwankender Geist. Das, was sich bewegt, ist gegenwÅrtig in dem,
was unbeweglich ist. In der Bhagavadgita steht klar geschrieben, der
Kenner des Feldes und das Feld sind du selbst. Der KÇrper ist Gott,
und der dem KÇrper innewohnt ist ebenfalls Gott.
VernachlÅssigt deshalb niemals euren KÇrper und achtet darauf, dass
ihr mit Hilfe eures KÇrpers heilige AktivitÅten ausfÉhrt. Handelt heilig.
Äbergebt Gott eure Handlungen. Tut, was Gott erfreut. Bringt niemals
der Gesellschaft, in der ihr lebt, einen schlechten Ruf. Ihr seid ein Mitglied
der Gesellschaft. Der Ruf der Gesellschaft hÅngt von ihren Mit-
22

gliedern und deren Verhalten in der Gesellschaft ab. Wenn die Gesellschaft
gut sein soll, dann muss der Einzelne perfekt sein. Die Gesellschaft
basiert auf dem Einzelnen. Wenn der Einzelne gut ist, wird die
ganze Gesellschaft gut sein. Es bringt nichts, in der Gesellschaft VortrÅge
zu halten, um eine Transformation der Gesellschaft zu bewirken.
Ündert erst euch selbst! Wenn der Einzelne sich Åndert, wandelt sich
auch die Gesellschaft. Wenn der Einzelne gut ist, ist die Gesellschaft
gut. Wenn ihr selbst nicht gut seid, kÇnnt ihr die Gesellschaft nicht gut
machen. Ihr mÉsst selber gut sein. Heiligt euer Herz. Dann erst habt
ihr das Recht und den Wert, die Gesellschaft zu Åndern. Erst solltet ihr
rechtschaffen sein, dann erst habt ihr das Recht und die AutoritÅt,
Rechtschaffenheit zu erhalten und zu schÉtzen.
Harishcandra praktizierte Rechtschaffenheit und Barmherzigkeit; er
hatte alles Recht. Er opferte sein KÇnigreich, Frau und Kinder und arbeitete
auf dem Friedhof. Er erfuhr viele Schwierigkeiten, aber sein Vertrauen
war unerschÉttert. Ihr solltet bereit sein, zu jedem Zeitpunkt an
der GÇttlichen Ordnung festzuhalten. Gibt es eine schlimmere SÉnde,
als ein einmal gegebenes Wort zurÉckzunehmen? Wenn ihr ein einmal
gegebenes Wort zurÉcknehmt, ist das die grÇsste SÉnde. Es gibt keine
schlimmere SÉnde. Wahrer Verdienst besteht darin, an seinem gegebenen
Wort festzuhalten. Aufgrund seines Wertes und Verdienstes
wurde Harishcandra eine historische Gestalt von grossem Ruf.
Sprecht nicht nur aus einem momentanen Impuls heraus. Nehmt niemals
ein Versprechen zurÉck, haltet es ein, haltet das gegebene Wort
ein Leben lang. Ihr solltet fÉr eure eigene ErlÇsung arbeiten und Anderen
zur ErlÇsung verhelfen. Ihr solltet euch selber befreien. Ihr solltet
diese Bewusstheit in jedem Augenblick, in jeder Zelle, in jedem Teil eures
KÇrpers verwirklichen. Nur dann fÉhrt ihr ein wahres Leben.
Studenten! Ihr habt viele Spiele gespielt. Findet heraus, was das Ergebnis,
was das Ziel dieser Dinge ist. Euch werden Preise gegeben.
Welcher Preis ist wichtig? Akzeptiert keine Preise, die euch von Irgendjemand
verliehen werden. Selbstzufriedenheit ist der beste Preis. „Ich
habe meine Pflicht getan.” Pflicht ist Gott, Arbeit ist Gottesdienst. Viele
Betreuer haben zu mir gebetet, dass ich die Preise an ihre Studenten
verteile. Aber ich nehme diesen Vorschlag nicht an. Euer Geist ist wie
ein verrÉckter Affe. Ein „Affengeist” ist genug, aber wenn es viele sind,
was geschieht dann mit euch? Das Wesen eines Studenten gleicht
heutzutage dem Wesen von hundert Affen. Ihr solltet den Preis erhalten,
dass ich zu euch sage: „Ihr seid gut, ihr seid gut, ihr seid gut.” Die,
welche Preise erhalten, dÉrfen meine FÉsse berÉhren (Padnamaska-
23

a). Jeder sehnt sich danach unter dem Vorwand der Preisverleihung.
Gestern durften das alle tun. Nur durch Opfergeist kann man Unsterblichkeit
erlangen. Euer Opfergeist gab euch diesen Segen, diese Gelegenheit.
Als Erstes ist Selbstvertrauen wichtig. Wenn ihr als Erstes
Selbstvertrauen habt, dann habt ihr auch Selbstzufriedenheit. Um ein
schÇnes GebÅude zu errichten, braucht es zuerst ein Fundament.
Selbstvertrauen ist das Fundament, Selbstzufriedenheit sind die Mauern,
Selbstaufopferung ist das Dach und Selbstverwirklichung ist das
Leben. Fundament, Mauern und Dach sind die Basis fÉr das Leben des
Menschen. Entwickelt Selbstvertrauen, seid selbstzufrieden; allmÅhlich
werdet ihr Selbstaufopferung entwickeln, und Selbstaufopferung ist
die Basis fÉr Selbstverwirklichung.
Studenten! FÉllt euer Herz mit diesen heiligen Gedanken, geht in die
Gesellschaft, geht in jede Strasse, zu jeder TÉrschwelle und verbreitet
heilige Gedanken und SpiritualitÅt. Heutzutage ist Éberall Aufruhr und
Unruhe. Äberall herrscht Ruhelosigkeit und Angst. Hingabe an Gott allein
wird euch helfen, jenseits dieser Angst und dieses Aufruhrs zu gehen.
Heute gibt es keine Spur SpiritualitÅt und rechten Verhaltens. Ihr
kÅmpft um weltliche Dinge, um Ruf, um Geld. Es ist nicht der rechte
Weg. Geld kommt und geht, Moral kommt und wÅchst. Wachst in Moral!
Tut eure Arbeit, tut eure Pflicht! Erledigt eure Pflichten und dient zugleich
der Gesellschaft. Empfindet nicht, dass ihr Dorfbewohnern dient;
in Wirklichkeit dient ihr Gott in der Form der Dorfbewohnern vor euch!
Wem immer ihr dient, ihr dient Gott selbst damit. In Wirklichkeit ist der
Andere nicht ein anderer Mensch, sondern wahrhaft Gott selbst. Betrachtet
Niemanden als von euch getrennt, denn der Andere ist wahrhaft
Gott selbst.
Manche mÇgen mit euch streiten und argumentieren, aber ihr solltet
niemals eure Wahrheit und Äberzeugung aufgeben. Sogar Jemand,
der nicht an Gott glaubt, sagt in Zeiten der PrÉfungen und Sorgen: „Mein
Gott!” Ein kleines Beispiel: Einst besuchte Nehru den Meenakshi-Tempel
in Madurai. Innen im Schrein sah er das kostbare Juwel um den
Hals der GÇttin Meenakshi. Er fragte nach dem Wert des Steines. Er
schaute nur auf den Wert des Steines, wohingegen Devotees die Gottheit
anschauen. Devotees schauen die GÇttlichkeit, das andere ist eine
weltliche Sichtweise. Als der Preis genannt wurde, sagte Nehru: „Oh,
mein Gott!” Woher kommt dieser Gott? Gott ist in euch! Sogar in eurem
Erstaunen ist die GÇttlichkeit. Wenn ihr hinfallt, sagt ihr spontan: „Oh
mein Gott!” Unbewusst drÉckt ihr die GÇttlichkeit aus. In jedem Men-
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schen ist die GÇttlichkeit. Auch wenn das Ende herannaht, drÉckt sich
all dies im aussen aus.
Alles im Menschen spiegelt sich im aussen wider. Ein kleines Beispiel:
Die Pandavas verbrachten zwÇlf Jahre im Exil. Krishna ging dorthin,
um sich nach ihrem Wohlergehen zu erkundigen. Er verbrachte eine
Nacht bei ihnen. Die Pandavas wechselten sich aus SicherheitsgrÉnden
mit der Nachtwache ab. Krishna fragte: „Dharmaraja, gibst du mir
diese Gelegenheit des Dienens? Diese Nacht werde ich wachen und
mich darum kÉmmern!” Die Pandavas stimmten zu: „Du beschÉtzt die
ganze Welt; du beschÉtzt auch die Pandavas. Und sie erlaubten ihm,
Wache zu halten. Als die Pandavas zuvor wechselweise Nachtwache
hielten, kam ein DÅmon, der stÅndig an GrÇsse zunahm. Sie kÅmpften,
um ihn zu tÇten. Dharmaraja sagte: „Krishna, wenn du Nachtwache
hÅltst, kÇnnte der DÅmon dich angreifen, der stÅndig an GrÇsse zunimmt.
Es ist besser, du gehst nicht auf Wache.” Krishna erwiderte:
„Dharmaraja, wenn du glaubst, dass ich Gott bin, welchen Schaden
kÇnnte mir der DÅmon zufÉgen? Warum zweifelst du so? Es ist deine
SchwÅche. Ich werde gewiss meine Pflicht tun.” Krishnas Aufgabe war
von zwei bis drei Uhr Wache zu halten. Um drei Uhr war Arjuna an der
Reihe. Als Arjuna kam, lÅchelte Krishna; es war weder ein DÅmon noch
ein bÇser Geist zu sehen. Da fragte Arjuna: „Krishna, hast du zufÅllig
diesen DÅmonen getÇtet?” Krishna erwiderte: „Ich brauche nicht zu tÇten.
Es ist weder ein DÅmon da noch ein bÇser Geist noch ein VerrÉckter.
Es ist alles eine Reaktion, Widerspiegelung und ein Widerhall von euch
selbst. Es ist eure eigene Wut, die in Gestalt eines DÅmonen oder bÇsen
Geistes vor euch erscheint. Eure Angst, eure Furcht, eure Grausamkeit,
eure Feindseligkeit ist der DÅmon. Je zorniger ihr bereit seid,
den DÅmonen zu tÇten, desto grÇsser wird entsprechend der bÇse
Geist werden. Ich habe weder Hass noch Zorn gegen ihn; ich weiss,
er ist ein Funke des GÇttlichen, deshalb empfinde ich keine Feindseligkeit
ihm gegenÉber. Wahrhaftig ist kein bisschen Hass in mir. Euer
eigener Hass ist der DÅmon, der vor euch erscheint. Der eigene Zorn
steht als Feind vor euch! Es gibt keinen Feind! Eure eigenen Eigenschaften
sind eure Feinde, eure Eigenschaften sind von Hass bestimmt.
Es ist die Widerspiegelung des inneren Wesens. Eure Wut manifestiert
sich im aussen. Eure inneren GefÉhle manifestieren sich als
Widerspiegelung im Aussen.” Habt keinen Hass! FÉllt euch mit Liebe,
dann verkÇrpert ihr die Liebe, die ihr wahrhaft seid.
Studenten sollten weder Zorn noch Hass noch Eifersucht empfinden,
denn solche GefÉhle bringen euch Leid. Euer Zorn ist euer Feind, euer
25

ZerstÇrer. Euer GlÉck ist der Himmel, eure Traurigkeit ist eure HÇlle.
Wenn ihr immer freudvoll seid, erfahrt ihr immer GlÉckseligkeit. Wenn
ihr im Frieden seid, werdet ihr alles als Frieden erfahren. Wenn ihr Hass
in euch nÅhrt, wird er von Tag zu Tag stÅrker. TatsÅchlich hasst ihr niemanden
im Aussen, sondern ihr verstÅrkt den Hass in euch. Diese Lektion
erteilte Krishna den Pandavas. An diesem Tag gaben die Pandavas
ihren Hass gegen die Kauravas auf. Weil sie ihren Hass mit der
Wurzel ausrotteten, waren sie am Ende siegreich. Wo Rechtschaffenheit
ist, ist Erfolg. Wo Krishna und GÇttliche Ordnung sind, ist der Sieg
sicher. Der letzte Vers der Bhagavadgita lautet: „Wo Krishna ist und
wo Arjuna mit Pfeil und Bogen ist, dort findet ihr allen Wohlstand, Sieg,
Sicherheit, festen Glauben und Liebe.” Folgt zuerst eurer gÇttlichen
Pflicht. Die Bhagavadgita besteht aus 700 Versen. Wie lautet der erste
Vers? Am Anfang der Bhagavadgita steht das Wort GÇttliche Ordnung.
Das letzte Wort der Bhagavadgita ist mama (mich). Verbindet GÇttliche
Ordnung und mich, und ihr habt die Essenz der Bhagavadgita: „Folgt
eurer eigenen GÇttlichen Ordnung. Ihr mÉsst nicht alle 700 Verse der
Bhagavadgita auswendig lernen. Folgt diesen zwei Worten. Wenn ihr
Familienvater seid, folgt eurer eigenen GÇttlichen Ordnung. Im ZÇlibat
folgt eurer eigenen GÇttlichen Ordnung. Als Waldeinsiedler folgt diesem
Weg. Jeder sollte seiner eigenen GÇttlichen Ordnung folgen. Die
GÇttliche Ordnung des Herzens ist fÉr jeden dieselbe. FÉllt euer Herz
mit Liebe! Lasst keinen Mangel an Liebe in eurem Herzen sein! Mit Liebe
kÇnnt ihr alles erreichen. Beginnt den Tag mit Liebe! Verbringt den
Tag mit Liebe! FÉllt den Tag mit Liebe! Beendet den Tag mit Liebe! Das
ist der Weg zu Gott. In dieser Weise solltet ihr euer Leben verbringen.
Ich gebe jedem Institut einen Silberpokal; betrachtet das zugleich als
Einzelpreis fÉr Jeden und freut euch daran. Diese Belohnung wird nicht
nur den Instituten gegeben, sondern jedem Einzelnen hier, weil jeder
Einzelne einen Anteil daran und ein Recht darauf hat. Jeder sollte fÉhlen:
Er gab ihn mir, er gab ihn mir! Entwickelt grundlegende Liebe, entwickelt
nicht die individuelle Liebe. Die individuelle Liebe ist sehr eng.
Die grundlegende Liebe ist weit und unendlich. In Wahrheit ergeben
ich und du wir; ich, du, sie alle sind eins. Wachst in diesem Geist des
Wir. Wir und wir alle sind Eins. Heute findet ihr Verschiedenheit, Vielfalt,
PluralitÅt, und die ganze Welt ist geteilt und ruhelos. Unsere Studenten
sollten in die Gesellschaft gehen. Sie sollten die Einheit in dieser Verschiedenheit
zeigen. Diesen Preis solltet ihr mir geben, denn alle Studenten
sind mein Eigentum. Und Swami gehÇrt euch, und Swami teilt
mit euch, und ihr wiederum teilt mit Swami. Das ist der wahre Weg der
Hingabe. Hingabe bedeutet nicht Anbetung. Verdient das Recht zu sa-
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gen: „Gott ist mein, er gehÇrt zu mir.” Wenn ihr sagt: „Gott ist mein, dann
kommt es als Widerhall, Reaktion und Widerspiegelung zu euch zurÉck.
Und Sai sagt: „Ihr seid mein.” Betrachtet Sai als euer, und natÉrlicherweise
gehÇrt ihr zu ihm.
Ihr wisst nicht, was wÅhrend des Cricket-Spiels geschah. Ein berÉhmter
Cricket-Spieler sagte: „Ich tue nichts. Alle Arbeit, die kommt, betrachte
ich als Swamis Arbeit. Was immer ich tue, ist Swamis AktivitÅt. Da ich
Swamis Arbeit tue, tat Swami meine Arbeit. Ich selber tue nichts.” Als
ich hier war, erreichte mich ein Telegramm: „Deine Arbeit war erfolgreich.”
Als ich auf dem Stuhl sass, kam der Cricket-Spieler zu mir und
sagte: „Swami, da ich deine Arbeit tat, tatest du meine.”
Betrachtet all euer Tun als Swamis Tun, und Swami wird eure Arbeit
tun. Betrachtet jede TÅtigkeit als gÇttlich. Die Handlung entsteht aus
der Lebenskraft. Jede Handlung erzeugt Reaktion, Widerhall und Widerspiegelung.
All das kommt von Gott. Es ist die gÇttliche Schwingung;
diese gÇttliche Schwingung ist die Grundlage eures Lebens.
Studenten! Wenn ihr eure Studien vollendet habt und nach Hause zurÉckkehrt,
geht in die DÇrfer und dient den Dorfbewohnern. Unternehmt
jeden Versuch, all das umzusetzen, was ihr hier studiert habt, was ihr
von Swami gehÇrt habt. Besucht jedes Dorf, teilt mit ihnen die gÇttliche
Lehre und praktiziert sie. Praktiziert, und lehrt dann. Das ist wahrer
Dienst. Wenn ihr dem Dorf dient, dient ihr Gott damit. Geht zu allen DÇrfern
und dient ihnen in aller mÇglichen Weise. Dienst am Dorf (grama)
ist Dienst an Rama. Rama (Gott) und grama (Dorf) sind nichts Verschiedenes.
Rama ist die kosmische Form. Die kosmische Form zu verehren
ist GrÇsse. Alle DÇrfer sind die gÇttliche Form Ramas selbst. Statt
einem Rama zu dienen, wie glÉcklich kÇnnt ihr sein, wenn ihr den Dorfbewohnern
dient, die Rama verkÇrpern.
Ich will euch einen leichten Weg zeigen. Gottes Form ist unendlich.
Wenn ihr Gott, der unendlich ist, auf eine kleine Form eurer Wahl und
eurer Vorstellungen begrenzt, beleidigt ihr Gott damit. Gott auf ein 5
cm grosses gerahmtes Foto zu begrenzen - was fÉr eine engstirnige
Vorstellung ist das! Gott ist so weit und unendlich. Das ganze Universum
ist seine Form. Wenn ihr so zu empfinden beginnt, werdet ihr ein
wahrer Devotee. Ihr kÇnnt den universalen Gott nicht auf einen Fotorahmen
begrenzen; Gott, der unendlich ist, sollte ebenso in seinen
unendlichen Formen verehrt werden.
Wen immer ihr trefft - sagt „Om”, sagt „Ram”. Wenn ihr telefoniert, sagen
manche „hallo”, und einige VerrÉckte sagen „ich liebe dich”. Benutzt
nicht diese verrÉckten Worte. Sagt Om, sagt Gottes Namen, und lasst
27

Andere denken, was immer sie mÇgen. Was verliert ihr, wenn Andere
Éber euch denken? Setzt nicht euer eigenes Selbst dem Verlust aus.
Entwickelt euer Selbstvertrauen, das ist wahrer Verdienst, das ist wahre
Sicherheit.
Viele Jugendliche aus Hyderabad und Vaizak sind hier. Sie begannen,
im Dorf zu helfen. Wenn ihr irgendwo was verÅndern wollt, tÇtet erst
euer Ego und geht mit Demut und Achtung zum Dorf. Kommt nicht und
sagt: „Wir sind gekommen, um euch zu dienen”, sondern: „Es ist meine
Pflicht, es ist mein Dorf.” Habt diese persÇnliche Identifizierung, dass
es euer Dorf ist, und dient ihnen. Wenn eure Studien vorbei sind, bewerbt
euch nicht sogleich um einen Job und geht nicht ins Ausland.
Sagt: „Ich bin in Indien geboren, aufgewachsen und habe in Indien studiert,
ich habe in Indien meine Nahrung zu mir genommen und hier
geatmet.” Ihr solltet diesem Mutterland dienen. Mutter und Mutterland
sind grÇsser als der Himmel selbst. Ihr seid hier geboren, aufgewachsen
und habt hier gegessen. Wenn ihr einer Stiefmutter dient, seid ihr
ein Sklave. Es ist nicht gut, denn ihr gleicht dann einem Sklaven. Ihr
seid Meister! Werdet zum Meister. Meistert euer Denken und habt einen
Meistergeist. Ihr solltet zum Meister werden.
(Ñbersetzung von der SimultanÅbersetzung und einer Ñbertragung aus dem Telugu.
Unklare Stellen wurden mit Telugusprachigen ÅberprÅft. Prashanti Nilayam,
14.1.)
28

5. Februar
Buddhas Lehre Äber ein gutes Leben
VerkÇrperungen der gÇttlichen Liebe! Die Menschen von heute erlangen
viele Arten von Wissen. Unter Anderem lernen sie zu leben und
zu handeln wie LÇwen und andere Tiere.
Was bedeutet Bildung (Jnana)? Es ist nicht nur BÉcherwissen. Es ist
auch nicht das Aneignen von Informationen Éber alle die belebten und
unbelebten Objekte in der Welt. Wahre Bildung ist das Wissen Éber die
Beziehung zwischen dem Individuum und der Gesellschaft und ihrer
Einheit. Menschen von heute erkennen nicht einmal die Natur ihrer
Menschlichkeit, wie kÇnnten sie da ihre innewohnende GÇttlichkeit erkennen?
Nur wenn der Mensch die Natur seines Menschseins erkennt, ist er fÅhig
auch seine GÇttlichkeit wahrzunehmen. Wie kann der Mensch seine
eigene Natur verstehen? Was hilft ihm dabei? Buddha ergriff jede Gelegenheit
um die GÇttlichkeit zu erfahren und kam zum Schluss, dass
das nur durch die Disziplinierung der Sinne mÇglich wird. Wenn der
Mensch seine Sinne fÉr heilige Zwecke benutzt hilft ihm das, auch seine
GÇttlichkeit zu offenbaren.
Buddha erklÅrte also, dass das erste Erfordernis das rechte Erkennen
ist. Die Folgerung aus dieser Feststellung ist, dass das grosse Geschenk
der Augen zum Sehen heiliger Objekte und heiliger Menschen
bestimmt ist. Im Gegensatz dazu verfÉhrt das Betrachten von unheiligen
Objekten und Personen den Menschen zu schlechten Gedanken
und er wird das Opfer schlechter Tendenzen. Was wir sehen, beeinflusst
die Empfindung in unseren Herzen. Die Verfassung des Herzens
entscheidet Éber die Gedanken und diese beeinflussen die Sprache
und das Leben.
Ein gutes Leben zu fÉhren ist die erste Voraussetzung fÉr ein Erkennen.
Der Mensch muss eine reine, heilige Sichtweise kultivieren. Das Betrachten
von grausamen, scheusslichen, gottlosen Handlungen fÉhrt
zu tierischen Tendenzen. Das allererste BemÉhen sollte das Sehen
und Aneignen edler, reiner und gottgefÅlliger Handlungen sein. Was
immer der Mensch sieht, beeindruckt ihn. Wenige realisieren das.
Das menschliche Leben von heute ist von Unfrieden, Schwierigkeiten
und Problemen aller Art geprÅgt. Die Grundursache ist das Sehen von
29

schlechten, erniedernden, abstossenden Geschehnissen. Um das eigene
Leben zu transformieren ist eine reine Sichtweise erforderlich.
Das Auge ist mit einem heiligen Text vergleichbar, der darÉber entscheidet,
wie wir den Kosmos wahrnehmen. Um das hÇchste Wissen
zu erreichen, ist eine reine Sichtweise unerlÅsslich. Das heisst, dass
ihr das Betrachten von Gemeinem und Widerlichen vermeiden mÉsst.
BemÉht euch, nur das zu sehen was heilig und rein ist. Was ihr seht
ist wie Samen, die ihr in euer Herz sÅt. BÇse Szenen lassen schlechte
Gedanken entstehen. Gute Geschichten erwecken gute Gedanken.
Wenn gute Geschichten in das Herz gepflanzt werden, haben schlechte
GefÉhle und Gedanken keinen Platz mehr.
Das war die erste Lektion die Buddha verkÉndete. Buddha wanderte
auf der Suche nach spirituellem Frieden und Befreiung durchs ganze
Land. Nach vielen Jahren kam er zu der Erkenntnis, dass das Geheimnis
spiritueller Weisheit nicht von Lehrern oder durch das Studium von
heiligen BÉchern zu erreichen ist. Er erkannte, dass spirituelle Erkenntnis
nur durch die Meisterung der Sinne mÇglich ist.
Nachdem eine reine Sichtweise errungen ist, muss mit einer heiligen
Sprechweise fortgefahren werden. Buddha verkÉndete, dass die Zunge
nicht dazu benutzt werden sollte alles auszusprechen was man
denkt. Die Zunge wurde euch gegeben um die Wahrheit zu sprechen
und das zu verkÉnden, was heilig und rein ist. Die Zunge wurde dem
Menschen nicht gegeben um mit SÉssigkeiten verhÅtschelt zu werden.
Sie ist euch auch nicht gegeben um das auszusprechen, was ihr am
liebsten mÇgt. Sie sollte nicht dazu benutzt werden, das Missfallen Anderer
zu erregen, auch nicht um Unwahrheiten zu verbreiten. Die Zunge
wurde dem Menschen gegeben um die Wahrheit auszusprechen, den
Anderen Freude zu bereiten, das GÇttliche zu preisen und die Freude
zu geniessen die vom Sprechen heiliger Worte ausgeht.
Es gibt Leute, die ihr ganzes Leben mit Lesen von allerhand BÉchern
verbringen, ohne das Gelesene in die Praxis umzusetzen und daraus
Nutzen zu ziehen. Was ist der Profit solchen Lesens? Buddha sprach
von Gelehrten die ohne Bezug zu einem rechtschaffenen Leben handeln.
Er befasste sich mit vielen Studien und begegnete vielen grossen
MÅnnern. Er hÇrte vielen VortrÅgen zu. Aber er erkannte, dass das wahre
Wissen durch all dies nicht erreicht werden konnte. Er realisierte,
dass nur ein reines makelloses Bewusstsein das hÇchste Wissen
schenken kann. Das wahre Wissen ist abhÅngig vom inneren Bewusstsein,
der Antahkarana.
30

Das Jahr 1998 ist dem Frieden geweiht. Wie kann dieser Frieden erreicht
werden? Das erste Erfordernis ist die Reinigung der Sichtweise.
Das zweite Erfordernis ist das kultivieren heiliger innerer GefÉhle, die
von einer heiligen Sprechweise abhÅngen. Harmonie wird ein Klima
des Friedens schaffen. Das Wohlergehen der Gesellschaft hÅngt von
Individuen ab, welche die Transformation geschafft haben. Rechtschaffene
Personen kÇnnen eine rechtschaffene Gesellschaft bilden.
Ein reiner Geist ist entscheidend fÉr reine Gedanken, eine reine Sichtweise
und eine reine Sprache.
Die heutige Gesellschaft hat eine Menge gutausgebildeter Leute die
sich durch Belesenheit auszeichnen, aber diese setzen nicht das Geringste
in die Praxis um wovon sie sprechen oder Éber das sie BÉcher
schreiben. Es sind diese Personen, die fÉr die beklagenswerte Situation
der Nation verantwortlich sind.
Buddha legte den Schwerpunkt auf GÉte in Aktion. Das Kennzeichen
von GÉte ist die Harmonie in Gedanken, Worten und Taten. Fehlt eine
solche Harmonie, widerspricht eine Handlung den gesprochenen Worten
und Gedanken. Buddha betonte, dass gute Handlungen den spirituellen
Fortschritt begleiten. Bloss formelle Anbetung, Verehrung oder
Rituale stellen noch kein spirituelles BemÉhen dar. Diese religiÇsen
Praktiken sind gut auf dem Weg, aber es sind keine spirituellen Methoden.
Wahre SpiritualitÅt besteht in der Einheit von Gedanken, Worten
und Taten in all ihrer Reinheit und Heiligkeit. Buddha sagte, dass
dieses spirituelle BemÉhen zu einem heiligen Leben fÉhrt. In diesem
Sinn sollten die fÉnf Lebenshauche die den KÇrper beleben benutzt
werden.
Eine gute Sichtweise, gute Gedanken, gute Taten und ein gutes spirituelles
BemÉhen sind fÉr ein gutes Leben erforderlich.
In diesem Sinn muss das spirituelle BemÉhen betrachtet und verstanden
werden. Die grundlegende spirituelle Praxis muss in der Äberwindung
aller schlechten Neigungen und dem kultivieren guter Gedanken
bestehen. SpiritualitÅt bedeutet, gute Gedanken zu haben und gute
Taten zu vollbringen.
Um glÉcklich zu sein unternimmt der Mensch verschiedene Arten der
Ausbildung und jagt unterschiedlichen BeschÅftigungen nach. Er sucht
das GlÉck in der Ehe, Kindern und in einem Haus um darin zu wohnen.
Aber wird er glÉcklich dadurch? Nein.
Am Ende seines Lebens gab Buddha seinem Stiefbruder Ananda eine
letzte Botschaft. Ananda war der Sohn von Gautami, seiner Stiefmutter.
31

Er legte seinem jÉngeren Bruder seine Hand auf den Kopf und sagte:
„Mein liebes Kind! Ich kam auf die Welt um die Wahrheit zu verkÉnden.
Wenn Jemand fragt: ‚Wo ist Gott?‘ ist die Antwort: ‚Er ist Éberall.‘ Wahrheit
ist Gott. Sprich die Wahrheit. Verletze Niemand. Erkenne, dass die
hÇchste Pflicht (Dharma) Gewaltlosigkeit ist.”
Was ist Pflicht? Ist es die Ehelosigkeit, die Pflicht eines Hausvaters oder
Entsagenden? Das sind vorÉbergehende Verpflichtungen die in einem
Leben erfÉllt werden mÉssen. Die oberste Pflicht ist es, Niemand zu
verletzen. Sprich die Wahrheit, sprich aus, was Freude macht. Diese
freundliche Sprechweise wird in den heiligen Schriften als hÇchste
Pflicht angesehen.
Buddha erzÅhlte Ananda, dass das die Wahrheit war, die er von seiner
ersten Erfahrung gelernt habe. Er sagte: „Als ich den Palast verliess,
sagte mein Vater, der KÇnig, dass ich einen grossen Fehler mache,
wenn ich auf die Familie verzichte. Meine Eltern, Verwandte und Andere
versuchten mich zu nÇtigen in die Bande des Familienlebens zurÉckzukehren.
Diese falschen Anstrengungen ihrerseits bestÅrkten
meinen Entschluss, den spirituellen Pfad einzuschlagen. Auf der Suche
nach spirituellem Frieden mussten verschiedene PrÉfungen bewÅltigt
werden. Heute habe ich die Wahrheit Éber das Leben gefunden. Was
ist es? Die fÉnf Sinne zu heiligen ist der Weg zur Wahrheit. Wenn der
Wassertank verschmutzt ist, wird aus allen HÅhnen schmutziges Wasser
fliessen. Das Herz ist der Tank. Die Sichtweise und die Gedanken
werden verschmutzt. Die Sprache wird schlecht. Wenn das Herz in einer
solchen Weise verunreinigt wird, werden es auch die Sinne sein.
Wenn das Herz mit guten Gedanken und GefÉhlen gefÉllt ist, wird die
Sprache, die Sicht und die Handlung rein und heilig sein. Sprecht
freundlich und Åussert keine harschen Worte. Leute von heute sind immerzu
auf der Jagd nach vergÅnglichen VergnÉgen und nur Wenige
sind an spirituellen Erkenntnissen interessiert, die gÇttliches GlÉck gewÅhren.
Sie sind mit alltÅglichen Dingen beschÅftigt und haben keine
Zeit fÉr spirituelle BemÉhungen. Die Bhagavadgita ermahnt die
Menschheit, sich von vergÅnglichen Attraktionen der leidvollen Welt
abzuwenden und das GÇttliche zu suchen. Ihr habt vorhin den LÇwentanz
bewundert. Die Åussere Aufmachung war die von LÇwen, aber
die Personen die den Tanz auffÉhrten waren junge MÅnner. Es waren
nicht die Åusseren Formen die es vollbrachten, sondern das menschliche
Element hinter ihnen. Mit der menschlichen Form zu protzen ohne
menschliche QualitÅten zu beweisen ist bedeutungslos. Ihr mÉsst die
menschlichen Werte kultivieren. Diese sind eine gute Sichtweise, gute
32

Gedanken, eine freundliche Sprache und gute Handlungen, die zu
einem guten Leben fÉhren. Nur dann werdet ihr wirklich Menschen sein.
Nachdem Buddha unter dem Bodhibaum in Gaya die Erleuchtung erlangte,
war es seine Mission zu predigen. Einmal wurde er von zwei
Aspiranten begleitet. Buddha sah, dass diese einigen Frauen nachsahen,
die Wasser vom Fluss geholt hatten. Buddha schimpfte Éber ihr
schlechtes Benehmen und schloss sie aus der Gruppe aus. Er sagte,
die Augen sollten auf die Strasse vor sich konzentriert sein und nicht
herumschweifen. Auch ich verurteile die Gewohnheit junger MÅnner,
Kinoplakate am Strassenrand zu betrachten, wÅhrend sie mit dem Velo
vorbeifahren. Solche Aktionen fÉhren oft zu schweren UnfÅllen.
Buddha erklÅrte, dass ein gutes Leben zur Befreiung, ins Nirvana fÉhrt.
Das ist der Lohn fÉr ein gutes Leben. Dort ist der Mensch frei von WÉnschen
und ihrer ErfÉllung.
Wenn ein Mensch die menschliche Geburt errungen hat, sollte er die
menschlichen Werte praktizieren. In der Sathya Sai Organisation haben
wir den menschlichen Werten die hÇchste PrioritÅt eingerÅumt. Nur
wenn die menschlichen Werte beachtet werden, kÇnnen die gÇttlichen
Werte entstehen.
Bevor Buddha starb, erklÅrte er seinem Stiefbruder die VergÅnglichkeit
weltlicher Freuden und die Wertlosigkeit der irdischen Existenz.
Als Ananda sah, dass Buddha starb und zu weinen anfing, fragte ihn
der Erleuchtete: „Warum weinst du?” Ananda erwiderte: „Ich weine,
weil dein Tod bevorsteht.” Buddha sagte ihm, dass er sich nicht um das
grÅmen sollte, was seinen KÇrper betrifft. Dieser sei vergÅnglich und
schwach. Er solle sich nicht sorgen um den KÇrper und den Geist, aber
ein Leben fÉhren, das auf dem Diktat seines Bewusstseins, seines Gewissens
gegrÉndet sei. Er gab diesen Rat und tat seinen letzten Atemzug.
Viele edle hochqualifizierte Lehrer wie Buddha haben der Menschheit
den Weg gezeigt, um das hÇchste Ziel des Lebens zu erreichen. Indien
war der einmalige Geburtsort vieler solch edler Heiligen und Weisen.
Indien war das Land das durch MÅnner und Frauen die fÉr ihre Reinheit
und Heiligkeit bekannt waren berÉhmt wurde. Es ist der Geburtsort Heiliger
wie Harishcandra und Anderer, die bedingungslos am Weg der
Wahrheit festhielten. Diese Wahrheit ist sogar heute noch gÉltig.
Heute feiern wir den neuen Neumond. Das Jahr heisst in Sanskrit Samvatsara.
Dieser Ausdruck ist auch einer der Namen Gottes. Das neue
Jahr sollte also als Advent Gottes begrÉsst werden.
33

Ohne seine gÇttliche Bedeutung zu verstehen, gibt es keinen Grund
das Neue Jahr mit verschwenderischer Dekoration und kÇstlichen
Speisen zu feiern. Die Mahlzeiten sind nicht wichtig. Nach dem Ideal
zu streben ist von Bedeutung. Was heute wichtig ist, ist das Streben
nach innerem Frieden, der nur durch internationale Lauterkeit erreicht
werden kann. Menschliche AktivitÅten kÇnnen in fÉnf Kategorien aufgeteilt
werden. Die HÇchsten werden vom Herzen, die Anderen von
egoistischen Motiven bestimmt und sind minderwertig. Was immer getan
werden sollte, muss von ganzem Herzen getan werden, so dass
es heilend wirkt.
Seid still und sprecht so wenig wie mÇglich. Seit dem 1. Januar habe
ich meine Ansprachen auf ein Minimum beschrÅnkt. Ich spreche Éber
das was erforderlich ist. Ich benÉtze auch weniger Worte wenn ich im
Interview-Raum mit Anderen spreche. Was ist der Grund dafÉr? Ich will
fÉr Andere ein Beispiel fÉr das setzen, was ich fordere. Mein Leben ist
meine Botschaft. Ich muss den Weg zeigen. Einige verstehen meine
Handlungen nicht, sie interpretieren sie falsch. Das ist ein grosser Fehler.
Beschliesst heute, die Augen nur noch dafÉr zu verwenden, um Gutes
zu betrachten. Warum den Fernseher benutzen, um weitentfernte Dinge
zu sehen? Wenn die Sicht eingeschrÅnkt wird, beklagt man auch
nichts. Wieviel LÅrm auf der Welt ist es wert gehÇrt zu werden? Was
hat es fÉr einen Wert Katzenmusik anzuhÇren, die Ébertragen wird?
Heisst die Tatsache willkommen die euch davor bewahrt, losem GeschwÅtz
zuzuhÇren. Betrachtet jeglichen Mangel als Geschenk Gottes.
Alle Dinge werden sich zum Guten fÉr euch wenden.
GlÅubige von Malaysia, Singapur, Honkong, Taiwan und Japan haben
sich hier versammelt. Ihr seid mit vielen Problemen und Sorgen gekommen.
Ihr kÇnnt alle hier leben und dann zurÉckkehren in eure LÅnder,
mit Herzen die gefÉllt sind mit GlÉckseligkeit. Verabschiedet alle
eure schlechten Gedanken und fÉllt eure Herzen mit dem Frieden und
der Freude von Prashanti Nilayam. Wenn ihr mit einem rastlosen Geist
hergekommen seid, dann solltet ihr nicht in der gleichen Verfassung
zurÉckkehren. Prashanti (HÇchster Friede) ist fÉr die Menschen sehr
kostbar. Frieden ist nirgends auf der Welt zu finden. Äberall findet ihr
nur Zersplitterung und Spaltung. Frieden gibt es nur hier. Nehmt ihn
mit euch. Dies hier ist ein Platz, der mit den Vibrationen der Freude von
vielen guten Devotees gefÉllt ist. Viele edle Seelen haben ihr Leben
hier verbracht. FÉllt eure Herzen mit ihren kostbaren Gedanken. HÇrt
nicht auf das was Andere sagen. Entfaltet Selbstvertrauen und erreicht
34

Selbstverwirklichung durch Selbstlosigkeit. Ignoriert nebensÅchliche
UmstÅnde, sie sind wie vorÉberziehende Wolken. Denkt nur an Gott
allein. Nichts ist wichtiger als das. Versucht, die gÇttliche Liebe zu empfangen.
Liebe ist Gott. Lebt in Liebe. Der beste Weg Gott zu lieben ist
Alle zu lieben und Allen zu dienen. Alle sind VerkÇrperungen Gottes.
FÇrdert Liebe. Haltet an der Wahrheit fest. Folgt der Rechtschaffenheit.
Erreicht Frieden. Das ist der spezielle Segen von Swami an diesem Tag
an euch alle. Wohin immer ihr geht, sprecht sanft und freundlich. So
werdet ihr die Achtung der Nation erhalten. Das ist der hÇchste Lohn
den ihr in diesem Neuen Jahr sicherstellen mÉsst.
Ihr habt mir verschiedene Geschenke Éberreicht. Dieses Bild eines Tigers
ist Eines davon. Das ist jedoch nicht ein Geschenk das ich mir
wÉnsche. HÅndigt mir eure „Tiger-QualitÅten” aus. Das ist das Geschenk
das ich lieben wÉrde. Der Tiger ist ein grausames Tier. Befreit
euch von allen grausamen GefÉhlen und Ébergebt sie mir. FÉhrt das
nÉtzliche, harmlose und heilige Leben einer Kuh. Sie gibt nahrhafte
Milch als Gegenleistung fÉr billiges Gras.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr seid von weit hergekommen und habt
viele Unannehmlichkeiten auf euch genommen. Kehrt mit Freude im
Herzen zurÉck und teilt diese in einem selbstlosen Geist mit Menschen
in eurem Land. Ein Leben in selbstloser Liebe fÉhrt euch zur Befreiung.
Euren Lobliedern zuzuhÇren gab Allen und Jedem eine immense Freude.
Gemeinsames Singen erzeugt eine Vibration welche die AtmosphÅre
reinigt.
(Ansprache in der Sai Kulwant Halle am 5. Februar)
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14. Februar
Mahashivaratri, abends
Wer im Feld seines Herzens die FrÅchte der Liebe erntet,
ist ein wahrer Christ, ein wahrer Sikh,
ein wahrer Hindu und ein wahrer Moslem.
In der Tat ist Derjenige ein wahrer Mensch,
der in seinem Herzen Liebe kultiviert.
VerkÇrperungen der Liebe!
Liebe ist der Lebensatem des Menschen, Liebe ist das Bewusstsein
in den Lebewesen, Liebe ist das Ziel des Lebens. Das menschliche Leben
ist von Liebe erfÉllt. Der Mensch ist nicht fÅhig, das ewige, wahre
Prinzip der Liebe zu verstehen und zu erfahren. Stattdessen lÅsst er
sich von den Sorgen eines flÉchtigen, vergÅnglichen, kÇrperlichen,
Åusserlichen, sinnlichen Lebens niederdrÉcken und frustrieren.
In jedem von euch ist Hiranyagarbha, das sich durch dieses vertraute,
sÉsse Worte ausdrÉckt und manifestiert. Hiranya bedeutet Gold. Wenn
dieses Gold im Menschen nacheinander mit anderen Metallen wie Kupfer,
Bronze und Silber vermischt wird, verliert das Gold sein Leuchten,
seinen Wert und seine IdentitÅt. Es verÅndert nicht nur seine Form, sondern
verliert auch seinen Wert. An diesem Punkt kann man nicht mehr
feststellen, um was fÉr ein Metall es sich handelt, um Gold, Silber oder
Kupfer.
Das menschliche Leben ist zweifelsohne hÇchst wertvoll; aber heutzutage
fÉhrt der Mensch ein wertloses Leben, das jegliche Leuchtkraft
verloren hat. Das Herz des Menschen ist golden, aber es hat sich durch
WÉnsche nach flÉchtigen, sinnlichen Freuden verÅndert. Das menschliche
Wesen, die goldene Form ist verloren gegangen, weil es sich mit
anderen „Metallen” in Form von falschen flÉchtigen weltlichen WÉnschen
vermischt hat. So wie durch das Beimischen von verschiedenen
Metallen wie Kupfer oder Silber das Gold nicht mehr erkennbar ist, so
ist auch das goldene Herz des Menschen nicht mehr erkennbar, und
man kann nicht mehr feststellen, ob es sich um einen Menschen, ein
Tier, einen bÇsen Geist oder einen DÅmonen handelt. Im menschlichen
Leben ist heutzutage Éberhaupt keine Liebe zu finden. Ein Leben ohne
Liebe gleicht dem Leben eines DÅmonen, eines bÇsen Geistes. Wie
kann man Jemanden als Mensch bezeichnen, der die schlechten Ei-
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genschaften eines DÅmonen oder bÇsen Geistes hat? Statt ein gÇttliches
Leben zu fÉhren, fÉhrt der Mensch das Leben eines DÅmonen,
ohne den ewigen Weg der Wahrheit, des gottgerechten Handelns, des
Friedens und der Liebe zu kennen. In dieser SchÇpfung wurden keine
DÅmonen oder bÇsen Geister geschaffen. Es ist die SchÇpfung des
Menschen selbst. Ein Beispiel hierzu ist die Geschichte, nach der Krishna
abwechlungsweise mit den Pandavas im Wald Wache hielt, weil sie
scheinbar von einem DÅmonen bedrÅngt wurden. Heute nehmen die
schlechten Eigenschaften im Menschen die Form von vielen DÅmonen
an. Gut oder BÇse hÅngen von euren eigenen Eigenschaften ab und
von nichts Anderem.
Nachdem Buddha MÇnch wurde, zog er durch die WÅlder. Er war zu
dem Zeitpunkt jung und hÉbsch und voller Leuchten. Viele staunten,
als sie seine strahlende Gestalt sahen. Sie dachten bei sich: „Was
brachte diesen jungen und hÉbschen Mann, der einem Prinzen gleicht,
dazu, das ockerfarbene Gewand anzuziehen und das Leben eines Entsagenden
zu fÉhren?” Jeder versuchte fÉr sich eine Antwort zu finden.
Eines Tages kam Buddha in eine Stadt. Als er den Weg entlangging,
glich seine Ausstrahlung einer grossen Flamme. Eine Frau namens
Ambashali sah ihn; angezogen von seiner Leuchtkraft sprach sie ihn
an: „Du erscheinst vornehm und gross und voller Licht. Was ist der
Grund dafÉr, dass du als junger Prinz dieses Gewand des Entsagenden
angelegt hast?” Buddha erwiderte: „Amma, ich bin Entsagender geworden,
um die Antwort auf drei Fragen herauszufinden. Dieser KÇrper
wird seine Jugend und SchÇnheit verlieren, altern, krank werden und
schliesslich sterben. Ich will die Ursache von Altern, Krankheit und Tod
herausfinden.” Die Frau war von seiner Suche nach Wahrheit beeindruckt.
Sie sagte: „Swami, du bist so ein grosser Mensch, du versuchst
die Wahrheit zu verstehen, du weihst dein Leben diesem Zweck, du
forschst nach der Wahrheit und bist auf dem Weg der Wahrheit. Bitte
komme heute zum Essen in mein Haus.” Diese Neuigkeit verbreitete
sich wie ein Lauffeuer im ganzen Dorf. Alle Einwohner kamen zu Buddha
und forderten ihn auf, die Einladung abzulehnen: „Swami, du magst
es wissen oder nicht, du magst vielleicht nicht nachgefragt haben, du
bist eine edle Seele, die allem gegenÉber, Gut wie BÇse, Gleichmut
empfindet, aber Niemand gleicht dieser Frau an schlechtem Charakter.
Es ist nicht angemessen fÉr Jemanden wie dich, diese schlechte Frau
zu besuchen.” Alle Bewohner, Jung wie Alt, MÅnner wie Frauen brachten
die gleiche Klage vor. Buddha hÇrte geduldig, mit geschlossenen
Augen und lÅchelnd, diesen Klagen zu. Schliesslich Çffnete er seine
Augen und fragte: „Ist euer Vorrat an Klagen erschÇpft?” Sie erwi-
37

derten: „Es wÉrde Monate brauchen, alle VorwÉrfe aufzuzÅhlen.” Buddha
rief das Oberhaupt des Dorfes und fragte: „Du bist der Dorfvorsteher;
bist auch du der Ansicht, dass sie eine schlechte Frau ist?” Dieser
antwortete: „Nicht nur einmal, sondern tausendmal wÉrde ich fÉr ihren
schlechten Charakter Zeugnis ablegen. Bitte besuche sie nicht zum Essen.”
Buddha fasste die rechte Hand dieses Mannes und forderte ihn
auf, in die HÅnde zu klatschen. Dieser fragte: „Wie kann ich klatschen,
wenn du eine Hand festhÅltst?” Buddha erwiderte: „So, wie du mit einer
Hand nicht klatschen kannst, ebenso kann auch diese Frau allein nicht
schlecht sein. Sie wurde schlecht, weil in diesem Dorf viele MÅnner mit
schlechtem Charakter sind. Wenn ihr alle gut wÅret, dann wÅre auch
sie nicht schlecht geworden. Deshalb seid auch ihr schlecht. Aufgrund
eures Geldes, eures Mittuns und eurer Kraft wurde sie schlecht. Eure
Eigenschaften sind die Ursache ihrer Schlechtigkeit. Wenn in dieser
Versammlung irgendein vollkommener Mensch ist, in dem nichts
Schlechtes ist, werde ich sein Haus besuchen.” Niemand rÉhrte sich.
Buddha sagte: „Wenn hier so viele schlechte MÅnner sind, wie kÇnnt
ihr dann behaupten, sie allein sei schlecht? Ihr seid starke MÅnner, aber
klagt diese Frau an. Das ist ein grosser Irrtum! Allein kann sie nicht
schlecht sein; weil ihr alle schlecht seid, wurde sie schlecht. Der starke
Einfluss eurer Gesellschaft machte sie schlecht. Deshalb heisst es: Zeige
mir, mit wem du zusammen bist, und ich sage dir, wie du bist. Sie
wurde aufgrund eurer schlechten Gesellschaft schlecht. Deshalb seid
ihr als Erstes schlecht.” Die Leute erkannten diese Wahrheit, fielen
Buddha zu FÉssen, baten ihn um Vergebung und gingen gemeinsam
mit ihm zum Haus von Ambashali. Ambashali erkannte ebenfalls ihren
Fehler und sah ein, dass sie durch Éble Gesellschaft schlecht geworden
war. Aufgrund von Buddhas Worten wurde sie Sannyasin. Sie gab ihr
altes Leben auf, fÉhrte ein reines Leben voll reiner, gÇttlicher Empfindungen
und heiligte ihr Leben. Ihr solltet deshalb nicht urteilen, wer gut
oder bÇse ist. Gebt zuerst das Schlechte in euch selbst auf. Schliesst
Freundschaft mit guten Menschen. Wie kÇnnt ihr mit all dem Schlechten
in euch selbst Andere verurteilen und als schlecht bezeichnen? Aber
das ist der Trend in der modernen Welt. Der Mensch vergisst seine eigenen
Fehler, die Bergen gleichen, und zeigt mit dem Finger auf die
Fehler anderer, die demgegenÉber klein wie ein Atom sind. Auch Jesus
sagte dies: Man zeigt auf den Splitter im Auge des Anderen, ohne den
Balken im eigenen Auge zu sehen. Der Mensch bemÉht sich heutzutage
nicht, seine eigenen Fehler zu erkennen, sondern sucht mit tausend
Augen bei Anderen nach Fehlern, die sie in Wirklichkeit nicht haben.
Das ist die Verschmutzung des Menschen von heute. Das Herz
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des Menschen ist golden, rein und gÇttlich, aber weil es durch andere
Metalle verunreinigt ist, hat es seinen ursprÉnglichen Glanz verloren.
Jeder in dieser Welt klagt jeden anderen an, kritisiert Andere und zeigt
auf ihre Fehler. Ihr sucht nach den Fehlern der Anderen, aber nicht nach
ihren Verdiensten und guten Seiten. Wer das Gute in Anderen sieht,
ist ein wahrer Mensch. Wer im Feld seines Herzens die Ernte der Liebe
erhÅlt, ist ein wahrer Christ. Ein wahrer Sikh ist nicht, wer einen Turban
und ein Schwert trÅgt, sondern der, dessen Herz voller Liebe ist. Anderen
Leid zuzufÉgen und andere zu tÇten, ist nicht das Kennzeichen
eines Sikhs. Derjenige ist ein wahrer Hindu, der die Ernte der Liebe in
seinem Herzen kultiviert. Leider ist diese Ernte der Liebe nirgendwo zu
finden. Der Mensch sÅt nicht einmal die Samen der Liebe! Wie kann
dann eine Ernte heranreifen? Wie kann man sich Hindu nennen, wenn
in einem keine Liebe ist?
Als die Mitglieder der Vishva Hindu Parishad (eine politische Partei) zu
mir kamen, fragte ich sie: „Was bedeutet das Wort Hindu?” Sie gaben
Antworten wie: „Wer MitgefÉhl verspÉrt, wer rechtschaffen ist, wer mildtÅtig
ist” usw. Ich forderte sie auf, das Wort Hindu zu buchstabieren,
und erklÅrte:
H steht fÉr Menschheit (humanity)
I fÉr IndividualitÅt
N fÉr NationalitÅt
D fÉr GÇttlichkeit (divinity)
U fÉr Einheit (unity)
Wer diese fÉnf Aspekte in sich verkÇrpert, ist ein wahrer Hindu. Wenn
diese fÉnf Aspekte nicht in euch sind, wie kÇnnt ihr euch dann Hindu
nennen?
Liebe ist die diesen fÉnf Aspekten zugrundeliegende StrÇmung. Ohne
diese Ernte der Liebe kann man sich nicht Hindu, Moslem oder Christ
nennen. Der Moslem nennt Gott Allah: Allah ho Akbar - Gott ist gross.
Gott ist wahrhaft gross. Was bedeutet Islam? Islam bedeutet Frieden.
Wann erfÅhrt man Frieden? Wenn das Herz voller Liebe ist, wird der
Friede geboren. Ohne Liebe kann kein Friede entstehen. In jedem Menschen,
in jeder Religion, in jeder Kaste sollte Liebe sein. Diese Liebe
ist Shiva. Diese Liebe ist segensreich und glÉcksbringend. Liebe wird
niemals Jemanden verletzen. Was niemals verletzt, bringt Segen. Das
ist das Shiva-Prinzip. Ohne Liebe seid ihr ein Leichnam. Jemand voller
Liebe verkÇrpert Shiva.
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Wir feiern heute Shivaratri. Die Nacht ist mit Dunkelheit verbunden. Die
Veden lehren, dass der Mond die Éber den Geist herrschende Gottheit
ist. Euer Geist sollte von heiliger Liebe erfÉllt sein. Derjenige ist ein Hindu,
der in seinem Herzen die FrÉchte der Liebe erntet. Der Mensch hat
heutzutage dieses Liebesprinzip vÇllig vergessen.
Nicht nur das. Es gibt noch mehr Dinge, welche die Kinder verstehen
mÉssen. Ihr hÇrt so vielen Aspekten des Vedanta zu, aber aufgrund von
MissverstÅndnissen herrscht vÇllige Verwirrung, und ihr seid nicht fÅhig,
Irgendetwas zu verstehen. In frÉheren Zeiten wurden heilige Rituale,
Opferhandlungen durchgefÉhrt. Es herrschte die Tradition, unschuldige
Ziegen, unwissende Schafe und KÉhe zu opfern. Einst kam
eine edle Seele vorbei, sah die geschmÉckten Tiere in grosser Prozession
vorbeiziehen und fragte nach dem Grund. Die Leute antworteten:
„Wir opfern sie unserer Gottheit.” Die grosse Seele fragte: „Welche
Frucht trÅgt diese Opferhandlung?” Die Leute erwiderten: „Oh grosser
Mensch! Wenn diese Tiere geopfert werden, erlangen sie Befreiung.”
- „Oh! Sie erreichen einen so hohen Ort! Welches GlÉck diese
Ziege hat, Befreiung zu erlangen! Aber sage mir: Dein Vater, deine Mutter,
deine Frau und deine Kinder sehnen sich ebenfalls nach Befreiung.
Warum opferst du sie nicht zuerst? In Wahrheit wÉnschen sich deine
Eltern die Befreiung, nicht diese unwissenden Tiere. Wenn du wirklich
glaubst, dass diese Opferhandlung Befreiung verleiht, warum opferst
du dann nicht deine Eltern?”
Ühnliches geschieht heute. Zahllose Menschen verkÉnden, man wÉrde
durch Gottesdienste, Bhajansingen und Dienst am NÅchsten Befreiung
erlangen, aber sie praktizieren nicht, was sie sagen. Wenn ihr wirklich
glaubt, ihr wÉrdet dadurch Befreiung erlangen, warum dient ihr dann
nicht eurem NÅchsten, warum seid ihr nicht rechtschaffen und mildtÅtig?
Es ist leicht zu reden, aber schwer zu praktizieren, sogar fÉr Brahma
und seine GrossvÅter. ErlÇsung, die ZerstÇrung von Bindung, bedeutet
vÇllige LoslÇsung. Bindung fÉhrt zu Leid, deshalb solltet ihr euch als
erstes von Bindung reinigen.
Einst waren im Dorf ein MÅdchen und ein Junge. Vor der Ehe bestand
zwischen beiden keine Verbindung, und der Junge war unberÉhrt,
wenn seine spÅtere Ehefrau Fieber oder starke Schmerzen hatte. Nach
der Heirat geht der junge Mann nicht ins BÉro, wenn seine Frau hohes
Fieber hat. Der Grund fÉr das Leiden ist Bindung. Vor der Heirat entstand
keine Empfindung, wenn einem von Beiden etwas zustiess. Nur
durch diese geistige Bindung: „Sie ist meine Ehefrau!” entstand das
Leid. Je mehr ihr euch bindet, desto weiter seid ihr von der Befreiung
entfernt. Bindung sollte sich in bestimmten Grenzen halten.
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Wenn ein Mensch in einem Fluss schwimmt und sein Kopf Éber dem
Wasser ist, kann er sprechen; aber wenn er vÇllig in das Wasser eintaucht,
ist es ihm unmÇglich zu sprechen. Wer die GÇttlichkeit vollkommen
erfahren hat, ist zum Sprechen nicht mehr fÅhig. Nur wer sich an
der OberflÅche der Wellen befindet, spricht. Taucht deshalb vÇllig in
Gott, in die Liebe ein. Nichts geht Éber Liebe hinaus. Weil die Liebe verloren
ging, herrscht in jeder Familie, zwischen DÇrfern, Staaten und Nationen
Streit. Wenn ihr nicht einmal fÅhig seid, die Probleme in eurem
eigenen Haus zu lÇsen, wie wollt ihr dann die Probleme der verschiedenen
LÅnder lÇsen? Deshalb erklÅren die Veden: Erkenne zuerst dich
selbst. Der Mensch versucht, jeden Anderen zu kennen, und fragt: „Wer
bist du, woher kommst du?” Informationen Éber Andere zu sammeln
ist der Åussere Weg. Der innere Weg bedeutet, sein eigenes Wesen
zu finden: „Wer bin ich, woher komme ich?” Wer sich selbst zu erkennen
sucht - der innere Weg - ist positiv. Wer Éber andere nachdenkt - der
Åussere Weg - ist negativ. Wie erwartet ihr positive Ergebnisse, wenn
euer Herz voll negativer Empfindungen ist? Was in euch selbst ist, werdet
ihr im Aussen erlangen. Ihr erntet, was ihr sÅt. Wenn ihr Gurken
esst, wie kÇnnt ihr, wenn sie euch aufstossen, den Geschmack einer
Mango-Frucht erwarten?
Ihr solltet deshalb als Erstes euer Herz mit positiven Empfindungen fÉllen.
Positive Gedanken und Empfindungen sind mit dem gÇttlichen Prinzip
verbunden. Liebe, Wahrheit, Mut, Duldsamkeit, gottgerechtes Handeln
sind positiv, sie entspringen dem Herzen. Negative Gedanken
kommen aus dem Kopf. Kopf und Herz sind heutzutage sehr wichtig
fÉr die Menschheit. Der Kopf erzeugt weltliche, negative Gedanken.
Wissenschaft und Technologie sind mit dem Kopf verbunden. Technologie
wurde zur „Tricknologie”, weil die Menschen nicht den positiven
Weg gehen. Ihr handelt in allem auf der Grundlage eures Kopfes, und
manchmal vergesst ihr sogar euren Kopf. Wenn ihr etwas kaufen wollt,
fragt ihr erst nach dem Preis. Das ist ein Zeichen von Intelligenz. Aber
sogar diese Intelligenz ging heute verloren. Ihr kauft in einem GeschÅft
verschiedene Dinge wie Hemd, Hose, Taschentuch und Handtuch,
aber um den Betrag zu errechnen, braucht ihr einen Taschenrechner,
weil sogar diese grundlegende Intelligenz, der Kopf, verlorenging. Was
bringt euch all diese Intelligenz, wenn ihr keine positiven Eigenschaften
habt?
Der Mensch hat heute viele Formen des Wissens erworben und ist sehr
intelligent, aber er kennt sein eigenes Wesen nicht. Trotz allen Wissens
ist ein niedriggesinnter Mensch nicht fÅhig, seine schlechten Eigenschaften
aufzugeben. All dieses weltliche Wissen fÉhrt zur Argumen-
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tation, aber nicht zu vollkommenem Verstehen. Schliesslich muss man,
auch wenn man alles weltliche Wissen erlangt hat, eines Tages sterben.
Deshalb solltet ihr das studieren, was Unsterblichkeit verleiht.
Heutzutage wird immer mehr studiert, aber eure Empfindungen reichen
nicht tief in euer Herz. Was bringen zehn Morgen dÉrren Landes? Ein
kleines StÉck fruchtbares Land ist besser. Eine edle, aus dem Herzen
kommende reine Eigenschaft ist besser als hundert aus dem Kopf kommende
verrÉckte Gedanken. Die Arbeit der Wissenschaftler ist heutzutage
kopflastig. Die Studenten wissen sehr wohl, was geschieht,
wenn der Kopf zu sehr beansprucht wird. Newton entdeckte das Gesetz
der Schwerkraft. Er fÉhrte viele Experimente dafÉr durch. Das Gesetz
der Schwerkraft gilt nicht nur in seinem Land, sondern in allen LÅndern
der Welt. Was geschah schliesslich mit Newton nach so vielen Experimenten
und der Entdeckung der Schwerkraft? Vor seinem Tod verbrachte
er fÉnf Jahre in der Nervenheilanstalt. Wir sollten nicht all unsere
Intelligenz in dieser Weise erschÇpfen. Die SchÉler verbringen
heutzutage ihre ganze Zeit mit Studieren. Wenn ich im Auto fahre, sehe
ich viele kleine Kinder, die grosse BÉcherlasten auf dem RÉcken tragen,
unfÅhig, sich unter dieser Last zu bewegen, die Armen! Wieviel
MÉhe es macht, damit all dieses BÉcherwissen in die KÇpfe der kleinen
Kinder dringt! In diesem zarten Alter werden Herz, GefÉhle und Intelligenz
der Kinder dadurch verdorben. Auch euer Studium sollte sich in
gewissen Grenzen halten, um eure Intelligenz und euer ErinnerungsvermÇgen
zu bewahren. Die aus dem Herzen kommenden Empfindungen
sind grenzenlos, unendlich und nektargleich. Folgt wenigstens
einer dieser nektargleichen unsterblichen QualitÅten. Eine aus dem
Herzen kommende Eigenschaft, der Friede, ist genug. Am Ende der
Bhajans singt ihr dreimal Frieden (shanti), aber in euch ist keine Spur
Frieden. Wenn sich die Person neben euch nur etwas bewegt, wird der
Ton eurer Stimme sogleich Årgerlich (Swami wiederholt in Årgerlichem
Ton „shanti”). Sogar in dieses Shanti dringt Ürger ein! Sogar wÅhrend
ihr Frieden singt, ist keine Spur Frieden in euch zu finden. In Wahrheit
ist der vollkommene, unsterbliche und nektargleiche Friede in eurem
Herzen. Ihr kÇnnt ihn nutzen, soviel ihr wollt, er wird immer mehr. Er
ist grenzenlos. Das ist wahre Weisheit. Nicht Weisheit, sondern bestÅndige
integrierte Bewusstheit, immer - unendliche Weisheit. Das ist
euer Herz. Wenn ihr in diesem unendlichen Feld des Herzens die Ernte
der Liebe kultiviert - was mehr braucht das menschliche Leben? Wenn
ihr das Feld der Liebe kultiviert, seid ihr ein wahrer Mensch. Aber statt
Liebe kultiviert ihr schlechte Eigenschaften wie Hass, Eifersucht und
42

Pomp. Wie erwartet ihr, Frieden zu erhalten, wenn diese schlechten
Eigenschaften in euch sind?
Wenn Jemand euch anklagt, sorgt euch nicht deswegen und seid nicht
bedrÉckt. Denkt: „Es ist zu meinem Guten. Lass den Anderen sagen,
was immer er will. Ich verliere nichts durch diese Kritik. Wenn er es laut
ruft, vergeht es mit dem Wind, wenn er mich innerlich kritisiert, bleibt
es bei ihm selbst. Es erreicht mich weder so noch so.” Auf dieser Ebene
des Friedens solltet ihr euer Leben verbringen. Nach Fehlern in Anderen
zu suchen, ist die schlimmste aller SÉnden. Statt anderen Fehler
zuzuschreiben, die nicht existieren, beseitigt zuerst die Fehler in euch
selbst. Akzeptiert das Gute in Anderen. Nur dann entfaltet sich in euch
die menschliche QualitÅt.
Wie kann man sich selbst als Mensch bezeichnen, aber das Leben
eines DÅmonen fÉhren? Ist das Menschlichkeit? Er ist nur der Form
nach ein Mensch, aber seine WesenszÉge sind dÅmonisch.
Wenn ihr nicht die Ernte der Liebe in eurem Herzen tragt, seid ihr kein
wahrer Christ, kein wahrer Sikh, kein wahrer Hindu und kein wahrer
Moslem, sondern ein DÅmon in menschlicher Form. Wenn ihr diese Liebe
im Herzen entwickelt, seid ihr wahrhaft Gott. Ohne Liebe seid ihr
ein DÅmon. Entsprechend euren GefÉhlen und Gedanken werdet ihr
ein DÅmon oder Gott. Sucht nicht nach Fehlern in Anderen. Buddha
wurde auf so vielerlei Weise kritisiert als er Ambashalis Einladung annahm.
Sie allein war nicht verantwortlich fÉr ihren schlechten Charakter.
Zahllose Menschen trugen dazu bei, dass sie schlecht wurde.
Es gibt fÉnf, die verantwortlich waren fÉr eine SÉnde. Draupadi wurde
in einer Çffentlichen Versammlung durch Duryodhana und Dussasana
gedemÉtigt. Draupadi war die VerkÇrperung der Wahrhaftigkeit. Sie
war die Tochter des Feuergottes und die Ehefrau der Pandavas. Da
ihr Herz hÇchst rein war, ging sie friedvoll zur Versammlung. Als Erstes
ging sie zu Guru Drona, dann zu Bhisma. Sie sagte: „Hat mein Ehemann
Dharmaraja erst sich selbst verloren und dann mich verpfÅndet,
oder hat er erst mich verpfÅndet und dann sich verloren? Bitte sage es
mir, Grossvater.” (Dharmaraja hatte in einem WÉrfelspiel mit den Kauravas
sein KÇnigreich, seine BrÉder, sich selbst und ihre gemeinsame
Ehefrau Draupadi verspielt; Anm. d. Äbers.) In Wirklichkeit hatte Dharmaraja
zuerst sich selbst verloren. „Wenn er sich zuerst verloren hat,
dann hatte er nicht die AutoritÅt, mich danach zu verpfÅnden. Wie kÇnnt
ihr dann sagen, ich sei an die Kauravas verpfÅndet worden?” Niemand
antwortete. Dann fragte sie Bhisma, Drona und ihren Onkel. Niemand
konnte eine befriedigende Antwort geben. Dhritarasta bewegte nicht
einmal seine Lippen. Was konnte sie in diesem Moment tun? Dann
43

sagte Vidura: „Nicht nur der, welcher die SÉnde begeht, geht zur HÇlle,
sondern auch der, welcher den Anderen dazu ermutigt, die SÉnde zu
begehen geht zur HÇlle, wer zuschaut, wie die SÉnde begangen wird
und wer die Ursache dafÉr ist, dass die Person sÉndigt: all diese gehen
ebenfalls zur HÇlle. Deshalb gelangt nicht nur der, der die SÉnde begeht,
in die HÇlle. All diese fÉnf gehen ebenfalls zur HÇlle, auch die,
die zuschauen, ohne das Vergehen zu verhindern. Bhisma war in der
Versammlung. Er war ein grosser Weiser. Dennoch sah er tatenlos zu,
als die Ehefrau eines Anderen verletzt und gedemÉtigt wurde. Warum
verhinderte er es nicht? Weil er tatenlos zuschaute, musste er 56 Tage
lang von Pfeilen durchbohrt auf dem Lager liegen, um diese SÉnde abzubÉssen.
Wenn er Draupadis DemÉtigung verhindert hÅtte, hÅtte er
nicht dieses Leid erfahren mÉssen. Es ist schwierig vorherzusagen,
wann man die Folgen von Verdienst und von SÉnde erfÅhrt. Deshalb
ist der spirituelle Weg da. Ihr Lieben, wissentlich oder unwissentlich
sÉndigt ihr und leidet viel deswegen. Es ist euch nicht mÇglich, den Hintergrund
zu kennen, wegen welcher SÉnde ihr leidet. Handelt deshalb
verdienstvoll. Tut gute Taten. Habt heilige Empfindungen. Helft und
dient anderen selbstlos. Diesen Weg zu gehen ist Hingabe. Hingabe
bedeutet nicht, Gott Blumen darzubringen und Gottesdienste abzuhalten.
Das ist gutes Handeln. Aus dem Inneren sollten gute Empfindungen
kommen. Nur wenn aus eurem Inneren gute Empfindungen
strÇmen, sind eure Taten wahrhaft gut. Wenn ihr innerlich schlechte
Gedanken hegt, mÇgt ihr zwar behaupten, ihr tÅtet gute Werke, aber
sie sind nicht wirklich gut und zerstÇren nicht eure SÉnden.
In Çffentlichen Versammlungen, wie dieser hier, werden fÉr gewÇhnlich
Spendenaufrufe gemacht. Jemand mag sich bereit erklÅren, eine Million
zu spenden, und Jemand anderes sagt: „Ich gebe mehr, 1,5 Millionen.”
Das ist eine Art Wettbewerb, um die Çffentliche Aufmerksamkeit
auf sich zu ziehen, aber wenn diese Person zum eisernen Safe geht,
ist sie nicht einmal mehr bereit, zehn Rupien zu geben. In Çffentlichen
Versammlungen, wie dieser, sprechen sie grosse Worte, aber das Versprochene
wird nicht umgesetzt. Gedanke, Wort und Tat sollten Ébereinstimmen.
Der Mensch sollte den Menschen studieren. Das Kennzeichen
des Menschen ist die Einheit von Gedanke, Wort und Tat. Das
macht das wahre Menschsein aus.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr seid Menschen. Wenn ihr ein wahres
menschliches Leben fÉhren wollt, dann kultiviert Liebe und lasst die Liebe
in euch wachsen. NÅhrt die Ernte der Liebe durch das Wasser der
Liebe. Wasser ist das Leben des Menschen. Was bringt dieses Leben,
44

wenn ihr nicht einmal die Menschen mit dem lebensnotwendigen Wasser
versorgen kÇnnt? Wasser ist gÇttlich, ist Narayana. Wasser heisst
naramulu. Nara (Wasser) und nayana (Auge) ergibt Narayana. Wenn
wir TrÅnen vergiessen, fliesst Wasser aus unseren Augen. Diese TrÅnen
sollten eine Opfergabe fÉr Gott sein. Es sollten TrÅnen der Freude
sein, nicht TrÅnen des Leids. Wenn ihr erfolgreich in euren Unternehmungen
seid, vergiesst ihr FreudentrÅnen.
Ihr wisst um folgendes: In dieser Versammlung sind viele Leute aus den
Bezirken Mahaboob Nagar und Medak. Wir haben zugestimmt, sie mit
Trinkwasser zu versorgen. Die Dorfbewohner aus diesen Bezirken haben
Swami nie zuvor gesehen. Ihre Freude und Aufregung, Trinkwasser
zu bekommen, ist bei MÅnnern und Frauen, bei Jung und Alt, unbeschreiblich
gross. Jede Woche kommen Leute aus diesen Bezirken
nach Puttaparthi, um ihre Freude auszudrÉcken, und sie vergiessen
FreudentrÅnen. Ihr solltet an solch heiligen, freudebringenden Aufgaben
teilhaben.
Im Mahabharata gibt es zwei Feststellungen: „Helft immer, verletzt nie.”
Soweit es mÇglich ist, helft in jeder Weise. Verletzt niemanden. Wenn
es euch mÇglich ist zu helfen, helft. Wenn nicht, dann sagt auf Wiedersehen
und bleibt ruhig sitzen. Aber verletzt niemanden.
Beginnt von heute an, so zu leben. Ob jemand ein Hindu, ein Christ,
Moslem, Sikh, Buddhist oder ein AnhÅnger von Zarathustra ist, das
Wichtigste ist die Liebe. Diese Liebe ist in Jedem; sie ist nicht auf eine
bestimmte Nation begrenzt. Jemand ohne Liebe gleicht einem DÅmon.
Entwickelt Liebe, wachst in der Liebe. Liebt sogar eure Feinde. VergrÇssert
nicht Feindseligkeit, indem ihr harte Worte benutzt. Heutzutage
macht es euch glÉcklich, andere zu verletzen. In Zukunft werdet
ihr zehnmal mehr dafÉr zu leiden haben. Was bringt es, spÅter zu bereuen?
Statt heute Jemanden zu verletzen und spÅter deswegen zu
weinen, ist es besser, Niemanden zu verletzen und spÅter nicht zu leiden.
Wenn ihr heute Jemanden verletzt, kommt die Verletzung auf euch
zurÉck. Wer diese Wahrheit verstanden hat, wird niemals jemanden
verletzen.
Das ist die wahre Shivaratri, die heilige Nacht, in der ihr reine Empfindungen
entwickelt. Die wahre Shivaratri ist dann, wenn ihr gÇttliche Liebe
empfindet. Shivaratri ist dann, wenn ihr eure schlechten Eigenschaften,
schlechten Handlungen und schlechten GefÉhle aufgebt.
Shivaratri bedeutet, in der stockdunklen Nacht ein Licht anzuzÉnden.
Shivaratri ist nicht nur eine einzelne Nacht. Manche halten sich wach,
indem sie Karten spielen. Kann man das Nachtwache nennen? Das ist
nicht Shivaratri. Ihr solltet in dieser Nacht Gottes Namen wiederholen
45

und Gottes Herrlichkeit besingen. Ihr mÉsst die Heiligkeit dieser Nacht
empfinden. Diese Nacht ist gÇttlich. Ihr solltet in dieser Nacht Gutes tun,
damit es Shivaratri wird. Die Fischerleute beobachten nachts aufmerksam
die Netze und schauen, ob Fische hineingeraten sind. Kann man
das Meditation nennen? Wenn jemand sich mit seiner Frau streitet und
deshalb nicht isst - kann man das Fasten nennen? Nein. Nachtwache
zu halten, indem man Karten spielt, kann man nicht Meditation nennen.
Ihr mÉsst die Wahrheit erkennen und den Weg der Wahrheit gehen.
Ihr solltet nicht diese verrÉckten Wege gehen. Wenn es mÇglich ist, helft
Anderen.
Geht in die DÇrfer und Slumgebiete der StÅdte. Reinigt sie, helft den
kleinen Kindern dort. Gebt ihnen Nahrung und kleidet sie. Es ist der
grÇsste Dienst, ihnen zu dienen.
Ich handle nicht nur jetzt so, sondern ich praktiziere dies seit meiner
Kindheit. Wie die Mutter dieses KÇrpers zu erzÅhlen pflegte: Wenn Jemand
an die TÉrschwelle kam und um Almosen bettelte, sagten die
Leute im Haus: „Geh fort, es ist jetzt nichts da.” Ich sammelte unterdessen
etwas Essbares, ging den Bettlern hinterher und gab es ihnen.
Wenn Jemand sagte, er hÅtte keine Kleider, gab ich ihm meine alten.
Ob ihr es glaubt oder nicht, ich hatte das ganze Jahr hindurch nur einen
einzigen Anzug, ein Hemd und eine Hose. Wenn ich von der Schule
zurÉckkam, band ich ein Handtuch um mich herum, wusch diesen Anzug
und bÉgelte ihn mit einem BehÅlter, in den ich heisse Kohlen legte.
All meine alten KleidungsstÉcke gab ich weg an die BedÉrftigen. Der
Vater dieses KÇrpers beschuldigte mich nie deswegen und schlug mich
nie. Er nannte mich den grossen Entsagenden. Er scherzte mit mir und
fragte: „Wann wird diese Entsagung uns alle erreichen?” Er nannte
mich Vedantin, den Philosophen. Obwohl er scherzte, war es ein sehr
guter Name. Die Eltern dieses KÇrpers kÉmmerten sich voller Liebe um
mich. Die Leute kamen zur Mutter dieses KÇrpers, erzÅhlten ihr ihre
Sorgen und baten sie, sie an mich zu empfehlen. Wenn ich sie anfuhr:
„Warum bringst du diese und jene Leute und behauptest, sie seien hilflos?
KÉmmere dich nicht darum! Nutze deine eigene Zeit in guter Weise!”
dann erwiderte sie: „Sie kommen zu mir, erzÅhlen von ihren Problemen
und sagen: 'Amma, wenn du nur Swami davon erzÅhlen wÉrdest!'
Swami, wenn ich ihr Leiden nicht teile, fÉr was ist dann mein Leben
gut? Die Leute finden Erleichterung, wenn sie davon erzÅhlen und ich
es dir weitersage. Auch wenn du Årgerlich mit mir sein magst, ich hÇre
nicht auf, dir ihre Sorgen zu erzÅhlen.” In dieser Weise fÉhrten die Eltern
dieses KÇrpers ein heiliges Leben. Der ganze Clan hat davon profitiert
und hat Nutzen davon.
46

Ihr solltet deshalb innerhalb und ausserhalb des Hauses gute Eigenschaften
entwickeln. Dann werdet ihr gute Menschen. Ihr solltet euch
niemals in schlechter Gesellschaft aufhalten und dadurch selber
schlecht werden. Vor euch jungen Menschen liegt ein langes Leben.
Die Ülteren mÇgen an den nÅchsten Stationen aussteigen, aber ihr jungen
Menschen habt eine lange Reise, ein langes Leben vor euch. FÉllt
deshalb eure Herzen mit reinen Empfindungen. Als erstes braucht ihr
Selbstvertrauen. Ohne Selbstvertrauen kÇnnt ihr nicht weiterkommen.
Heutzutage hat niemand in dieser Welt Selbstvertrauen, deshalb gibt
es soviel Leid. Wieviele Schwierigkeiten euch auch begegnen, wenn
ihr an Gott glaubt, kÇnnt ihr sie Éberwinden und erfolgreich sein. Es
mÇgen euch auf dem Weg Schwierigkeiten begegnen, aber ihr solltet
sie nicht fÉrchten, sondern ihnen mutig begegnen und sie Éberwinden.
Dann erlangt ihr wahres GlÉck. Dann werdet ihr fÅhig, anderen zu helfen.
Beschuldigt niemals Gott wegen eurer Schwierigkeiten. Die Pandavas
mussten im Wald von BlÅttern leben. Sogar Rama musste wegen der
Trennung von Sita weinen. Niemand weiss, was wann, wie und wo geschehen
wird; ihr solltet immer bereit sein. Ihr mÉsst die Folgen eures
guten wie schlechten Handelns erfahren. Aber mit Gottes Gnade kann
sogar Schlechtes in Gutes verwandelt werden. Entwickelt deshalb
mehr und mehr Glauben an Gott. Ihr vertraut einem Freund, den ihr vor
einigen Jahren getroffen habt. KÇnnt ihr nicht Gott vertrauen, der in
euch, mit euch und um euch herum ist und der euch wie eure Augenlider
beschÉtzt? Wenn ihr nicht einmal Gott vertraut, der euch jederzeit und
Éberall beschÉtzt, wie kÇnnt ihr dann Menschen vertrauen, die ihr erst
gestern oder vorgestern getroffen habt. Ihr vertraut dem WÅscher euer
neu geschneidertes Seidenhemd an; ihr beugt euer Haupt vor einem
Friseur und zahlt Geld dafÉr; ihr legt euer Leben in die HÅnde eines
Chauffeurs. Warum kÇnnt ihr euer Haupt nicht vor Gott beugen? Es gibt
bÇse Menschen, welche diejenigen kritisieren, die ihr Haupt vor Gott
beugen. Schlechten Menschen ist es unmÇglich, ihr Haupt vor Gott zu
beugen und den Segen daraus zu erfahren.
Eines Tages fuhr KÇnig Bhoja mit seinem Wagen durch ein Dorf. Mitten
auf dem Weg begegnete ihm ein buddhistischer MÇnch. Der KÇnig stieg
sofort vom Wagen herab und legte sein Haupt auf die FÉsse des
MÇnchs. Der an seiner Seite sitzende Minister war sehr intelligent und
hoch gebildet. Er kritisierte den KÇnig: „Oh KÇnig, sollte ein KÇnig wie
du sein wertvolles Haupt auf die FÉsse eines gewÇhnlichen MÇnchs
legen?” Der KÇnig lÅchelte und sagte: „Zur rechten Zeit wirst du die Antwort
erhalten.” Der Minister vergass diese Worte. Nach einigen Tagen
47

ief der KÇnig den Minister herbei und sagte: „Komme morgen und bringe
die KÇpfe einer Ziege, eines Schafes, einer Kuh und den eines Menschen.”
Der Minister brachte die vier KÇpfe. Der KÇnig befahl ihm, alle
vier KÇpfe auf dem Markt zu verkaufen. Der Minister konnte den Kopf
der Ziege, des Schafes und der Kuh verkaufen, aber niemand war bereit,
dem Kopf des Menschen auch nur nahezukommen. Der Minister
kehrte zurÉck und sagte dem KÇnig, dass niemand den Menschenkopf
kaufen wollte. Der KÇnig antwortete: „Du Narr! Du behauptetest an dem
Tag, mein Kopf sei zu wertvoll, um ihn auf die FÉsse des MÇnchs zu
legen. Wer misst dem Kopf irgendeinen Wert bei? Sobald das Leben
unseren KÇrper verlassen hat, kommt niemand, nicht einmal ein Geier
oder Hund, dem KÇrper nahe.” Ihr solltet deshalb edlen Seelen eure
Achtung erweisen, solange ihr lebt. Menschen ohne diese Achtung sind
zwei- und dreifache Narren. Solche Narren werden heutzutage tÅglich
mehr.
Selbstvertrauen kommt nicht, wenn man danach fragt. Es kann euch
nicht durch einen Lehrer beigebracht werden. Ihr gewinnt es aufgrund
eures Verdienstes. Warum entwickelt ihr nicht gÇttliche Eigenschaften,
nachdem ihr dieses grosse GlÉck errungen habt? Wahrhaft gesprochen,
seid ihr alle sehr glÉcklich. Von allen Menschen in dieser grossen
Welt konnten nur einige hierherkommen. Ihr solltet euch dieses gute
GlÉck bewahren. Folgt dem gÇttlichen Weg. Entwickelt immer mehr
Gottvertrauen. Wie viele Schwierigkeiten euch auch begegnen mÇgen,
Gott ist da und beschÉtzt euch. Er ist immer mit euch, Éber euch, neben
euch, um euch herum und schÉtzt euch. Gebt schlechten Gedanken
keinen Raum. Kritisiert niemanden. Wie ihr wisst, sind die Schlagzeilen
in den Zeitungen voller Kritik. Eine Partei kritisiert die andere. Wahrhaft
gesprochen, sie sammeln so viel SÉnde an. Deshalb lese ich nie die
Zeitung. Warum sollte ich all diesen schlechten Worten zuhÇren? Die
Leute zahlen Geld und lassen sich die Zeitung ins Haus bringen. Leute,
die Zeitungen lesen, sind auf eine Weise verrÉckt. Kritik an Anderen
ist eine grosse SÉnde. Andere zu kritisieren ist die schlimmste aller
SÉnden. Wenn euch etwas nicht gefÅllt, seid still, aber beschuldigt andere
nicht. Solche segensreichen Eigenschaften solltet ihr entwickeln.
Dann wird auch euer Leben gleichermassen segensreich.
VerkÇrperungen der Liebe! Wie der Vizekanzler zuvor erwÅhnte, kamen
frÉher an jeder Shivaratri Atmalingas aus meinem KÇrper. Um dies
zu sehen, versammelten sich Tausende in einer sehr kleinen Halle. Aufgrund
des Massenansturms fielen viele Menschen hin und erlitten Verletzungen.
Daraufhin dachte ich: „Warum soll ich das weiterhin tun?
48

Warum sollte ich euch Schwierigkeiten aussetzen?” Deshalb beendete
ich das Hervorbringen des Lingas (lingodbhava) in der âffentlichkeit.
FÉr das Hervorbringen des Lingas gibt es eine bestimmte Zeit. Es kann
jeden Augenblick zwischen acht und zehn Uhr abends geschehen. Es
geschieht zur rechten Zeit, und unabhÅngig vom Platz wo ich bin, hat
es zu geschehen. Es ist natÉrlich in dieser Shivaratrinacht. Das ist seine
QualitÅt, seine Heiligkeit. Diejenigen, die das GlÉck haben, das Linga
zu sehen wenn es herauskommt, sind von allen SÉnden befreit. Aber
manche sehen es nicht, obwohl sie in der NÅhe sitzen. Nachdem das
Linga herausgekommen ist, kann Jeder es sehen und Gewinn daraus
ziehen. Viele heilige Aspekte sind mit diesen Ereignissen verbunden.
Deshalb werdet ihr sehr gesegnet sein, wenn ihr diese eine Nacht wach
bleibt und Loblieder zum Ruhm Gottes singt.
Der Mond (entsprechend unserem Geist) hat 16 Phasen oder Aspekte.
An dieser Shivaratri sind 15 dieser 16 Aspekte in Gott eingegangen und
nur ein Aspekt verbleibt. Wenn ihr an Gott denkt, wird auch dieser eine
Aspekt aufgelÇst. KÇnnt ihr in eurem ganzen Leben nicht eine Nacht
wach bleiben und euch auf Gott besinnen? Verbringt diese eine Nacht
in reiner Weise und heiligt sie. Die GlÉckseligkeit, die ihr aus dem Singen
von Bhajans erhaltet, die SÉsse des gÇttlichen Namens, das GlÉck,
die gÇttliche Form zu visualisieren, kÇnnt ihr nirgendwo sonst erhalten.
Egal, wo ihr sucht, ihr kÇnnt es woanders nicht finden. Wieviel Geld ihr
auch ausgebt, ihr kÇnnt diese GlÉckseligkeit dadurch nicht erhalten. Es
ist nur durch Liebe mÇglich. Entwickelt Liebe und Reinheit. Heiligt euer
Leben. Fahrt mit dem Bhajansingen bis 6 Uhr morgens fort.
(VollstÖndige Ñbersetzung entsprechend einer Ñbersetzung aus dem Telugu ins
Englische. Prashanti Nilayam, 14.2.)
49

15. Februar
Vom Negativen zum Positiven
Studenten, Lehrer und Doktoren! Die ganze Welt ist eine BÉhne und
jedes Individuum ist ein Schauspieler. Wie sollte sich der Schauspieler
verhalten? Das primÅre Ziel jedes Schauspielers ist die Pflicht, den
Charakter seiner Rolle die ihm oder ihr Ébertragen wurde zum Ausdruck
zu bringen. Seine IndividualitÅt muss er auf der Seite lassen. Wie?
WÅhrend des letzten Festivals haben die Studenten ein Spiel aufgefÉhrt.
Einer der Studenten spielte den GemeindeprÅsident. In dieser
Rolle hatte er sich wie ein GemeindeprÅsident zu benehmen und nicht
seine individuellen Talente zur Schau zu stellen. Das war der Hintergrund.
Er musste seine Rolle gut spielen. Aber, wer ist der Regisseur
des kosmischen Dramas? Es ist Gott. Jedes menschliche Wesen ist
eine Manifestation des Willens Gottes. Er hat die Geburt als Mensch
auf sich genommen um seine Pflicht zu erfÉllen. Er muss seine Menschlichkeit
zum Ausdruck bringen. Jedes Individuum muss seine Rolle gut
spielen und sich dafÉr wÉrdig erweisen.
Aus einer Mischung von gut und schlecht besteht das Drama des Lebens.
Ein Individuum sollte alle Handlungen und Worte Gott Ébergeben
und nichts fÉr sich selbst beanspruchen. Wenn das Individuum jedoch
sich selbst als den Handelnden betrachtet, sich seiner Rolle und seiner
IdentitÅt wÅhrend der Aktion bewusst ist und die FrÉchte seiner Handlung
fÉr sich selbst beansprucht, dann betrachtet er sich nicht als Jemand,
der bloss seine Rolle im Drama des Lebens spielt. Der Unterschied
zwischen den Beiden ist, dass der Erste die vorÉbergehende
Natur seiner Rolle erkennt und sich nicht durch die UmstÅnde binden
lÅsst, welche die Handlung begleiten. Der Zweite bindet sich an die Rolle
die er spielt und an die FrÉchte seiner Handlungen. Im Konzept des
Ersten ist kein Verlangen nach Besitz, wÅhrend der Zweite die FrÉchte
seiner Handlungen als sein Eigentum betrachtet.
Der moderne Mensch trachtet nach Besitz. Das ist eine negative Haltung.
Er ist von der Idee von „mein” und „dein” besessen. Er betrachtet
den KÇrper als Éberaus wichtig und vergisst das gÇttliche Prinzip in ihm
selbst, das ihm das GefÉhl des GlÉcks schenken kann. Der Grund fÉr
diese Gebundenheit ist das Versagen die Sinne in der richtigen Weise
zu benutzen. Er wird ein Sklave seiner WÉnsche und wird von seinen
Sinnen beeinflusst.
50

Die Augen, die Ohren und die anderen Sinne sollten nur benutzt werden,
um heilige Dinge zu erkennen. Sie sollten nicht dazu verfÉhrt werden,
nur das wahrzunehmen, was ihnen gefÅllt. Das ist der Grund warum
ich empfehle nur das zu sehen, zu hÇren und zu sprechen was gut
ist. Das scheinen simple Anweisungen zu sein, aber sie sind von grundlegender
Bedeutung.
In diesem Zusammenhang muss bestÅndig zwischen positiven und negativen
Handlungen unterschieden werden. Alle schlechten und unliebsamen
Handlungen sind negativ in ihrer Beschaffenheit. Sie mÉssen
ganz und gar vermieden werden.
Studenten sollten sich Éberlegen, was das Bhajansingen fÉr eine Bedeutung
hat. Nicht der Ton oder der Takt des Gesangs sind wichtig,
sondern die Echtheit der Empfindungen. Wenn ihre Herzen rein und
mit tiefer Hingabe gefÉllt sind, werden die Bhajans voll GefÉhl sein und
die Herzen der HÇrer an sich ziehen. Was vom Herzen kommt ist „positiv”
wÅhrend das was vom Geist kommt oft „negativ” ist.
Die menschliche Geburt ist ein Geschenk Gottes. Benutzt das Leben
verantwortungsvoll. FÉllt es mit rechtschaffenen Handlungen. UnglÉcklicherweise
missbraucht der Mensch die von Gott gegebenen Talente
fÉr unheilige Zwecke. Seid bestrebt, den Geist mit guten Gedanken
und das Herz mit Barmherzigkeit zu fÉllen. Lasst die HÅnde in
selbstlosem Dienen beschÅftigt sein.
Der Mensch wird in negativen BeschÅftigungen gefangen sein, solange
wie er sich mit dem KÇrper identifiziert. Wenn er sich als Meister seiner
Sinne betrachtet, werden seine Handlungen positiv. Die Sinne zu beherrschen
fÉhrt zur Befreiung. Befreiung ist nicht etwas das man in
einem spÅteren Leben erreichen kann. Sich um Befreiung zu bemÉhen
muss frÉh im Leben beginnen und sich allmÅhlich entwickeln. Ein anderes
Wort fÉr Befreiung ist Emanzipation. Das ist wahre Freiheit. Die
Freiheit von der Bindung an die Sinne. Das heisst, alle Pflichten zu erfÉllen
ohne an die FrÉchte gebunden zu sein die daraus resultieren.
Heute werden alle Handlungen mit Blick auf das Resultat vollbracht.
Zum Beispiel studieren die Studenten Biologie um einen Doktortitel zu
bekommen. Daran ist nichts Falsches. Aber wenn sie den Doktortitel
bekommen haben, sollten sie sich als Erstes um das Wohlergehen ihrer
Eltern bemÉhen und sich nicht um ihren Verdienst Sorgen machen.
Auch wenn ihr im sozialen Bereich beschÅftigt seid, mischt sich oft ein
egoistisches Element ein. Das vermindert die QualitÅt eures Dienstes.
Anstatt eines Dienens in selbstloser Liebe, wird der Dienst durch
51

Selbstinteresse gefÅrbt und negativ. Durch so negative AktivitÅten
kann keine andauernde Freude entstehen.
Studenten mÉssen damit beginnen ihren Alltag in der Schule zu heiligen.
In guter Gesellschaft zu sein ist ein Teil eurer Ausbildung. Auf diesem
Weg kommt ihr Gott nÅher. Auf der letzten Stufe werdet ihr eins
mit Gott.
Das Leben wird durch allerlei Bindungen geprÅgt - durch Hunger, Armut,
Unwissenheit und Krankheit. Um sich von diesen Bindungen zu
befreien braucht es eine spirituelle Disziplin. Das bedeutet, alle Handlungen
aufzugeben die euch binden kÇnnen.
Es ist nicht immer leicht Anworten auf spirituelle Fragen zu geben. Es
gibt eine Geschichte die das illustriert. Einst gab es einen KÇnig in Kapella,
der den Schriftgelehrten seines KÇnigreichs einige Fragen stellte.
Er war mit ihren Antworten jedoch nicht zufrieden und entliess sie aus
seinem Gerichtshof. Ein Schafhirte der von diesen Ereignissen gehÇrt
hatte kam zum KÇnig und sagte, er sei bereit jede Frage des KÇnigs
zu beantworten. Der KÇnig war erstaunt Éber seine Behauptung und
sagte, wenn er keine befriedigende Antwort geben kÇnne, werde er gekÇpft.
Der Schafhirte war mit dieser Bedingung einverstanden. Dann
verlangte er vom KÇnig, dass sie den Platz wechselten, wie es der neuen
Situation entsprach, in welcher der KÇnig SchÉler und der Schafhirte
der Lehrer war. Der KÇnig wechselte sein Gewand mit dem des Schafhirten
und setzte sich zu seinen FÉssen, wÅhrend der Schafhirte die
kÇniglichen Kleider anzog und sich auf den Thron setzte. Dann bat er
den KÇnig die Fragen zu stellen.
Der KÇnig fragte als Erstes: „Was macht Gott in dieser Welt?” Der
Schafhirte antwortete: „Er macht aus einem MillionÅr einen Bettler und
aus einem Bettler einen MillionÅr. Bis jetzt war ich ein armer Mann, aber
jetzt bin ich ein KÇnig und sitze auf einem Thron. Ihr wart ein KÇnig,
aber jetzt tragt ihr die Kleidung eines Schafhirten, Das ist das, was Gott
getan hat.”
Der KÇnig war mit dieser Antwort sehr zufrieden. Seine zweite Frage
lautete: „Wen begÉnstigt Gott? Wer ist der EmpfÅnger seiner Gnade?”
Der Schafhirte zeigte auf ein Licht und sagte: „Das Licht der Lampe sendet
die Strahlen in alle Richtungen. In gleicher Weise ist Gott die VerkÇrperung
von allem Glanz, sieht in alle Richtungen und schenkt Allen
seine Gnade. Er schaut nicht nur in eine Richtung.” Der KÇnig war Éber
diese Antwort sehr erfreut.
Der Schafhirte fragte sich, was wohl des KÇnigs dritte Frage sei. Der
KÇnig sprach ihn als „Swami” an und fragte: „Wo ist Gott?” Der Schaf-
52

hirte verlangte ein Glas Milch und fragte den KÇnig: „Kannst du mir sagen
in welchem Teil der Milch die Butter zu finden ist? In jedem MolekÉl
der Milch befindet sich Butter. Gott ist in gleicher Weise alldurchdringend.
Was musst du tun, um die Butter zu sehen? Du musst Quark aus
ihr machen, dann muss dieser geschlagen werden, bis sich die Butter
auf der OberflÅche zeigt. Gott der Éberall anwesend ist, muss im Herzen
eingeschlossen werden, wechselt durch gute Taten zu Quark und muss
durch spirituelle Disziplin gebuttert werden. Das wird eine direkte Erfahrung
der GÇttlichkeit sein.”
Der KÇnig war total zufrieden mit den Antworten des Schafhirts. Er
schenkte ihm sein halbes KÇnigreich und verkÉndete, dass Weisheit
mehr beim Volk als bei Gelehrten zu finden ist. Es ist nichts Grosses
nur ein Gelehrter zu sein. Intelligente Antworten aufgrund des tÅglichen
Lebens zu geben ist das, was es braucht.
Sehr wenige Leute verstehen die Differenz zwischen den positiven und
negativen Aspekten des Lebens. Was den Geist anzieht ist negativ,
Wunschlosigkeit ist positiv. Das ErfÉllen der Pflichten in einem ungebundenen
Geist ist die grundlegende Basis fÉr Jedermann - eines Studenten
und eines Gelehrten. So kÇnnt ihr die innewohnende GÇttlichkeit
erkennen. Aber wenn ihr eure Menschlichkeit nicht erkennt, wie
kÇnnt ihr dann eure GÇttlichkeit erkennen? Das erste Erfordernis ist die
Reinheit des Herzens und ein Geist, der frei ist von allen WÉnschen.
Ihr kÇnnt es glauben oder nicht. Hier ist mein KÇrper. Er hat einen Geist,
Intellekt etc. wie ihr. Aber ich bin mir des Wirkens des Affengeistes bewusst.
Ich habe keine WÉnsche in meinem Geist. Ich lasse mich nicht
von seinem Willen beeinflussen. Es ist natÉrlich fÉr den Geist sich in
dieser Weise zu verhalten. Ich lasse mich nicht von ihm einfangen. Ich
bin weder an den KÇrper noch an den Geist gebunden. Ich folge
meinem Gewissen.
Hier ist mein KÇrper. Ihr kÇnnt jede Stelle von ihm berÉhren. Ihr werdet
nur positive Vibrationen von ihm empfangen. Da ist keine Spur negativer
Schwingungen. Keine negativen Gedanken kÇnnen in meinen
Geist eintreten54 Manchmal scheint es als wÉrde ich harsch sprechen.
Das geschieht nicht mir zuliebe, aber um Andere zu korrigieren. Obwohl
72 Jahre vergangen sind, habe ich keine WÉnsche. Ich habe keine
WÉnsche, zu keiner Zeit. Die Art und Weise meines Lebens ist von Moment
zu Moment bemerkenswert. Jede meiner Handlungen ist positiv
und nicht negativ. Mein ganzer KÇrper ist negativ. Aber alle meine Gedanken
und Handlungen sind positiv. Da ist keine Disharmonie zwischen
Gedanken, Worten und Taten. In Wirklichkeit war das immer der
Fall in meinem Leben.
53

In diesem Dorf Puttaparthi gab es einen GemeindeprÅsidenten mit Namen
Subbararo. Er war der reichste Mann des Dorfes. Er war der
grÇsste Landbesitzer hier. Die Dorfbewohner fÉrchteten ihn. Swami war
zu dieser Zeit ein kleiner Junge. Der GemeindeprÅsident war auf einen
schlechten Weg geraten.
Swami rief alle seine jungen Freunde zusammen und lehrte sie verschiedene
Lieder. Er sagte ihnen, dass sie im ganzen Dorf umhergehen
und diese Lieder singen sollten. Die Jungen warnten mich: „Swami, der
GemeindeprÅsident wird uns schlagen!” Aber ich versicherte ihnen: „Er
hat keine Berechtigung auch nur einen von euch anzurÉhren. Niemand
kann dagegen Einspruch erheben Lieder zu singen.” Ich lehrte sie, wie
die Lieder melodienreich zu singen sind. Die Jungen verstanden die
Bedeutung der Lieder jedoch nicht ganz. Als die Jungen am ersten Tag
vor dem Haus des PrÅsidenten sangen, verschwand dieser im Haus.
Als sie am zweiten Tag vor seinem Haus sangen, holte er Mangos aus
dem Haus, verteilte sie unter den Jungen und bat sie, das Lied nicht
mehr zu singen. Dann fragte er: „Wer hat euch dieses Lied beigebracht?”
Sie schrien alle: „Raju. Raju lehrte uns alle diese Lieder.”
Eines Tages wurde ich vom PrÅsidenten zum Mittagessen eingeladen.
Ich sagte ihm: „Ich will dein Mittagessen nicht.” Der PrÅsident wurde
wÉtend, dass ein so junger Kerl so respektlos zu ihm sprach. In diesen
Liedern erzÅhlte ich, was in dieser Zeit geschah. Die Lieder verurteilten
die Personen die zu lasterhaften Frauen gingen und warnten, dass solche
Leute von der Gesellschaft gemieden und von Niemandem mehr
respektiert wÉrden. Die Buben hatten Angst, das Lied weiterhin zu singen.
Die strengen Worte waren aber nÇtig um Jene zu belehren, die sich
schlecht benahmen. Um Personen zu korrigieren die ein schlechtes Leben
fÉhrten, komponierte ich schon wÅhrend jungen Jahren Lieder und
schrieb TheaterstÉcke um sie zu Åndern. Ich habe immer die Gewohnheit,
vorzuleben was ich predige. Ich verkÉnde nichts was ich nicht praktiziere.
Was immer ich mache hat einen positiven Charakter. Ich habe
keinerlei WÉnsche.
Ich habe oft erklÅrt, dass die Studenten mein Reichtum sind. Ein Student
sagte einst: „Swami! Wir sind dein Reichtum.” Das ist wahr. Aber
es gibt verschiedene Arten von Reichtum - kostbaren und weniger wertvollen.
So lange wie ein Student sich als mein Reichtum betrachtet,
muss er ein ideales Leben fÉhren. Ihr dÉrft nicht wie ein nutzloser Abfall
sein. Ihr sollt als hoher Berg dastehen. Aus diesem Grund belehre ich
euch alle. Manche Studenten entsprechen nicht meinen Erwartungen.
54

Sie haben meine Botschaft nicht verstanden. Es gibt keine NegativitÅt
in mir. Alles ist positiv.
Achtet auf meine Anweisung. Sprecht so wenig wie mÇglich. Einige Studenten
sagten mir, dass ihre Eltern wÉnschen, dass sie nach dem Studium
heiraten. Ich habe die Gepflogenheit von einer Heirat abzuraten.
Wenn ihr heiraten mÇchtet, tut es. Aber ich will keinen Studenten beeinflussen,
gegen seinen Willen zu heiraten. Jeder sollte sein Gewissen
befragen und dann entscheiden.
ErfÉllt eure Pflichten gegenÉber der Familie. Lasst eure Kinder nicht
das tun, was ihr fÉr falsch haltet. Im Mahabharata versuchte Dhritarashtra
vergeblich seinen Åltesten Sohn, Duryodhana, zu korrigieren.
Das Resultat war fÉr den ganzen Kaurava Klan katastrophal. Vidura
erinnerte Dhritarashtra daran, dass er allein standhaft versucht hatte
Duryodhana zu korrigieren. HÅtte er zugehÇrt. so wÅre die Familie beschÉtzt
worden.
(Ansprache im Wohnheim der Studenten am 15. Februar)
55

25. Februar
Shivaratri, abends
Gesang:
Ob man es Gewissen nennt
oder den Wissenden
oder die hÄchste Weisheit,
das Ich Prinzip, den hÄchsten Gott,
Brahma oder Vishnu, die Urenergie,
GlÅckseligkeit, den hÄchsten Zustand, Atman,
Sein Bewusstsein GlÅckseligkeit,
es sind alles Synonyme,
verschiedene Bezeichnungen fÅr Atman,
das hÄchste GÄttliche Selbst.
Wahrhaft gesprochen,
besitzt das GÄttliche Selbst Åberhaupt keinen Namen.
Gesang:
Das gesamte Universum ist vollkommen von Gott erfÅllt.
Bei genauem Nachforschen entdeckt man,
dass kein Gegenstand, kein Atom ohne GÄttlichkeit ist.
Jeder Mensch will glÉcklich sein. Jeder strebt nach einem glÉcklichen
Leben. Alles Lernen, die verschiedenen Formen der Bildung, gehobene
Positionen, die schÇnen KÉnste, dienen dem Erreichen des
GlÉcks. Der Mensch versucht tÅglich, von Morgens bis Abends, diesen
GlÉckszustand zu erlangen. Indiens Kultur und Tradition verkÉndet das
Prinzip der GlÉckseligkeit.
Aber der Mensch ist von zwei Schleiern umhÉllt, dem kÇrperlichen und
dem spirituellen, der materiellen und der spirituellen Sichtweise. Der
Mensch ist nicht in der Lage, das gleiche Prinzip in Beiden zu erkennen,
sondern betrachtet sie als etwas Verschiedenes, voneinander Getrenntes.
Die Verbindung Beider ist das wahre Selbst-Prinzip.
In dieser grobstofflichen Welt rennt der Mensch dem Materiellen hinterher,
weil er die materielle Welt fÉr die einzige RealitÅt hÅlt. Aber wenn
er tiefer nachforscht, erkennt er, dass in der materiellen Welt keine
Wahrheit liegt. Sie erscheint augenblicklich als wahr, aber diese „Wahr-
56

heit” dauert nicht an und gibt keine bestÅndige GlÉckseligkeit. Der
Mensch muss jede Anstrengung auf sich nehmen, um diese dauernde
GlÉckseligkeit zu erreichen.
Das gesamte Universum ist erfÉllt vom Prinzip Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit (sat-cit-ananda). Das ganze Universum ist Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit.
Alle Lebewesen, angefangen bei der Ameise,
wollen glÉcklich sein. Nicht nur der Mensch, auch VÇgel und Tiere
wollen glÉcklich sein. In der Tat ist diese GlÉckseligkeit der Lebensatem
aller GeschÇpfe. Ohne diese GlÉckseligkeit kÇnnten wir keinen Augenblick
in dieser Welt leben. Die heiligen Texte geben uns Anweisungen,
die uns den Weg zum GlÉck lehren. Alle heiligen Texte wie die Veden
und mythologischen Epen sprechen von diesem gÇttlichen Prinzip
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit, als dem ursprÉnglichen Prinzip.
Viele Menschen anerkennen dieses Universum als die Wirklichkeit,
aber wissen nicht um die wahre Existenz dieser Welt. Ein blinder
Mensch betrachtet diese Welt als wahr, weil er auf die verschiedenen
Berichte anderer Menschen hÇrt, aber es ist nicht seine eigene wirkliche
Erfahrung. Ebenso sprechen die Menschen von diesem gÇttlichen
Prinzip Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit, weil viele Schriften und Gelehrte
sich darauf bezogen haben, ohne selbst eine Spur tatsÅchlicher
Erfahrung zu besitzen. Jemand mag ein Gelehrter jeglichen Ranges
sein, es ist alles BÉcherwissen und nicht aus tatsÅchlicher Erfahrung
geboren. Jeder Mensch sollte heutzutage zu erkennen versuchen, was
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit ist. Wenn der Mensch die Bedeutung
dieses Prinzips kennt, dann kennt er sich selbst. Der Mensch betrachtet
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit als etwas Materielles, von ihm Getrenntes,
aber es ist nicht von ihm getrennt. Warum betrachtet er es
als etwas von ihm Abgesondertes? Es ist die Macht der TÅuschung und
der Verhaftung an den KÇrper, die den Menschen empfinden lÅsst,
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit seien von ihm verschieden.
Man muss die Antwort auf die Frage herausfinden: „Wer bin ich?” Wenn
der Mensch die Antwort auf diese Frage kennt, braucht er sich Éberhaupt
nicht mehr zu bemÉhen, um zu verstehen, was Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit ist. Solange der Mensch von dem Empfinden mitgerissen
wird: „Ich bin der KÇrper, ich bin diese Form, ich bin ein Einzelwesen,
ich bin ein Mensch”, ist er von dem Prinzip Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit abgeschnitten. Wenn der Mensch das wahre Wesen
dieses „Ich” erkennt, braucht er sich nicht mehr zu bemÉhen oder anzustrengen.
Der Mensch erkennt dann, dass er Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit verkÇrpert. Jeder Einzelne verkÇrpert dieses Prinzip.
Sein (sat) ist Gott, Bewusstsein (cit) ist das Individuum, die Verbindung
57

eider ist GlÉckseligkeit (ananda). Wenn der Mensch die Antwort auf
die Frage „Wer bin ich?” findet, weiss er, dass er die Kombination von
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit ist.
Der Mensch leidet heute an vielen Krankheiten. Er betrachtet sie als
kÇrperliche Leiden. Aber in Wirklichkeit sind es nicht nur kÇrperliche
Krankheiten. Diese kÇnnen mit Hilfe der Medizin geheilt werden. Die
meisten Krankheiten haben ihren Ursprung im Geist. Die Gedanken
und Gegengedanken in eurem Geist lassen den KÇrper in jedem seiner
Atome an Krankheit leiden. Euer Denken ist die Hauptursache aller
Krankheiten. Euer Denken beeinflusst den KÇrper. Der KÇrper ist ein
Instrument des Geistes. Dieses „KÇrperkleid” ist negativ. Solange ihr
euch an dieses Negative haltet, kÇnnt ihr niemals glÉckselig sein. Im
Geist sind nicht nur die Krankheiten enthalten, auch bestimmte chemische
Substanzen werden im Geist, durch den Geist erzeugt. Ihr habt
gewisse schlechte Gedanken und Empfindungen, ebenso findet ihr die
UrsprÉnge guter Gedanken und GefÉhle. Der Mensch kann gesund
sein, wenn er mehr heilige Gedanken hat. Je mehr ihr denkt, desto hÅufiger
leidet ihr an Krankheiten. Gedanken und Gegengedanken sind fÉr
eure Leiden verantwortlich, sie verursachen viele Krankheiten.
Schlechte Gedanken verderben die Verdauung und beeintrÅchtigen
die Blutzirkulation im Herzen. Sie sind die Hauptursache fÉr Schwankungen
des Blut-drucks. Sorgen machen den Menschen psychisch
krank. Auch Diabetes und Lungenkrankheiten haben psychische Ursachen.
Die Gedanken sind verantwortlich fÉr alle Krankheiten, deshalb
solltet ihr schlechte Gedanken vermeiden.
Jeder Mensch will Befreiung und ErlÇsung erlangen. Wer will die Befreiung?
Der KÇrper? Der Geist? Der Intellekt oder die Sinne? Wenn
ihr so nachfragt, kommt ihr zu dem Schluss, dass KÇrper, Geist, Intellekt
und die Sinne Befreiung brauchen. Ihr mÉsst euch zuerst von Gedanken,
Gegengedanken und mentalen Leiden befreien. Von Krankheit frei
zu sein, ist eine Art der Befreiung. Der Mensch ist rastlos und weit von
Frieden entfernt. Zu versuchen, frei von Rastlosigkeit zu sein und Frieden
zu erlangen, ist eine Art der Befreiung. Der Mensch leidet an Hunger.
Zu essen und den Hunger zu stillen, ist eine Form der Befreiung.
Sich von allen Arten von Schwierigkeiten, Problemen und Elend zu befreien,
kommt der Befreiung gleich. Ihr mÉsst die Befreiung erfahren,
wÅhrend ihr lebt. Es ist ein grosser Irrtum zu glauben, Befreiung kÇnne
in einem Leben nach dem Tod erlangt werden. Ihr sucht heutzutage
nach kÇrperlicher Befreiung. Solange ihr dem KÇrper verhaftet seid,
kÇnnt ihr dem Problem nicht entrinnen. Alles, was ihr heute erfahrt, ist
absolut negativ. Solange ihr voller negativer Gedanken seid, kÇnnt ihr
58

niemals friedvoll sein. Geistiger Frieden ist die Befreiung, um die ihr
euch bemÉhen solltet. Wenn ihr Frieden erlangt, kÇnnt ihr alles vollbringen.
Gott ist Brahman. Brahman ist Wahrheit. Wahrheit ist Gott. Wenn ihr
den Weg der Wahrheit geht, erlangt ihr Frieden.
Der Mensch ist aufgrund von negativen Gedanken rastlos und aufgewÉhlt.
Mit all den negativen Gedanken und GefÉhlen in eurem Kopf und
Herzen sind all eure Gebete und spirituellen BemÉhungen vergeblich.
Das innere Instrument, die Antahkarana ist wie ein Wasserreservoir,
und eure Handlungen und Sinnesorgane sind wie die WasserhÅhne.
Die Augen, die sehen, die Ohren, die hÇren, die Zunge, die spricht, die
Nase, die riecht, die HÅnde, die arbeiten, die Beine, die gehen, stehen
alle mit diesem Wasserreservoir in Verbindung. Mit all den negativen
Gedanken in euch sind all eure Handlungen zwangslÅufig negativ. Ihr
solltet euch von diesen SchwÅchen fernhalten. Der einzige Weg, euch
von diesen SchwÅchen zu befreien und positive Eigenschaften zu entwickeln,
ist der Weg der Liebe. Wenn ihr eure Herzen mit Liebe fÉllt,
ist alles, was daraus entsteht, zwangslÅufig positiv. Alle wahrhaften Gedanken
entspringen allein der Liebe. Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit
ist das Ergebnis von Liebe. MitgefÉhl und Freundlichkeit sind das Ergebnis
von Liebe. Heilige, erhabene menschliche Werte sind allein das
Ergebnis von Liebe. Die menschlichen Werte entspringen eurem Herzen,
deshalb mÉsst ihr eure Herzen mit Liebe fÉllen. Wenn euer Herz
voller Liebe ist, sind all eure Handlungen natÉrlicherweise von Liebe
erfÉllt. Wenn euer Herz die SÉnde nicht fÉrchtet und ihr voll Ébler Gedanken
seid, sind all eure Verehrungsrituale und spirituellen Wege
nutzlos. Wenn ihr euch selbst in VerkÇrperungen der Liebe transformiert,
braucht ihr nichts dergleichen mehr zu tun. Askese und Meditation
sind negative Handlungen, die ihr mit eurem KÇrper ausfÉhrt. Solange
in euch negative GefÉhle sind, handelt ihr entsprechend.
Hauptverantwortlich dafÉr ist die Verhaftung an den KÇrper. Es ist nicht
so leicht, diese Bindung an den KÇrper aufzugeben. Die unsichtbare
Grundlage, das Fundament dieses KÇrpers und die Grundlage aller
mentalen AktivitÅten ist das atmische Prinzip, das wirkliche Selbst, die
innewohnende GÇttlichkeit. Der KÇrper ist ein GebÅude. Ihr freut euch
so an diesem GebÅude und lasst euch von seiner SchÇnheit hinreissen.
Ihr freut euch an seiner Sicherheit. Aber die Sicherheit eines GebÅudes
hÅngt von seiner starken Grundlage ab. Ihr mÉsst euer Leben gemÅss
dem atmischen Prinzip fÉhren. Wenn alles, was ihr tut, vollkommen an
das atmische Prinzip gebunden ist, ist es zwangslÅufig positiv. Wenn
alles, was ihr mental, kÇrperlich und intellektuell tut, auf der Grundlage
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des atmischen Prinzips beruht, wird es positiv sein. Andernfalls kÇnnt
ihr nicht einmal einen Bruchteil GlÉckseligkeit erfahren. Ihr mÇgt vielleicht
einen Augenblick GlÉck empfinden, aber es geht vorÉber. Ihr solltet
nicht um diese Art GlÉck kÅmpfen. Ihr tragt so viele wertvolle MÇglichkeiten
in euch, aber ihr lasst euch von billigen, unbedeutenden GegenstÅnden
mitreissen. Ihr bemÉht euch nicht, wertvolle Gedanken zu
haben. Aber ihr seid voller WÉnsche, die Wirkungen mit sich bringen,
die im Nu Verfall und Niedergang herbeifÉhren. Euer physischer KÇrper
steht mit der kÇrperlichen Welt in Verbindung. Da ihr die WÉnsche aus
vergangenen Leben mitgebracht habt, habt ihr auch heute WÉnsche.
Ihr mÉsst diese WÉnsche zur Ruhe bringen, verlangsamen und das atmische
Empfinden entwickeln.
Wie kÇnnt ihr Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit erlangen? Eine Raupe
verwandelt sich mit Hilfe des summenden GerÅusches in einen
Schmetterling. Wenn ihr immer wieder, gleich dem Summen des
Schmetterlings, gedanklich wiederholt: „Ich bin Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit”, werdet ihr wahrhaftig eins mit Gott. Ihr mÉsst Tag und
Nacht kontinuierlich wiederholen: „Ich bin die VerkÇrperung von Sein-
Bewusstsein-GlÉckseligkeit”. Habt festes Vertrauen, dass ihr es seid.
TatsÅchlich wiederholt ihr es in eurem Atemprozess. „So'ham, so'ham,
so'ham: ich bin DAS, ich bin ER.” Es bedeutet: Ich bin die VerkÇrperung
von Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit. Auf diese Weise verringert sich
die Bindung an den KÇrper von selbst, bis sie schliesslich verschwindet
und die ewige Wahrheit Sein-Bewusstsein-GlÉck-seligkeit verbleibt.
Aber der Mensch vergisst diese ewige Wahrheit und lÅsst sich mitreissen
von dem, was falsch, was eine Einbildung, eine FÅlschung, was
vorÉbergehend ist. Es mag zu Beginn schwierig erscheinen, zu sagen
und zu empfinden: „Ich bin Gott”, aber spÅter wird es leicht. Jede Arbeit
verlangt hartes BemÉhen. Freude ist ein Abschnitt zwischen zwei
Schmerzen. Ihr solltet euch niemals durch Leid deprimieren lassen. Ihr
solltet jede Anstrengung unternehmen, um glÉckselig zu sein. Ihr verkÇrpert
GlÉckseligkeit.
Wir haben fÉnf LebenshÉllen (kosha):
1. Die kÇrperliche HÉlle der Nahrung (anna-mayakosha); sie ist
grobstofflich.
2. Die HÉlle der Lebensenergie (pranamayakosha); sie ist feinstofflicher
Art.
3. Die HÉlle des Geistes, unserer Gedanken (manamayakosha); sie
ist noch feiner.
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4. Die HÉlle der Weisheit, der Unterscheidung (vijnana-mayakosha).
5. Die HÉlle der GlÉckseligkeit (anandamayakosha).
Um den Zustand der GlÉckseligkeit zu erreichen, muss man bei der
HÉlle des KÇrpers, der Nahrung beginnen. Die HÉlle der Lebensenergie
fÉhrt zur HÉlle der Gedanken. Die HÉlle der Gedanken sollte zur HÉlle
der Weisheit fÉhren, dann erkennt man die HÉlle der GlÉckseligkeit. Wie
ist das mÇglich? Dieser KÇrper wird aus Nahrung gebildet, eines Tages
wird er verfallen, dafÉr braucht ihr nichts zu tun. Aber ihr mÉsst mit diesem
KÇrper eure Pflichten tun. Was bringt den KÇrper zum Arbeiten?
Schwingung aus der HÉlle der Lebenskraft bringt den KÇrper zum Funktionieren
und Arbeiten. Diese Schwingung wird von der Strahlung der
MentalhÉlle, der HÉlle des Geistes kontrolliert. Ihr solltet diese Strahlung
verstehen. Jenseits des Geistes ist die HÉlle der Weisheit bestÅndige
integrierte Bewusstheit. Wenn ihr diesen Zustand erreicht,
dann ist GlÉckseligkeit euer Geburtsrecht. Ihr braucht dann nicht mehr
fÉr GlÉckseligkeit zu arbeiten oder danach zu streben; ihr hegt keinen
Wunsch mehr in die Richtung, wie ihr glÉcklich werden kÇnntet. Ihr werdet
zur VerkÇrperung der GlÉckseligkeit.
Das menschliche Leben ist euch gegeben, um die GÇttlichkeit zu verstehen
und zu erfahren, nicht um es mit weltlichen VergnÉgungen zu
verbringen.
In der Tat kÇnnt ihr sehen, dass Insekten, VÇgel und Tiere dieselben
AktivitÅten wie die Menschen ausÉben. Ihr seht mittels eurer Augen;
auch VÇgel und Tiere tun dies. Ihr hÇrt mit den Ohren; die Insekten tun
dasselbe, ihr riecht mit eurer Nase, sie auch. Sie arbeiten mit ihren Beinen,
ihr mit euren HÅnden. Wir haben die fÉnf Wahrnehmungssinne mit
VÇgeln und Tieren gemeinsam. Was zeichnet uns dann vor VÇgeln und
Tieren aus? Auch VÇgel und Tiere schweifen, wie wir, ungezwungen
umher. Aber zugleich behaupten wir, das menschliche Leben sei das
Kostbarste. Wie kann man das behaupten? Auf welcher Grundlage
kann man sagen, das menschliche Leben sei selten und kostbar, wenn
wir doch dieselben Handlungen wie VÇgel und Tiere ausfÉhren? Darin
liegt nicht der Unterschied. Ihr solltet euch durch das AusÉben vollkommener
Kontrolle Éber die Ebene der VÇgel und Tiere erheben. Um
den rechten Weg zu finden, mÉsst ihr euch selbst erkennen. Ihr mÉsst
auf drei Ebenen NichtdualitÅt erreichen.
61

1. Auf dem Weg des Handelns. Was ist nichtduales Handeln? In allen
Menschen sind die fÉnf Lebensprinzipien, gleichermassen bei
Frauen, MÅnnern, und jungen Menschen. Ihr unterscheidet euch
in Name und Form, aber die fÉnf Lebensprinzipien sind in allen
ein und dasselbe; das ist das Prinzip der NichtdualitÅt.
2. Was ist NichtdualitÅt auf der Ebene der Objekte? Hier ist ein Gegenstand.
Was ist hier das nichtduale Prinzip? Nehmt zum Beispiel
ein Taschentuch. Es ist nicht nur ein Tuch, sondern eine
Kombination von FÅden, es sind nicht nur FÅden, es ist Baumwolle.
Baumwolle, FÅden und Tuch sind ein und dasselbe. Das ist
das nichtduale Prinzip auf der materiellen Ebene.
3. Das nichtduale Prinzip auf der mentalen Ebene: Manche Menschen
essen kostspielige Nahrung, ein Bettler stillt seinen Hunger
mit etwas Reis; das Essen ist verschieden, aber der Hunger
ist derselbe. Ein reicher Mann mag auf einem sehr wertvollen
Bett schlafen, ein Armer liegt auf einem Stein. Beide schlafen.
Die Bequemlichkeit fÉr den KÇrper ist verschieden, aber der
Schlaf ist derselbe. Wenn ihr in dieser Weise hinterfragt, versteht
ihr das nichtduale Einheitsprinzip.
Jeder Mensch wird geboren, um sich selbst zu erkennen. Wer bin ich?
Der Verstand? Der Intellekt? Das innere Instrument, die Antahkarana?
Ihr seid nicht der KÇrper, aber ihr identifiziert euch mit dem KÇrper. Ihr
sagt: „Meine Hand schmerzt.” Der Ausdruck „meine Hand” beinhaltet,
dass sie von euch verschieden ist. Wenn ihr sagt: „Mein Taschentuch”,
dann bedeutet das, dass es von euch verschieden ist. Wenn ihr sagt:
„Mein KÇrper”, bedeutet es, er ist von euch verschieden. Ihr sagt: „Meine
Gedanken”, das heisst, dass auch sie von euch getrennt sind. Aber
wer bist du, wer bin ich? Wenn ihr vollstÅndig nachforscht, versteht ihr,
dass KÇrper, Geist, Sinne und Intellekt auch nur Materie sind. Sie gehÇren
euch, aber ihr seid der Meister, es sind nur Instrumente. Meistert
euer Denken und euren Geist und seid ein „Meister”. Empfindet, dass
ihr der Meister seid, dann kÇnnt ihr das gÇttliche Prinzip verstehen. Ihr
sagt nur um des Namens willen „Meister, Meister”, aber ihr handelt nicht
so. Ihr solltet Meister eurer Gedanken und GefÉhle sein, das ist wahre
spirituelle Disziplin.
Der Vizekanzler der UniversitÅt, der Vorredner erwÅhnte, dass wir in
Indien so viele Festtage im Kalender haben. Alle Festtage helfen euch
dabei, die GÇttlichkeit zu erreichen. Sie helfen euch, an Gott zu denken
und euch wieder an ihn zu erinnern. Aber statt an Gott zu denken und
62

euch auf die GÇttlichkeit zu besinnen, verbringt ihr diese Zeiten allein
mit Essen und Trinken. Heute ist ein Festtag. Bedeutet es, Reispudding
und andere KÇstlichkeiten zu essen? Das macht einen Festtag nicht
aus. Der wahre Festtag, der wahre heilige Tag ist dann, wenn ihr an
diese GÇttlichkeit denkt, sie freudvoll erfahrt und mit dieser GÇttlichkeit
eins werdet.
Es ist die heilige Nacht Shivaratri. Nacht bedeutet Dunkelheit. In dieser
Dunkelheit verbirgt sich Segen. Bleibt wenigstens in dieser heiligen
Nacht wach und singt Gott Shivas Namen. Denkt wenigstens an einem
Tag im ganzen Jahr an Gott. Wie sollt ihr euch in dieser Nacht wachhalten?
Indem ihr Gottes Namen wiederholt. Nachtwache bedeutet
nicht, drei Kinofilme anzuschauen oder fernzusehen. Wenn ihr die ganze
Nacht Karten spielt, kÇnnt ihr dann behaupten, ihr haltet Nachtwache?
Wenn ihr die Nacht aufbleibt und Karten spielt, kÇnnt ihr das spirituelle
Disziplin nennen?
Der menschliche Geist hat sechzehn Aspekte. In dieser Nacht sind
fÉnfzehn davon gegangen, und nur ein Aspekt verbleibt. Wenn ihr die
ganze Nacht damit verbringt, Gottes Herrlichkeit zu besingen, wird sogar
dieser letzte Aspekt verschwinden. Es ist ein leichter Weg, den ihr
diese Nacht gehen kÇnnt. Ihr solltet diese Nacht wachbleiben, Gottes
Herrlichkeit besingen und euer Leben heiligen; darin liegt die innere Bedeutung
dieser Nacht. Diese Nacht ist heilig und segensreich, weil ihr
eure Zeit damit verbringt, an Gott zu denken. Wenn ihr die innere Bedeutung
versteht, werdet ihr sogar auf kleine Dinge aufmerksam. Die
Nacht ist dunkel. Was fÉr eine Art Dunkelheit ist es? Ein KÇnig stellte
einst vielen Gelehrten folgende Frage: „Was ist es, das sehr weiss ist?”
Einige sagten Baumwolle, andere Milch. Ein Gelehrter stellte fest: „Der
Tag ist weiss, wohingegen die Nacht dunkel ist.” Weiss ist die reine,
heilige QualitÅt. Die Nacht reprÅsentiert Dunkelheit, die Kombination
emotionaler und tierischer AktivitÅten. Die Nacht, die eher dumpf und
passiv ist, muss in den heiligen Tag verwandelt werden.
In der Bhagavadgita wird der, der wacht, wÅhrend alle anderen schlafen,
Stithaprajna genannt. Aber auch der Bahnhofsvorsteher ist wach,
wÅhrend alle anderen schlafen, ebenso der Wachmann. Kann man
deshalb den Wachmann oder Bahnhofsvorsteher Stithaprajna nennen?
Nein, nein. In der Nacht schlaft ihr. Aber Stithaprajna denkt die
ganze Nacht an Gott, an die GÇttlichkeit. Die anderen Menschen stehen
morgens auf und verrichten ihre Arbeit. Aufgrund hektischer AktivitÅten
in der Nacht schlÅft Stithaprajna am Tag. Was fÉr manche Menschen
der Tag ist, ist fÉr Stithaprajna die Nacht, was fÉr Stithaprajna die Nacht
ist, ist fÉr andere der Tag. Stithaprajna ist der, welcher die ganze Nacht
63

an Gott denkt, wÅhrend die anderen schlafen. Wenn es euch nicht
mÇglich ist, jeden Tag im Jahr an Gott zu denken, dann denkt wenigstens
wÅhrend einer Nacht im Jahr an Gott.
Ihr mÉsst heute alle negativen Gedanken in euren Herzen aufgeben.
Euer Herz ist voll dieser sechs grundlegenden SchwÅchen (Lust, Zorn,
Gier, Eifersucht, TÅuschung, Stolz), gefolgt von so vielen GefÉhlen des
Neids, der Eifersucht und des Stolzes. Euer Herz ist kein Ayodhya
(Wohnsitz des Avatars Rama; Anm. d. Äbers.) der Liebe und des MitgefÉhls.
Wenn ihr euer Herz mit Liebe fÉllt, wird, was immer ihr sagt
oder tut, voller Liebe sein. Diese Liebe ist positiv. Der Mensch sollte
dieses positive Wesen entwickeln, nicht die negativen Eigenschaften.
Wenn ihr immer mehr negative QualitÅten entwickelt, ruiniert ihr euer
Leben. Ihr hegt stÅndig schlechte Gedanken und Empfindungen. Zu
keiner Zeit ist euer Geist positiv. Das ganze Leben beruht auf einem
negativ ausgerichteten Denken.
Als Menschen solltet ihr positive Eigenschaften wie MitgefÉhl, Liebe,
Freundschaft, Opfergeist entwickeln. Ihr habt stÅndig WÉnsche. Ihr verschwendet
eure Zeit, wenn ihr euch von kÇrperlichen, weltlichen WÉnschen
mitreissen lasst. All diese WÉnsche sind ausschliesslich negativ.
Macht eure WÉnsche und Handlungen gÇttlich! Die anderen Dinge werden
dann von selbst zu euch kommen.
Ihr braucht nicht um weltlichen Erfolg und weltliche Errungenschaften
zu bitten. In dieser Welt gibt es noch einen anderen Weg zum Erfolg:
Wenn ihr mit gÇttlichen Gedanken und gÇttlichem Empfinden handelt,
folgt alles Andere von selbst. Ihr seid nicht hier, um euer Leben irgendwie
durchzuziehen. Ihr habt so viele vergangene Leben durchlaufen,
und viele mehr mÇgen kommen, aber ihr mÉsst das Ziel des Lebens
kennen: die GÇttlichkeit zu erfahren. Ihr seid nicht in der Lage, die Anwesenheit
der gÇttlichen Kraft zu verstehen. Die gesamte Welt ist in
euch. Der Mensch ist das wichtigste, wertvollste Wesen. Im Menschen
liegen solche SchÅtze verborgen. Dieses wertvolle menschliche Leben
wird verschwendet. Es ist sehr wichtig, was ihr seht, was ihr sprecht.
Die Handlungen des Menschen mÉssen heilig sein. Euch sind all diese
heiligen Dinge gegeben, aber ihr verschwendet sie. Es ist dieselbe
Hand, die Gutes oder BÇses tut. Statt Schlechtes zu tun, tut Gutes und
seid glÉcklich. Handelt heilig, helft immer, verletzt nie! Tut niemals
Schlechtes. Andere zu verletzen, ist negativ, andere glÉcklich zu machen,
ist positiv. Wenn eure Worte andere verletzen, ist es negativ. Eine
negative Einstellung verletzt andere, und als Konsequenz werdet ihr
wiederum leiden. Verletzt weder Andere noch euch selbst. Man sagt,
das Leben ist dann wertvoll, wenn man weder sich selbst noch Andere
64

verletzt. Wenn ihr jemanden verletzt, wird die Verletzung zehnfach auf
euch zurÉckkommen. Verletzt niemals irgend Jemanden. Wenn ihr positiv
denkt, werdet ihr und der Andere glÉcklich sein. Der Mensch sollte
jeden Versuch unternehmen, seine negativen Gedanken zu verringern.
Ihr solltet eure WÉnsche begrenzen. Je mehr ihr eure WÉnsche einschrÅnkt,
desto positiver werdet ihr denken. Die Ursache negativer Einstellungen
ist die Bindung an den KÇrper. Ihr mÇgt jetzt nicht die negative
Auswirkung kennen, aber in Zukunft werdet ihr es erfahren. Was
bringt es, spÅter zu bereuen? Seid bereits jetzt achtsam. Mit Achtsamkeit
kÇnnt ihr ein glÉckliches Leben fÉhren.
Jeder Mensch sollte GlÉckseligkeit verkÇrpern. Dieser GlÉckseligkeit
ist nichts Weltliches gleich. Manchmal seid ihr glÉcklich, aber dieses
vorÉbergehende GlÉck wird euch niemals Frieden schenken. GlÉckseligkeit
ist andauernd und schenkt Frieden.
Swami singt: „Das Leben ist vergÅnglich, Jugend, Eigentum, Frau, Kinder
sind vorÉbergehend. Aber die Wahrheit und ein guter Ruf dauern
an und sind ewig. Die Wahrheit ist ewig, und diese Wahrheit ist Gott.”
Es ist sat-cit-ananda. Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit sind nicht von
euch getrennt. Es ist nicht Etwas, nach dem ihr suchen kÇnnt. Ihr verkÇrpert
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit! Wie kÇnnt ihr nach euch selber
suchen? Gibt es irgend Jemanden, der im Aussen nach sich selbst
sucht? Nein, nein. Sein eigenes Selbst zu kennen, ist Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit.
Ihr solltet euer Leben heiligen, indem ihr an jedem
Tag heilig denkt.
VerkÇrperungen der Liebe! Jeder Mensch verkÇrpert Liebe. Ihr mÉsst
mehr und mehr Liebe entfalten. Je mehr Liebe ihr entwickelt, desto
glÉcklicher und getrÇsteter werdet ihr sein. Das ist wahrer Friede. Leidet
nicht durch unnÇtige AktivitÅten. Krankheit, Schmerz, Schwierigkeiten,
verschiedene Beschwerden entstehen durch unnÇtige AktivitÅten.
Was immer Jemand denken mag, eine Sache mÉsst ihr klar verstehen:
Bhagavan ist jetzt 72 Jahre alt. In mir ist kein einziger negativer Gedanke.
Deswegen habe ich keinen Grund zu klagen. Ich bin immer in
einem Zustand der GlÉckseligkeit. Aber um manche Menschen zu korrigieren,
benutze ich manchmal harsche Worte. Es sind keine negativen
Worte; es sind Worte der Liebe. Bhagavan ist wie ein eiserner Ball;
aber weltlich gesehen ist er weich wie Butter. Nichts kann meine Gesundheit
beeintrÅchtigen. Bhagavan tut so vieles. Von morgens bis
abends sehe ich viele Menschen, gebe Interviews, lese viele Briefe. Jeder
Beamte jeder Stellung hat wenigstens am Sonntag frei. Bhagavan
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hat keinen Ferientag, nicht einmal einen Sonntag. Alle Tage sind fÉr
Bhagavan Arbeitstage. Wo immer ich bin, ich arbeite. Zeigt irgend Jemanden,
der 72 Jahre lang arbeiten kann, ohne einen einzigen freien
Tag zu haben. Ich will keinen Tag Ruhe. Ich bin immer in einem Zustand
der Ruhe. Wie kommt das? Weil ich keine negativen Gedanken habe.
Ich habe keinerlei Bindung an den KÇrper; dieser KÇrper ist fÉr euch
da. Wenn man seinem KÇrper verhaftet ist, braucht man Ruhe. Was
immer ich sage oder tue, ist fÉr euch. Es ist eure Pflicht, diese Wahrheit
zu kennen und euer Leben entsprechend zu fÉhren. Ich erwarte nur
Eines von euch: dass ihr euer Herz mit Liebe fÉllt. Bringt mir diese Liebe
dar. Ich erbitte niemals Irgendetwas von irgend Jemanden. Seid voller
Liebe, teilt diese Liebe, seid glÉcklich und macht Andere glÉcklich.
Wenn ihr glÉcklich seid, kÇnnt ihr Andere glÉcklich machen. Woher erhaltet
ihr GlÉck? Wahres GlÉck liegt in der Einheit mit Gott. Das Singen
des gÇttlichen Namens wird euch glÉcklich machen.
Ihr solltet diesem Weg der Liebe folgen. Meditation, Bhajansingen,
Mantrenwiederholung sind Handlungen, welche die Zeit heiligen, aber
in ihnen liegt Weltlichkeit, sie schenken keinen wahren Frieden. Macht
euer Herz positiv, das gibt euch Frieden. Ja, ihr kÇnnt heilige Handlungen
wie Meditation und Bhajansingen ausfÉhren. Zeit ist sehr wichtig,
Zeit ist Gott, und gute Handlungen sind notwendig, um die Zeit zu
heiligen. Aber wenn ihr einfach nur weltliche AktivitÅten ausfÉhrt, ist es
nutzlos. Es ist richtig, aus ganzem Herzen positiv, in Hingabe an Gott
zu handeln. Dann werdet ihr niemals an einer Krankheit leiden. Krankheiten
machen euch ruhelos und unglÉcklich. Seid gesund und glÉcklich!
Wie geht das? Wenn ihr euer Herz mit heiligen Gedanken fÉllt, werdet
ihr gesund und glÉcklich sein. In euren Herzen sollte keine Spur
negativen Denkens sein. Hegt Niemandem gegenÉber Hass. Ich hasse
niemanden. Ich sehe Jeden als VerkÇrperung der Liebe und GlÉckseligkeit.
Aufgrund dieses weitherzigen Empfindens kommen so viele
Menschen hierher. Wenn in mir eine Spur Selbstsucht wÅre, kÅmen
nicht so viele Menschen aus verschiedenen LÅndern hierher. Ich bin
von Kopf bis Fuss vÇllig selbstlos, in mir ist keine Spur Selbstsucht zu
finden.
Wenn ihr Selbstsucht in mir wahrzunehmen meint, ist es, um euch zu
korrigieren. Ich habe keine WÉnsche ausser einem: MÇge die ganze
Welt glÉcklich sein. Alle sollen tugendhaft sein, alle sollten Liebe verkÇrpern
und GlÉckseligkeit erfahren. Was mehr braucht es? Es gibt etwas,
das ihr verdient: Ihr verdient Frieden und GlÉckseligkeit. Aber ihr
folgt nicht dem rechten Weg. Ihr solltet auf einen Brief die Briefmarke
kleben, die Adresse schreiben und ihn absenden. Wenn ihr keine Brief-
66

marke aufklebt und nur die Adresse schreibt, kommt der Brief nicht an,
ebensowenig wenn ihr nur die Briefmarke aufklebt und die Adresse vergesst.
Klebt die Briefmarke der Liebe auf, schreibt die Adresse des
Glaubens und Vertrauens, so wird der Brief in jeder Entfernung ankommen.
Ohne die Adresse des Glaubens und Vertrauens und ohne
die Briefmarke der Liebe kommt der Brief nicht an. Glaube und Liebe
sind genug. Mit vollem Vertrauen, Glaube und Liebe zu Swami, kÇnnt
ihr alles vollbringen. Ihr mÉsst nachforschen und hinterfragen: Ist es
gut oder ist es nicht gut? Ihr mÉsst Gott zufriedenstellen. Um Gott zu
erfreuen sind drei Dinge notwendig:
1. Liebe zu Gott,
2. Furcht vor der SÉnde,
3. Moral in der Gesellschaft.
Was solltet ihr tun, um Gott zu lieben? Was immer ihr tut, hinterfragt,
ob es fÉr Gott akzeptabel ist oder nicht. Wird es ihn glÉcklich machen
oder nicht? Wenn ihr in dieser Weise unter-scheidet, wird, was ihr tut,
zwangslÅufig gut. Je mehr ihr Gott liebt, desto mehr fÉrchtet ihr die
SÉnde. Seid niemals bereit, eine SÉnde zu begehen. Wenn euer Herz
voller Liebe ist, fÉrchtet ihr zwangslÅufig die SÉnde. Liebe zu Gott und
Furcht vor SÉnde fÉhren zu Moral in der Gesellschaft, und ihr gewinnt
Achtung in der Gesellschaft. Das ist der rechte Weg.
Entwickelt zuerst Liebe zu Gott, dann entsteht von selbst Furcht vor
SÉnde. Was ist die Ursache allen Leidens und aller Probleme in der
Gesellschaft? Es existiert weder Furcht vor SÉnde, noch Liebe zu Gott.
Die menschlichen Werte im Menschen sind vÇllig verschwunden. Das
ist die Ursache des Aufruhrs in der heutigen Welt. Das ist die Hauptursache
fÉr den Verlust von Frieden. Ihr mÉsst mehr Liebe zu Gott und
Furcht vor der SÉnde entwickeln, dann erlangt ihr alle Achtung, allen
Respekt in der Gesellschaft. Ohne diese zwei werdet ihr keinen Respekt
in keiner Versammlung erlangen; nicht einmal ein Esel wird euch
respektieren. Wenn ihr gut seid, werdet ihr auch von Tieren geachtet.
Als Krishna die FlÇte spielte, hÇrten sogar die KÉhe auf zu grasen und
begannen zu lauschen. In dieser Melodie liegt SÉsse. Es ist mehr als
das Spielen eines Instruments. Was fÉr ein Musik war es? Die KÉhe
waren voller Aufmerksamkeit. Die Freude der Kuhhirten wurde von ihnen
geteilt.
67

Die Essenz der Veden herausfilternd,
die Essenz in die FlÄte, die Musik gefÅllt.
Die FlÄte, gefÅllt mit der Essenz der Veden,
gewandelt in den Klang der Musik.
O Krishna! Singe fÅr uns die nektargleichen Worte,
so dass unsere Herzen voller Freude und GlÅckseligkeit sind.
Wenn Gottes Name aus euren Herzen strÇmt, dann ist das Krishnas
Melodie. Wenn ihr Éber Gottes Herrlichkeit aus ganzem Herzen singt,
wird es melodiÇs.
Ihr mÉsst heutzutage diese heilige Liebe entwickeln; ihr mÉsst euer Leben
durch diese Liebe erlÇsen; es braucht keinen anderen Weg. Liebe,
Liebe, Liebe allein! Glaube, Vertrauen und Liebe sind die Hauptprinzipien.
Mein Leben ist meine Botschaft. Ich vertraue Jedem und liebe Jeden.
Auch wenn Jemand Fehler begeht - Swami vertraut ihm voll. Ich besitze
volles Vertrauen auch in den, der mich ablehnt. Swami empfindet Niemandem
gegenÉber Hass. Dieses Vertrauen in Jeden ist die Ursache
dieser Liebe. Bhagavan liebt Jeden deshalb lieben ihn Menschen aus
aller Welt. Die Ursache dieser Liebe ist Vertrauen. Die Basis dieses Vertrauens
ist das Festhalten an der Wahrheit. Die Basis des Weges der
Wahrheit ist die GÇttlichkeit. Die GÇttlichkeit ist die Ursache universaler
Liebe und bindet den Menschen durch Vertrauen. Lasst die Menschen
in BrÉderlichkeit leben! In der BrÉderlichkeit findet ihr die GÇttlichkeit;
dann manifestiert sich die menschliche QualitÅt. Da ihr als Menschen
geboren seid, lasst euch Vorbilder sein. Seid ideale Menschen!
VerkÇrperungen der Liebe! Das Liebesprinzip Bhagavans kann nicht
von Jedem verstanden werden. Diese Liebe ist wahrhaft positiv. Wenn
auch ihr diese Liebe entwickelt, werdet ihr von selbst positiv! Ich bezeichne
euch als VerkÇrperungen des GÇttlichen. Ihr alle verkÇrpert die
GÇttlichkeit. Um die GÇttlichkeit zu verkÇrpern, braucht es diese gÇttliche
Liebe. Ohne diese gÇttliche Liebe kÇnnt ihr euch nicht als VerkÇrperungen
des GÇttlichen bezeichnen. Jeder muss im Herzen Liebe
entwickeln. Liebt Gott! Es gibt nur einen, den ihr in dieser Welt lieben
kÇnnt das ist Gott! Liebe zum Ehepartner, zu Kindern, Vater und Mutter
ist negativ, das ist alles vergÅnglich. Es gibt nur ein einziges Prinzip -
die GÇttlichkeit. Liebt Gott. Entwickelt GÇttlichkeit und heiligt euer Leben.
Das ist die Essenz von Shivaratri.
68

Nachdem ihr geboren seid, solltet ihr Vorbild sein und einen guten Namen
erhalten. Ihr mÉsst auf dem Weg der GÇttlichkeit wachsen. Die
verborgen liegende GÇttlichkeit sollte offenbar werden. Die verborgene
GÇttlichkeit muss erblÉhen! Diesen spirituellen Weg solltet ihr gehen.
Ihr mÉsst nirgendwo hingehen. Wenn ihr vor einem AmeisenhÉgel auf
der FlÇte blast, wird die Schlange hervorkommen. Die GÇttlichkeit wird
von selbst erblÉhen und leuchten. Singt kontinuierlich Gottes Namen!
Ob laut oder leise oder langsam - singt ihn aus ganzem Herzen. Was
immer ihr tut, tut es mit Liebe. Dann seid ihr zwangslÅufig erfolgreich.
Wenn ihr Verachtung und Hass empfindet und ohne Liebe seid, kÇnnt
ihr niemals erfolgreich sein. Wenn ihr erfolgreich sein wollt, dann tut alles
mit Liebe! Ihr solltet niemanden, aus keinem Grund, hassen, denn
Gott wohnt in Jedem. In allen ist GÇttlichkeit.
Die AuslÅnder mÇgen denken, die Inder haben so viele GÇtter nein,
nein. Sie haben so viele Namen fÉr Gott. Ein Diamant hat viele Facetten,
die leuchten. Trotz all seiner Facetten, seiner Leucht- und Strahlkraft
betrachtet ihr den Diamanten doch nicht als vielfach. Auch Gott
leuchtet vielfach. Gott ist wie ein Diamant. Um diesen Diamanten zu
verdienen, muss der Geist sterben. Es bedeutet die AuslÇschung oder
den RÉckzug des Geistes. Kontrolliert eure WÉnsche. Verrichtet heilige
AktivitÅten, und dient der Gesellschaft. Achtet Jeden. Nur dann kÇnnt
ihr die GÇttlichkeit im Innern empfinden und erfahren. Das ist der kÇnigliche
Weg, um die GÇttlichkeit zu erfahren.
Alle anderen spirituellen BemÉhungen sind es nur dem Namen nach.
Sie schenken euch vorÉbergehend Befriedigung. Die dauernde
GlÉckseligkeit ist nur auf einem Weg zu erlangen, dem Weg der Liebe!
Der Weg der Liebe wird die gesamte Welt transformieren. Diese Liebe
ist Gott. Wahrheit ist Gott. Frieden ist Gott. Das ist gemeint, wenn wir
von Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit (sat-cit-ananda) sprechen. Ihr
braucht euch nicht darum zu bemÉhen. Ihr verkÇrpert Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit.
Der KÇrper ist die individuelle Seele. Atman ist
Gott. Die Kombination beider ist sat-cit-ananda. Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit ist deshalb die Verbindung von KÇrper und GÇttlichem
Selbst (Atman). Ohne KÇrper kÇnnt ihr Atman nicht kennen. Ohne Atman
kann der KÇrper nicht existieren. Die Kombination beider ist die
wahre GÇttlichkeit. Ihr mÉsst diesem Weg folgen, ihr solltet anderen
gÇttlichen Dienst erweisen und solltet jede Anstrengung unternehmen,
um die GÇttlichkeit zu erfahren. Betrachtet das als das Hauptprinzip
dieses heiligen Shivaratri. Verbringt wenigstens eine Nacht damit, Gottes
Namen zu besingen. Dann wird euer Leben wertvoll. Eine Nacht
im Jahr! In Wahrheit verschwendet ihr so viele NÅchte. Dies ist Shiva-
69

atri - alles Andere ist Sevaratri, die Nacht der toten KÇrper. GegenÉber
den vielen Ébrigen toten NÅchten ist dies die Nacht des Lebens.
Shiva, Shiva, Shiva anarada ...
(VollstÖndige Ñbersetzung von der Kassette, Prashanti Nilayam, 25.2.)
70

26. Februar
Die Botschaft von Sakkubais Hingabe
Gott erschuf den Kosmos aus der Wahrheit.
Der Kosmos wird aufrecht erhalten durch Wahrheit.
Ohne den Glanz der Wahrheit, was kann da gedeihen?
Dies ist die grundsÖtzliche Wahrheit, seht das alle.
Die Wahrheit ist gÅltig fÅr alle Zeiten -
Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Diese Wahrheit beschÅtzt das Leben und erhÖlt es.
Man muss die tiefere Bedeutung von Wahrheit (sat-i-yam = alte
Schreibweise - A.d.Ä.) richtig verstehen. Sat + i + yam = satiyam. „Sat“
bedeutet Leben. „I“ bedeutet Nahrung. „Yam“ bedeutet Sonne. Nahrung
stammt von der Sonne. Nahrung erhÅlt Leben. FÉr die Erhaltung
des Lebens ist Nahrung unentbehrlich. „Der Herr bietet uns das Geschenk
der Nahrung an, um den KÇrper zu beschÉtzen“. Wenn diese
grundlegende Wahrheit vergessen wird, wird die Nahrung fÉr die Menschen
knapp. Wenn es an Nahrung mangelt, beginnt das Leben zu
schwinden. Deshalb ist das Äberleben der gesamten Welt von der Sonne
abhÅngig.
Die Bedeutung des Begriffes „sa(ta)ya“ kann man auch von einem anderen
Standpunkt aus betrachten. „Sa“, „ta“, „ya“ sind drei Silben darin.
Wenn das Wort rÉckwÅrts gelesen wird, haben wir „ya“, „ta“, „sa“.
Dies wÉrde bedeuten, dass durch spirituelle Disziplinen (Tapas) „Yama
(ZÉgellenker)“, „Niyama (geistige Disziplin)“ und Anderen die Erfahrung
der Manifestation der Wahrheit erlebt werden kann. Wenn disziplinierte
spirituelle Äbungen zur Kontrolle und Koordination der KÇrperfunktionen
durchgefÉhrt werden, kÇnnt ihr durch die Kontrolle der
Sinne das Verwirklichen der Wahrheit vollbringen.
„Tapas“ bedeutet auch die Einheit der drei Grundeigenschaften (Guna):
Reinheit, Klarheit, Ausgewogenheit (sattva), AktivitÅt, Streben, Ruhelosigkeit,
Wagemut (rajas), TrÅgheit, Nichterkenntnis, UnfÅhigkeit,
Unklarheit, Unwissenheit (tamas). Wenn sich die drei Eigenschaften
nicht in Harmonie miteinander befinden, ist das Ergebnis die Dumpfheit
der Unwissenheit (tamas).
Die Einheit der drei aktiven Prinzipien im Menschen wird dargestellt
durch die vollkommene Einheit der GefÉhle des Herzens, der mit dem
Mund gesprochenen Worte und der mit den HÅnden verrichteten Handlungen.
71

GefÉhle hÅngen mit Gedanken zusammen. Nur wenn die Gedanken
gut sind, kÇnnen die GefÉhle rein und heilig sein. Reine Ergebnisse sind
das Resultat reiner Gedanken. Hier ist eine Geschichte, die das veranschaulicht:
Einmal beklagte sich Sakkubai bei dem Heiligen Namadeva darÉber,
dass ihr jemand die Fladen aus Kuhdung stehle, die sie jeden Tag mache.
Namadeva fragte Sakkubai: „Wie kannst du denn die von dir gemachten
Kuhfladen erkennen?“ Sie antwortete: „Ich wiederhole immer
den Namen des Herrn, welche Handlung ich auch verrichten mag. Die
Kuhfladen, die ich mache, haben die Merkmale des Namens, den ich
singe.“ Sie rannte nach Hause und brachte einen Dungfladen, den sie
gemacht hatte. Sie hielt ihn nahe an Namadevas Ohr. Der Dungfladen
sang den Namen Gottes: „Ranga! Ranga! Panduranga!“ (Namen fÉr
Krishna). Namadeva hÇrte diese Worte unablÅssig aus dem Fladen
kommen.
Namadeva fragte sich, ob dieses wirklich sei. Selbst die grossen MÅnner
jener Tage konnten solche Art Zweifel entwickeln. Sakkubai wurde
gebeten, noch einen Dungfladen zu machen. Sie brachte etwas Dung
herbei und formte ihn zu einem Fladen, wÅhrend sie die Worte „Ranga,
Ranga, Panduranga“ sang. Namadeva prÉfte diesen Fladen, indem er
ihn nahe an sein Ohr hielt. Noch einmal hÇrte er die Worte „Ranga, Ranga,
Panduranga“, die aus dem Fladen hervorkamen.
Ihm wurde klar, dass die Macht des Namens des Herrn Éber alle Berechnung
hinausgeht. Die Gedanken des Menschen bestehen ewig fort
und Éberdauern seine menschliche Existenz.
Vor dieser Episode war Namadeva als Vamadeva bekannt. Von jenem
Tage an begann er, den Namen des Herrn zu singen und war immer
glÉcklich.
Wenn ihr den Namen des Herrn wiederholt, kÇnnt ihr jede schwierige
Aufgabe erfÉllen. Man wird zu dem, was man denkt. Deshalb sollten
die Menschen darauf achten, dass ihre Gedanken rein und gut sind.
Das Leben des Menschen ist der Ausdruck seiner Gedanken. Wenn
eine Umfrage gemacht wird, was den Menschen das Wichtigste ist, lautet
die Ébliche Antwort: Das Leben ist das Wichtigste. Einige andere
mÇgen sagen, dass Reichtum das Wichtigste ist. Aber Sakkubai war
nicht dieser Ansicht. Sie erklÅrte, dass der Name Gottes das Wichtigste
fÉr Jeden ist. Es ist Gottes Name, der den Ruhm eines Menschen fÇrdert.
72

In diesem Zusammenhang sollte die Wichtigkeit der Gedanken richtig
verstanden werden. Gedanken, die aus dem Geist aufsteigen, fÉllen
die AtmosphÅre mit Wellen von Energie. Wie Radiowellen sind sie
Éberall. In Puttaparthi kÇnnen wir einer Rundfunksendung aus Delhi zuhÇren.
Wie kamen die Radiowellen von Delhi hierher? Indem sie in den
Üther im Raum eintraten.
In gleicher Weise sind Gedankenwellen genauso mÅchtig und heilig.
Deshalb sollten eure Gedanken erhaben und heilig sein. Keine Éblen
Vorstellungen sollten eure Gedanken beeinflussen. Schlechte Gedanken
fÉhren unausweichlich zu schlechten Handlungen. Wenn den Menschen
grausame Gedanken in den Sinn kommen, benehmen sie sich
wie grausame Tiere. Wenn statt dessen gute und liebevolle Gedanken
in einem Menschen sind, vergÇttlichen sie den Menschen und veranlassen
ihn, gute und heilige Handlungen auszufÉhren. Deshalb sollte
jedes Menschen Herz voller Liebe, GÉte und Freundlichkeit sein.
Ist der Geist von bÇsen Gedanken erfÉllt, fÉhren selbst scheinbar gute
Handlungen zu schlechten Ergebnissen. Daher ist es das wichtigste
Erfordernis, seine Gedanken gut und heilig zu machen. UnglÉcklicherweise
geraten heute unter dem Einfluss des Eisernen Zeitalters die
Gedanken der Menschen auf Abwege, und die Menschen fÉhren ein
schlechtes Leben. Die Menschen sollten erkennen, dass es keinen
grÇsseren Segen gibt, als ein reines Leben zu fÉhren. Durch das Singen
des Namens des Herrn kÇnnen die Menschen ein Meer von Schwierigkeiten
Éberqueren. Gottes Name ist das Boot, in dem man den Ozean
der weltlichen Existenz Éberqueren kann.
In dem Ausdruck „Satyam“ weist das „Yam“ auf die Sonne hin. Die Sonne
erhÅlt das Leben auf der Erde. Die Sonne ist auch die Gottheit, die
Éber das Sehen wacht. Wenn eure Sichtweise heilig ist, wird euer Leben
heilig sein.
Unter Anderen ist eine der Bedeutungen von „Satyam (Wahrheit)“ auch
„Brahman“. Wahrheit ist Gott. Es gibt nichts auf der Welt, in dem die
Wahrheit nicht enthalten ist. Die heutigen Menschen sind sich der
GrÇsse der Wahrheit nicht bewusst. Die Menschen fÉhren ein Leben,
das auf Falschheit aufgebaut ist. Das Ergebnis sind weitverbreitete
HungersnÇte.
In alten Zeiten fÉhrten die Menschen ein Leben, das auf die dauernde
Wiederholung des Namens des Herrn gegrÉndet war. Die Kraft des Namens
Gottes konnte man an der Tatsache sehen, dass selbst die Kuhdung-Fladen,
bei deren Anfertigung Sakkubai den Namen des Herrn
rezitiert hatte, den Namen Ranga sangen.
73

Jeder Mensch sollte daran denken, den Namen des Herrn zu singen,
mit welcher Handlung er auch beschÅftigt sein mag. Das GÇttliche erfÉllt
den Kosmos. Deshalb ist das GÇttliche in Allem, was ihr sehen, sagen
oder tun mÇgt. Aber das GÇttliche ist sehr fein, nicht sichtbar oder
greifbar. Daraus solltet ihr nicht schliessen, dass es keinen Gott gibt.
Luft ist nicht sichtbar oder fassbar. Aber kann man ihr Vorhandensein
bestreiten? Ohne Luft kann man keinen Moment leben. Luft ist nur eines
der fÉnf Elemente. Alle fÉnf Elemente sind zum Leben notwendig. Sie
bilden die Grundlagen fÉr die Materie des Universums. Ihre blosse Existenz
verkÉndet die Macht des GÇttlichen. Wie kann Irgendjemand die
Existenz Gottes bestreiten? Gott bedeutet nicht irgendeine besondere
Form. Alle Formen sind sein.
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit (sat-cit-ananda) manifestiert sich im
Menschen als hÇchste GlÉckseligkeit - als gÇttliche GlÉckseligkeit. Diese
GlÉckseligkeit ist im Menschen als seine spirituelle Essenz gegenwÅrtig.
Der Mensch braucht keinem trivialen VergnÉgen nachzujagen,
da er diese ewige GlÉckseligkeit in sich trÅgt. Er wird diese GlÉckseligkeit
erfahren, wenn er von der Bindung an den KÇrper befreit ist, die
aus TÅuschung und Unwissenheit entstanden ist.
Sakkubai war Jemand, die diese Wahrheit erkannt hatte und in stÅndiger
Kontemplation auf den Namen des Herrn lebte. Als Krishna die
StÅrke ihrer Hingabe erkannte, nahm er ihre Gestalt an und schickte
sie nach Pandaripur. Ihr kÇnnt die GrÇsse der Liebe des Herrn fÉr seine
Devotee sehen. Ihre Gestalt annehmend erledigte der Herr alle ihre
Haushaltspflichten und ermÇglichte es ihr, nach Pandaripur zu gehen.
Gott sieht darauf, dass der Devotee keiner Verleumdung ausgesetzt
ist. Er sorgte dafÉr, dass wegen ihrer Abwesenheit kein kritischer Finger
auf Sakkubai zeigen konnte. Er selbst nahm die Gestalt Sakkubais an
und erledigte alle Hausarbeit. Sakkubai ging nach Pandaripur und wurde
dort eins mit dem Herrn.
Die Kraft des Glaubens ist unermesslich. Mit Glauben kann man jede
schwierige Aufgabe ausfÉhren. Diese Wahrheit kann in weltlichen Angelegenheiten
nicht verstanden werden.
Man muss verstehen, dass das Singen des Namens Gottes im hÇchsten
Masse heilig und wirkungsvoll ist. Es dient dazu, die Unreinheiten
in einem Menschen zu entfernen. Es fÇrdert gute und heilige Gedanken.
Wenn das Herz voller Wahrheit und Liebe ist, werden nur „positive“
Gedanken aufsteigen.
Es macht keinen Sinn, den Namen Rama oder Krishna einmal im Jahr
zu rezitieren. Wie oft esst ihr um eures KÇrpers willen? Muss nicht der
74

Geist genauso gespeist werden? Nachdenken Éber Gott ist Nahrung
fÉr den Geist. Wenn ihr den KÇrper mit Nahrung versorgt und den Geist
verhungern lasst, so ist das, als schmÉcke man die Kutsche und liesse
das Pferd verhungern. Damit die Kutsche des KÇrpers in Bewegung
bleibt, ist es notwendig, das Pferd des Geistes zu fÉttern.
Um den KÇrper kÉmmert man sich ganz offen auf zahllose Art und Weise.
Der Geist muss im Stillen versorgt werden. Niemand braucht das
Singen des Namens des Herrn zu bemerken. Niemand kann einem den
Nutzen rauben, den es bringt. Im Besitz dieser wertvollen FÅhigkeit sollte
der Mensch es nicht versÅumen, vollen Gebrauch davon zu machen.
Ihr mÉht euch so sehr, zu Wohlstand zu gelangen. Gebt ihr euch ebenso
viel MÉhe, Gott zu erfahren? Solltet ihr nicht etwas Zeit erÉbrigen fÉr
Gedanken an Gott?
Wenn er auf der Strasse geht, mag ein Mensch einen Tempel sehen
und Åusserlich seine Verehrung bekunden. Welchen Wert hat das? Anbetung
sollte aus dem Herzen kommen. Denke an Gott in deinem Inneren
und biete deine Anbetung in der Stille dar. Sakkubai hat der Welt
durch ihre tiefe Hingabe an Gott ein Beispiel gegeben. Selbst Namadeva
wurde ihr JÉnger, nachdem er ihre beispielhafte Hingabe gesehen
hatte. Er begann, fortwÅhrend den Namen des Herrn zu singen. Er lehrte
die Menschen, dass das Rezitieren des Namens des Herrn das Mittel
ist, um Gott zu erfahren.
Einmal gingen Namadeva und Jnanadeva durch einen Wald. FÉr Jnanadeva
war alles eine Manifestation der gÇttlichen Weisheit. Er glaubte,
dass man durch Wissen alles erreichen kÇnne. Als sie so dahinschritten,
fÉhlten sie sich durstig. Sie sahen einen baufÅlligen Brunnen. Tief
am Boden des Brunnens war etwas Wasser. Jnanadeva nahm die Gestalt
eines Vogels an, flog zum Grund des Brunnens und trank das Wasser,
um seinen Durst zu stillen. Aufgrund seiner spirituellen KrÅfte konnte
Jnanadeva jede Gestalt annehmen. Namadeva sagte: „Ich muss
nicht irgendeine andere Gestalt annehmen. Mein Gott ist in mir. Ich
kann erreichen, dass er mir nah ist, ohne dass ich zu ihm gehen muss.“
Indem er dieses sagte, setzte er sich unter einen Baum und begann,
den Namen des Herrn zu rezitieren. Das Wasser im Brunnen stieg und
lief Éber, so dass Namadeva seinen Durst leicht stillen konnte.
Der wahre Devotee sollte imstande sein, Gott nah zu sich heranzuholen,
ohne auf die Suche nach Gott gehen zu mÉssen. Wenn er von Liebe
zu Gott erfÉllt ist, wird jene Liebe Gott zu ihm ziehen.
75

Die Welt ist voll magnetischer Kraft. Eine Blume, die euch anzieht, hat
diese magnetische Kraft. Die Bindung zwischen Ehemann und Ehefrau
ist ein Zeichen dieser magnetischen Kraft. Magnetische Anziehungskraft
ist die Grundlage aller menschlichen Beziehungen. Der Honig in
einer Blume ist der Magnet, der eine Biene zur Blume lockt. Alles hat
irgendeine magnetische Kraft, die ihm die Kraft der Anziehung verleiht.
GÇttliche Liebe ist der kraftvollste Magnet im Universum. Die HirtenmÅdchen
(Gopika) wurden durch die Kraft dieser Liebe stark zu Krishna
hingezogen. Sie erklÅrten, sie wÉrden sich zu Krishna hingezogen fÉhlen,
welche Gestalt er auch immer wÅhlen wÉrde, um sich zu verkÇrpern
- als Blume oder Baum oder Berg oder als der Ozean. Um mit dem GÇttlichen
zu verschmelzen, kÇnnt ihr jede Gestalt annehmen oder zu jedem
Mittel Zuflucht suchen. Gott nimmt vielerlei Gestalt an, je nach den
Erfordernissen der Situation. Man kann ihn nicht auf irgendeinen Ort
beschrÅnken. Alle Formen und Namen sind sein. Trotzdem bleibt des
Herrn Wirklichkeit ein und dieselbe, unter welchem Namen und in welcher
Gestalt er auch angebetet wird. Einige beziehen sich auf Gott als
Ishvara (Shiva), der sich mit heiliger Asche (Vibhuti) einreibt. Aber Vibhuti
bedeutet nicht nur Asche. Vibhuti gilt fÉr jede herrliche Eigenschaft
des GÇttlichen und bezieht sich auf jede Kraft Gottes. Ishvara
bedeutet: Einer, der die Schatzkammer fÉr alles Kostbare, Wertvolle
ist. Deshalb ist es unmÇglich, seine Eigenschaften zu messen oder zu
bestimmen.
Dieses unendliche GÇttliche kann nur durch Liebe erfahren werden, die
allmÅchtig ist. Die Liebe des Devotee zum Herrn ist wie die Liebe des
Kindes zu seiner Mutter. Das Band dieser Liebe ist unauflÇsbar.
Shivaratri lehrt uns, dass Devotees gute und heilige Gedanken pflegen
sollten. Sie sollten von gÇttlichen Gedanken erfÉllt sein. Sie sollten sich
bemÉhen, mit Gott eins zu werden, indem sie Éber ihre innewohnende
GÇttlichkeit nachdenken. Wenn ihr fortwÅhrend den Namen Gottes
singt, werdet ihr die Verwirklichung Gottes im Lauf der Zeit erlangen.
Obschon die Menschen andere Dinge besitzen mÇgen, leiden sie unter
Mangel an Frieden und GlÉckseligkeit. Beides kann man nur von Gott
bekommen. Um diese Beiden sollten die Menschen zu Gott beten und
um nichts Anderes, weil nur Gott sie geben kann. Wenn ihr sie erreicht
habt, kommen alle anderen Dinge durch die Gnade Gottes von selbst.
Die Menschen sollten sich nach Gott sehnen. Alle anderen WÉnsche
sind wertlos.
(Prashanti Nilayam, 26.2.)
76

19. MÅrz
Der Weise und die Neidischen
Studenten! Ihr seid die Erben von Wahrheit und Rechtschaffenheit.
Verschiedene Personen haben diese zwei Prinzipien auf unterschiedliche
Weise erklÅrt. Wahrheit und Rechtschaffenheit sind ewige Werte.
Sie bedeuten unwandelbare Gedanken durch Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft. Die Frage kÇnnte gestellt werden: „Warum ist es notwendig,
Ideale zu propagieren die allgegenwÅrtig und ewig sind?”
Krishna erklÅrte in der Bhagavadgita: „Wann immer ein Zerfall der
Rechtschaffenheit und ein Wiederaufleben von Ungerechtigkeit stattfindet,
inkarniere ich mich von Zeitalter zu Zeitalter.” Rechtschaffenheit
ist unvergÅnglich. Es ist die Praxis der Rechtschaffenheit die zerfÅllt,
nicht die Rechtschaffenheit an sich. Es ist, wie wenn die Sonne eine
gewisse Zeit durch Wolken verdeckt wird. Wahrheit ist die Sonne. Ihre
Strahlen sind die der Rechtschaffenheit. Wahrheit und Rechtschaffenheit
sind unzertrennlich. Sie gehÇren zusammen. Sie sind miteinander
verbunden, wie Materie und Energie. Die Sonne der Wahrheit erleuchtet
die Welt mit den Strahlen der Rechtschaffenheit. Es ist die oberste
Pflicht der jungen Leute Wahrheit und Rechtschaffenheit aufrecht zu
erhalten. Heute fragen die Studenten: „Was ist unsere Pflicht?” Viele
von ihnen denken, dass es der Beruf ist der sie zu Menschen macht.
Was ist denn mit den Arbeitslosen? Sind sie denn nicht auch Menschen?
Rechtschaffenheit macht keine Unterschiede. Es ist die Manifestierung
von Einheit in Gedanken, Worten und Taten. Die gleiche Einheit
ist das Merkmal der Wahrheit. Wahrheit entscheidet Éber die Üusserung.
Rechtschaffenheit entscheidet Éber die Praxis. Heutzutage entscheidet
die Praxis. Die Praxis ist wesentlich. Wenn Rechtschaffenheit
nicht manifestiert wird, scheint es, als wÅre sie zerfallen. Aber die
Rechtschaffenheit kann weder zerfallen noch verschwinden.
Studenten von heute mÉssen die FÇrderung von Wahrheit und Rechtschaffenheit
als ihre oberste Pflicht ansehen. Es ist leicht Éber sie zu
sprechen, aber diese in die Praxis umzusetzen ist schwieriger. In dieser
Beziehung mÇchte ich eine Episode erwÅhnen, die zur Zeit von Kaiser
Akbar in Delhi stattfand.
Akbar hatte einen sehr weisen Minister mit Namen Birbal. Birbal konnte
immer befriedigende Antworten auf die Fragen von Akbar geben. Zu
77

sehen, wie sehr Kaiser Akbal seinem Minister vertraute, erweckte den
Neid der anderen Minister und WÉrdentrÅger gegenÉber Birbal. Der
Oberbefehlhaber der Armee war einer von ihnen. Eines Tages benutzte
er die Abwesenheit von Birbal in der Halle und sagte zum Kaiser: „Eure
MajestÅt! Wir sind hier so viele mit beachtlichen Erfahrungen. Konsultiere
uns doch auch. Warum befragst du immer nur Birbal Éber Alles?”
An einem anderen Tag kam Kaiser Akbar in die Halle und fragte nach
Birbal. Der Oberbefehlshaber der Armee sagte, dass Birbal abwesend
sei, aber dass er selbst bereit sei, die Fragen des Kaisers zu beantworten.
Alle anderen sagten das Gleiche.
Akbar stellte den anwesenden WÉrdentrÅger die erste Frage. Er verlangte,
dass ihn die Antworten zufriedenstellen mÉssten. Die erste Frage
lautete: „ Welches ist die beste Blume?” Der Oberbefehlshaber antwortete,
dass die Rose die beste Blume sei. Ein anderer Minister erwÅhnte
die Namen Jasmin, Lotos und andere Blumen. Aber der Kaiser
war mit der Antwort nicht zufrieden.
Dann stellte er die zweite Frage: „Welches ist die beste Milch?” Wieder
gab es verschiedene Antworten, aber Akbar war mit keiner zufrieden.
Der Kaiser stellte die dritte Frage: „Was ist das SÉsseste in der Welt?”
Einige sagten, es sei „Jaggery”, ein Anderer erwÅhnte dass es Honig
sei. Wieder waren es verschiedene Antworten.
Akbar stellte die vierte Frage: „Welches Blatt ist das HÇchste unter den
BlÅttern?” Die Versammlung gab wieder unterschiedliche Antworten,
aber auch sie befriedigten den Kaiser nicht. Zu dieser Zeit betrat Birbal
die Halle. Akbar stellte ihm die vier Fragen.
1. Frage; „Welches ist die beste Blume in der Welt?”
Birbal: „Die Blume der Baumwolle ist die Beste. Von der BaumwollblÉte
bekommen wir Baumwolle. Aus dem Garn wird Stoff,
und aus dem Stoff werden Kleider gemacht. Die BaumwollblÉte
ist deshalb von bleibendem Wert fÉr die Menschheit, wÅhrend andere
Blumen nur solange wertvoll sind, bis der Duft und die
SchÇnheit verschwunden sind.”
2. Frage: „Welches ist die beste Milch?”
Birbal: „Die Milch aus der Mutterbrust, den sie ernÅhrt das Kind.”
3. Frage: „Was ist das SÉsseste auf der Welt?”
Birbal: „Die sÉsse Sprache.” Durch sÉsse Worte kann man viele
Personen transformieren und ihnen grosse Freude machen. Der
78

Mensch wirft Steine nach einer KrÅhe wenn sie krÅchzt. Aber sie
sind entzÉckt, dem Singen der Nachtigall zuzuhÇren.”
4. Frage: „Welches ist das beste Blatt in der Welt?”
Birbal: „Das Betelblatt ist das Beste, ihre MajestÅt. BetelblÅtter
werden zu allen Begebenheiten angeboten, wie an Hochzeiten.
Das Betelblatt wird als heilig und glÉcksverheissend betrachtet.
Andere BlÅtter haben nicht denselben Wert.”
Alle Anwesenden in der Halle waren von den intelligenten Antworten
Bibals beeindruckt und Kaiser Akbar war zufriedengestellt. Die Gesellschaft
realisierte, warum der Kaiser die Antworten Birbals so schÅtzte.
(Ansprache in „Trayee Brindavan” an die Studenten und Mitarbeiter. 19. MÖrz.)
79

29. MÅrz
Ein neuer Weg zu leben
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr kÇnnt im ganzen Kosmos keinen Platz
finden an dem Gott nicht ist. Er ist anwesend in den Bergen. Er durchdringt
die Ozeane. Das GÇttliche wohnt in den DÇrfern und StÅdten.
Das GÇttliche ist allgegenwÅrtig.
Nur Diejenigen, die diese Wahrheit erkennen, kÇnnen ihr Leben erlÇsen.
Sie allein erreichen das Ziel der menschlichen Existenz. Jedes lebende
Wesen wird von bestimmten Grenzen beeinflusst. VÇgel, Tiere
und Insekten mÉssen sich in Beziehung zu Essen und Trinken an die
grundlegende gÇttliche FÉgung halten. Unter allen lebenden Wesen
wird das Leben eines Menschen zudem durch MoralitÅt und gutem Betragen
bestimmt. Gott hat den physischen KrÅften des Menschen gewisse
BeschrÅnkungen auferlegt. Aber die Gedanken der Menschen
sind unbegrenzt. Der Mensch kann alles erreichen was er sich vorgenommen
hat. Er kann sogar Gott werden. Diese Kraft ist nur dem Menschen
gegeben.
Wenn der Mensch dieses grenzenlose Potential nicht bedenkt, wird er
entsprechend seiner BeschrÅnkung auf den KÇrper unzufrieden. Der
Mensch fliegt heute wie ein Vogel in der Luft und schwimmt im Meer
wie ein Fisch. Aber unglÉcklicherweise ist er nicht fÅhig das Leben eines
wahren Menschen auf der Erde zu fÉhren. Das ist wirklich ein Grund
sich zu schÅmen.
Der Mensch kann Alles vollbringen, wenn er sich Gott Ébergibt. Wenn
er sich dem Willen Gottes fÉgt, gibt es keinen Grund zum Misserfolg.
Kuchela, ein Jugendfreund von Krishna, nahm mit Krishna aufgrund der
alten Freundschaft Kontakt auf und bat ihn um Hilfe. Wie half ihm Krishna?
Im Bhagavata wird erzÅhlt, was Krishna fÉr Kuchela tat. Das Ramayana
erzÅhlt was Rama fÉr Sugriva tat, nachdem er ein Freund von
Rama geworden war und seine Hilfe erbat. Sugriva hÅtte sein KÇnigreich
zurÉck erhalten kÇnnen. Um ihm diese Schwierigkeiten zu ersparen,
krÇnte Krishna Vibhishana zum Herrscher von Lanka, der sich
wÅhrend der PrÉfungen in Lanka immer an den Namen Rama hielt.
Wenn sich ein GlÅubiger Gott total Ébergeben hat, geht Gott bis an jede
Grenze um ihm zu helfen. Ein bedeutungsloser kleiner Ast brennt lichterloh,
wenn er mit Feuer in BerÉhrung kommt. Ein Tropfen Wasser verdampft
im Nu, wenn ihr ihn in der Hand haltet. Wenn man ihn jedoch
80

in den Ozean fallen lÅsst wird er Eins mit ihm. Wenn der Mensch Gott
nÅher kommen will, muss er sich mit ihm verbinden. Dann kann er seine
wahre Natur manifestieren.
Realisiert der Mensch die wahre Natur des gÇttlichen Prinzips nicht,
verschwendet er seine Zeit mit Ritualen und religiÇsen Praktiken verschiedenster
Art. Gott kann durch solche AktivitÅten nicht erfasst werden.
Das ist nur mÇglich durch Liebe und NÅhe zu ihm. Ich missbillige
solche BemÉhungen nicht. Es sind gute Handlungen um die Zeit zu heiligen.
Aber ohne gÇttlichen Personen zu dienen sind sie nutzlos, um
sich vom Kreislauf von Tod und Wiedergeburt zu befreien.
Im Gebiet der Hingabe an Gott gibt es Raum fÉr viele Opfergaben der
GlÅubigen. Gott benutzt diese Gaben, um sie den Devotees hunderfach
zurÉckzugeben. Die GlÅubigen sollten die Bedeutung der Annahme
des Opfers erkennen. Zum Beispiel wurde Kuchela von Krishna gefragt,
was er ihm mitgebracht habe. Der Gott Vamana erbat von Kaiser
Bali drei Fuss Land. Der Avatar Rama ging zu Sabari und bat sie, seinen
Hunger zu stillen. Alles was Sabari ihm geben konnte waren einige Beeren
die sie im Dschungel gesammelt hatte. Das gÇttliche Kind Krishna
ging zu den Gopis und bat sie um etwas zum Essen. Alles, was sie ihm
offerieren konnten war ein wenig wÅsserige Buttermilch. WÅhrend der
schwierigen Tage welche die Pandavas im Exil im Wald verbringen
mussten, erbat Krishna von Draupadi, dass sie ihn speise. Aber an diesem
Tag war schon Alles aufgegessen. Einzig ein kleines Blatt war
noch in einer der Pfannen. Krishna war mit dem einen Blatt mehr als
zufrieden. Er beschÉtzte die Pandavas vor dem Zorn von Duryodhana,
der verlangt hatte, dass Durvasa und die zahlreichen AnhÅnger gespeist
wÉrden. Als Krishnas Hunger gestillt war, fÉhlten sich Durvasa
und seine AnhÅnger besÅnftigt und kehrten nicht mehr zum Lager der
Pandavas zurÉck.
Um die Gnade Éber die GlÅubigen auszuschÉtten, erbittet Gott von ihnen
eine kleine Gabe. Was benÇtigt er denn von Irgendjemandem,
wenn ihm doch der ganze Kosmos gehÇrt? Es ist Gott der Alle und Jeden
auf verschiedene Weise beschÉtzt. Es gibt einen einfachen Weg,
um der Gnade Gottes sicher zu sein. Ihr mÉsst Gott nÅher kommen.
Äbergebt Gott euch selbst. Werdet eins mit ihm. Anstatt diesen einfachen
Weg zu gehen, taucht der Mensch in kleinliche WÉnsche ein
und entfernt sich von Gott.
Sanjay Sahani und Ruchir Desai, Mitglieder der FakultÅt, die vorhin zu
den Anwesenden gesprochen haben erwÅhnten die Liebe Gottes zu
den GlÅubigen. In dieser Liebe ist keine Spur von egoistischem Inter-
81

esse. Aber aufgrund ihrer eigenen selbstsÉchtigen Natur, sehen sie
auch in Gottes Liebe selbstsÉchtige Motive. Das ist lediglich eine Reflektion
ihrer eigenen Natur. Gottes Liebe ist keine reflektierende Liebe.
Es ist eine reine, einfache Liebe. Eine reflektierende Liebe enthÅlt eine
FÅrbung des Originals. Das ist in der Liebe Gottes nicht der Fall. Sie
ist rein und makellos.
Die Natur einfacher, reiner Liebe ist in der Geschichte von Laila und
Majnu illustriert. Laila war die Tochter einer sehr reichen Person. Sie
liebte Manju, aber ihre Eltern billigten keine Heirat mit einem armen jungen
Mann wie Manju. Laila wollte ihre Eltern nicht enttÅuschen, sie war
ein MÅdchen von lauterem Charakter. Aber sie betete zu Gott um Hilfe,
dass sie herausfinden konnte, ob Manju sie wirklich liebte. Sie sandte
zwei ihrer Dienerinnen zu Manju um ihn zu fragen, ob er sein Blut spenden
wÉrde, um Laila vor einem schweren Leiden zu bewahren. Majnu
Çffnete sofort eine Ader und sandte Laila ein Glas voll Blut. Mehr noch,
er sagte den Dienerinnen, dass er bereit sei, sein Leben zu geben um
Laila zu helfen. Sein einziger Wunsch sei es, dass Laila am Leben bleibe.
Als Laila diese Botschaft bekam realisierte sie, wie sehr Manju sie
liebte. Sie gestand: „Ich habe nur an meine Liebe zu ihm gedacht, aber
ich realisierte nicht, wie sehr er mich liebt.”
Die Leute mÇchten Befreiung erreichen. Sie haben aber keine Idee,
was Befreiung ausmacht. Der Mensch mÇchte von Krankheiten des
KÇrpers, der Sinne des Geistes, des Intellekts und vom inneren Motivator
(Antahkarana) befreit werden. Das Alles ist ohne Zweifel nÇtig.
Aber Befreiung im endgÉltigen Sinn ist Befreiung vom Kreislauf von Geburt
und Tod. Dies bedeutet, dass das gegenwÅrtige Leben ausgeglichen
werden muss, so dass keine Wiedergeburt mehr nÇtig ist.
Die meisten Krankheiten der heutigen Menschen haben ihren Ursprung
in einem kranken Geist. WÉnsche und Sorgen sind die Ursache von
Krankheiten des Herzens und der Nieren. Ihr kÇnnt diese Wahrheit auf
einfache Weise prÉfen. Ich habe keine Krankheiten irgendwelcher Art.
Ich bin gesund und munter. FÉhrt ein tapferes Leben und es wird euch
gut gehen. Wenn ihr euren Puls fÉhlt mit dem Verdacht, dass er
schwach ist, werdet ihr ihn schwach finden. Es ist euer Geist der fÉr
die Schwachheit des Puls verantwortlich ist. Viele Krankheiten entstehen
lediglich durch falsches Denken. Betet zu Gott um Befreiung von
der Wiedergeburt, so dass ihr KÇrper erschafft, die an keine Krankheiten
gebunden sind.
82

Es besteht keine Notwendigkeit rigorose spirituelle Äbungen zu machen,
um nicht wiedergeboren zu werden. Reine Liebe zu Gott ist genug.
Das wurde von den Gopis veranschaulicht. In die Liebe zu Krishna
eingetaucht, lebten sie glÉcklich und zufrieden.
Wir feiern heute Yugadi - den Beginn eines Neuen Jahres. Viele neue
Jahre sind gekommen und gegangen. Erwartet ihr, dass euch das Neue
Jahr GlÉck bringt? KÇnnt ihr euch vorstellen, was das Neue Jahr fÉr
euch bereithÅlt? Ein Neujahrstag wird euch nicht Erfolg und VergnÉgen
schenken. Der Neujahrstag ist wie ein anderer Tag. Einige Leute erwarten,
dass sich an diesem Tag Etwas verÅndert. Das ist absolut
zwecklos. Der Kalender sagt nur, dass ein neues Jahr beginnt. Was
das betrifft sollte nicht ein neues Jahr, sondern ein neuer Weg zu leben
angestrebt werden. Sucht eine neue Quelle der Freude. Bedauerlicherweise
denkt Niemand daran. Man spekuliert nur darÉber, was das Neue
Jahr bedeutet. Ihr solltet jedoch darÉber nachdenken, was ihr selbst
in eurem Leben verÅndern kÇnnt und nicht eine Ünderung durch das
neue Jahr erwarten. Äberdenkt eure Beschaffenheit. Richtet eure Gedanken
auf Gott. Dann werdet ihr erkennen, was ihr wÉnscht.
Niemand versucht herauszufinden, wie er sich Gott Ébergeben kann.
Die ganze Welt gehÇrt zu euch. Sprecht zu Gott: „Ich gehÇre dir.” Das
ist die Wahrheit die verstanden werden muss. Ihr mÉsst bereit sein, Gott
Alles zu geben was er verlangt. Was verlangt Gott von euch? Er verlangt
vor Allem, dass ihr die WÉnsche aufgebt. Gebt sie sofort auf. Er
mÇchte, dass ihr euch nicht in weltliche VergnÉgen stÉrzt. Kultiviert eine
Liebe zu Allen. Das wird euer Leben verÅndern. Das ist der heilige Pfad,
dem ihr folgen sollt. Das ist die Essenz der vier Ziele des Lebens: GÇttliche
Pflicht (Dharma), Wohlstand (Artha) Verlangen (Kama) und Befreiung
(Moksha). Die Menschen haben keine klare Vorstellung, was
diese vier Ziele bedeuten.
Sie denken zum Beispiel, dass sie die Befreiung nach dem Tod erreichen.
Aber in Wirklichkeit kann diese nur hier und jetzt erreicht werden.
Befreiung bedeutet, sich von Bindungen zu befreien. Die Leute sind
nicht bereit, die Bindung an Ehepartner, Kinder und Besitz zu lÇsen.
Ihr habt die Pflicht, eure Familie zu beschÉtzen, aber ihr mÉsst nicht
immerzu um sie besorgt sein. Was bedeutet Pflicht (Dharma)? Ist es
die Pflicht gegenÉber verschiedenen Stellungen im Leben und im Beruf?
Dharma bedeutet Einheit in Gedanken, Worten und Taten. Es gibt
Personen, die MildtÅtigkeit mit Dharma gleichsetzen. Das ist nicht korrekt.
Dharma verlangt die Gedanken, Worte und Taten zu heiligen.
83

VerkÇrperungen der Liebe! Versteht, dass Liebe die wichtigste Kraft im
Menschlichen Leben ist. Nicht die Liebe zu Allen und Jedem ist kostbar.
Die Liebe zu Gott ist die wertvollste.
Swamis Leben und Botschaft wird nicht richtig verstanden. Swami hat
keine weltlichen WÉnsche. Ob ihr es versteht oder nicht ich bin von Kopf
bis Fuss positiv. Nichts Negatives ist in mir. Devotees behaupteten,
dass ich angeordnet habe an Yugadi die Armen zu speisen. Sollte das
nur an einem Tag im Jahr getan werden? Ihr mÉsst den Armen jeden
Tag zu Essen geben. Ihr mÉsst einen umfassenden Blick gewinnen.
Mit einem weiten Herzen, kÇnnt ihr viele Ébermenschliche Dinge tun.
Versucht Gott nahe zu kommen und Ébergebt euch ihm.
Der Name des neuen Jahres ist „Bahudhanya”. Dieser Name bedeutet,
dass das Jahr ein Äberfluss an Nahrung bringt. Aber benutzt ihr ihn richtig?
Nein. Wird der Äberfluss mit den Armen geteilt? Nein.
Unsere Vorfahren gaben den Jahren verschiedenen gute Namen. Einige
Priester sagen schlechte Ereignisse fÉr ein Jahr voraus. Dadurch
wird beabsichtigt, dass die Leute Zeremonien planen, die den Priestern
zu einem Einkommen verhelfen. Kann die Aufwendung von Geld
Schlimmes verhÉten? Nein. Die Schwierigkeiten werden Éberwunden,
wenn das Herz gereinigt wird. Euer aufrichtiges Gebet wird euch helfen
die UmstÅnde zu meistern.
Die Herzen der Devotees mÉssen transformiert werden. Sie sollten
nicht in die alten Wege zurÉckfallen. Die Liebe und Gnade Gottes wird
ihnen helfen.
Die Leute sprechen Éber das Neue Jahr, aber sie bemÉhen sich nicht,
neue GefÉhle und eine neue Gesinnung zu entwickeln. Neue Ideen und
eine neue Begeisterung mÉssen verwirklicht werden. Wenn sie sich
von der Zeit deprimieren lassen, wann wollen sie denn die Freude eines
guten Lebens geniessen? Sie mÉssen GlÉck ausstrahlen. Das ist das
Kennzeichen des GÇttlichen Selbst. GlÉck ist Einheit mit Gott. Gott ist
ewige GlÉckseligkeit. Gebt die schlechten Tendenzen auf und fÉllt eure
Herzen mit der Liebe Gottes. Dann werdet ihr Eins mit Gott.
Ich bin bereit euch alles GlÉck zu schenken. Seid ihr bereit anzunehmen,
was ich euch schenken mÇchte? Verbannt alle Sorgen. Sie sind
temporÅr wie vorÉberziehende Wolken. Erlaubt Niemandem zwischen
Euch und Gott zu kommen, sei es der Vater, die Mutter oder Vorschriften.
Das ist die Lektion die Prahlada, Bharata und der Kaiser Bali
vermittelten. Ihre Treue zu Gott transformierte alle anderen Verbindlichkeiten.
Solche Devotees werden von Gott beschÉtzt. Äbergebt euch
84

Gott und weiht euch der Hilfe fÉr die Menschheit. Ihr habt meinen Segen.
Entwickelt Liebe und dient der Gemeinschaft.
(Ansprache in der Sai Ramesh Halle, Brindavan, 29. MÖrz)
85

29. MÅrz
Yugadi (Telugu-Neujahr)
Wenn eure Gedanken rein und selbstlos sind,
erhaltet ihr gute Ergebnisse;
wenn eure Gedanken hingegen schlecht und unrein sind,
werden euch Widrigkeiten begegnen.
VerkÇrperungen der Liebe!
Gedanken sind das stÅndige Kapital des Menschen. Gedanken basieren
auf den inneren Empfindungen. Die Empfindungen grÉnden sich
auf euren Geist. Euer geistiger Zustand hÅngt wiederum von euren Gedanken
ab. Wenn die Gedanken wahrhaftig sind, dann erblÉht die
Menschheit zur GÇttlichkeit. Weil die Gedanken heutzutage nicht gut
sind, verhÅlt sich der Mensch nicht angemessen, und aufgrund von
schlechten Handlungen ist alles verzerrt und pervertiert, was zum Niedergang
dieses Landes gefÉhrt hat. Der Geist des Menschen ist voll
weltlicher, vergÅnglicher, Åusserlicher Gedanken; das ist ein vÇllig negativer
Zustand. Negative Gedanken sind hÇchst machtvoll; negative
Gedanken sind nutzlos und ihr solltet sie aufgeben. Ihr solltet nur positive
und wahrhafte Gedanken hegen.
Die Veden erklÅren „Nahrung ist Gott”. Die Essenz der Nahrung ist
Vishnu, die Wirkung der Nahrung ist Maheshvara (Shiva). Die Essenz
der Nahrung geht durch den ganzen KÇrper und gibt euch StÅrke und
Zufriedenheit. Ein starker KÇrper hilft, die GÇttlichkeit zu erfahren. Das
Essen, das ihr zu euch nehmt, erhÅlt euren KÇrper. Die Essenz, der
subtile Teil der Nahrung, ist verantwortlich fÉr eure Gedanken und GefÉhle.
Eure geistige StÅrke Åussert sich durch die Worte, die ihr sprecht.
Der Mensch drÉckt seine Heiligkeit durch reine Gedanken, reine Worte
und einen reinen KÇrper aus. Der grobe Teil der Nahrung entspricht
Brahma, der subtile Teil Vishnu und der noch subtilere Teil Shiva. Alle
drei Aspekte der GÇttlichkeit, Brahma, Vishnu und Shiva, sind in der
Nahrung enthalten. Der Wert des Menschen liegt darin, heilige Gedanken
zu haben und gute Wort zu sprechen.
Heutzutage vergisst der Mensch die Hilfe, die Andere ihm erweisen.
Dankbarkeit ist sehr wichtig fÉr die Menschheit. Solange der KÇrper lebt
und das Blut im KÇrper zirkuliert, solltet ihr dankbar sein fÉr alle Hilfe,
86

die euch erwiesen wurde. Unter keinen UmstÅnden solltet ihr die Hilfe
vergessen, die Andere euch erwiesen haben. Es gibt zwei Dinge, die
ihr vergessen solltet: Ihr solltet die Hilfe vergessen, die ihr Anderen geleistet
habt. Wenn ihr Anderen helft und eine Gegenleistung dafÉr erwartet,
wird eure Hilfe selbstsÉchtig. Als Zweites vergesst den Schaden,
den andere euch zugefÉgt haben. Wenn ihr an den Schaden denkt,
werdet ihr rachsÉchtig. Rachsucht ist keine edle menschliche Eigenschaft.
Ihr solltet euch also an eines erinnern, nÅmlich an die Hilfe, die
Andere euch erwiesen haben, und zwei Dinge solltet ihr vergessen: die
Hilfe, die ihr Anderen habt zukommen lassen, und den Schaden, den
Andere euch zugefÉgt haben. Wer diese edlen Eigenschaften besitzt,
ist ein idealer Mensch.
Der Mensch will auf der kÇrperlichen, geistigen und spirituellen Ebene
Frieden erlangen. Sicherheit und Frieden erhaltet ihr nicht aus Besitz,
Geld, Gelehrtentum oder hohen Positionen. Weder in Geld noch in Positionen
liegt Frieden. Ihr glaubt, Bequemlichkeiten wÉrden euch Frieden
schenken, aber es ist nicht so. Friede entspringt dem Herzen. Das
Herz sollte von Liebe erfÉllt sein. Ein Herz voller Liebe wird euch Frieden
und Sicherheit schenken. Jeder sollte sein Herz mit Liebe fÉllen. Liebe
ist Gott. Die SchÇpfung ist Liebe. Das Leben ist Liebe. Liebe ist der wahre
menschliche Wert. Ein Mensch ohne Liebe gleicht einem Leichnam.
Ihr solltet euer Leben in Liebe fÉhren und in Liebe wachsen. Auch wenn
euch euer Årgster Feind begegnet, liebt ihn. Welchen Schaden euch
jemand zugefÉgt haben mag, liebt diesen Menschen weiterhin. Auf der
Grundlage dieses Liebesprinzips galt seit alten Zeiten der Ausspruch
der Veden: ”MÇgen alle Wesen in allen Welten glÉcklich sein”.
Seit altersher hat Indien mit seinem spirituellen Reichtum der Welt ein
Vorbild gesetzt. Die immerwÅhrende heilige Kultur Indiens ermÇglichte
es seinen Bewohnern, trotz verschiedener Invasionen, in Frieden zu
leben. Wenn Indien vergeht, dann wird auch die SpiritualitÅt sterben
und in der ganzen Welt entwurzelt werden. Indiens Luft ist voller Wahrheit,
der Staub Indiens ist voller Rechtschaffenheit (Dharma), Indiens
Muttererde ist voller Liebe, die Wasser Indiens strÇmen Éber von MitgefÉhl.
Diese Dinge mÉsst ihr erreichen. Ihr mÉsst die wahren menschlichen
Werte: Wahrheit, Rechtschaffenheit, Liebe und MitgefÉhl aufrechterhalten
und bewahren. Um der Gesellschaft oder des Landes willen?
Nein! Um eurer selbst willen mÉsst ihr diese Werte aufrechterhalten.
Wenn jeder Einzelne diese menschlichen Werte praktiziert, wird
das ganze Land von selbst erblÉhen.
Der Mensch hat sich in Selbstsucht und Eigeninteresse ertrÅnkt, hat
sich den Versuchungen weltlicher Freuden und Bequemlichkeiten er-
87

geben und ist unfÅhig, ein heiliges Leben zu fÉhren. In der Vergangenheit
beteten die Weisen: „Nahrung ist Brahma, die FlÉssigkeit ist
Vishnu, die Person die isst, ist Shiva”. Wenn ihr daran denkt, wird eure
Nahrung automatisch heilig und rein, und auch eure Gedanken und
Taten werden rein werden. Ihr habt die Wahrheit verloren und seid vom
Weg der GÇttlichen Ordnung abgewichen. Es ist leicht, Wahrheit und
Rechtschaffenheit anzugreifen, aber es ist sehr schwierig, Wahrheit
und Rechtschaffenheit zu verstehen. Diejenigen, die das Zwillingsprinzip
von Wahrheit und GÇttlicher Ordnung nicht verstehen, Ében Kritik.
Seit alten Zeiten hatten die zwei Prinzipien “Sprich die Wahrheit, handle
recht” GÉltigkeit. Es sind die zwei Augen Indiens.
Viele neue Jahre sind an euch vorbeigezogen. Ihr haltet an jedem Festtag
bestimmte BrÅuche und Zeremonien ein. Ihr putzt euer Haus, tragt
neue Kleider und schmÉckt alles mit Girlanden aus grÉnen BlÅttern. Es
liegt nichts Grosses darin, seinen vergÅnglichen KÇrper zu reinigen. Ihr
mÉsst Herz und Geist von unreinen Gedanken und schlechten Neigungen
reinigen. Neue Kleider zu tragen ist nicht das Kennzeichen
eines Festtages. Ihr mÉsst neue Ideale entwickeln! Ihr schmÉckt alles
mit grÉnen BlÅttern, aber Liebe sollte euer Schmuck sein. Ihr solltet diese
Liebe mit Jedem teilen, der euch besucht. Der wahre Festtag ist
dann, wenn ihr diese VerÅnderungen in euch bewirkt.
Heute ist Yugadi. Es bezeichnet wÇrtlich den Beginn eines Neuen Zeitalters
(Yuga). Wir feiern es als neues Jahr. Vatsara ist ein Name Gottes.
Samvatsara (Jahr) ist Gottes kosmische Form. Gott verkÇrpert die Zeit.
Ihr solltet den Beginn des Jahres feiern, indem ihr neue Empfindungen
und heilige Gedanken entwickelt und einen guten Ruf erhaltet. Äberall
sind die menschlichen Werte ruiniert, Éberall sehen wir Angst und Sorge,
und Mut und Kraft sind nirgendwo zu finden. Eure eigenen Gedanken,
und niemand Anderes, sind dafÉr verantwortlich. Eure Feinde befinden
sich nicht ausserhalb von euch selbst. Eure schlechten Gedanken
sind eure schlimmsten Feinde. Wahrhafte, gute Gedanken sind
eure wahren Freunde. Diese wahren Freunde habt ihr heutzutage verloren.
Wahrhafte Gedanken sind gÇttlich. Ihr solltet gute Gedanken zum
Freund haben.
Sat - Sein, ist die ewige Wahrheit. Das immer existierende Sein ist Gott.
Freunde und Feinde wechseln mit dem Ablauf der Zeit, aber das immer
existierende Sein ist verÅnderungslos. Es ist immer in euch, mit euch,
Éber euch, um euch herum und schÉtzt euch.
Es ist kein Zeichen von GrÇsse, um die ganze Welt zu reisen und gepriesen
zu werden. AnlÅsslich von Swamis Besuch in Delhi und Bombay
waren hunderttausende von Menschen ÉberglÉcklich. Es war keine
88

vorÉbergehende Freude, sondern die Liebe in ihren Herzen strÇmte
Éber. Als ich Delhi verliess, waren Éberall SpruchbÅnder: “Danke, danke
Bhagavan fÉr den Besuch! Komme bald wieder!” Die Orte, die ich
besuchte, lagen meilenweit voneinander entfernt. Auf beiden Seiten
der Strassen standen junge Menschen. Die Jugend Bombays und Delhis
ist voll schlechter Angewohnheiten. Jetzt ist eine vÇllige Transformation
geschehen. Die jungen Menschen zwischen 25 und 30 Jahren
arbeiteten aktiv und voller Dynamik. Ich schaute den AktivitÅten der Sevadals
zu. Die Seva-AktivitÅten der Sevadals von Delhi Ébersteigen
jede Beschreibung. Ohne Wasser zu trinken und ohne zu essen taten
sie ihre Pflicht. Sie sagten: “Pflicht ist Gott. Arbeit ist Gottesdienst. Wir
sind bereit, unser Leben zu geben. So machen wir Swami glÉcklich.”
In jeder Ecke Delhis standen Sevadals. Niemand kannte Swamis Tagesplan.
Jeder hatte ein tragbares Telefon und jede Minute gaben sie
die Nachricht weiter: “Swami kommt jetzt zu diesem Platz...” Alle zehntausend
Sevadals waren hÇchst geschÅftig und geistesgegenwÅrtig.
Niemand brachte eine einzige Klage vor. Die Polizisten und Journalisten
rÉhmten ihre Arbeit. Solch selbstlose Helfer gibt es nur in der Sathya-Sai-Organisation.
Äberall herrscht Selbstsucht, aber wenn man
einen von den zehntausend jungen Leuten in Delhi fragte, was sie wollten,
antworteten sie: “Ich will dich, ich will deine Liebe.” In einem Augenblick
geschah diese Transformation. Ihr Verhalten war demÉtig und
sie sprachen sanft und freundlich. “Man kann nicht immer gefÅllig sein,
aber man kann gefÅllig sprechen.” Dies wurde in Delhi in die Tat umgesetzt.
Sie benutzten keine barschen Worte. Aufgrund ihres sanften
Wesens und ihrer freundlichen Worte brachten sie der Sathya-Sai-Organisation
in Delhi einen sehr guten Ruf. Der ganzen Welt wurde gezeigt,
dass die Sathya-Sai-Organisation die einzige Organisation ist,
in der Freundschaft, Einheit und selbstloses Dienen mit Liebe praktiziert
werden. Es gibt so viele Institutionen, aber solche AktivitÅten und
dieser ÉberstrÇmende Enthusiasmus sind nirgendwo zu finden.
Der Gesundheitsminister kam nach Bombay und sagte: “Wir wollen mit
dem Super Speciality Krankenhaus in Puttaparthi zusammenarbeiten.
Ürzte aus diesem Krankenhaus sollen nach Bombay kommen und wir
wollen unsere Ürzte nach Puttaparthi senden.” Jede kleine AktivitÅt
setzt ein Vorbild. Es gibt viele Hilfsorganisationen, aber sie sind hochgradig
selbstsÉchtig. Keine andere Organisation ist so selbstlos wie die
Sathya-Sai-Organisation. Wir mÉssen Anderen helfen. Diese ideale
Organisation sollte sich Éberall in der Welt verbreiten.
Ich erwarte nichts von euch. Andere Swamis und Ammas veranstalten
Camps, um Geld zu bekommen. Es besteht keinerlei Verbindung mit
89

unserer Sathya-Sai-Organisation. Wir sollten mit dieser Art Bettelei
nichts zu tun haben. Die Sathya-Sai-Organisation sollte Opfergeist vermitteln
und verbreiten. Dann kann sich die alte indische Kultur wieder
etablieren. Alle Mitglieder der Sathya-Sai-Organisation sollten heilige
GefÉhle und Gedanken entwickeln. Dann werdet ihr erfolgreich und
siegreich sein. Ihr mÉsst eines beachten: Ihr solltet eure Hand vor niemandem
ausstrecken. Wenn ihr irgendetwas wollt, kommt zu mir, und
ich werde es geben. Warum streckt ihr eure Hand aus und bettelt? Solche
Bettler sind keine Devotees. Ihr solltet keine Bettler sein, sondern
etwas GrÇsseres. Ihr solltet ein vorbildliches Leben fÉhren, indem ihr
der Gesellschaft dient und den Armen und BedÉrftigen helft. Nur wenn
ihr Seva-AktivitÅten durchfÉhrt, kÇnnt ihr euch Devotees nennen. Was
sind die Eigenschaften eines Devotees? Tugenden, ein gutes UnterscheidungsvermÇgen,
Wahrhaftigkeit, Hingabe, Disziplin und PflichtgefÉhl.
Wer diese sechs QualitÅten besitzt, ist ein wahrer Devotee. Ihr
solltet euch an Seva-AktivitÅten beteiligen.
Heute morgen werde ich Kadugodi besuchen. Viele alte Menschen bekommen,
obwohl sie Kinder haben, noch nicht einmal Nahrung. Sie
sind verloren. Heute erÇffne ich ein Altersheim. Jeder kann kommen.
So lange sie leben, bis zu ihrem letzten Atemzug, kÇnnen sie ein friedliches
Leben fÉhren. Ihr solltet nicht sterben, indem ihr TrÅnen vergiesst,
sondern ihr solltet euer Leben in einem friedvollen, glÉcklichen
Zustand beenden. Es ist die Grundlage fÉr euer nÅchstes Leben.
Alle Mitglieder der Sathya-Sai-Organisation sollten Opfergeist besitzen.
Es gibt viele reiche, wohlhabende Menschen, aber sie besitzen
keine Spur Opfergeist. Sie tun keinerlei gute Werke, sie bieten einem
noch nicht einmal einen Becher Wasser an. Das ist kein menschliches
Leben. Opfergeist ist wichtig. Die Veden erklÅren: “Weder durch Rituale,
noch durch Wohlstand, noch durch Nachkommenschaft, sondern
allein durch Opferbereitschaft erlangt man Unsterblichkeit.”
Wir brauchen keine PublizitÅt oder Werbung. Wir sollten in aller Stille
arbeiten. Ich instruierte Kulwant Rai, keine Werbung zu machen. WofÉr
Zeitungen? Unsere Verbindung sollte von Geist zu Geist, Herz zu Herz
und Liebe zu Liebe sein. Liebe ist nur durch Liebe zu erlangen. Liebe
breitet sich in der ganzen Welt aus. Wahrhafte Gedanken gleichen Radiowellen.
Die Wellen verbreiten sich durch Liebe, nicht durch Werbung.
Die Sathya-Sai-Organisation hat nichts mit PublizitÅt zu tun. Es
ist Liebe, die uns verbindet. Umsetzung ist Werbung.
Der Name des neuen Jahres ist “Pramadi”. Das Wort bedeutet “voller
Gefahren”. Aber nichts wird geschehen. Es droht keine Gefahr. Es ist
nur dem Namen nach Gefahr, aber die Welt wird sich weiter entwickeln.
90

Ihr mÉsst allen Gefahren mit stetigen, weitherzigen GefÉhlen widerstehen.
Weder der Welt, noch dem Land, noch der Gesellschaft, noch
dem Dorf, noch der Familie droht irgendeine Gefahr. Jemand mag den
Namen Dharmaraja tragen, aber es kann sein, dass er Éberhaupt kein
Dharma einhÅlt. Auch wenn das Jahr den Namen “Gefahr” trÅgt, wird
nichts geschehen.
VerkÇrperungen der Liebe! Lasst euch die Berichte Éber Bombay und
Delhi nicht zu Kopf steigen. Die Menschen haben entsprechend ihrer
Stellung angemessen gehandelt. Ich bin weder von Hochstimmung
noch EnttÅuschung berÉhrt. Es besteht keine Notwendigkeit zu loben.
GlÉck liegt nicht in der ErfÉllung von WÉnschen. Um GlÉckseligkeit zu
erhalten, solltet ihr wunschlos sein. Die WÉnsche sollten zur Ruhe gebracht
werden. Ob WÉnsche erfÉllt werden oder nicht - Gottes GlÉckseligkeit
liegt jenseits davon. Arbeitet fÉr diese GlÉckseligkeit. Entwickelt
Freundschaft mit Gott. Wer ist euer wahrer Freund? Ein Freund hat eine
Adresse in einer bestimmten Strasse, aber wenn ihr Gott nach seiner
Adresse fragt, antwortet er: “Ich bin in deinem Herzen.” Gott wohnt in
eurem Herzen. Ihr braucht nicht nach Gott zu suchen. Wendet euch
nach innen und findet Gott dort; ihr werdet Frieden erfahren. Liebe ist
die Grundlage von Allem. Eure Liebe sollte selbstlos sein. Liebe ist Gott,
und Gott ist Liebe. Beseitigt alle unreinen Gedanken, gebt schlechte
Eigenschaften auf, handelt gut und habt gute Gedanken. Verbringt den
Tag mit guten Gedanken und in guter Gesellschaft. Das solltet ihr in
diesem neuen Jahr tun. Wenn ihr diesen Weg einschlagt, kÇnnt ihr Alles
vollbringen und werdet weder Schwierigkeiten noch Probleme haben.
Viele sind aufgewÉhlt durch die Sorge, was in diesem Jahr geschehen
wird. Nichts wird geschehen. Nur eure Gedanken, gute wie schlechte,
kommen auf euch zurÉck. Mit guten Gedanken seid ihr wahrhaft erfolgreich.
VerkÇrperungen der Liebe! Ich segne euch an diesem Neujahrstag mit
einem langen, gesunden, glÉcklichen Leben. Sehr bald werden alle
LÅnder vereinigt werden, und Frieden und Sicherheit werden herrschen.
Ich segnete den MinisterprÅsidenten Vajpayee: “Du bist gut und bemÉhst
dich. Schliesse freundschaftliche Beziehungen mit Pakistan und
China. Wenn Indien, China und Pakistan zusammenkommen, werden
sie unschlagbar sein.” Das sagte ich am Abend des 11. Am 13. kam
Vajpayee und sagte: “Swami, ich bin sehr froh. Die PrÅsidenten von
China und Pakistan werden auf Besuch kommen.” Aufgrund guter Ge-
91

danken konnte Freundschaft geschlossen werden. Es gibt vier Parteien,
aber unter ihnen herrscht keine Einheit. Ideologien und Parteien
mÇgen sich unterscheiden, aber wir sollten Einheit erreichen. Was Nationalinteresse
und Patriotismus angeht, sollten wir vereint stehen.
Wenn diese Einheit erreicht ist, kann das Land sich gut entwickeln.
Wenn das Land gut ist, ist auch die ganze Welt gut. Behaltet bei eurer
Arbeit das Wohlergehen der Gesellschaft und des Landes im Auge. Indiens
Lehre ist seit alten Zeiten: “Lasst uns zusammen gehen, lasst uns
zusammen wachsen, lasst uns zusammen lernen und unser Wissen
teilen. Lasst uns in Freundschaft, ohne Meinungsverschiedenheiten
miteinander leben.” Dann wird Indien sich entfalten. Indien ist ein FÉhrer
der ganzen Welt. Was spirituellen Reichtum angeht, ist Indien sehr
weit fortgeschritten. Es dient der ganzen Welt als Vorbild. Indien sollte
weitherzig und weitblickend sein. Ihr solltet so weit wie das Meer sein.
Weil ihr diese Weitherzigkeit nicht habt, begegnet ihr Problemen.
VerkÇrperungen der Liebe! Anhaftung, Gier und Zorn sind die Produkte
der Bindung an den KÇrper. Das Ramayana lehrt uns diesbezÉglich
eine sehr gute Lektion. Ravana (der dÅmonische Herrscher Lankas, der
Sita, die Ehefrau Gott Ramas raubte; Anm. d. Äbers.) tat grosse Askese,
war sehr reich und besass alle FÅhigkeiten. Er war kÇrperlich und
geistig stark. Weil er ein Opfer von Lust und WÉnschen wurde, verlor
er alles. Sein KÇnigreich wurde zu Asche reduziert. Diese WÉnsche
bringen euch nichts Gutes.
Hiranyakashipu konnte nicht nur den Mond, sondern auch die Sonne
erreichen. Er war fÅhig, die fÉnf Elemente zu kontrollieren. Weil er seinem
Zorn erlag, verlor er alles. Sein Zorn richtete sich nicht auf Irgendjemanden,
sondern auf Gott. Was geschah schliesslich mit ihm? Er ruinierte
sich selbst.
Als nÅchstes Gier. Duryodhana war nicht bereit, von seinem ausgedehnten
KÇnigreich den Pandavas auch nur ein winziges StÉck ihres
rechtmÅssigen Anteils zu geben. Duryodhana verlor schliesslich sein
KÇnigreich und seinen gesamten Clan. Diese drei grossen, heiligen
Epen sprechen von den drei grundlegenden SchwÅchen: Verlangen,
Zorn und Gier. Ramayana spricht von Verlangen, Bhagavatam von
Zorn und Mahabharata von Gier. Ihr solltet dieses Verlangen aufgeben
und das Rama-Prinzip entwickeln. Dann wird euer Leben glÉckselig
sein. Indiens Kultur zeigt es in jedem kleinsten Detail. Wenn ihr das Ramayana
lest, solltet ihr die Essenz des Ramayana verstehen. Die im
Ramayana beschriebene schlechte Eigenschaft ist Verlangen. Aufgrund
dieser Eigenschaft verlor der mÅchtige Ravana allen Ruhm.
92

Wenn ihr das Ramayana lest, solltet ihr Verlangen, WÉnsche und Lust
aufgeben.
Wir lesen und rÉhmen das Bhagavatam. Warum denkt ihr nicht einmal
an die Geschichte Prahladas? Ohne jede Spur von MitgefÉhl veranlasste
Hiranyakashipu, dass sein Sohn Prahlada von Elefanten zertrampelt
und von einem hohen Berg hinabgestÉrzt wurde. Wenn Hiranyakashipu
seinen eigenen Sohn so hasste, wie kann man da erwarten,
dass er sein Land liebte? Als Prahlada von dem Elefanten zu Tode getrampelt
werden sollte, wiederholte er den Gottesnamen “Narayana”
und der Elefant verwandelte sich in Narayana. Als er von giftigen
Schlangen gebissen wurde, verwandelte sich diese Schlange in Gott.
Als er vom Berg gestÉrzt wurde, wurde der Berg zu Gott; als er in das
Meer geworfen wurde, verwandelte sich das Meer in Gott. Wie man
empfindet, so erfÅhrt man. Was ihr denkt, manifestiert sich vor euch.
Betet voller Liebe! Seid Gott durch Liebe nahe. Dadurch erhaltet ihr die
Gotteserfahrung.
Als nÅchstes Gier und Geiz. Ihr kennt die Geschichte Duryodhanas und
Dussasanas. Ihr Leiden war unsÅglich. Sie waren reich, stark und hochintelligent.
WofÉr? Was geschah mit ihnen, mit ihrem Land, mit ihrem
Geld? Alles verschwand. Die fÉnf Pandavas symbolisieren die fÉnf
menschlichen Werte: Wahrheit, Handeln gemÅss der GÇttlichen Ordnung,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit. Ihr kÇnnt Grosses durch diese
Werte erreichen. Ein Wert, Rechtschaffenheit, ist genug um erfolgreich
zu sein. Wenn ihr allen fÉnf Werten folgt, werdet ihr erfolgreich
sein. Erfolg erzeugt Erfolg. Wenn ihr diese Tugenden entwickelt, werdet
ihr erfolgreich sein. In der NÅhe dieser Werte gibt es kein Versagen.
Der Erfolg wird euch hinterherrennen. Deshalb wird Erfolg euren Hals
zieren, wenn ihr Wahrheit und Rechtschaffenheit folgt.
Heute beginnt ein neues Jahr. Entwickelt mit heiligen Empfindungen
immer mehr Liebe. Gott hat keine gesonderte Form, Gott ist nicht in
einer gesonderten Welt, einem gesonderten Land oder einem gesonderten
Ashram. Wahrheit ist Gott. Liebe ist Gott. Rechtschaffenheit ist
Gott. Wenn ihr diesen Werten folgt, folgt ihr Gott. Dort manifestiert sich
Gott. Ihr braucht nicht zu zweifeln. Ihr solltet mit aller Liebe, mit intensiver
Liebe beten. Ihr solltet aus ganzem Herzen lieben. Eure Liebe sollte
nicht kÉnstlich sein. Ihr solltet Gott um Liebe bitten. Entwickelt
Freundschaft mit Gott, dann kÇnnt ihr alles lieben. Ihr mÉsst heute lernen,
eure Herzen mit Liebe zu fÉllen. Lasst eure Hand barmherzige
Taten tun. Opferbereitschaft ist die Zierde der HÅnde, Wahrheit ist der
Schmuck des Halses. Wenn ihr solche kostbaren SchmuckstÉcke habt,
warum rennt ihr dann unbedeutenden Dingen hinterher? In diesem
93

neuen Jahr solltet ihr gÇttliche Liebe entwickeln und dafÉr sorgen, dass
das ganze Land friedvoll ist. Ihr solltet nicht auf der Grundlage von unterschiedlichen
Ideologien engstirnig werden. Ihr solltet von heute an
Gott dieses neue Gebet darbringen. Ihr solltet weitherzig sein. Euch
wird ein glÉckseliges Leben, ein Leben der Liebe gegeben werden.
Eure Gedanken sind verantwortlich fÉr Frieden, Sicherheit und GlÉckseligkeit.
Liebt Gott, macht Gott zu eurem Freund. Dann werdet ihr in
jeder Hinsicht erfolgreich sein.
(Ñbersetzung von der englischen TonbandÅbertragung, die manchmal Ungenauigkeiten
aufweist. Prashanti Nilayam, 29.3.).
94

5. April
Die Kraft von Ramas Namen
SÅsser als Zucker,
schmackhafter als Yoghurt,
zunehmend in SÅssigkeit wie Honig,
ist der gesungene Name,
er ist wirklich wie Nektar.
Meditiert jederzeit
Åber den heiligen Namen von Rama
VerkÇrperungen der Liebe! Rama ist der Freund des Universums. Er
ist sein BeschÉtzer. Er ist sein Schutzheiliger. Ein solches Ideal zu verstehen
ist wirklich nicht leicht. Es ist leichter die Wellen des Ozeans zu
zÅhlen als die QualitÅten von Rama zu beschreiben. Rama ist der Bewohner
in allen Wesen. Der Kosmos ist ein grosses Haus. Die Menschheit
ist eine Familie oder Gemeinde. Nur jene Person die diese Beziehung
erkennt, kann das Rama-Prinzip verstehen.
Die Erde liegt jedem menschlichen Wesen zu FÉssen. Das gleiche Firmament
befindet sich Éber ihnen. Alle atmen die gleiche Luft. Nur Diejenigen,
die dieses Einheitsprinzip anerkennen, kÇnnen versuchen das
Rama-Prinzip zu verstehen.
In den Veden werden zwei Verhaltensweisen beschrieben. Eine heisst
Pravritti die andere Nirvritti. Pravritti beschreibt den Öusseren Pfad, der
mit weltlichen AktivitÅten verbunden ist. Er beschreibt die QualitÅten,
die im alltÅglichen Leben zu beachten sind. Nivritti beschreibt den inneren
Pfad, der die Kenntnisse Éber das GÇttliche Selbst vermittelt.
Wer die Beiden zu unterscheiden lernt wird furchtlos.
Pravritti erklÅrt, wie bestimmte Aufgaben zu erfÉllen sind. Nirvritti, der
innere Pfad gibt Anweisung, in welcher Geistesverfassung sie getan
werden mÉssen.
Wenn zum Beispiel eine Person Hunger hat, gibt ihr Pravritti zu Essen
und stillt ihren Hunger. Nivritti belehrt sie, was fÉr eine Art von Nahrung
gewÅhlt werden muss, damit sie fÉr die Gesundheit gut und nicht
schÅdlich, und wie sie zu essen ist. Pravritti und Nivritti sind mit dem
Üusseren und mit dem Inneren verbunden. Alles was ihr seht, alles was
ihr hÇrt, alles was ihr denkt gehÇrt zum Åusseren Pfad. Der Åussere
Pfad verursacht eine Unruhe des Geistes, behindert die Intelligenz und
95

verunmÇglicht es, dem rechten Pfad zu folgen. Er hat die Tendenz,
euch von Gott zu entfernen.
Das Leben ist ein Kampf. Ihr habt euch mit vielen Ansichten zu befassen.
Aber Ayodhya war ein Platz der frei war von Unfrieden und Meinungsverschiedenheiten.
Alle Konflikte und Spaltungen entstehen im
Geist. Es ist ein Zeichen des Åusseren Pfades, wenn Unfriede entsteht
und Trennungstendenzen aufkommen. Das ist der Grund, warum die
Menschen heute von Unrast gequÅlt sind und keinen Frieden haben.
Ravana war ein Beispiel einer solchen Person, die auf diesem Weg sein
Leben ruinierte. Er folgte ausschliesslich dem Åusseren Pfad. Es war
ihm unmÇglich seine WÉnsche zu besiegen und so opferte er sogar seinen
Sohn. UnfÅhig seine WÉnsche zu bÅndigen, ruinierte er seinen
ganzen Klan. Da er keine Kontrolle Éber seine Leidenschaften hatte,
verlor er auch sein KÇnigreich.
In einer SchlusserklÅrung gab Ravana der Welt einen Denkzettel: „Oh!
Leute der Welt! Zu schwach, eure Anlagen zu kontrollieren wie ich, nicht
fÅhig, eure WÉnsche zu begrenzen wie ich, ruiniert nicht euer Leben,
wie ich es getan habe. Schlussendlich habe ich die Welt auch so verlassen.
Was blieb in der Welt? Nur Verrufenheit. Aller Ruhm geht zu
Rama. Erwerbt deshalb einen guten Ruf. Gebt einem schlechten Ruf
keinen Raum.” Das war die Lektion die Ravana erteilte. Das Rama-Prinzip
zerstreut alle SÉnden und erlÇst das Leben. Versucht das Rama-
Prinzip zu verwirklichen!
Rama bewegte sich in der Welt wie ein gewÇhnlicher Mensch. Er gab
das Beispiel eines idealen Lebens. Alle betrachteten ihn als gewÇhnlichen
Menschen. Aber, leben gewÇhnliche Menschen wie Rama?
Rama war einer, der anscheinend ein normales Leben fÉhrte, aber in
Wirklichkeit war sein Leben gÇttlich. Er demonstrierte das ideale Leben
einer spirituell verwirklichten Person.
Heute benÇtigt die Welt die Lehre des Ramayana. Warum? Die Kinder
beherzigen die Worte der Eltern nicht mehr. Die Eltern geben den Kindern
kein gutes Beispiel. Die Vorschriften enthalten keine Anweisung
fÉr rechte FÉhrung der Aspiranten. Die SchÉler haben keinen Respekt
vor den Lehrern. Die GeschÅftsleute, SicherheitskrÅfte, Machthaber
und StaatsbÉrger benutzen die gleichen Strategien. Die Welt ist erfÉllt
von Uneinigkeit. Die Leute haben die grosse Lehre von Rama vergessen.
Ein vergiftetes Leben ist ihre Quelle. Sie haben Gott vergessen,
mit dem Ergebnis, dass sie im Elend versinken.
Wie richten die Leute heute ihre Bitten an Gott? Sie bitten um kÇrperliches
Wohlbefinden und geistigen Frieden. Diese Bitten sind natÉrlich.
96

Aber etwas ist unnatÉrlich in der Art und Weise wie die Bitten dargebracht
werden. Die Gebete werden beispielsweise vor einem steinernen
Abbild des Gottes der Schlangen ausgesprochen. Sie beten: „Oh
Gott der Schlangen! Beende meine Schwierigkeiten.” Aber wenn die
Schlange als lebendige Kobra vor ihnen erscheint, dann tÇten sie diese.
Das ist heute die Wahrnehmung der GÇttlichkeit. Wer kann unterscheiden,
welches die Natur der GÇttlichkeit ist? Keiner kann es. Die Natur
des GÇttlichen kann nur durch Gott ermittelt werden, von Niemandem
sonst.
Thyagaraja erkannt diese Wahrheit in seinem Gesang: „Oh Herr, wer
kann entscheiden wer du bist?” Thyagaraja verwies auf die zwei AusdrÉcke
„Ra” und „Ma” im Namen Rama, die mit Vishnu und Shiva verbunden
sind, wie wir in den zwei Mantren Namo Narayana und Nahma
Shivaya sehen. Ohne diese zwei Silben sind die Mantren bedeutungslos.
„Ra” und „Ma” sind die lebengebenden Silben in den zwei Mantren.
Ramas Name ist die lebengebende Substanz von zwei grossen Mantren.
Der Ausdruck „Rama” hat noch eine andere esoterische Bedeutung.
Sie besteht aus den drei Silben Ra + Aa + Ma. „Ra” bedeutet Agni,
der Feuergott. „Aa” reprÅsentiert Surya, den Sonnengott. „Ma” stellt den
Mondgott dar, der das hitzige Temperament kÉhlt und Ausgeglichenheit
schenkt. Der Name Rama hat die dreifache Kraft, die SÉnden wegzuwaschen,
die Unwissenheit zu beseitigen und den Geist zu beruhigen.
Was ist der tiefere Sinn dieses Namens, welcher der Menschheit
vermittelt werden muss? Das kann nur geschehen, wenn sich Gott als
Mensch inkarniert und der Menschheit die gÇttliche Kraft demonstriert.
Ramas Name bezeugt die Harmonie zwischen Gedanke, Wort und Tat.
Rama beweist diese Harmonie in Gedanken, Worten und Handlungen.
Das Rama-Prinzip verkÇrpert zahlreiche KrÅfte und Potenzen. Das Ramayana
ist nicht ein heiliger Text, der nur zum feierlichen Lesen bestimmt
ist. Das Rama-Prinzip ist alldurchdringend wie der kosmische
Geist. In alten Zeiten hatten die Leute die Gewohnheit zu sagen, dass
ihr inneres Geheimnis nur vom inneren Rama erkannt werden kann.
Das GÇttliche Selbst wird auch „Rama” genannt. Rama bedeutet auch:
”Derjenige, der Freude schenkt”. Wie kÇnnt ihr dem eine bestimmte
Form geben, der glÉcklich macht und Freude schenkt?
Im gÇttlichen Epos des Ramayana befindet sich eine spezielle grundlegende
Botschaft. Diese Borschaft lautet: „Der Mensch muss ein
menschliches Leben fÉhren und Einheit mit Gott anstreben.” Er muss
die drei GrundqualitÅten Ausgewogenheit (sattva), AktivitÅt (rajas),
97

TrÅgheit (tamas) in ihm zur Harmonie bringen. In jedem menschlichen
Wesen sind die menschlichen, gÇttlichen und dÅmonischen Tendenzen
latent vorhanden. Aber die meisten Menschen ignorieren die
menschlichen und gÇttlichen QualitÅten und fÇrdern nur ihre dÅmonische
Natur.
Wirklich, der Mensch sollte seine gÇttlichen QualitÅten und nicht seine
CharakterschwÅche und seine dÅmonischen Neigungen offenbaren.
Rama entschied sich, in den Wald zu gehen, den Willen seines Vaters
zu erfÉllen und sich selbst mannigfachen Schwierigkeiten zu stellen.
Die Frage mag gestellt werden. „Ging er in den Wald unter Zwang, aus
eigener Entscheidung, mit einem GefÉhl der Unzufriedenheit oder einzig,
um den Willen seines Vaters zu erfÉllen?” Nein. Rama machte sich
auf den Weg in den Wald mit der gleichen AbgeklÅrtheit, Heiterkeit und
Freude, wie er auf seine KrÇnung geblickt hatte. Er demonstrierte denn
Geist der Gelassenheit. Er bewies, dass Kummer oder Freude, Gewinn
oder Verlust, Sieg oder Niederlage fÉr ihn das Gleiche bedeuteten. Im
menschlichen Leben wechseln sich Freude und Kummer, GlÉck und
Leid jederzeit ab. Es ist keine gute Eigenschaft GlÉck willkommen zu
heissen und Schmerz abzuweisen. Ihr mÉsst Schwierigkeiten mit dem
gleichen GefÉhl der Freude begrÉssen, wie ihr das GlÉck in Empfang
nehmt. GlÉck hat keinen Wert, wenn es nicht auch mit Leid verbunden
sein kann. Darum wird gesagt: „GlÉck wird nicht durch erfreuliche MessstÅbe
gesichert.” Leiden sind erforderlich um das GlÉck zu beschÉtzen.
Rama demonstrierte der Welt die Wahrheit dieses Konzepts.
In jeder Handlung setzte Rama ein Beispiel. In der FÉhrung seines individuellen
Lebens, in der ErfÉllung der Pflichten gegenÉber der Familie.
(Brindavan, 5.4.)
98

18. April
Kodaikanal
Gott strahlt mit aller Leuchtkraft in diesem Universum,
und das Universum strahlt und lebt in Gott.
Derart ist die untrennbare Freundschaft
zwischen dem Universum und dem SchÄpfer.
Der SchÄpfer ist die Ursache und
das Universum die Wirkung.
Niemand kann die Beziehung zwischen Beiden brechen.
(Gedicht in Telugu)
Die ganze Welt ist die Kombination von Ursache und Wirkung. Die gesamte
Welt, das Lebendige wie das Leblose, sind die Gestalt, die Manifestation
des GÇttlichen. Alle Wesen mit ihren verschiedenen Namen
und Formen sind in ihrem Wesen gÇttlich. Ihr seid nicht fÅhig, die GÇttlichkeit
zu erkennen, sondern lasst euch vom Weltlichen mitreissen und
versinkt in Frustration. Aufgrund seiner unbegrenzten WÉnsche und
seiner Besorgnis ist der Mensch frustriert. Der Mensch will alles haben,
obwohl er es nicht verdient.
Wenn man Neemsamen sÅt, kann man keine MangofrÉchte erwarten.
Wie der Same, so der Baum und die Frucht. Des Menschen Denken
ist voller Erwartung, und deshalb erfÅhrt er Frustration. Er hat Vorstellungen,
dass er dies oder jenes tun wÉrde, und erreicht dadurch nichts.
Ihr seid hier, weil ihr in der Vergangenheit die entsprechenden Samen
gesÅt habt. Was immer ihr getan haben mÇgt, alles wird gezÅhlt, ohne
Gutes oder Schlechtes auszulassen. Gott sendet euch auf die Erde mit
einer Girlande eurer vergangenen Taten. Ihr tragt, wenn ihr geboren
werdet, keine Gold-, Diamanten- oder Perlenkette, sondern die Halskette
der Folgen eurer vergangenen Handlungen. Jeder trÅgt diese
Halskette, auch wenn er sich dessen nicht bewusst sein mag. Heilige
Taten verdienen heilige Ergebnisse.
Der Mensch ist friedlos aufgrund der in ihm liegenden tierischen CharakterzÉge.
Das ist nicht der rechte Weg. Das menschliche Leben ist
heilig. Ihr habt dieses menschliche Leben angenommen und mÉsst die
menschlichen Werte verstehen. Zuerst mÉsst ihr die menschliche QualitÅt
kennen, dann erst kÇnnt ihr die GÇttlichkeit erfahren. Bevor man
Worte und SÅtze formen kann, muss man das Alphabet kennen.
Folgt nicht dem KÇrper oder Geist, sondern eurem Gewissen. Aufgrund
der Schwierigkeiten in ihrem Leben klagen die Menschen Gott an. Es
99

hat nichts mit dem grundlegenden Prinzip zu tun. Der Mensch ist selbstsÉchtig
und klagt Gott an.
Thyagaraja, der seine Leiden nicht mehr ertragen konnte, fragte: „Ist
ein Mangel an meiner Hingabe, oder hat Rama nicht genÉgend Macht?”
Er dachte, Rama hÅtte nicht genÉgend Macht. Dann besann er sich,
schloss seine Augen, und Weisheit erfÉllte ihn: „WÉrde Lakshmana dir
dienen, wenn du keine Macht hÅttest, wÉrde Lakshmidevi dir aufwarten,
kÇnnte der Affe Hanuman Éber den Ozean springen?” Und Thyagaraja
kam zu dem Schluss, dass Ramas Macht unendlich ist. Auch grosse
Heilige konnten das Leid nicht mehr ertragen und klagten Gott an. Sie
wussten nicht, dass aus dem Leid spÅter Freude erwachsen wÉrde.
Ohne Dunkelheit gibt es kein Licht, ohne Schmerz keine Freude. Nur
Schwierigkeiten bringen die gÇttlichen und menschlichen QualitÅten
zum ErblÉhen.
Ein Pandhya KÇnig schickte seinen jungen Minister zum Pferdekaufen
aus. Dieser traf auf seinem Weg Weise, hÇrte ihnen zu und gab das
ihm anvertraute Geld fÉr heilige Zwecke aus, u. a. fÉr die Renovierung
eines Shivatempels. Der KÇnig erfuhr davon und warf den Minister ins
GefÅngnis mit der BegrÉndung: „Ein Minister, der nicht gehorcht, ist zu
nichts nÉtze.” Der Minister sang und verfasste im GefÅngnis Verse zu
Gottes Ehren. Diese Verse werden den Veden gleichgestellt und speziell
in Tamil Nadu hochgeehrt. Der Name des Ministers war Manickavasagar.
Diese Geschichte illustriert, dass Schwierigkeiten euch
schlussendlich Gutes bringen. Wer die GÇttlichkeit erreichen will, muss
die MÉhen auf sich nehmen.
ErfÉllt eure Pflichten. Sprecht die Wahrheit, handelt entsprechend der
gottgesetzten Ordnung (Dharma). Diesem Zwillingsprinzip folgt der Erfolg
auf dem Fuss. Es gibt kein hÇheres Prinzip als die Wahrheit. Wahrheit
ist Gott. Wahrheit ist allgegenwÅrtig. Wahrheit ist jenseits von Zeit
und Raum. Es gibt keine japanische, amerikanische, deutsche etc.
Wahrheit. Wahrheit ist Gott.
VerkÇrperungen der Liebe! Niemand kann das Land schÉtzen. Wenn
ihr an Wahrheit und der GÇttlichen Ordnung festhaltet, dann schÉtzen
diese das Land. Aus der gÇttlichen Liebe erwachsen gÇttliche Empfindungen.
Liebe und Heiligkeit sind andere Formen von Dharma. Ohne
Liebe gibt es keine GÇttliche Ordnung, ohne GÇttliche Ordnung gibt es
keine Liebe. Gott wohnt in jedem Herzen. Das Herz ist Gottes Altar.
Gott ist immer in euch, Éber euch, unter euch, um euch herum. Gott
weiss, ob ihr Gutes oder BÇses tut. Begeht niemals einen Fehler. Der
100

Grund fÉr eure Ruhelosigkeit ist, dass eure Empfindungen zerrissen
sind, deshalb empfindet ihr keinen Frieden.
Lasst nicht zu, dass eure Hingabe verloren geht, gebt, trotz aller Gefahren
die vor euch liegen, nicht eure Hingabe auf. Was immer ihr tut,
seht, dass es gut ist. Gutes Handeln schenkt euch Gottes Gnade. Wenn
ihr Schlechtes getan habt, kÇnnt ihr keine guten Ergebnisse erwarten.
Eure guten oder schlechten Handlungen sind verantwortlich fÉr euer
GlÉck oder UnglÉck. Ihr selbst seid die Ursache, niemand anderes und
nichts im Aussen. Euer Denken, eure psychischen Empfindungen sind
verantwortlich fÉr Bindung oder Befreiung. Gebt als Erstes alle schlechten
Empfindungen auf. Ihr mÉsst den Fluss eurer Gedanken kontrollieren
und unterscheiden: Ist es gut oder schlecht? Gott ist in euch in
Form des Gewissens. Folgt dem Gewissen.
Das Gayatri-Mantra beginnt mit “Om Bhur Bhuva Svaha”.
Bhur ist Materialisation, der KÇrper.
Bhuva ist Schwingung (Vibration) die Lebenskraft, der Geist. (Euer
Denken und FÉhlen.
Svaha ist Strahlung (Radiation), Weisheit.
Strahlung, Radiation, ist bestÅndige, integrierte Bewusstheit (Prajnana),
ist Atman, das GÇttliche Selbst.
Alle drei sind in euch. Alle sind VerkÇrperungen des GÇttlichen.
Sogar Vyasa, der die Veden zusammenstellte, konnte die Bindung an
seinen Sohn Shuka nicht aufgeben. Als Shuka wegging, rief Vyasa ihn
an, bat ihn, stehenzubleiben. Sukha sagte: „Ich bin nicht dein Sohn, du
bist nicht mein Vater. Du bist Gott, ich bin Gott, die ganze Welt ist gÇttlich”,
und er setzte seinen Weg fort.
Bharat (Indien) ist ein heiliges Land, das heilige Lehren vermittelt. Es
verkÉndet das Prinzip: „MÇgen alle Wesen in aller Welt glÉcklich sein
(loka samasta sukhino bhavantu).” Alle Welten gehÇren Gott. Die gÇttliche
Kraft ist einheitlich. Die Menschen unterscheiden sich in Name
und Form, aber das gÇttliche Prinzip in ihnen ist dasselbe.
Jemand fragte Swami nach den Millionen verschiedener Devotees, und
Swami antwortete: Es ist vergleichbar mit gefÅrbten, voneinander getrennten
GlÉhbirnen, die sich in Form und KapazitÅt unterscheiden;
aber durch alle GlÉhbirnen fliesst derselbe Strom.
Kleider unterscheiden sich das Garn ist dasselbe. Es gibt viele
SchmuckstÉcke Gold ist eins. Es gibt viele Wesen der Innewohnende
101

ist einer. Blumen unterscheiden sich der Akt der Verehrung, mittels
dieser Blumen ist derselbe. Es gibt viele Sterne, aber nur einen Himmel;
es gibt viele KÉhe, aber nur eine Milch; es gibt viele LÅnder, aber nur
eine Erde. Was mehr kann ich euch sagen, oh Mitglieder dieser erhabenen
Versammlung! Die Farben, die Formen unterscheiden sich, der
Strom ist derselbe. Es hÅngt von eurem Verdienst ab. Wenn eure Empfindungen
nicht heilig sind, ist die GlÉhbirne schwach.
Die Hingabe ist unterschiedlich. Ihr kÇnnt an die SchÇpfung glauben
oder an Gott. Wer die SchÇpfung liebt, erhÅlt die Welt, wer Gott liebt,
erhÅlt Gott. Wie ihr empfindet, so ist das Ergebnis.
Ihr kÇnnt nur entsprechend der GrÇsse des Bechers Wasser fassen.
VergrÇssert eure GefÅsse, dann kÇnnt ihr mehr gÇttliche Liebe aufnehmen.
Durch heilige Verse (Slokas) und BÉcherwissen kÇnnt ihr Gott
nicht erreichen. Gott ist in allen Lebewesen gegenwÅrtig. Das Universum
ist die Manifestation Gottes. Es gibt nur einen Gott. Die Wahrheit
ist eine. Ihr schneidet euch selbst von der Wahrheit ab. Ihr solltet die
Einheit in der Vielfalt erkennen. Das ist expandierende Liebe. Ihr mÉsst
die GÇttlichkeit erreichen, indem ihr dem Weg der Einheit folgt.
Heutzutage empfindet der Mensch trotz aller spirituellen Praktiken keinen
Frieden. So viele weltliche und gesellschaftliche Hindernisse liegen
auf seinem Weg. Beseitigt als Erstes diese Hindernisse und behaltet
euer Ziel im Auge.
Heutzutage ist alles eine Sorge. Geboren zu werden, Kindheit, Alter,
Schwierigkeiten, Verlust, Sterben etc. geben Anlass zu Sorge. Das Leben
ist voller Sorgen.
Um die Vollkommenheit, die FÉlle zu erreichen, mÉsst ihr unterscheiden:
„Ist es richtig oder falsch? Ich will Niemanden verletzen.” Wenn
ihr dem Weg der Wahrheit folgt, braucht ihr nichts zu fÉrchten. Wahrheit
ist Gott. Folgt eurem Gewissen; folgt nicht dem KÇrper oder den Gedanken
und GefÉhlen. Euer Gewissen ist gÇttlich. Gott ist nicht von
euch getrennt. Gott ist nicht in einem fremden Land, sondern in euch.
SÉnde ist nicht in einem anderen Land, sondern haftet euren eigenen
Handlungen an. Der KÇrper ist ein wandelnder Tempel, ein gÇttlicher
Tempel. Erfahrt die Heiligkeit dieses Tempels. Der KÇrper ist gegeben,
um Gott aus ganzem Herzen zu schauen. Der KÇrper ist Gottes Gabe.
Ihr solltet gut handeln und euch in guter Gesellschaft aufhalten. Gute
Gesellschaft bedeutet nicht eine Versammlung von Gottergebenen
(Satsanga). Seid der GÇttlichkeit (sat) nahe. Die Kombination von Sein
(sat) und Bewusstheit (cit) ergibt GlÉckseligkeit. Wenn ihr in irgend etwas
Zucker (sat) mischt, wird es sÉss. Sat (Sein) ist der Zucker, Bewusstheit
(cit) ist das Wasser. Zusammen ergeben sie den sÉssen Si-
102

up der GlÉckseligkeit. Sat ist Atman, das GÇttliche Selbst, cit ist der
KÇrper; die Verbindung beider ist der Mensch. Akshara (Der Sanskritbegriff
bedeutet unzerstÇrbar, kshara bedeutet zerstÇrbar, der KÇrper;
Anm. d. Äbers.): A steht fÉr Atman, das GÇttliche Selbst, Kshara fÉr
das VergÅngliche. Atman ist unvergÅnglich, der KÇrper ist vergÅnglich.
Es ist das androgyne Prinzip: Der KÇrper ist SchÇpfung, Parvati, das
GÇttliche Selbst (Atman) ist Shiva. Die Kombination beider ist das
menschliche Leben.
Wenn ihr schlechte, herumschweifende Gedanken aufgebt, entsteht
Raum fÉr erhabene Gedanken. Wir haben verschiedene LebenskÇrper
oder HÉllen. Sie sind alle mit dem Wassertank des Herzens verbunden.
Das Herz sollte voll vom Wasser der Liebe sein. Durch jeden Wasserhahn
(Sinne und KÇrperhÉllen) solltet ihr das Wasser der Liebe fliessen
lassen.
Hridaya (das Sanskritwort fÉr Herz) bedeutet: voller MitgefÉhl (daya).
Ihr solltet niemanden verletzen. Die Essenz der 18 Puranas lautet: Anderen
zu helfen, ist verdienstvoll. SÉnde besteht darin, die Einheit als
Vielfalt, den einen Gott als vielfÅltig zu sehen. Verdienst besteht darin,
Gott nahe zu sein, die Einheit zu sehen. Helft immer verletzt nie. Seht
in allem das GÇttliche. Wenn ihr nicht helfen kÇnnt, dann schweigt und
setzt euch still hin, aber verletzt zumindest niemanden. Wenn ihr Jemanden
verletzt, kommt es einer Verletzung Gottes gleich. Die gÇttliche
Liebe ist in Jedem und wird sich niemals Åndern. Die GÇttlichkeit ist in
allen, sie ist eins und eins allein. Wenn ihr Zeit findet, tut gute Taten.
Lasst alle Pflichten eine Opfergabe an Gott sein, dann wird alles gÇttlich.
Gott ist in euch, Éber euch, um euch herum. Ohne Luft kÇnnt ihr
nicht leben. Ihr seht die Luft nicht, aber deshalb kÇnnt ihr sie nicht leugnen.
Alle fÉnf Elemente sind gÇttlich, verschwendet oder missbraucht keines
dieser fÉnf Elemente. Bindung ist negativ, Befreiung positiv. Es ist wie
ein SchlÉssel in einem Schloss, man kann ihn nach rechts oder links
drehen, Richtung Welt oder Richtung Gott. (Unser Denken ist das
Schloss, dessen SchlÉssel wir in Richtung Bindung oder Befreiung drehen
kÇnnen; Anm. d. Äbers.) Die ganze Welt ist gÇttlich.
Sogar wenn ihr nicht bereit seid, euer Leben aufzugeben, gibt das Leben
euch auf. Aber es gibt Eines, das ist ohne Geburt und Tod und steht
als der ewige Zeuge. Ihr mÉsst euch hart bemÉhen, dieses Ziel, Gottes
Liebe, zu verdienen.
Der EmpfÅnger der gÇttlichen Liebe wird von allen geliebt. Weltliche
Errungenschaften gleichen vorbeiziehenden Wolken. Ist man am Ende
fÅhig, sein KÇnigreich mit sich zu nehmen? Wie man geboren wird, so
103

stirbt man. Jeder erntet entsprechend seinem Verdienst. Ihr solltet einen
guten Namen erhalten und ideale Menschen sein. Der menschliche
KÇrper ist gegeben, um Anderen zu dienen. Die grÇsste Hilfe besteht
darin, Jemanden nahe zu Gott zu bringen. Es gibt nur ein Ziel. Ihr solltet
immer auf dieses Ziel ausgerichtet sein.
Das menschliche Leben gleicht einem Fussballspiel. Auf der einen Seite
sind die sechs schlechten Eigenschaften (Zorn, Lust, Gier, Eifersucht,
TÅuschung, Stolz), auf der anderen die sechs guten (Liebe, Friede,
rechtes Handeln, Gewaltlosigkeit, Wahrheit und Opferbereitschaft).
Solange der Ball aufgeblasen ist, wird er getroffen. Um glÉcklich zu
sein, mÉsst ihr weltliches und spirituelles Wissen erlangen. Das sind
die zwei Ziele (Tore). Wenn ihr sie trefft, seid ihr im Spiel des Lebens
erfolgreich. Wenn nicht, werdet ihr wiedergeboren. Wenn ihr das Ziel
trefft, habt ihr weder Geburt noch Tod. Ihr seid alle VerkÇrperungen der
Liebe und strebt nach GlÉckseligkeit. Wiederholt: „Ich bin ein Mensch,
ich bin Gott. Ich bin nicht der KÇrper, sondern Atman”. Der KÇrper ist
voller Schmutz, Schleim usw. Das GÇttliche Selbst (Atman) ist unzerstÇrbar.
Ihr seid der unzerstÇrbare Atman. Der KÇrper und die Sinne
sind negativ. Die GÇttlichkeit ist positiv. Entwickelt positive Gedanken.
Erfahrt Frieden und teilt ihn; dann werdet ihr befreit und ein glÉckliches
Leben fÉhren.
(Die Ñbersetzung beruht auf persÄnlicher Mitschrift der SimultanÅbersetzung und
erhebt keinen Anspruch auf VollstÖndigkeit; sie ist zur internen Information gedacht.
Die Aussagen wurden mit der in Sanathana Sarathi erschienenen Fassung ÅberprÅft.
Prashanti Nilayam, 18.4.)
104

19. April
Frauentag in Kodaikanal
Savitri, die hier geboren wurde, konnte Yama, den Gott des Todes, bekÅmpfen
und ihren toten Ehemann wieder ins Leben bringen. Auf
Grund ihrer Wahrhaftigkeit konnte Chandramati das Waldfeuer zum ErlÇschen
bringen. Sita, die Tochter von Mutter Erde, konnte ihre Keuschheit
beweisen, indem sie die Feuerprobe bestand. Damayanti, diese
grosse erhabene Seele Indiens, konnte alle bÇsen Menschen bezwingen.
Wie das Beispiel Sitas zeigt, ist Indien das Land aller Heiligkeit und
Keuschheit. In diesem heiligen Land Indien wurde die Kraft der Frauen
von alters her bewahrt. Indiens spirituelles Erbe, die Veden, sind Kinder
der Mutter Gayatri. Gayatri ist die Mutter der Veden. Die mÅchtige Kraft
des Gayatri-Mantras hat sich Éberallhin ausgebreitet. Die Kraft der Gayatri
dehnte sich Éber die ganze Welt aus und wird von der menschlichen
Gesellschaft erfahren. Gayatri wird in den verschiedenen LÅndern
unter verschiedenen Namen angebetet, und die Menschen erhalten
ihre Gnade. Die Alten verehrten Gayatri unter folgenden Namen
und arbeiteten so fÉr ihre ErlÇsung:
1. Satyavati: Milch enthÅlt in jedem ihrer Tropfen Butter. Entsprechend
tragen die Wesen in den LÅndern der ganzen Welt das Atmanprinzip
in sich, gleich der Butter in der Milch; so glaubten es
die Alten. Es gibt kein Wesen ohne das Atmanprinzip. Es ist in allen
Wesen gegenwÅrtig. Das Atmanprinzip ist einheitlich. Es gibt
nur eine Wahrheit, die von den Gelehrten verschiedene Namen
erhÅlt.
2. Anyavati: Anyavati spricht von der GÇttlichkeit der fÉnf Elemente.
Diese fÉnf Elemente sind gleichermassen in allen anwesend,
vom Ürmsten bis zum MillionÅr. Es gibt kein Leben ohne diese
fÉnf Elemente. Sie sind das grundlegende Prinzip der ganzen
Welt.
3. Angavati: Anyavati verweist auf bestimmte Formen und Namen.
So werden Shiva die Attribute des Dreizacks, des Dritten Auges
und so weiter zugeschrieben, Vishnu das Rad (Cakra), die Keule,
das Muschelhorn und der Lotos (Vishnu liebt Ornamente). Sarasvati
(auch Bhagavati oder Bharati) ist voller Macht - die Vina; ihre
Musik ist der Klang Brahmans. Ganesha hat den Elefantenkopf
105

und den grossen Bauch. Ganesha wird Éberall vor jeder Unternehmung
von allen angebetet. Angavati erklÅrt die Prinzipien, denen
man folgen soll.
4. Nirdanavati: Nirdanavati lehrt, dass ihr durch die neun Wege der
Hingabe fÉr eure Befreiung (zuhÇren, singen, verneigen, anbeten,
dienen, die LotosfÉsse verehren, Freundschaft, Ergebung)
arbeiten sollt.
Die Welt wird durch diese vier Formen symbolisiert. Die Natur (Prakriti)
wird Frau (stri) genannt. Jedes Land wird Mutterland genannt. Sogar
bei Gottheiten wird als Erstes die weibliche Form genannt: Laksmi - Narayana,
Parvati - Parameshvara, Radha - Krishna; nicht die MÅnner,
sondern die Frauen nehmen die erste Stelle ein. Radha umgeformt wird
zu Dhara (Erde, die Natur, die SchÇpfung). Das Weibliche reprÅsentiert
die SchÇpfung. Die Inder sollten die Bedeutung der Frauen verstehen;
Frauen sind nicht schwach, sondern stark. Frauen sind der Ursprung;
deshalb ist das Weibliche so wichtig.
FÉr ein glÉckliches Heim wird die Frau Grihalakshmi genannt. Frauen
wÉrden alles opfern, um UnglÉck zu verhindern. Die sieben Gaben der
Frau sind: Wahrheit, Liebe, Rechtschaffenheit, Opfergeist, Toleranz,
MitgefÉhl und GlÉckseligkeit. Die Frau ist die Hauptursache fÉr Wohlstand,
Wohlergehen, Fortschritt im Heim und im Land. Der erste Blick
in ein Heim zeigt die Frau dahinter. Das Heim ist der Wohnsitz der Frau.
Wenn der Ehemann Schwierigkeiten hat, teilt die Frau seine Last und
hilft. Sie ist bereit, ihr Leben fÉr die Achtung der Familie zu opfern. Sie
verkÇrpert Opfergeist. Das ist unter MÅnnern nicht zu finden. MÅnner
haben Opfergeist, aber sie sind hochgradig selbstsÉchtig. Selbstlose
Opferbereitschaft ist nur bei Frauen zu finden. Sie opfern niemals aus
Eigeninteresse. Indien sollte stolz auf die Frauen sein. Die Waffe der
Frau ist Wahrheit. Frauen sind nie schnell zum LÉgen bereit. Sie mÇgen
unbewusst Fehler begehen, aber in allen LÅndern folgen die Frauen
der Wahrheit und halten die GÇttliche Ordnung aufrecht.
Die Frauen halten die GÇttliche Ordnung aufrecht, ob in der Familie,
als Einsiederinnen oder als Entsagende. Die Veden sagen: „Sprich die
Wahrheit, handle entsprechend der GÇttlichen Ordnung”.
Der Preis fÉr Gargi.
(Zitat aus dem Vortrag vom 1. September 96. Diese Textstelle ist nicht Teil des Vortrags
vom 19.4.; Anm. des Ñbers.)
106

„Am Hofe des KÇnigs Janaka gab es eine Person, die weise und voller
Opferbereitschaft war, das war Gargi. Sie forderte Yajnavalkya heraus.
Yajnavalkya hatte einst Katyayani geheiratet und spÅter auch noch
Maitreyi zur Frau genommen. Kaiser Janaka war ein Karmayogi, einer,
der Gott in allem Tun sieht. Er berief eine Versammlung ein, um die
ewige Wahrheit herauszufinden. Seine Frage war: 'Was ist ewige
Wahrheit (satya), und was ist vorÉbergehende Wahrheit (nitya)? Der
KÇrper ist nicht von Dauer, der Bewohner des KÇrpers ist unvergÅnglich.
Welcher Weg fÉhrt zur Erkenntnis Éber den Bewohner?'
Einundzwanzig Tage lang wurde debattiert. Schliesslich erhob sich
Yajnavalkya und sprach: 'Ich will jede an mich gerichtete Frage beantworten.
Ich bin ein Weiser.' Auf der Stelle erhob sich Gargi und fragte:
'Was beinhaltet deine Weisheit?' Yajnavalkya sagte: 'Advaita darshana
jnanam - Éberall nur EINS zu sehen, dieses Wissen, das ist es; ich
nehme deine Frage an.' 'Warum denkst du dann dualistisch?' fragte
Gargi. 'Du hast nur zwei Ehefrauen, Katyayani und Maitreyi, warum
nimmst du mich nicht auch noch zur Frau?' Darauf wusste Yajnavalkya
nichts zu erwidern. 'Eine Ehefrau, ein Ehemann, eine Schwiegermutter,
ein Onkel, ein Bruder, ein Vater - kann man Jemanden, der diese Art
Einheit sieht, einen Weisen nennen? Nur wer das Prinzip der Einheit
versteht, nÅmlich, dass es nur ein gÇttliches Sein, Atman, gibt, ist wahrlich
ein Weiser!' Von diesen Worten Gargis war die ganze Versammlung
erschÉttert.
'Yajnavalkya!' fuhr sie fort, 'Herr! Im Geheimen erfÅhrst du ErfÉllung deiner
weltlichen WÉnsche. Was du heimlich geniessest, geniessen auch
die Hunde auf der Strasse. Der eine tut es offen, der Andere im Verborgenen.
Was ist also das Wissen, das den Menschen ausmacht?
Was bedeutet es? Pandita samadarshanah - der Wissende sieht alles
gleichwertig. Kann einer, der dieses Wissen nicht besitzt, Antworten geben?'
Jeder in der Versammlung war erschrocken Éber Gargis AusfÉhrungen
und Fragen. Gargi war unverheiratet. Niemand konnte je begreifen,
welchen Grad an Weisheit und VerstÅndnis sie erreicht hatte.
Gargi sprach weiter:
'Die Welle ist die Zier des Meeres,
Die HÖuser sind des Dorfes Zier,
Den Himmel schmÅckt der Mond,
Die Weisheit ist die Zier des Menschen.'
107

Nach einundzwanzig Tagen wurde die Versammlung beendet. Kaiser
Janaka sollte nun einen Ehrentitel verliehen bekommen, denn er war
ein Karmayogi, der rechtschaffen und selbstlos handelte, ein Jnanayogi,
d.h. ein Weiser, und er war ein Rajayogi, ein KÇnig der Yogis. Daher
trug er auch den Namen Vaidehi. Vaidehi bedeutet: nicht an den KÇrper
gebunden sein, kein KÇrperbewusstsein haben. Das ist wahre Weisheit.
Janaka beschloss, dass Gargi allein wÉrdig war, die Auszeichnung
zu verleihen. In dieser Versammlung grÇsster Gelehrter jener Zeit war
Gargi die wÉrdigste Person; nur sie war geeignet, Janaka den Ehrentitel
zuzusprechen.
Ein Unterschied zwischen Mann und Frau besteht nur auf der Ebene
des KÇrpers. Wissen, Weisheit, Gott, das Ziel - das ist fÉr alle dasselbe.”
(Ende des Zitats)
In jenen Tagen achteten die Heiligen die Frauen. Aus Selbstsucht begannen
die MÅnner, Frauen zu missachten. Auch edle Menschen begannen
die Frauen zu missachten. Der Weise Matanga wollte die edle
Sabari in seinen Ashram aufnehmen, aber viele Weise widersprachen.
Man muss es verdienen, die Keuschheit einer Frau zu erkennen. Aufgrund
des Einflusses des Eisernen-Zeitalters und der modernen Erziehung
wurden Frauen als Spielzeuge und Puppen betrachtet. Nein!
Frauen haben alle glÉcksbringenden Eigenschaften. Die MÅnner vernachlÅssigen
das vÇllig. Die Frauen werden wie KÇchinnen behandelt
und auf die vier WÅnde daheim beschrÅnkt. - Warum? Im Vergessen
ihrer QualitÅten wird die Frau „Illalu” genannt, die, welche zu Hause
kocht und sich um die Familie kÉmmert. In alten Zeiten wurden die Frauen
mit Titeln wie Grihalakhsmi, Dharmapatni etc. bedacht.
Aufgrund des Einflusses des Eisernen Zeitalters ... (Swami singt:)
„Wenn die Frauen ins BÅro gehen,
wer kÅmmert sich dann um die Familie?
Wenn die Frauen als Lehrerinnen zur Schule gehen,
wer lehrt dann die eigenen Kinder?”
Das mag alles die finanziellen Probleme lÇsen, aber so viele andere
Dinge werden dadurch vernachlÅssigt. Frauen sollten lernen, studieren
und das Gelernte mit Anderen teilen. Dass sie keine Positionen einnehmen
sollen, liegt an der Selbstsucht der MÅnner. Eine Frau kann
die gesamte Welt beherrschen und Frieden und Sicherheit gewÅhrleisten.
Frauen haben nicht nur Opfergeist, sondern sie Ébertreffen
MÅnner an Edelmut, heiligen QualitÅten und Idealismus.
108

Savitri konnte mit dem Gott des Todes kÅmpfen, um ihren Ehemann
ins Leben zurÉckzubringen. - Es gibt kein Beispiel eines Mannes, der
seine verstorbene Ehefrau zurÉckbrachte. Wenn seine Frau stirbt, ist
der Mann gleich bereit, eine zweite zu heiraten.
Um das alte Dharma aufrechtzuerhalten, wird der 19. eines jeden Monats
als Frauentag (Lady's day) gefeiert. Viele arbeiten zusammen.
Wenn wir uns alle fÉr den Fortschritt zusammentun, wird das Land gedeihen.
Die Frauen kÇnnen fÉr die GÇttliche Ordnung arbeiten; sie sind
die legalen Erben der alten Kultur. Seit alten Zeiten arbeiten die Frauen
fÉr die Aufrechterhaltung der alten Kultur.
Frauen sind wie Tropfen von Nektar, die durch Opfergeist und Opferbereitschaft
fÉr die Unsterblichkeit arbeiten. Aufgrund der Ausrichtung
des Eisernen Zeitalters mag es Ausnahmen geben, aber grundsÅtzlich
besitzen die Frauen Opfergeist. Aber sie erhalten nicht genÉgend Kooperation
und zu viele WiderstÅnde durch ihr Zuhause und die Gesellschaft.
Die Frauen sollten ermutigt und nicht auf ihr Zuhause beschrÅnkt
werden. Einige mÇgen nicht so sein - aber kÉmmert euch nicht
darum. Es gibt schlechte Menschen. Ohne Schmerz gibt es keine Freude.
Die Åussere bittere Schale der Frucht muss beseitigt werden, um
den sÉssen Saft zu erhalten. Der Baum des menschlichen Lebens trÅgt
die Frucht des Friedens. Ihr mÉsst die Samen der schlechten Eigenschaften
beseitigen. Das menschliche Herz sollte voll des sÉssen
Saftes des Opfergeistes sein. Der Mann, der einer Frau mit solchen Eigenschaften
folgt, wird im Leben weiterkommen.
Die MÅnner sind stolz auf ihren Job - was ist das Besondere daran?
Viele MÅnner sind arbeitslos, und viele Frauen arbeiten. TatsÅchlich
arbeiten mehr Frauen als MÅnner.
(Swami erzÖhlte, wie er eine Telefonfabrik besuchte und den Leiter fragte, wieviele
Frauen und wieviele MÖnner arbeiten wÅrden. Er antwortete: „99% Frauen.” Swami
fragt warum? “Sie arbeiten zehnmal so viel wie die MÖnner.”)
Frauen haben mehr Entschiedenheit; sie gehen erst, wenn die Arbeit
vollendet ist. In keinem heiligen Text steht geschrieben, dass die Frauen
nur kochen und nicht auswÅrts arbeiten sollen. TatsÅchlich gibt es
mehr mÅnnliche als weibliche KÇche.
Bewusstheit ist Leben. Bewusstheit ist totales Verstehen aller Aufgaben.
Ihr kÇnnt nicht einen bestimmten Job auf Jemand Bestimmtes beschrÅnken.
In Frauen ist ÉberschÅumender Enthusiasmus. Bewusstheit
bedeutet Verstehen. Als Menschen solltet ihr alles kennen. Ihr wisst
nicht, welche Arbeit oder Aufgabe vor euch liegt. Betrachtet Frauen nie-
109

mals als schwach und nutzlos. In ihnen liegt gÇttliche Kraft. Sie sind
hÇchst kraftvoll. Vor einem Befehlshaber in der Armee zittert jeder Soldat.
Aber wenn er heimkommt und seine Frau sieht, zittert der Befehlshaber.
Aufgrund seiner Fehler fÉrchtet er die Frau. Studenten sind voller
Angst vor ihrem Rektor. Aber wenn dieser nach Hause kommt und
seine Frau ihn fragt, warum er eine halbe Stunde zu spÅt komme, zittert
er vor Angst.
Als Purusha (Purusha bedeutet nicht nur Mann, sondern auch der ursprÅngliche,
ewige Mensch, das hÄchste Wesen; Anm. des Ñbers.)
solltet ihr stark sein. Purusha bedeutet nicht nur MÅnnlichkeit, sondern
Bewusstheit, das GÇttliche Selbst (Atman). Purushartha sind die vier
Lebensziele. Frauen besitzen die AutoritÅt fÉr diese vier Lebensziele.
Das Atmanprinzip ist in jedem KÇrper; purushottama, Bewusstheit, ist
in allen. Frauen halten sich an dieses grundlegende innere Prinzip,
MÅnner hingegen an die Åussere Form. Purusha ist nicht jemand in
MÅnnerkleidung - auch Frauen tragen MÅnnerkleidung. Derjenige mit
GÇttlichkeit ist ein Purusha. Jeder sollte nach der GÇttlichen Ordnung
handeln und seine Pflichten und Verantwortlichkeiten erfÉllen. Es gibt
vier Lebensziele: Handeln gemÅss der GÇttlichen Ordnung, Wohlstand,
WunscherfÉllung, Befreiung.
Rechtschaffenheit (Dharma): Das eigene innere Gesetz, das GÇttliche
Selbst. Handeln gemÅss der GÇttlichen Ordnung
Wohlstand (Artha): Reichtum, Besitz von Objekten der gegenstÅndlichen
Welt, der durch rechtschaffenes BemÉhen erworben worden ist.
WunscherfÉllung (Kama); das Verlangen, Begierde, Habgier, Wunsch
nach Dingen der sinnlichen Welt wie Reichtum, Ehre, Kinder etc. Es
ist aber auch die Kraft der Evolution.
Befreiung (Moksha) bedeutet Freiheit, Befreiung vom Kreislauf von Leben
und Tod, das Ausgleichen der Gegensatzpaare, Erlangen der
Kenntnis des GÇttlichen Selbst. Freiheit von KÇrperbindung. Das Ziel
des Lebens.
Dies sind die vier Lebensziele. Sie gelten gleichermassen fÉr MÅnner
wie fÉr Frauen. Macht keine Unterscheidung auf der Grundlage des
KÇrpers oder Åusserer Unterschiede. Der Frauentag ist dafÉr gedacht,
dass jeder Frau diese Prinzipien gelehrt werden. Allein durch Frauen
kann die GÇttliche Ordnung wiederhergestellt werden. Aber die MÅnner
110

haben das gleiche Recht und sollten auch daran teilnehmen. Wenn die
MÅnner nicht teilnehmen kÇnnen, sollen sie zumindest ihren Frauen
keine Hindernisse in den Weg legen. Keine moralischen oder gesellschaftlichen
Unterschiede. Das ist Gottes Befehl:
„Jedem Menschen gebe ich das Recht, jedem die Befreiung.
Jedem Menschen, der mich verehrt, gewÖhre ich Befreiung.
Ich kÅmmere mich um Jeden.”
Wenn Jemand fÉr die Gesellschaft und das GÇttliche Selbst (Atman)
arbeitet - alle sind Eins. Wer diese Einheit erkennt, hat den hÇchsten
Zustand erreicht. In Jedem ist die GÇttlichkeit gegenwÅrtig. Alle Menschen
sind gÇttlich. Gott ist Éberall. Gott ist so unendlich, so unermesslich.
Es ist engstirnig, Gott auf ein gerahmtes Foto zu beschrÅnken. Es
mag eine Hilfe fÉr das Gebet sein, aber begrenzt Gott nicht. Gott ist
anwesend im winzigsten Mikrokosmos wie auch im Makrokosmos.
Wenn ihr Jemanden grÉsst, grÉsst ihr Gott. Wenn ihr Jemanden anklagt
oder verleugnet, verleugnet ihr GOTT: Die Fundamentalisten sind so
engstirnig, wenn sie Gott auf Rama, Krishna etc. begrenzen. Er hat so
viele KÇpfe, so viele FÉsse. Auch wenn ihr einen Namen Gottes bevorzugt
- kritisiert nicht die anderen Namen. Alle Namen, die ihr in einer
Rezitation wiederholt, gehen zum selben Foto. Alle beziehen sich auf
denselben Gott. Der eine Gott hat viele Namen. Die vielen Namen
grÉnden sich auf eure Wahl und euren Geschmack. Gebt diese Engstirnigkeit
auf. Ihr beschrÅnkt den unendlichen Gott auf einen endlichen
Namen, eine endliche Form; aber in Jedem ist derselbe gÇttliche Geist.
Heute, am 19. April sollte das Prinzip der Einheit verkÉndet werden.
Gebt religiÇse Meinungsverschiedenheiten auf.
Es gibt nur eine Kaste - die Kaste der Menschheit.
Es gibt nur eine Religion - die Religion der Liebe.
Es gibt nur eine Sprache - die Sprache des Herzens.
Es gibt nur einen Gott - er ist allgegenwÖrtig.
Niemand kann gegen die fÉnf Elemente handeln. Welcher Kaste gehÇrt
der Himmel an? Welcher die Erde? Welcher das Wasser? Die Elemente
kennen keine gesonderten Kasten. Warum solltet ihr fÉr Kasten kÅmpfen?
Ihr solltet die Einheit, die Reinheit, die GÇttlichkeit verwirklichen.
Einheit, Reinheit, GÇttlichkeit sind heute vergessen. Stattdessen herr-
111

schen Volksgruppen (Community) und Feindschaft (Enemity). Mit diesen
Prinzipien versagt ihr in eurem Leben.
Gott ist jenseits aller Unterschiede. In alten Zeiten herrschten in der indischen
Kultur keine Unterschiede, sondern Weitherzigkeit. Beachtet
nicht die Unterschiede auf der Grundlage des Geschlechts. Gott ist
eins. Jeder hat das gleiche Recht, den gleichen Anteil an der GÇttlichkeit.
(Achtung: Die Ñbersetzung basiert auf persÄnlicher Mitschrift der SimultanÅbersetzung
und erhebt keinen Anspruch auf VollstÖndigkeit. Sie ist zur internen Information
gedacht. 19. April)
112

20. April
Çberwinde den Geist
Gebt schlechte Gesellschaft auf
Verbindet euch mit guten Menschen.
Tut immer verdienstvolle Taten.
Unterscheidet zwischen dem,
was ewig ist und dem,
was vorÅbergehend ist.
(Sanskritvers)
VerkÇrperungen der Liebe! Heute strengen sich die Leute an, um zu
wissen was GlÉck ist und erforschen nur die Åusseren Objekte der Welt,
aber Niemand versucht, sich selbst zu erkennen. Es hat keinen Sinn,
alles in der Welt zu kennen, ohne sich selbst zu kennen. Die ganze Welt
basiert nur auf dem „Ich“. Wenn ihr Jemanden fragt, ob einen MillionÅr
oder einen Armen: „Wer bist du?“, wird die Antwort unabÅnderlich mit
„Ich“ beginnen. Ich bin der und der, wird die Ébliche Antwort sein. Bei
weiteren Fragen wird einer vielleicht sagen: „Ich bin ein Arzt“ oder: „Ich
bin ein GeschÅftsmann. Der Arzt bezieht sich auf seine Arbeit und der
GeschÅftsmann auf seinen Beruf. Wenn ihr nach dem Namen fragt,
wird die Antwort vielleicht sein: „Ramayya“ oder „Krishnayya“. Dies sind
Namen, die dem KÇrper zugeordnet sind. Sie sind alle vergÅnglich. Sie
stellen nicht das wirkliche „Du“ dar. Der Mensch ist eine ewige Wesenheit.
Ohne diese Wahrheit zu verstehen, wird der Mensch von vergÅnglichen
Dingen hinweggetragen. Er schwelgt nur in selbstsÉchtigen
BeschÅftigungen. Er ist fÉr die Welt zu nichts zu gebrauchen. Jeder ist
in der Gesellschaft geboren, wird durch die Gesellschaft erzogen und
ist ein Glied der Gesellschaft. Nur wenn ihr fÉr die Gesellschaft arbeitet,
kÇnnt ihr erfolgreich sein. Heute versucht Jeder, fÉr sich selbst zu leben,
ohne sich um die Gesellschaft zu kÉmmern.
Ihr solltet nicht vergessen, dass Selbstvertrauen die Grundlage des Lebens
ist. Geradeso wie ihr keine WÅnde ohne Fundament bauen kÇnnt,
solltet ihr ein nÉtzliches Leben fÉhren, das auf nichts als Selbstvertrauen
gegrÉndet ist. Wenn das gefestigt ist, kann der Oberbau der Selbstzufriedenheit
und des Selbstbewusstseins erbaut werden, die zu
Selbstverwirklichung oder GlÉckseligkeit fÉhren, die das Ziel des Lebens
sind. Wenn der Mensch das Fundament vergessen hat, wie kann
er GlÉck oder Frieden erwarten? Das GÇttliche Selbst ist Atman. Ihr
113

mÉsst diese Wirklichkeit kennen und die Bindung an KÇrper, Geist und
Intellekt aufgeben. Der Atman ist der Herr, erkennt dies und seid der
Herr des Geistes. Identifiziert euch nicht mit euren Werkzeugen. Alle
Organe oder Werkzeuge des KÇrpers werden von der Vibration, die
vom Atman kommt angetrieben. Ohne sie kann der Mensch nicht Éberleben.
Es ist ein Jammer, dass der Mensch das Prinzip des Atman vergisst
und seines GlÉckes beraubt ist. Die Menschen behaupten nur,
dass sie glÉcklich sind und lÅcheln. Aber sie sind nicht wirklich glÉcklich.
Gott ist der Herr des GlÉcks, und solange ihr euch nicht mit dem GÇttlichen
identifiziert, kÇnnt ihr nicht glÉcklich sein.
Wenn ihr an Gott denkt und zu ihm betet, solltet ihr nicht um gewÇhnliche
Dinge bitten. Ihr solltet um Etwas bitten, was nicht in euch, sondern
in Gott ist. Es ist GlÉckseligkeit, die nicht in euch ist und Gott ist die
VerkÇrperung der GlÉckseligkeit. Darum solltet ihr nur um GlÉckseligkeit
beten. Menschen nennen sich „Devotees“ und beten um die ErfÉllung
ihrer unbedeutenden WÉnsche. Sie sind keine wahren „Devotees“.
Gott wird als „Ewige GlÉckseligkeit, das hÇchste GlÉck schenkend,
die Gestalt oder Form der Weisheit habend“ beschrieben. Ihr solltet
also nur um diese GlÉckseligkeit beten. Wenn ihr tief nachforscht,
ist Gott nicht weit von euch entfernt. Gute und schlechte Erfahrungen
gehen nur von euch aus. Was ihr sÅt, werdet ihr ernten. Alle Ergebnisse
entstehen nur aus der Ursache eurer Handlungen. Nur Einer, der diese
Wahrheit versteht, kann das gÇttliche Prinzip verstehen.
Trotz vieler Anstrengungen und spiritueller Äbungen seid ihr nicht imstande,
Gottverwirklichung zu erlangen, weil eure Sichtweise nicht gut
ist. Buddha erforschte dieses sehr tief und fand am Ende heraus, dass
der Geist der Stolperstein fÉr den Fortschritt in Richtung Verwirklichung
ist. Er eliminierte die Hindernisse des Geistes und erlangte Befreiung.
Er verwirklichte den Atman. Wie kann man diesen „Geist“ Éberwinden?
Ihr kÇnnt dies nur erreichen, wenn ihr eure Aufmerksamkeit auf den Intellekt
richtet und anfangt zu unterscheiden, was ewig und was vergÅnglich
ist.
Ihr mÉsst die Jagd nach oberflÅchlichem Buchwissen aufgeben und
nach dem Wissen der Unterscheidung trachten. Dabei solltet ihr nicht
aus Eigennutz Unterscheidungen machen. Ihr solltet grundsÅtzlich Unterscheidungen
zum Wohl Aller treffen. Das zeugt von GrosszÉgigkeit
und Ausdehnung der Liebe. Ihr solltet nicht engstirnig sein, was EinschrÅnkung
der Liebe bedeutet. Ihr sagt „Hallo“, wenn ihr einen Freund
begrÉsst. Das spiegelt nicht eure Liebe wider. Ihr solltet innen hohl sein,
das heisst jenseits von GefÉhlen und WÉnschen. Ihr solltet euch Éber
den Geist hinaus entwickeln. Buddha meditierte sechs Jahre lang, be-
114

vor er das erreichen konnte. Er ging Éber den KÇrper, Geist und Intellekt
hinaus, um Atman zu verwirklichen.
Heute handeln die Menschen nur wie Schauspieler im Kino. Alles ist
nur Anmassung, gleichbedeutend mit Heuchelei. Der Begriff „Manava“
bezogen auf „Mensch“ bedeutet, wenn man ihn analysiert, dass der
Mensch Jemand ist, der Maya, die Illusion besiegt. Was ist Maya? Es
bedeutet, etwas nicht Existierendes als existent anzusehen. Wenn man
geht, folgt einem der Schatten. Auf jede Handlung (Aktion) folgen eine
Reaktion, ein Widerhall und eine Widerspiegelung. Sogar eure GefÉhle
und Gedanken spiegeln sich in eurem Verhalten. Solange ihr mit Gedanken
angefÉllt seid, kÇnnt ihr keinen Fortschritt auf dem spirituellen
Pfad machen. Wie ich in einer frÉheren Ansprache erklÅrt habe, muss
der Begriff „Mensch“ (man) selbst interpretiert werden als M - Maya, A
- Atman, N - Nirvana. Das heisst, nur wenn ihr Maya Éberwindet, kÇnnt
ihr den Atman verwirklichen und Befreiung erlangen. Das kann nur
durch Selbstvertrauen erreicht werden, das heisst Vertrauen in den Atman
und nicht in seine Instrumente.
Der Mensch wird heute von Sorgen bedrÅngt und erscheint niedergeschlagen.
Der Grund ist seine Bindung an den KÇrper und an weltliche
Objekte. Er widmet seine ganze Aufmerksamkeit seiner Familie, dem
Erwerb von Wohlstand und Ruhm. Wenn er nur einen kleinen Teil dieser
Aufmerksamkeit Gott widmet, kann er alles bekommen. Warum
habt ihr nicht diesen Glauben an das allmÅchtige GÇttliche? Ihr seid
bereit, fÉr unbedeutende weltliche Dinge Opfer zu bringen. Wenn ihr
dies fÉr das GÇttliche tut, kÇnnt ihr unbegrenzte Gnade bekommen,
durch die ihr und eure Familie und Jene, fÉr die ihr sorgt, Frieden und
GlÉck haben werden.
Inder haben immer ihr Gebet auf das GlÉck und Wohl der ganzen Welt
gerichtet. Das ist das richtige Gebet, das ihr an Gott richten solltet. Ihr
seid auch Teil der Welt und ihr werdet auch Frieden und GlÉck zusammen
mit Anderen geniessen.
Der Begriff Bharata (Indien) hat eine sehr heilige Bedeutung. „Bha“ bedeutet
aus sich selbst heraus strahlendes Licht. Einer, der danach
trachtet, den aus sich selbst heraus strahlenden Atman zu suchen, ist
ein Bharatiya. In der Musik hat der Begriff „Bharata“ auch eine einzigartige
Bedeutung. „Bha“ verweist auf „bhava“ (GefÉhl), „ra“ auf „raga“
(Tonfolge) und „ta“ auf „tala“ (Rhythmus). Die Kombination von bhava,
raga und tala in Harmonie macht Musik angenehm fÉr das Ohr. Ebenso
sollten alle Aspekte, moralische, ethische und spirituelle von gÇttlichen
Gedanken durchdrungen sein. Das ist das Merkmal der Bharathyas.
115

Gott ist Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit (sat-cit-ananda). Mit dem
ewigen Sein (sat) solltet ihr spirituelle Weisheit (cit) suchen. Dann bekommt
ihr vollkommene und hÇchste GlÉckseligkeit (ananda). Ihr kÇnnt
GlÉckseligkeit nur von GlÉckseligkeit und nicht von einem Zustand der
Depression bekommen. Ihr solltet den Herrn mit Liebe verehren, da Liebe
Gott ist, und Gott ist Liebe. Das gibt euch wirkliches GlÉck. Heute
tun die Leute so, als ob sie lieben, aber die GefÉhle in ihrem Inneren
sind nicht von Liebe erfÉllt. „Wie eure GefÉhle sind, so wird das Ergebnis
sein”.
Es ist so, dass eure GefÉhle sich von dem wie ihr sie zeigt, unterscheiden.
Ihr wisst nicht, wann dieser KÇrper aufhÇren wird zu funktionieren,
ob in der Kindheit, in der Jugend oder im Alter. Der Tod ist gewiss. Obwohl
der KÇrper wie ein MÉllabladeplatz voller FÅkalien ist, mÉssen wir
ihn in gutem Zustand erhalten, weil er auch der Tempel Gottes ist, der
darin wohnt. Der KÇrper allein kann euch nicht helfen, den Ozean des
Lebens zu Éberqueren. Ihr mÉsst euch dem Herrn ergeben. Von morgens
bis abends seid ihr nur mit Mitteln und Wegen beschÅftigt, die
euch den Bauch fÉllen. Die Menschen verschwenden auf diese Art ihr
Leben, ohne Anstrengungen zu unternehmen, eine Vision des GÇttlichen
zu bekommen. Sie stehen lange in einer Schlange, um eine Eintrittskarte
fÉr einen Film oder fÉr eine Busreise zu kaufen, aber sie stehen
nicht gerne Schlange, um den Darshan des GÇttlichen zu erhalten,
der ihnen so grosse GlÉckseligkeit bringen kann wie sonst nichts.
Nehmt zum Beispiel die BÅume die sÉsse FrÉchte fÉr Andere tragen,
aber selbst nichts davon nehmen, KÉhe, die fÉr Andere Milch geben,
aber selbst nicht einmal einen Tropfen davon probieren, FlÉsse, die
reichlich Wasser fÉr die Menschen, Tiere und die VÇgel liefern, aber
selbst nichts davon nehmen. Der Mensch geniesst jedoch Alles fÉr sich
selbst und tut im Grossen und Ganzen nichts fÉr die Gesellschaft.
Rechtschaffenheit schÉtzt jene, die sie schÉtzen, aber sie wird jene zerstÇren,
die versuchen, sie zu zerstÇren.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr habt dieses wertvolle menschliche Leben
als gÇttliches Geschenk erhalten. Verschwendet es nicht, indem
ihr weltliche VergnÉgungen sucht. Betet zu Gott und dient Gott, indem
ihr der Menschheit dient.
Adi Shankaracarya, verbreitete sein ganzes Leben hindurch die Weisheit
der Nicht-Zweiheit (advaita). Aber durch seine berÉhmten Bhaja-
Govinda-Gedichte betonte er auch die Wirksamkeit des Gebets. Er
lehrte, dass die blosse Gelehrsamkeit zur Zeit des Todes nicht zu Hilfe
116

eilen wÉrde. Man muss beten und Gott dienen, um aus der Knechtschaft
von Geburt und Tod befreit zu werden. Hingabe, auf das Wesentliche,
die wahre Natur der Liebe gegrÉndet, ist fÉr die Emanzipation
jedes menschlichen Wesens wesentlich. Advaita heisst, Einheit in der
Vielfalt zu sehen.
Das Silber dieses Bechers bleibt erhalten, auch nachdem es geschmolzen
und in andere GegenstÅnde umgeformt wurde. Man kÇnnte weitere
Beispiele geben, wie diese: SchmuckstÉcke gibt es Viele, aber es gibt
nur ein Gold. Blumen gibt es Viele, aber die Verehrung durch die Blumen
ist Eine und so weiter. Obwohl ihr Gott unterschiedliche Blumen
gebt, mag er nur eine Blume, die nie verwelken kann. Das ist die Blume
eures Herzens. Da das Herz der Altar des Herrn ist, ist es das, woran
er am meisten Freude hat. Ihr braucht Nahrung, Kleidung und Unterkunft
zum Leben. Aber ihr solltet nicht vergessen, dass die Grundlage
fÉr all dies das GÇttliche ist und ihr solltet bestÅndig an das GÇttliche
denken, sogar wenn ihr mit weltlicher Arbeit beschÅftigt seid. Das Urprinzip
der hÇchsten Macht ist Eines.
Betet zu Gott mit reinem Herzen, mit einem Geist frei von WÉnschen.
Betet nicht um die ErfÉllung unbedeutender WÉnsche. Liebt Gott mit
einem wunschlosen Herzen. Wie hat Sabhari die Gnade Ramas bekommen,
der ihr Befreiung gab? Wie hat Jatayu das Privileg geniessen
kÇnnen, im Schoss des Herrn zu sterben? Sie haben nicht um unbedeutende
Dinge gebetet. Statt nach einer bestimmten Art von Schmuck
zu fragen, etwa nach einem Ring oder einer Kette, fragt nach Gold. Ihr
kÇnnt jedes SchmuckstÉck daraus machen. Ihr vergesst die ErklÅrung
und Versicherung, die euch der Herr gegeben hat und verhaltet euch
entgegen seiner Anweisung. Gott hat gesagt:
Bittet, und es wird euch gegeben,
suchet, und ihr werdet finden,
klopfet an, und die TÅr wird geÄffnet.
Ihr bittet nicht die richtige Quelle. Ihr bittet die Welt und nicht Gott, den
SchÇpfer der Welt. Wie kÇnnt ihr eine Antwort bekommen? Ihr sucht
auch nicht das Richtige. Ihr sucht nur nach Wohlstand und Ansehen,
die wertlos und vergÅnglich sind. An welche TÉr klopft ihr? Ihr klopft
an die TÉr des Kummers. Wie kÇnnt ihr GlÉckseligkeit bekommen?
Wenn ihr den Anweisungen des GÇttlichen richtig nachkommt, werdet
ihr entsprechende Resultate erzielen.
Wenn ihr die TÉr eures Herzens Çffnet und Gott liebt, bekommt ihr, was
ihr braucht. Bittet nicht um irgendeine kleine Wohltat. Bittet um Gott
117

selbst. Er kann euch Alles und Jedes geben, was ihr braucht. Betet um
die Liebe Gottes. Ihr werdet Liebe bekommen. Durch die gÇttliche Liebe
werdet ihr Wohlstand hier und im Jenseits haben.
(Kodaikanal, 20.4.)
118

21. April
Wir sind alle Eins
Es ist sehr schwer,
sich mit guten Menschen anzufreunden,
da es so viele BÄse Åberall in der Welt gibt.
Kieselsteine sind in FÅlle verfÅgbar,
aber wertvolle Edelsteine und Diamanten
sind Öusserst selten zu bekommen.
VerkÇrperungen der Liebe! In diesem Universum gibt es Hunderttausende
verschiedener Arten von Lebewesen, aber der Mensch ist die
edelste und hÇchste Art. Wenn ein Mensch Geld verliert, kann er es
wieder verdienen; wenn er einen Freund verliert, kann er einen Anderen
finden; wenn er seine Frau verliert, kann er wieder heiraten und eine
andere Frau haben; wenn er seinen Anteil an Land verliert, kann er einen
anderen kaufen; aber er kann seinen KÇrper nicht wiederbekommen,
wenn er einmal verloren ist. Der Mensch erkennt den hohen Wert
des wertvollen menschlichen Lebens nicht und missbraucht es auf vielerlei
Art und Weise. Ihr mÉsst verstehen, dass eine Nacht, wenn sie
einmal vorbei ist, nicht wiederkommen wird. Wenn einmal der Fluss mit
dem Ozean verschmolzen ist, kann er nicht zurÉckkommen. Wenn man
eine Frucht isst, kann man sie nicht in ihrer ursprÉnglichen Form zurÉck
haben. Der Mensch kennt seinen eigenen Wert nicht. Er hat besondere
FÅhigkeiten und MÇglichkeiten. Die erste Gabe, die ein Mensch besitzt,
ist der Intellekt. Die Zweite ist seine Stellung oder Position. Die Dritte
sind die UmstÅnde. Die Vierte ist das Schicksal. Diese bilden seine BesitztÉmer.
Alle Dinge, die dem Menschen passieren, hÅngen allein von seinem
Schicksal ab. Der Geist ist auf eurem eigenen Verhalten gegrÉndet und
formt euer Schicksal. Die Intelligenz sollte mit Weisheit gepaart sein.
Alles Andere hÅngt von der Position und von den UmstÅnden ab. Wenn
ihr dies versteht, kÇnnt ihr euer Ziel kennen. Um richtig zu handeln muss
die mentale Unterscheidungskraft entwickelt sein. Angenommen, Jemand
hat ein Messer in der Hand. Er oder sie kann GemÉse schneiden,
ein Essen kochen und es verzehren, um den Hunger zu stillen. Wenn
der Mensch aber die Kehle eines anderen Menschen durchschneidet,
wird das katastrophale Folgen haben. Ihr mÉsst wissen, wie man jed-
119

wedes Material auf die rechte Art und Weise benutzt. Ihr mÉsst euch
der verschiedenen Arten von Macht bewusst sein, die euch gegeben
wurden.
Das menschliche Leben kann mit einer grossen Uhr verglichen werden,
die einen Stunden-, Minuten- und Sekundenzeiger hat, die Jahre, Monate
und Tage darstellen. Sie bewegen sich in perfekter Einheit und
sie entscheiden Éber eure Lebensspanne. Obwohl der Mensch diese
drei regulierenden Faktoren hat, fÉhrt er kein gutes Leben. Ein Monat
dauert dreissig Tage und ein Jahr dauert zwÇlf Monate. Ihr mÉsst erkennen,
wie ihr jeden Tag in der bestmÇglichen Art und Weise verbringt,
ohne die wertvolle Zeit zu verschwenden. Bedenkt auch, dass alles
nach dem gÇttlichen Willen geschieht.
Ihr kÇnnt nicht erwarten, dass das GÇttliche gemÅss euren Gedanken
oder WÉnschen handelt. Gott ist sich der BedÉrfnisse der Familie, des
Landes und der ganzen weiten Welt voll bewusst und bringt die erforderlichen
Wohltaten zur geeigneten Zeit. Lasst mich auch ein Beispiel
geben, wie eine Gabe der Natur sich als wohltÅtig fÉr einige Leute erweist,
wÅhrend sie es fÉr einige Andere nicht ist. Angenommen, in
einem Haus wird gerade eine Hochzeit gefeiert und die Familie betet
darum, dass der Regen ihnen zuliebe aufhÇrt. Zur selben Zeit betet ein
Nachbar, dessen bepflanztes Land ausgetrocknet ist, dass der Regen
weiter in StrÇmen giessen mÇge, um das Wachstum seiner Pflanzen
zu fÇrdern. Gott ist unparteiisch und wird sich den besonderen Interessen
eines Einzelnen nicht unterwerfen. Er wiegt die BedÉrfnisse aller
gegeneinander ab und hÅlt sie im Gleichgewicht.
Alle Menschen leiden generell an einer unheilbaren Krankheit. Sie kann
bei einigen schwÅcher sein, wÅhrend sie bei anderen schlimmer ist. Der
Unterschied liegt nur daran, wie schlimm sie ist, aber alle leiden daran.
Sie kann nicht einmal durch die sachkundige medizinische Behandlung
der erfahrensten Ürzte geheilt werden. Diese Krankheit heisst ‘Ego’.
Welche Notwendigkeit besteht fÉr einen gewÇhnlichen Sterblichen,
egoistisch zu sein? Wenn ihr euch als Person mit der ganzen Welt vergleicht,
seid ihr nur ein unendlich kleiner Punkt. Auf einer Weltkarte ist
Indien ein kleines Land und Tamil Nadu ist ein Teil davon. In Tamil Nadu
kann man Kodaikanal nur als winzigen Punkt ausmachen. Wo ist dann
die Position eines Individuums? Wenn ihr es so betrachtet, werdet ihr
merken, dass ihr als Einzelner keine Bedeutung habt. Wenn ihr also
ein aufgeblÅhtes Ego habt, ist das schiere Unwissenheit. Wenn ihr euch
mit dem GÇttlichen identifiziert, wird es keinen Platz fÉr das Ego geben.
Alle sind gÇttlich in dieser Welt und ihr seid einer von mehreren Milli-
120

arden Menschen. Wenn ihr diese Wahrheit erkennt, wo hat das Ego
dann noch Platz? Es liegt an der Unwissenheit, dass man sich egoistisch
benimmt und deswegen mit vielen Problemen konfrontiert wird.
Gedanken fÉhren zu Handlung und erzeugen GefÉhle, die zum Charakter
beitragen. Am Charakter zeigt sich, ob es ein Mensch verdient,
wirklich menschlich genannt zu werden. Darum mÉsst ihr Charakter
entwickeln, indem ihr heilige Gedanken denkt und gute Taten tut. DafÉr
ist an erster Stelle die Kontrolle des Geistes erforderlich, der die Quelle
der Gedanken ist. FÉr Gedanken ist der Begriff in Sanskrit ‘Samkalpa’,
was bedeutet, dass sie vom Herzen kommen, dem Sitz Gottes (sam).
Das Bewohnen der gleichen HimmelsphÅre, Gleichheit, Ühnlichkeit,
NÅhe zu Gott, zur selben Gruppe gehÇrend, mit Gott eins werden, beziehen
sich alle auf dieses „sam“, welches synonym ist mit Sein (sat).
Sat bedeutet auch unverÅnderliche Wahrheit. Wenn die Gedanken gut
sind und auf dem GÇttlichen beruhen, wird der Zustand des Menschen
gut sein. Gute Gedanken auf der Grundlage von unverÅnderlicher
Wahrheit werden nur von Verdiensten kommen, die in frÉheren Leben
erworben wurden. Die Geburt als Mensch erreicht man erst nach unzÅhligen
Leben in niederen Lebensformen. Wenn das so ist, warum
solltet ihr es wagen, sÉndige Taten zu begehen? Es ist eure schlechte
Sichtweise der Åusseren Welt, die euch SÉnden begehen lÅsst. Also
solltet ihr eine gute Sichtweise entwickeln. Betrachtet die Welt als Manifestation
des GÇttlichen. Die Welt ist die Wirkung, fÉr die Gott die Ursache
ist.
Das ganze Universum ist ein PhÅnomen von Ursache und Wirkung. Es
ist tÇricht, nur auf die Åussere Welt zu schauen und sie als blosse Materie
zu betrachten. Ihr mÉsst die Wirklichkeit hinter der gesamten
SchÇpfung sehen. Wenn ihr alles auf die gÇttliche Art und Weise betrachtet,
wird alles gÇttlich sein.
.
Ihr seht, dass Anil Kumar eine Brille trÅgt. Sie scheint ein Hindernis fÉr
seine Augen zu sein, aber sie hilft ihm, klarer zu sehen. Wenn ihr eine
„Brille der Liebe“ tragt, werdet ihr das GÇttliche in allem sehen kÇnnen,
obwohl sie ein Hindernis zu sein scheint wie eine gewÇhnliche Brille.
Das hauptsÅchliche Lebensprinzip ist Liebe. Ohne sie gibt es keine Liebe
zwischen Mutter und Kind, Ehemann und Ehefrau oder zwischen
Freunden. Liebe hebt das Individuum von der menschlichen Ebene zur
GÇttlichkeit. Heute aber begrenzt der Mensch seine Liebe auf seine eigenen
Freunde und Verwandten und auf BesitztÉmer und macht sie
so klein und eng. Sie muss auf alle Wesen ausgedehnt werden die eure
„Mitbewohner“ auf dieser Welt sind. Wenn Liebe den einzigen Sitz im
121

Herzen besetzt, wird es keinen Raum fÉr Eifersucht, Hass und andere
bÇsen GefÉhle geben.
Die grosse KÇnigin Madalasa pflegte ihren Kindern Wiegenlieder zu
singen die sie dazu inspirierte, den Atman zu erkennen. Sie inspirierte
sie, diese Wirklichkeit kennen zu lernen und die Bindung an den KÇrper
aufzugeben. Sogar wÅhrend die Kinder noch in der Wiege lagen, lehrte
sie diese das Wissen vom GÇttlichen Selbst. Als drei ihrer Kinder erwachsen
wurden, schickte sie diese in den Wald, um die heiligen
Schriften zu studieren. Als sie jedoch ihren vierten Sohn auch schicken
wollte, intervenierte ihr Ehemann und hinderte sie daran. Er sagte, dass
es keinen Erben fÉr den Thron gÅbe, wenn auch er weggeschickt wÉrde.
Sie sagte ihm, dass sie ihnen nur das Prinzip des Atman beibringen
wÉrde, das auf dem Urklang (omkara) beruhe, um ihnen die GrÇsse
Dessen bewusst zu machen, der von der BevÇlkerung aller sieben
Welten angerufen wird. Sie sagte, sie singe nicht weltliche Wiegenlieder,
was negativ sei, sondern die Wahrheit in Bezug auf Gott, was
positiv sei.
Ihr mÉsst am gÇttlichen Bewusstsein festhalten, auch wenn ihr mit weltlichen
AktivitÅten beschÅftigt seid. Obwohl Millionen von Jahren vergangen
sind, kann der Mensch seine Wirklichkeit noch immer nicht verstehen.
Wie kann er dann die GÇttlichkeit erkennen? Wenn ihr
menschliche QualitÅten entwickelt, kÇnnt ihr die GÇttlichkeit leicht verwirklichen.
Der Veda lehrt „Sprecht die Wahrheit, praktiziert Rechtschaffenheit”.
Heute tÇten die Menschen die Wahrheit und ignorieren
die Rechtschaffenheit. Frieden und Liebe sind bis auf ein Minimum reduziert.
Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden und Liebe mÉssen in
Einklang gebracht werden, damit die Welt und die Menschheit gedeihen
kÇnnen. Wenn ihr untersucht, wie diese Lichter hier funktionieren,
werdet ihr herausfinden, dass der Strom durch den Draht fliesst und
die GlÉhbirnen erhellt. Die Wahrheit ist der Strom, Rechtschaffenheit
ist der Draht und Frieden ist die GlÉhbirne; wenn der Strom fliesst,
brennen die GlÉhbirnen hell. Das Licht ist Liebe. Ihr werdet sehen, dass
Wahrheit, Rechtschaffenheit und Frieden zusammen die Grundlage
fÉr Liebe bilden.
Bevor die Menschen frÉher assen, pflegten sie zu sagen: Essen ist Gott,
Wasser ist Gott, Energie ist Gott. Bei solchen Gebeten stellten sie sich
dann Essen, Wasser und Energie als die drei Aspekte Gottes - Brahma,
Vishnu und Shiva vor. Der grobe Anteil des Essens ernÅhrt den KÇrper,
der subtile Teil ernÅhrt den Geist und der noch subtilere Teil ernÅhrt
122

die Kraft der Sprache. So werden alle drei - Geist, Sprache und KÇrper
- durch Nahrung aufrechterhalten. Alle Drei fÉgen sich zusammen, um
die PersÇnlichkeit des Menschen zu bilden. Harmonie in Gedanke,
Wort und Tat macht aus einem Menschen eine grosse Seele. Unausgewogenheit
fÉhrt zu NegativitÅt.
In einem Haus gibt es einen Hauptschalter, der alle anderen Schalter
kontrolliert. Wenn er ausgeschaltet wird, gehen die Lichter aus. Im
KÇrper ist der Hauptschalter das Herz. Wenn ihr Liebe im Herzen habt,
werden alle Gedanken, Worte und Taten vor Liebe hell leuchten. Deshalb
solltet ihr das Herz mit Liebe fÉllen und sie mit Anderen teilen.
Wenn ihr den Tank des Herzens mit Wahrheit und rechtem Handeln
fÉllt, wird aus allen Gliedern des KÇrpers und aus allen Sinnesorganen,
wie aus WasserhÅhnen, dieselbe Wahrheit und Rechtschaffenheit
fliessen. Liebe ist selbstlos und das kleine Selbst ist lieblos. Liebe gibt
und vergibt, das kleine Selbst bekommt und vergisst. Wenn Liebe euren
AktivitÅten zugrundeliegt, wird alles vollkommen sein.
VerkÇrperungen der Liebe! Entwickelt Liebe im Hauptschalter des Herzens.
Das ist die wirkliche religiÇse Disziplin. Diese Kraft der Liebe wird
alles erreichen. Liebe ist die wesentliche Grundlage fÉr den spirituellen
Pfad. Die anderen spirituellen Äbungen wie Meditation, Namenswiederholung
usw. sind alle gut, aber ohne Liebe haben sie keinen Sinn.
Was ist Meditation? Sie wird fÉr jede Handlung benÇtigt - Laufen, Sprechen,
Schreiben, Lesen und sogar Schlafen. Man muss sich auf alles
konzentrieren. Das Leben ist ein Wettlauf. Der Spruch lautet: „Wer langsam
und bestÅndig geht, gewinnt.“ Das ist sehr passend fÉr den Wettlauf
des Lebens. Eile bewirkt Verschwendung und Verschwendung erzeugt
Sorgen. So solltet ihr langsam, bestÅndig, ohne zu zÇgern und
zu wanken vorwÅrtsgehen. Betrachtet Alles was ihr tut als Gottes Werk.
Wenn ihr diesen Weg praktiziert, kÇnnt ihr Frieden haben.
Meditation ist besser als Weisheit.
Verzicht auf die FrÅchte der Handlung ist besser als Meditation.
Ununterbrochener Frieden ist hÄher als der Verzicht.
(Bhagavadgita)
Krishna sagte in der Bhagavadgita, dass das Opfern der FrÉchte der
Handlung sogar Wissen und Meditation Éberlegen ist. Vom Opfer
kommt unmittelbar Frieden. Die Menschen sprechen von Yoga. Patanjali
hat ‘Yoga’ als Kontrolle des Geistes und der Sinne definiert. Was-
123

ser fliesst naturgemÅss nach unten, wÅhrend Feuer in einer Grube aufwÅrts
brennt. Weltliche WÉnsche sind wie Wasser, sie ziehen euch
nach unten. Sie sind negativ.
Positive Weisheit kommt von jenem Teil des Atman der wie Feuer ist.
Wenn ihr diese Wahrheit versteht, werdet ihr weltlichen WÉnschen
nicht nachjagen.
Der KÇrper wurde euch gegeben, um zu handeln und Gott zu verwirklichen.
Wenn ihr den KÇrper durch Fasten etc. leiden lasst, kÇnnt ihr
nichts gewinnen. Ihr mÉsst den KÇrper fit halten, um das GÇttliche zu
verwirklichen. Ihr mÉsst die spirituelle Äbung der Einheit von Gedanke,
Wort und Tat praktizieren. Wenn ihr diese Einheit mit Liebe in eurem
Herzen erreicht, ist dies selbst eine gute BussÉbung. Tut alles als Geschenk
fÉr Gott und um Gott zu erfreuen. Es gibt keinen grÇsseren Gottesdienst
als mit Liebe eure Pflicht zu tun und sie als Gabe Gott zu weihen.
Gott ist unendlich und weit. Begrenzt ihn nicht durch einen kleinen
Rahmen. Weitet eure Sichtweise. Dehnt eure Liebe aus, so dass sie
die ganze Menschheit umschliesst. Versteht, dass alle Wesen gÇttlich
sind. Dann erkennt ihr, dass alle Eins sind.
Addiert immerfort: „Ich und du, ich und du“ und es wird „wir“ werden.
Dann addiert: „Wir und wir“ - wir sind alle Eins. Alle sind Kinder Gottes.
Dies bedeutet die Bruderschaft der Menschen und die Vaterschaft Gottes.
In der Bhagavadgita heisst es: „Alle Wesen der Welt sind Teil
meines ewigen Selbst.“ Alle Wesen sind deshalb ewig, Alle sind Manifestationen
des GÇttlichen. Obwohl die Formen unterschiedlich sind,
gibt es nur einen Atman. Gott ist ohne Eigenschaften, er ist ewige
GlÉckseligkeit und hÇchste Freude.
Warum Gott Eigenschaften zuordnen? Liebe ist die ureigenste Natur
des Herrn. Sie ist keine Eigenschaft. Praktiziert Liebe im Reden, FÉhlen
und Handeln. Wenn jeder Liebe praktiziert, wird es keine Unruhe in der
Welt mehr geben. Hass wird eliminiert sein.
(Kodaikanal, 21.4.)
124

22. April
Liebe zu Gott und Dienst an der Gesellschaft
Ohne wohltÖtige Wesensart,
ohne die Prinzipien des rechten Handelns zu befolgen,
ohne MitgefÅhl und Liebe
ruiniert der Mensch sich selbst.
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Unter den vielen Menschen in dieser weiten
Welt finden wir drei Arten von Menschen.
Zum ersten Typ gehÇren Jene, die sich dank der verdienstvollen Taten
in ihren vergangenen Leben der Gnade des GÇttlichen erfreuen, obwohl
sie sich in diesem Leben nicht mit Ritualen beschÅftigen, die
Schriften studieren, Heilige besuchen, Pilgerfahrten unternehmen usw.
Durch den Verdienst aus vergangenen Leben sind immer glÉcklich und
in Gesellschaft des GÇttlichen. Sie tanzen in EntzÉcken und erfahren
GÇttlichen Segen. So wie ihr kein Feuerholz mehr braucht, wenn ihr
fertig gekocht habt, brauchen diese Leute keinerlei spirituelle Äbungen
mehr, da sie das Ziel aller spirituellen Praxis schon erreicht haben. Ihr
werdet diese Menschen vielleicht nie irgendeine spirituelle Disziplin
ausfÉhren sehen, aber sie fÉhren ein wahrhaftes Leben. Sie erfahren
die GlÉckseligkeit des Brahman, die bestÅndige, ewige GlÉckseligkeit,
die GlÉckseligkeit der Nicht-Zweiheit und die GlÉckseligkeit, die der
Gotteserfahrung entspringt. FÉr so einen Menschen ist es nicht nÇtig,
irgendwelche spirituellen AktivitÅten zu unternehmen.
Der zweite Typ liest viele Schrifttexte und ist begierig, sich einen Namen
zu machen und sich einen guten Ruf als Gelehrter zu verdienen. Da
sie stolz auf ihre Gelehrsamkeit werden, sind sie nicht bereit, EmpfÅnger
der gÇttlichen Gnade zu sein. Wenn man bis an sein Lebensende
weiterliest, hat man keine Zeit, Ideale zu praktizieren. Sie nehmen
vielleicht an Seminaren teil und treffen edle Seelen, aber sie sind von
Gottes Gnade weit entfernt. Sie haben keine Zeit an Gott zu denken
und ihm in ihrem Herzen einen Platz zu geben. Das ist die missliche
Lage dieser zweiten Art von Menschen.
Der dritte Typ ist immer in weltliche AktivitÅten verstrickt, strebt nach
kÇrperlichem Komfort und weltlichem VergnÉgen. Sie denken nicht an
Gott und glauben, dass sie erreichen kÇnnen, was immer sie wollen.
125

Zumindest denken bÇse Menschen in einigen schwierigen Situationen
doch an Gott. Diese Menschen haben jedoch Éberhaupt keine Chance
das GÇttliche zu verwirklichen. Sie werden immer wieder und wieder
geboren. Sie haben keine Aussicht auf Befreiung. Einige haben vielleicht
gute GefÉhle, die latent in ihnen vorhanden sind. Aber sie suchen
nicht die Gesellschaft der Guten, Gotthingegebenen, halten nicht an
gutem Verhalten und rechtem Handeln fest, obwohl Einigen vielleicht
bewusst ist, dass Gott im Herzen wohnt.
Hier ist eine kleine Geschichte: Da gab es eine Familie, bestehend aus
Ehefrau und Ehemann, in der die Frau sehr Gott hingegeben war und
immer in Gedanken bei Gott war. Sie war bekÉmmert, weil ihr Mann
den Namen Gottes nicht ein einziges Mal aussprach. Sie glaubte an
die Wahrheit, dass die Wiederholung der Gottes-Namen der beste Weg
sei, um Befreiung zu erlangen, und dass sie das Boot sei, den Ozean
des Lebens zu Éberqueren. Sie betete zu Gott und bat ihn flehentlich,
sich ihrer zu erbarmen und ihren Mann zu veranlassen, den Namen
Gottes auszusprechen. Sie fragte den Herrn sogar, ob es ihre Schuld
sei, einen solchen Ehemann zu haben und ob er nicht als MitfÉhlender
ihren Mann verÅndern kÇnnte, so dass er ein Devotee sei wie sie. In
derselben Nacht, als sie Éber solche Bitten zu Gott kontemplierte, hÇrte
sie ihren Mann plÇtzlich im Schlaf „Rama, Rama“ sagen. Ihre Freude
kannte keine Grenzen, als sie ihren Mann Ramas Namen sagen hÇrte,
was er nie zuvor getan hatte. Sie dachte, dass ihr Gebet zu Gott erhÇrt
worden sei. Sie stand am Morgen frÉher als gewÇhnlich auf und
schmÉckte den Eingang zu ihrem Haus mit Rangolis (glÉckverheissende
Muster) und traf Anordnungen, dass glÉckverheissende Musik
gespielt wÉrde. Als der Ehemann aufstand, war er Éberrascht, die Dekorationen
zu sehen und glÉckverheissende Musik zu hÇren, und er
fragte sich, ob es ein Festtag sei. Als er seine Frau nach der Ursache
fÉr diese aussergewÇhnlichen Anordnungen fragte, sagte sie, dass er
noch nie den Namen Gottes ausgesprochen habe, aber in der vorhergehenden
Nacht habe er „Rama, Rama“ im Schlaf gesagt. Das habe
sie sehr glÉcklich gemacht und darum habe sie beschlossen, dieses
Ereignis auf eine passende Art zu feiern. Als er dies hÇrte, war der Ehemann
sehr bestÉrzt und rief aus: „Habe ich den Herrn, der die ganze
Zeit so sorgfÅltig in meinem Herzen eingeschlossen war, herausgelassen?
Wie schade!“ Mit diesen Worten tat er seinen letzten Atemzug.
So kann es sein, dass Menschen des ersten Typs, den Namen Gottes
nicht Åussern oder Åusserliche Gottesverehrung zeigen, aber dass sie
den Gedanken an Gott in ihrem Herzen bewahren. Einige unter den
modernen Jugendlichen singen Bhajans und nehmen am Singen des
126

Namens Gottes in der âffentlichkeit teil. Einige Erwachsene sehen das
und fragen: „Warum sollten diese jungen Leute jetzt schon an solchen
AktivitÅten teilnehmen? Sie sollten dies erst tun, wenn sie pensioniert
sind.“ Das ist vÇllig falsch. An Gott denken und seinen Namen singen
sollte ohne Unterbrechung immer getan werden, an allen PlÅtzen und
in allen Situationen. Es gibt keine EinschrÅnkung von Zeit oder Ort, um
den GÇttlichen Namen zu singen. Ihr kÇnnt nicht sagen, wann, wo und
wie das Ende kommen und die MÉhsal des Irdischen abgelegt wird. Ihr
werdet nicht imstande sein, in diesem Augenblick den Namen zu singen.
(Swami sang ein Lied, um auszudrÉcken, dass es unmÇglich sei,
an Gott zu denken, wenn die Boten des Todes ihre Schlinge um deinen
Hals festziehen, der KÇrper verlassen wird und Ehefrau und die Verwandten
weinen. Nur die guten Taten, die ihr frÉher getan habt, werden
zu eurer Rettung kommen. Darum solltet ihr bereits in einem frÉhen Abschnitt
eures Lebens damit anfangen, verdienstvolle Taten zu tun.)
Es gab einmal einen Priester in einem Tempel, der aufgrund langer
Äbung die Kampferflamme in der einen Hand zu halten pflegte und mit
der anderen Hand die Glocke lÅutete. Als er starb, folgte ihm ein neuer
Priester nach. Aber dieser Priester konnte nicht beide Dinge gleichzeitig
tun. Wenn eine Hand die Glocke lÅutete, konnte die andere Hand
nicht die Kampferflamme schwingen. Wenn die Flamme richtig brennen
sollte, konnte die Glocke nicht zum LÅuten gebracht werden. Das lag
an dem Mangel an Praxis. So sollte die Praxis, Gottes Namen zu singen,
in frÉhem Alter begonnen werden. Es ist euch vielleicht bewusst,
dass ein Soldat der Armee in jeder Hinsicht trainiert werden muss, bevor
er geeignet ist, am aktiven Dienst an der Front teilzunehmen. Jeder,
der zur Armee geht, ob WÅscher, Koch oder Soldat, muss sich zwangslÅufig
in zwei Dingen qualifizieren: Erstens in der Handhabung des Gewehrs
und Zweitens im Marschdrill. Was auch immer die HauptbeschÅftigung
eines Jeden in der Armee sein mag, er muss sich diesen
zwei Teilen der Ausbildung unterziehen. Gleichermassen sollte man
auf dem spirituellen Gebiet zwangslÅufig zwei Dinge unternehmen,
nÅmlich Liebe zu Gott und Dienst an der Gesellschaft. Diese sind die
zwei Hauptkomponenten des GÇttlichen Lebens. Sie helfen bei der Verwirklichung
des GÇttlichen. Ihr mÉsst in frÉhem Alter mit der Praxis anfangen,
so dass ihr Gottesverwirklichung erlangen kÇnnt, bevor ihr die
Welt verlasst. Ihr wisst nicht, wann das Ende kommen wird. Ihr solltet
jederzeit darauf vorbereitet sein. Der Fotograf fragt euch, ob ihr fertig
seid, bevor er euch fotografiert und gibt euch Zeit, euch herzurichten.
127

Aber der gÇttliche Kameramann wird euch keine Vorwarnung geben.
Ihr solltet immer bereit sein, mit dieser Situation konfrontiert zu werden.
Wenn ihr Bhajans singt und euren Geist mit Gedanken an Gott erfÉllt,
euch mit gemeinsamem Rezitieren, Singen und Tanzen zur Ehre Gottes
und dem geistigen Prozess, in dem Gott immer gegenwÅrtig ist, beschÅftigt,
werdet ihr nicht unversehens Éberrascht werden. Angenommen,
ihr habt einen Herrn, der einen WÅchterhund am Tor hat und er
selbst ist im ersten Stock, dann gibt es zwei MÇglichkeiten, ihn zu erreichen.
Eine MÇglichkeit ist, sich mit dem Hund anzufreunden und so
in das Haus zu kommen. Die andere MÇglichkeit ist, den Herrn vom
GrundstÉck aus mit lauter Stimme zu rufen, so dass er herauskommen,
den Hund zurÉckhalten und euch erlauben wird, hereinzukommen. Maya,
die TÅuschung, das Unwirkliche als das Wirkliche anzusehen ist der
Hund. Gott ist der Herr. Entweder solltet ihr Maya kontrollieren oder
Gottes Namen und seinen Ruhm singen, so dass er kommen wird. Ihr
mÉsst ihn als Schatz in eurem Herzen sehen, da dieses sein Wohnsitz
ist.
Als Draupadi an Duryodhanas Hof gedemÉtigt wurde, betete sie zu
Krishna. Sie flehte: „Oh, Krishna, Herr von Dvakara und Brindavan, hilf
mir!“ Sie konnte keine Antwort bekommen und wurde mÉde. Schliesslich
sagte sie mit schwacher Stimme: „Oh du, der in meinem Herzen
wohnt, willst du nicht zu meiner Rettung kommen?“ Sofort half ihr Krishna
aus den Schwierigkeiten. Bei einer spÅteren Gelegenheit fragte sie
Krishna, warum er damals so lange Zeit brauchte um zu antworten, obschon
sie so aufrichtig zu ihm betete. Krishna antwortete: „Du hast gesagt:
Herr von Dvakara und Brindavan; ich musste deine Worte respektieren
und so musste ich den ganzen Weg von deinem Herzen
nach Dvakara und Brindavan, gehen, die so weit weg sind, und ich habe
kein Flugzeug, um schnell zu reisen. Als du „Herz” sagtest, wo ich tatsÅchlich
wohne, kam ich dir sofort zu Hilfe.“
Also sollte jeder das GÇttliche voller Glauben im Herzen installieren.
Es ist nicht richtig zu denken, dass er nur in der Moschee, in der Kirche
oder im Tempel ist. Der Sitz Gottes ist das Herz des Devotees. Deswegen
heisst es in der Bhagavadgita: „Obwohl er sieht, ist er sich dennoch
nicht Gottes im Herzen bewusst”. Alles, was ihr aussen seht, ist
nur eine Widerspiegelung, des inneren Wesens. „Alle FÉsse, HÅnde,
Augen und KÇpfe gehÇren ihm”. Was bedeutet das? Es bedeutet, er
ist in jedem Wesen.
128

Ein Devotee fragte Gott: „Du sagst, du bist in mir, Éber mir, unter mir.
Wie kommt es, dass du mich nicht beschÉtzt?“ Gott antwortete: „Ich
bin immer in dir, um dich. Suche mich nicht aussen.“ Der Devotee fragte:
„Bist du wirklich hinter mir?“ Der Herr antwortete: „Mein Schatten ist
dein KÇrper.“ Als der Devotee sich umdrehte, um zu sehen, ob Gott hinter
ihm sei, konnte er ihn nicht sehen. Er fragte: „Sprichst du die Wahrheit?
Ich kann dich nicht finden.“ Gott erwiderte: „Wenn du dich umdrehst,
muss ich mich auch umdrehen. Darum konntest du mich nicht
sehen. Du hast die Wahrheit nicht verstanden.“ Gott manifestiert sich
gemÅss deinem GefÉhl. Wenn du betest: „Kannst du meine Gebete
nicht hÇren?“, stellst du ihn dir vor, wie er mit seinen Ohren hÇrt. Wenn
du betest: „Kannst Du mein Leiden nicht sehen?“, siehst du nur seine
Augen. Wenn du betest: „Warum bleibst du nicht bei mir?“ hÇrst du seine
Schritte. Du musst vÇllige Stille bewahren. Die alten Seher verbrachten
ihre Zeit damit, auf die Stimme Gottes zu hÇren, die Pranava, die
Bezeichnung fÉr OM, den kosmischen Urklang und die Lebensschwingung
ist. Sogar jetzt kannst du diese Erfahrung machen. Verschliesse
deine Ohren sanft. Du wirst den Laut „OM“ in deinem Inneren
hÇren. Gott verkÉndet: „Oh Devotee, du siehst mit physischen Augen
und hÇrst mit deinen physischen Ohren. Sei in vÇlliger Stille. Du kannst
den Schritten Gottes lauschen.“ Solch heilige Pfade haben grosse Devotees
gezeigt. Einer, der das nicht versteht, ist unwissend.
Surdas, ein grosser Devotee von Krishna, ging einst einer Frau nach
und folgte ihr zu ihrem Heim. Ihr Ehemann tadelte ihn: „WofÉr wurden
dir Augen gegeben? Etwa fÉr diese unheilige Verfolgung der Frau eines
anderen Mannes? Warum konzentrierst du dich nicht auf Gott?“ Sofort
wurde Surdas erleuchtet und durchstach seine Augen mit den Dornen
eines Limonenbaumes in der NÅhe. Er ging weiter nach Dvaraka zu
Krishnas Tempel. Unterwegs wÅre er fast in einen Brunnen gefallen.
Krishna kam in der Form eines Kuhhirten, ergriff seine Hand und fragte
ihn: „Wohin gehst Du?“ Surdas sagte: „Ich gehe nach Dvaraka.“ Krishna
sagte: „Ich werde dir den Weg zeigen und dich fÉhren.“ Am nÅchsten
Tag rasteten sie in einer HÉtte am Wegrand. Krishna wollte gehen, aber
Surdas wollte nicht von ihm verlassen werden. Er legte seine Hand auf
den schlafenden Jungen und bat den Jungen, seine Hand auf ihn zu
legen. Aufgrund dieser gÇttlichen BerÉhrung wurde er von all seinen
SÉnden befreit. Dann erzÅhlte Krishna Surdas: „Ich bin Krishna, zu dem
du immer betest. Ich inszenierte dieses Schauspiel, um dir meine Form
zu zeigen.“ Er berÉhrte die Augen von Surdas, daraufhin bekam dieser
seine SehfÅhigkeit zurÉck, nahm die gÇttliche Form wahr und ging in
129

eine Extase der GlÉckseligkeit ein. Als Krishna ihn bat, seine Vision zu
bewahren, sagte Surdas: „Ich habe dich gesehen. Ich mÇchte mit diesen
Augen nichts Anderes mehr sehen. Ich mÇchte keine SehfÅhigkeit.
Viele Leute haben Augen. Haben sie dich gesehen? Viele haben Ohren;
sie haben nicht das GlÉck, deine melodische Musik zu hÇren. Ich
wÉnsche nur das Auge der Weisheit. Krishna legte seine Hand auf den
Kopf von Surdas und Surdas verschmolz mit dem GÇttlichen.
Niemand kann wissen, wann Gott ihn segnen wird. Ihr mÉsst alles als
Gottes Geschenk betrachten und mit Freude annehmen.
(Swami bezog sich auf die Geschichte, in der ein KÇnig seinen Finger
verlor und der Minister sagte: „Das ist zum Guten.“ Der KÇnig Årgerte
sich und befahl, den Minister ins GefÅngnis zu stecken. Der Minister
akzeptierte es mit einem LÅcheln und sagte: „Das ist auch zu meinem
Besten!“ SpÅter erwies sich das als wahr, denn als der KÇnig allein zum
Jagen in den Wald ging, wurde er von StammesangehÇrigen gefangen,
um geopfert zu werden. Weil aber der KÇnig keinen perfekten KÇrper
hatte, da ihm ein Finger fehlte, wurde er gerettet. SpÅter sagte der Minister,
wenn der Minister nicht im GefÅngnis gewesen wÅre, hÅtte er
den KÇnig begleitet und hÅtte geopfert werden kÇnnen.)
Was immer Gott tut, ist zum Besten der Devotees. Er ist selbstlos. Wenn
ihr den Wunschbaum in eurem Hof habt, warum geht ihr Obst suchen?
Reine Gedanken der Liebe sollten von euch zu Gott fliessen. Dann wird
die Liebe Gottes zu euch fliessen. Wenn ihr einen eingeschriebenen
Brief an Jemanden schickt, ist der Beweis, dass dieser Brief den Adressaten
erreicht hat, der Zettel mit der BestÅtigung, den ihr bekommt. Der
Beweis der Aufrichtigkeit eurer Liebe ist das Fliessen der Gnade Gottes
zu euch.
Mit intensiver Sehnsucht nach Gottes Gnade mÉsst ihr geduldig warten
und pausenlos seinen Namen singen. Ihr werdet sicher Gottes Form
wahrnehmen, die sich vor euch manifestiert.
(Kodaikanal, 22.4.)
130

23. April
Liebe und Hingabe
Die Veden, und andere Schriften
kÄnnen dem Menschen nicht dabei helfen,
den Vorhang der Illusion zu durchtrennen.
WÖhrend der Mensch sich vor dem Vorhang befindet,
ist Gott dahinter.
Die Ursache ist hinter und die Wirkung ist vor dem Vorhang.
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Von alters her hat Indien (Bharat) den spirituellen
Reichtum in Ehren gehalten und die Botschaft von „MÇgen alle
Welten glÉcklich sein; mÇge in allen Welten GlÉck herrschen” Éber die
ganze Welt verbreitet und darum gebetet, dass alle Menschen auf der
Welt glÉcklich sein sollen. Heute hat der Mensch auf dem Gebiet der
Wissenschaft und Technik beachtliche Fortschritte gemacht, aber moralische
Werte und rechtschaffenes Verhalten sind im Niedergang begriffen.
Er ist zum Sklaven seiner Selbstsucht geworden. Was auch immer
gedacht, gesagt oder getan wird, es basiert nur auf Eigeninteresse.
Menschliche Eigenschaften sind rar geworden unter den Menschen,
tierische Eigenschaften Éberwiegen.
Das menschliche Leben ist Åusserst heilig und es ist beschÅmend, dass
der Mensch nicht seinen Idealen entsprechend lebt. Der heutige
Mensch lebt so, wie es ihm beliebt, ohne irgendwelche Disziplin zu wahren.
Disziplin benÇtigt man in jeder Hinsicht, damit man im Leben den
richtigen Kurs halten kann. Ein Fluss hat zwei Ufer. Wenn nicht, kann
der Fluss in alle Richtungen fliessen, Felder und DÇrfer Éberschwemmen
und unsÅgliches Elend und UnglÉck verursachen. Hat er aber
Ufer, die seinen Lauf regulieren, wird er fÉr die BewÅsserung nÉtzlich
sein. Auf Åhnliche Weise muss der Fluss des Lebens zwischen den beiden
Ufern der beiden LebensgrundsÅtze gehalten werden. Einer davon
ist: „Wer festes Vertrauen, festen Glauben besitzt, gewinnt Weisheit“
und der Andere ist: „Wer innerlich zweifelt, kommt zu Schaden, wird
vernichtete“. Beide Aussagen werden von Krishna in der Bhagavadgita
verkÉndet. Solange man Zweifel hegt, kann man nichts erreichen. Der,
der nicht zweifelt und einen starken Glauben hat, kann alles erreichen.
Der Fluss des menschlichen Lebens, der zwischen diesen beiden Ufern
dahingleitet, wird erfolgreich ans Ziel gelangen.
131

Ein Baum, der Wasser benÇtigt, kann dies nur Éber die Wurzeln aufnehmen.
Obwohl die Wurzeln vom Auge nicht gesehen werden kann,
da sie unter der Erde vergraben liegen, sind sie die Grundlage fÉr das
Wachstum des Baumes. Wenn die Wurzeln trocken sind, stirbt der
Baum. Deshalb mÉsst ihr die Wurzeln schÉtzen. Genauso mÉsst ihr die
Wurzeln des Lebens schÉtzen, d.h. ihr mÉsst festes Vertrauen in das
GÇttliche Selbst haben. Deshalb sind diese beiden GrundsÅtze die unentbehrlichen
Erfordernisse des Lebens. Es gibt Üste, BlÅtter und andere
Bestandteile des Baumes. Man pflanzt einen SchÇssling, damit
man FrÉchte von dem Baum ernten kann. Das Ziel des menschlichen
Lebens ist volle Er-kenntnis. Vollkommener Glaube ist zur Erreichung
dieses Ziels erforderlich.
Lasst die grossherzigen GefÉhle des Herzens sich ausbreiten, damit
der Baum des Lebens gehegt wird, damit er wÅchst und seine Lebenskraft
behÅlt. Deshalb pflegten die Lehrenden in alten Zeiten zu beten:
„Essen ist Gott, der SchÇpfer; Wasser ist Gott, der Erhalter; Sprache
ist Gott, der ZerstÇrer oder Umwandler“. Dieses Gebet sangen die Seher
in alten Zeiten, bevor sie ihre Speise zu sich nahmen. Die Nahrung
erhÅlt die Kraft des KÇrpers dadurch, dass ihre Grundsubstanz auf alle
Teile des KÇrpers verteilt wird. Um die FunktionsfÅhigkeit aller Glieder
und Sinnesorgane zu sichern, muss der Geist in guter Verfassung sein.
Die Sprache muss wahr und entschlossen sein. Die drei wichtigen Voraussetzungen
fÉr das menschliche Leben, nÅmlich KÇrper, Geist und
Sprache mÉssen als die drei Aspekte des GÇttlichen (Brahma, Vishnu
Shiva) betrachtet werden.
Brahma ist der SchÇpfergott, der die Entstehung des Universums bewirkt.
Vishnu ist der Erhalter der SchÇpfung. Er ist alldurchdringend. Er inkariert
sich von Zeit zu Zeit, um die GÇttliche Ordnung wieder herzustellen.
Er ist die Wurzel der SchÇpfung.
Shiva verkÇrpert den Klang, die Sprache. Deshalb sollte die Sprache
wahrhaft und erfreulich sein. Er ist der ZerstÇrer oder Umwandler.
Wenn wir unsere Liebe ausdehnen, erringen wir alle diese Arten der
GÇttlichkeit. Jeder sollte sich der innewohnenden GÇttlichkeit bewusst
werden. Nur dann kann man sagen, dass er oder sie ein wahres Leben
fÉhrt.
132

Der KÇrper ist nicht bloss der physische, der aus all den Gliedern und
Organen besteht. Gott hat dem Menschen diesen KÇrper geschenkt,
damit er durch ihn seine ihm von Gott gegebenen Pflichten erfÉllen
kann. Der Geist erzeugt das GefÉhl oder den Gedanken, der durch die
Zunge in Worten ausgedrÉckt oder durch die Glieder in Handlungen
umgesetzt wird. Das menschliche Leben ist eine Kombination aus Gedanken,
Sprache und Handlungen. Das GÇttliche ist im Menschen vorhanden,
obwohl viele Menschen es nicht erkennen.
„KÄnnt ihr den Einen, der das Universum erschuf,
durch den Rahmen eines Bildes begrenzen?
Wenn selbst HalbgÄtter ihn nicht verstehen kÄnnen,
wie kann ihn dann ein Sterblicher verstehen?
Welchen Namen kÄnnt ihr Gott geben,
der sich in allen Namen und Formen manifestiert?
Was kÄnnt ihr der hÄchsten Kraft anbieten,
deren Leib das Universum ist?
Mit welchem Licht wollt ihr dem Einen Glanz verleihen,
dessen Strahlen dem von Millionen Sonnen entspricht?”
Die Verehrung fÉr diese hÇchste GÇttlichkeit kann nicht beschrÅnkt
werden. Obwohl sie so riesig ist, kÇnnt ihr sie im menschlichen Herzen
verstehen, so wie ihr die Åussere Welt in einem kleinen Spiegel seht.
Gott ist der Bewohner des Herzens. Wer seid ihr? Wer ist er? Wenn
ihr nachforscht stellt sich heraus, dass „ich“, das GÇttliche Selbst, der
Seher ist und all dies das Gesehene. Die gesamte Welt ist eine Zusammensetzung
aus Seher und Gesehenem. Es sitzen viele Leute in
dieser Halle. „Ich“ bin der, der sieht. Alle die Leute werden von mir gesehen
und auch mein eigener KÇrper wird von mir gesehen. Deshalb
unterscheidet sich „ich“ von dem KÇrper, der gesehen wird. „Ich“ ist der
ewige Zeuge. Lasst euch nicht von dem Gesehenen verwirren. BemÉht
euch, den „Seher“ zu erkennen. Das kÇnnt ihr nicht mit den physischen
Augen. Ihr mÉsst das „Auge der Weisheit“ entwickeln, damit ihr den Seher
sehen kÇnnt. Nur durch die innere Schau kÇnnt ihr Befreiung erlangen,
nicht durch euer physisches Sehen. Das Prinzip des spirituellen
Bewusstseins ist auf der ganzen Welt vorherrschend. Doch ihr Éberseht
es und vergegenwÅrtigt euch nur die Materie, die durch Zeit, Raum und
Objekthaftigkeit begrenzt ist.
Um die Wirklichkeit der SpiritualitÅt zu verstehen, kÇnnt ihr das Beispiel
der Tiere heranziehen, die als heilig betrachtet und zum Objekt der Verehrung
werden, sobald sie mit dem GÇttlichen in Verbindung gebracht
133

werden. Die Schlange wird von Allen verehrt, wenn sie sich um Shivas
Hals schlingt. Begegnen sie ihr sonstwo, zÇgern die Menschen nicht,
sie zu tÇten. Genauso ist die Maus auf der Ganesha reitet, ein Objekt
der Anbetung wenn er auf ihr sitzt. Seht ihr sie jedoch in eurem Haus,
so fangt ihr sie und versucht, sie loszuwerden. Wenn ihr den steinernen
Stier in einem Shiva-Tempel seht, betet ihr zu ihm. Wenn ihr aber im
tÅglichen Leben mit einen Stier zu tun habt, schlagt ihr ihn ohne Hemmungen.
Das lehrt euch, dass ihr hoch geachtet werdet, wenn ihr euch
in der Gesellschaft Gottes befindet.
So wie die Glieder Teile eures KÇrpers sind, seid ihr alle Glieder des
KÇrpers der kosmischen Gestalt. Die kosmische Gestalt hat Tausende
von KÇpfen, FÉssen, HÅnden und Augen. Alle Formen sind ihre. Wenn
ihr einen starken Glauben daran entwickelt, kÇnnt ihr die GÇttlichkeit
in ihrer wahren Bedeutung verstehen. Gott ist jenseits aller Beschreibungen,
das ist die Wahrheit.
„Ist es mÄglich, dich mit dem beschrÖnkten
menschlichen Verstand zu beschreiben?
Du bist winziger als das Atom und
gewaltiger als der Makrokosmos.
Du bist in feinster Gestalt in all
den 8‘400‘000 Arten von Lebewesen gegenwÖrtig.
Du durchdringst Alles.
Wer kann dich beschreiben?“
Es ist nicht die Rede davon, dass ihr die Wahrheit suchen mÉsst. Sie
ist Éberall und in jedem Menschen. Wenn ihr Licht im eigenen Haus
habt, warum solltet ihr da beim Nachbarn eine Lampe borgen? Entwickelt
das ewige Licht der Liebe in euch. Das Licht des Lebens strahlt
voller Glanz in euch. Wenn ihr ein Licht sehen wollt, benÇtigt ihr dazu
kein anderes Licht. Um den Mond zu sehen, braucht ihr keine Taschenlampe.
Ebenso ist kein anderes Licht dazu nÇtig, wenn ihr den selbststrahlenden
innewohnenden Atman sehen wollt. Das Licht des Lebens
ist GÇttlichkeit. Gott sagt, dass ihr ein Teil seines ewigen Selbst seid.
Jeder Einzelne ist ein Funke des GÇttlichen.
Sachithanandam, der eben sprach, erwÅhnte die Hingabe. Hingabe
schliesst drei Wesenheiten ein: eine ist der Mensch, der sich hingibt,
die andere ist Derjenige, dem er sich hingibt, die dritte ist das Geschehen
der Hingabe. Wenn ihr das sorgfÅltig im spirituellen Sinn untersucht,
habt ihr einen Menschen, einen Spiegel und ein Spiegelbild.
Nehmen wir den Spiegel fort, so verschwindet das Spiegelbild auto-
134

matisch. So stellt ihr fest, dass Drei minus Eins nur Eins ergibt. Nur der
Mensch bleibt Ébrig. Gleichermassen ist die Welt der Spiegel, der Einzelne
ist das Spiegelbild des GÇttlichen. Wenn die Welt, der Spiegel,
entfernt wird, bleibt nur Eines, das GÇttliche. Der einzelne Mensch ist
nur ein Spiegelbild. Wenn eure Sicht auf die Welt gerichtet ist, habt ihr
die DualitÅt. Wenn ihr nach innen schaut, seid ihr Eines, das bedeutet
Gott, und nichts Anderes. Selbst die Welt ist die SchÇpfung Gottes.
Wenn alles gÇttlich ist, dann gibt es nichts Zweites. Das GÇttliche ist
nichts als Liebe, die in allen Lebewesen vorhanden ist. Gott ist Liebe,
lebt in Liebe. Sie hat keinen Anfang und kein Ende. Sie ist ewig, ihr kÇnnt
sie nicht teilen. Alle spirituellen Wege sind Pfade der Liebe. Das Ziel
ist auch die Liebe. Sie ist das, was immer in der Welt besteht. Ihr solltet
die Liebe zu keiner Zeit aufgeben.
Im irdischen Sprachgebrauch sind Eifersucht, Stolz usw. schlechte Eigenschaften.
Aber wenn ihr sie alle mit Liebe betrachtet, werdet ihr niemals
Hass empfinden. Es gibt keinen Hass, wenn es nur Eines gibt und
nicht Zwei. Der Strom des Atman fliesst in allen Wesen als Liebe; ihr
mÉsst den Geist der Liebe entwickeln und ihn wachsen lassen. Ihr solltet
euch nicht um Formen und Namen kÉmmern. Seht nur die Einheit
in den verschiedenen Formen und Namen. Ihr werdet das GÇttliche erkennen.
So, wie das Summen der Biene das Insekt erfÉllt und sich so
in diese Form verwandelt, solltet ihr euch auf das GÇttliche konzentrieren
und gÇttlich werden.
Wie schon gesagt, seid ihr Brahma, Vishnu und Shiva. Die Eltern haben
euch den physischen KÇrper und euren Namen gegeben. Aber das spirituelle
Herz habt ihr von Gott bekommen. Niemand sonst kann euch
das geben. Ein gÉtiges Herz zu haben ist die Eigenschaft der menschlichen
Natur. Es gibt und vergibt. Es ist Éberhaupt nicht darauf aus, Etwas
zu bekommen. Entwickelt Einheit durch Liebe. Die Menschen befolgen
mancherlei spirituelle Äbungen wie das Beten der Gebetskette
und die Meditation. WÅhrend der KÇrper ruhig sein mag, wandert der
Geist doch Éberall herum. Selbst ein kleiner Moskito stÇrt euch und ihr
versucht, ihn zu tÇten, wÅhrend ihr meditiert. Ihr solltet die Bindung an
den KÇrper abwerfen. Der KÇrper ist der Tempel Gottes. Aber Gott ist
der Bewohner. Ihr solltet diese Wahrheit nicht aus den Augen verlieren.
Die Natur ist auch eine VerkÇrperung Gottes. Die Menschen in alten
Zeiten sahen die Wahrheit, dass die Nahrung Brahma ist, der Geist
Vishnu und die Sprache Shiva. Der Mensch ist eine Kombination dieser
Drei. Darum sagt man, dass ihm der dreifache KÇrper geopfert wird,
wenn zu Shiva gebetet wird, so wie wir das dreiteilige Bilvablatt opfern.
Das ist das Prinzip der Hingabe.
135

Lakshmana ist ein gutes Beispiel fÉr die Haltung der Hingabe. Als Rama,
Sita und Lakshmana in die WÅlder zogen und Citrakuta erreichten,
sagte Rama zu Lakshmana: „Ich bin mÉde und Sita ist auch mÉde. Es
ist besser, wenn wir eine Weile hier bleiben. Darum mÇchte ich gern,
dass du ein HÅuschen errichtest, in dem wir fÉr lÅngere Zeit bleiben
kÇnnen, falls nÇtig, fÉr die gesamte Dauer von 10 Jahren. Du kannst
das Haus dort bauen, wo es dir gefÅllt.“
Als er diese Worte hÇrte, fÉhlte sich Lakshmana verletzt und liess kummervoll
den Kopf hÅngen. Sita bemerkte es und fragte Lakshmana:
„Warum bist du so verstÇrt, Lakshmana? Dein Bruder hat doch nichts
Unfreundliches gesagt. Warum nimmst du es trotzdem so auf?“ Lakshmana
antwortete: „Habe ich je eine eigene Entscheidung getroffen? Ich
habe meine Mutter, meine Frau und alle Annehmlichkeiten des Lebens
zurÉckgelassen, um euch Beide zu begleiten und euch zu dienen. Ich
habe mich Rama ergeben. Wo ist da die Frage einer eigenen Wahl?
Ich will die Befehle Ramas ausfÉhren. Wie soll ich es da ertragen, dass
Rama mich bittet, das Haus an einem Ort meiner eigenen Wahl aufzustellen?“
Rama erkannte die heiligen GefÉhle Lakshmanas und die
wahre Haltung seiner Ergebenheit und wÅhlte den Ort dann selbst.
Solch ein glÉhender Devotee Ramas mit der Haltung gÅnzlicher Ergebenheit
wurde doch einmal plÇtzlich feindselig und sagte: „Rama, ich
verlasse euch und kehre nach Ayodhya zurÉck. Warum sollte ich mit
euch gehen? Nur dir wurde gesagt, du sollest in die WÅlder gehen. Ich
werde nach Ayodhya zurÉckgehen zu meiner Frau und meiner Mutter.“
Rama war Éber den unerwarteten Sinneswandel Lakshmanas erstaunt,
dachte darÉber nach und bat ihn schliesslich, noch etwas zu
warten. Sie gingen ein StÉck weiter und setzten sich im Schutze eines
Baumes nieder. Da bereute Lakshmana seinen Fehler und sagte: „Es
tut mir leid, ich will dich gar nicht verlassen und weggehen. Ich weiss
nicht, warum ich plÇtzlich eine so unnatÉrliche Haltung eingenommen
habe.“ Rama antwortete: „Du warst gerade im Gebiet der DÅmonin
Shurpanakha. Deshalb schwankte dein GemÉt. Jetzt sind wir aus ihrem
Gebiet wieder heraus und du bist wieder normal.“ Das zeigt, dass selbst
ein so grosser Devotee wie Lakshmana durcheinandergebracht werden
konnte, weil er das Gebiet einer dÅmonischen Person durchquerte.
Rama erkannte, dass Citrakuta ein Gebiet der Rishis war und entschied
deshalb, dass sie dort bleiben sollten.
Darum solltet auch ihr schlechte Gesellschaft und schlechte Orte meiden,
an denen Éble Menschen verkehren. Trefft die Unterscheidung
zwischen gut und bÇse, dem, was dauerhafte Freude gibt und dem, was
flÉchtig ist. Tut gute Taten. Wenn ihr euch dem Atman ergebt und immer
136

mit ihm in BerÉhrung bleibt, wird Gott mit euch, um euch, Éber euch
und unter euch sein.
137

6. Mai
Easwaramma-Tag
Niemand bringt Reichtum mit sich
wenn er aus dem Mutterleib geboren wird.
Wenn er die Welt verlÖsst folgt nichts von dem,
was er erworben hat, ihm nach.
Auch wenn jemand MillionÖr ist,
kann er nur Reis und Salz essen und nicht glÖnzendes Gold.
Ihr wisst nicht, was mit dem Reichtum geschieht
den ihr nicht mit euch nehmen kÄnnt.
Er kann in die HÖnde von Dieben fallen,
zum KÄnig oder Staat gelangen.
Wenn ihr nach der Wahrheit forscht, erkennt ihr,
dass allein Atman, das GÄttliche Selbst, unvergÖnglich ist.
Was mehr kann ich euch sagen?
VerkÇrperungen der Liebe! Seit altersher wird in diesem Land Indien
die Mutter als Gott verehrt. Die Veden erklÅren, Vater, Mutter und Lehrer
sollen als Gott angesehen werden. Aber in welcher Hinsicht soll man
sie als gÇttlich betrachten? Sie sind Gott nur in bezug auf dieses weltliche,
kÇrpergebundene Leben. Wenn ihr einen menschlichen KÇrper
erhaltet, mÉsst ihr Mutter, Vater und Lehrer als Gott verehren. Aber fÉr
das spirituelle Leben ist Gott alles. Deshalb wird gesungen: „Gott ist
Mutter, Vater, Bruder und Schwester, Freund und Verwandter, er ist
aller Reichtum und alles Wissen, er ist alles”.
Vater und Mutter, die dem KÇrper Geburt gaben, leben im Haus; der
Lehrer lebt im Ashram oder in der Einsiedelei, aber Gott lebt im Herzen.
Gott allein hat das Recht, im Herzen zu wohnen. Es besteht kein Zweifel
daran, dass Mutter, Vater und Lehrer Gott sind, aber sie besitzen nicht
das Recht, im Herzen zu wohnen. Ihr mÉsst sie achten, ihnen dienen
und Freude bereiten. Aber ihr dÉrft nur den ewigen Gott, der in eurem
Herzen lebt, anbeten. Gott ist euch nÅher als eure Mutter oder euer Vater.
Es ist SÉnde, diesen Gott aufzugeben. Das ist Sais Wort, der Weg
der Wahrheit.
In der alten Tradition war es Éblich, dass, wenn ein Sohn einen Krieg
gewinnen oder in spiritueller Askese Erfolg haben wollte, er sich erst
vor der Mutter verneigte und ihren Segen suchte. So verneigte sich das
Kind Druva vor seiner Mutter, ging mit ihrem Segen in den Wald, der
138

so dicht war, dass nicht einmal Sonnenlicht dorthin drang, tat Askese
und konnte schliesslich Gott Vishnu schauen. Auch Arjuna verbeugte
sich, als die Zeit des Kampfes herannahte, vor seiner Mutter und bat
um ihren Segen fÉr seinen Sieg. Die Mutter versicherte ihm: „Du wirst
siegreich sein!” In entsprechender Weise ging Duryodhana zu seiner
Mutter Gandhari, verneigte sich und bat um Sieg in der bevorstehenden
Schlacht. Sie gab ihren Segen mit folgenden Worten: „Wo immer gottgerechtes
Handeln ist, dort ist auch der Sieg.” Duryodhana ging und
verneigte sich vor seinem spirituellen Lehrer. Der Guru sagte: „Wo immer
Krishna ist, ist gottgerechtes Handeln; wo gottgerechtes Handeln
ist, dort ist der Sieg.” Der Segen lautete also: „Wo Gott und gottgerechtes
Handeln sind, dort liegt der Sieg.” In jenen Tagen wurde das,
was die MÉtter sagten, wahr, und die SÇhne waren siegreich. Wann
immer eine Mutter einem Sohn ihren Segen gab, sagte Gott: „So sei
es.” Aber der Segen der Mutter allein reicht nicht aus. Ihr mÉsst auch
Gottes Gnade gewinnen. ZusÅtzlich zu der Kraft des mÉtterlichen Segens
braucht ihr Gottes Gnade. Mutters Segen ist negativ, der gÇttliche
Wille ist positiv. Wenn Negatives und Positives zusammenkommen,
fliesst der elektrische Strom durch das Kabel.
Jeder Sohn sollte den tiefgreifenden Wunsch hegen, das Herz seiner
Mutter zufriedenzustellen. Ohne seine Mutter zufriedenzustellen, kann
ein Sohn nichts in der Welt erringen. Der Sohn sollte so fÉhlen und handeln,
dass seine Mutter glÉcklich ist. Zugleich sollte er Gottes Gnade
gewinnen. Ohne diese gÇttliche Gnade kÇnnt ihr nicht siegreich sein,
wie sehr eure Mutter euch auch segnen mag.
Einst grÅmten sich die Kauravas, dass sie nicht den Segen ihrer Mutter
erhalten konnten. Der Grund lag darin, dass die Augen ihrer Mutter nie
voller Anteilnahme auf sie fiel. Gandhari, die Mutter der Kauravas, hatte
hundert SÇhne, aber sie hatte niemals auch nur einen ihrer SÇhne angeschaut.
(Gandharis Ehemann Dhritarashtra war blind; um sein
Schicksal zu teilen, legte sie sich eine Augenbinde um und hatte deshalb
nie einen ihrer SÄhne gesehen; Anm. d. Ñbers.). Nach der grossen
Schlacht suchte Krishna Gandhari auf. Dhritarashtra war sehr verstÇrt,
und Gandhari sprach sehr emotional, voller Zorn und schmerzerfÉllt zu
Krishna: „Die Pandavas und Kauravas sind die SÇhne von BrÉdern.
Worauf grÉndet sich dieser Unterschied, deine Liebe zu den Pandavas
und deine Abneigung gegenÉber den Kauravas? Du hast alle fÉnf Pandavas
beschÉtzt und am Leben erhalten, aber kein einziger meiner hundert
SÇhne ist noch am Leben. Worauf grÉndet sich diese Unterscheidung?”
Krishna erwiderte lÅchelnd: „In deinem Zorn und Schmerz redest
du, wie es dir gerade kommt, aber der Fehler liegt bei dir. Du hattest
139

hundert SÇhne, aber hast du jemals auch nur einen von ihnen angeschaut?
Wie kann jemand, der nicht einmal den Blick der Mutter gewinnen
konnte, Gottes Gnade erlangen?” Aus diesem Grund sollte eine
Mutter ihren Sohn voll Anteilnahme ansehen. Ein Sohn mag schlecht
sein, aber es gibt keine schlechte Mutter. Die SÇhne sollten in der Lage
sein, das Herz der Mutter, in dem so viel SÉsse liegt, zu erfreuen. Wenn
ihr eure Mutter glÉcklich macht, jubelt auch das Mutterland. Mutter und
Mutterland sind die Grundlage eures Lebens, und ihr solltet in eurem
Mutterland gute Eigenschaften entwickeln.
(Swami singt:)
Heutzutage ist das Wesen des Menschen dÖmonisch.
Der Mensch liebt Gott nicht, und er fÅrchtet die SÅnde nicht.
Dies wird zur Ursache fÅr Unfrieden in der Welt,
es wird allen Frieden in der Welt zerstÄren.
Wo immer ihr heute hinschaut, nirgendwo ist Liebe zu Gott zu finden.
Stattdessen herrscht Éberall Liebe zur SÉnde und Furcht vor Gott. Ihr
fÉrchtet nicht die SÉnde und geht keinen Schritt nach vorne, um gute
verdienstvolle Taten zu tun. Die Menschen besitzen heutzutage keinerlei
Enthusiasmus, Gutes zu tun, aber sie wollen gute Ergebnisse.
Sie schrecken nicht davor zurÉck, zu sÉndigen, aber die FrÉchte ihrer
SÉnden wollen sie nicht. Was ihr sÅt, das werdet ihr ernten. Was fÉr
ein Baum heranwÅchst, hÅngt vom Samen ab, und die Frucht von der
Art des Baumes. Ihr solltet davor zurÉckschrecken, zu sÉndigen, und
stattdessen voller Begeisterung bereit sein, Gutes zu tun.
Als ihre Kinder in die Schlacht zogen, gab Kuntidevi, die Mutter der Pandavas,
ihnen folgenden Segen und sagte, was ihr am Herzen lag: „Ihr
zieht in die Schlacht, und ihr wollt siegen. Wo gottgerechtes Handeln
ist, ist auch der Sieg. Der Schutz, den Parvati ihrem Sohn Sanat Kumara
gab, als er gegen den DÅmonen Tarakasura ins Feld zog, der
Schutz und Segen, den die Mutter an Vinetha gab, der Segen, den die
Mutter ihrem Sohn gab, als er zu Janakas Opfer ging, all dieser Segen
- Schutz des Reichtums, Schutz der Frau, Schutz des KÇrpers und der
Schutz und Segen Sri Ramas mÇgen immer mit euch sein und euch
beschÉtzen.”
Der Segen der Mutter ist sehr wichtig. Swami hat in Wirklichkeit weder
Vater noch Mutter, aber um die Wahrheit zu zeigen und ein Vorbild zu
setzen, besucht Swami fÉr gewÇhnlich das Grab seiner Eltern. Was immer
Swami tut, dient dazu, Anderen ein Vorbild zu setzen. Dieses Vor-
140

ild bringt das Herz der Mutter zum Schmelzen. Die Mutter dieses KÇrpers
starb vor 30 Jahren, aber sogar heute hÅlt sie sich in Fleisch und
Blut um Swami herum auf. Drei Jungen schlafen in Swamis Zimmer,
und sie sahen die nachfolgende grosse Szene. Warum erzÅhlt Swami
davon? Um zu zeigen, dass eine vorbildliche Mutter in dieser Welt Unsterblichkeit
erlangt. In Prashanti Nilayam frÉhstÉckt Swami nach den
Morgenbhajans und geht um 9.30 Uhr zur Poornachandra-Halle in der
er wohnt. Eines Tages stand um 9.30 Uhr morgens Mutter Easwaramma,
in ihrem KÇrper, an der TÉr. Swami fragte sie: „Warum bist du hierher
gekommen?” Sie erwiderte: „Ich kam mit einer Bitte hierher. Du
weisst alles, du bist allwissend, aber da ist eine Sache, auf die du achten
musst.” „Was ist das?” fragte Swami. „Jeder SchÉler und jeder Devotee
hat es sich zur Gewohnheit gemacht, dir ein Taschentuch zu reichen.
Aber ich bitte dich, dass du nicht von Jedem ein Taschentuch annimmst.
Die Zeiten sind nicht gut. Die TaschentÉcher kÇnnten vergiftet
sein. Und stÅndig fÉhrst du sie zu deinen Lippen! Nimm das Taschentuch
nur von solchen Devotees an, denen du vertraust und von denen
du weisst, dass es gute Devotees sind.”
Die Liebe einer Mutter wÅhrt sogar nach ihrem Tod, sie ist unsterblich
und nektargleich. Zweimal erschien die Mutter in der Nacht. Auch die
Kinder, die in Swamis Zimmer schlafen, sahen sie. Sie hatten Easwaramma
nie zuvor gesehen. Sie wunderten sich: „Wer ist diese alte Frau,
die hierher kommt? Wir haben den SchlÉssel zum Lift, und zu Swamis
Schlafzimmer fÉhrt keine Treppe. Wie ist sie hereingekommen?” WÅhrend
sie so fragten, erwachte Swami. Ich fragte die Mutter: „Warum bist
du wieder hierhergekommen?” Sie antwortete: „Ich kann nicht leben,
ohne dich oft zu sehen. Es bereitet mir grosse Freude, dich zu sehen,
und ich kam nur deswegen.” Aber dennoch gab sie Swami zwei RatschlÅge:
„Swami, Jeder bezeichnet sich als einen Devotee, aber wir
kÇnnen nicht unterscheiden, wer nur so tut. Ein wahrer Devotee ist bereit,
alles zu opfern, aber es gibt Menschen, die aus selbstsÉchtigen
GrÉnden Hingabe zur Schau stellen. Du erfÉllst ihnen ihre WÉnsche,
aber sie vergessen dich, nachdem ihre WÉnsche erfÉllt wurden. Swami,
bitte sei achtsam in diesen Dingen.” Swami erwiderte: „Du brauchst mir
das nicht zu sagen. Ich werde immer sorgsam sein.” Sie lÅchelte und
ging weg. Dies ist ein unmittelbares Zeugnis dafÉr, wie unsterblich, erstaunlich
und wunderbar die Liebe einer Mutter ist. Obwohl sie ihren
KÇrper aufgegeben hatte, ist sie immer bei Swami. „Ich habe um deinetwillen
viele Opfer durchgefÉhrt, ich tat viele Arten von Gottesdienst.
Vierzig Jahre lang war ich mit dir. Es ist die Belohnung all meiner Gebete.
Mein Leben wurde erfÉllt.”
141

Kondama Raju war der Grossvater dieses (Swamis) KÇrpers. Er hatte
dieselbe Einstellung. Er hatte vier SÇhne. Pedda Venkapa Raju war der
Vater dieses KÇrpers; der zweite Sohn war Chinna Venkapa Raju, der
dritte Subba Raju, der vierte Venkatarama Raju. Wegen der vielen Kinder
sollte die Familie aufgeteilt werden. Swamis KÇrper war zu diesem
Zeitpunkt acht Jahre alt. Die vier SÇhne machten Kondama Raju den
Vorschlag: „Es ist nicht gut, wenn du allein bist. Du kannst jeweils fÉnf
Monate lang bei einem Sohn wohnen.” Er erwiderte: „Ich will das alles
nicht. Nehmt all meinen Besitz, aber gebt mir dafÉr ein einziges BesitzstÉck.”
Sie fragten: „Was?” Er antwortete: „Gebt mir Sathya, das ist
genug. Wenn Sathya bei mir ist, ist alles bei mir.” Von diesem Zeitpunkt
an wohnte Sathya bei Kondama Raju. Dieser wurde 116 Jahre alt; er
war ein grosser Gottergebener. Er hatte die Wahrheit Éber meine GÇttlichkeit
erkannt. Als Swamis neuntes Lebensjahr begann, kam K. Raju
und schloss die TÉr; Niemand anderer war da. Zu dem Zeitpunkt war
es meine Pflicht, das Essen zuzubereiten, und ich kochte gerade. Swami
konnte sehr gut kochen. Leute kamen aus der Nachbarschaft und
nahmen das von Swami zubereitete Curry. WÅhrend ich kochte, kam
K. Raju, schloss die TÉr und sagte: „Sathya, Sathya, Sathya.” Er fasste
meine HÅnde mit den Worten: „Dies sind nicht HÅnde, ich betrachte sie
als deine FÉsse. Ich habe einen Wunsch: FlÇsse du mir im letzten Moment
meines Lebens mit diesen gÇttlichen HÅnden Wasser in meinen
Mund.” Swami versprach es. Danach lebte K. Raju noch 19 Jahre. Auch
nachdem der neue Mandir gebaut wurde, kam er dorthin.
Der Mensch ist aufgrund von Ego und Anhaftung nicht fÅhig, sein Herz
ganz zu zeigen. FrÉh in der Zeit der MorgendÅmmerung kam K. Raju
zum Mandir. Swami schlief ausserhalb des Mandirs auf dem Sand.
Swami wusste, dass er kommen wÉrde und bedeckte sich deshalb vÇllig
von Kopf bis Fuss, damit der Grossvater nicht merkte, dass Swami
wach ist. K. Raju kam und berÉhrte im Glauben, dass Swami schlief,
dessen FÉsse. Sein Ego bestand darin, dass er Angst hatte, es mÇge
Anderen eigentÉmlich erscheinen, dass er als 116-jÅhriger Grossvater
sich vor seinem Enkel verneigte. Sobald er weggegangen war, stand
Swami auf.
Kann man jemanden aufwecken, der vorgibt, zu schlafen? Die Gopis sangen dieses
Lied: (Swami singt)
„Oh, Krishna, kann man Jemanden aufwecken,
der die Augen schliesst und so tut, als ob er schlÖft?
Man kann nur Jemand aufwecken, der fest schlÖft.”
142

Swami tat fÉr gewÇhnlich, als ob er schlief, indem er seine Augen
schloss. Das war eines von Swamis Spielen in jenen Tagen.
Die Zeit nahte heran, das von Swami gegebene Versprechen zu erfÉllen.
Zu jener Zeit steuerte Swami selbst das Auto. Mit einem Morris
200 fuhr er in die Stadt. K. Raju rief Easwaramma herbei und sagte:
„Swami wird kommen. Er kommt wegen mir. Mein letzter Augenblick
naht heran. FÉlle gutes Trinkwasser in einen Becher und gib ein Tulsiblatt
hinein!” Als Swami kam, bat ihn K. Raju, er mÇge sich auf sein
Bett setzen, und sagte: „Eher wird der Himmel in tausend StÉcke brechen
oder das Meer austrocknen, als dass du dein Versprechen brichst.
Du gabst mir vor neunzehn Jahren das Versprechen und kamst nun,
um es zu erfÉllen. Ich vertraue dir. FÉhre mich nicht mit deinem Lachen
in die Irre! Bitte nimm diesen Becher, trink etwas davon und flÇsse das
verbleibende Wasser in meinen Mund.” Dann erzÅhlte er die folgende
Geschichte: „Nachdem Dasharatha das Putrakamenta-Opfer durchgefÉhrt
hatte, bekam er vier SÇhne: Gott Narayana (Rama), die Weltenschlange
Adishesha (Lakshmana), Muschelhorn und Keule (Bharata
und Sathrughna). (Muschelhorn und Keule sind Insignien von Gott
Vishnu; Anm. d. Ñbers.) Obwohl er solche SÇhne hatte, war keiner von
ihnen anwesend, um ihm Wasser zu reichen, als er im Sterben lag. Du
bist in der Ratnakara-Linie geboren, in Apasthamba-Sutra (geistige
Schule) und Bharatvaja-Gotra (Sippe), die alle mit Gott in Verbindung
stehen. Gott wurde in unserer Familie geboren. Ich bitte dich: StÉrze
mich nicht in Verzweiflung, enttÅusche mich nicht, sondern gewÅhre
mir diese Gunst.” Swami erwiderte: „Ich bin allein deswegen gekommen.”
Als Swami ihm Wasser geben wollte, protestierte er: „Erst musst
du trinken und mir das verbleibende Wasser geben.” Swami handelte
entsprechend. Dann sagte K. Raju zu Easwaramma: „Easwaramma!
Swamis Macht und Einfluss breiten sich in der ganzen Welt aus. Die
ganze Welt Åndert sich. Auch viele Menschen aus fremden LÅndern
kommen hierher. Lass dich nicht tÅuschen im Glauben, er sei dein
Sohn. Er ist nicht nur mit deiner Familie verwandt. Er gehÇrt zu Jedem.”
Und wÅhrend er mit seinen HÅnden Swamis FÉsse hielt, gab K. Raju
seinen KÇrper auf. Aber sogar jetzt erscheint er gelegentlich in seinem
KÇrper. Er sagte: „Ich werde nicht mehr geboren; durch deine Gnade
habe ich Unsterblichkeit erlangt.” Hin und wieder kommt er zu Swami
und berichtet: „Die und die Dinge geschehen im Mandir, bitte sei vorsichtig.
Niemand kann dich gewinnen. Du bist nicht gefÅhrdet, aber weil
ich mit deinem KÇrper verwandt bin, bitte ich dich, vorsichtig zu sein.”
Noch heute kommen Kondama Raju und Easwaramma zu Swami,
sprechen mit ihm und gehen wieder fort.
143

Folgendes geschah in Prashanti Nilayam. Ein Devotee hatte einen
Herzanfall und befand sich in einer kritischen Verfassung. Swami verliess
seinen KÇrper um 2 Uhr morgens, ging dorthin und kehrte erst am
nÅchsten Tag um 3 Uhr nachmittags zurÉck. Alle Devotees sorgten
sich, weil Swami an diesem Tag nicht zum Darshan erschien (dies geschah
Ende Oktober 1997; Anm. d. Ñ.). Die Jungen, die in Swamis Zimmer
schliefen, und die, welche von unten hoch kamen, weinten. Chiranjivi
Rao ging und holte Dr. Alreja. Dr. Alreja hat sehr grosse Hingabe
zu Swami. Seit vierzig Jahren lebt er in Prashanti Nilayam. Er ÉberprÉfte
Swamis Puls, es war kein Pulsschlag vorhanden. Er stellte fest: „In diesem
KÇrper ist kein Lebenszeichen mehr!”, begann zu weinen und
konnte kein Wort mehr sprechen. Chiranjivi Rao sagte: „Ich habe solche
Szenen zuvor erlebt, es ist natÉrlich fÉr Swami, seinen KÇrper zu verlassen!”
Er riet den sechs Jungen, mit niemandem darÉber zu sprechen.
Diese Jungen hatten ihren MBA-Abschluss in Swamis College
gemacht und ein Training als Techniker in Delhi erhalten, aber sie hatten
beschlossen, nicht in die Welt hinauszugehen. Sie konnten nicht
ertragen, was geschah. Sie fielen Swami zu FÉssen und weinten laut.
In diesem Moment kehrte Swami zurÉck, stand auf und fragte: „Was
fÉr ein Drama wird hier gespielt?” Sie erwiderten: „Swami, wer spielt
das Drama, wir oder du?” Einer der Jungen mit Namen Srinivas - er
hatte Ingenieurwesen und MBA abgeschlossen - stellte fest: „Swami,
es ist nicht unser Drama, es ist allein dein Drama, dein Spiel, dein Zeitvertreib.”
Swami sagte: „Die Menschen warten draussen auf mich, ich
mÇchte hinausgehen und Darshan geben.” Swami hatte von morgens
bis zu diesem Zeitpunkt nicht einen Tropfen Wasser zu sich genommen.
Sie sagten: „Swami, du solltest Buttermilch oder etwas Ganji (Porridge)
zu dir nehmen.” Swami erwiderte: „Das ist nicht meine Angewohnheit”,
nahm sein Bad und ging nach draussen. Solche Dinge geschehen
hin und wieder. Alle Jungen, die mit mir wohnen, wissen darum.
Das zuvor Geschilderte ist ein unmittelbares Zeugnis der GrÇsse der
Liebe einer Mutter. Wer die Liebe und den Segen seiner Mutter gewinnt,
dessen Leben ist voller Freude. Aber zugleich sollten die MÉtter in ihren
Kindern gute Empfindungen nÅhren. Viele MÉtter sorgen sich, wenn
ihre Kinder den spirituellen Weg einschlagen. Aufgrund des guten Verdienstes
aus vielen Leben gehen sie den spirituellen Weg. Die Eltern
sollten sich darÉber freuen, nicht sorgen. Viele Eltern hoffen, dass ihre
Kinder nach dem Studium hohe Stellungen einnehmen. Sie wollen,
dass ihre Kinder grosse PersÇnlichkeiten werden. Aber Swamis Liebe
ist etwas anders; er will nicht, dass die Jungen „gross”, sondern dass
144

sie gut werden. Worin liegt der Unterschied zwischen GrÇsse und Gutsein?
Gute Menschen sehen die GÇttlichkeit im Menschen; grosse
Menschen sehen in Gott den Menschen. Ravana war eine grosse PersÇnlichkeit,
voller Macht, und er hatte viele asketische Äbungen durchgefÉhrt.
Ravana hielt Rama fÉr einen gewÇhnlichen Menschen. Aber
Rama war anders. Er sah und zeigte die GÇttlichkeit in allen Menschen.
Das ist Gutsein. Gott lebt in dem Herzen eines Jeden. Die ganze Welt
ist von Gott umhÉllt. Das ist der Unterschied von GrÇsse und Gutsein.
Ihr mÇgt eine hervorragende Ausbildung und eine hohe Position erhalten
haben, aber es ist nicht genug. Ihr solltet den Titel erlangen, ein
guter Mensch zu sein. Ein grosser Mensch ist voller Selbstsucht; ein
guter Mensch hingegen ist immer selbstlos. Swami sagt zu den Jungen:
„Werdet gute Jungen, achtet eure Eltern, erfreut sie und zeigt ihnen
Dankbarkeit.” Aber manchmal ist Selbstsucht in den Eltern, und so wie
die Eltern selbstsÉchtig sind, ist auch Selbstsucht in den SÇhnen. Aber
manche Jungen sagen: „Ich will das nicht. Ich will Swami nahe sein,
ich will Swami dienen.”
Satyajit gab in der âffentlichkeit von Kodaikanal und in der Anwesenheit
seiner Eltern eine ErklÅrung ab. Weil er nicht in der Lage war, es
in seinem Herzen zu bewahren, sprach er Çffentlich aus, was er dachte.
Zuerst bat er Jeden, ihm zu vergeben, aber er hege einen Zweifel in
seinem Herzen. Er sagte: „Viele AutoritÅtspersonen kommen zu Swami,
ihre WÉnsche werden erfÉllt, und sie gehen weg. Auch viele GeschÅftsleute
kommen zu Swami. Sie erhalten gute RatschlÅge in GeschÅftsangelegenheiten
und gehen erleichtert fort. Kranke Menschen
kommen zu Swami. Sie werden geheilt und verlassen Swami. Viele Studenten
dieses Instituts profitieren von der freien Ausbildung, die sie bei
Swami erhalten, und verlassen das Institut. Aber wer kÉmmert sich um
Swami? Wer denkt an Swamis Wohl? Niemand.” Swami fÅllt oft hin. Satyajit
weiss darum. Einmal fiel Swami hin, und ein grosser Balken fiel
auf ihn. Swami sorgt sich nicht darum, aber die Jungen machen sich
grosse Sorgen. Satyajit erlebte all das und weiss um die Schwierigkeiten.
Jemand sollte immer bei Swami sein. Wenn zwei Leute mit Swami
essen, isst er ein wenig. Wenn er allein zum Mittagessen geht, isst
er nichts.”
Ich esse das, was die SchÉler essen. Ich esse nicht gesondert. Swami
kam von Puttaparthi nach Brindavan und ging von dort mit den Jungen
nach Kodaikanal. Swami isst nur Ragi und Erdnusschutney. In Kodaikanal
essen die Jungen gemeinsam mit Swami. Wenn Swami will, dass
die Jungen Ragi essen, kÇnnte es sein, dass es ihnen nicht schmeckt.
Sie sind nicht daran gewÇhnt. Um die SchÉler zufriedenzustellen, ass
145

auch Swami Reis. Swami mag Reis nicht. Swami mag nur Ragi. Deshalb
verlor Swami in zwanzig Tagen sechs Kilogramm Gewicht. Satyajit
ÉberprÉft in Puttaparthi oft Swamis Gewicht. Swami machte sich oft
Éber Satyajit lustig und fragte: „Bin ich ein Fussball oder ein Reifen, der
gewogen wird, nachdem er aufgeblasen wurde?” Swami wog sich selber,
als er von Puttaparthi kam. Er wog genau 108 Pfund. Als Swami
sich hier wog, wog er nur noch 100 Pfund. Satyajit war sehr besorgt.
Satyajit erklÅrte in der âffentlichkeit, dass er sein ganzes Leben Swami
zu FÉssen lege, aber Swami sagte ihm, er solle das nicht in der âffentlichkeit
sagen, denn er wÉsste nicht, welches Swamis Auftrag an
ihn wÅre. Aber Satyajit sprach mit KÉhnheit und Mut. Zu der Zeit war
auch Indulal Shah, der Vorsitzende des World Council, anwesend.
Viele Leute gratulierten Satyajit zu seiner Rede. Indulal Shah erklÅrte
Çffentlich: „Obwohl ich Mitglied des Central Trust bin, habe ich nicht
Éber diesen Punkt nachgedacht. Von jetzt an werden wir das berÉcksichtigen
und entsprechend handeln.”
Jeder Mensch hat seine eigenen Ideen und Vorstellungen. Ein Mensch,
der seine Mutter liebt, hat immer gute Empfindungen. Eines Tages fand
Satyajit, dass das Bein seiner Mutter gebrochen war und eine Operation
anstand. Swami sollte das eigentlich nicht sagen, weil Jeder in seinen
Augen gut ist; aber dieser Junge Satyajit hat etwas Einzigartiges.
Seine Mutter kam nach Prashanti Nilayam und mit Swamis Erlaubnis
massierte Satyajit tÅglich das Bein seiner Mutter. Er wollte seiner Mutter
dienen, denn das Gehen bereitete ihr Schwierigkeiten. In Brindavan lag
Swami eines Tages auf dem Bett, und Satyajit begann, Swamis FÉsse
zu massieren. Swami sagte: „Ich habe keinerlei Schmerzen.” Satyajit
erwiderte: „Swami, sogar wenn du Schmerzen hÅttest, wÉrdest du es
Anderen nicht sagen, sondern weiter umherlaufen. Ich bin gewohnt, es
zu tun.” Swami fragte: „Wodurch?” Er antwortete: „Es ist der Dienst, den
ich meiner Mutter erwies”, und er tat es eine Weile.
Nach einiger Zeit war Swami nicht mehr da. Satyajit ging nach Puttaparthi
und wohnte im Hostel. Er schloss seine Augen und sah vor seinem
geistigen Auge, wie er Swamis FÉsse massiert hatte. Er dachte
bei sich: „Wenn ich so viel erfahren habe, wie kann ich dann noch diese
Welt lieben?” Swami sagte diesbezÉglich zu ihm: „Du solltest nicht so
reden. Sei still und fahre fort mit deiner Arbeit.” Satyajit bestand M. SC.
und begann MBA zu studieren. Swami fragte ihn: „Du hast bereits einen
Abschluss. Warum willst du jetzt noch MBA studieren?” Er antwortete:
„Swami, damit ich zwei Jahre lÅnger hierbleiben kann, deshalb habe
ich das Studium begonnen.”
146

Manche Menschen haben solche Ideale und Ideen. Wer die SÉsse der
Mutterliebe geschmeckt hat, sieht auch Gott als Mutter. Satyajit argumentierte
in der Rede auch: „Viele Jungen studieren hier und gehen
danach in die Welt. Aber welche Art von GlÉck erhalten sie dort?” Aufgrund
des Karmas vergangener Leben kehren sie in die Welt zurÉck
und werden im Weltlichen gefangen. Wenn ihr Gott erlangt habt,
braucht ihr nichts Anderes mehr. Gott wird fÉr euren Vater und fÉr eure
Mutter sorgen. Dieses starke Vertrauen solltet ihr besitzen. Ohne
dieses Vertrauen gibt es kein GlÉck.
Ein Mr. Reddy aus Nellore brachte den Film „Prahlada” nach Puttaparthi
und zeigte ihn den SchÉlern. In dem Film spielten kleine Kinder. Als
Prahladas Vater versuchte, seinen Sohn zu vergiften, sagte Prahlada
stÅndig den Gottesnamen „Narayana, Narayana”. Als er vom Berg gestÉrzt
wurde, wiederholte er lÅchelnd „Narayana, Narayana”, und Narayana
schÉtzte ihn. Er sollte von Schlangen gebissen werden; weil er
stÅndig „Narayana” wiederholte, verwandelten die Schlangen sich in
Girlanden. Er sollte von Elefanten zu Tode getrampelt werden; weil er
stÅndig Narayanas Namen sagte, wurden die Elefanten zu Narayana.
Satyajit sagte: „Das sind alles Kinofilme, aber ich habe unmittelbare Erfahrung.
Ich will nicht irgendeinen Narayana, ich will nur Sai Narayana.”
Aufgrund des guten Verdienstes aus vielen Leben haben manche sogar
in zartem Alter solche erhabenen Empfindungen. KÉrzlich sagte
Swami zu Satyajit, er solle sich dem Bhajansingen anschliessen. Er erwiderte:
„Swami, ich setze mich unter den Ashoka-Baum und singe dort
Bhajans.” Ich zwinge niemanden, deshalb sagte ich: „Wie du willst.” In
manchen sind edle Empfindungen, aber manche haben nur Hingabe,
solange sie im College sind; wenn sie das College verlassen, zeigt sich,
dass sie schlechte Menschen sind. Was sie sprechen und tun ist Ébel.
Deshalb sagte Swami in Kodaikanal zu den SchÉlern: „Ihr solltet gute
GesprÅche fÉhren und gute Worte benutzen. Andernfalls ist das Leben
nutzlos. Ihr solltet Gutes sehen, denn das fÉhrt zu guten GefÉhlen.
Wenn ihr gut empfindet, kommt euch nur Gutes zu Ohren, und Gutes
zu hÇren, fÉhrt zu guten Handlungen. Gute Handlungen fÉhren zur Befreiung
von Bindungen. Ihr solltet im Leben nur Gutes anschauen. Dass
ihr Augen habt, gibt euch nicht das Recht, Jeden anzuschauen. Ihr
mÉsst eure Blicke kontrollieren, dann kÇnnt ihr alles kontrollieren.” Entsprechend
folgen die SchÉler Swamis Ideal, und wenn manche Leute
kommen, schauen sie diese nicht an. Swami sagte: „Ihr kÇnnt im Herzen
gute Empfindungen haben und mit diesen Empfindungen die Leute
anschauen. Was ist falsch daran?” Satyajit erwiderte: „Ich will nicht di-
147

ese guten Empfindungen und ich will die Leute nicht anschauen. Ich
will nur GefÉhle zu Swami in mir.” Swami erwiderte: „Wie es dir gefÅllt.”
Manche SchÉler sind so. Alle Jungen, die dieses Jahr mit nach Kodaikanal
kamen, sind sehr gut. Sie sind sehr, sehr glÉcklich zu preisen.
Swami kÉmmerte sich um all ihre BedÉrfnisse. Wenn die Jungen sich
in dieser Weise entwickeln, wird das ganze Land gut. Wenn der Einzelne
gut ist, ist auch die Gesellschaft gut. Wenn die Gesellschaft gut
ist, ist auch das Land gut. Erst muss der Einzelne gut werden. Die Einheit
dieser drei - Individuum, Kollektiv und SchÇpfung - ist die GÇttlichkeit.
Als Erstes solltet ihr also an eure Mutter denken, sie zufriedenstellen
und ihr Dankbarkeit erweisen. Damit ein edler Sohn geboren wird, muss
die Mutter edel sein. Kondama Raju sagte zu seiner Schwiegertochter
Easwaramma: „Easwaramma, du siehst aus wie eine gewÇhnliche
Frau. Du bist jedoch keine gewÇhnliche Frau. Gott ist aus deinem Mutterleib
geboren. Du bist sehr gesegnet.” Gibt es sonst irgendwo SchwiegervÅter
oder SchwiegermÉtter, die so ehrerbietig mit ihren SchwiegertÇchtern
reden? Kondama Raju sagte: „Swami gab deinem Leben
eine neue Bedeutung. Easwaramma, dein Name fand ErfÉllung. Du bist
die Mutter von Ishvara, von Gott.” Leute, die verstehen kÇnnen, sollen
recht verstehen. Leute ohne Erkenntnis werden es nie verstehen. Sogar
mit ein wenig SehvermÇgen kÇnnt ihr den Sonnenaufgang sehen.
Aber kann ein blinder Mensch jemals die Sonne aufgehen sehen?
Ein Mensch, der spirituell strebt und seine Mutter liebt, kann alles in
dieser Welt erreichen. Jeder muss dieses Mutterprinzip verstehen.
Viele SÇhne vergessen, nachdem sie herangewachsen und Ålter geworden
sind, die Rolle ihrer Mutter und denken: „Was hat sie getan in
meiner Kindheit? Sie hat mich versorgt, aber jetzt schaue ich nach
meinem KÇrper.” Sie sind selbstsÉchtig. Sie sind stolz auf ihre Ausbildung
und Position. Was bringen Ausbildung, Stellung und Geld? Diese
Dinge dauern nicht an. Mutter und Vater sind vergÅnglich. Reichtum
und Zuhause sind ohne Wert. Seid immer achtsam, denn Sorge und
Schmerz des Alters kommen bestimmt! Auch Adi Shankaracarya lehrte
dies.
Hier ist ein kleines Beispiel aus der Geschichte Adi Shankaracaryas.
Aryamma, seine Mutter, musste einmal das Dorf verlassen und sagte:
„Vater ist nicht da, opfere du deshalb der Muttergottheit Raja Rajeshvari
Milch.” Er brachte die Milch zum Altar und bot sie mit den Worten an:
„Oh, gÇttliche Mutter, bitte manifestiere dich hier und trinke die Milch.”
Wenn der Vater die Milch opferte, gab er sie spÅter als geheiligte Speise
an Adi Shankaracarya und seine Mutter. Adi Shankaracarya wartete,
148

aber die GÇttin manifestierte sich nicht. Adi Shankaracarya brachte einen
Stein und sagte: „Wenn du die Milch nicht trinkst, tÇte ich mich.”
Er war zu dieser Zeit sieben Jahre alt. Er hÇrte ein GerÅusch und Çffnete
seine Augen: Die GÇttin Raja Rajeshvari erschien vor ihm, trank die
Milch und verschwand wieder. Zu dem Zeitpunkt war Adi Shankaracarya
voller Unschuld. Als er in den Becher schaute, stellte er fest, dass
nicht ein Tropfen Milch Ébriggeblieben war; die GÇttin hatte alle Milch
getrunken. Er sagte: „Mutter, wenn du alle Milch trinkst, was bleibt dann
als geheiligte Speise fÉr mich und meine Mutter? Bitte gib mir etwas
Milch zurÉck.” Trotz seines Gebets manifestierte die GÇttin sich nicht.
Er sagte: „Meine Mutter wird glauben, ich hÅtte die Milch getrunken.
Meine Mutter sollte nichts Schlechtes Éber mich denken. Gib mir etwas
Milch zurÉck, um sie zufriedenzustellen.”
„Sohn, kann ein Fluss, der in das Meer gemÉndet ist, zurÉckkommen?
Kann die einmal gekaute und heruntergeschluckte Frucht zurÉckkommen?
Ich habe die Milch getrunken, sie kann nicht zurÉckkommen.”
Aber der Junge sagte: „Wie dem auch sei, ich will etwas Milch zurÉck.”
Sie wÉrdigte Adi Shankaracarya Hingabe und gab ihm Milch von
ihrer Brust. Er trank die Milch. Als Ergebnis davon wurde er allwissend.
Im Alter von 32 Jahren kannte er alle 4 Veden und Schriften und begann,
alles Éber die Philosophie der NichtdualitÅt zu verkÉnden. Durch
die von der GÇttin gegebene Milch wurde er ein so gesegneter Mensch.
Die Form der Mutter ist so sÉss. Die Liebe der Mutter mag weltlich sein,
und wir haben ihr nur weltliche GefÉhle zu geben. Aber euer Herz solltet
ihr nur Gott und niemandem sonst geben, denn Gott ist der Bewohner
des Herzens. Mutter und Vater leben im Haus, der Lehrer lebt in der
Einsiedelei, aber Gott lebt im Herzen. Gott allein hat das Recht, im Herzen
zu wohnen, Niemand sonst. Tragt Gott im Herzen, kÉmmert euch
in der Welt um die Mutter, achtet sie und dient ihr. Es gibt zwei Arten
der Ausbildung: eine fÉr das GlÉck in der Welt, eine andere fÉr die andere
Welt. Deshalb wird gesagt: „Habt Rama im Herzen und Arbeit in
den HÅnden.” Dient mit eurem KÇrper eurem NÅchsten, aber verankert
Gott im Herzen; dann kÇnnt ihr alles in der Welt erreichen.
Schaut deshalb mit Liebe nach eurer Mutter und macht sie durch Liebe
glÉcklich. Allein durch Liebe kÇnnt ihr Gott erreichen.
(VollstÖndige Ñbersetzung vom Tonband, der SimultanÅbersetzung mit Korrekturen
aus dem Telugu. Prashanti Nilayam, 6. 5.)
149

9. Juli
Die Suche nach Wahrheit
Weder durch Reichtum,
noch durch das Baden in heiligen FlÅssen,
noch durch das Studium heiliger Schriften oder Gottesdienst,
kann der Ozean von Geburt und Wiedergeburt,
ohne den Dienst fÅr heilige Personen Åberwunden werden.
(Sanskritvers)
VerkÇrperungen der Liebe! Der Mensch unternimmt verschiedene BemÉhungen
um von der Bindung an die weltliche Existenz freizukommen.
FÉr wen werden spirituelle Disziplinen durchgefÉhrt? FÉr euren
eigenen Gewinn und nicht zum Nutzen von Anderen, auch nicht fÉr das
GÇttliche Selbst. Bei der Rezitation des Namens Gottes muss beachtet
werden, dass es zum eigenen Nutzen geschieht und nicht fÉr das Wohlbefinden
Anderer. Was ist zu tun, um vom Zyklus von Geburt und Tod
freizukommen? Das Singen von Gottes Namen, das DurchfÉhren von
Opfern oder anderen Ritualen ist von keinem Wert. Ihr habt anderen
Menschen zu dienen.
Dienen ist die hÇchste Form von Gottesdienst und das beste Opfer. Dienen
ist die beste Form der Wiederholung des Namens Gottes. Geld das
verloren geht, kann wiedergewonnen werden. Freunde die sich entfernen
kÇnnen wiederkommen. Sogar der Verlust einer Gemahlin kann
durch eine neue Heirat Éberwunden werden. Aber wenn der KÇrper vergeht,
kann er nicht wiederkommen. Der KÇrper ist also sehr heilig.
Aus welchem Grund sollte dieser heilige KÇrper beschÉtzt werden? Der
KÇrper muss beschÉtzt werden, denn er ist das erste Erfordernis um
Rechtschaffenheit zu erreichen.
Die menschliche Geburt ist ein seltenes Privileg. Sie ist hÇchst heilig
und erhaben. Was ist der Nutzen davon, als menschliches Wesen geboren
worden zu sein, wenn der Mensch das kostbare Leben eines
Menschen nicht erkennt. Er hat das Geschenk des ErinnerungsvermÇgens
bekommen. Reflektion ist natÉrlich fÉr ihn. Die Suche nach
dem Sinn des Lebens ist eine seiner erstaunlichen QualitÅten. Aufgrund
dieser Suche hat der Mensch kreative FÅhigkeiten auf dem Gebiet
der Wissenschaft und anderer Erkenntnisse entwickelt. Aber in seinem
Versagen, seinen Intellekt richtig anzuwenden wurde er in die
falsche Richtung der Nachforschung gefÉhrt. Eine Person betrachtet
150

einen Baum. Er sieht nur die Üste, nicht den Baum. Ein Anderer sieht
die Wurzeln und nicht die Üste. Das ist nicht der richtige Weg die Wahrheit
Éber Irgendetwas herauszufinden.
Die echte Untersuchung der Wahrheit umfasst die Natur der Üste und
die Natur der Wurzeln und die des ganzen Baumes. Der Wissenschaftler
sieht nur die Üste. Ein anderer Student studiert nur die Wurzeln. Aber
um die Wahrheit zu erkennen braucht es die ganze Sicht: die Kenntnis
der Üste, der Wurzeln und des ganzen Baumes.
Hier ist eine illustration dieser Erkenntnis aus den Schriften: Die GÇtter
(Devas) und die DÅmonen (Rakshasas) durchwÉhlten den Ozean aus
Milch um den Nektar daraus zu gewinnen. Das erste Produkt das herauskam
war das schreckliche Gift Halahala. Aber unbeirrt durch dieses
Ereignis, durchwÉhlten sie weiterhin den Ozean. Lakshmi, die GÇttin
des Reichtums und andere heilige Wesenheiten, wie der gÇttliche Elefant
und schliesslich der Nektar der Unsterblichkeit (Amrit) kamen aus
dem Ozean heraus. Wie konnten sie das Alles vollbringen? Dank ihrer
Ausdauer in der BemÉhung.
Die Menschen von heute sollten ihre Herzen der Suche nach der Wahrheit
zuwenden. Das menschliche Herz ist das Symbol fÉr den Ozean
aus Milch. Wenn in diesem Ozean aus Milch das Seil der Weisheit dazu
benutzt wird um das Herz durchzuschÉtteln, kÇnnen EnttÅuschung und
Misserfolg die Folge sein. Wenn der Mensch mit seiner BemÉhung weiterfÅhrt
ohne der EnttÅuschung zu erliegen, wird er kostbare Dinge gewinnen
wie Wahrheit, Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit. QualitÅten
wie Nachsicht und MitgefÉhl werden folgen.
Der Mensch sollte sich bemÉhen, QualitÅten wie Toleranz, Liebe, Sympathie,
Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit und Wahrheit zu kultivieren.
Die Suche nach Wahrheit ist fÉr die Leute nicht von Wichtigkeit; sie ist
auf weltliche Objekte beschrÅnkt die kurzlebig und wertlos sind. Die
Menschen sollten sich wirklich entschliessen, nach der ewigen Wahrheit
zu forschen. Alle KÉnste sind aus der Suche nach Wahrheit entstanden.
Allerdings kann Gott durch die Suche nach Wahrheit nicht erfasst
werden, aber sie enthÅlt Hinweise auf ihn. Wie soll das geschehen?
Zum Beispiel zeigt Jemand auf den Polarstern, der Éber einem
Ast zu sehen ist. TatsÅchlich ist da keine Verbindung zwischen dem
Polarstern und dem Ast eines Baumes. Der Ast zeigt jedoch die Richtung,
in welcher der Polarstern zu sehen ist. Alle eure Bestrebungen,
alle eure Worte die ihr sprecht, alle Interessen, alles was ihr seht, ist
mit der Suche nach Wahrheit verbunden. All das deutet auf die Existenz
Gottes hin. Zum Beispiel schaut ihr auf den weiten Ozean; ihr fÉhlt euch
151

glÉcklich, wenn ihr seine Weite seht. Ihr betrachtet einen hohen Berg;
er erweckt in euch ein GefÉhl der Freude. Die Energie eines dichten
Waldes macht das Herz glÉcklich. Dies alles sind Zeichen fÉr das Erkennen
der Wahrheit. Dadurch kÇnnt ihr Gott nicht sehen, aber sie enthÉllen
seine Anwesenheit in ihnen.
Ein grosser Baum wÅchst aus einem Samen heran. Ein KÉken schlÉpft
aus einem Ei heraus. Ein Wesen wird aus einem Anderen geboren.
Eine Blume verstrÇmt ihren Duft. Aus der Milch erhaltet ihr die Butter.
All dies sind Tatsachen auf der Suche nach der Wahrheit.
Der ganze Kosmos funktioniert auf der Basis von drei AktivitÅten. Das
erfahrt ihr in eurem tÅglichen Leben. Das Eine ist der Akt der SchÇpfung.
Das Andere ist die Erhaltung der SchÇpfung. Das Dritte ist die
AuflÇsung dessen, was erschaffen wurde. SchÇpfung, Erhaltung und
AuflÇsung sind tÅgliche Erfahrungen. Ihr seht das jeden Tag. All dies
weist auf die Existenz des GÇttlichen hin, der die VerkÇrperung der
Wahrheit ist.
Ohne diese grundlegende Wahrheit zu erkennen, streiten die Leute
darÉber, wo Gott zu finden ist. Es ist leicht Fragen Éber Gott zu stellen.
Aber es ist schwierig Gott zu erforschen. Warum? Gott ist die Wahrheit
von allen Wahrheiten. Er ist ebenfalls in der Unwahrheit anwesend. Er
ist das BÇse im BÇsen und das Gute im Guten. Er ist der Verdienst im
Verdienstvollen und die SÉnde im SÉndhaften. In diesem Zuammenhang
wird in der Bhagavadgita erklÅrt, dass Gott in allen Dingen als Essenz
anwesend ist. Gott ist die SÉsse im Sirup Es gibt keinen Sirup ohne
Zucker. Gott ist anwesend in allen Objekten. Er ist wie die Butter in der
Milch, der Duft in der Blume, das grundlegende Element in allen Objekten.
Das wird in den Schriften beschrieben als: „Er ist die Essenz in
allen Dingen”. Gott befindet sich in allen Dingen. Im Kosmos ist er anwesend
wie Zucker im Sirup. Dies ist mit den Augen nicht zu sehen.
Es muss erfahren werden.
SchÇpfung, Erhaltung und AuflÇsung geschehen nach einem vorausbestimmtem
Gesetz. Die Veden haben erklÅrt, dass Gott der Meister
dieser drei AktivitÅten ist. Es wurde in den Upanishaden nochmals beteuert.
Die Bibel, der Koran, und andere heilige Schriften haben die Gegenwart
Gottes auf verschiedene Arten aufgezeigt.
Es gibt im Kosmos nichts, das nicht auf die drei AktivitÅten zurÉckzuf-
Éhren ist. Niemand kann diese Tatsachen bestreiten. Wissenschaftler,
Ingenieure oder Irgendjemand Anderes mÉssen diese Fakten akzeptieren.
Der Meister dieses Konzepts ist Gott.
152

Was bedeutet das Wort Gott? G steht fÉr Generation oder Kreation, O
fÉr Organisation zur Erhaltung der SchÇpfung, D im Wort GOD fÉr AuflÇsung
(Dissolution. Alle diese drei Aspekte kÇnnt ihr in jedem Objekt
erkennen. Alle diese drei Prozesse geschehen nach dem Willen des
GÇttlichen. Der ganze Kosmos wird in diesen drei Prozessen umfasst.
Wie kann Jemand diese Wahrheit realisieren? Alle Impulse entstehen
im Herzen. Wenn das Herz rein erhalten wird, werden alle Gedanken,
Worte und Handlungen lieblich. Wenn das Herz durch rechte Absichten
gefÉhrt wird, werden die Handlungen rechtschaffen und das Leben wird
ausgeglichen. Alles Gute und Schlechte entsteht im Herzen. Gut und
Schlecht sind selten getrennt. Sie sind untrennbar. GlÉck ist kein separater
Zustand. Es ist die Vollendung des Leidens. Die Einheit des
GÇttlichen fasst Alles zusammen. Menschlichkeit ist das Mittel um die
Einheit zu realisieren. Die Schriften haben erklÅrt, dass das GÇttliche
in allen Wesen wohnt.
Der menschliche KÇrper ist in fÉnf HÉllen eingeschlossen:
1. n die HÉlle der Nahrung, den physischen KÇrper (Annamaya Kosha).
2. In den eigentlichen LebenskÇrper, den ÜtherkÇrper (Pranamaya
Kosha).
3. In den MentalkÇrper, den DenkkÇrper (Manomaya Kosha).
4. In den KÇrper der Weisheit, (Vijnanamaya Kosha).
5. In den KÇrper der GlÉckseligkeit (Anandamaya Kosha).
Der KÇrper der Weisheit befindet sich nur im Menschen, in keinem anderen
Lebewesen sonst. Der Mensch sollte die Kostbarkeit dieses
KÇrpers erkennen. Er darf nicht missbraucht werden. Der Mensch ist
mit so vielen edlen und schÅtzenswerten QualitÅten versehen, dass er
sich nicht als wertlos betrachten darf.
Wenn der Mensch diese enormen MÇglichkeiten vergisst und den physischen
KÇrper als den Wichtigsten betrachtet, fÉhrt er ein bedeutungsloses
Leben. Ein Mensch der nur auf das Physische beschrÅnkt ist,
kann keinen Frieden finden.
Der Heilige Narada, der 64 Wissensgebiete beherrschte, hatte keinen
Frieden in sich, so dass er sich an Sanat Kumara wandte. Er klagte ihm:
„Swami! Zerstreue meine Unkenntnis, und belehre mich, wie ich Frie-
153

den finden kann.” Sanat Kumara entgegnete: „Narada! Es gibt kein Gebiet
der Wissenschaft in dem du nicht bewandert bist. Du kennst alle
Methoden die in den Veden, den Upanishaden und anderen Schriften
beschrieben sind. Aber all dies Wissen hat dir kein bisschen GlÉck gebracht.
Alle diese Wissenschaften beziehen sich auf die weltlichen Angelegenheiten
die einen vergÅnglichen Charakter haben. Du kannst
keinen Frieden finden, solange du dich mit weltlichem Wissen beschÅftigst.”
Die gleiche Wahrheit wird von den Wissenschaftlern verkÉndet, wenn
sie sagen, dass, wenn die Wissenschaft endet die SpiritualitÅt beginnt.
Die Wissenschaft ist mit all den PhÅnomenen der Natur beschÅftigt. Sie
vermitteln, was fÉr den physischen KÇrper erforderlich ist. Es ist ohne
Zweifel wichtig, den physischen KÇrper zu beschÉtzen. Aber der physische
KÇrper sollte nicht als die einzige Wahrheit betrachtet werden.
Dennoch kann jede BemÉhung unternommen werden, um seine Erhaltung
und sein Wohlbefinden zu sichern. Alle Anstrengungen sind auf
den KÇrper ausgerichtet. Auch das GÇttliche kann durch den KÇrper
realisiert werden. Aber ihr seid nicht der KÇrper. Er ist einzig ein Instrument
um Gott zu realisieren. Ausserdem wohnt das gÇttliche Prinzip
in ihm.
Es gibt viele wesentliche Dinge die in der Welt zu erreichen sind. Vor
allem ist es die Liebe. Was durch Liebe und Wohlwollen erreicht werden
kann, hat der Premierminister von U.K. mit Namen William Gladstone,
wÅhrend der Regierungszeit von KÇnigin Viktoria demonstriert. Er wurde
von seinem Biographen als edler Mann beschrieben, der seine
Pflichten mit Liebe und Opferbereitschaft erfÉllte.
Der Mensch hat viele heilige QualitÅten wie Liebe und Opfergeist, aber
er setzt sie nicht reinen Herzens in die Praxis um. GÇttlichkeit befindet
sich in jedem Menschen. Ohne diese GÇttlichkeit zu erkennen verschwendet
der Mensch sein Leben mit weltlichen VergnÉgungen. Der
Mensch ist die kostbarste SchÇpfung in der Welt. Alle Dinge, wie kostbar
sie auch sein mÇgen, erhalten ihren Wert durch den Menschen. Die
hÇchste gÇttliche QualitÅt des Menschen ist seine Liebe. Liebe ist Gott.
Lebt in Liebe. Kultiviert Liebe fÉr Alle. Diese ganze Welt verlangt weitherzige
Liebe. Dann wird die Menschlichkeit Wirklichkeit. Ürger und
Schwierigkeiten gehÇren zum Leben. Aber sie gehen im Lauf der Zeit
vorÉber. Was von Dauer ist, sind die Werte die ihr festgehalten habt.
In der Welt hat jedes Land seine eigenen Ideale und Aspirationen. Jedes
Land muss an der eigenen Pflicht und traditionellen Kultur festhal-
154

ten. Wenn ein Land seine Ideale nicht beachtet und pflegt, gehen sie
alls Nation zugrunde.
Indien (Bharat) hat eine glorreiche Kultur. In seiner Geschichte Éberlebte
es in 5‘000 Jahren verschiedenste WechselfÅlle. Ein mÅchtiger
Banyanbaum wird durch die Tatsache beschÉtzt, dass seine Wurzeln
tief in der Erde verankert sind. In vielen LÅndern ist die alte Kultur schon
lange verschwunden. Aber Indien hat seine Kultur von Alters her bis
in die Gegenwart bewahrt. Was ist der Grund? Die gÇttlichen Wurzeln
seiner Kultur gehen tief in das Innere der Erde und halten sich dort fest.
Es ist das GÇttliche, das diese Kultur beschÉtzt.
Die Kultur Indiens kann nicht nur als Bewahrer von Idealen betrachtet
werden. Sie ist Beispiel und Vorbild und eine dauernde Quelle der Inspiration.
Die bestÅndige Botschaft dieser Kultur wird nicht richtig wahrgenommen.
Trotz den bemerkenswerten Fortschritten in der Wissenschaft einiger
LÅnder, ist Frieden nicht zu finden. Was fÉr ein GlÉck kann man ohne
Frieden erreichen? Churchill sagte: „Der Mensch hat alles besiegt, ausser
sich selbst.“ Prahlada vermittelte seinem Vater die gleiche Lektion.
Wenn ein Mensch Éber seine Sinne keine Kontrolle hat, was ist der Nutzen
anderer Eroberungen? Kontrolle Éber die Sinne ist das erste Erfordernis.
Sie kann nur Éber das Studium des spirituellen Pfades erreicht
werden und durch kein anderes Mittel.
Was hat Guru Purnima, der Tag den wir heute feiern, fÉr eine Bedeutung?
Die Leute betrachten eine Person die Wissen vermittelt als Guru,
als spirituellen Meister. Aber die meisten von ihnen sind einfach nur
Lehrer, nicht Gurus. Es gibt nur einen Guru, es ist Gott. Viele die sich
als Guru bezeichnen, verlangen von den Aspiranten an diesem Tag einen
finanziellen Beitrag. Die Silbe „Gu” bezeichnet Einen, der alle Eigenschaften
transzendiert hat. „Ru” bedeutet Einen ohne Form. Nur
Gott hat keine Eigenschaften und keine Form. In einem anderen Sinn
bedeutet Guru Jemand, der die Unwissenheit zerstÇrt. Die meisten sogenannten
Gurus befassen sich vorwiegend mit weltlichen AktivitÅten.
Im Eisernen Zeitalter ist sogar die SpiritualitÅt ein GeschÅft geworden!
Die Leute sollten den Unterschied zwischen weltlicher und gÇttlicher
Liebe verstehen. Weltliche Liebe basiert auf dem Wunsch, etwas zu
bekommen. GÇttliche Liebe mÇchte geben. Gottes Liebe besteht aus
Geben. Das ist das Merkmal der GÇttlichkeit. Es ist ein Zeichen von Lauterkeit.
SpiritualitÅt ist dem weltlichen Weg entgegengesetzt. Weltliche
AktivitÅten kÇnnen nicht immer vermieden werden. Aber wenn Alles getan
wird um Gott zu erfreuen wird es geheiligt sein. Betrachtet Alles was
155

ihr erreicht als ein Geschenk Gottes. Ihr realisiert so eure wahre
Menschlichkeit. Wahre Menschlichkeit basiert auf der Einheit von Gedanken,
Worten und Taten. Entfernt euch nie von der Wahrheit. Lasst
die Liebe von Herz zu Herz frei fliessen.
Bei der Versammlung in Bangalore die kÉrzlich stattfand, sagte ein Devotee:
„Ich nehme immer ein Bad im Lebensfluss von Bangalore.” Aber
wer ist dieser Lebensfluss, der in Bangalore gefunden wird? Der Mann
liess erkennen, dass er den EntwÅsserungskanal der Stadt als Lebensfluss
betrachtete. Er fliesst immer und ist nie trocken. Es ist kein Wunder,
dass die Leute die in einem so „lebengebenden” Fluss baden, immer
krank sind.
Was ist der Grund, warum die Menschen heute mit so vielen Krankheiten
belastet sind? Verschmutzte Luft, verschmutztes Wasser, verunreinigte
Nahrung etc. Aber das ist nicht Alles. Auch der Geist ist verschmutzt.
Die mentalen Leiden sind der Grund fÉr des Menschen Degradierung.
Die meisten Krankheiten entstehen durch die Verirrungen
des Geistes. Neunzig Prozent der Krankheiten sind psychologischen
Ursprungs. Immer an seine Gesundheit zu denken ist mit ein Grund fÉr
viele Krankheiten. Ein Herzspezialist, der konstant Herzpatienten untersuchte,
war besorgt um sein eigenes Herz. Schliesslich starb er an
einem Herzinfarkt. Ein anderer Arzt, der auf VerdauungsstÇrungen
spezialisiert war und sich auch stets um seine eigene Verdauung
sorgte, starb an einem MagengeschwÉr. In Beziehung zu Gesundheit
und Krankheit spielt auch der Geist eine vitale Rolle. Darum sagen die
Weisen: „Der Geist ist der Grund fÉr Bindung und Befreiung.” Wenn der
Geist auf heilige Dinge gerichtet ist, wird alles im Leben heilig sein. In
einem solchen Zustand wird Alles was ihr denkt, seht, hÇrt oder tut rein
und heilig sein.
Das Herz ist wie ein Schloss und der Geist wie der SchlÉssel. Dreht
den SchlÉssel Richtung Gott und ihr werdet ungebunden sein. Dreht
den SchlÉssel Richtung Welt und ihr werdet total gebunden sein. Euer
Geist sollte nicht immer nur mit weltlichen Dingen beschÅftigt sein. Betrachtet
Alles in der Welt als gÇttlich.
Einmal wendete sich Vivekananda an Swami Ramakrishna und fragte
ihn: „Hast du Gott gesehen?” „Ja”, sagte Ramakrishna. „In welcher
Form?” fragte Vivekananda weiter. „Ich habe ihn in dem Moment gesehen,
als ich dich sah”, entgegnete Ramakrishna. „Warum kann ich
ihn denn nicht sehen?”, fragte Vivekananda. Ramakrishna erklÅrte,
wenn er Gott so sehr ersehnte wie er sich nach Geld und anderen Din-
156

gen sehnt, dann wÉrde Gott bestimmt vor ihm erscheinen. Ramakrishna
sagte weiter, die Leute wÉrden TrÅnen um ihre Verwandten, Reichtum
und andere Dinge vergiessen, aber nur Wenige wÉrden um Gott
weinen. Ramakrishna ermahnte Vivekananda, sich von ganzem Herzen
und ganzer Seele nach Gott zu sehnen. Gott sei dann verpflichtet,
sich vor ihm zu manifestieren.
Wenn ihr euch eifrig bemÉht Gott zu erfahren, dann mÉsst ihr euch ihm
hingeben. Die Leute nehmen viele Schwierigkeiten auf sich um Familie,
Reichtum, eine gute Position und Kraft zu erwerben. Wenn sie nur eine
beschrÅnkte Zeit davon darauf verwendeten um an Gott zu denken,
wÉrden sie von der Angst vor dem Tod befreit. Wenn ihr nur an die Welt
denkt, wie kÇnnt ihr dann Frieden und GlÉck erfahren?
Konzentriert euch auf die Liebe Gottes. Auch wenn Mutter, Vater und
Lehrer als gÇttlich geliebt werden sollten, sind sie nicht Gott. Gott muss
in Mutter, Vater, Lehrer und Freunden verehrt werden, aber sie haben
ihren eigenen Wohnsitz. Gott aber wohnt in euren Herzen. Liebt Gott,
der in eurem Herzen wohnt. Liebt den Gebieter, der in eurem Herzen
residiert. Alle anderen Objekte der Liebe sind vergÅnglich. Was hat
Ausbildung fÉr einen Wert, wenn sie euch nicht lehrt Gott zu dienen?
Was bedeutet, Gott zu dienen? Praktiken wie Meditation, die Wiederholung
des Namens Gottes und Busse sind alle durch Egoismus gefÅrbt.
Wahrer Gottesdienst besteht darin, die Einheit mit Gott zu erkennen.
Mit jedem Atemzug bestÅtigt der Mensch, dass Gott und er Eins
sind. Im Mantra So‘ham wird diese Einheit durch Einatmen und Ausatmen
ausgedrÉckt.
Die Menschen sollten erkennen, dass der KÇrper ein heiliges GefÅss
ist, denn Gott wohnt darin. Zu wissen, dass Gott der Bewohner ist, wird
jede Person von allen schlechten QualitÅten befreien. Egoismus ist der
grÇsste Feind des Menschen. Besitzdenken ist eine weitere schlechte
Eigenschaft. Beide sollten als die Wurzeln aller schlechten Tendenzen
angesehen werden. Wenn die beiden Äbel verschwinden, wird der
Mensch gÇttlich.
Wenn Liebe entwickelt wird, kann in allen Wesen das GÇttliche gesehen
werden. Es ist wie das Tragen von farbigen BrillenglÅsern. Wenn
ihr die Welt durch die GlÅser der Liebe betrachtet, werdet ihr Éberall
nur Liebe sehen. Die GlÅser und das Gesehene mÉssen in Harmonie
sein. Nur mit dem Auge der Liebe kÇnnt ihr die GlÅser der Liebe benutzen
um Éberall nur die Lieblichkeit der Welt zu sehen. Es gibt keinen
grÇsseren spirituellen Weg als den der Liebe. Nur durch Liebe kÇnnen
157

QualitÅten wie Freundlichkeit, Barmherzigkeit und Sympathie errungen
werden.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr verrichtet verschiedene spirituelle
Äbungen. Gott sieht nicht auf eure spirituellen BemÉhungen. Er sieht
nicht eure Hingabe, er sieht nur eure Liebe.
Vor einer Weile kam K.R. Prasad, ein Mitglied des Sathya Sai Central
Trust zu mir. WÅhrend des GesprÅchs fragte er mich: „Was ist der Unterschied
zwischen einem GlÅubigen (Devotee) und einem Diener Gottes?”
Ich sagte ihm: „Ein Diener Gottes ist Einer, der versucht Gott zu
dienen und seinen KÇper dazu benutzt. Ein Devotee denkt immer an
Gott, wo immer er auch sein mag. Der Devotee ist Einer, der immer und
zu jeder Zeit Éber Gott nachdenkt. Der Diener Gottes denkt immer und
zu jeder Zeit darÉber nach, wie er Gott dienen kann.
Adi Shankaracarya hatte fÉnf SchÉler. Die SchÉler waren eifrig mit dem
Studium der Shastras, Upanishaden und anderen Texten beschÅftigt.
Weitere FÅcher waren Logik und Grammatik. Einer von ihnen war
reinen Herzens, er war vorwiegend mit dem Dienst fÉr den Guru beschÅftigt,
er betrachtete sich selber als Diener des Guru. Nach der morgendlichen
Toilette nahm er die Kleider des Gurus und ging zum
Ganges um sie zu waschen. Mit den gewaschenen Kleider kehrte er
in den Ashram zurÉck. Er war mit den persÇnlichen BedÉrfnissen des
Guru total beschÅftigt. Bei seinen BemÉhungen sang er fortwÅhrend
den Namen des Guru.
Als er einmal vom anderen Ufer des Flusses zurÉckkehrte, realisierte
er nicht, dass die Flut der Ganga angestiegen war. Beim Äberqueren
des Flusses stieg das Wasser bis zu seinem Nacken. Er schaute umher,
aber er hatte keine Angst, dass er von der Flut weggerissen werden
kÇnnte. Seine einzige Sorge war, wie er die Kleider des Guru zu ihm
bringen kann; auch um den Preis seines Lebens. Er hob das BÉndel
Kleider auf seinen Kopf und sang fortwÅhrend den Namen Guruji, Guruji,
und watete durch den Fluss. Aufgrund seiner intensiven Hingabe
an seinen Guru entstand bei jedem Schritt den er tat ein lotosfÇrmiger
Stein, auf den er seinen Fuss setzen konnte.
Aus diesem Grund bekam er den Namen Padmapada. Adi Shankaracarya
rief ihn zu sich und Ébermittelte ihm seine Lehre. Er sagte zu ihm:
„Dem Guru zu dienen ist eine grosse Tugend. Du hast deinen Guru als
Gott betrachtet. Guru bedeutet die gÇttliche TrinitÅt und ist das HÇchste
Selbst. Wenn die heiligen Schriften heute sagen, dass der Guru Brahma,
Vishnu und Shiva ist, darf man das nicht im wÇrtlichen Sinn verstehen.
Es bedeutet, dass Gott der einzige wahre Guru ist. Adi Shan-
158

karacarya erklÅrte Padmapada, weltliche Lehrer sollten nicht als Gott
verehrt werden. Dann Ébermittelte er Padmapada die heilige Wahrheit.
Die anderen vier Aspiranten betrachteten Padmapada vorher als Ignorant.
Nachdem er von Adi Shankaracarya die Lehre bekommen hatte,
konnte Padmapada die ganzen Veden in einem StÉck wiederholen. Er
wurde ein guter Vertreter des Vedanta, ein besserer als mancher Lehrer.
Eines Tages rief Adi Shankaracarya Padmapada zu sich und fragte ihn,
wer ihn unterrichtet und was fÉr eine Botschaft er bekommen habe.
Padmapada intonierte spontan eine Lobeshymne auf Shiva (Shankara)
und sagte, dass dieser die Inspiration aller Lehren sei. Alle Ansprachen
seien ein Geschenk von ihm. Wer ist Shankara? Shankara ist Einer,
der frei von allen Zweifeln ist.
Keiner sollte Éber Gott Zweifel haben. Der zweifelnde Mensch kann
nichts erreichen. Er muss realisieren, dass Talente im Bereich der Musik,
Literatur und der Kunst von Gott sichergestellt werden. Alle KÉnste
sind Geschenke Gottes. Nichts kann als eigene Errungenschaft beansprucht
werden. Dem EmpfÅnger von Gottes Gnade wird Nichts fehlen.
Er wird keine Schwierigkeiten haben und keine Fehler begehen, den
er hat sich Gott anvertraut. Wer sich Gott Ébergeben hat, wird Eins mit
Gott. Äbergebt euch deshalb Gott.
(Ansprache an Guru Purnima, 9.7.1998, Sai Kulwant Halle, Prashanti Nilayam.)
159

10. August
Wahre Ausbildung fÉrdert die Menschlichen Werte
Die ganze Welt ist unter der Kontrolle Gottes.
Wahrheit unterwirft sich Gott.
Wahrheit unterwirft sich edlen Seelen.
Solche gÄttlichen Seelen sind VerkÄrperungen Gottes.
Studenten! VerkÇrperungen der Liebe! Lehrer und FÇrderer der Erziehung!
Die Leute von heute verstehen die GÇttlichkeit nicht. Sie verstehen
die Bedeutung von Gott nicht und verschwenden ihre KÇrper, ihre
Zeit und alle kostbaren Dinge des Lebens. Die menschlichen Werte
hÅngen nicht nur von der Ausbildung ab. Sie sind noch mehr auf die
Kultur angewiesen. Was bedeutet euch Kultur? Kultur bedeutet gutes
Denken und gute Empfindungen zu kultivieren und schlechtes Bertragen,
schlechte Handlungsweise und schlechte TÅtigkeiten aufzugeben.
Die Verfassung der Welt basiert auf den menschlichen Handlungen.
Wenn die AktivitÅten der Menschen edel sind, ist das Land entsprechend
verehrungswÉrdig. Das menschliche Verhalten entsteht
aus ihren Gedanken. Die Gedanken entstehen im Geist. Gute Gedanken
sind die Basis der menschlichen Werte.
Wenn die menschlichen Werte nicht praktiziert werden landet ein Land
in einem Schlamassel. Der Kopf und das Herz sind die zwei wichtigen
Organe im Menschen. Gedanken die im Kopf entstehen sind weltlich
und wechselhaft. Sie sind von Åusseren AktivitÅten beeinflusst. Lesen,
Schreiben, Essen und Erwerben sind alles Åussere Handlungen. Es
sind Erzeugnisse des Kopfes. Alle heiligen GefÉhle entstehen im Herzen.
Heilige QualitÅten wie Barmherzigkeit, Liebe, Sympathie, Nachsicht
und Wahrheit entspringen dem Herzen. Sie werden Innere QualitÅten
genannt. Die Welt ist nichts Anders als eine Mischung von Åusseren
und inneren Tendenzen. Genauso wie ein Samen zu einem Baum
mit BlÉten und FrÉchten heranwÅchst, reifen heilige Gedanken zu
Handlungen welche die FrÉchte aller GÉte enthalten.
Der Mensch ist eine Kombination von drei Dingen - dem KÇrper, dem
Geist und dem GÇttlichen Selbst. Zuerst kommt der KÇrper. Es ist das
Instrument des Handelns. Der Geist denkt. Das GÇttliche Selbst ist der
Atman, der Gottesfunke in euch, das Gewissen, das als Bewusstsein
existiert. So ist das Leben eine Kombination von Aktion, Denken und
160

Bewusstsein. Wenn der KÇrper nur instinktmÅssig funktioniert, ohne
den Geist und das GÇttliche Selbst zu konsultieren, wird die Handlung
animalisch sein. Wenn der Geist sinnlos tÅtig ist, ohne mit dem KÇrper
oder dem GÇttlichen Selbst koordiniert zu werden, dann wird die Handlung
dÅmonisch sein. Wenn das GÇttliche Selbst die Handlung bestimmt,
wird der KÇrper und der Geist ausgeglichen werden.
Das wahre Kennzeichen des Menschen ist GÉte. GÉte ist nicht das Produkt
akademischer Ausbildung. Kann BÉcherwissen wahre Ausbildung
genannt werden? Kann eine Person ohne Kenntnis von SpiritualitÅt und
Weisheit gebildet genannt werden?
Erziehung ist fÉr das Leben, das Leben fÉr den Menschen, der Mensch
fÉr die Gesellschaft, die Gesellschaft fÉr die Wissenschaft, die Wissenschaft
fÉr die SpiritualitÅt und die SpiritualitÅt fÉr die Nation. Die Nation
ist ein Teil der Welt und die Welt braucht Frieden. Heute mÇchten Alle
Frieden haben. In Wirklichkeit kÇnnt ihr Frieden nur durch die menschlichen
Werte erhalten. FÉr Frieden und GlÉck sind die menschlichen
Werte unverzichtbar. Ohne die menschlichen Werte kÇnnen die Menschen
keinen Frieden haben. Ohne die menschlichen Werte zu verstehen,
versucht der Mensch sich Wissen anzueignen. Der Mensch von
heute denkt, dass Aneignung von Information Ausbildung bedeutet. Die
menschlichen Werte werden nicht durch Information gefÇrdert. Die moderne
Ausbildung macht aus den SchÉlern Maschinen oder Computer.
GrÇsse liegt nicht darin, Computer zu werden aber darin, Komponisten
zu werden. Die Erziehung sollte die Menschen befÅhigen, ein ideales
Leben fÉhren zu kÇnnen. Die moderne Ausbildung hat die Tendenz,
Selbstinteressen zu fÇrdern. Jeder Studierende hat die Pflicht, die
menschlichen Werte zu pflegen. Das Parlament und die Verantwortlichen
fÉr die Ausbildung sind der Ansicht, durch das Errichten von
Schulen in jedem Dorf und jeder Strasse hÅtte ein Fortschritt in Erziehung
und Ausbildung fÉr das Land stattgefunden.
Was bedeutet QualitÅt in der Erziehung? Tugend, ein guter Intellekt,
Wahrhaftigkeit, Hingabe, Disziplin und Pflichtbewusstsein sind in der
Ausbildung die wesentlichen QualitÅten. Erziehung muss diese QualitÅten
fÇrdern. Studenten mÉssen diese Dinge lernen. Was bedeutet
Fortschritt in der modernen Erziehung? In Wirklichkeit ruinieren die Studierenden
Diejenigen, die sie ernÅhren und die ihnen helfen und bereiten
ihnen Sorgen. Sie machen sich Éber ihre Lehrer lustig. Das ist
der Fortschritt in der modernen Ausbildung. Studenten haben gehorsam
zu sein, sie sollten die Menschlichkeit und die menschlichen Werte
hochhalten und GÇttlichkeit erreichen. Das ist wahre Erziehung. Die
161

modernen Studenten begreifen nicht was wahre Ausbildung bedeutet.
Als Resultat davon ist die Gesellschaft verwahrlost. Wahrheit und andere
menschliche QualitÅten sind zerstÇrt und pervertiert worden. Heiligkeit
und heilige QualitÅten sind fast verschwunden. Die Praxis von
Rechtschaffenheit und MitgefÉhl wird lÅcherlich gemacht. Nennt ihr diesen
„Fortschritt” wahre Erziehung? Nein. Ihr solltet die menschlichen
Werte durch Rechtschaffenheit und MitgefÉhl praktizieren
Wenn ihr eine gute Erziehung habt, werdet ihr Kultur haben.
Wenn ihr Kultur habt, fÅhrt ihr ein wahres Leben.
Wenn ihr eine gute Erziehung habt, werdet ihr glÅcklich sein.
Wenn ihr glÅcklich seid, werdet ihr Frieden haben.
Wenn ihr eine gute Erziehung habt, werdet ihr in guter Gesellschaft
sein.
Wenn ihr in guter Gesellschaft seid, werdet ihr gute QualitÖten haben.
Wenn ihr eine gute Erziehung habt, werdet ihr im Leben ErfÅllung finden.
Dadurch kÄnnt ihr Befreiung erlangen.
(Gedicht)
Studenten sollten die Zwillingsideale Wahrheit und Rechtschaffenheit
lieben. In dieser Welt ist Nichts grÇsser als Wahrheit. Werdet VerkÇrperungen
der Wahrheit. Folgt im tÅglichen Leben dem Pfad der Wahrheit
und erreicht GÇttlichkeit. Einem Samen mÉsst ihr Wasser geben um
FrÉchte und KÇrner zu erhalten. Liebe, die fÉr den Menschen natÉrlich
ist, muss mit Glauben bewÅssert werden, damit sie standhÅlt. Strengt
euch an, den Frieden im eigentlichen Sinn des Wortes, zu erwerben.
Der Frieden von heutzutage ist wechselhaft. Man kann ihn in keiner
Weise wahren Frieden nennen.
In der modernen Welt steht Indien fÉr Alles was heilig ist. Seit alten
Zeiten ist es ein Beispiel und ein Ideal fÉr den Rest der Welt. Wahrheit
ist in der Luft von Indien. Im Staub von Indien ist Rechtschaffenheit.
Im Sand von Indien ist Liebe und im Wasser Barmherzigkeit. Um diese
Werte zu geniessen und zu erfahren sind sogar AuslÅnder gekommen
und geblieben. In alten Zeiten waren die Bewohner Indiens entschlossen,
dem Prinzip der Opferbereitschaft zu folgen. Sie waren der Wahrheit
und Rechtschaffenheit hingegeben. Vergesst dieses wichtige Konzept
nicht, wenn ihr in Indien geboren seid. Wenn ihr die Geschichte
Indiens studiert, werdet ihr verstehen, dass Indien nie versuchte, in andere
LÅnder einzudringen oder sie zu besiegen. Sie hatten fremden Be-
162

setzungen zu widerstehen. Indien stand fÉr Selbstlosigkeit. Sie waren
zu keiner Zeit selbstsÉchtig. Indien begehrte nie das Land von Anderen.
Die Geschichte von Indien ist eine Sage von Opferbereitschaft.
Kaiser Harishcandra war bereit Alles um der Wahrheit willen aufzugeben.
Kaiser Sibi opferte sein Fleisch und Blut um eine Taube zu retten.
In Indien wurden MÅnnern und Frauen geboren, die fÉr ihre Opferbereitschaft
berÉhmt wurden. Moderne Studenten versuchen, dieses heilige
Land, dieses Land der Opferbreitschaft in ein Land der VergnÉgungssucher
zu verwandeln. Aber alle VergnÉgungen sind vorÉbergehend.
Sucht das GlÉck das endlos ist in der Realisierung eurer inneren
GÇttlichkeit.
Gestern kam ein amerikanischer Junge zu mir. Ich fragte ihn: „Wie alt
bist du?” Er antwortete. „Sieben Jahre”. „Woher weisst du das?”, fragte
ich ihn. „Von meinem Vater und von meiner Mutter” erklÅrte er. Ich
sagte. „Es ist die Eins, die Sieben geworden ist. Eins und Eins und Eins
- kommt zu Sieben.” Ohne Eins kann es keine Sieben werden. Alle Zahlen
kommen von der Eins. Wahrheit ist Eine, die Wissenschaftler geben
ihr verschiedene Namen. Namen und Formen sind verschieden, aber
die GÇttlichkeit ist ein und dieselbe in Allen. Habt zuerst Selbstvertrauen.
Ohne Selbstvertrauen kÇnnt ihr nicht an euch selbst glauben. Wie
kÇnnt ihr dann Vertrauen in Andere haben? Lasst Glauben euer Lebensatem
sein. Lasst Erziehung eine wahre Erziehung sein. Ausbildung
die nicht in die Praxis umgesetzt wird ist BÉcherwissen. Liebt euer
Land. Rama sagte: „Das Mutterland ist grÇsser als der Himmel selbst.”
Dieser Geist des Patriotismus ist sehr wichtig.
(Ansprache im Sri Sathya Sai Institut der hÄheren Ausbildung. am 10. August)
163

14. August
Krishnas Geburtstag
Gott ist Liebe, Gott verkÄrpert Liebe.
Ihr seid in dieser Welt nicht fÖhig,
auch nur einen Bruchteil dieser Liebe zu verstehen.
Wie kÄnnt ihr erwarten,
die Wahrheit zu verwirklichen und eure Ziele zu erreichen,
wenn ihr diese Liebe nicht versteht?
VerkÇrperungen der Liebe! Frieden, Wahrheit, Dienen, Freundschaft,
Zuneigung und SÉsse sind alles Synonyme fÉr das zugrundeliegende
Prinzip der Liebe. Je mehr ein Mensch liebt, desto glÉckseliger wird er
sein. Der Mensch strebt danach, glÉcklich zu sein. Der Mensch will immer
glÉcklich sein. Warum? Der Mensch ist aus GlÉckseligkeit geboren,
lebt in GlÉckseligkeit, und sein Leben endet in GlÉckseligkeit. Gott
verkÇrpert GlÉckseligkeit. Obwohl diese QualitÅt im Menschen verborgen
liegt, sucht er in der Åusseren Welt danach.
GlÉckseligkeit ist nicht vom Menschen getrennt. Der Mensch strengt
sich an, um durch Lernen GlÉck zu erlangen. Er unternimmt jede Anstrengung,
eine Arbeit zu finden, die ihn glÉcklich macht; er kÅmpft hart
um herausragende Positionen, im Glauben, er wÉrde dadurch glÉcklich.
Er glaubt, er wÉrde durch die GrÉndung einer Familie glÉcklich werden,
aber trotz aller seiner BemÉhungen ist er weit vom GlÉck entfernt.
Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit (sat-cit-ananda) ist das Kostbarste
von allen Namen und Attributen Gottes. Um GlÉckseligkeit zu erlangen,
muss der Mensch diesem Weg von Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit
folgen. Sein (sat) ist die Wahrheit, die in allen drei Welten und allen drei
Zeitperioden unverÅndert bleibt. Um diese Wahrheit zu erkennen,
muss man den Weg der Wahrheit gehen. Bewusstsein (cit) ist vollkommenes
Wissen. Aus dieser vollkommenen Bewusstheit kÇnnt ihr Gott
(Paramatman) erlangen. Wo diese drei Prinzipien Sein-Bewusstsein-
GlÉckseligkeit sind, herrscht hÇchste GlÉckseligkeit (brahmananda).
Der Mensch Ébt viele spirituelle Disziplinen aus, um diese GlÉckseligkeit
zu erlangen. Er folgt dem neunfachen Weg der Hingabe. Das alles
schenkt ihm nur zeitweilige Zufriedenheit, aber nicht die vollkommene
GlÉckseligkeit. Es sind alles kÇrpergebundene Bestrebungen. Wenn
ihr diese Åusserlichen Wege aufgebt und den Weg nach Innen geht,
erlangt ihr GlÉck-seligkeit. Wer diese ewige, hÇchste, nicht duale
164

GlÉckseligkeit will, sollte dem Weg von Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit
folgen. Um diesen Zustand der GlÉckseligkeit zu erreichen, mÉsst
ihr dem Weg der Wahrheit folgen. Wahrheit (satyamu) ist Gott (daivamu).
Wahrheit ist allgegenwÅrtig. Wahrheit ist jenseits von Raum und
Zeit und jenseits von allen EinschÅtzungen - Wahrheit transzendiert
Zeit. Wahrheit ist jenseits von RÅumlichkeit. Wahrheit ist eigenschaftslos.
Wenn ihr der Wahrheit folgt, kÇnnt ihr Gott, die VerkÇrperung der
Wahrheit, erreichen. Die Veden sagen, ihr mÉsst fÉr eure eigene ErlÇsung
arbeiten. Ihr solltet eure Wahrheit kennen. Erforscht euer eigenes
Herz; dort liegt die wahre GlÉckseligkeit. Alle kÇrpergebundenen
Wege verleihen nur zeitweilige, vorÉbergehende Zufriedenheit.
Dieser KÇrper wird “pindamu” genannt. Der KÇrper ist der Tempel Gottes,
der euch ein gewisses Mass an GlÉck bringt. Der wahre spirituelle
Weg liegt darin, Gott diesen KÇrper darzubringen.
Der Mensch hat vier vorrangige Lebensziele: Gottgerechtes Handeln
(Dharma), Wohlstand (Artha), WunscherfÉllung (Kama) und Befreiung
(Moksha). Sie geben euch in dieser physischen Welt Frieden und GlÉck
und alle Bequemlichkeiten. Aber das ist nicht das wahre GlÉck. Es gibt
ein fÉnftes Lebensziel: die hÇchste Liebe (parama prema). Die Wissenschaft
der Liebe bringt euch dazu, Gott intensiv zu lieben. Wer durch
dieses heilige Buch der Liebe geht, wird ErlÇsung finden. Was ist Befreiung
(Mukti)? Befreiung ist das, was dem Streben nach Åusserem
GlÉck ein Ende setzt. Was sollt ihr Gott opfern? Der KÇrper ist Gottes
Tempel, den ihr Gott darbringen mÉsst. Man nennt es “pindadanamu”
(“danamu” heisst Geschenk). Der KÇrper ist Pindamu. Diesen KÇrper
Gott zu opfern, kommt der Befreiung gleich. Es bedeutet, dass alle
Handlungen, die ihr mit diesem KÇrper tut, Gott dargebracht werden
mÉssen. Das ist das fÉnfte Lebensziel. Um dieses heilige Buch
(Shastra) der Liebe zu lehren, um diese heilige Liebe weiterzugeben,
zu verkÉnden und euch den Nektar der Liebe trinken zu lassen, steigt
der formlose Gott in Form auf die Erde herab. Der Tag von Gottes Herabkunft
auf die Erde ist Gottes Geburtstag. Warum inkarniert Gott? Gott
kommt auf die Erde herab, damit die Menschheit den Nektar der Liebe
trinken, sich an der SÉsse der GÇttlichkeit erfreuen und sich entsprechend
verhalten kann. Wer diesen sÉssen Nektar trinkt, vergisst sich
selbst, identifiziert sich vÇllig mit Gott und erfÅhrt den Zustand der
GlÉckseligkeit.
Es reicht nicht aus, um die VergÅnglichkeit des KÇrpers zu wissen. Der
KÇrper ist euch gegeben, um heilige Handlungen zu vollbringen. Ihr
mÉsst eure Pflichten erfÉllen. Ihr mÉsst die FrÉchte eurer Handlungen
opfern. Ihr mÉsst dem Prinzip des Opfergeistes nahe und von welt-
165

lichem VergnÉgen weit entfernt sein. Gott verkÇrpert Opfergeist, und
die GlÉckseligkeit, die ihr aus dieser Opferbereitschaft erhaltet, ist
wahrhaft gÇttlich. Wer den glÉckseligen Zustand Gottes geniessen will,
muss die Verhaftung an den KÇrper aufgeben und sich nach Innen, hin
zur spirituellen Weisheit wenden.
Ihr solltet nicht all eure Zeit damit verbringen, euch um den KÇrper zu
kÉmmern. Ihr mÉsst etwas Zeit dafÉr verwenden, euren KÇrper zu bewahren.
Der KÇrper ist wichtig, um Gott zu dienen. Was mÉsst ihr darbringen,
was opfern? Ihr mÉsst Gott eure ganze Liebe hingeben. Woher
kommt diese Liebe? Gott ist Liebe. Ihr mÉsst in dieser Liebe leben.
Ihr wisst um folgendes: Wasserblasen entstehen aus dem Wasser, bestehen
im Wasser und werden wieder zu Wasser. Der Mensch entsteht
aus GlÉckseligkeit, lebt in GlÉckseligkeit und kehrt wieder in den Zustand
der GlÉckseligkeit zurÉck.
Der KÇrper wird irgendwann vergehen. Ihr solltet nicht eure Zeit und
eure Energie fÉr diese vergÅngliche Zeitspanne des Bestehens eures
KÇrpers verschwenden. Was ihr braucht, sind Tugend und Charakter.
In der modernen Ausbildung versuchen die SchÉler, kÇrperliche StÅrke,
Freundschaft und Reichtum zu erlangen. Aber es sind nicht Freundschaft,
kÇrperliche Kraft und Geld, die zÅhlen. Jemand ohne Charakter
ist nutzlos, egal wie stark er kÇrperlich sein mag. Es ist egal, ob Freundschaft
oder Wohlstand verloren gehen, aber gebt nicht euren Charakter
auf. In alten Zeiten sagten die Inder: “Wenn Wohlstand verloren geht,
ist nichts verloren. Wenn Gesundheit verloren geht, ist etwas verloren.
Wenn der Charakter verlorengeht, ist alles verloren.” Die Wirkungen
des Eisernen Zeitalters gehen so weit, dass man heutzutage sagt:
“Wenn der Charakter verlorengeht, ist nichts verloren. Wenn Gesundheit
verlorengeht, ist etwas verloren, aber wenn Wohlstand und Reichtum
verlorengehen, ist alles verloren.” In dieser Weise geht ihr in die
entgegengesetzte Richtung. Das ist nicht der rechte Weg. Es sollte so
sein: “Wenn Wohlstand verloren geht, ist nichts verloren. Wenn Gesundheit
verloren geht, ist etwas verloren. Wenn der Charakter verlorengeht,
ist alles verloren.” In dieser Welt hat ein Mensch ohne Charakter
keinen Platz. Ihr solltet jede Anstrengung unter-nehmen, euren
Charakter zu bewahren und zu entwickeln.
Um diese heilige Liebe zur Entfaltung zu bringen und zu nÅhren, verkÉndete
Krishna auf verschiedene Weise sein eigenes Wesen, das
gÇttliche Prinzip. Der Vorredner, Chatterjee, erzÅhlte, wie Krishna den
Govardhana-Berg hochhob, weil die Menschen den reissenden RegenfÅllen
nicht mehr standhalten konnten. Der Mensch ist von Kopf bis
Fuss von Zweifeln erfÉllt. Als Krishna sagte: “Kommt und stellt euch un-
166

ter diesen Berg!”, fingen die Menschen an zu zweifeln: “Er ist ein Junge,
und der Berg ist so gross - wie kann er ihn hochheben? Wie ist es mÇglich?”
Die Menschen orientieren sich an kÇrperlicher StÅrke; die GÇttlichkeit
schaut auf den Charakter, nicht auf die kÇrperliche Kraft.
Ihr mÉsst versuchen, den Unterschied zwischen gÇttlicher und menschlicher
Liebe zu kennen. Der Mensch will von jedem und Éberall geliebt
werden. Der Mensch ist immer bereit, zu erhalten und zu bekommen.
Aber die gÇttliche Liebe ist anders. Gottes Liebe gibt und gibt, aber
nimmt nicht. Wer empfÅngt, dessen Hand ist unten, die Hand des Gebenden
ist oben. Gottes Hand ist immer oben, niemals unten. Was immer
Gott sagt, tut oder vorschlÅgt, ist absolut selbstlos. In Gott ist keine
Spur Selbstsucht oder Eigeninteresse. Das menschliche Leben dreht
sich um Selbstsucht und Eigeninteresse. An dem Tag, an dem ihr eure
Selbstsucht aufgebt, werdet ihr spirituell. Was ist diese Selbstsucht?
Was ist unter Selbstsucht zu verstehen? Was ist ihr Ergebnis, ihr Ziel?
Welches GlÉck liegt in ihr? Selbstsucht hat kein Ergebnis und schenkt
kein GlÉck. Nur die TÅuschung, die Illusion, bringt den Menschen dazu,
sich mit Eigeninteresse und dem KÇrper zu identifizieren. Alle kÇrpergebundenen
AktivitÅten und Bequemlichkeiten verleihen nur zeitweiligen
Frieden. Gewinn oder Verlust, GlÉck oder Schmerz, die aus ihnen
entstehen, sind nur augenblicklich. Warum solltet ihr den dauernden
Zustand der GlÉckseligkeit verlieren? Weil ihr die unsterbliche, ewige
GlÉckseligkeit nicht kennt, kÅmpft ihr um diese vergÅngliche Zufriedenheit.
Wenn ihr die ewige Wahrheit kennt, seid ihr nicht mehr an vergÅnglichen
Freuden interessiert. Ihr mÉsst bei allem, was ihr tut, nach
dem Wahrheitsprinzip forschen. Wer diese Wahrheit kennt, ist immer
glÉckselig. Liebe ist Wahrheit, Liebe ist das Leben, Liebe ist das Ziel.
Nichts kommt der Liebe gleich. Liebe gleicht nur der Liebe. Nur durch
den Weg der Liebe kÇnnt ihr Gott, die VerkÇrperung der Liebe, erreichen.
Es geht nicht um kÇrperliche oder weltliche Liebe. Diese Liebe
hat nichts mit dem KÇrper zu tun. Sie ist nicht Åusserlich. Es ist die im
Innen liegende, im Innen verborgene, ewige, gÇttliche Liebe.
Ihr kÇnnt Gott auf jede Weise, durch Kritik oder Lobpreisung, durch Gewinn
oder Verlust, erreichen. In der Çffentlichen Versammlung kritisierte
Sishupala Krishna in jeder Hinsicht. Er sprach Worte, die zu hÇren
unertrÅglich war. Als Dharmaraja als erstes Krishna seine Ehrerbietung
erwies, kritisierte Sishupala Dharmaraja: “Wie kannst du in der Mitte
von Weisen und Heiligen als erstes diesem Kuhjungen deine Ehrerbietung
erweisen?”
Dharmaraja (der FÅhrer der Pandavas, auf deren Seite Krishna
kÖmpfte; Anm. d. Ñbers.) konnte das alles nicht ertragen. Er war vÇllig
167

deprimiert und frustriert, wÅhrend er Sishupalas Beschuldigungen zuhÇrte.
Er konnte in dieser Situation an nichts anderes denken. WÅhrend
er dieser unbarmherzigen Kritik zuhÇrte, konnte er sehen, wie Sishupalas
Lebenslicht in Krishna einging. Dies machte Dharmaraja noch unzufriedener
und unglÉcklicher. Er begann zu zweifeln: “Sieht so die Liebe
von jemandem aus, der in Gott eingeht? Kann das geschehen?”
Dharmaraja fragte Narada, der an seiner Seite sass: “Narada, bitte erklÅre
mir die Bedeutung all dieser falschen Beschuldigungen und die
anschliessende Vereinigung mit Krishna.” Narada erklÅrte: “Lob oder
Tadel beziehen sich nur auf den KÇrper, nicht auf das GÇttliche Selbst
(Atman). Liebe war der Grund fÉr Sishupalas fortwÅhrende Kritik. Er
wusste, je mehr er kritisierte, desto eher wÉrde er in Krishna eingehen.
Als er mit seinen LÉgen aufhÇrte, wurde er eins mit Gott und frei von
seinem Fluch. Er fuhr fort, Krishna auf alle mÇgliche Weise zu beschimpfen.
Seine Hauptmotivation war, in Gott einzugehen.” Es liegt
kein Fehler darin, Gott aus Liebe zu kritisieren. Sogar diese Kritik ist
eine Art Verehrung. ZurÉckweisung und Verleugnung sind eine Art Verehrung.
Diese Lektion der Liebe lehrte Gott zu dieser Zeit.
Als Kamsa erfuhr, dass er durch Krishnas Hand getÇtet werden wÉrde,
beschloss er, Krishna und Balarama umzubringen. Er sandte nach
Akrura. “Akrura, du bist ein sehr grosser Freund Krishnas und sein brennender
Devotee. Wenn du zu ihnen gehst, werden Krishna und Balarama
sicher hierherkommen.” Er befahl ihm, zu gehen. Da Akrura sich
dem Befehl des KÇnigs nicht widersetzen konnte, machte er sich auf
den Weg. Akrura erlÅuterte Yashoda und Nanda (die Zieheltern
Krishnas), dass Kamsa ein heiliges Opferritual durchfÉhren wolle, an
dem Krishna und Balarama teilnehmen sollten. Er sagte: “Ihr seid gezwungen,
die Einladung anzunehmen.” Yashoda und Nanda befÉrworteten
es nicht. Als die Gopis davon hÇrten, umringten sie Nandas
Haus. Sie sagten, es sei unmÇglich, dass die beiden nach Mathura gingen:
“Krishna ist unser Leben. Er ist alles fÉr uns. Wir kÇnnen ohne ihn
nicht leben. Sie kÇnnen nicht weggehen.” Und sie erhoben auf vielerlei
Weise Einspruch. Krishnas Form ist so geheimnisvoll und erstaunlich.
Er reagierte nicht auf die Worte der Gopis, da er wusste, dass sie nicht
so leicht zu Éberzeugen sein wÉrden. Er setzte sich in den Wagen und
machte aufgrund seiner gÇttlichen Kraft den Wagen fÉr die Gopis, Nanda
und Yashoda unsichtbar. Bis er das Ufer des Yamuna erreichte,
konnte niemand den Wagen sehen. Da die Gopis nichts ausrichten
konnten, kehrten sie nach Brindavan zurÉck. Wie man empfindet, so
ist das Ergebnis. Aufgrund ihrer intensiven Liebe zu Krishna konnten
die Gopis diese Liebe Éberall wahrnehmen. Sie fragten die BÅume,
168

BÉsche und Blumen, die weder sehen noch sprechen noch reagieren
kÇnnen, und die keine Augen haben zu sehen:
Der DunkelhÖutige, dessen Augen Lotosblumen gleichen,
er, der MitgefÅhl verstrÄmt
und mit einer Pfauenfeder geschmÅckt ist,
hat alles von uns genommen.
Oh, ihr JasminblÅten, sagt uns,
ob Krishna sich in euren BÅschen verbirgt.
In dieser Weise fragten sie; es ist ein Ausdruck von Liebe. Kamsa hatte
Krishna von ihnen weggetrieben. Der durch die Trennung verursachte
Schmerz beruhte auf ihrer Liebe. Durch ihre intensive Liebe zu Krishna
wollten sie allein seine Liebe erhalten. Diese Liebe ist grundlos. Liebe
ist die Ursache von Liebe. Durch Liebe solltet ihr Gott erreichen.
Andere spirituelle Wege schenken euch vorÉbergehende Freude, aber
keine andauernde GlÉckseligkeit. Allein durch das Prinzip der Liebe
und das Praktizieren dieser Liebe kÇnnt ihr Gott, die VerkÇrperung der
Liebe, erkennen und verwirklichen. Wo ist diese Liebe? Diese Liebe
ist in euch, aber ihr zerstreut sie in verschiedene Richtungen. In Wirklichkeit
nutzt ihr diese Liebe entsprechend euren WÉnschen. Es gibt
viele Wege, aber die Liebe ist eins. Es gibt viele Sorten SÉssigkeiten,
aber in allen von ihnen ist derselbe Zucker. Entsprechend ist die gÇttliche
Liebe in jedem gegenwÅrtig. Kein menschliches Herz ist ohne Liebe.
Ihr solltet die in jedem anwesende Liebe wahrnehmen. Krishna verkÇrperte
sich, um diesen Weg der Liebe zu lehren. Wenn die Herzen
der Menschen aufgrund von Rechtlosigkeit und Lieblosigkeit verdorren,
inkarniert Gott sich, um die Samen der Liebe zu sÅen und das Prinzip
der Liebe zu verkÉnden. Es ist Gottes Hauptanliegen, das Liebesprinzip
in der Menschheit zur Entfaltung zu bringen und euch die SÉsse
der Liebe schmecken zu lassen. Wenn ihr euch, berauscht von dieser
Liebe, selbst vergesst und die SÉsse der Liebe kostet, habt ihr den Weg
zur Befreiung gefunden.
Um Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit zu erfahren, solltet ihr den Weg
der Wahrheit gehen. Wenn ihr das Selbst vollkommen versteht, kÇnnt
ihr die Manifestation Gottes erfahren. Gott ist nicht in einem fernen
Land, sondern in eurem KÇrper. Gott ist in jedem gegenwÅrtig. Warum
solltet ihr nach Gott suchen, wenn er doch Éberall ist? Wenn Gott in
euch ist, warum solltet ihr dann aussen nach ihm suchen? Gott ist
GlÉckseligkeit (ananda), ewige GlÉckseligkeit (nityananda), hÇchstes
GlÉck (parama sukhamu), Weisheit, nicht dual, Åtherisch, eines, rein,
169

ewig, eigenschaftslos, bewegungslos, unverÅnderlich. Diese ewige
GlÉckseligkeit ist in jedem gegenwÅrtig. Wie kÇnnt ihr sie sehen? Hier
ist ein Licht. Ihr stellt einen Topf mit zehn LÇchern darÉber und bedeckt
es mit einem dicken Frottiertuch. Obwohl das Licht leuchtet, kann man
es nicht sehen, weil es von dem dicken Tuch bedeckt ist. Dieses Licht
ist das Licht des GÇttlichen Selbst (atinajyoti). Der KÇrper ist das GefÅss
mit den zehn LÇchern, das mit dem dichten Tuch der TÅuschung und
Illusion bedeckt ist. Beseitigt die Decke der Unwissenheit und TrÅgheit
(tamoguna), dann kÇnnt ihr das Licht aus den zehn LÇchern scheinen
sehen. Brecht diesen Topf, das KÇrperbewusstsein, dann kÇnnt ihr das
eine Licht sehen. Es gibt nur ein Licht, eine Wahrheit. Obwohl nur eines
existiert, erlebt ihr aufgrund der Sinne Vielfalt. Ihr solltet fÅhig sein, das
eine Licht, das Licht der GÇttlichkeit Éberall zu sehen. Ihr solltet die Einheit
in der Vielfalt sehen und erfahren.
Obwohl es viele GlÉhbirnen gibt, die sich in der Wattzahl unterscheiden,
ist der durch sie laufende Strom derselbe. Der KÇrper gleicht einer
GlÉhbirne mit jeweils verschiedener Energie und KapazitÅt. Aber das
eine gÇttliche Prinzip ist dasselbe in allen. Ihr solltet auf jede mÇgliche
Weise diese Einheit finden. Ihr folgt dem neunfachen Weg der Hingabe:
Geschichten Éber Gott zuhÇren, seinen Namen singen, seinen Namen
rezitieren, den LotosfÉssen dienen, Gott verehren, Gott anbeten, dienen,
Freundschaft mit Gott, sich Gott ergeben. Ihr folgt diesem Weg,
weil ihr an den KÇrper gebunden seid. In Wahrheit brauchen die, welche
nicht an den KÇrper gebunden sind, keiner dieser spirituellen Disziplinen
zu folgen. Wenn ihr erkennt, dass ihr und Gott eins seid, kÇnnt ihr
alle spirituellen Disziplinen aufgeben. Das atmische Prinzip, das Gewissen,
ist eins. Ich sage euch oft: Ihr seid nicht eine Person, sondern
drei: die, fÉr die ihr euch selbst haltet - der physische KÇrper. Die, fÉr
die andere euch halten - der MentalkÇrper. Die, die ihr wirklich seid -
das GÇttliche Selbst (Atman). Macht Atman zu eurem Ziel und erreicht
es. Ihr habt keine Kontrolle Éber diesen KÇrper; er besteht aus den fÉnf
Elementen und muss sterben. Aber das dem KÇrper innewohnende
Prinzip ist unvergÅnglich, es wird weder geboren, noch stirbt es. Wahrhaft
gesprochen, ist Gott selbst der Bewohner des KÇrpers. Der KÇrper
ist voller Schmutz und Krankheiten. Er ist vergÅnglich und kann das
Meer des Lebens nicht Éberqueren. Er ist ein BÉndel Knochen. Oh,
Mensch, glaube niemals, dass dieser KÇrper unvergÅnglich ist, sondern
ergib dich den LotosfÉssen Gottes! Alle Annehmlichkeiten und Bequemlichkeiten,
aller Reichtum kommen und gehen gleich vorÉberziehenden
Wolken. Nichts davon dauert an. All euer Tun sollte heilig
170

sein. Die Bhagavadgita sagt: “Es ist euer Recht, eure Pflicht, zu handeln.”
Einst fragte Krishna die Hirtenjungen um ihn herum: “Wer ist der wahre
Sieger?” Jemand sagte: “Wer auf dem Schlachtfeld siegt, ist der wahre
Eroberer.” - “Wer allen Schwierigkeiten und MÉhen mit DurchhaltevermÇgen
und Mut begegnet, ist der wahre Sieger.” - “Wer Schmerz und
Leid begegnen kann, ist wahrhaft siegreich.” In dieser Weise gab jeder
eine Antwort. Dann sagte Krishna lÅchelnd: “Oh, ihr Hirtenjungen! Diese
Art Errungenschaften sind nur vorÉbergehend. Was ist der wahre
Sieg? Wahrer Sieg besteht darin, eure Sinne zu kontrollieren; dann seid
ihr wahre Eroberer.” Ihr mÉsst eure Sinne kontrollieren. Die Sinne gehÇren
zum KÇrper. Betrachtet diesen KÇrper als Gottes Tempel.
Wie priesen die Gopis Gottes Form? Sie sangen:
Oh Krishna, niemand kann dich beschreiben,
niemand dich verstehen.
Krishna, kÄnnen wir dich irgendwo finden?
KÄnnen wir dich fassen?
Du bist kleiner als ein Atom und grÄsser als das GrÄsste.
Du bist in den 8‘400‘000 Arten von Lebewesen gegenwÖrtig.
Du bist immer mit ihnen.
Du breitest dich vom Atom
bis zum gesamten Kosmos Åberall hin aus.
Wie kÄnnen wir dich fassen? Es ist unmÄglich.
Wir haben dich zu erkennen als die VerkÄrperung der Liebe,
als die VerkÄrperung der Wahrheit.
Ihr solltet dem Zwillingsprinzip von Liebe und Wahrheit folgen, dann
werdet ihr fÅhig sein, eure Sinne zu beherrschen. KÇrperÉbungen und
spirituelle Disziplinen werden euch nie befÅhigen, eure Sinne zu kontrollieren.
Das ist alles vergÅnglich. Nur die Prinzipien von Liebe und
Wahrheit ermÇglichen es euch, die Sinne zu kontrollieren. Die Verbindung
von Wahrheit und Liebe nimmt die Form von gottgesetzter Ordnung
(Dharma) an. Sprecht deshalb die Wahrheit und folgt der GÇttlichen
Ordnung. Wenn ihr die Wahrheit sprecht und die Wahrheit in
euch erweckt, kÇnnt ihr Gott schauen.
171

Der Vedanta sagt:
“Oh, du unwissender, schlafender Mensch,
der im Schlaf der Unwissenheit schlummert,
erhebe dich, erwache, lass nicht ab, ehe das Ziel erreicht ist!”
EntzÉndet die Lampe der Weisheit und vertreibt die Unwissenheit. Erfahrt
die GÇttlichkeit. Ihr tragt auch diese Unwissenheit in euch. Diese
Unwissenheit entsteht durch viele WÉnsche. Alles als “mein” zu betrachten,
ist die Ursache von Leid. Nichts als sein eigen zu betrachten,
ist GlÉck. “Nichts gehÇrt mir.” “Wer bin ich?” Ihr wisst nicht einmal, wer
ihr seid; wie kÇnnt ihr dann sagen: “dies gehÇrt mir.” Es ist reine Einbildung.
Nichts von “ich” und “mein”, “nichts gehÇrt mir.” Die Bindung
an “ich” und “mein” ist die Ursache von Leid. Entwickelt Liebe, um diese
zwei, Ego und Besitzdenken, aufzugeben. Gebt unter keinen UmstÅnden
die Liebe auf. Durch Liebe kÇnnt ihr alles erreichen, alles vollbringen.
Aus dieser Liebe heraus kÇnnt ihr Glauben und Vertrauen entwickeln.
Ihr seid die VerkÇrperung von Liebe. Gott ist Liebe, lebt in Liebe. Ihr
solltet wissen, wie ihr euch diese Liebe zu eigen macht. Liebe ist Gott,
und dort findet ihr Liebe. In menschlicher Liebe ist Selbstsucht. In Gott
ist keine Spur Selbstsucht. Wieso? Weil Gott kein Empfinden von “ich”
und “mein” hat. Alles ist Ich (Gott) allein. TatsÅchlich existiert kein abgesondertes
zweites Objekt, das Gott als sein eigen erklÅren kÇnnte.
Nur eines existiert. Es gibt nur eine Wahrheit, auf welche die Weisen
sich auf verschiedene Weise beziehen. Mit der Eins am Anfang kann
man so viele Nullen anhÅngen und Millionen daraus machen. Ohne diese
Eins ist jegliche Anzahl von Nullen wertlos. Diese Eins ist der Held.
Der Held (hero) wird zur Null (zero), wenn er Gott vergisst. Wenn ihr
den Helden vergesst, wird alles zur Null. Deshalb solltet ihr niemals den
Helden, Gott, vergessen. Gott ist wahrhaftig das ursprÉngliche Prinzip.
Liebe ist die Hauptursache. Die Gopis sangen:
In diesem wÅsten Land unserer Herzen,
die ohne Liebe sind,
rufen wir die GefÅhle der Liebe hervor,
um die Samen der Liebe zu sÖen.
Um RegenstrÄme der Liebe zu erhalten,
so dass die FlÅsse der Liebe bestÖndig fliessen,
singe fÅr uns, Krishna,
spiele die gÄttliche FlÄte!
172

Alles ist Liebe. Alles entsteht aus Liebe. Die Samen, die Erde, der Regen,
die FlÉsse, die Blumen, die BÅume, die FrÉchte, alles ist von Liebe
erfÉllt. Ihr habt dieses menschliche Leben angenommen, das von Liebe
erfÉllt ist. Wie kommt es, dass ihr diese Liebe verloren habt? Weil ihr
eure Liebe in weltlicher Weise nutzt. Wann wird Liebe zur wahren Liebe?
Wenn ihr euren KÇrper Gott darbringt. Das ist wahre Ergebung.
Viele Menschen opfern Gott vielerlei Dinge, aber ein wahrer Gottergebener
opfert Gott seinen KÇrper. Kaiser Bali opferte Gott seinen KÇrper,
und Gott manifestierte sich dort, und Bali wurde nicht mehr wiedergeboren.
Ihr solltet diesen KÇrper wie eine Blume betrachten, die zu den
LotosfÉssen Gottes geopfert wird. Deshalb mÉsst ihr das euch geschenkte
menschliche Leben mit guten Handlungen und AktivitÅten
verbringen und Gott darbringen. Brahmanen glauben, die Opferung
des KÇrpers (pindarpanam) sei mit bestimmten BegrÅbnisritualen verbunden.
Aber Pinda ist der KÇrper, der Gott dargebracht werden soll.
Dies ist die wahre Opfergabe, die euch Befreiung schenkt. Wenn der
KÇrper einmal Gott Ébergeben ist, hÇrt alle Bindung und Verhaftung auf.
Befreiung ist, wenn keine Bindung und Verhaftung mehr da ist. Keine
Bindung - das ist ErlÇsung. Die, welche diese Wahrheit kennen, erfahren
und sich entsprechend verhalten, geniessen GlÉckseligkeit.
Bis ihr diese heiligen, herausragenden HÇhen erreicht, mÉsst ihr euren
KÇrper schÉtzen. Ihr mÉsst hier eure Verantwortung erfÉllen und eure
Pflichten tun. Ihr mÉsst die GÇttliche Ordnung (Dharma) praktizieren.
Ihr mÉsst Wahrheit entfalten und Opfergeist bewahren. Seit alten
Zeiten haben die Inder dem Opfergeist hÇchste PrioritÅt eingerÅumt.
Sie hielten das Prinzip der Entsagung in hÇchster WertschÅtzung, und
sie hiessen die Wahrheit willkommen. Das ist Indiens Mission. Seit alten
Zeiten sind die Herzen der Inder voller MitgefÉhl.
Ich habe den Studenten schon oft erzÅhlt: Max MÉller, ein AuslÅnder,
wurde aufgrund seiner edlen Eigenschaften Moksha MÉller genannt.
Seine Liebe zu Indien Éberstieg alle Grenzen. Er wollte in diesem heiligen
Land sterben. Warum? Viele seiner Freunde fragten ihn: “Was ist
so besonders an Indien?” Er erwiderte ihnen: “Sogar die Luft Indiens
atmet Wahrheit. Der Staub zu den FÉssen ist voll GÇttlicher Ordnung
(Dharma). Die Erde Indiens ist voller Liebe. Der Fluss Ganges ist voller
Opfergeist. Ich kann dieses heilige Land nicht verlassen. Kein anderes
Land ist so heilig wie Indien.”
Was nicht in Indien zu finden ist, ist auch nirgendwo anders zu finden.
Obwohl ihr in Indien geboren seid und Inder genannt werdet, seid ihr
nicht fÅhig, Indiens Wesen zu entwickeln und Indiens GrÇsse zu erkennen.
Ihr mÉsst euch bemÉhen, Indiens Heiligkeit und GrÇsse zu er-
173

kennen. Die Alten praktizierten dies und gaben den nachfolgenden Generationen
den Nektar der Liebe und Hingabe weiter.
Einst beklagten sich die Gopis bei Yashoda, Krishna wÉrde Butter aus
ihren HÅusern stehlen. Yashoda ermahnte Krishna:
Krishna, du isst nicht, was ich dir zubereite.
Du suchst die NachbarhÖuser auf
und isst dort klammheimlich die Butter.
Du bereitest mir stÖndig Probleme,
ich rieche die Butter aus deinem Mund.
Das ganze Dorf spricht von deinen Streichen.
Du bist so klein, aber schaffst so viele Probleme.
Haben wir keine Butter zu Hause? Warum isst du sie nicht?
Warum gehst du in die NachbarhÖuser
und stiehlst dort die Butter?
Krishna Antwortete: “Mutter, Butter an und fÉr sich ist dieselbe zu Hause
wie in der Nachbarschaft. Aber die Butter symbolisiert das Herz. Die
Herzen der Gopis sind so weich, so sÉss. Aufgrund deiner Bindung an
den Sohn, aufgrund von Anhaftung, ist deine Butter (dein Herz) eher
hart. Die Gopis haben keine Spur von Anhaftung. Liebe ist jenseits von
Bindung. Liebe gleicht Nektar. Die Herzen der Gopis waren so
schmackhaft, zart und kÇstlich.”
Eines Tages kam Balarama mit ein paar Hirtenjungen zu Mutter Yashoda
und begann zu klagen: “Oh Amma, ist Krishna so hungrig? Er isst
sowohl zu Hause wie auch draussen wie ein Vielfrass. Warum sollte
er jetzt noch Erde essen? Heute fing er an, Erde zu essen.” Yashoda
wurde traurig und wÉtend zugleich. Sie ergriff Krishnas Hand und sagte:
“Krishna, warum isst du Erde? Gebe ich dir nicht genug zu essen? Isst
du nicht genÉgend Butter in den NachbarhÅusern? Du isst reichlich zu
Hause und isst jetzt auch noch draussen Erde. Warum tust du das?”
Da sagte Krishna:
Mutter, bin ich ein Narr oder ein Kind,
dass ich Erde essen mÅsste?
Ich bin weder verrÅckt, noch bin ich ein Kind.
Als Krishna sagte, dass er weder verrÉckt noch ein Kind sei, drÉckte
er aus, dass er der AllmÅchtige ist. Er war fÉnf Jahre alt, als er so sprach,
aber er sagte direkt: “Ich bin nicht verrÉckt, ich bin gross.” Auf diese
174

Weise vermittelte und offenbarte Krishna so viele innere Bedeutungen
und Geheimnisse. Niemand kann in der Tiefe Krishnas Spiele, Handlungen
und Wunder verstehen. Sie haben sowohl Åussere als auch innere
Bedeutung. Aber heute gibt es nur sehr selten Menschen, welche
die innere Wirklichkeit kennen. Die Menschen sind voller Zweifel. Ihr
zweifelt an allem, sogar an dem, was ihr mit dem blossen physischen
Auge seht. Selbst Krishnas Mutter zweifelte. Als Krishna seinen Mund
Çffnete, sah Yashoda alle Welten in seinem Mund. Sie fragte sich: “Ist
es ein Traum? Ist das alles wahr? Bin ich Yashoda oder bin ich es
nicht?” Obwohl sie es persÇnlich sah, zweifelte sie. Was ist der Hauptgrund?
Dass sie Krishna als ihren Sohn betrachtete. Es ist die Verhaftung
an den KÇrper, die Zweifel verursacht.
Ihr solltet euch an das GÇttliche Selbst (Atman) binden. Wenn Atman
in Atman eingeht, wird alles vereint. Diese atmische Beziehung ist SpiritualitÅt.
Die kÇrpergebundene Beziehung ist kÇrperlich. Krishna klÅrte
alle Zweifel, er zeigte und manifestierte die GÇttlichkeit in jedem. Obwohl
alle Inkarnationen gÇttlich sind, war das besondere an Krishna,
dass er immer lÅchelte. TatsÅchlich war er stÅndig von Liebe erfÉllt. Er
war niemals Årgerlich. Er lÅchelte immer. Das ist Gottes Haupteigenschaft.
Gott hat keine Spur Ego, Stolz, Eifersucht und dergleichen. Diese
heiligen QualitÅten sind jetzt hier Als Sai Avatar wieder inkarniert.
In keiner anderen Inkarnation waren solche QualitÅten jemals zu bemerken.
Obwohl die GÇttlichkeit in allen Inkarnationen dieselbe ist,
drÉckte jeder Avatar sie, je nach den UmstÅnden, auf verschiedene
Weise aus. Ihr solltet volles Vertrauen in Gott entwickeln. So wie ihr
euch selbst vertraut, so solltet ihr auch Gott vertrauen. Selbstvertrauen
und Gottvertrauen sind das Geheimnis von GrÇsse. Du bist Gott, und
Gott ist du. Warum gebt ihr Zweifeln Raum? In Wahrheit werden diese
Zweifel euch ruinieren. Gebt deshalb all diese Zweifel auf, vertreibt diese
Zweifel. Entwickelt Liebe. Folgt dem Weg der Wahrheit. Erfahrt die
GÇttlichkeit. Das ist der wahre spirituelle Weg, die wahre SpiritualitÅt.
(Ñbersetzung vom Mitschnitt der SimultanÅbersetzung. Prashanti Nilayam. 14.8.)
175

25. August
Ganesha-Fest (Vinayakacaturthi)
VerkÇrperungen der Liebe! Jemand voller Egoismus wird von niemandem
geliebt. Seine Ehefrau und Kinder scheinen ihn aus weltlichen
GrÉnden Åusserlich. zu respektieren, aber es ist nicht wahre Liebe. So
lange Ego in euch ist, kÇnnt ihr niemals GlÉckseligkeit erlangen. Deshalb
muss der Mensch als Erstes sein Ego Éberwinden. Solange Zorn
und Ürger in euch sind, seid ihr zum Leiden verurteilt und kÇnnt nicht
glÉcklich sein. Sobald ihr diesen Zorn aufgebt, erfahrt ihr Freude. So
lange ihr unendlich viele WÉnsche hegt, kÇnnt ihr weder Wohlstand
noch FÉlle erhalten. Sobald ihr eure WÉnsche aufgebt, kommen alle
Arten des Wohlstands zu euch. So lange ihr Gier in euch tragt, findet
ihr in eurem Leben kein GlÉck. Sobald ihr Habgier und Geiz aufgebt,
seid ihr glÉcklich.
Die gesamte Welt beruht auf der atomaren Energie (adishakti). (Adishakti
bedeutet die ursprÅngliche Energie. Swami verwendet in der Ansprache
sowohl den Begriff Adishakti als auch Anushakhti (anu bedeutet
Atom), die in der SimultanÅbersetzung beide als Atomenergie wiedergegeben
wurden; Anm. d. Ñbers.)
In der ganzen SchÇpfung dreht sich alles um diese atomare Energie.
Es ist das Kleinste im Kleinen und das GrÇsste im Grossen. Atman, das
GÇttliche Selbst, ist das Atom (anu), und das Atom ist Atman. In Wahrheit
ist Niemand fÅhig, die Kraft des Atoms einzuschÅtzen. Ein Atom
ist eine Kombination von vielen Strahlen und Arten von Energien. Die
atomare Kraft steht hinter den Worten, die wir aussprechen, den KlÅngen,
die wir hÇren, hinter dem, was wir sehen, hinter unseren Bewegungen
und AktivitÅten. Jeder Augenblick im Leben eines jeden Lebewesens
grÉndet sich auf diese atomare Energie. Unsere Erfahrungen
sind die Auswirkung dieser Kraft. Die Wissenschaftler brauchten tausend
Jahre, um diese Wahrheit zu erkennen und die Atomenergie zu
entdecken. Aber bereits vor langer Zeit erkannte Prahlada, ein kleiner
Junge diese Energie. Prahlada erklÅrte: “Zweifelt niemals an der Allgegenwart
der GÇttlichkeit. Wo immer ihr sucht, dort findet ihr die GÇttlichkeit!”
Prahlada fÉhrte keine Experimente und Forschungen durch,
um diese Wahrheit zu erkennen. Ein reines, stetiges, makelloses Herz
wird die Wahrheit erfahren.
176

Er ist kleiner als ein Atom und strahlender als das GrÇsste. Das Atom
ist Atman, und Atman ist das Atom. Auf der Grundlage dieses Prinzips
kann man behaupten, die Grundlage der gesamten Welt, des gesamten
Kosmos, ist die GÇttlichkeit, und der Kosmos verkÇrpert GÇttlichkeit.
In allen Arten von materiellen GegenstÅnden findet man die atomare
Energie. Es gibt keinen Ort, keinen Gegenstand, keine Form ohne
Atome. Alle Formen und alle Materie sind nichts als Ausdrucksformen
des Atoms. Alle spiegeln das Atom wider. Die ganze Erde ist voller
Atome.
In dieser Welt gleicht jeder Einzelne einem Generator. Die magnetische
Kraft in ihm wird in elektrische Energie umgewandelt. Diese im Menschen
verborgene “ElektrizitÅt” ermÇglicht es ihm, zu sprechen, zu hÇren,
zu sehen und zu wissen. TatsÅchlich gleicht das Herz eines jeden
Menschen einem Radio. Die Energie in jedem Menschen ist die atomare
Energie. Es gibt Lichtstrahlen. Aufgrund dieser Lichtstrahlen verstÅrkt
sich das magnetische Prinzip.
Einstein stellte fest, dass Materie und Energie ein und dasselbe sind.
Auf der Grundlage der wissenschaftlichen Experimente kÇnnen wir behaupten,
dass das ganze Universum gÇttlich ist. Der Unterschied liegt
nur in der Bezeichnung. Die Wissenschaftler nennen es Atom, die Heiligen
Gott. Wahrhaft gesprochen ist es ein und dasselbe.
Was bedeutet das Wort “Ganapati”? “Ga” steht fÉr die hÇhere Intelligenz
und Einsicht (Buddhi), “na” fÉr Weisheit (Jnana). Ganapati ist
Meister Éber Wissen (Vijnana) und Weisheit (Jnana). Wenn ihr Wissen
und Weisheit erlangt, kommt es der Verehrung Ganapatis (Ganesha)
gleich. Auch Ganapati ist eine Kombination dieser All-Energie. Aufgrund
seiner Energie und Macht wird er zu Recht Ganapati genannt.
Er heisst Ganapati, weil er Herrscher Éber alle Ganas (Diener des Gottes
Shiva) ist. Er ist der Meister aller FÅhigkeiten und KrÅfte. Er hat noch
einen anderen Namen, Vinayaka, weil er keinen Meister Éber sich hat.
Er ist der Meister von allem. Er trÅgt noch einen anderen Namen, Vighneshvara.
Er beseitigt alle Hindernisse. Er ist Herrscher Éber alle Arten
des Wohlstands. Wahrhaftig verkÇrpert Vighneshvara alle Formen des
Wohlstands.
Wenn wir in dieser Weise die innere Bedeutung kennen, verstehen wir,
dass alles auf der atomaren Energie beruht. Was sind die verschiedenen
Formen des Wohlstands? Klang, Bewegung, Licht, Wissen.
(Swami zÖhlt die verschiedenen Formen des Wohlstands auf) - alles
spricht von dieser atomaren Energie. Auch Licht besteht aus Atomen.
Wo findet ihr dieses Licht? Licht ist in jedem Lebewesen in der Form
von “ElektrizitÅt” gegenwÅrtig. Es gibt in dieser Welt kein Lebewesen
177

ohne diese latente “ElektrizitÅt”. Deshalb ist der KÇrper eines jeden Lebewesens
ein Generator. Wir brauchen uns nicht anzustrengen, um gesondert
Strom zu erzeugen. Der KÇrper ist eine Form von Magnetismus,
und die SchÇpfung gleicht einem Magneten. Nur aus einem Magneten
kÇnnt ihr elektrische Kraft beziehen. Die Formen mÇgen sich unterscheiden,
aber die Kraft in ihnen ist dieselbe. Der Strom, der die
GlÉhbirnen zum Leuchten, den Ventilator zum Kreisen, den Herd zum
Kochen, die Maschinen zum Funktionieren bringt, ist derselbe. Ihr mÇgt
es ElektrizitÅt, Licht, Hitze, Laser nennen, ihr kÇnnt jeden Namen wÅhlen.
Das gÇttliche Prinzip wird oft als Magnetkraft bezeichnet. Die ElektrizitÅt
in jedem Menschen wird auch RÇntgenstrahlen genannt. Man
spricht vom inneren Wesen, von der Widerspiegelung des inneren Wesens.
Sprechen, HÇren, Gehen, Trinken, alle AktivitÅten sind nichts anderes
als Ausdruck dieser Energie. Das Wasser lÇscht Feuer, aber dennoch
findet ihr Feuer im Wasser, es ist die ElektrizitÅt im Wasser.
Das Universum ist gÇttlich. Auf dieser Grundlage sagt Vedanta: “Die
ganze Welt ist Gott, die gesamte Welt ist von Gott erfÉllt”. Ihr solltet deshalb
aufhÇren, Unterschiede zwischen Ganesha, Ganapati, Vishnu,
Shiva, Shakti und den Menschen zu machen. Die GÇttlichkeit ist in Allen
dieselbe. Unterschiede zu sehen, ist Åusserlich., es ist kein innerer Wesenszug.
Das Innere bezieht sich auf die Atomenergie, die sich in Jedem
in formloser Weise bewegt. Dieses Formlose ist die Atomkraft. Um
die Åussere Welt zu erhalten, nimmt die atomare Energie viele Formen
an.
An diesem segensreichen Fest Vinayakacathurti opfern wir Vinayaka
Speisen, die kein âl enthalten. Wir kochen Reis, machen Mus daraus,
kochen Sesamsamen, mischen Jaggery (Zuckerrohrzucker) bei, vermischen
sie mit dem Reismus, formen BÅlle daraus und bringen sie
Gott dar. Wir bereiten an diesem Tag “Kudurnulu” und “Undraallu”. Welchen
Nutzen bringt das? Wenn man nachforscht, entdeckt man, dass
alle Çlfreien Speisen leicht verdaulich sind. Der Gebrauch von Sesamsamen
befreit einen von den negativen Auswirkungen von Galle und
Schleim. Jaggery verbessert das SehvermÇgen. Diese Gaben sind
nicht nur reine Opfergaben; sie sind dazu bestimmt, eure Gesundheit
zu verbessern und eure Lebensspanne zu verlÅngern.
Vinayaka ist hochintelligent. Viele empfinden GlÉck, wenn sie Vinayaka
sehen. Seine Form ist wunderbar und geheimnisvoll: ein sehr dicker
Bauch, ein sehr grosser RÉssel, anziehende Augen und sehr gute Ohren.
Die Proportionen widersprechen sich nicht, wenn man die Form
anschaut, Warum hat Vinayaka einen Elefantenkopf? Der Elefant ist
sehr intelligent. Er ist das mÅchtigste aller Tiere. Kein anderes Tier hat
178

so einen grossen KÇrper. Sogar die Fussstapfen eines mÅchtigen LÇwen
werden von denen eines Elefanten zerstampft. Wenn ein LÇwe in
einen Wald lÅuft, folgen die JÅger seinen Fussstapfen. Aber wenn der
Elefant sich in dieselbe Richtung bewegt, verdeckt er die Fussspuren
des LÇwen. Kein anderes Tier besitzt die Intelligenz des Elefanten.
Nicht nur das: Ein Elefant dient auch als FÉhrer fÉr die Menschen. Wenn
Jemand in einen sehr dichten Wald gehen will, geht der Elefant voraus
und bahnt dem Menschen einen Weg. Jeder kann diesem Pfad folgen.
Entsprechend solltet ihr euch durch diesen “Wald” des Lebens, der voller
Schwierigkeiten, Verlust und Leid ist, mit aller Intelligenz fortbewegen.
Ganapatis Elefantenkopf symbolisiert also hohe Intelligenz. Einst wollten
die gÇttliche Mutter und der gÇttliche Vater, Parvati und Shiva, die
Intelligenz ihrer SÇhne prÉfen. Sie riefen ihre beiden SÇhne, Vinayaka
und Subramanyam, herbei und forderten sie auf, die Welt zu umkreisen,
um herauszufinden, wer der Sieger sei. Der Ültere, Ganapati, ging
nirgendwo hin, der zweite Sohn Subramanyam bestieg sein GefÅhrt,
den Pfau, und begann die Reise. Unter grossen MÉhen reiste er um
die Welt und kehrte schliesslich zurÉck. Als Ganapati Subramanyam
herbeieilen sah, stand er auf, umkreiste seine Eltern, blieb dort stehen
und erklÅrte sich zum Sieger. Seine Mutter war verblÉfft: “Subramanyam
reiste um die ganze Welt; du hast keinen einzigen Schritt getan,
dein Bauch bewegte sich nirgendwohin, du hast keine Anstrengung gemacht.
Wie kannst du behaupten, du hÅttest die ganze Welt umkreist?
- Wie kann ich dich als Gewinner betrachten? Wie kann ich dich zum
Sieger erklÅren?” Ganapati erwiderte: “Mutter, diese Welt ist eine Kombination
von Energie und Materie. Das ist die Verbindung von Mutter
und Vater. Wenn ich euch umkreise, kommt es einer Umkreisung der
ganzen Welt gleich. Äberall finde ich nur euch, nichts Anderes. Wo immer
man hinschaut, findet man euch. Wenn ich euch umkreise, kommt
es einer Umkreisung der ganzen Erde gleich.” Shiva war ebenfalls sehr
erstaunt. Er stellte fest: Dieser Sohn ist hochintelligent, er hat die Wahrheit
erkannt. Er sagte: “Vinayaka, du bist ein Sohn, der allen ein Vorbild
setzt. MÇge die Welt dich anbeten, bevor ich angebetet werde. Ich bin
nicht so intelligent wie du. Wir sind deine Eltern, aber wir besitzen nicht
deine Intelligenz.
Die Mondsichel auf dem verfilzten Haar, das dritte Auge auf der Stirn,
ein dunkler Nacken, von Schlangen geziert, den KÇrper mit Asche beschmiert,
bekleidet mit einem Tigerfell, das zinnoberrote Zeichen auf
der Stirn, Augen voller MitgefÉhl - obwohl ich mit solchen Merkmalen
geschmÉckt bin, bin ich doch nicht so intelligent wie du. Deshalb ge-
179

wÅhre ich dir die Gunst, dass die Menschen dich, Ganapati, anbeten,
ehe sie mich verehren.” In dieser Weise gab Shiva seinem Sohn einen
hÇheren Status als sich selbst.
Das zeigt, dass das Wesen Ganapatis nicht gewÇhnlich ist. Ganapati
verkÇrpert verschiedene Energieformen und KrÅfte. Er verkÇrpert alle
Intelligenz, und in Wirklichkeit ist alles Wissen der GÇttin Sarasvati in
seinem Bauch enthalten. Ganapati symbolisiert zugleich verschiedene
Arten des Wohlstands. Nicht nur das. Wenn ihr, ehe ihr irgendeine Aufgabe
beginnt, zu Ganapati betet, werdet ihr keine Probleme und Hindernisse
haben. Auch reiche, gebildete Menschen und Menschen voller
Charakter verehren heute Ganapati. An diesem Tag legen alle
SchÉler und Studenten ihre BÉcher vor Ganesha und beten darum,
dass sie beim Lernen keine Probleme haben.
Ihr glaubt, dieses Land Bharat sei nach Bharata, Ramas Bruder, benannt.
Es ist nicht der Name eines Einzelnen, sondern der Name Gottes.
Wenn Jemand einen Namen erhÅlt, muss dieser Name zuvor bereits
existiert haben. Aber es ist kein Name, der einem Einzelnen zuvor
gegeben wurde. Wie kommt das? In Wahrheit ist auch der Name Sarasvatis,
der GÇttin der Weisheit und des Wissens, darin enthalten.
Auch die GÇttin Saraswati (Swami zÖhlt jetzt sehr schnell verschiedene
Namen Sarasvatis auf) wird Bharati genannt. Bharati spricht von der
TotalitÅt. Es geht nicht um den Namen von Ramas Bruder.
Wenn jemand singt, mÉssen Klang und Rhythmus Ébereinstimmen.
“Bha” bedeutet “bhava”, Empfindung, “ra” bedeutet “raga”, Klang, “ta”
steht fÉr “tala”, Rhythmus. Wenn alle drei Ébereinstimmen, spricht man
von Bharati.
Jedes Musikkonzert beginnt mit einem Gesang zu Ehren Ganeshas
(Swami singt ein paar Zeilen, die nicht Åbersetzt werden). Ganapati wird
verehrt, um dadurch Kraft zu erhalten. Ganapati ist nicht nur Meister
aller AktivitÅten und allen Segens, sondern er ist Meister Éber Segen
wie auch UnglÉck. Was wie UnglÉck aussieht, mag sich als Segen herausstellen.
Segen ist fÉr alle gleich. Ganapati verleiht eurem Leben alle
segenbringenden Dinge. Ganapati gewÅhrt jedem verschiedene Formen
des Wohlstands. Ganapati gibt euch UnterscheidungsvermÇgen
und Weisheit. Er hilft euch, dass eure Intelligenz zunimmt. Was braucht
ihr? Tugenden, einen guten Intellekt, Wahrheit, Hingabe, Disziplin,
PflichtgefÉhl: das sind die Dinge, die ihr braucht. Erziehung vermittelt
diese sechs Prinzipien. Ganapati lehrt diese sechs Prinzipien. Ganapati
lehrt nichts Schlechtes, lehrt keine schlechten Gewohnheiten. Ganapati
ist der Meister eines Jeden.
180

Wie sollte man zu Ganapati beten? Ihr solltet nicht beten: “Oh, Gott,
ich brauche fÉr dies und jenes deine Hilfe.” Ihr solltet um Ganesha
selbst bitten. Wenn Ganapati einmal mit euch ist, werdet ihr Meister von
allem. In dem Augenblick, in dem ihr Gold bei euch tragt, kÇnnt ihr alle
MÉnzen und SchmuckstÉcke erhalten. Ganapati ist Gold. GefÉhle und
WÉnsche gleichen SchmuckstÉcken. Ihr solltet also nicht fÉr Bildung,
eine Arbeitsstelle, dieses oder jenes bitten, sondern: “Oh, Ganapati,
lass bei den Aufgaben, die ich durchfÉhre, keine Hindernisse oder Probleme
sein. Aus diesem Grund bete ich zu dir.”
Heute wird das Wesen Ganapatis nicht klar verstanden. Die Menschen
halten sich an die Åussere Gestalt und geben Åusserliche Interpretationen.
Das ist Zeitverschwendung. Es gibt nur Wenige, welche die innere
Bedeutung verstehen und dadurch Frieden erfahren. So feiern wir
in aller Freude und Festlichkeit Ramas Geburtstag, aber es geht nicht
allein um die Åussere Form, sondern um die heiligen QualitÅten, fÉr die
Rama steht. Wenn ihr ein Devotee Ramas sein wollt, solltet ihr seine
QualitÅten besitzen. Wenn ihr euch Devotee von Krishna nennen wollt,
solltet ihr immer lÅcheln und glÉcklich sein. Wenn ihr ein Sai-Devotee
sein wollt, solltet ihr immer voller Liebe sein, alle lieben und niemals
Jemanden hassen. GefÅsse mÇgen sich unterscheiden, aber sie sind
aus demselben Ton geformt. Alle SchmuckstÉcke sind aus demselben
Gold gemacht. Solche Empfindungen sollten sich eurem Herzen einprÅgen.
Manchmal scheint es, als sei in mir keine Liebe da. Es ist nur
Åusserlich., aber innerlich ist Liebe. Alle Handlungen Gottes sind voller
Liebe. Ihr solltet vollkommenes Vertrauen, vollkommenen Glauben haben.
Das Wesen Ganapatis ist voller Macht und innerer Bedeutung. Seine
Form selbst ist wunderbar. Im Bhagavatam steht, die Geschichten Gottes
seien so geheimnisvoll, heilig in allen drei Welten, nur den Weisen
und Heiligen verstÅndlich. Die gesamte ErzÅhlung ist gÇttlich. Alles,
was mit Gott zu tun hat, ist geheimnisvoll und unbegreiflich. Kein Wort
ist ohne Bedeutung. Was Gott sagt und tut, ist voller Bedeutung.
Der Vorredner Sainath erzÅhlte, wie Jemand ins Ausland reisen wollte,
aber Swami sagte, er solle warten. Er war nicht geduldig genug, kaufte
ein Ticket und fuhr ab. Er musste im Ausland monatelang warten. Er
wartete nicht hier, sondern dort! Er musste dort warten! Trotz verlÅngerter
Wartezeit war er nicht erfolgreich und musste erfolglos zurÉckkehren.
Swami fragte ihn: “Warum bist du gefahren, obwohl ich dich
aufgefordert hatte, zu warten?”
Alles, was Swami sagt, hat eine innere Bedeutung. Manche verstehen
es in tÇrichter Weise. Bhagavan geht in der Mitte zwischen den sitzen-
181

den Menschen entlang. Die Leute stehen auf und sagen: “Swami, ich
will dies, ich will das.” Ich erwidere: “Warte, warte, setz dich.” Wenn ihr
aufsteht, sagt Swami: “Kurcho, kurcho, sit down, wait, wait, ÉberstÉrze
nichts! Sei nicht in Eile, warte!” Sie nehmen es wÇrtlich und bleiben sitzen,
sogar nachdem alle aufgestanden und weggegangen sind. Wenn
die Sevadals (die freiwilligen Helfer) sie auffordern, aufzustehen, weigern
sie sich und sagen, Swami habe sie aufgefordert zu warten. Es
ist eine tÇrichte Interpretation. Ihr solltet entsprechend der Ausgangssituation,
der Zeit und dem Ort handeln.
GlÅubige verehren Gott auf verschiedene Weise. Sie rufen Gott, beschreiben
sein weisses Kleid, sein mondgleiches Aussehen, seine vier
Arme, sein immerlÅchelndes Gesicht und bitten um Beseitigung aller
Schwierigkeiten. Einige irregeleitete UnglÅubige interpretieren das
gleiche Gedicht auf perverse Weise.
(Swami rezitiert das bekannte, an Gott Shiva gerichtete Gebet “Shuklambaradhara
......").
Shuklambaradhara: Er, der ein weisses Kleid trÖgt,
Vishnu: Er, der allgegenwÖrtig ist,
Caturbhuja: Er, der vier Arme hat,
Prasannavadana: dessen Gesicht so friedvoll ist.
Die Menschen halten sich an verzerrte Interpretationen und vergessen
die innere Bedeutung, die innere Wirklichkeit. Ihr solltet euch nicht an
falsche Interpretationen halten.
Die gÇttliche Macht ist gleichbedeutend mit der Atomenergie. Die Gopis
sangen:
“Du bist kleiner als ein Atom und grÄsser als das GrÄsste.
Du bist in den 8‘400‘000 Lebewesen, in unendlich vielen Formen.”
Jeder versteht gemÅss seinem BegriffsvermÇgen. Aber ob Jemand
Theist oder Atheist, Heiliger oder Wissenschaftler ist, alle stimmen
Éberein, dass die ursprÉngliche Energie (Adishakti), die Atomenergie
Éberall ist. Ohne diese atomare Energie gÅbe es keine Materie. Woher
kommt sie? Der Ursprung von all diesem ist die GÇttlichkeit.
Ein grosser Devotee, Ramdas von Bhadrachalam, sang: “Das gesamte
Universum ist von Rama erfÉllt, Rama ist Éberall.” Es gibt keinen Ort
ohne Rama, es gibt keinen Ort ohne Atom, d.h. die atomare Energie,
die Kraft Ramas, ist Éberall. Wie kann man Ramas Macht erkennen?
182

Sie erscheint in der Form von Licht. Wie kann man erkennen, dass
Éberall Strahlen und Leuchten ist? Ramdas sang (Swami singt):
“Das àl ist die Essenz, die Wahrheit der Docht.
Das Licht ist das àl.
Der KÄrper ist wie der Docht, der von der Essenz,
dem Licht, erhalten wird.
Wenn das Licht den KÄrper verlÖsst
und die Flamme verlÄscht,
wird niemand euch nachfolgen.
Entwickelt deshalb, wÖhrend ihr lebt,
Hingabe zu Rama und besingt seine Herrlichkeit.”
Die Devotees beschrieben je nach ihren Empfindungen die GÇttlichkeit
in verschiedener Weise. Ramdas von Bhadrachalam sang, dass der
Garten der GÇttlichkeit von sieben Festungen umgeben ist. Im Zentrum
der sieben Festungen befindet sich der Garten der GÇttlichkeit. Welches
ist der Weg zum Garten der GÇttlichkeit? Der einzige Weg ist Liebe.
Liebe, Liebe, Liebe allein. Mit Liebe kÇnnt ihr Éberall hinreisen. Mit
Liebe kÇnnt ihr den Garten betreten. Gott ist Liebe, lebt in Liebe.
Beginnt den Tag mit Liebe,
verbringt den Tag in Liebe,
fÅllt den Tag mit Liebe,
beendet den Tag in Liebe,
das ist der Weg zu Gott.
Ihr beginnt mit Liebe, ihr beendet mit Liebe, und alles dazwischen ist
von Liebe erfÉllt! Wie kÇnnt ihr diese Liebe entwickeln? Es gibt nur einen
Weg: Liebe allein bringt Liebe zum Wachsen. Wenn ihr einen Baum
pflanzen wollt, der FrÉchte tragen soll, reicht es nicht aus, den Samen
zu sÅen. Ihr mÉsst den SchÇssling bewÅssern und dÉngen, damit ein
Baum heranwachsen kann. Was tun die modernen MÅnner und Frauen,
damit ein Baum wÅchst? Sie pflanzen einen SchÇssling, aber ziehen
daran herum, bis er stirbt. Wenn ihr wollt, dass ein Baum heranwÅchst,
mÉsst ihr ihn mit dem Wasser der Liebe bewÅssern und mit
dem “DÉnger” des Glaubens und Vertrauens nÅhren. Nur mit Hilfe
dieses “Wassers” der Liebe und des “DÉngers” des Glaubens und Vertrauens
kann der Baum wachsen.
Ihr glaubt in dieser Welt, dass eure Eltern sich hart bemÉhen. Es heisst,
Mutter und Vater seien Gott. Aber je nach Situation handeln sie ent-
183

gegengesetzt. Ein hochintelligenter Student ging zu einer nahegelegenen
Einsiedelei und hÇrte dort den Lehren des Meisters zu. Es wurde
dunkel und begann zu regnen, so dass es fÉr den jungen Mann schwierig
wurde, nach Hause zurÉckzukehren. Der Swami schlug vor: “Es ist
dunkel und regnet, du kannst nicht nach Hause zurÉckkehren, es ist
besser, du bleibst heute Nacht hier.” Der junge Mann erwiderte: “Swami,
meine Eltern und meine Ehefrau werden nicht essen und schlafen,
ehe ich nicht zurÉckkehre. Sie werden sehr leiden. Deshalb muss ich
gehen.” Der Heilige antwortete: “Oh, du Narr, du redest einfach so daher.
Ihre Liebe ist weltlich, aber wahre Liebe im eigentlichen Sinn ist
in Niemandem zu finden. Sie haben dich aufgezogen und dich zu deinem
derzeitigen Stand gebracht. Deshalb musst du sie respektieren
und lieben.” Der Swami fragte den jungen Mann nach seinem Namen
und dem Namen seines Vaters. Sein Vater war ein KÇnig, und der
Name des Jungen war Satyacit, was bedeutet: er, der die Wahrheit erkannt
hat. Der junge Mann wollte unbedingt gehen, weil seine Eltern
auf ihn warteten. Der Weise sagte: “In dieser Nacht kannst du das wahre
Wesen der Liebe deiner Eltern erfahren. Du kannst gehen, aber ich
werde dir eine Lehre erteilen. PrÉfe den Wert der Liebe deiner Eltern.”
Der Swami gab ihm eine Pille mit den Worten: “Nimm sie ein, wenn du
heimkommst; du wirst hinfallen und aussehen, als seiest du tot. Aber
du stirbst nicht. Zugleich gebe ich dir die FÅhigkeit, alles wahrzunehmen,
was um dich herum vorgeht.” Der junge Mann ging nach Hause
und schluckte nach dem Essen die Tablette. Sofort fiel er um und erweckte
den Eindruck, als sei er tot. Alle Anwesenden, Mutter, Vater,
Frau, Verwandte und Freunde waren sehr betroffen und weinten. Genau
in diesem Moment erschien der Swami und fragte: “Warum weint
ihr?” - “Der Junge kam gerade von dir. Was geschah dort? Warum starb
er jetzt?” Und alle fingen an, den Swami zu beschuldigen, dass er Etwas
dazu beigetragen hÅtte. Er sagte: “Ihr irrt euch. Wartet ein wenig. Ich
sorge dafÉr, dass er zum Leben zurÉckkommt.” Er bat um ein Glas Wasser,
heiligte es mit einigen Mantren und sagte: “Wer immer dieses Wasser
trinkt wird sterben, und an seiner Stelle wird der junge Mann zum
Leben erweckt.” Er ging zuerst zum Vater: “Oh, KÇnig, dein Sohn wird
der zukÉnftige KÇnig. Trinke du das Wasser, stirb, und dein Sohn wird
an deiner Stelle leben.” Der Vater erwiderte: “Swamiji, ich muss noch
fÉr die anderen Kinder sorgen. Und wer soll sich um das KÇnigreich
kÉmmern? Er ist schliesslich noch ein Junge.” Der Swami ging zur Mutter
und bat sie, das Wasser zu trinken. Sie sagte: “Ich habe so viele
TÇchter, die ich noch verheiraten muss. Ein Haus ohne eine Frau gleicht
einem Dschungel. Wie kann ich sterben? Nein, es ist unmÇglich.” Der
184

Swami sah, dass die Frau um ihren Ehemann weinte und sagte: “Du
hast deinen Mann verloren und bist zur Witwe geworden. Trinke du
dieses Wasser, und dein Mann wird leben.” Sie erwiderte: “Ich bin die
einzige Tochter meiner Eltern. Wenn ich jetzt sterbe, werden meine Eltern
aus Gram umkommen. Was wird aus dem Besitz? Ich bin nicht bereit,
das Wasser zu trinken.” Dann berieten sich die drei und entwickelten
einen Meisterplan. “Swami, wir haben so viele Bindungen und Verantwortlichkeiten.
Aber du hast keinerlei Bindung! Du hast keine Pflichten!
Trinke du das Wasser, so dass unser Sohn zum Leben
zurÉckkehren kann. Aus Dankbarkeit sind wir bereit, dir dafÉr ein marmornes
Grab zu errichten.” Der Swami bat jetzt den jungen Mann, der
alles gehÇrt hatte, aufzustehen. Dieser stellte fest: “Was du sagtest, ist
die hÇchste Wahrheit. Diese Liebe ist weltlich. In Wahrheit gibt es keine
Mutter, keinen Vater, keine Verwandten, keine Frau, keine Kinder. Die
gÇttliche Liebe allein ist wahre Liebe. Ich will die gÇttliche, nicht die weltliche
Liebe.”
In dieser Welt scheint es, als wenn jeder Liebe empfindet, aber es ist
nicht wahre Liebe. Dennoch solltet ihr eure Eltern lieben und sie glÉcklich
machen. Aber ihr solltet niemals die gÇttliche Liebe vergessen. Sie
ist ewig, wahr und unvergÅnglich. Die Eltern, die euch lieben, werden
eines Tages sterben. Aber Gott ist unsterblich und ewig. Ihr solltet Gott
immer lieben. Und ihr solltet eure Eltern und Verwandten lieben. Liebt
Jeden! Aber eure Liebe zu Gott sollte unerschÉtterlich und bestÅndig
sein. Ihr solltet diese ewige Wahrheit, das Liebesprinzip, zur Entfaltung
bringen. Liebe ist Gott. Ganapati ist Liebe. Liebe ist alles.
In Wahrheit ist euer Wesen gÇttlich. Betrachtet euch als Gott; es liegt
kein Fehler darin. Der Form nach seid ihr Menschen, aber vom Gesichtspunkt
Atmans, des GÇttlichen Selbst aus, seid ihr Gott. FÉhrt euer
Leben in dem Empfinden: Ich bin Gott. Auf der kÇrperlichen Ebene seid
ihr ein Individuum.
Auch Hanuman sagte dies. Einst rief Rama Hanuman nahe zu sich heran
und fragte ihn: “Hanuman, auf welche Weise betest du mich an?”
Hanuman erwiderte: “Swami, auf der KÇrperebene bin ich dein Diener,
und du bist mein Meister. Auf der Ebene des Denkens und Empfindens
betrachte ich mich als dich und dich als mich (als Funken des GÇttlichen).
Auf der Ebene Atmans sind du und ich eins. Es existieren keine
zwei. Wir beide sind eins.” Wir sollten diese drei Haltungen lieben, alle
drei sind gut. Aber die hÇchste Wirklichkeit ist, dass das Individuum und
Gott ein und dasselbe sind. Die KÇrper unterscheiden sich, aber Atman,
das GÇttliche Selbst, ist eins. Es gibt nur eine Wahrheit, keine zwei, aber
die Gelehrten sprechen von ihr auf unterschiedliche Weise.
185

Das Ganesha-Fest ist kein gewÇhnliches Fest. Alle FÅhigkeiten und
KrÅfte sind in Ganesha enthalten. Es reicht nicht aus, nur heute zu
Ganesha zu beten; ihr mÉsst tÅglich zu ihm beten. Ihr solltet in jedem
Augenblick eures Lebens an Gott denken. Ihr solltet Gott all eure Handlungen
darbringen.
Wenn ihr etwas Materielles nutzt, tut ihr es nicht um des Objektes willen,
sondern zu eurer eigenen Befriedigung. Ihr wollt zum Beispiel einen Apfel
essen. Tut ihr es, um den Apfel glÉcklich zu machen? Nein, ihr wollt
die Befriedigung erfahren, den Apfel zu essen. Ihr geht in weisser Kleidung
zum Tempel. Tut ihr es, um die Kleidung zufriedenzustellen?
Nein, ihr tut es um eurer selbst willen. Entsprechend tut ihr jede Handlung
und AktivitÅt, um euch selbst zufriedenzustellen.
Was immer ihr tut - tut es aus Liebe zu Gott. Tut es mit aller Liebe. Dann
werdet ihr alles vollbringen und erreichen, und ihr werdet den Zustand
der GlÉckseligkeit und des Friedens erlangen. Betrachtet alles als gÇttlich.
(Ñbersetzung vom Mitschnitt der SimultanÅbersetzung. Prashanti Nilayam. 25.8.)
186

4. September
Çberwindet euer Ego
Mein Segen an Alle!
VerkÇrperungen der Liebe! In dieser Welt findet ihr nirgends Frieden
und GlÉck. Allerdings ist der Mensch selbst die VerkÇrperung von Frieden
und GlÉck, nur kann er sie nicht erfahren. Obschon der Mensch
diese QualitÅten in sich hat, versteht er diese Wahrheit nicht und lÅsst
sich tÅuschen. Das Ergebnis davon sind seine endlosen Schwierigkeiten.
Um GÇttlichkeit zu erfahren, um Frieden und GlÉck zu finden,
braucht der Mensch nicht ausserhalb von sich selbst zu suchen. Um
euer GÇttliches Selbst zu erkennen, mÉsst ihr eure wahre IdentitÅt erkennen.
Was ist es, das diese Wahrheit vor dem Menschen verbirgt?
Es ist nur der Geist. Die Wolken die durch die Sonnenstrahlen entstehen,
verbergen die Sonne selbst. Wenn ein starker Wind blÅst, vertreibt
er die Wolken und ihr kÇnnt die Sonne sehen. So wie die Wolken die
Sonne verdeckt, verdeckt der Geist die GÇttlichkeit von der er ausgegangen
ist.
VerkÇrperungen der Liebe! Keine andere Kreatur hat dieselbe GÇttliche
Kraft die im Menschen anwesend ist. Aber er kann die Gotteskraft nicht
begreifen, die in ihm latent vorhanden ist. Wenn ihr Freundschaft zu
Gott entwickelt, werdet ihr alle eure KrÅfte realisieren. In der Bahgavadgita
wird Gott als absolut selbstlos beschrieben, als Jemand der
Nichts zurÉckhaben will. Einer, der Niemand verletzt, der die VerkÇrperung
der Liebe ist. Normalerweise erwartet der Mensch eine Belohnung
fÉr seine Hilfe an Andere. Gott ist der Einzige der das Wohlergehen
der Menschheit als sein GlÉck betrachtet und keinerlei Erwartung
hat.
Schlechte QualitÅten wie Hass, Ürger, und WÉnsche sind der Grund
fÉr die Ruhelosigkeit in der Menschheit. WÉnsche sind der grÇsste
Feind des Menschen. Auf diesem Weg bleiben die WÉnsche die Feinde
der Menschheit. Bringt deshalb eure WÉnsche unter Kontrolle. WÉnsche
sind fÅhig nicht nur die Menschheit zu ruinieren, sondern auch GÇtter
wie Indra und Candra, den Gott des Mondes. Die WÉnsche kÇnnen
nie zufriedengestellt werden. Vedanta hat WÉnsche mit Feuer und
Meer verglichen. Feuer ist nie zufrieden, ganz gleich wieviel Holz ihr
nachlegt. Auch die Bahgavadgita hat erklÅrt, dass Feuer nie zufrieden-
187

gestellt werden kann, es verlangt nach mehr und mehr. Ühnlich ist es
mit dem Ozean. Er akzeptiert, dass sich unendlich viele FlÉsse mit ihm
vermischen und wÉnscht, dass das so weitergeht. Ozean und Feuer
haben keine Spur von SelbstbeschrÅnkung. Endlose WÉnsche sind mit
diesen Beiden zu vergleichen.
Die ganze Welt ist wie ein Buch, lest es richtig. Die Natur ist der beste
Lehrer. Es gibt viele Dinge in der Welt zu erkennen. Ihr kÇnnt Gott nicht
durch das Lesen von BÉchern wahrnehmen, noch durch spirituelle BemÉhungen.
Durch bestÅndiges Lesen von BÉchern, kÇnnt ihr zum Buch
selbst werden! Alles was in einem Buch steht, wird im Kopf bewahrt.
Je intelligenter ihr seid, um so mehr zweifelt ihr. Entwickelt MitgefÉhl.
Nur wenn euer Leben voller MitgefÉhl ist, seid ihr fÅhig Gott zu erkennen,
der die VerkÇrperung des MitgefÉhls ist.
VerkÇrperungen der Liebe! Seit alten Zeiten steht Indien fÉr den Frieden
und den Schutz fÉr die ganze Welt und verbreitet die Botschaft der
SpiritualitÅt. Arbeitet fÉr den Frieden und das Wohlergehen des
Landes. Was ihr auch unternehmt, tut es zum Wohlergehen der Gesellschaft.
Der allgemeine Frieden basiert auf dem Frieden der Gesellschaft,
der seinerseits den Frieden des Individuums ermÇglicht. So ist
das Individuum, die Gesellschaft und das Universum wechselseitig
voneinander abhÅngig. Aber heute kÉmmert sich der Mensch nur um
sich selbst und nicht um die Gesellschaft.
Heute sprechen die Leute von Frieden, aber tatsÅchlich vermehren sie
die Rastlosigkeit in der Gesellschaft. Obschon sie mit Intelligenz ausgestattet
sind, agieren sie in widernatÉrlicher Weise. Wie kÇnnen wir
solchen Menschen helfen? Der einzige Weg ist, ihre Augen der Liebe
zu Çffnen. Nur durch das Auge der Liebe kÇnnen wir den Frieden fÉr
die Welt sichtbar machen. Wie kÇnnt ihr ohne den Frieden in der Gesellschaft
den Frieden in der Welt erreichen? Es ist unmÇglich.
Aller Reichtum und Fortschritt kann nicht wahres GlÉck schenken. Die
Leute sagen, dass Amerika ein Land es Wohlstands ist. Was ist der
Nutzten von diesem Äberfluss? Sie haben keinen Geistesfrieden. Inder
sind die VerkÇrperungen von Frieden. Sie mÇgen nicht diesen Komfort
haben, aber sie haben Liebe zu Gott.
In alten Zeiten regierten die KÇnige in einer rechtschaffenen Weise Éber
ihr KÇnigreich. Der Name von Kaiser Bali wurde vom Volk gefÉrchtet,
aber in Wirklichkeit war er eine VerkÇrperung der Barmherzigkeit. Er
war ein glÉhender Verehrer von Vishnu und er hielt am Prinzip der
Rechtschaffenheit fest. Gott liebte ihn, denn er hielt an den drei heiligen
188

QualitÅten Rechtschaffenheit, Barmherzigkeit und Liebe zu Gott fest.
Es genÉgt, wenn ihr Hingabe an Gott Vishnu habt. Einzig Hingabe an
Gott kann euch von Schwierigkeiten befreien.
Prahlada sang bestÅndig den Namen Gottes. Ungeachtet aller bÇsen
Versuche ihn von einem Berg zu stÉrzen, im Ozean zu versenken, ihn
unter den FÉssen wilder Elefanten zertrampeln und von giftigen Schlangen
beissen zu lassen, wiederholte Prahlada den Namen Narayana.
Nur der Name Narayana half ihm, all die Schwierigkeiten zu Éberleben.
Hingabe lÅsst euch eure Probleme vergessen und schenkt euch GlÉck.
Sakkubai, die grosse Devotee von Krishna, wiederholte bestÅndig den
Namen Krishna um ihre Schwierigkeiten mit ihrem Ehemann und ihrer
Schwiegermutter zu Éberwinden. Gora Kumbhar vergass all ihre Sorgen
beim Singen des Namens Gottes. So gross ist die Kraft des Namens
Gottes.
Was der Mensch heute braucht ist GlÉck. Die Äberwindung der Misere
und das Verwirklichen von GlÉck sollte das einzige Bestreben des Menschen
sein. Um das zu erreichen braucht es die Freundschaft mit Gott.
In dieser Welt mÇgt ihr einige Freunde haben. Aber sie alle kÇnnen nur
sagen: „Hallo! Wie geht es dir? Auf Wiedersehen!”, sonst Nichts. Gott
ist nicht so. Er ist immer bei euch, um euch, Éber euch und unter euch.
Wenn sich der Mensch von Gott entfernt, welcher der wahre, ewige
Freund ist, ist er den Sorgen ausgeliefert. Heute rennt der Mensch dem
Geld und der Kraft hinterher und denkt nicht an Gott. Wie lange bleibt
Geld und Kraft erhalten? Sie kommen und gehen. Darum mahnt Adi
Sankaracarya: „Geld, Kraft und Jugend sind vorÉbergehend und werden
nicht lange dauern. Eure Studien werden euch im letzten Augenblick
des Lebens nicht beschÉtzen, darum singt den Namen Govinda.”
Gott ist die einzige Zuflucht und er ist der einzige ErlÇser am Ende. Entwickelt
also Glauben an Gott. Er ist der einzige BeschÉtzer.
Die Welt, die ihr mit euren Augen seht, ist nur scheinbar wirklich. Alles
was ihr seht ist Åusserlich, aber es gibt eine Basis fÉr Alles. Das ist die
innere Wirklichkeit. Die unsichtbaren Wurzeln sind die Basis fÉr den
Baum, den man sieht. FÉr ein GebÅude sind die Grundmauern die Basis.
Heute kÉmmert ihr euch nur um das GebÅude, den KÇrper und nicht
um das Fundament. Der KÇrper ist der Tempel Gottes. Was aber ist
die Natur dieses KÇrpers?
Wie lange wird dieser KÇrper dauern? Der KÇrper ist wie eine Wasserblase,
der Geist ist wie ein verrÉckter Affe. Folgt deshalb nicht dem
KÇrper, nicht dem Geist, folgt eurem Gewissen. Das ist das Prinzip des
GÇttlichen Selbst, des Atman. Ohne Zweifel sind fÉr die irdischen Be-
189

lange KÇrper und Geist wichtig, gebt ihnen aber keine ungebÉhrend Bedeutung.
Gebt die TÅuschung auf und erreicht Befreiung.
(Prashanti Nilayam, 4.9.)
190

11. September
Ausbildung ohne Praxis ist nutzlos
Sprache ist die Grundlage fÅr Wohlergehen.
Sprache sichert Freunde und verwandtschaftliche Beziehungen.
Sprache fÅhrt in die Knechtschaft.
Sprache kann auch den Tod verursachen.
VerkÇrperungen der Liebe! Die Macht der Sprache, die nur dem Menschen
verliehen wurde, ist von herausragender Bedeutung. Sie
schenkt dem Menschen allen Reichtum. Daher sollten wir freundlich
und sanft in einem angemessenen Umgangston reden. Nur die liebenswÉrdige
Sprache wird euch alle FÉlle und Wohlstand geben. Durch
Worte kÇnnt ihr viele Freunde und Beziehungen gewinnen, ja selbst
KÇnigreiche. Ihr mÇgt nur wenige Verwandte haben, doch durch eine
liebevolle Sprache kÇnnt ihr euch die ganze Welt zum Freund machen.
Heilige Rede vermittelt alle Bildung und hebt euch in eine gehobene
Stellung. Doch ihr solltet auch wissen, dass Worte, die mit schlechten
Gedanken und GefÉhlen gesprochen werden, euch nicht nur in die
Knechtschaft, sondern auch in den Tod fÉhren kÇnnen. Gutes wie
Schlechtes findet sich in euren Worten. FÉr den, der eine freundliche
Sprache pflegt, wird das Universum zum Zuhause. Er fÉhlt sich mit
Allem Éberall verbunden. So sind Worte die Grundlage dafÉr, die
Menschheit als Einheit und das Universum als gemeinsames Haus zu
empfinden. Um GÇttlichkeit zu erlangen, mÉsst ihr den spirituellen Weg
gehen. Gute Worte, gepaart mit Demut, tragen euch auf hÇhere Ebenen.
Die ganze Welt ist eins, trotz aller Vielfalt. Dieser Welt der Vielfalt liegt
das Prinzip der Einheit zugrunde. Von all den Zahlen 1, 2, 3, 4, 5, 6,
7, 8, 9 ist die wichtigste die 1. Alle anderen Zahlen sind AbÅnderungen
der 1; 1 + 1 sind 2. 9 - 1 ergibt 8. So ist 1 die Grundlage fÉr alle Zahlen.
Das ist die Einheit in der Vielheit. Diese Einheit ist die Wahrheit. In den
Veden heisst es, die Silbe OM sei Brahman. GÇttlichkeit ist nicht getrennt
von OM. Aus dieser Einheit ist die Welt hervorgegangen. Aber
ihr versteht diese Wahrheit nicht und geht mit euren SehnsÉchten und
Vorstellungen verschiedene Wege. Es gibt in der Tat keinen Unterschied
zwischen der Welt und Gott. So wie verschiedene Glieder einen
KÇrper ergeben, so sind in gleicher Weise menschliche Individuen
191

Glieder einer Gesellschaft. Die Gesellschaft stellt wiederum ein Glied
der gesamten Menschheit dar. Die Menschheit ist ein Glied der Natur,
und die Natur ist ein Glied des GÇttlichen. Daher sind Menschheit, Gesellschaft
und Natur alle Glieder Gottes. Alle Formen gehÇren zu ein
und demselben GÇttlichen. Auch die Veden erklÅren, dass die GÇttlichkeit
innen und aussen ist. Das Korn ist gÇttlich, die HÉlse ist Natur.
Das ist die Beziehung zwischen Gott und der Welt. Die Bhagavadgita
sagt, alle sind Funken des GÇttlichen.
In der modernen Welt hat jedes Individuum den Wunsch nach diesem
oder jenem. Denkt ihr etwa, die Person liebe das gewÉnschte Objekt
um des Objektes willen? Nein, die Person liebt es um ihrer selbst willen.
Genauso liebt ein Mensch einen Andern um seines eigenen GlÉckes
willen. Was ein Mensch in dieser Welt tut, dient ihm selbst. Es gibt nur
sehr wenige Menschen, welche die Einheit in der Vielfalt erkennen.
Aber sehr viele sehen Trennendes in der Einheit. Nur wer die Einheit
in der Vielfalt sieht, fÉhrt ein geheiligtes Leben. Um dieses zugrundeliegende
Prinzip der Einheit zu verstehen, braucht ihr einen Guru. In
der heutigen Zeit nennen wir den Guru Lehrer.
Heute vertreten manche Leute die Meinung, dass Lehrer wird, wer keine
andere Alternative hat. Das ist eine verkehrte Sicht. Der Beruf des
Lehrers ist der edelste von allen. Der Lehrer hat alle FÅhigkeiten erworben,
den Werdegang seiner ihm anvertrauten SchÉler massgeblich
zu beeinflussen. Bal Gangadhar Tilak kÅmpfte hart fÉr die Freiheit
dieses Landes. Eines Tages fragte ihn einer seiner Freunde: „Tilak, du
hast hart fÉr unsere UnabhÅngigkeit gearbeitet. Welchen Posten
mÇchtest du nach der UnabhÅngigkeit unseres Landes besetzen?
Willst du Premierminister werden oder einen anderen Ministersessel
einnehmen?“ Tilak erwiderte lÅchelnd, dass er niemals den heiligen
Lehrerberuf fÉr ein Ministeramt aufgeben wÉrde. Er sagte, als Lehrer
kÇnne er viele Studenten zu fÅhigen FÉhrern dieses Landes ausbilden.
Er betrachtete den Lehrberuf als den edelsten aller Berufe.
Welches sind die erforderlichen QualitÅten fÉr Jemanden, der diesen
edlen Beruf gewÅhlt hat? Ein Lehrer sollte lautere GefÉhle pflegen und
entsprechend handeln. Er sollte niemals schlechte Gewohnheiten haben.
Aus welchem Grund? Weil es fÉr die SchÉler eine natÉrliche Sache
ist, ihrem Lehrer zu folgen.
Der Lehrer gestaltet die Zukunft der SchÉler. Darum sollte er niemals
schlechten Gewohnheiten wie Rauchen, Trinken oder dem Verzehr
nichtvegetarischer Kost nachgeben. Die SchÉler beobachten die Gewohnheiten
ihrer Lehrer. Wenn der Lehrer schlechte Gewohnheiten
hat, hat er nicht das Recht, seine SchÉler zu ermahnen, solche Laster
192

aufzugeben. Und nicht nur das; ein Lehrer sollte niemals lÉgen noch
jemals versucht sein, einen Diebstahl zu begehen. Die Worte des Lehrers
sollten lauteren GefÉhlen entspringen. Tugendhaftigkeit, guter Intellekt,
Wahrheit, Hingabe, Disziplin, PflichterfÉllung - dies sind die Charaktermerkmale,
die von einem Lehrer erwartet werden. Nur dann ist
es den SchÉlern mÇglich, ihm nachzueifern. Wir kÇnnen nicht ermessen,
welchen Beitrag ein Lehrer fÉr die Gesellschaft leistet. Er ist es,
der die Gesellschaft aufbaut oder ruiniert. Ein Lehrer trÅgt sehr viel Verantwortung.
Nur mit einem guten Geist kann er dieser Verantwortung
nachkommen.
Ihr wisst alle, dass vor fÉnfzig Jahren in diesem Land Jung und Alt fÉr
die UnabhÅngigkeit kÅmpfte und dafÉr allen Besitz und alles Eigentum
aufgab. Was versteht ihr unter UnabhÅngigkeit? Es bedeutet, von anderen
nicht abhÅngig zu sein. Befinden wir uns heute in dieser Lage?
FÉnfzig Jahre sind es her, seit das Land die UnabhÅngigkeit erlangte.
Obwohl fÉnfzig Jahre seit der Erlangung der UnabhÅngigkeit vergangen
sind, ist Indien immer noch von Anderen abhÅngig. Von vielen
LÅndern haben wir Darlehen genommen. Wenn man bei vielen LÅndern
Schulden hat, wie kann man dann von UnabhÅngigkeit reden? Wahrhaft
unabhÅngig seid ihr nur, wenn ihr nicht von Anderen abhÅngt.
Wenn ihr Geld braucht, ist es dann notwendig, bei Anderen Anleihen
aufzunehmen? Nein. Ihr mÉsst eure Ausgaben, den Prunk und eure
Angeberei einschrÅnken. Nur dann kÇnnt ihr Geld sparen. Aber die Inder
haben ihre gegenwÅrtige Lage nicht erkannt und nehmen weiterhin
Anleihen auf. AllmÅhlich wird dies zu einem Stand der Din-ge fÉhren,
in dem ihr ein zweites Mal um die UnabhÅngigkeit kÅmpfen mÉsst.
WÅhrend der Zeit der britischen Herrschaft haben wir viel leiden mÉssen
und schliesslich die UnabhÅngigkeit errungen. Aber wenn wir damit
fortfahren, Darlehen aufzunehmen, werden wir wieder unter die Kontrolle
Anderer geraten. Wir sollten nicht Zuflucht zu Anleihen nehmen.
Heutzutage sollten die Studenten vÇllig unabhÅngig sein. Sie sollten
die wahre Bedeutung des Wortes UnabhÅngigkeit, ergrÉnden. Dem
Gewissen zu folgen ist daher wahre UnabhÅngigkeit. Doch die Studenten
von heute verstehen die rechte Bedeutung dieses Wortes nicht.
Im Namen der UnabhÅngigkeit treiben sie sich herum und benehmen
sich, wie es ihnen beliebt. Die Studenten sollten Éber ihren Umgang,
ihr Reden und ihr Leben die Kontrolle haben. Nur dann kÇnnen sie zum
Fortschritt dieser Welt beitragen. Schon vom zarten Alter an sollten
SchÉler danach streben, einen selbstÅndigen Willen im wahren Sinn
des Wortes zu entwickeln. Darum sage ich immer wieder: „Macht euch
193

frÉh auf den Weg, fahrt vorsichtig und erreicht sicher das Ziel.“ Ihr
braucht Niemandem zu folgen, nur eurem Gewissen. Das ist UnabhÅngigkeit.
Ihr solltet niemals Sklave sein.
Zur Veranschaulichung gibt es eine kleine Geschichte: Nachdem der
KÇnig von Darapur seinen letzten Atemzug getan hatte, wurde sein junger
Sohn gekrÇnt. Weil er so jung war, Éberkamen ihn viele Zweifel.
Er sann darÉber nach, wie er die Staatsverwaltung fÉhren kÇnne, doch
konnte er nicht erkennen, wer ihm wohlgesonnen war oder wer ihm
BÇses wollte. Er wusste auch nicht, an wen er sich um Rat und FÉhrung
wenden sollte. Er glaubte, dem Ruf und Namen von Vater und Grossvater
gerecht werden zu mÉssen. Eines Tages sah er vom Palast aus,
wie Menschengruppen die Prachtstrasse entlang kamen. Er forschte
nach, wohin sie gingen. Man sagte ihm, dass sie zur Rede einer edlen
Seele eilten. Der junge KÇnig schloss sich den Menschen in verkleideter
Gestalt an. Er dachte, der Heilige kÇnne ihm vielleicht helfen, seine
Zweifel zu klÅren. Er sass in der Versammlung und hÇrte all die heiligen
Lehren und war Éber alle Massen beglÉckt. Nach der Rede
kehrten die Menschen nach Hause zurÉck. Aber der KÇnig blieb. Als
der Heilige aufstand und ebenfalls gehen wollte, blieb sein Schal an
einem Nagel des Stuhles hÅngen und riss entzwei. Sofort zog der Heilige
eine Nadel und einen Faden hervor und versuchte, den Faden
durch das NadelÇhr zu stecken. Der verkleidete KÇnig beobachtete all
dies und sagte: „Swami, du versuchst, einen alten Schal zu flicken; bitte
lege ihn beiseite und nimm diesen neuen Schal von mir.“ Der Heilige
sprach: „Ich will keinen neuen Schal. Wenn du mir wirklich helfen willst,
dann hilf mir beim EinfÅdeln des Fadens.“ Der KÇnig tat dies. Dann
nÅhte der Heilige den Riss im alten Schal, wandte sich zum KÇnig und
sprach: „HÇr mir zu; ich will nicht von Anderen abhÅngig sein. Ich
mÇchte ein unabhÅngiges Leben fÉhren. Der Mensch sollte niemals
von Anderen abhÅngen. Wir sollten nur von Gott abhÅngen.“
Mit diesen Worten waren alle Zweifel des KÇnigs geklÅrt. Er erkannte,
dass Gott die Grundlage von Allem ist und man nur durch Selbstvertrauen
das GewÉnschte erreichen kann. Er kehrte in seinen Palast zurÉck
und folgte fortan nur seinem Gewissen. Er fragte Niemanden und
bat Andere nicht um Rat und wurde so viel unabhÅngiger. Er entwickelte
die Haltung, zwischen FlÉchtigem und Dauerhaftem zu unterscheiden.
Der Heilige hatte dem KÇnig auch gesagt: „Du magst ein Mann von
Weisheit sein, aber wenn du sie nicht in die Tat umsetzt, bist du wie
ein Lumpen schleppender Esel.“ Ihr solltet nicht so werden. Versucht,
wenigstens einen oder zwei gute GrundsÅtze im Leben zu praktizieren.
Nicht nur das; ihr solltet auch Anderen behilflich sein, ihr Wissen, so
194

wenig es auch sei, in die Tat umzusetzen. Wissen, das nicht umgesetzt
wird, verliert seine Bedeutung. Was nÉtzen akademische Grade, wenn
sie nicht hilfreich fÉr die Gesellschaft sind? Dient der Gesellschaft, teilt
euer Wissen mit Anderen. „Der beste Weg, Gott zu lieben, ist, Alle zu
lieben und Allen zu dienen.“ Was nÉtzen euch akademische Grade,
wenn ihr mÉssig zu Hause herumsitzt und euch um Jobs bewerbt, anstatt
der Gesellschaft zu dienen? Viele Hochschulabsolventen schreiben
Bewerbungen, ohne je eine Antwort zu erhalten. Was nÉtzt ein solches
Leben? Zumindest kÇnntet ihr solange der Gesellschaft dienen,
bis ihr einen Job findet. Geht in die DÇrfer und dient den BedÉrftigen.
In der Tat, Einer der dient, ist grÇsser als Einer der fÉhrt.
Was nÉtzt es, die Wahrheit erkannt zu haben, wenn ihr sie nicht befolgt?
Ravana hatte zehn KÇpfe, welche die sechs Gebote und vier Vedas
symbolisieren. Er war ein Meister von vierundsechzig Wissensgebieten.
Aus Gold erbaute er die Hauptstadt von Lanka (alter Name Sri Lanka.
Seine Gelehrsamkeit kam der von Rama gleich. Doch was war der
Nutzen all dieser Bildung? Er wurde ein Sklave seiner Sinne. Da er seine
Begierden nicht beherrschen konnte, ruinierte er nicht nur sich
selbst, sondern auch seine ganze Sippe. Die Hauptstadt von Lanka
wurde vollstÅndig in Asche gelegt. An seinem Lebensende zeigte Ravana
Reue. Er sagte: „Obwohl ich Meister allen Wissens war, setzte
ich es nicht in die Tat um. Oh Menschen! ZerstÇrt euch nicht wie ich
es tat. Obwohl ich allen Reichtum besass, konnte ich mich wegen meiner
unmÅssigen Begierden an nichts erfreuen.“
Die drei BrÉdern Ravana, Vibhishana und Kumbhakarna verkÇrperten
die drei Grundeigenschaften: Ausgewogenheit (sattva), AktivitÅt (rajas),
TrÅgheit (tamas).
Ravana stand fÉr AktivitÅt (rajas), in Begierde, Leidenschaft und Egoismus.
Vibhishana symbolisierte Ausgewogenheit (sattva), Reinheit,
Klarheit, und Frieden. Kumbhakarna war die VerkÇrperung der TrÅgheit
(tamas), der Nichterkenntnis, Unbeweglichkeit und Unklarheit. Jeder
Mensch hat diese drei Grundeigenschaften in sich. Sie entstehen im
menschlichen Geist. Kumbhakarna, der die tamasische Eigenschaft
vertrat, verbrachte sein ganzes Leben mit Essen und Schlafen. Ravana,
die Leidenschaft in Person, war verantwortlich fÉr die ZerstÇrung
der ganzen Rakshasa-Sippe. Nur der harmonisch ausgeglichene Vibhishana
konnte die Gnade von Rama gewinnen. Der Mensch sollte also
den leidenschaftlichen und trÅgen Neigungen in sich keinen Raum geben.
Ravana war ein stÅndiger Verehrer Ishvaras, dem Gott in seiner
herrschaftlichen Gestalt. Es genÉgt nicht, Gott zu verehren, ihr mÉsst
195

seine Worte in die Praxis umsetzen. Ihr solltet alle bÇsen Eigenschaften
aufgeben.
Als Ravana in seinen letzten ZÉgen lag, liess Rama Lakshmana rufen
und sagte zu ihm: „Der, welcher grosse Busse tat und viel Weisheit besass,
liegt nun im Sterben. Gehe und hÇre auf seine letzten Worte.“
Lakshmana gehorchte seinem Bruder. Er trat nahe an Ravana heran
und lauschte auf dessen letzte Worte. Ravana sagte: „Ich habe alles
erreicht, was ich mir wÉnschte, doch drei meiner WÉnsche blieben unerfÉllt.
Ich wollte das salzige Wasser des Meeres rund um Lanka in
SÉsswasser verwandeln. Ich wollte denen, die in der HÇlle leiden, die
Freuden des Himmels geben. Ich wollte HÇlle und Himmel mit einer Leiter
verbinden. Aber ich schob die Umsetzung dieser WÉnsche stÅndig
hinaus, und am Ende konnte ich sie nicht mehr erfÉllen.“
Lakshmana kehrte zu Rama zurÉck und erzÅhlte ihm die letzten Worte
Ravanas. Rama lÅchelte und sprach: „Lakshmana, was nÉtzt die Reue
am Ende? In dem Augenblick, da er wÉnschte, Gutes zu tun, hÅtte er
es tun sollen.“ Manche Menschen denken zweimal nach, bevor sie handeln.
Andere Menschen handeln Ébereilt, um am Ende ihre Fehler zu
bereuen. Arjuna war einer, der vor Beginn der Schlacht zweifelte. Er
sagte zu Krishna: „Krishna, wie kann ich den Anblick ertragen, wenn
meine Verwandten in dem Gemetzel erschlagen werden? In meinem
Kopf dreht sich alles. Ich wÉnsche nicht, hier zu sein. Lass uns nach
Hause gehen.“ Er hatte zweimal nachgedacht.
Valmiki schildert Ravana als einen bÇsen Menschen und Rama als
edel. Was ist der Unterschied zwischen beiden? Rama opferte alles
und wurde fÉr alle zum Ideal. Sein glÉckseliger Zustand wÅhrend der
KrÇnung war der gleiche wie zum Zeitpunkt, da er aufgefordert wurde,
ins Exil zu gehen. Das ist der Geist des Gleichmuts in Zeiten von Freude
und Schmerz. Rama praktizierte die Ausbildung, die er erhalten hatte,
wogegen Ravana sein Wissen lediglich anhÅufte, ohne es zu praktizieren.
Ravana konnte all das Gelernte nicht verdauen. Die Folge war,
dass er an „VerdauungsstÇrungen“ litt. Die GrÇsse liegt in der praktischen
AusÉbung, nicht einfach im Erlernten.
Studenten! Was ihr als gut erkennt - tut es! Lehrer wie SchÉler spielen
eine bedeutende Rolle beim Bau des KÇnigswegs in die Zukunft. Wenn
ihr eure Zeit mit dem Erwerb von Wissen verbringt, ohne Glauben an
Gott zu haben, wird euer Leben nutzlos sein. Weder Busse noch das
Rezitieren heiliger Namen kann euch Éber den Ozean des Lebens bringen.
Ihr solltet den guten Menschen dienen.
Ihr solltet eure Zeit nicht verschwenden. Jugend und Geld sind vergÅnglich;
Wahrheit und guter Ruf sind dauerhaft und ewig. Ihr mÉsst
196

Wahrheit und Tugend hochhalten. Es gibt keinen anderen Gott als die
Wahrheit. Wahrheit ist in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
gleich. Was ist der Unterschied zwischen Wahrheit und Tatsache? Ihr
kÇnnt heute eine Jacke anziehen und morgen ein anderes KleidungsstÉck
tragen. Es handelt sich dabei nicht um Wahrheit, sondern nur um
eine Tatsache, da sie der Ünderung unterworfen ist. Doch die Wahrheit
bleibt immer die Gleiche. Es ist nicht Wahrheit, die euch vermittelt wird,
wenn ihr etwas seht, hÇrt und erlebt. Was ihr seht und hÇrt, ist weltliche
Wahrheit. Sie ist nicht Wahrheit im strengen Sinn des Wortes. Es ist
eine Åussere Wahrheit. Aber die innere Wahrheit bleibt dieselbe in Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft.
Studenten! Achtet darauf, dass die Worte, die ihr sprecht, heilig sind.
Ihr kÇnnt nicht immer gefÅllig sein, aber ihr kÇnnt immer in gefÅlliger
Weise sprechen. Das genÉgt. Versucht, liebenswÉrdig und sanft zu reden.
Ich habe euch schon oft gesagt: „Sprecht weniger, arbeitet mehr.“
Wer ÉbermÅssig spricht, kann nicht arbeiten. Wer arbeitet, redet nicht.
Was ist der Grund dafÉr, dass ihr euch nicht an Alles erinnert, was ihr
lest? Es liegt am ÉbermÅssigen Reden. Wenn ihr weniger redet, wird
sich euer GedÅchtnis verbessern. Nicht nur das; auch eure Kraft des
GÇttlichen wird wachsen. Was immer ihr hÇrt, das ruft euch wieder ins
GedÅchtnis, dann setzt es in die Tat um. HÇren, Reflektieren und geistiges
Vertiefen: diese Drei sind wesentlich. Das HÇren kann mit dem
Kochen in der KÉche verglichen werden. Das Reflektieren kann mit
dem Servieren des Essens gleichgesetzt werden. Die geistige Vertiefung
ist mit dem Verzehr der Speisen zu vergleichen. Wenn diese drei
vereinigt sind, seid ihr gesund und glÉcklich. Wenn ihr also ein Leben
in Zufriedenheit fÉhren wollt, solltet ihr Éber alles Gelernte nachdenken
und es anwenden. Heute findet man Éberall BÉcherwissen, das nichts
ist als ein oberflÅchliches Wissen. Dieses oberflÅchliche Wissen ist
nutzlos. Ihr solltet in praktischem Wissen wohlgegrÉndet sein.
Lehrer, VerkÇrperungen der Liebe! Um eure SchÉler zu vorbildlichen
BÉrgern zu erziehen, mÉsst ihr selbst ein vorbildliches Leben fÉhren.
SchÉler sind die zukÉnftigen FÉhrer dieses Landes. Wie werdet ihr eine
Umwandlung in den SchÉlern bewirken? Lasst zuerst die Umwandlung
in euch selbst stattfinden, dann versucht, eure SchÉler umzuwandeln.
Wenn ihr euren SchÉlern sagt, sie sollen nicht rauchen, und ihr selber
gebt euer Rauchen nicht auf, werden sie dann auf euch hÇren? Nein.
Achtet darauf, dass ihr keinen fragwÉrdigen Charakter habt. Nur dann
werdet ihr ein guter Lehrer im strengen Sinn des Wortes sein. Habt gute
197

Gewohnheiten, sprecht sanft und freundlich, sprecht mit Liebe zu den
SchÉlern und ermutigt sie. Macht aus den SchÉler vorbildliche BÉrger.
Die Studenten sollte es nicht in die Stadt ziehen. Sie sollten in ihren
DÇrfern leben und deren Entwicklung zu fÇrdern versuchen. Heutzutage
findet man die indische Kultur nur noch in den DÇrfern. Wir sollten
sie stÉtzen und tragen. Aber die Studenten wollen das Stadtleben und
verlassen ihre DÇrfer. Was tun sie in den StÅdten? Sie fÉhren ein lasterhaftes
Leben. In den StÅdten findet ihr keine Furcht vor der SÉnde
und Liebe zu Gott. Wenn ihr Liebe zu Gott habt, entwickelt sich auch
die Furcht vor SÉnde. Von Natur aus befindet sich Moral in der Gesellschaft.
Entwickelt zuerst Liebe zu Gott. Mit dieser Gottesliebe kÇnnt ihr
alles im Leben erreichen.
Grosse StaatsmÅnner wie Winston Churchill und Kennedy dienten zuerst
in der Armee und arbeiteten fÉr das Wohl ihrer LÅnder, bevor sie
gehobene Positionen einnahmen. Wenn der Augenblick kommt, eurem
Land zu dienen, solltet ihr bereit sein, jede Aufgabe zu Ébernehmen.
Ihr solltet wissen, dass die Sicherheit des Landes wichtig ist. Das Vaterland
steht Éber dem Himmel.
Nach dem Tod von Ravana fiel Vibhishana Rama zu FÉssen und sagte:
„Swami, ich habe nie danach gestrebt, KÇnig von Lanka zu werden. Ich
habe immer nur gewÉnscht, dass mein Bruder seine schlechten Eigenschaften
ablegt. Ich bitte dich, die Herrschaft Éber das KÇnigreich
Lanka zu Ébernehmen.“ Alle DÅmonen kamen herbei und baten Rama,
er mÇge KÇnig von Lanka werden. Auch Lakshmana unterstÉtzte sie
und sagte: „Oh Bruder, Bharata regiert bereits Éber Ayodhya. Selbst
wenn du nach Ayodhya zurÉckkehrst, wirst du wohl nicht als KÇnig gekrÇnt.
So ersuche ich dich, dieses KÇnigreich anzunehmen und alle
DÅmonen zu transformieren. Lanka ist voll von goldenen PalÅsten. Wo
anders kannst du solch ein wunderbares Land finden? Ich werde sehr
glÉcklich sein, wenn du Éber dieses KÇnigreich herrschst.“ Da zog
Rama Lakshmana liebevoll an sich und sagte: „Lakshmana, wie kannst
du einen so tÇrichten Wunsch haben? Kannst du, weil deine Mutter
hÅsslich ist, eine andere, schÇnere Frau deine Mutter nennen? Selbst
wenn mein Land arm ist verglichen mit Lanka, betrachte ich es als meine
Mutter. Lanka mag voll von Gold sein, aber ich wÉnsche es mir nicht.“
Die Studenten sollten diese Art Liebe und Glauben an ihr Land entwickeln.
Die Lehrer sollten diesen Geist der Vaterlandsliebe in ihren
SchÉlern wecken. Ihr solltet von ganzem Herzen und mit Stolz erklÅren,
dass dies euer Land ist und dies eure Muttersprache. Doch den heu-
198

tigen Studenten fehlt dieser Nationalstolz. Sobald sie ihr Ingenieurdiplom
und ihren Bachelor fÉr Medizin und Naturwissenschaften haben,
beantragen sie Reisepass und Visum. Das ist nicht die richtige Haltung.
Studenten! Die heiligen GefÉhle, die aus eurem Herzen fliessen, sollten
in die Welt getragen werden, und alles Gute in der Welt solltet ihr in
euch aufnehmen. Ihr braucht dazu weder Reisepass noch Visum. Ihr
solltet die Wahrheit erkennen, dass alles in euch ist. Ihr habt es nicht
nÇtig, nach irgendeinem Menschen zu verlangen, nicht einmal nach
Gott, denn ihr seid alle Funken des GÇttlichen. Ihr besitzt gÇttliche Eigenschaften
und gÇttliche KrÅfte. Ohne die gÇttliche Kraft in euch wÅret
ihr nicht imstande, zu lernen und erfolgreich zu sein. So ist also alles
in euch. Ihr seid die VerkÇrperung von Frieden, Liebe und GlÉckseligkeit.
Ihr seid die VerkÇrperung von Gott. Habt vollen Glauben an diese
Wahrheit. Wenn ihr euer Leben in vollem Vertrauen auf Gott lebt, werdet
ihr niemals Schwierigkeiten ausgesetzt sein. „Das Leben ist eine
Herausforderung; stellt euch ihr. Das Leben ist Liebe; geniesst sie. Das
Leben ist Energie; nÉtzt sie und wÉrgt sie nicht ab. Wenn ihr diese Energie
in rechter Weise anwendet, werdet ihr ein vollkommenes Gleichgewicht
erlangen in allem, was ihr tut. Wenn ihr diese Ausgeglichenheit
erreicht, dann habt ihr die Sicht nach Innen. Fehlt diese Innensicht,
dann geht der Blick nach aussen. Was immer ihr aussen seht, kommt
von innen. Darum entwickelt die Sicht nach Innen.
Studenten! Nachdem ihr all diese segensreichen FÅhigkeiten hier erlernt
habt, solltet ihr euch die HÅnde reichen und gemeinsam fÉr das
Wohlergehen der Gesellschaft arbeiten. Es gibt kein hÇheres Gut als
die Einheit. Einheit sollte das Ziel eures Lebens sein. Nur durch praktische
Äbung kÇnnt ihr sie erreichen. Wenn alle 950 Millionen Menschen
dieses Landes Bharat die heilige Äberzeugung entwickeln: Ich
und du sind eins, dann kÇnnt ihr euch sehr gut vorstellen, welch heilige
HÇhen dadurch erreicht werden. Behandelt Jeden mit brÉderlicher Liebe.
Die Mutter schlÅgt das Kind, wenn es einen Fehler macht. SpÅter liebkost
sie es mit Liebe und Zuneigung. Sie schlÅgt das Kind zu seinem
eigenen Besten in einer Weise, dass es hart klingt, aber der Schmerz
gering ist. In gleicher Weise bestraft Jemanden, der einen Fehler
macht. Aber nur den lauten Ton sollte man hÇren, das Zwicken sollte
der Bestrafte nicht spÉren.
Gott macht es auf die gleiche Art. Die Bestrafung durch Gott dient nur
dem Schutz des Menschen. Der Arzt entfernt das GeschwÉr im Magen,
199

indem er ihn mit einem Messer aufschneidet. Kann man ihm bÇse Absichten
unterstellen, weil er ein Messer benutzt? Nein. Er tut es, weil
es gut fÉr euch ist. Ebenso bestraft euch Gott nur aus Liebe. Liebe lebt
vom Geben und Vergeben; das kleine Selbst lebt vom Nehmen und
Vergessen. So sollte nicht eine Spur von Selbstsucht in euch sein. Tut
alles mit Liebe, dann wird das Ergebnis mit Sicherheit gut sein. Liebe
ist Gott, lebt in Liebe. Sprecht zu euren Freunden mit Liebe. Helft ihnen
in Zeiten der Not.
Ich will euch ein Beispiel aus meinem Leben geben. Als dieser KÇrper
in Uravakonda war und die 6. Klasse besuchte, war eine PrÉfung zu
bestehen. Wir drei SchÉler, nÅmlich Suresh und Ramesh und ich in der
Mitte, sassen auf der gleichen Schulbank. Die Beiden waren schwache
SchÉler. Zur Zeit der PrÉfung baten sie mich um Hilfe. Sie sagten: „Sathya,
wir kÇnnen ohne dich nicht bestehen. Du musst uns irgendwie bei
der PrÉfung helfen.“ Ich sage niemals nein zu Jemandem und versicherte
ihnen, dass ich helfen wÉrde. Ich sagte ihnen, welche Fragen
am nÅchsten Tag gestellt wÉrden und gab ihnen auch die Antworten.
Es war eine Çffentliche PrÉfung. Meine PrÉfungsnummer war 6, und
die Nummern von Suresh und Ramesh waren 60 und 600. Ihr kÇnnt
euch vorstellen, wie weit unsere PlÅtze voneinander entfernt waren. Es
war fÉr sie unmÇglich, abzuschreiben. Sie sagten, sie wollten die PrÉfung
gar nicht machen. Darauf sagte ich: „Nachdem ihr ein ganzes Jahr
gelernt habt, ist es nicht richtig, diese PrÉfung auszulassen. Ihr mÉsst
zur PrÉfung erscheinen, egal wie das Ergebnis aussehen mag. Habt
unerschÉtterlichen Glauben an mich, ich werde mich um euch kÉmmern.“
Obwohl man das nicht tun sollte, ist nichts Unrechtes dabei, wenn
es einem guten Zweck dient. Die PrÉfung dauerte zwei Stunden. Papier
und Schreibzeug wurden von den Lehrern gestellt. Ich hatte meinen
Fragebogen in 5 Minuten ausgefÉllt. Dann holte ich weitere BlÅtter vom
Aufseher und schrieb die Antworten in der Handschrift von Ramesh.
Als ich fertig war, holte ich nochmals ein paar BlÅtter und schrieb die
Antworten in der Handschrift von Suresh. Auch ihre Namen schrieb ich
auf die FragebÇgen und behielt sie bei mir. Ich hatte den Beiden bereits
gesagt, sie sollten sich nicht erheben, bevor ich nicht von meinem Stuhl
aufstand. Am Ende der zwei Stunden, als die Glocke zum letzten Mal
klingelte, forderten die PrÉfer die SchÉler auf, ihre BÇgen abzugeben.
Alle SchÉler standen auf. Ich ging leise vor und legte die drei FragebÇgen
auf den Tisch. Wir verliessen alle den PrÉfungssaal, und Niemand
erhob Einspruch.
200

Nach zehn Tagen, als die Resultate verkÉndet wurden, waren nur wir
Drei die Besten. Die Lehrer waren Éberrascht, dass auch Ramesh und
Suresh am besten abgeschnitten hatten. Sie fragten sie in der Klasse:
„Wie kommt es, dass ihr so gute Arbeiten geschrieben habt?“ Die Jungen
sagten: „Wir haben sie geschrieben, aber wir kÇnnen uns nicht
mehr daran erinnern.“ Es gab keinen Anhaltspunkt fÉr irgendwelche
Zweifel. Sie konnten von mir nicht abgeschrieben haben, da wir weit
auseinander sassen. Alle drei AntwortbÇgen hatten verschiedene
Handschriften. Wo gab es einen Grund fÉr Zweifel?
Ich sagte zu den Beiden: „Ich lasse niemals Jemanden im Stich, der
volles Vertrauen in mich hat. Es gibt eine Anzahl Menschen, die sich
aus Mangel an Glauben selbst zerstÇrt haben. Aber Niemand wurde
zerstÇrt, der Glauben an Gott hatte. Es mag Hochs und Tiefs geben,
aber schliesslich sind sie alle siegreich.“
Es gab viele Ünderungen in Uravakonda, und ich verliess die Schule.
Alle Lehrer und SchÉler kamen und besuchten mich in meiner Wohnung.
Ich gab Jedem, was er sich erbat. Die Hausbesitzer konnten das
alles nicht ertragen und schickten ein Telegramm an meine Eltern. Sie
sollten kommen und mich holen. Ich bestieg den Bus in Richtung Puttaparthi.
Die Jungen wollten alle mit nach Puttaparthi kommen. Ich
sagte ihnen, es sei nicht mÇglich, bis nach Puttaparthi mit dem Bus zu
fahren, da es keine geeigneten Strassen gÅbe. Die Busse konnten nur
bis Dharmavaram oder Penukonda fahren. Vor sechzig Jahren gab es
keine Strassen nach Puttaparthi. So sagte ich den Jungen, sie kÇnnten
nicht kommen.
Als ich noch in die Schule ging, pflegte ich die Schulandacht zu leiten.
Jeden Tag sang ich auf dem Podium ein Lied, das die Einheit aller Religionen
betonte. Alle, einschliesslich der Lehrer, sangen im Chor voller
Freude mit. Als ich die Schule verliess, gab es Niemanden, der die Andacht
leitete. Es gab einen jungen Muslim mit Namen Abdul Gaffur. Er
hatte eine gute Stimme und konnte sehr schÇn singen. Am folgenden
Tag wurde er gebeten, die Andacht zu leiten. Kaum stand er auf dem
Podium, erinnerte er sich an mich und fing laut zu weinen an. Darauf
weinten alle, und die Andacht musste ausfallen.
Als ich nach Puttaparthi ging, konnten Ramesh und Suresh die Trennung
von mir nicht ertragen. Man sollte so etwas nicht tun, aber Ramesh
rief fortwÅhrend: „Raju, du hast uns verlassen, ich kann nicht leben
ohne dich“, und er fiel in einen Brunnen und starb. Der zweite Junge
wiederholte stÅndig: „Raju, Raju, Raju...“, und schliesslich wurde er verrÉckt.
Er kam in ein Krankenhaus in Bangalore. Sein Vater kam zu mir
und flehte mich an: „Swami, er ist dein Klassenkamerad und mein ein-
201

ziger Sohn. Bitte komm und gib ihm wenigstens einmal Darshan. Ich
fuhr nach Bangalore und besuchte ihn in einer Nervenheilanstalt. Der
Junge wiederholte fortwÅhrend: „Raju, Raju...“ und blickte Niemanden
an. Ich ging zu ihm hin und sagte: „Suresh, ich bin Raju, ich bin gekommen,
schau mich an.“ Als er dies hÇrte, hob er seinen Kopf und
sah mich an, dann schloss er die Augen fÉr immer.
Ramesh und Suresh wurden wiedergeboren als Jack und Jill. Als ich
im alten Mandir war, hatte ich diese zwei Welpen bei mir. Ich war es,
der sie taufte. Einer von ihnen schlief zu meinen FÉssen und der andere
an meinem Kopf. Sie schliefen niemals bei Nacht. Sie bellten, wenn
eine Person in Sicht war. Sie waren immer bei mir.
Eines Tages besuchte mich die Rani von Mysore. Da es keine richtigen
Strassen nach Puttaparthi gab, stieg sie in Karnatakapalli aus dem Auto
und ging den Rest des Weges zu Fuss. Der Fahrer nahm sein Mittagessen
in Puttaparthi ein und kehrte nach Karnatakapalli zurÉck. Ich rief
Jack und bat ihn, den Fahrer zu begleiten und ihm den Weg zu zeigen.
Jack ging voran, und der Fahrer folgte. Der Fahrer war Éberrascht, dass
ein Hund ihm den Weg zeigen kÇnne. Ich sag-te, dass nicht der Hund
ihm den Weg zeigen wÉrde, sondern dessen innerstes Wesen, Gott.
Am nÅchsten Morgen startete der Fahrer das Auto, wusste aber nicht,
dass Jack darunter schlief. Das Auto Éberrollte Jack, so dass die WirbelsÅule
brach. Jack schleppte sich durch den Fluss und heulte fortwÅhrend.
Ein WÅscher namens Subbanna, ein angesehener Mann im
Dorf, bemerkte Jack und kam zu mir gerannt. Er sagte: „Swami, Jack
kommt und heult vor Schmerz.“ Ich ging hinaus. Jack kam nahe zu mir
heran und weinte laut, fiel auf meine FÉsse und tat den letzten Atemzug.
Nach drei Tagen starb auch Jill. Das WÅldchen Brindavana, das ihr hinter
dem alten Mandir findet, ist die RuhestÅtte dieser beiden Hunde.
Ramesh und Suresh hatten sehr edle GefÉhle. Eines Tages in der
Schule sagte der Ausbilder, alle Jungen sollten sich den Pfadfindern
anschliessen. Ich sage euch die Wahrheit: Ich hatte nicht einen einzigen
Paisa bei mir. So war es damals. Ich konnte zu Hause nicht um
Geld bitten, weil sie alle arm waren. Wenn Jemand 10 Rupien hatte,
galt er damals als sehr reich. Wer 100 Rupien besass, wurde als MillionÅr
betrachtet! Der Ausbilder sagte, wir mÉssten ein Khakihemd haben,
Khakishorts, einen GÉrtel, eine Trillerpfeife und ein Paar Stiefel.
Wie konnte ich all dies bekommen? Ich war damals in Kamalapur.
Ramesh wusste, dass ich kein Geld hatte und bat seinen Vater, zwei
KhakianzÉge nÅhen zu lassen. Wir waren damals alle gleich gross. Er
wickelte eine Hose, ein Hemd und ein Paar Socken in Papier und
202

schrieb darauf: „Raju, wenn du das nicht annimmst, begehe ich Selbstmord.
Du bist mein Leben. Du musst das annehmen. Unsere Freundschaft
muss sich in dieser Weise entwickeln.“ Ich entfernte das Papier,
wickelte die Sachen in ein neues Papier und schrieb darauf: „Wenn unsere
Freundschaft sich entwickeln soll, dann nicht durch Geben und
Nehmen. Wir sollten nur Liebe geben und nehmen. Es sollte kein materieller
Austausch sein. Deshalb mÇchte ich das hier nicht annehmen.“
Der Junge war sehr traurig.
In jenen Tagen schrieb ich wunderbare Gedichte. Äblicherweise spreche
ich eine einfache Sprache, um die Arbeit der Äbersetzer zu erleichtern;
aber ich kann mich auch in einem gehobenen Stil Åussern.
Da war ein GeschÅftsmann namens Kote Subbanna. Er hatte eine neue
Medizin entwickelt, die „Balabhaskara“ hiess. Er bat mich, ein Lied auf
die Wirksamkeit dieser Medizin zu komponieren, das als verkaufsfÇrdernde
Werbung dienen sollte. Ich komponierte ein wunderschÇnes
Lied. Als er das Lied hÇrte, geriet er in Ekstase und beschenkte mich
mit hausgemachten SÉssigkeiten. Wegen der Werbung wurde die Arznei
in grossen Mengen verkauft. Er war ÉberglÉcklich und kaufte zwei
Hemden und zwei Hosen fÉr mich. Ich fragte: „Willst du damit das Lied
bezahlen, das ich komponiert habe? Ich will das nicht annehmen.“ Er
weinte und sagte, dass er die Sachen nicht wieder mit nach Hause nehmen
wolle. Da sagte ich, er solle sie den Bettlern auf der Strasse geben.
Schon in diesem zarten Alter nahm ich nichts von Anderen an. Ich gebe
nur und gebe und gebe; niemals nehme ich Etwas. Nur fÉr Eines strecke
ich meine Hand aus und das ist reine Liebe. Die Liebe ist nicht euer
Besitz. Die Liebe ist Gottes Besitz. Darum bitte ich euch um meinen
eigenen Besitz. Ihr missbraucht die Liebe, die euch gegeben wurde,
deshalb leidet ihr. Ihr habt eure Liebe Gott hinzugeben, um glÉcklich
zu sein. So half ich als SchÉler immer den Anderen und machte Jedermann
glÉcklich. Weil ihr Sai-Studenten seid, sollt auch ihr andere
glÉcklich machen. FÉgt niemandem Leid zu. „Helft immer, verletzt nimmer.“
Entwickelt diese Haltung.
Da sind noch andere Dinge, welche die SchÉler beachten sollten. Manche
SchÉler lassen ihre Hausaufgaben durch ihre BrÉder und Schwestern
erledigen. Das lÅuft auf einen Betrug gegenÉber ihren Lehrern hinaus.
Das ist nicht richtig. Die SchÉler sollten ihre Hausaufgaben selbst
machen. Sie sollten gute Eigenschaften entwickeln. Gute Eigenschaften
werden zu gÇttlichen Eigenschaften. WÅhrend der britischen
Kolonialherrschaft wurden die Kinder mit „Gotteskinder“ angesprochen.
SpÅter, unter dem Einfluss des Erziehungssystems von Macau-
203

lay, wurde aus dem „Gotteskind“ (God boy) der „Gute Junge“ (good
boy). Im Lauf der Zeit verwandelte sich der „good boy“ in „good bye“
(auf Wiedersehen!). SpÅter dann wurde sogar das Wort „good“ (gut)
weggelassen, und es blieb nur „Bye-bye“ (TschÉs!) Ébrig. „God boy“
stieg herab auf die Ebene von „Bye-bye“ als Auswirkung der modernen
Erziehung. Ihr solltet Gotteskinder und gute Jungen bleiben und niemals
auf die Ebene von „Bye-bye“ herabfallen. Ihr solltet durch eure
Erziehung und euer Betragen ein gutes Vorbild werden.
Ich habe euch vielleicht Unbequemlichkeiten durch meine lange Ansprache
bereitet. Nun mÇgt ihr nach Muddenahalli und Alike zurÉckkehren,
euren Pflichten nachgehen und Erfolg in euren BemÉhungen
haben. Ich besuche hin und wieder Muddenahalli, doch es ist fast zwÇlf
Jahre her, seit ich das letzte Mal da war. Nun will ich gewiss auch nach
Alike kommen. Ich werde auch ein paar meiner College-Jungen mitbringen.
Von Puttaparthi aus werde ich zuerst nach Mangalore gehen.
Ich will euch dort alle glÉcklich machen. Seid immer glÉcklich, glÉcklich,
glÉcklich.
(Prashanti Nilayam, 11. 9.)
204

25. September
Gottesdienst als Energie-Prinzip
Wahrheit ist eure wahre Mutter und
Weisheit euer wahrer Vater.
Rechtschaffenheit ist der wahre Bruder und
MitgefÅhl ist der wahre Freund,
die wahre Ehefrau ist der Frieden,
und der wahre Sohn ist die Vergebung,
in der Tat sind diese sechs
die wahren Verwandten des Menschen.
(Sanskritvers)
VerkÇrperungen der Liebe! In dieser Welt hat jede Person eine Mutter.
Die ganze Menschheit hat ebenfalls eine einzige Mutter, und wir sollten
versuchen, sie kennenzulernen. Diese Mutter ist die Wahrheit. Diejenigen,
welche dieser Mutter folgen, werden nie im Leben irgendwelche
Schwierigkeiten haben. Diese Mutter, die Wahrheit, bleibt dieselbe zu
allen Zeiten, in allen drei Welten und transzendiert die drei Grundeigenschaften
Ausgewogenheit (sattva), AktivitÅt (rajas), TrÅgheit (tamas).
Die weltliche Mutter kann sterben oder fortgehen. Diese gÇttliche
Mutter aber, die Wahrheit, bleibt fÉr jeden Menschen unverÅndert Éber
die Grenzen von Zeit und Raum hinaus. Deshalb ist es notwendig, dass
Jeder so einer edlen, gÇttlichen Mutter folgt.
Wer ist der Vater? Die Weisheit ist der wahre Vater. Weisheit ist kein
flÉchtiges, weltliches, diesseitiges Wissen. Die Weisheit vermittelt die
Erfahrung der Nicht-Zweiheit (advaita). Also sind Wahrheit und Weisheit
die wahre Mutter und der wahre Vater des Menschen.
Rechtschaffenheit ist der Bruder. Rechtschaffenheit mag je nach Zeit,
Land, Religion und Tradition unterschiedlich aussehen. Jedoch wird die
Rechtschaffenheit von der ganzen Menschheit geliebt, unabhÅngig von
Kaste, Glauben, NationalitÅt und Religion. Dieser Bruder ist die wahre
VerkÇrperung der Liebe. Auf dieser Grundlage messen die Veden der
Wahrheit und der Rechtschaffenheit grÇsste Wichtigkeit bei. In dem
grossen indischen Epos Ramayana verkÇrpert Lakshmana das Prinzip
der Rechtschaffenheit. Als dieser auf dem Schlachtfeld niedersank,
klagte Rama, dass er eine Gemahlin wie Sita und eine Mutter wie Kausalya
wiederfinden kÇnne, nicht jedoch einen Bruder wie Lakshmana.
205

Rama sagte von sich, dass seine GÇttlichkeit sich entfalten kÇnne, weil
er einen Bruder wie Lakshmana habe.
MitgefÉhl ist der wahre Freund. In dieser Welt kann der Freund von heute
zu einem Feind von morgen werden. Doch gibt es keinen grÇsseren
Freund als das MitgefÉhl.
Frieden ist die Ehefrau. Frieden ist das kostbare Juwel der Heiligen und
der KÇnigsweg auf spirituellem Gebiet.
Vergebung ist der Sohn. Es gibt keine grÇssere Eigenschaft als die der
Vergebung. Sie schliesst alle guten Eigenschaften wie Wahrheit,
Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit ein und ist die Essenz aller Veden.
Daher sind die wahren Verwandten jedes Menschen Wahrheit, Weisheit,
Rechtschaffenheit, MitgefÉhl, Frieden und Vergebung. Die ganze
Welt ist ruhelos und aus dem Gleichgewicht, weil es ihr an diesen heiligen
Eigenschaften mangelt.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr solltet euch immer eurer wahren Mutter
und eures wahren Vaters erinnern, denn ohne sie kÇnnt ihr nicht existieren.
Die ganze SchÇpfung ist aus der Wahrheit hervorgegangen und
wird wieder in sie eingehen. Es gibt keinen Ort, wo Wahrheit nicht ist.
Die Menschen haben das GlÉck, dass diese ewige Wahrheit ihre Mutter
ist. Doch die Menschheit folgt heute nicht mehr so einer heiligen Mutter.
Ihr verehrt die gÇttliche Mutter (devi) in diesen neun Tagen von Devinavaratri
(Fest zu Ehren der gÇttlichen Mutter). Ihr betrachtet Devi als
eure gÇttliche Mutter. Diese Devi wird Satyasvarupa genannt, was bedeutet,
dass sie die VerkÇrperung der Wahrheit ist. Also bedeutet die
Verehrung der Wahrheit die Verehrung Devis. Wenn ihr diese Wahrheit
versteht und ihr folgt, werdet ihr auf jedem Gebiet erfolgreich sein. Die
Veden verkÉnden ebenfalls dieses Prinzip der Wahrheit. Es gibt auf dieser
Welt viele, welche die Veden singen. Viele sind die heiligen Texte
durchgegangen. Doch sie scheinen nicht dem rechten Pfad zu folgen.
Es ist in der Tat so, dass ihr erst dann die wahre Bedeutung der Veden
und der heiligen Texte verstehen werdet, wenn ihr den richtigen Pfad
beschreitet.
Seit uralten Zeiten verrichteten die Weisen und Heiligen in ihrer Suche
nach der Wahrheit viele spirituelle Äbungen. Sie waren entschlossen,
nicht eher aufzugeben, bis sie die Vision der Wahrheit erhielten.
206

Schliesslich verkÉndeten sie der Welt, dass sie Gott gesehen hatten,
der voller Glanz und Strahlen ist und sich jenseits des Dunkels der Unwissenheit
befindet. Sie erklÅrten auch, dass Gott nicht weit entfernt
in einem fremden Land, sondern im menschlichen KÇrper anwesend
sei. Die Heiligen hatten die Vision Gottes, der Glanz und Strahlen in
einem KÇrper ist der aus Materie besteht. Ihr dÉrft den menschlichen
KÇrper also nicht gering schÅtzen und fÉr niedrige und weltliche Freuden
benutzen. Der KÇrper ist der Tempel Gottes. Ihr kÇnnt den KÇrper
mit einer Eisentruhe vergleichen. So wie die wertvollen Juwelen in der
Eisentruhe aufbewahrt werden, so ist auch Gott in menschlichen KÇrper
anwesend. Deshalb muss der KÇrper um des kostbaren Juwels willen,
gepflegt und richtig benutzt werden. Juwelen bekommt ihr nur aus
der Erde. In gleicher Weise mÉsst ihr das Juwel des GÇttlichen Selbst,
des Atman im KÇrper suchen, der aus den fÉnf Elementen besteht.
Lasst uns untersuchen, was der Erfahrung des Prinzips des Atman im
Weg steht. Ego und Anhaftung sind die Hindernisse auf eurem Weg.
Erst wenn ihr Ego und Anhaftung aufgebt, werdet ihr ein reines Herz
haben, welches euch dann zur Erfahrung der hÇchsten Weisheit fÉhren
wird. Je mehr ihr Anhaftung entwickelt, desto ruheloser werdet ihr. Das
Ego ist noch viel gefÅhrlicher. Es ist zu einer unheilbaren Krankheit der
Menschen geworden. Ihr mÉsst also Ego und Anhaftung unter Kontrolle
halten und euch auf die Suche nach der GlÉckseligkeit machen, die
dem GÇttlichen Selbst entspringt.
WÅhrend dieser heiligen neun Tage gehen die Menschen die heiligen
Texte durch wie z.B. Devbhagavata, Ramayana und Mahabharata. Die
Menschen verehren auch die GÇttinnen Durga, Lakshmi und Sarasvati.
Die GÇttin Gayatri besitzt drei Aspekte, und zwar Gayatri, Savitri und
Sarasvati. Gayatri ist die GÇttin, die Éber die Sinne herrscht. Savitri ist
die GÇttin, die Éber das Lebensprinzip herrscht. Sarasvati ist die GÇttin,
die Éber die Sprache herrscht. Diese drei befinden sich innerhalb desselben
Wahrheitsprinzips. Der Gayatri-Mantra beginnt mit „Om Bhur
Bhuva Svaha“. ‘Bhu’ heisst Materialisierung (KÇrper), ‘Bhuvah’ heisst
Schwingung (Lebensprinzip), ‘Svaha heisst Strahlung (Atman).
Dr. Venkataram, der vorige Redner, sagte, dass Materie in Energie verwandelt
werden kÇnne und umgekehrt. Vom Gesichtspunkt eines Wissenschaftlers
aus ist das wahr. Doch meiner Ansicht nach haben Materie
und Energie keine voneinander getrennte Existenz. Materie ist Energie,
und Energie ist Materie. Diese beiden sind untrennbar und stehen
zueinander in Bezug. TatsÅchlich gibt es in dieser Welt keine
Materie; wo ihr auch hinschaut, findet ihr nur Energie.
207

WÅhrend dieser neun Tage wird die GÇttin Shakti (das Energieprinzip)
verehrt. Wahrheit, Rechtschaffenheit, Frieden, Vergebung sind alles
Ausdrucksformen des Shakti-Prinzips. Die Wahrheit ist der Urgrund. Es
gibt nichts Anderes. Alle EnergiekrÅfte sind in dieser Wahrheit enthalten.
Betrachtet deshalb die Wahrheit als eure Mutter und folgt ihr. Die
Veden erklÅren: „Sprich die Wahrheit und folge der GÇttlichen Ordnung“.
Leider befolgen die Menschen diese Anweisung heute nicht
mehr. Im Gegenteil, sie folgen der Unwahrheit und der Unmoral. Das
ist der Grund fÉr alles Leid. FÉr die Alten hatten Wahrheit und Rechtschaffenheit
absolute PrioritÅt. Bevor sie irgendeine Arbeit aufnahmen,
prÉften sie, ob sie gut oder schlecht war. Sie folgten ihrem Gewissen.
Doch heute fehlt eine solche Haltung.
Viele Menschen sagen, sie seien auf der Suche nach der GÇttlichkeit.
Wenn ihr dem Pfad der Wahrheit folgt, werdet ihr Éberall GÇttlichkeit
finden. Ein kleines Beispiel: Dieselben Augen sehen die Mutter, Tochter,
Ehefrau und Schwester. In diesem Fall mÉsst ihr prÉfen, welche
Art GefÉhl ihr gegenÉber einer Jeden von ihnen haben solltet. Das ist
die Suche nach der Wahrheit. Die Mutter sollte mit Ehrfurcht und Respekt
betrachtet und die Tochter sollte als Teil eures eigenen Selbst
angesehen werden. Auf diese Weise solltet ihr forschen und die Wahrheit
verstehen.
Wie kann man das Prinzip des GÇttlichen Selbst erkennen? Wenn ihr
euch nur danach richtet, was eure Augen sehen, werdet ihr niemals die
Wahrheit erkennen. Alles, was ihr seht, muss unweigerlich vergehen.
Es gibt viele Dinge, die das blosse Auge nicht wahrnehmen kann. Auf
dem spirituellen Pfad mÇchte Jeder offensichtliche Tatsachen haben.
Doch Tatsachen kÇnnen nicht die ganze Wahrheit beinhalten. Zum Beispiel:
Ihr seht eine Person, die 1,62 m gross ist, 56 kg wiegt und hellhÅutig
ist. All das kann das blosse Auge sehen. Diese physischen Eigenschaften
sind aber nicht Alles. Ihr solltet auch die unsichtbaren Eigenschaften
berÉcksichtigen, wie z.B. Liebe, MitgefÉhl, Ürger usw. Es
ist Åusserst tÇricht, wenn ihr nur die physische Form berÉcksichtigt, welche
die offensichtliche Tatsache ist. So ist es unmÇglich, die direkte Manifestation
Gottes zu sehen. Die Wahrheit ist Éberall. Die Rechtschaffenheit
ist Éberall. Gott, der die VerkÇrperung von Wahrheit und Rechtschaffenheit
ist, ist Éberall. Also solltet ihr euch in Wahrheit und Rechtschaffenheit
Ében und die daraus entstehende GlÉckseligkeit
geniessen.
Das Gewissen ist der Zeuge fÉr Alles. Wenn ihr nicht dem Gewissen
folgt, wird alles unheilig. Das GÇttliche Selbst ist der ewige Zeuge, und
das ist das Gewissen. Das GÇttliche Selbst ist Éberall. Es ist in jedem
208

Menschen und in jedem Lebewesen. Es besitzt keine Form. Es ist eigenschaftslos,
ewig, uralt, makellos, unsterblich. Wer kann so ein Prinzip
des GÇttlichen Selbst verstehen? Ihr redet von der Wahrheit und
betrachtet Alles, was ihr seht und hÇrt als die Wahrheit, doch das Alles
ist auf die Sinne beschrÅnkt. Das GÇttliche Selbst aber geht Éber die
Sinne hinaus. Wie kann man dann dieses Prinzip des GÇttlichen Selbst
erkennen? Ihr braucht nicht ausserhalb danach zu suchen. Wendet
eure Aufmerksamkeit nach Innen. Die Veden sagen: „Der ist ein Narr,
der sieht und doch nicht sieht“. Alles, was ihr seht, ist gÇttlich, doch ihr
haltet es fÅlschlicherweise fÉr Natur. Wer die Vision des GÇttliche
Selbst hat, wird sehen, dass die ganze Natur gÇttlich ist. Wenn ihr jedoch
die weltliche Sicht habt, kÇnnt ihr nur die Welt sehen. Vishnu
durchdringt das ganze Universum. Namen und Formen mÇgen unterschiedlich
sein, doch das GÇttliche Selbst ist in allen gleich. Um diese
Einheit zu verstehen, mÉsst ihr eure Sicht nach Innen richten. Es gibt
keinen anderen Weg Gott zu erkennen, als den, sein eigenes GÇttliches
Selbst zu erkennen.
Es gibt kein menschliches Wesen ohne Hunger nach Nahrung. Genauso
solltet ihr Hunger nach Gott haben. Manche Menschen mÇgen
es verrÉckt nennen, das ist dann deren VerrÉcktheit. Jeder Einzelne
hat seinen Glauben, seine Äberzeugung und Erfahrung. Niemand hat
das Recht, Andere zu kritisieren.
Nur der KÇrper kennt Geburt und Tod, doch fÉr das GÇttliche Selbst
gibt es keine Geburt und keinen Tod. Es hat keinen Anfang und kein
Ende. Es ist das alles durchdringende ewige Brahman. Was ist Brahman?
Es ist nicht der mit vier KÇpfen (Brahma), wie ihn die Schriften
beschreiben. Brahman ist unendliche Weite. Wohin ihr auch blickt, werdet
ihr nur Brahman finden. Diese Ausdehnung der Liebe ist Gott. Das
GefÉhl „mein KÇrper“ bedeutet, dass die Liebe sich zusammenzieht,
das ist der Tod. Also solltet ihr eure Liebe ausdehnen. Eure Liebe sollte
sich nicht nur auf eure Familie und Verwandten beschrÅnken.
In der Mathematik ergibt 1+1+1+1 = 4. Die Zahl wird kleiner oder grÇsser,
je nachdem, ob 1 abgezogen oder addiert wird. Doch in der spirituellen
Mathematik ergibt Atman + Atman + Atman wiederum Atman.
Es wird nicht weniger oder mehr. Der Vorname des Atman ist ‚Ich’. Die
Veden erklÅren: „Ich bin Brahman“. Dieses ‚Ich’ ist der Vorname Gottes.
Es ist nur mÇglich, dieses ‚Ich’ zu kennen, indem ihr dem Pfad der Wahrheit
folgt.
In dieser Welt existiert nur die Wahrheit, es gibt keine Falschheit. Wenn
ihr Falschheit findet, liegt der Fehler in eurer Sichtweise und nicht in
209

der SchÇpfung. Wenn ihr eine Brille mit blauen GlÅsern aufsetzt, erscheint
die Welt in blauer Farbe; wenn ihr eine Brille mit roten GlÅsern
aufsetzt, werdet ihr alles nur in rot sehen. Der Fehler liegt in der Farbe
der BrillenglÅser und nicht in der Welt. Das eigentliche Prinzip der
SchÇpfung ist GÇttlichkeit. „ Wahrlich, alles ist Brahman; Brahman
durchdringt alles im Kosmos”. Verehrt also Jeden als Brahman. Liebt
jeden als Brahman. Dann gibt es keinen Raum fÉr Hass oder Feindschaft.
Was ist der Grund fÉr all diese Unruhe in der Welt? Es ist der
Mangel an Gelassenheit. Nur durch Gelassenheit kÇnnt ihr Liebe entwickeln.
VerkÇrperungen der Liebe! In den sieben Tagen, die das Opfer-Ritual
Saptaha wÅhrt, werden sieben Arten der Verehrung praktiziert. Was fÉr
eine Bedeutung hat die DurchfÉhrung eines ‚Saptaha’? In der Zahlenwissenschaft
ist die Zahl ‚sieben’ von grosser Bedeutung. In der Musik
kennen wir sieben Noten. Es gibt sieben Weltmeere, sieben Rishis, sieben
Farben und sieben Welten. Sie sind alle in euch. Es gibt nichts ausserhalb
von euch. Es ist tÇricht zu denken, Gott sei von euch getrennt,
und ihn aussen zu suchen. Ihr seid Gott. Doch weil ihr euch mit dem
KÇrper identifiziert, seid ihr nicht fÅhig, diese Wahrheit zu verstehen.
Der KÇrper ist wie eine Blase auf dem Wasser und der Geist wie ein
verrÉckter Affe. Warum verlasst ihr euch auf diese Zwei? Folgt eurem
Gewissen. Nur dann werdet ihr mit euch selbst zufrieden sein.
Das GÇttliche Selbst symbolisiert das spirituelle Herz. Gott wohnt in diesem
Herz. Es ist das Zentrum der Liebe und des Friedens. Aus dem
Herzen sollten nur heilige Eigenschaften kommen. Doch stattdessen
kommen tierische Eigenschaften wie Ürger, Hass und Eifersucht hervor.
Dann seid ihr ein Tier und kein menschliches Wesen. Solch ein
Herz ist eine Wohnung fÉr Tiere und nicht fÉr Gott. Wenn euer Verhalten
von Frieden, Liebe und MitgefÉhl erfÉllt ist, seid ihr Gott. Das Navaratra-
Verehrungsritual wurde begonnen, um heilige Eigenschaften zu fÇrdern.
Ihr habt sicher schon den Namen Dasharatha gehÇrt. Wer ist das? Er
ist nicht der KÇnig von Ayodhya. Dasharatha bezeichnet Jemanden,
der Kontrolle Éber den menschlichen KÇrper mit seinen fÉnf Wahrnehmungsorganen
und fÉnf Handlungsorganen hat. Der Herrscher Éber diese
zehn Sinne ist Dasharatha. Dieser KÇrper ist ein GefÅhrt und Dasharatha
ist der Herr dieses GefÅhrts. Er hatte drei Ehefrauen. Sie stehen
fÉr die Grundeigenschaften Ausgewogenheit (sattva), AktivitÅt (rajas),
TrÅgheit (tamas). Er hatte vier SÇhne. Sie stehen fÉr die vier Ziele
210

im Leben: Rechtschaffenheit (dharma), Wohlstand (artha), Verlangen
(kama) und Befreiung (moksha). Wie heisst die Hauptstadt von Dasharathas
KÇnigreich? ‚Ayodhya’ - was bedeutet: ein Ort, den Niemand
betreten kann. Es bedeutet „Herz (hridaya)“, wo keine bÇsen Eigenschaften
eindringen kÇnnen.
Das ganze Universum ist in euch. Die Berge mÇgen aus der Ferne glatt
erscheinen, doch sobald ihr nÅher herangeht, werdet ihr die Wahrheit
erkennen. Es ist die Entfernung, die alles verzaubert aussehen lÅsst.
Solange ihr denkt, dass die Himmelsebenen Kailasa, Vaikuntha und
Svarga sich an einem fernen Ort befinden, werdet ihr verrÉckt nach ihnen
sein. TatsÅchlich sind alle in eurem Herzen. Euer GlÉck ist der Himmel,
und euer Leid ist die HÇlle. Die Idee von HÇlle und Himmel wurde
eingefÉhrt, um dafÉr zu sorgen, dass ihr nur Gutes tut. Himmel und HÇlle
sind nicht getrennt, sie sind in eurem Geist.
Was ist die Ursache des Leids? Eure eigenen Handlungen. Buddha tat
sechs lange Jahre Busse. Eines Tages Çffnete er die Augen und sagte,
dass er den Dieb erwischt habe. Wer ist der Dieb? Es ist der Geist. Er
erkannte, dass der Geist die Ursache allen Leids war. Wenn ihr euren
Geist kontrolliert, werdet ihr niemals leiden.
Churchill sagte: „Der Mensch hat alles besiegt, ausser sich selbst.“ Der
Mensch versucht, alles zu wissen, ohne sein wahres Selbst zu verstehen.
Erkenne dich selbst, dann wirst du alles kennen. Die Upanishaden
sagen Folgendes: „Versuche, das zu kennen und zu erfahren, durch
das Alles gekannt und erfahren wird“. Das ist die GlÉckseligkeit des
GÇttlichen Selbst, welche ewig und grossartig ist. Wahres GlÉck liegt
in der Einheit mit Gott. Wenn ihr auf Seiten der Welt seid, werdet ihr
niemals GlÉck finden.
Man kann das menschliche Herz mit dem Milchozean vergleichen,
doch heute ist es ein Salzozean geworden. Gott Vishnu wohnt in dem
Milchozean, was bedeutet, dass er in unserem Herzen wohnt. Doch
wenn wir aus unserem Herzen einen Salzozean machen, dann werden
Wale und Haie als schlechte Eigenschaften eintreten. Das menschliche
Herz sollte rein sein, nur dann kann Gott darin wohnen. Wenn ihr Gott
versteht, werdet ihr nicht aussen nach ihm suchen. Gott ist bei euch,
in euch, Éber euch, unter euch und um euch herum. Keiner ist euch
nÅher als Gott. Gott ist nÅher als eure leibliche Mutter. Verehrt Gott deshalb
als eure Mutter, welche die VerkÇrperung der Wahrheit ist.
Ich beginne meine Ansprachen mit einem Vers oder einem Gedicht und
beende sie mit einem Bhajan. Wisst ihr, was sie sind? Das erste Gedicht
211

oder der erste Vers ist wie ein Teller, die Ansprache kann man mit den
verschiedenen KÇstlichkeiten vergleichen, die auf dem Teller serviert
werden, und der Bhajan am Schluss ist wie ein Teller, der die kÇstlichen
Sachen zudeckt. Geht damit nicht wie mit Medizin um, indem ihr nur
wenig davon nehmt. Behandelt es als ein Bankett und nehmt so viel
wie mÇglich von den kÇstlichen Dingen, die ich serviere. Erlebt und geniesst
dieses Bankett.
Studenten! VerkÇrperungen der Liebe! Ihr mÉsst im tÅglichen Leben
viele Dinge lernen. Erkennt zuerst die Fehler in eurem Leben und versucht
sie zu korrigieren. Die Liebe ist wesentlich, um ein vollstÅndiger
Mensch zu werden. Wenn ihr dem Pfad der Liebe folgt, wird alles zu
Liebe.
(Prashanti Nilayam, 25.9.)
212

26. September
Erkennt eure eigen IdentitÅt
Man mag ein Meister aller Arten von Wissen sein,
man mag alle seine Gegner im Redegefecht besiegen,
man mag mit Tapferkeit und Mut auf dem Schlachtfeld kÖmpfen,
man mag als Kaiser Åber grosse Reiche herrschen,
man mag KÅhe und Gold opfern als Akt von WohltÖtigkeit,
man mag die zahllosen Sterne am Himmel zÖhlen,
man mag die Namen der verschiedensten
auf Erden lebenden Kreaturen nennen,
man mag ein Experte in den acht Formen des Yoga sein,
man mag sogar den Mond erreichen;
doch es ist unmÄglich, KÄrper, Geist und Sinne zu kontrollieren.
Wendet die Sicht nach Innen und
erreicht den hÄchsten Zustand des Gleichmuts im Geist.
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Um in dieser Welt irgendeine Handlung
ausfÉhren zu kÇnnen, sind Willenskraft, Unterscheidungskraft und die
Kraft zum Handeln wesentlich. Die Willenskraft zeigt sich als Entschlossenheit,
eine Arbeit auszufÉhren. Die Unterscheidungskraft entscheidet
Éber die Wahl der Mittel und Wege zur DurchfÉhrung der Arbeit.
Doch Willenskraft und Unterscheidungskraft genÉgen nicht. Man
braucht auch die Kraft zum Handeln.
Wenn man ein Tuch weben will, benÇtigt man Baumwolle. Die Baumwolle
muss zum Faden verarbeitet werden, der wiederum gewebt wird.
In diesem Vorgang zeigt sich die Kraft des Handelns. Die Frage nach
den notwendigen Mitteln zur AusfÉhrung der Handlung verlangt nach
Unterscheidungskraft. Der Mensch hat diese drei KrÅfte in sich, doch
das genÉgt nicht. Er muss sie zusammenfÉhren.
Hier ist ein kleines Beispiel. Wenn man Blumen, Faden und eine Nadel
hat, hat man dann auch die Blumengirlande? Muss es nicht Jemanden
geben, der diese Girlande daraus herstellt? Wenn ihr ein GefÅss fÉr
âl, einen Docht und eine Lampe habt, wird allein daraus Licht entstehen?
Nein. Jemand muss den Docht anzÉnden. Wenn ihr Gold, Perlen
und kostbare Steine habt, habt ihr dann SchmuckstÉcke? Nein. Ein
Goldschmied wird gebraucht, der die SchmuckstÉcke herstellt. Es gibt
hier zwei Arten von Ursachen: Die Eine ist die unmittelbare Ursache,
213

und die Andere ist die ausfÉhrende Ursache, das Instrument. Ein Goldschmied
macht SchmuckstÉcke aus Gold, aber wer hat das Gold erschaffen?
Das ist Gott. Gott ist die unmittelbare Ursache und der Goldschmied
ist die ausfÉhrende Ursache. Ohne das Prinzip der unmittelbaren
Ursache (Gott) hat die instrumentale, ausfÉhrende Ursache keinen
Sinn. Gott, die unmittelbare Ursache, ist der SchÇpfer dieser Welt.
Der Mensch als instrumentale Ursache versucht, diese SchÇpfung zu
erfahren und zu geniessen. Leider vergisst der Mensch die unmittelbare
gÇttliche Ursache und glaubt, selbst der Handelnde zu sein und
rÉhmt sich seiner Errungenschaften.
Ohne die Grundbasis kann der Mensch nichts erreichen. Die Studenten
der Wissenschaft sind sich dessen nicht bewusst. Zwei Teile Wasserstoff
und ein Teil Sauerstoff werden zusammengefÉgt und ergeben
Wasser. Die Wissenschaftler sind stolz auf diese Leistung und Ébersehen
Gott, welcher der SchÇpfer von Wasserstoff und Sauerstoff ist.
In diesem modernen Zeitalter ist der Mensch ganz hingerissen vom GefÉhl,
ein Tatmensch und Macher zu sein; dabei vergisst er das Prinzip
der Grund-Ursache. Der TÇpfer macht TÇpfe, doch ohne Ton und Wasser
kann er das nicht. Der TÇpfer ist nur ein Instrument und ist daher
die instrumentale Ursache. Gott, der Ton und Wasser erschaffen hat,
ist die unmittelbare Ursache.
Die Menschen in Indien glauben, dass es 8.400.000 Arten von Lebewesen
in dieser Welt gibt. Diese kÇnnen in vier Kategorien unterteilt
werden:
1. Aus Eiern geboren
2. Aus dem Schoss, dem Mutterleib geboren
3. Aus Schweiss geboren (gemeint sind die Insekten)
4. Aus Erde geboren
Jede dieser Kategorien umfasst 2‘100‘000 Arten, was zusammen eine
Summe von 8‘400‘000 Arten ergibt. Lebewesen gibt es viele, aber das
Lebensprinzip in Allen ist ein und dasselbe. Es gibt unzÅhlbare Wellen
im grenzenlosen Ozean, und Jede ist von der Anderen verschieden.
Sie mÇgen in ihrer Form variieren, doch der Ozean ist der Urgrund fÉr
Alle. Ebenso sind die 8‘400‘000 Arten Lebewesen aus dem Ozean von
„Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit“ (sat-cit-ananda) entsprungen. Alle
haben ihren Ursprung in ihm. Was ist „Sat-Cit-Ananda“? „Sat“ ist „Sein“,
ein Sein, das ohne VerÅnderung und ewig gegenwÅrtig ist. „Cit“ be-
214

deutet reines Bewusstsein. „Sat“ ist wie Zucker, „cit“ ist wie Wasser.
Wenn Wasser und Zucker vermischt werden, hat man weder Zucker
noch Wasser, sondern Sirup. Ebenso ergibt die Verbindung von „Sein“
(sat) und „reines Bewusstsein“ (cit) GlÉckseligkeit (ananda). In allen lebenden
GeschÇpfen findet man dieses Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit.
Doch der Mensch ist nicht fÅhig, seine wahre IdentitÅt zu verstehen,
welche „Sein-Bewusstsein-GlÉckseligkeit“ ist und sucht sein GlÉck
ausserhalb seiner selbst. Es ist, als ob ihr euch selbst irgendwo draussen
suchen wÉrdet. Wie kÇnnt ihr euer eigenes Selbst draussen finden?
Ihr mÉsst nach Innen schauen.
Im Wachzustand gibt es vier Aspekte: Zeit, Handlung, Ursache und
Pflicht. Angenommen ihr habt beschlossen, mit dem Auto nach Bangalore
zu fahren, um an einer Veranstaltung teilzunehmen. Ihr fahrt um
5 Uhr ab und kommt um 8 Uhr in Bangalore an. Hier betrÅgt die Zeit
drei Stunden; die Handlung ist die Fahrt mit dem Auto; der Grund, die
Ursache ist die Veranstaltung, und die Pflicht ist die Teilnahme daran.
Alle diese vier Aspekte sind im Wachzustand vorhanden. Nun stellt
euch vor, um 10 Uhr in der Nacht habt ihr einen Traum. Im Traum wÉrdet
ihr nach Bangalore fahren und an einer Veranstaltung teilnehmen.
Wann seid ihr losgefahren? Wie seid ihr hingekommen? Wann seid ihr
angekommen? Was war die Ursache? Ihr wisst es nicht. Das bedeutet,
dass die obigen vier Aspekte im Traumzustand nicht vorhanden sind.
Im Zustand des Tiefschlafs gibt es weder Zeit, Ursache, Pflicht, noch
Irgendetwas, das ihr tun kÇnntet. Ihr erlebt nur GlÉckseligkeit. Im Wachzustand
fÉhrt ihr mit dem KÇrper verschiedene Handlungen aus. Im
Traumzustand erschafft ihr Alles, einschliesslich euch selbst. Im Tiefschlaf
geniesst ihr GlÉckseligkeit. Ihr seid ein und derselbe in allen drei
ZustÅnden. Auf dieser Basis kann man behaupten, dass der Mensch
in allen drei Zeitperioden unverÅnderlich ist und dass er die GlÉckseligkeit
direkt oder indirekt in allen drei Zeitperioden erlebt. Er erfÅhrt die
Einheit in allen drei Zeitperioden. Wenn er ein-mal diesen Geist der Einheit
verstanden hat, wird es keinen Raum mehr fÉr Unterschiede und
Konflikte geben. Solange ihr euch mit dem KÇrper identifiziert, werdet
ihr nur Vielfalt finden.
Einmal ging Adi Shankaracarya nach Kashi und betete folgendermassen
zu Shiva: „Oh Herr! Ich bin hergekommen, um ErlÇsung von den
drei SÉnden zu finden, die ich begangen habe.“ Adi Shankaracarya hatte
Niemandem einen Schaden zugefÉgt, noch hatte er Etwas gestohlen.
Warum nannte er sich dann selbst einen SÉnder?
215

Er erklÅrte die erste SÉnde mit folgenden Worten: „Obwohl ich weiss,
dass du jenseits aller Gedanken und Worte bist, habe ich versucht, dich
mit einer Reihe von Worten zu beschreiben: Isha, Girisha, Naresha, Paresha
usw. Ich habe die SÉnde begangen, nicht zu praktizieren, was
ich predigte. Das ist meine erste SÉnde.
Obwohl ich verkÉndete, dass Gott Éberall gegenwÅrtig ist, bin ich den
ganzen Weg nach Kashi gepilgert, um deinen Anblick zu haben, als ob
du nur in Kashi anwesend wÅrest. Ich habe die SÉnde begangen, etwas
Anderes zu tun als zu sagen. Das ist meine zweite SÉnde.
Obwohl ich sagte: ‚Es gibt keine SÉnde, keinen Verdienst, keine Freude
und kein Leid’, bitte ich um SÉhne fÉr meine SÉnden. Das ist die dritte
SÉnde, die ich begangen habe.“
Die Bedeutung von Adi Shankaracaryas Aussage liegt darin, dass die
Disharmonie zwischen Derjenige, der die Einheit von Gedanke, Wort
und Tat nicht beachtet. Der Edle ist derjenige, der die Einheit von Gedanke,
Wort und Tat erreicht hat.
Jede Handlung Adi Shankaracaryas ist eine Lehre fÉr die Menschheit.
Nachdem er von Kashi zurÉckgekehrt war, traf er einen Mann, der versuchte,
sich Paninis (Name des berÉhmtesten Sanskrit-Grammatikers)
grammatikalische Formeln einzuprÅgen, indem er sie stÅndig wiederholte.
Adi Shankaracarya beschloss, dem Mann eine Lehre zu erteilen.
Er ging zu ihm hin und fragte ihn, welchen Nutzen er durch die Wiederholung
von Paninis Grammatik haben wÉrde. Der Mann sagte, er
kÇnne ein grosser vedischer Gelehrter werden, an den Hof des KÇnigs
berufen werden, viel Geld verdienen und ein glÉckliches Leben fÉhren.
Als Adi Shankaracarya ihn fragte, wie es nach seinem Tod weitergehen
wÉrde, antwortete er, das wisse er nicht. Da sagte Adi Shankaracarya
zu ihm: „Oh du dummer Mann, verstehe doch, dass der KÇrper, das
Geld und die Macht nur vorÉbergehende Dinge sind. Strebe nach der
ewigen GlÉckseligkeit, die du sogar nach dem Tod geniessen kannst.“
Adi Shankaracarya sang den folgenden Vers:
„Oh tÄrichter Mensch, singe den Namen des Herrn.
Wenn die Stunde des Todes naht,
kann dich nur der Herr erretten und nicht deine Grammatik.”
Obwohl Adi Shankaracarya keinen persÇnlichen Gewinn davon hatte,
mÉhte er sich hart um die Befreiung der Menschheit.
216

Nicht nur Adi Shankaracarya, auch Krishna tat dies. In der Bhagavadgita
erklÅrte er: „Ich habe nichts zu tun in diesen drei Welten, noch habe
ich etwas zu gewinnen. Und doch – um die Menschheit zu lehren, engagiere
ich mich selbst vom Morgengrauen bis zum Einbruch der Dunkelheit
in TÅtigkeiten, damit die Menschen meinem Vorbild folgen und
ihr Leben heiligen kÇnnen.“
Nur durch Handeln kann der Mensch sich selbst erlÇsen. Ihr habt das
Recht zum Handeln erhalten, doch nicht das Recht auf die FrÉchte eures
Handelns. Die Menschheit ist durch Handeln gebunden. Niemand
kann seine Zeit verbringen, ohne in Handlung verwickelt zu sein.
Wenn ich einige AuslÅnder frage, was sie tun, sagen sie, sie tÅten
nichts. Sie denken, tÅtig zu sein beziehe sich auf irgendeine Arbeit oder
ein GeschÅft. TatsÅchlich sind Einatmung und Ausatmung auch eine
Art TÅtigsein. Selbst die Bewegung der Augenlider ist Handlung. Tagein
und tagaus ist der KÇrper mit dieser oder jener TÅtigkeit befasst.
Die edelste Art ist es, den KÇrper mit heiligem Tun zu beschÅftigen wie
dem HÇren von Geschichten Éber den Herrn, dem Singen zur Ehre Gottes,
dem Nachdenken Éber Gott, dem Dienst zu seinen LotosfÉssen,
der Dienstfertigkeit, der Freundschaft, der Selbstaufopferung fÉr den
Herrn, d.h. der Selbsthingabe.
Ihr solltet verstehen, dass alle eure spirituellen Äbungen, sei es Namenswiederholung,
Askese, Yoga, Meditation oder Bhajansingen eurer
eigenen Befriedigung dienen. Gott braucht dies alles nicht. Manche
Menschen denken, sie verehren Gott um seinetwillen. Das ist eine
falsche Sicht. Was immer der Mensch tut, ist um seiner selbst willen
und dient seinen eigennÉtzigen Zwecken.
Wenn ihr einatmet, entsteht der Ton „so“, und wenn ihr ausatmet, Åussert
ihr den Laut „ham“. ZusammengefÉgt hat „So‘ham“ die Bedeutung
von „ich bin Gott“. Wenn ihr mit der Wiederholung „So‘ham“, „So‘ham“
fortfahrt, wo bleibt dann die Notwendigkeit fÉr irgendeine spirituelle
Äbung? Wo ist Gott? Wie kann man ihn sehen? Diese Fragen nach Anblick
und Erfahrung Gottes sind uralt. In Wirklichkeit ist es so, dass ihr
euch auf den spirituellen Weg begeben mÉsst, um eure wahre IdentitÅt,
das heisst eure GÇttlichkeit zu erkennen. Wer seine wahre IdentitÅt
kennt, ist ein wirklicher Aspirant. Ohne das Erkennen dieser Wahrheit
sind alle spirituellen Äbungen Zeitverschwendung.
Der KÇrper hat die Gabe, rechtschaffene Handlungen auszufÉhren.
Was bedeutet rechtes Verhalten fÉr euch? Liebe ist eure Haupteigenschaft.
Daraus entsteht die Pflicht zur Wahrheit und zu Frieden. Ihr soll-
217

tet eurer Pflicht folgen. Die Haupteigenschaft von Zucker ist SÉsse.
Wenn etwas nicht sÉss schmeckt, ist darin kein Zucker. In gleicher Weise
ist Liebe eure natÉrliche Haupteigenschaft. Ohne Liebe seid ihr keine
menschlichen Wesen. Die Liebe ist in euch, aber ihr beschrÅnkt sie
auf eure Familie, Freunde und Verwandten. Denkt jedoch daran, dass
eure Verwandten euch nur bis zum Friedhof begleiten kÇnnen. Gott allein
ist immer mit euch, selbst nach eurem Tod.
Die Geburt als Mensch ist die seltenste von allen. Ein so heiliges und
edles Leben dÉrft ihr nicht verschwendet. Da ihr als menschliches Wesen
geboren seid, solltet ihr ein Vorbild werden. Eine TÅnzerin hat beim
Tanzen immer den Rhythmus im Kopf. So solltet auch ihr euch bei
Allem, was ihr tut, stets eurer angeborenen GÇttlichkeit erinnern. Die
Illusion (maya) ist wie eine TÅnzerin, die immer versucht, euch abzulenken.
Das Mittel um diese Maya unter Kontrolle zu bringen ist, den
Namen des Herrn zu singen. In diesem Eisernen Zeitalter ist der Name
des Herrn die einzige Zuflucht.
Viele Menschen streben nach der Vision des wahren Selbst. Die westlichen
Devotees sagen, dass sie Befreiung wÉnschen. Aber sie wissen
nicht, was dies wirklich bedeutet. Wenn ihr euer Selbst sehen wollt, solltet
ihr die KÇrperbindung aufgeben und Bindung an das GÇttliche Selbst
entwickeln. Nur dann werdet ihr die Vision des wahren Selbst haben.
Bei der Geburt schreit ihr „Wer bin ich, wer bin ich?“ Ihr solltet nicht mit
derselben Frage auf den Lippen sterben. Wenn ihr sterbt, solltet ihr fÅhig
sein, freudig zu bekennen: „Ich bin Gott (So‘ham).“ Die Entdeckung
der Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ ist die wahre Befreiung.
Jetzt habt ihr endlose Plagen mit Geburt, Tod, hohem Alter, Verlusten,
FehlschlÅgen, Familienleben usw. Das alles habt ihr euch selbst geschaffen.
Diese endlosen Plagen erheben sich wegen eurer Bindung
und TÅuschung. Gott gibt sie euch nicht. Wer ist der Geber und wer
der EmpfÅnger, wenn ihr selbst Gott seid? Solange ihr der TÅuschung
unterliegt, kÇnnt ihr Gott nicht erreichen. So wie die Asche das Feuer
bedeckt, so verhÉllt Maya eure wahre IdentitÅt. Das Feuer sieht man,
wenn die Asche weggeblasen wird. Ebenso kÇnnt ihr die Vision des
GÇttlichen Selbst haben, wenn ihr die KÇrperbindung aufgebt.
Der Vedanta sagt: Es gibt nur eine Wahrheit, aber die Gelehrten geben
ihr viele Namen. Dasselbe Wasser hat in verschiedenen Sprachen verschiedene
Namen. So gibt es auch nur einen Gott, aber er wird in vielen
Formen und mit vielen Namen verehrt. „Ich“ ist der „Vorname“ Gottes.
Vom Armen bis zum MillionÅr benutzt jeder das WÇrtchen „ich“, wenn
218

er sich selbst meint. Dieses „Ich“ ist eure wahre IdentitÅt. Der KÇrper
hat drei Eigenschaften, der Atman, euer GÇttliches Selbst hat keine.
Der Atman ist hÇchste GlÉckseligkeit. Er ist der ewige Zeuge und jenseits
aller Beschreibungen. Es ist die gleiche GÇttlichkeit, die in allen
Wesen gegenwÅrtig ist.
VerkÇrperungen der Liebe! Versucht, euch an der Liebe, die in euch
ist, zu erfreuen und sie zu erleben. Wenn Jemand sagt, es gÅbe keinen
Gott, dann antwortet ihm: „Vielleicht existiert dein Gott nicht fÉr dich,
aber mein Gott existiert fÉr mich. Du hast kein Recht, die Existenz
meines Gottes in Frage zu stellen.“ Ihr mÉsst mit Äberzeugung argumentieren.
Solch ein Argument wird die betreffende Person zum
Schweigen bringen. Jeder ist auf seine Art verrÉckt. Die Welt selbst ist
wie eine Irrenanstalt. Die einen finden Gefallen am Eigenlob, andere
schlagen und beschuldigen die Anderen. Aber die VerrÉcktheit nach
Gott ist die edelste. Gott sorgt dafÉr, dass ihr die Versessenheit nach
der Welt aufgebt und verrÉckt werdet nach ihm. Nur wenige GlÉckliche
werden mit dieser Tollheit nach Gott gesegnet. Wenn die ganze
Menschheit vernarrt in Gott wÅre, wÉrde die Welt von all ihren Unruhen
befreit sein, und Frieden wÉrde einkehren.
Studenten! VerkÇrperungen der Liebe! Nach jedem Bhajansingen betet
ihr fÉr den Frieden der Welt (Loka samastah sukhino bhavantu). Ihr findet
nur Zerrissenheit, aber keinen Frieden in dieser Welt. Wenn ihr Liebe
und Toleranz fÉr eure Mitmenschen entwickelt, wird es nicht nÇtig
sein, fÉr den Frieden zu beten; die Welt wird automatisch eine WohnstÅtte
des Friedens werden.
Pflegt die Liebe in euch und teilt sie mit wenigstens zehn Menschen
tÅglich. Es gibt 950 Millionen Menschen in diesem Land Indien. Wenn
Jeder damit fortfÅhrt, seine Liebe mit Anderen zu teilen, werden alle
Eins sein. Aufgrund dieser Einheit werdet ihr GÇttlichkeit erlangen. Wo
Irrtum herrscht, gibt es Furcht. Wo Liebe herrscht, gibt es keine Furcht.
Warum sich fÉrchten, wenn ich euch nahe und teuer bin? Ihr solltet der
GÇttlichkeit voll vertrauen. Viele Devotees kommen hierher, aber wie
viele sind fest und bestÅndig in ihrem Glauben? Alle weltlichen WÉnsche
sind von Natur aus negativ. Die negativen GefÉhle behindern die
Entwicklung der positiven GefÉhle. Nehmt deshalb keine negativen GefÉhle
in euch auf. Pflegt positive GefÉhle und denkt an Gott mit unerschÉtterlichem
Glauben.
(Prashanti Nilayam, 26.9.)
219

27. September
Folgt den Geboten Gottes
So wie Hunde den mÖchtigen Elefanten anbellen,
mÄgen einige Menschen die edlen Seelen belÖstigen.
Weder der Elefant noch die edlen Seelen
erleiden dadurch irgendeinen Schaden.
(Gedicht in Telugu)
Durch den Einfluss des Eisernen Zeitalters begegnen wir oft solchen
Situationen. Wenn die KrÅhen den melodiÇsen Ruf des Kuckucks hÇren,
beginnen sie aus Eifersucht gegen ihn anzukrÅchzen. Aber dies hÅlt
den Kuckuck nicht vom Singen ab. Wenn die Kraniche SchwÅne sehen,
machen sie sich auf die gleiche Weise Éber sie lustig. Aber die SchwÅne
sind davon nicht im Geringsten berÉhrt. So wird Jemand, der seine wahre
IdentitÅt erkannt hat, weder durch Lob gehobener Stimmung werden
noch deprimiert durch Tadel.
Das Leben als Mensch ist Gottes Geschenk. Wenn ihr wirklich richtigen
Gebrauch von diesem Geschenk macht, werdet ihr als Mensch ErfÉllung
finden. Menschen kÇnnen in drei Typen eingeteilt werden:
1. Niedrig, unbedeutend;
2. durchschnittlich, mittelmÅssig;
3. edel, nobel.
Der menschliche KÇrper kann mit einem heiligen GefÅss verglichen
werden. Niedrig und unbedeutend ist Derjenige, der den KÇrper fÉr unheilige
Zwecke gebraucht und den Wert des KÇrpers nicht versteht.
Durchschnittlich und mittelmÅssig ist Derjenige, der von seinem KÇrper
sowohl fÉr heilige als auch fÉr unheilige Zwecke Gebrauch macht. Edel
ist Derjenige, der den richtigen Gebrauch von diesem GefÅss macht,
das ihm von Gott gegeben wurde.
Welchen Sinn haben ein kuscheliges Bett, ein weiches Kissen und ein
Ventilator an der Decke, wenn man nicht richtig schlafen kann? Ebenso
erfreut sich der Mensch nicht des Friedens und des GlÉcks, obwohl er
mit einem Herzen wie ein Bett, einem Geist wie ein weiches Kissen und
einem Intellekt wie ein kÉhlender Ventilator ausgestattet ist. WofÉr
sonst sind diese drei da – das Herz, der Geist und der Intellekt?
220

Wir beschreiben das Herz als rein und unbefleckt. Der Geist hat die Eigenschaft,
alldurchdringend zu sein. Den Intellekt betrachten wir als
Grundlage fÉr die Transzendenz. Gott hat diese drei Instrumente dem
Menschen gegeben, damit er sich des Friedens und des GlÉcks erfreuen
kann. Trotz dieser wertvollen Instrumente hat der Mensch weder
Frieden noch ist er glÉcklich. Es wird gesagt, dass das menschliche Leben
das Seltenste und Kostbarste ist, aber verdient euer Verhalten diese
Beschreibung? Ihr macht keinen richtigen Gebrauch von eurem
Geist und eurem Intellekt; und ihr haltet euer Herz nicht rein. Als Ergebnis
davon erfahrt ihr weder Frieden noch GlÉck. Ein Leben ohne
Frieden und GlÉck ist Éberhaupt kein Leben.
Grosse Menschen sagen, dass man ein GefÉhl des LosgelÇstseins von
Anhaftungen entwickeln muss, um im Leben Frieden und GlÉck zu erfahren.
Frei von Bindungen zu sein bedeutet nicht, Familie und Besitz
zu verlassen und ein Einsiedlerleben in der Wildnis zu fÉhren. Die Studenten
sollten die wahre Bedeutung des Begriffes ‚Entsagung’ verstehen.
Ihr solltet erkennen, dass diese grobstoffliche Welt inaktiv ist. Betrachtet
den feinstofflichen Aspekt dieser Welt als Illusion und den kausalen
Aspekt als eine Reflektion. Nur wenn ihr die grobstofflichen, feinstofflichen
und kausalen Aspekte dieser Welt versteht, kÇnnt ihr wirklich
entsagen. Aber der Mensch hÅlt diese grobstoffliche Welt fÉr wirklich
und vergisst die zugrundeliegende Ursache: Gott. Diese drei Aspekte,
welche die sichtbare Welt bilden, fÉhren euch in die Irre. Ihr solltet die
zugrundeliegende Ursache verstehen, das Prinzip des Atman. Nur
dann kÇnnt ihr GlÉckseligkeit und Frieden erfahren. Ihr solltet euch darum
bemÉhen, den Wert des menschlichen Lebens zu erkennen. Der
Mensch wird ‚Nara’ genannt. Was ist die Bedeutung von ‚Nara’? ‚Nara’
bedeutet ‚VerkÇrperung des Atman‘.
Die Gopika beteten Krishna als Erde, Wasser, Feuer, Luft und Üther
an. Es gibt in dieser Welt kein Leben und keinen Ort ohne diese fÉnf
Elemente. Sie sind Éberall gegenwÅrtig. Auf diese Weise beschrieben
die Hirtinnen Krishna als alldurchdringend. Gott, der in der Form der
fÉnf Elemente erscheint, ist allmÅchtig, allgegenwÅrtig und allwissend.
Deshalb ist es die vorrangige Pflicht der Menschheit, von diesen fÉnf
Elementen richtigen Gebrauch zu machen. Missbrauch dieser fÉnf Elemente
bedeutet Missbrauch des GÇttlichen.
Der Mensch betrachtet seinen KÇrper als sein ein und alles und verbringt
sein gesamtes Leben mit dem Streben nach kÇrperlichem Komfort
und Wohlbefinden. Der KÇrper vergeht. Es ist zwar eine Lebensspanne
von 100 Jahren vorgesehen, doch diese ist nicht garantiert. Der
Tod kann in der Kindheit, in der Jugend oder im hohen Alter eintreten.
221

Niemand kann sagen, wann Jemand stirbt. Warum also sollte man um
seines KÇrpers willen so grosse MÉhen auf sich nehmen, wo er doch
nur wie eine Blase auf dem Wasser ist?
Da ihr als Mensch geboren seid, solltet ihr ein vorbildliches Leben fÉhren
und alle glÉcklich machen. Ihr solltet dem KÇrper keine ÉbermÅssige
Bedeutung geben; behandelt ihn nur als ein Instrument. Der Geist ist
wie ein Ventilator. Ihr kÇnnt euch der frischen Brise nur erfreuen, wenn
ihr den Ventilator in eure Richtung dreht. Entsprechend kÇnnt ihr die
Brise der GlÉckseligkeit nur erfahren, wenn ihr euren Geist auf Gott ausrichtet.
Aber wenn ihr euren Geist zur Welt hin ausrichtet und dann sagt,
dass ihr keine GlÉckseligkeit erfahrt, dann seid nur ihr selbst dafÉr verantwortlich.
Ihr mÉsst euren Geist auf Gott ausrichten nicht auf den
KÇrper. Alles, was ihr zum Zweck kÇrperlicher Bequemlichkeit tut, ist
von keinem Wert.
Ihr kÇnnt den Frieden nicht im Üusseren finden, er ist in eurem Herzen.
Sucht deshalb in euch. Das Herz ist stets voller Frieden, Liebe und
GlÉckseligkeit. Es ist die Basis aller heiligen Eigenschaften wie MitgefÉhl,
Liebe, Toleranz, etc. Alles, was eurem Herzen entspringt, ist heilig.
Der KÇrper ist die Wurzel aller sechs negativen Eigenschaften: Verlangen,
Ürger, Gier, Stolz, Anhaftung und Eifersucht. Deshalb solltet
ihr dem KÇrper nicht verhaftet sein.
Das Menschenleben ist sehr heilig und hÇchst wertvoll. Der Geist, der
Intellekt und die Sinne sind nur Instrumente. Aber ihr bemÉht euch nicht,
dies zu erkennen. Ihr versucht nur, die Natur der Instrumente, nicht aber
das Prinzip des Atman zu verstehen, welches die ursprÉngliche Grundlage
des Lebens ist. Euer Leben wird nur geheiligt werden, wenn ihr
das Prinzip des Atman versteht. Die Menschen verrichten viele spirituelle
Handlungen, um ihr Leben zu heiligen; aber ohne Reinheit des
Herzens ist all dies ohne Wert. Reinigt zuallererst euer Herz. Gebt
schlechten GefÉhlen wie Verlangen, Ürger oder Gier keinen Raum. Diese
Drei sind die schlimmsten Feinde auf dem spirituellen Weg.
Im Ramayana ist Ravana das Symbol fÉr Lust und Verlangen. Ravana
unterzog sich vielen BussÉbungen und erhielt viele Beweise der Gnade
von Gott. Er hatte alle 64 Arten des Wissens gemeistert. Ein so mÅchtiger
und grosser Mensch wie Ravana gab seinem Verlangen nach und
ruinierte damit schliesslich sein Leben.
Im Bhagavatam symbolisiert Hiranyakashipu den Zorn. Er war ein grosser
Wissenschaftler und hatte Kontrolle Éber die fÉnf Elemente. Die modernen
Wissenschaftler machen den Mond erreichbar, aber Hiranyakashipu
strebte danach, die Sonne zu erreichen. Er versuchte sogar,
222

die Rotation der Erde aufzuhalten. Ein so grosser Wissenschaftler wurde
durch seinen Zorn ruiniert.
Ein zorniger Mensch wird niemals erfolgreich sein.
Er ruiniert seinen Besitz und verliert den Respekt.
Er wird sÅndige Taten begehen und
wird von allen zurÅckgewiesen werden.
(Gedicht in Telugu)
Im Mahabharata steht Duryodhana fÅr die Gier.
Um einen Geizhals zu tÄten,
braucht man ihn nicht kÄrperlich zu verletzen.
Fragt ihn nur um Geld,
er wird augenblicklich umfallen (wÄrtlich: sterben)!
(Gedicht in Telugu)
Duryodhana war ein solcher Geizhals. Was konnte er letztendlich erreichen?
Deshalb sind Verlangen, Zorn und Gier die schlimmsten
Feinde eines spirituellen Aspiranten. Die FrÉchte vieler Jahre spiritueller
Äbung sind in einem einzigen Augenblick der Raserei vernichtet.
Aus diesem Grund sollte man Jeden dieser drei Feinde beherrschen.
In dieser Welt mag unter zehn Menschen zumindest ein guter Mensch
sein. Unter zehn guten Menschen mag wenigstens einer sein, der Gott
liebt. Unter zehn Menschen, die Gott lieben, mag wenigstens einer sein,
der GÇttlichkeit erreichen mÇchte. Unter zehn Menschen, die GÇttlichkeit
erreichen mÇchten, mag zumindest einer sein, der stets dazu
bereit ist, auf Gott zu hÇren. Nur Derjenige wird erlÇst, der auf Gottes
Anweisungen hÇrt. Es liegt kein Sinn darin, spirituelle Praktiken auszuÉben,
ohne Gottes Worte zu befolgen.
Heutzutage mÇchte jeder GlÉck haben, ohne zu verstehen, was es bedeutet.
Wahres GlÉck liegt in der Wunschlosigkeit. WÉnschen ist die
Ursache von Elend. Ein Reicher mag keinen Mangel an Geld, Nahrung
und anderem materiellen Komfort haben, aber dennoch vermisst er
mÇglicherweise immer noch Frieden und GlÉck. Materielle Dinge verschaffen
kÇrperliche Bequemlichkeiten, nicht aber mentalen Frieden.
Geld mag Ansehen verleihen, nicht aber Respekt. Man kann eine Menge
Diener haben, aber diese sind keine Freunde. Sie dienen alle nur
unter Zwang und nicht aus Liebe. Es gibt nur einen guten Freund, der
immer mit euch, in euch und um euch herum ist. Dieser ist Gott.
Solange Wasser im Teich ist, versammeln sich Tausende von FrÇschen.
Aber wenn der Teich ausgetrocknet ist, wird nicht ein einziger
223

Frosch mehr zu sehen sein. So ist jeder wie ein Freund, solange ihr
reich seid und eine einflussreiche Position innehabt. Aber sobald ihr
Position und Geld verliert, werdet ihr von all diesen sogenannten Freunden
verlassen. Sie erachten es nicht einmal mehr fÉr notwendig, sich
zu verabschieden.
Nichts in dieser Welt ist von Dauer. Nur das Prinzip der Liebe in eurem
Herzen ist bestÅndig. Nur Liebe kann die Herzen der Menschen gewinnen.
Wenn ihr in euch Liebe habt, wird die ganze Welt mit euch sein.
Was ist der Grund, dass sich so viele Menschen aus so vielen LÅndern
hier versammeln? Hier ist Etwas, das in eurem Land, in eurem Wohnort
und in eurer Familie nicht ist. Dies ist die allumfassende Liebe. Nur
durch Liebe kÇnnt ihr innige Beziehungen zueinander eingehen. Herzen
ohne Liebe sind wie dÉrres Land. Liebe sollte in den Herzen der
Menschen sein. Die Gopikas beteten so zu Krishna:
„Oh Krishna, spiele auf deiner FlÄte,
auf dass die Samen der Liebe
auf den dÅrren Feldern unserer Herzen keimen
und lasse den Regen der Liebe
und die FlÅsse der Liebe unaufhÄrlich fliessen.“
(Lied in Telugu)
Liebe gibt stets und nimmt niemals. So eine selbstlose Liebe gibt es
nur mit Gott. Ihr habt euch hier versammelt, um diese Liebe zu erfahren.
Niemand hat euch irgendeine Einladung geschickt. Nur Liebe hat euch
hierher gebracht. Was ist es, was ich euch gebe? Allein schon meine
Frage: „Wann bist du gekommen?“ entzÉckt euch. Selbst in so wenigen
Worten von mir ist so viel SÉsse. Auch ihr solltet lernen, sanft und
freundlich zu sprechen. Ihr kÇnnt nicht immer gefÅllig sein, aber ihr
kÇnnt stets gefÅllig sprechen. Harsche Worte sind wie Atombomben.
Wenn euch Jemand zu Hause besucht und ihr ihn nicht bewirten wollt,
so sprecht wenigstens sanft und freundlich zu ihm. Das kann sogar seinen
Hunger stillen. Wenn ihr dagegen harsch sprecht, so wird dies nicht
nur seinen Hunger vermehren, sondern ihn auch entmutigen
.
WohltÖtigkeit ist die wahre Zierde der Hand.
Wahrheit ist die wahre Zierde des Halses.
Heiligen Texten zu lauschen ist die wahre Zierde der Ohren.
Warum solltet ihr anderen Schmuck nÄtig haben?
(Sanskritvers)
224

WÉnscht nicht, dass nur euer Land glÉcklich sei. Ihr solltet fÉr das Wohlergehen
der gesamten Welt beten. Lasst jeden Menschen und jedes
Land glÉcklich sein. Nur wenn ihr eine solche Weitherzigkeit habt, werdet
ihr respektiert werden. Niemand wird euch respektieren, wenn euer
Verhalten und eure Worte nicht angemessen sind.
Studenten! Versucht das menschliche Leben zu verstehen. Die Upanishaden
erklÅren, dass das menschliche Leben hÇchst wertvoll ist. Es
ist nicht leicht, die dem Menschen innewohnende gÇttliche QualitÅt zu
verstehen. Alle Formen und KrÅfte sind im Menschen enthalten. Der
Mensch hÅlt Gold und Diamanten fÉr das Kostbarste, aber in Wirklichkeit
ist es der Mensch, der diesen Dingen Wert beimisst. Menschen sind
wertvoller als aller Reichtum der Welt. Verschwendet also das so kostbare
menschliche Leben nicht.
Die alten Weisen wie Vasishtha arbeiteten sehr hart, um ihr Leben zu
heiligen. Warum kam Vasishtha an den Hof von KÇnig Dasharatha?
Eines Tages erklÅrte Vasishtha dies Dasharatha selbst mit den folgenden
Worten: „Oh KÇnig, ich bin nicht zu dir gekommen weil du reich
und mÅchtig bist, sondern weil Gott Narayana selbst als dein Sohn geboren
werden wird. Ich mÇchte mein Leben durch seine Gegenwart heiligen.“
Vasishtha dachte stets an Gott. So wurde er ‚Brahmarishi’ genannt,
wÅhrend Vishvamitra nur ein ‚Rajarshi’ genannt wurde, da er voll
von Leidenschaften war. Trotz wiederholter BemÉhungen konnte Vishvamitra
nicht den Titel erhalten, den Vasishtha bekam. So entwickelte
er Hass gegen Vasishtha. Durch diesen Hass verlor Vishvamitra all seine
KrÅfte. Ihr alle wisst, dass auch Durvasas, einer der grossen Rishis,
in sich die schlechte Gewohnheit des Zornes trug. Selbst wenn ihr mit
einer Taschenlampe in seinem Inneren suchen wÉrdet, kÇnntet ihr nicht
eine Spur von Liebe in ihm finden. Welchen Sinn hat es, ein grosser
Seher (maharishi) zu sein, wenn es keine Spur von Liebe oder Frieden
gibt? Nur ein Mensch mit sanften Worten und heiligen Taten kann ein
wahrer ‚Maharishi’ genannt werden.
Bharat konnte sich in vergangenen Zeiten wegen seiner Heiligen und
edlen Seelen entwickeln. Trotz wiederholter ÄberfÅlle von aussen
konnte dieses Land wegen der GrÇsse seiner spirituellen Kraft nicht destabilisiert
werden. Um diese starke spirituelle Grundlage, die von den
Heiligen und edlen Seelen gelegt wurde zu bewahren und zu stÉtzen,
mÉssen die menschlichen Werte wie Wahrheit, Rechtschaffenheit,
Frieden, Liebe und Gewaltlosigkeit gefÇrdert werden. Wenn ihr diese
Werte schÉtzt, werden sie euch im Gegenzug beschÉtzen. Wenn ihr
Rechtschaffenheit schÉtzt, werdet ihr von Rechtschaffenheit beschÉtzt
225

werden. Genauso werdet ihr von Rechtschaffenheit zerstÇrt werden,
wenn ihr gegen die Rechtschaffenheit handelt.
Liebe ist euer wahres Wesen. Nur durch Liebe kÇnnt ihr Etwas erreichen.
Es gibt keine Notwendigkeit, nach Gott zu suchen und keine Notwendigkeit,
irgendeine spirituelle Praxis auszuÉben. Liebe ist Gott, lebt
in Liebe. Ohne einen Pfennig auszugeben, ohne eure TÉrschwelle zu
Éberschreiten, kÇnnt ihr Befreiung erlangen. Wie? Nur durch Liebe.
Entwickelt also Liebe.
VerkÇrperungen der Liebe! Habt gegen Niemanden Hass. Beginnt sogar
jene zu lieben, die euch schlecht behandeln. Nur durch Liebe kÇnnt
ihr Transformation in ihnen herbeifÉhren. Indem ihr sie mehr und mehr
liebt, kÇnnt ihr von dem Schmerz befreit werden, den ihre harschen
Worte hervorriefen. Harsche Worte sind wie Pfeile, die sich tief in das
Herz hineinbohren. Es gibt auf dieser Welt keine Medizin, die euch von
dem Schmerz heilen kann, der durch harsche Worte zugefÉgt wurde.
Wenn ihr mit den Pfeilen harscher Worte beschossen worden seid, so
antwortet sanft, freundlich und mit Liebe. Dies ist die beste Medizin. Sie
bringt schnelle Erleichterung. Jede unheilbare Krankheit kann mit Liebe
geheilt werden.
Was ist die Ursache von Krankheit? Diese ist eine mentale Spannung,
die von den Menschen selbst erzeugt wird. Spannung fÉhrt zu Gereiztheit;
und diese Beiden zusammen ruinieren den Menschen. Wenn ihr
in eine Tasse Milch giessen mÇchtet, die bereits voll Wasser ist – was
habt ihr zu tun? Ihr mÉsst das Wasser ausgiessen und dann die Milch
eingiessen. Entfernt auf gleiche Weise alle schlechten Gedanken und
GefÉhle aus eurem Herzen und fÉllt es dann mit Liebe
.
Beginnt den Tag mit Liebe.
FÅllt den Tag mit Liebe.
Verbringt den Tag in Liebe.
Beendet den Tag mit Liebe.
Dies ist der Weg zu Gott.
Ihr kÇnnt Liebe in euch entwickeln, indem ihr sie mit Anderen teilt. Liebe
vermindert sich niemals. Sie ist nektargleich und ewig. Narada, einer
der sieben grossen Rishis fragte einst Narayana, ob es Etwas gÅbe,
das sÉsser als Nektar sei. Narayana antwortete: „Liebe ist sÉsser als
Nektar.“ Man kann sogar von Nektar zuviel bekommen, aber mit Liebe
kann das niemals geschehen. Je mehr ihr von Liebe kostet, umso mehr
226

mÇchtet ihr haben. Entfernt zuerst den Schmutz aller schlechten Eigenschaften
in euch. Sobald das Kalb geboren ist, entfernt die Kuh allen
Schmutz von seinem KÇrper, indem sie es wieder und wieder ableckt,
und dann fÉttert sie es. Wenn ein Tier so viel Liebe fÉr sein Junges empfindet,
dann kÇnnt ihr euch sehr gut Gottes Liebe zu seiner SchÇpfung
vorstellen. Liebe kann nicht in Worten ausgedrÉckt werden. Narada
sagte, dass Liebe nicht mit Worten beschrieben werden kann.
Die Menschen denken, dass Narada gerne Auseinandersetzungen erzeugte,
aber dies ist eine falsche Sichtweise. Er neigte frÉher zu Diskussionen,
aber dann erkannte er seinen Fehler, machte strenge Buss-
Ébungen und korrigierte sich selbst. Er wurde schliesslich ein grosser
Lehrer. Es war Narada, der Mensch (Nara) und Gott (Narayana) zusammenbrachte.
Er arbeitete daran, GlÉckseligkeit zu erreichen und
vollkommen frei von Kummer zu werden. Er sagte: „Der Atman ist Gott.“
Narayana ist es, der euch eure Bindung an den KÇrper vergessen lÅsst
und der euch berauscht werden lÅsst von der Liebe Gottes.
Liebe ist Gottes Prinzip. Warum solltet ihr leiden, da ihr doch diese Liebe
in euch tragt? Warum habt ihr Probleme? In Wirklichkeit habt ihr keine
Schwierigkeiten und keine Üngste. Es gibt nur GlÉckseligkeit. Wie
aber kÇnnt ihr GlÉckseligkeit erfahren? Ihr mÉsst dem Pfad der Liebe
folgen. Euer Hunger wird nicht gestillt, wenn ihr nur die Namen von Gerichten
aufzÅhlt. Ihr mÉsst eure HÅnde und euren Mund benutzen, um
den Magen zu fÉllen. In gleicher Weise mÉsst ihr sanft reden und heilige
Taten tun. Dadurch werdet ihr euch der SÉsse des Lebens erfreuen und
GlÉckseligkeit erfahren.
Alle sind Kinder der Unsterblichkeit. Ihr alle seid VerkÇrperungen von
GlÉckseligkeit. Die Upanishaden sagen, dass der Mensch ein GlÉckseligkeit
Suchender sei. Da er aus der GlÉckseligkeit entstand, mÇchte
er zu seiner Quelle zurÉckkehren. So wie der im Wasser geborene
Fisch stets im Wasser sein mÇchte, so sehnt sich der Mensch, aus der
GlÉckseligkeit heraus geboren, stets nach dieser, wo immer er ist und
was immer er tut. Der Mensch hat keine Ruhe, bis er zu seiner Quelle
zurÉckgekehrt ist. Der Mensch ist stets rastlos, weil er in dieser Welt
GlÉckseligkeit nicht finden kann.
Deshalb heisst es in der Bhagavadgita: „Da ihr dieses freudlose und
vergÅngliche menschliche Leben erhalten habt, verehrt stets Mich“. Ihr
kÇnnt euch mit euren alltÅglichen AktivitÅten befassen; es gibt keine
Veranlassung, eure Arbeit und GeschÅfte aufzugeben; aber richtet euren
Geist immer auf Gott aus. Nur dann werdet ihr Frieden und GlÉck
erfahren. KÇnnt ihr sagen, dass Honig bitter ist, nachdem ihr ihn gekostet
habt? Ihr habt in der Tat GlÉckseligkeit noch nicht erfahren. So-
227

ald ihr einmal gÇttliche GlÉckseligkeit erfahren habt, wird sich euer
Geist niemals mehr nach weltlichen VergnÉgungen sehnen.
Versucht also, diese GlÉckseligkeit zu erfahren, die in euch ist. GlÉckseligkeit
ist eure Quelle, GlÉckseligkeit ist euer Atem, und GlÉckseligkeit
ist euer Leben. GlÉckseligkeit ist da, wo Gott ist. Seid erfolgreich,
erlangt die GÇttlichkeit und erfreut euch der gÇttlichen GlÉckseligkeit.
(Prashanti Nilayam, 27.9.)
228

29. September
Dasara-Fest
Swamis Versprechen an seine Devotees
Wenn man Geld verliert, kann man es zurÅckgewinnen.
Wenn man einen Freund verliert, kann man einen neuen Freund finden,
Wenn man seine Ehefrau verliert, kann man wieder heiraten.
Wenn man Land verliert, kann man es zurÅckgewinnen.
Alles, was man im Lauf der Zeit verliert, kann man wiederbekommen.
Aber wenn man seinen KÄrper verliert,
kann man ihn nicht zurÅckerhalten.
VerkÇrperungen der Liebe! Der KÇrper ist das Hauptinstrument fÉr alle
spirituellen BemÉhungen und fÉr Alles, was ihr in diesem Leben tut. Der
KÇrper ist sehr kostbar. Von allen Lebensformen in dieser Welt ist das
Leben als Mensch das kostbarste, edelste und heiligste. Einen
menschlichen KÇrper zu erhalten, ist das grÇsste Gut. In diesem KÇrper
ist der Geist - der Gesamtbereich der Gedanken und GefÉhle - der sehr
rÅtselhaft ist. Jeder weiss um die Anwesenheit des Geistes im KÇrper,
aber Niemand kennt die Bewegungen des Geistes, weil sie im Aussen
nicht sichtbar sind. Obwohl der Geist keine FÉsse hat, bewegt er sich
schneller als Luft und Licht. Der Mensch muss das Wesen des Geistes
erkennen. Auch wenn man wieder und wieder geboren wird, bleibt derselbe
Geist bestehen. In allen Lebewesen findet man diesen schwankenden
Geist. Der Geist hat keine festgelegte Lebensspanne und keine
Begrenzung und ist immer jung. Es ist sehr schwierig, das wahre Wesen
des Geistes zu erkennen. Ihr werdet immer wieder geboren, aber
derselbe Geist folgt euch nach. Der Geist stirbt nie und altert nicht. Er
kennt weder Sorge noch GlÉck. All diese Dinge sind nur TÅuschung
und Illusion. Wenn ihr das Wesen des Geistes versteht, erkennt ihr euer
eigenes wahres Selbst.
Die ganze Welt gleicht einem Zuhause und die Menschheit einer Familie;
in Wirklichkeit ist keine Spur Vielfalt vorhanden. Derselbe Himmel
ist Éber uns, dieselbe Erde unter uns, wir atmen dieselbe Luft und trinken
dasselbe Wasser. Es ist tÇricht, bei diesem zugrundeliegenden
Einheitsprinzip ein Bewusstsein von Unterschiedlichkeit zu entwickeln.
Unser menschliches Leben erhÅlt dann seinen Wert, wenn wir das den
fÉnf Elementen zugrundeliegende Einheitsprinzip verstehen.
229

Welchem spirituellen Weg solltet ihr folgen? Ihr sollt KÇrper, Geist und
Sprache reinigen. Wie solltet ihr den KÇrper reinigen und heiligen? Es
reicht nicht aus, den KÇrper mit Wasser und Seife zu reinigen; das ist
eine kÇrperliche und weltliche Handlung. Die Reinheit auf der inneren
Ebene bedeutet etwas ganz anderes. Ihr kÇnnt euren KÇrper durch gute
Gedanken, gute GefÉhle und gute Taten reinigen. Das ist die Reinigung
auf dem Weg nach Innen. Was immer ihr tut, tut es mit heiligem Empfinden.
Lasst euren KÇrper einen heiligen Weg gehen. Wenn ihr erkennt,
dass ein Weg unrein ist, dann lasst davon ab. Der KÇrper wird
durch heilige Handlungen gereinigt.
Als nÅchstes der Geist. Wie kÇnnt ihr den Geist reinigen? Durch Sinneskontrolle.
Nutzt die zehn Sinne fÉr heilige Zwecke. Wo schmutzige,
unreine Dinge sind, kann keine Reinheit sein. Es ist sehr wichtig, was
ihr seht.
Seht nichts Schlechtes, seht nur Gutes!
HÄrt nichts Schlechtes, hÄrt nur Gutes!
Sprecht nichts Schlechtes, sprecht nur Gutes!
Denkt nichts Schlechtes, denkt nur Gutes!
Tut nichts Schlechtes, tut nur Gutes!
Das ist der Weg zu Gott.
Um die Sinne zu reinigen, solltet ihr sie in heiliger Weise nutzen. Wenn
die Sinne rein sind, ist der Geist ebenfalls rein. Der Geist ist der Meister
der Sinne. Wenn der Geist rein sein soll, mÉssen auch die Sinne rein
sein.
Wie kÇnnt ihr euer Sprechen heiligen? Indem ihr die Wahrheit sprecht
und der GÇttlichen Ordnung und dem Prinzip der Liebe folgt. Durch gottgerechtes
Handeln, Wahrheit, das Empfinden von Liebe und Frieden
werden eure Worte heilig.
Mit der Geburt des menschlichen KÇrpers wird zugleich das „Ich” geboren.
„Ich” ist die VerkÇrperung Atmans, des GÇttlichen Selbst. Das
„Ich” wird aus Atman geboren. Das GÇttliche Selbst, Atman, ist der Ursprung
des „Ich”; also ist das „Ich” der Sohn von Atman. Aus dem „Ich”
wird der Geist, unser Denken und FÉhlen geboren; also ist der Geist
das Enkelkind von Atman. Die SprachfÅhigkeit entsteht aus dem Geist;
also ist die Sprache der Urenkel von Atman. Das GÇttliche Selbst, das
„Ich”, der Geist und die Sprache gehÇren zur selben Familie. Ihr mÉsst
erkennen, dass euer Sprechen zur heiligen Familie gehÇrt. Ihr mÉsst
volles Vertrauen haben, dass euer Denken und FÉhlen der Enkel von
Atman ist. Das „Ich” wird aus Gott, aus der Liebe, geboren. Das „Ich”
230

ist Gottes geliebter Sohn, der Geist sein Enkel, die Sprache der Urenkel.
Wenn ihr die engen Beziehungen in dieser gÇttlichen Familie erkennt,
dann gehen eure Sinne und eure Gedanken einen heiligen Weg.
Der Mensch findet es sehr schwer, seine Sinne zu kontrollieren. Die
moderne Erziehung, seine hohe Intelligenz und der Fortschritt in der
Technologie machten den Menschen zum Sklaven seiner Sinne. Der
Mensch kennt keine Technik, um seinen Geist zu kontrollieren und verbringt
deshalb sein Leben in Angst und TÅuschung. Woher kommt diese
Angst? Wo ein Fehler ist, dort ist Angst. Kein Fehler - keine Angst.
Der Mensch hat vergessen, dass sein Geist Gottes Enkelkind und sein
Sprechen Gottes Urenkel ist. Der Mensch hat die Wahrheit vergessen,
dass sein „Ich” Gottes Sohn ist. Weil er diese Beziehung vergessen hat,
ist der Mensch von Angst erfÉllt. Aufgrund des Fortschritts in Wissenschaft
und Technologie gingen die menschlichen Werte verloren, und
das Denken wurde verschmutzt. Das menschliche Leben, Essen und
Trinken und die fÉnf Elemente sind kÉnstlich geworden. Alles ist verschmutzt.
Euer Denken ist verunreinigt, und das menschliche Leben
ist voller Schmutz. Ihr denkt, Wissenschaft und Technologie hÅtten sich
weiterentwickelt, aber parallel haben die Sinne sich zurÉckentwickelt.
Der Mensch freut sich Éber den wissenschaftlichen und technischen
Fort-schritt, aber er hat die ihm innewohnende GÇttlichkeit vergessen.
Das menschliche Leben ist kÉnstlich geworden. In den Gedanken, GefÉhlen
und Beziehungen ist keine Spur Liebe zu finden. Sogar die Beziehung
zwischen Mutter und Sohn ist kÉnstlich geworden; wenn man
Beide miteinander sprechen sieht, ist nicht zu erkennen, dass es Mutter
und Sohn sind. Die Studenten, Jungen wie MÅdchen, fÉhren ein kÉnstliches
Leben ohne eine Spur von Sinneskontrolle. Sogar die Tiere haben
bis zu einem gewissen Ausmass Sinneskontrolle, aber nicht die
MÅnner und Frauen. Tiere haben Paarungszeiten und Vernunft, aber
nicht die modernen Jungen und MÅdchen. Die Ursache liegt in der modernen
Erziehung. Ich sage nie, es sollte keine hÇhere Bildung geben.
Ich habe selber eine UniversitÅt gegrÉndet. Aber zusammen mit der Bildung
sollte auch ein guter Charakter entwickelt werden. Ihr sprecht nur
von Ausbildung. Geht es um BÉcherwissen? Kann man Jemanden gebildet
nennen, nur weil er lesen und schreiben kann? Kann man Jemanden
gebildet nennen, nur weil er einen UniversitÅtsabschluss hat?
Kann man von Bildung sprechen, wenn die Gedanken und GefÉhle
nicht gut sind? Ihr denkt, Bildung sei zum Verdienen des Lebensunterhaltes
da. Haben nicht auch Tiere und VÇgel, was sie zum Leben
brauchen? Um leben zu kÇnnen, braucht ihr nicht zu studieren. Ihr solltet
studieren, um das Ziel des Lebens zu erkennen. Ihr verwirklicht dann
231

den Zweck eures Lebens, wenn ihr es im Wissen um die Lebensziele
fÉhrt. Alles Andere ist BÉcherwissen und oberflÅchliches Wissen. Ihr
solltet praktisches Wissen haben; das ist der wahre Weg, und dafÉr
mÉsst ihr euer Herz erforschen.
Ein kleines Beispiel: Ihr kÇnnt Swami durch Swami selbst kennen lernen.
Wenn ich einmal sage, ihr seid mein, werde ich euch nie aufgeben.
Auch wenn ihr euch abwendet, gehÇrt ihr doch mir. Ihr mÇgt Hass gegen
mich entwickeln, aber ich werde euch dennoch lieben. Ich hasse Niemanden,
und ich hege gegen Niemanden eine Abneigung. Ich halte immer
mein Versprechen. Ich gehe immer vorwÅrts, niemals rÉckwÅrts.
Ich eile herbei, um euch zu schÉtzen. Unter keinen UmstÅnden werde
ich mich von euch zurÉckziehen. Manche mÇgen fragen: „Warum haben
Menschen Probleme und Schwierigkeiten, obwohl sie zu Swami
gehÇren? Wenn sie einmal zu Swami gehÇren, warum sollten sie noch
Probleme haben? Warum leiden? Warum Schwierigkeiten erfahren?”
Der Fehler liegt nicht bei mir. Ich halte immer mein Versprechen. Woher
kommt dann das Leiden? Ihr leidet, weil ihr euer eigenes Versprechen
vergesst, es nicht haltet und eure Heiligkeit verliert. Ihr geht einen zweiten
Weg. Swamis Versprechen wird euch nie Leid zufÉgen und euch
nie in Schwierigkeiten fÉhren. Bis zum letzten Augenblick werde ich mit
euch, in euch, unter euch, Éber euch, um euch herum sein. Viele bemÉhen
sich nicht, diese Wahrheit zu verstehen. Sie fragen nicht nach
der Ursache ihres Leidens, ihrer Verluste und Schwierigkeiten. Der
Wandel in ihren Herzen ist die Hauptursache. Ihr schwankender Geist
ist die Ursache. Ihre Undankbarkeit ist die Ursache. Der vorige Redner
sagte, Gott sei euch nÅher als eure Mutter. Obwohl Gott euch nÅher
ist als eure Mutter, fÉhlt ihr keine Dankbarkeit Gott gegenÉber.
Ich halte nicht nach eurer Dankbarkeit Ausschau. Aber wenn ich meine
Pflicht tue, mÉsst auch ihr eure Pflicht tun. Ihr mÉsst auf eurer Ebene
ebenfalls eure Pflicht tun.
Die Menschen begehen in ihrem Leben viele Fehler, auch wenn sie sich
dessen nicht bewusst sind. Ohne ihre eigenen Fehler zu berÉcksichtigen,
klagen sie Gott fÉr all ihr Leid an. Sie geben Gott die Schuld. Er
gab so viele Versprechen - warum hÅlt er nicht sein Wort? Gott weicht
niemals von seinem Wort ab und nimmt ein einmal gegebenes Versprechen
nicht zurÉck. Zu allen Zeiten und unter allen UmstÅnden ist
er der BeschÉtzer und Retter. Die Menschen kennen diese Wahrheit
nicht. Sie ertrinken in ihren kÇrperlichen und weltlichen Problemen und
klagen Gott an. Gott wird euch niemals Leid zufÉgen und euch keinen
Schwierigkeiten aussetzen. Es sind allein die Auswirkungen und das
Ergebnis eurer Handlungen und eures Verhaltens. Wann und in wel-
232

cher Weise werdet ihr leiden? Jede Handlung lÇst eine Reaktion aus.
Die Reaktion mag sofort eintreten, nach ein paar Tagen, Monaten oder
nach mehreren Leben.
Ein kleines Beispiel: Wenn ihr euch in den Finger schneidet, blutet er
sofort. Wenn ihr eine Treppe hinabstÉrzt, brecht ihr euch gleich das
Bein. In beiden FÅllen tritt die Reaktion sofort ein. Durch Handeln sÅt
ihr einen Samen. Wenn ihr einen Samen sÅt, spriesst er nicht sofort,
sondern es braucht drei oder vier Tage, ehe sich ein SchÇssling zeigt.
Wenn ihr esst, dauert es zwei Stunden, ehe das Essen verdaut ist.
Wenn ein SchÇssling zu einem Baum heranwÅchst, trÅgt dieser Baum
nicht sofort FrÉchte, sondern es kann zehn Jahre dauern, ehe er FrÉchte
trÅgt. Ihr mÇgt die Auswirkungen eures Handelns in diesem oder
einem nÅchsten Leben erfahren. Ihr kÇnnt den Folgen eures Handelns,
sie mÇgen gut oder schlecht sein, nicht entkommen. Ihr mÇgt euch fragen:
„Wenn die Konsequenzen unausweichlich sind, warum sollten wir
dann zu Gott beten?” Ihr solltet nicht um eine LÇsung oder Heilung, sondern
ihr solltet Gott um geistigen Frieden bitten. Um geistigen Frieden
zu haben, braucht ihr Distanz zu den Problemen.
Ihr kÇnnt durch Gottes Gnade sogar von den Konsequenzen eurer
Handlungen befreit werden. Ein kleines Beispiel: Auf einer Medizinflasche
steht ein Verfalldatum, z.B. 1997. Jetzt nÅhert sich das Jahr 1998
seinem Ende. Die Tabletten sind da, aber sie sind aufgrund des Verfalldatums
wirkungslos. Entsprechend sind Handlung und Auswirkung
da, aber durch Gottes Gnade wird die Wirkung durch ein „Verfalldatum”
ausser Kraft gesetzt. Um dieses „Verfalldatum” zu bekommen, mÉsst
ihr beten. Um den Problemen zu entkommen, mÉsst ihr um das „Verfalldatum”
bitten. Ihr mÉsst heilig handeln und aus ganzem Herzen bitten.
Euer Herz ist Gottes Wohnsitz. Denkt an Gott, der in eurem Herzen
wohnt. Ihr kÇnnt kein GlÉck von der Åusseren Welt erwarten. GlÉckseligkeit
ist nicht im Aussen, nicht im Materiellen, nicht in der Welt und
nicht im Handeln zu finden. Euer GlÉck liegt in euch selbst. Ihr kÇnnt
es nicht im Aussen finden und nicht im Aussen suchen. Ihr mÉsst Innen
suchen. Wenn ihr in eurem Herzen sucht, findet ihr dort die GlÉckseligkeit.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr solltet Gott nie fÉr eure Schwierigkeiten,
Probleme und Sorgen die Schuld geben. Was immer geschehen mag,
betet zu Gott! Solange ihr euch als von Gott getrennt erlebt, mÉsst ihr
beten. Wenn ihr euch vÇllig mit Gott identifiziert, braucht ihr nicht mehr
zu beten.
233

Wie ist das mÇglich? Was sollet ihr hereinlassen, was hinaussenden?
Ihr seid nicht fÅhig, diese Wahrheit zu verstehen. Euer Atemprozess
lehrt euch diese Wahrheit. So'ham (Swami rezitiert das Mantra). 21‘600
mal am Tag findet dieser Atemprozess statt. Ihr empfangt „So” - die
GÇttlichkeit - , und „ham” - das Ego - wird hinausgeschickt. Das Ego
muss hinausgeschickt, die GÇttlichkeit hineingelassen werden. Das ist
das Lebensprinzip, der Lebensweg. Die GÇttlichkeit anzunehmen, ist
das wahre Lebensprinzip. Es ist das Geschenk des Lebens. Ihr mÉsst
von dem Atemprinzip die Lektion des Lebens lernen. Ihr atmet Sauerstoff
ein und Kohlendioxid aus. Kohlendioxid ist das Ego, die schlechten
Eigenschaften, die vertrieben werden mÉssen. Die GÇttlichkeit ist der
Sauerstoff, die Lebenskraft, die ihr einatmen mÉsst. Gott ist die Lebenskraft.
Die Menschen gehen zu Tempeln, um diese Lebenskraft zu
verehren, aber dieses Lebensprinzip ist in euch. Ihr handelt heute nicht
entsprechend. Ihr kÉmmert euch nicht darum, was ihr empfangt und
was ihr zurÉckweisen solltet. Wenn ihr Kohlendioxid nicht ausatmet,
schadet es eurer Gesundheit. Wenn ihr keinen Sauerstoff einatmet, ist
euer Leben in Gefahr. Ihr mÉsst die GÇttlichkeit einatmen und erhalten
und die dÅmonischen Eigenschaften ausatmen.
Auch beim Erledigen eurer Pflichten begeht ihr Fehler; manches geschieht
unbewusst. Ihr bemÉht euch nicht, herauszufinden, wie ihr euren
Geist reinigen kÇnnt, sondern haltet nur euren KÇrper rein. Diese
Reinheit ist nur Åusserlich, nicht spirituell. Es ist der Åussere und nicht
der innere Weg. Ihr handelt Åusserlich und haltet dies fÉr die Wirklichkeit.
Es ist eine falsche Vorstellung, eine falsche Sichtweise. Ihr haltet
Schlechtes fÉr gut und Gutes fÉr schlecht. Ihr solltet euch bemÉhen,
zu verstehen, was gut ist. Jeder Dienst, den ihr Anderen erweist, ist gut.
Was fÉr das Wohlergehen der Menschheit getan wird, ist gut. Wenn
die Gesellschaft gut ist, werdet ihr wiederum gut sein. Ihr seid ein Einzelner
in der Gesellschaft; das Wohlergehen des Einzelnen hÅngt vom
Wohlergehen der Gesellschaft ab. Ihr kÇnnt nicht einfach die Gesellschaft
so lassen, wie sie ist, und euch nur um euer eigenes Wohlergehen
kÉmmern. Wenn die Gesellschaft gut ist, werdet ihr natÉrlicherweise
gut sein. Der Fortschritt des Einzelnen hÅngt von der Gesellschaft
ab. Der Fortschritt der Gesellschaft hÅngt vom Land ab.
Wenn das Land gut sein soll, muss die Gesellschaft gut sein. Ihr solltet
heutzutage an das Wohl und Wohlergehen der Gesellschaft denken.
Einzelgebet, Gebet in der Familie und in der Gemeinschaft sind wichtig.
Wenn die Familienmitglieder gut sind, ist auch der Einzelne gut, und
ihr kÇnnt GlÉck in der Familie erfahren.
234

Die Veden sagen: „MÇge die ganze Welt glÉcklich sein.” Seit alten
Zeiten verbreitete Indien spirituelle Disziplinen und spirituelle Botschaften,
die das Wohlergehen der ganzen Menschheit gewÅhrleisten.
„MÇgen alle Wesen in allen Welten glÉcklich sein.” Wenn die ganze
Welt gut ist, werdet auch ihr gut sein. Wie kÇnnt ihr glÉcklich sein, wenn
die ganze Welt ruiniert ist? Ihr mÉsst nach dem Wohlergehen der
ganzen Welt streben. Um diese Weitherzigkeit zu entfalten, mÉsst ihr
die innere Kraft entwickeln. Eure Empfindungen sollten so weit wie die
Welt, eure Liebe sollte so ausgedehnt wie der Ozean sein; dann wird
die Welt eure Liebe erkennen.
Als Jesus gekreuzigt wurde, weinten alle. Ein Stimme aus dem Üther
sagte: „Alle sind eins, mein geliebter Sohn, sei zu Jedem gleich.” Die
indische Kultur lehrt dieselbe Wahrheit, indem sie der ganzen Welt
Wohlergehen wÉnscht. Leider Ébernahmen im Lauf der Zeit Selbstsucht
und Eigeninteresse die Herrschaft. Was geschah mit der SpiritualitÅt?
SpiritualitÅt ist die Basis, sie dauert an, wohingegen die anderen
Dinge vergÅnglich sind. Ihr seid immer selbstsÉchtig und kÉmmert
euch nicht um die Gesellschaft. Ihr mÉsst das Wohlergehen der
Gesellschaft beschliessen. Ihr mÉsst die in Allen verborgen liegende
gÇttliche Kraft erkennen.
Heute ist Mahadurga. Wer ist Durga? Ein hoher Berg? Gottes Gnade
gleicht einem hohen Berg. Wo ihr Gottes Gnade findet, dort ist dieser
hohe Berg Durga.
In der indischen Kultur wird die Zeit von Uttarayana (die Zeit der Sonnenwende
Mitte Januar, wenn die Sonne beginnt, nordwÖrts zu reisen;
Anm. d. Ñbers.) als sehr heilig betrachtet. Die Sonne reist nordwÅrts.
Was ist darunter zu verstehen? Im Norden liegen die Himalaya-Berge.
Man sagt, Gott Shiva wohne in den Himalaya-Bergen. Wenn die Sonne
nordwÅrts reist, lasst auch uns nordwÅrts reisen! Bhishma wartete, von
Pfeilen durchbohrt, 56 Tage auf den Beginn von Uttarayana, um dann
zu sterben. Was ist die innere Bedeutung davon? Man sagt, Shiva ist
Éberall; warum begrenzt ihr ihn dann auf die Himalaya-Berge? Die innere
Bedeutung liegt in euch. Was ist Uttarayana, die gÉnstige Zeit?
Was bedeutet Himachala? „Hima” ist Eis. Eis ist weiss und kalt und unbeweglich.
„Hima” ist euer Herz. Ein heiliges, friedvolles Herz ist
Himachala, kÉhl, ruhig, ohne Aufruhr und VerstÇrung. Ein friedvolles,
ruhiges, unerschÉtterliches Herz ist Himachala. In solch einem Herzen
verankert sich Gott. Ihr braucht nicht zum Himalaya zu reisen. Gott
wohnt in einem reinen Herzen. Wenn ihr euch nach Innen wendet, wird
euer Herz zu Himachala. Wie kÇnnt ihr erwarten, dass euer Herz
Himachala wird, wenn es stÅndig schwankt? Ein schwankendes, un-
235

eines, rastloses Herz kÇnnt ihr nicht Himachala nennen. Nur ein reines,
heiliges, stetiges Herz kann Himachala genannt werden.
Die Studenten sollten sich bemÉhen, diese Dinge zu verstehen. In den
modernen Studenten ist keine Spur spirituellen Denkens zu finden. Die
Eltern und Lehrer selbst haben die Bedeutung von SpiritualitÅt nicht
verstanden; wie kann man dann die Studenten anklagen? Erst mÉssen
die Eltern sie lehren, an Gott zu denken und Gott als Retter zu betrachten.
Aber die Eltern lehren es nicht, weil sie selbst nicht spirituell sind.
Wenn sie um vier oder halb fÉnf Uhr nach Hause kommen, gehen sie
unter dem Vorwand des Ausruhens in die Klubs. Finden sie dort Frieden?
Sie spielen Karten und trinken. Wenn der Wein Herrschaft Éber
den Menschen bekommt, trinkt der Wein den Menschen. Kann man das
Tugend oder gutes Verhalten nennen? Nein, nein! Die Eltern sollten
den Kindern ein Vorbild setzen. Die Kinder imitieren die Laster der Eltern.
Eltern streiten vor ihren Kindern. Das ist sehr schlecht. Ihr macht
eure Kinder unheilig. Wenn zwischen den Eltern Meinungsverschiedenheiten
bestehen, mÉssen sie diese in Abwesenheit der Kinder lÇsen.
Sie sollten nie vor den Kindern ihre Probleme diskutieren, weil die
Kinder sich dann nicht mehr auf ihre Studien konzentrieren kÇnnen. Die
Meinungsverschiedenheiten und Konflikte der Eltern verderben die
Kinder. Von morgens an, angefangen beim Aufstehen, streiten sich die
Eltern, und die Kinder fangen ebenfalls an, miteinander zu streiten. Die
Eltern tragen ebenso Schuld daran, die Kinder zu verderben. Ihr mÉsst
den Kindern gute Dinge, einen guten Lebensweg und eine gute Lebensweise
beibringen. Manche setzen ihren Kindern ein schlechtes
Beispiel, indem sie die Unwahrheit sprechen. Wenn Jemand anruft, sagen
sie zu ihrem Sohn: „Finde heraus, wer anruft”, und wenn es Jemand
UnerwÉnschtes ist, sagen sie zu ihrem Sohn: „Behaupte, dass ich nicht
da bin.” Ihr veranlasst euren Sohn zu lÉgen. Wenn ihr den Anrufer nicht
sprechen wollt, dann lasst euren Sohn sagen: „Mein Vater ist nicht bereit
zu sprechen.” Ihr bringt euren Kindern das LÉgen bei. Manche Kinder
sind rein wie Gold, so lange sie hier sind. Wenn sie in den Ferien
heimgehen, mischen sie sich mit Kupfer und werden unrein. Wenn sie
fortgehen, sind sie gut, aber wenn sie zurÉckkehren, sind sie schlecht
geworden. Manche bleiben gut. Sie wollen trotz der Ferien nicht zu Hause
bleiben, sondern kommen frÉher zu Swami zurÉck, um Zeit mit ihm
zu verbringen. Es ist der Einfluss ihres inneren Wesens, das sie in
frÉheren Leben erworben haben. Es ist nicht nur ein Verdienst aus dem
gegenwÅrtigen Leben, sondern die Folge verdienstvoller Taten aus
vergangenen Leben.
236

Studenten! VerkÇrperungen der Liebe! Ihr mÉsst herausfinden, was
GÇttlichkeit ist. In diesem Zeitalter der Wissenschaft und Technologie
behaupten viele Menschen, es gÅbe keinen Gott. Aber Gott existiert
zu allen Zeiten. Es gibt nichts Anderes. Alles, was man mit dem blossen
Auge sieht, wandelt sich. Deshalb sagen die Veden: „Was ihr heute
seht, ist morgen verschwunden. Aber Gott existiert immer und ewig; weder
verschwindet er, noch taucht er plÇtzlich auf. Ihr vergesst diesen
ewigen Gott, glaubt an vergÅngliche Dinge und entheiligt so eure Zeit.
Zeit ist die Wichtigste aller Gaben Gottes. Ihr mÉsst eure Zeit in heiliger
Weise verbringen. Ihr solltet die Zeit, Gottes Gabe, niemals missbrauchen.
Verschwendet keine Zeit. Verschwendete Zeit ist verschwendetes
Leben. Gott ist Zeit (Swami zÖhlt verschiedene Namen Gottes
auf, die Gott als VerkÄrperung und Meister der Zeit preisen). Wie missbraucht
ihr heutzutage diese Zeit? Ich werde sehr traurig, wenn ihr eure
Zeit verschwendet. Mein Leben ist meine Botschaft. Ich verschwende
keinen einzigen Augenblick. Ihr denkt, Swami gehe nach dem Essen
schlafen. Ich kenne keinen Schlaf. Ich schlafe nie. Ich sammle Briefe
von euch ein; manche Briefe lese ich sofort. Ich verschwende nie Zeit,
nicht einmal einen Augenblick. Ich verbringe meine Zeit in einer heiligen
Weise. Ich spreche mit euch. Ich wÉnsche nichts, ich brauche nichts
zu tun. Ich brauche nichts in allen drei Welten. Ich tue nichts fÉr mich
selbst. Von Kopf bis Fuss ist keine Spur Selbstsucht in mir zu finden.
Ob ihr es glaubt oder nicht, ich verbringe meine Zeit fÉr Andere. Ich gebe
und gebe, aber nehme nichts an. Ich nehme nur Eines an: reine Liebe.
Wenn eure Liebe rein ist, bin ich bereit, selbst mein Leben zu geben.
Ich bin immer bereit. Ihr kÇnnt meinen Wert nicht verstehen. Nur Menschen
mit Opfergeist wissen, was SpiritualitÅt und spirituelles Handeln
ist.
Manche Menschen mÇgen sich fragen: „Wie tut Swami dies alles? Wie
ist Swami?” Ich bin immer tÅtig. Sogar wenn ich ruhe, arbeite ich. Ich
muss um Anderer willen ruhen, denn sonst wÉrden sie sich Éberhaupt
nicht ausruhen. Um ihnen Ruhe zu geben, ruhe ich. Worin besteht mein
Ausruhen? Meine Ruhe besteht darin, fÉr meine Devotees zu arbeiten.
Der vorige Sprecher Narasimhamurthy erzÅhlte, wie ich einst in Brindavan
meinen KÇrper verliess. Gangadhar Chetty und Narasimhamurthy
waren Éberrascht. Nur diese beiden waren anwesend, Andere
konnten nicht hineinkommen. Ich erzÅhlte ihnen: „Da ist eine Witwe mit
zwei Kindern, die immer an Swami denkt. Nach dem Tod ihres Ehemannes
kam sie fÉr den Lebensunterhalt der Familie auf. Sie erlitt einen
Herzanfall. Weil sie ihren Ehemann verloren hatte und ihre Familie nicht
ausreichend ernÅhren konnte, war sie traurig und niedergeschlagen.
237

Aber sie wiederholte jeden Augenblick „Sai Ram, Sai Ram”, nicht wie
eine Schallplatte, sondern aus ganzem Herzen. In so einem Augenblick
erlitt sie den Herzanfall, ohne dass die Leute davon wissen konnten.
Sie hÅtte sterben mÉssen - aber wenn Bhagavan zu ihr geht, wie kann
sie sterben? Ich nahm den Herzanfall auf mich. Sieben Tage lang kam
ich nicht herunter, sondern nahm ihr ganzes Leiden auf mich. Ich durchlitt
den Schmerz und gab ihr ihre Gesundheit zurÉck. Drei Tage spÅter
sandte sie ein Telegramm: „Swami, du kamst und schÉtztest mich.” Sie
wusste nicht, dass Swami selbst ihre Krankheit Ébernommen hatte.
Nach einer Woche kam sie mit ihren Kindern zu mir.
Ich bin bereit, alles fÉr euch zu tun, wenn ihr ein heiliges Leben fÉhrt,
reine Liebe und volles Vertrauen habt. Aber solche Devotees sind kaum
zu finden, hÇchstens einer unter Hundert oder einer in einer Million. Wie
soll das Leben erhalten werden, wenn keine guten Menschen zu finden
sind? Es mangelt in dieser Welt nicht an guten Menschen. Sie sind in
Indien und in der ganzen Welt zu finden. Begrenzt SpiritualitÅt nicht auf
Indien; Éberall in der Welt ist SpiritualitÅt zu finden. Wenn ihr nachforscht,
entdeckt ihr, dass, wahrhaft gesprochen, SpiritualitÅt eher im
Ausland als in Indien zu finden ist. Japan, Deutschland - um LÅnder
zu nennen -, dort findet ihr die SpiritualitÅt wachsen. Die Inder wissen
nicht, was Brahmasutras, Upanishaden und Bhagavadgita sind, aber
die AuslÅnder kennen diese Texte auswendig. In Italien ist eine Devotee,
die Tochter des PrÅsidenten (gemeint ist vermutlich die/der Sai Organisation),
welche die Brahmasutras und Rudram rezitieren kann. Sie
errichtete ein Haus mit dem Namen „Mutter Sai”, das sich Éber 20 Morgen
ausdehnt. In festem Glauben, dass Swami sicherlich diesen Ort
besuchen wird, errichtete sie eine sehr grosse, der Poornachandra gleichende
Halle. Als Tochter des PrÅsidenten besitzt sie viel Geld; ausser
der grossen Halle errichtete sie auch RÅume, um die Studenten zu beherbergen,
die mit Swami kommen. Sie konstruierte alles so, dass fÉr
Swami und die Studenten Raum ist und Çffentliche Versammlungen abgehalten
werden kÇnnen. Es war ihr Meisterplan. Sie kann die Bhagavadgita
sehr deutlich rezitieren. Ihr wisst, dass hier in der Grundschule
auslÅndische Kinder, auch Kinder aus Deutschland, studieren. Wie
deutlich sie rezitieren, mit sehr klarer Aussprache! Wie kommt das?
Weil sie in guter Gesellschaft sind, ist auch ihre Zukunft gut. Zeige mir
deine Freunde, und ich sage dir, wer du bist. Ihr werdet so wie die Menschen,
mit denen ihr zusammen seid. Schliesst euch guten Menschen
an, damit euer Denken und Verhalten gut sind und ihr letztlich die Befreiung
erlangt. Schliesst euch guten Menschen an. Reinigt und heiligt
euer Herz. Reinigt euren Geist durch gute Gedanken. Lasst eure Worte
238

von Wahrheit, Frieden und Liebe erfÉllt sein. Die Bhagavadgita sagt,
auch die Wahrheit solle in gefÅlliger und annehmbarer Weise gesprochen
werden. Die Wahrheit sollte nicht harsch gesprochen werden. Nur
weil es die Wahrheit ist, kÇnnt ihr nicht harsch reden. Eure Worte sollten
heilig sein. Ihr mÉsst den spirituellen Weg gehen. Manche Leute fragen
sich, warum man Meditation, Bhajansingen, Mantren wiederholen und
Yoga ausÉben sollte. Es sind gute Handlungen, und man verbringt die
Zeit in nÉtzlicher Weise, aber diese Dinge erfreuen Gott nicht. Welche
Handlungen machen Gott glÉcklich? Der KÇrper sollte gut handeln, der
Geist voll guter Gedanken sein, und ihr solltet in selbstloser, angenehmer
Weise sprechen, sanft und sÉss. Das sind Gottes Gaben. Um
Gott zu erfreuen, solltet ihr die Wahrheit sprechen, Anderen dienen und
euer Herz durch reine Gedanken reinhalten. Die Inder nennen es Reinheit
des Herzens. Es bedeutet die Einheit und Heiligkeit von Gedanke,
Wort und Tat. Der Mensch sollte den Menschen erforschen. Bhagavan
lehrt die Studenten im Besonderen, dass sie durch gute Gedanken,
Worte und Taten Vorbilder in der Gesellschaft sein sollten. Sie sollten
entschlossen sein, Tausende von Menschen zu transformieren. Verhaltet
euch vorbildlich und gebt es anderen weiter. Es reicht nicht aus,
zu predigen - handelt und demonstriert. Nur dann findet euer Studium
in diesem Institut ErfÉllung. Von euch wird kein einziger Paisa verlangt,
die Ausbildung hier ist kostenlos. Wie kÇnnt ihr es zurÉckzahlen? Wie
dem Institut eure Dankbarkeit erweisen? Wahre Dankbarkeit zeigt sich
dann, wenn ihr Alles hier Gelernte mit Anderen teilt. Das ist wahre Dankbarkeit.
Ihr mÉsst entschlossen sein, das hier gelernte Wissen weiterzugeben.
Tut eure Aufgabe, kÉmmert euch um eure Eltern, aber erweist
zugleich dem Institut, in dem ihr studiert habt, eure Dankbarkeit. FÉllt
euer Herz mit GÇttlichkeit, dann wird alles andere von selbst gÇttlich.
Wenn das Wasser im Wassertank rein ist, erhaltet ihr auch reines Wasser
aus den WasserhÅhnen. Euer Herz gleicht einem Wassertank, Gedanken,
Worte und Taten sind wie die WasserhÅhne. FÉllt euer Herz
mit Liebe, so dass ihr diese Liebe in der ganzen Welt erfahren kÇnnt.
Diesen Weg solltet ihr gehen, euch beispielhaft verhalten und Vorbilder
in der Gesellschaft sein.
(Ñbersetzung vom Tonbandmitschnitt unter Heranziehung der vom Bookshop
Prashanti Nilayam herausgegebenen, gekÅrzten gedruckten Ansprache. Prashanti
Nilayam, 29.9.)
239

30. September
Die Kraft der Liebe Gottes
Eigenschaftslos, nicht an Handlungen gebunden, ewig,
jenseits aller Gedanken, rein, unverfÖlscht und formlos
ist Brahman fÅr alle befreiten Seelen erreichbar.
(Sanskritvers)
Es gibt ein Prinzip, das ohne Eigenschaften ist, ohne Form, das ewig
besteht und jenseits aller Gedanken, Worte und Taten ist. Es ist das
Prinzip der Liebe. Die Upanishaden nennen diese Liebe den Atman.
Wie kann der Mensch diese Liebe verstehen, die keine Eigenschaften
und keine Form hat? Diese Liebe ist keine intellektuelle Äbung und
auch kein psychologisches PhÅnomen; genauso wenig ist sie eine
Spiegelung des Traum-Zustandes. Sie ist vielmehr das Lebensprinzip
aller lebenden Wesen. Edle Seelen haben dieses Prinzip der Liebe auf
viele Arten verbreitet. Viele Gelehrte aller Altersstufen lehren Éber
dieses Liebesprinzip und besingen seine Herrlichkeit. Aber keine Dichtung,
keine Musik, keine Sprache kann Liebe wirklich beschreiben. Sie
kann durch Sprache nicht beschrieben werden und entzieht sich dem
Verstand. Das heisst, sie existiert jenseits des menschlichen Verstehens
und menschlicher AusdrucksmÇglichkeiten.
Auf die Frage „Welche Form hat die Liebe?“ kÇnnte man antworten: Liebe
ist Gott. Aber wer ist Gott? Wo ist er? Welche Gestalt hat er? Wie
kann man ihn erreichen? Diese Fragen werden seit Menschengedenken
gestellt. Aber kein Mensch kann das GÇttliche beschreiben. Die Veden
sagen: Das hÇchste Wesen strahlt mit der Helligkeit unzÅhlbarer
Sonnen und befindet sich jenseits der Dunkelheit der Unwissenheit.
Das GÇttliche entzieht sich dem Verstehen und den AusdrucksmÇglichkeiten
des Menschen.
Wie kann das GÇttliche, das die VerkÇrperung der Liebe ist, erkannt
werden? In dieser Welt nimmt die Liebe die verschiedenen Formen an,
die von der Mutter, dem Vater, dem Bruder, der Schwester, den Ehepartnern,
den Freunden und Verwandten zum Ausdruck gebracht werden.
In dieser weltlichen Liebe finden sich Selbstsucht und Eigeninteresse.
Die gÇttliche Liebe ist jedoch vollkommen selbstlos. So wie Gott
alle liebt, solltet auch ihr versuchen, Alle zu lieben, denn in der Bhagavadgita
sagt der Herr: „Der ewige Atman in allen Wesen ist Teil
meines Seins in alle Ewigkeit“. So wie Gott euch liebt, solltet auch ihr
240

alle lieben und alle glÉcklich machen. Aber heute findet man nirgendwo
solche Liebe zwischen den Menschen. GÇttliche Liebe erwartet nichts
zurÉck. Um diese Art von gÇttlicher Liebe zu entwickeln, sollte der
Mensch den Glauben haben, dass er den gÇttlichen Funken in sich
trÅgt, und er sollte verstehen, dass derselbe Gott in Jedem existiert.
Sobald Jemand diese Wahrheit versteht und Vertrauen in sie entwickelt,
kann er Jeden lieben. Heute findet man diese Liebe nirgendwo,
und das bedeutet, dass der Mensch kein Vertrauen in das Wort Gottes
hat. So wie ein Kompass immer nach Norden zeigt, so ist Liebe unter
allen UmstÅnden auf Gott gerichtet. Zeit, Raum und Individuen haben
keinen Einfluss auf die Liebe. Liebe ist das wahre Zeichen der GÇttlichkeit.
Die Liebe zu verstehen bedeutet, Gott zu verstehen.
Niemand kann darÉber befinden, welche Gestalt oder Form Gott hat.
Wenn ihr in ein Kino geht, seht ihr eine weisse Leinwand, aber es wird
euch kein VergnÉgen bereiten, nur diese weisse FlÅche zu betrachten.
Wenn der Film beginnt, seht ihr verschiedene Szenen, die auf diese
Leinwand projiziert werden. KÇnnt ihr ohne diese Leinwand den Film
sehen? Nein. Aber wenn der Film projiziert wird, ist die Leinwand unsichtbar,
obwohl sie da ist; sie wird eins mit dem Film. Die Leinwand
existiert immer, vor, wÅhrend und nach der FilmvorfÉhrung. Die Veden
erklÅren: Dieser allesdurchdringende Gott existiert in euch und ausserhalb
von euch. Was die Leinwand fÉr den Film ist, ist der Atman fÉr
die SchÇpfung. Der Urgrund der gesamten SchÇpfung ist die ‚Leinwand‘
(Atman). Wenn der Film (die SchÇpfung) auf diese projiziert wird,
wird sie Teil des Films. Darum wird gesagt, die GÇttlichkeit durchdringe
den ganzen Kosmos. Das GÇttliche existiert in dem Film, hinter ihm und
um ihn herum. Wer also kann die Form einer solchen GÇttlichkeit erkennen?
GÇttlichkeit in Form von Liebe existiert in allen Wesen. Auf der Leinwand
der Liebe findet ihr den Film des Universums. Welche Form kÇnnt
ihr der Liebe zuschreiben, die in euch ist? Es ist nicht mÇglich. Wie kann
Jemand, der seine eigene wahre Natur nicht versteht, Gott verstehen?
Zuallererst sollte man sich also bemÉhen, sein eigenes GÇttliches
Selbst zu verstehen.
Der Atman hat keinen bestimmten Namen und keine bestimmte Form.
Der eine Gott hat viele Namen. Der Atman ist das Allem zugrundeliegende
Prinzip, das rein, unverÅnderlich und makellos ist. Es bildet die
Grundlage fÉr das gesamte Universum. Ohne die Grundlage des Atman
kann das Universum nicht existieren. Die Veden erklÅren: „Wer
sieht und die Wahrheit nicht erkennt, ist wahrlich ein Tor“. Dieses eine
241

Prinzip des Atman spiegelt sich in allen Wesen wider. Gott ist das Fundament
des gesamten Weltalls. Es hat wirklich etwas reichlich Seltsames,
wenn wir der Frage nachgehen, wo Gott zu finden ist. Gott lebt
im Wald und in den HÅusern. Er ist in eurem Herzen und ebenso in eurem
Sprechen. Er ist Éberall anwesend! Unternehmt deshalb keinerlei
Anstrengungen, das GÇttliche ausfindig zu machen. Glaubt stattdessen
fest an Gott, folgt ihm, verehrt ihn und erfahrt GlÉckseligkeit.
Um die GÇttlichkeit zu erfahren, versteht dieses Beispiel: Die eigentliche
Natur der Mutter ist Liebe. Die Mutter hat eine bestimmte Gestalt,
aber die Liebe hat keine Gestalt. Ihr kÇnnt durch eure Mutter Liebe erfahren,
da sie die reinste VerkÇrperung der Liebe ist. So ist es auch
mit dem Atman: Durch die Gegenwart des Prinzips des Atman seid ihr
imstande, seine Spiegelung als die Form der Welt zu sehen. Die ganze
Welt ist nichts anderes als Widerspiegelung, Reaktion und Widerhall.
Der Atman ist die einzige Wirklichkeit. Aber der Mensch hat die Wirklichkeit
vergessen und sieht nur die Widerspiegelung. Es gibt keine Reaktion
ohne Aktion, und es gibt keinen Widerhall ohne Klang. Obwohl
die Wirklichkeit Éberall ist, seid ihr nicht in der Lage, sie zu sehen.
Wie kÇnnt ihr fÅhig werden, sie zu sehen? Denkt mit unbeirrbarem Vertrauen
und selbstloser Liebe unentwegt an Gott. Gott wird sich euch
mit Sicherheit offenbaren. Heute rezitieren Menschen den Namen Gottes
und sehnen sich danach, ihn zu schauen. Aber da ihnen das feste
Vertrauen fehlt, kÇnnen sie die GÇttlichkeit nicht erfahren. Vertrauen
ist das Wichtigste. Der moderne Mensch ist blind geworden, weil er die
beiden Augen des Glaubens verloren hat. Selbstvertrauen ist das Fundament,
auf dem ihr die Mauern der Selbstzufriedenheit errichten
kÇnnt. Auf den Mauern der Selbstzufriedenheit kÇnnt ihr das Dach der
Selbstaufopferung errichten. Unter dem Dach der Selbstaufopferung
kÇnnt ihr ein Leben der Selbstverwirklichung fÉhren. Ohne Fundament
kÇnnt ihr keine Mauern und ohne Mauern kein Dach errichten. Deshalb
ist Selbstvertrauen als Grundlage von grÇsster Wichtigkeit.
Unser Vizekanzler hat Swamis Liebe mit der von tausend MÉttern verglichen.
Aber wie kann Jemand, der die Liebe einer einzigen Mutter
nicht begreifen kann, die von tausend MÉttern verstehen? Versucht
also zuallererst die Liebe eurer eigenen Mutter zu verstehen und zu erfahren.
Dann fÉgt dieser Liebe eurer leiblichen Mutter eine Million Mal
Liebe hinzu. Das gÇttliche Prinzip der GÇttin liegt in dieser Liebe, die
das Prinzip eures Lebens darstellt. Erfahrt diese Liebe und versucht,
die Bedeutung der Verehrung der Mutter im Navaratra-Fest zu verste-
242

hen. Navaratra ist der Name eines Festes fÉr die GÇttin Durga, auch
Parvati genannt, das die ersten neun NÅchte eines bestimmten Monats
in der Regenzeit umfasst.
In dieser Welt findet die Liebe im Herzen der Menschen ihren Ausdruck
in der Kultur und in Gelehrsamkeit. Die Kultur des Herzens ist der Lebensstandard,
auf den es wirklich ankommt. Worin besteht diese Kultur?
In dem gÇttlichen GefÉhl, dessen Quelle im Herzen ist. Die Kraft
des gÇttlichen Bewusstseins ist in eurem Herzen gegenwÅrtig. Menschen
mÇgen sich in Namen und Aussehen unterscheiden, aber das
Prinzip der Herzenskultur ist in Jedem dasselbe. Gott wohnt in diesem
gÇttlichen Herzen. Welche Form hat er? Die Veden beschreiben ihn als
formlos, eigenschaftslos, uralt und ewig. Niemand kann Gott einen Namen
zuweisen. Wenn irgend Jemand vor Gott existiert hÅtte, hÅtte er
ihn benennen kÇnnen. Aber es hat Niemand vor Gott existiert. Nicht
einmal die SchÇpfung selbst war vor ihm da.
Abermillionen von Jahren gab es nichts als Dunkelheit. Zu jener Zeit
gab es die Sonne und den Mond noch nicht und es gab kein lebendes
Wesen. Dann regnete es Hunderttausende von Jahren, was zu der Entstehung
der Ozeane gefÉhrt hat. Dann, mit der Erschaffung der Sonne
und des Mondes, gab es Licht auf der Erde, und aus den Ozeanen formten
sich FlÉsse. Erst nach diesem ganzen Prozess, der viele Millionen
von Jahren dauerte, entstand das menschliche Leben. Wie kÇnnt ihr
also erwarten, die GÇttlichkeit zu verstehen?
Zuallererst muss der Mensch seine TrÅgheit Éberwinden. Obwohl Wasser
farblos ist, erscheint es rot, wenn es in eine rote Flasche gegossen
wird. Ühnlich ist es mit dem Prinzip des Atman, das rein und unverfÅlscht
ist. Es erscheint ‚rot‘ in einem Menschen mit leidenschaftlichen
Eigenschaften, ‚dunkel‘ in einer Person mit vorwiegend dumpfen Eigenschaften
und ‚leuchtend‘ im Herzen eines Menschen mit ausgewogenen,
reinen, klaren Eigenschaften.
In der Bhagavadgita erklÅrt Krishna, er habe die vier ‚Varnas‘ erschaffen.
Aber das wird fÅlschlicherweise auf die vier Kasten bezogen: die
Kaste der Brahmanen (Priester- und Gelehrtenstand), die der
Kshatriyas (Krieger, FÉrsten und KÇnige), die der Vaishyas (Bauern,
Produzenten, HÅndler, Kaufleute), und die der Shudras (die im Dienstleistungsbereich
TÅtigen). In Krishnas Aussage bezieht sich ‚Varna‘ jedoch
auf die Farbe und nicht auf die Kaste. Die Hautfarbe russischer
Menschen ist rÇtlich, die der Briten ist weiss, Japaner haben eine gelbliche
Haut und Afrikaner eine dunkle. Alle anderen Farben sind lediglich
Kombinationen dieser vier Farben.
243

Die Studierenden rezitieren ein Gebet und bringen ihr Essen Gott dar,
bevor sie es zu sich nehmen. Wie beten sie?
Brahmarpanam brahma havir
brahmagnau brahmana hutam
brahmaiva tena gantavyam
brahmakarma samadhin
(Bhagavadgita, Kap. 4, Vers 24)
Aham vaishvanaro butva
praninam dehamashritah
pranapanasamayuktah
pacamy annam chaturvidham
(Bhagavadgita, Kap. 15, Vers 14)
Die Opfergabe ist Brahman, die geklÖrte Butter (Ghee).
Ghee ist Brahman, geopfert von Brahman
in das Feuer von Brahman.
Das Brahman erreicht Derjenige
der das Brahman in seinem Handeln erkennt.
Sie denken, sie wÉrden das Essen Brahman darbringen. Aber wo ist
Brahman? In ihrem Inneren. Er antwortet augenblicklich. Wie?
Ich bin der Vaishvanara (das Verdauungsfeuer)
und wohne in den Lebewesen, verbunden mit
dem Ein- und Ausatmen. Ich koche (verdaue)
die vielfÖltige Nahrung.
Was bedeutet das? Es bedeutet, dass Brahman, der in der Form des
Verdauungsfeuers in euch anwesend ist, die Speisen, die ihr esst verdaut.
Wer ist fÉr euren Blutkreislauf verantwortlich? Wer lÅsst euer Herz
24 Stunden am Tag schlagen? Alles ist Gottes SchÇpfung. Niemand
kann dies verstehen. In seiner SchÇpfung hat Gott dem Menschen einen
besonderen Platz gegeben. Er hat ihn mit dem Intellekt beschenkt.
Die Veden erklÅren: Brahman ist bestÅndiges integriertes Bewusstsein.
Es ist unverÅnderlich und konstant.
Einst berief KÇnig Vikramaditya eine Versammlung Gelehrter ein und
fragte sie, was grÇsser sei, die Unterscheidungskraft oder die Intelli-
244

genz. Sie sagten, Intelligenz sei lediglich weltliche Intelligenz und somit
zeitlich begrenzt, wohingegen die Unterscheidungskraft aus den fÉnf
Aspekten Glaube, Wahrheit, kosmisches Gesetz, Yoga und wahre Natur
bestehe. Alle weltlichen Errungenschaften basieren auf Intelligenz
und nicht auf UnterscheidungsvermÇgen. Die Unterscheidungskraft ist
transzendent und Éberschreitet alle Sinne. Sie steht in Beziehung zum
inneren Weg, wÅhrend die Intelligenz mit dem Åusseren Weg zusammenhÅngt.
Das Prinzip der Liebe ist das Wichtigste von allen. Liebe ist das GÇttliche
Selbst, Liebe ist Weisheit, Liebe ist Wahrheit, Liebe ist Rechtschaffenheit,
Liebe ist Frieden und Liebe ist Gewaltlosigkeit. Wo die
Liebe wohnt, finden LÉge, Gewalt und Ruhelosigkeit keinen Platz. Das
Herz des Menschen hat nur fÉr Eines Platz, es ist kein Doppelsitz. Das
heisst, dass bÇse GefÉhle keinen Platz in eurem Herzen finden kÇnnen,
wenn ihr es mit Liebe fÉllt. In der Liebe ist Alles enthalten. Liebe ist das
Prinzip des Lebens. Aber der Mensch hat dieses Prinzip der Liebe vergessen
und ruiniert sein Leben durch weltliche Liebe. Die Liebe zwischen
Mutter und Kind ist zÅrtliche Zuneigung; die Liebe zwischen
Mann und Frau ist Anhaftung; Liebe zwischen Freunden und Verwandten
ist Bindung. Aber man kann all das nicht Liebe nennen. Nur die gÇttliche
Liebe ist Liebe im wahren Sinn des Wortes. Liebe bezieht sich nur
auf Gott, auf Niemanden sonst. Diese gÇttliche Liebe (prema) hat zwei
Silben, die alles durchdringen.
Hier ist ein kleines Beispiel: Valmiki verfasste das Ramayana, das aus
einer Milliarde Versen besteht. Die GÇtter, die DÅmonen und die Menschen
erfuhren, dass jeder Befreiung erlangen kann, der das Ramayana
liest und in die Tat umsetzt. Daraufhin gingen sie alle zu Brahma
und verlangten ihren Anteil an diesem Werk. Brahma teilte das Ramayana
in drei Teile, die aus je 333‘333‘333 Versen bestanden. Dabei
blieb ein Vers Ébrig, der aus 32 Silben bestand. Diesen teilte Brahma
wiederum durch drei, so dass drei Teile zu je zehn Silben entstanden
und verteilte sie. Zuletzt blieben zwei Silben Ébrig. Das sind die zwei
Silben der heiligen Namen Gottes: Rama, Krishna, Hari, Shiva, Sai, Baba.
Dann sagte Brahma: „Es ist nicht mÇglich, diese beiden Silben zu
trennen. Deshalb sollen alle sie bekommen.“ Diese beiden Silben und
die beiden Silben von Liebe (prema) haben dieselbe Bedeutung. Das
heisst, Liebe ist das Urprinzip des Lebens. Es ist bestÅndig, wohingegen
alles Andere zeitlich begrenzt ist.
Nur durch Liebe kann der Weltfrieden geschaffen und Gewaltlosigkeit
praktiziert werden. Buddha sagte, dass Gewaltlosigkeit das wichtigste
245

Gesetz ist. Mehrere Jahre verbrachte er mit Busse. Er suchte die Gesellschaft
der Ülteren und hÇrte ihre Unterweisungen an, aber er konnte
keinerlei Nutzen daraus ziehen. Zuletzt begann er, in seinem Inneren
zu forschen und entdeckte die Wahrheit. Er sagte, dass die rechte
Sichtweise zu heiligen GefÉhlen fÉhrt und dass diese wiederum zu
Reinheit der Sprache fÉhren. Die Reinheit der Sprache ihrerseits fÉhrt
zu Reinheit im Handeln. Spirituelle Praxis besteht nicht darin, zu meditieren
oder den Namen Gottes zu rezitieren. Heilige Handlungen auszuÉben
ist wirkliche spirituelle Praxis. Krishna hatte gesagt: „Ihr habt
das Recht zu handeln, aber kein Recht auf die FrÉchte eurer Handlungen“.
Die menschliche Gesellschaft wird durch Handlung zusammengehalten.
Unternehmt deshalb gute Handlungen. Diese Prinzipien
sind so wichtig wie die fÉnf Elemente.
Die GÇttlichkeit durchdringt alles, von der kleinsten Ameise bis hin zu
Brahma, aber der Mensch ist sich dessen nicht bewusst und missbraucht
seinen KÇrper. Der KÇrper ist das Geschenk Gottes. Ihn zu
missbrauchen ist eine grosse SÉnde. SÉnde und Verdienst sind nicht
irgendwo in einem fremden Land zu finden, sondern sind mit euren
Handlungen verbunden. Gute Handlungen bringen gute Ergebnisse,
und schlechte Handlungen ziehen schlechte Ergebnisse nach sich.
Macht deshalb guten Gebrauch von KÇrper, Geist und Intellekt, die
euch von Gott gegeben wurden.
Was ist spirituelle Äbung? Dienen ist die wahre spirituelle Praxis. Dient
der Gesellschaft. Behandelt Jeden als euren Bruder und eure Schwester.
Nur durch selbstloses Dienen wird euer Leben ErlÇsung finden. Betrachtet
den Dienst an Anderen als Dienst an Gott. UnglÉcklicherweise
ist es heute so, dass Menschen dienen und etwas zurÉckerwarten. Sie
sind vÇllig geldorientiert. Äbertriebener Reichtum macht egoistisch und
das Ego fÉhrt zu schlechten Eigenschaften. Zu viele WÉnsche fÉhren
zu Kummer und Leid. So wie sich WÉnsche vermehren, vermehrt sich
auch das Leid. „Ein unzufriedener Mensch leidet doppelt“, d.h. er ist
nicht glÉcklich mit dem, was er hat und er ist unglÉcklich Éber das, was
er nicht hat. Seid deshalb zufrieden mit dem, was ihr habt. Erfahrt
GlÉckseligkeit und teilt sie mit Anderen. Wenn ihr Hingabe habt, wird
Gott selbst euch GlÉckseligkeit schenken.
Unser Vizekanzler erwÅhnte es bereits: Als Hanuman, der HeerfÉhrer
der Affen zur Zeit Ramas nach Lanka aufbrach, um Sita, Ramas Gemahlin
zu suchen, zweifelten Sugriva, Jambavan und einige Andere
daran, dass er den Ozean Éberqueren kÇnne. Darauf erwiderte Hanuman
mit einem LÅcheln, dass Rama, der ihm ja selbst aufgetragen hatte,
Sita zu suchen, ihm sicherlich auch die nÇtige Kraft geben wÉrde,
246

um das Meer zu Éberqueren. Er sprang mit dem Namen Rama auf den
Lippen Éber den Ozean und erreichte Lanka. Da er den Auftrag von
Rama bekommen hatte, hegte er nie irgendeinen Zweifel daran, dass
er die Aufgabe erfÉllen konnte. Wenn Gott euch einen Auftrag gibt, wird
er euch mit Sicherheit auch die notwendigen Fertigkeiten und die nÇtige
Kraft dazu verleihen. Handelt also ohne den geringsten Zweifel gemÅss
den Weisungen Gottes und der Erfolg ist euch gewiss.
Mit den heutigen Fortschritten in der Wissenschaft mehren sich auch
die Zweifel im Geist der Menschen. Je intelligenter ihr seid, umso mehr
Zweifel habt ihr. BemÉht euch deshalb nicht darum, eure Intelligenz zu
vergrÇssern, sondern setzt den Intellekt, den Gott euch gegeben hat,
sinnvoll ein. Dann werdet ihr in eurem Leben glÉcklich sein.
GlÉck liegt im Einssein mit Gott. Gott ist die VerkÇrperung ewiger, unverÅnderlicher,
reiner und unteilbarer GlÉckseligkeit. Es ist ausserordentlich
bedauerlich, wenn ihr Gott vergesst. Gebt Sai niemals auf!
Macht den besten Gebrauch von den MÇglichkeiten, die euch jetzt gegeben
sind. Wenn ihr die Gelegenheit verpasst, den LotosfÉssen des
Herrn von Parthi zu dienen, werdet ihr sie nicht wiederbekommen. Sai
gewÅhrt euch Hingabe, StÅrke und Befreiung. Ruiniert euch nicht, indem
ihr auf Andere hÇrt. Glaubt Niemandem; glaubt eurem Gewissen
und folgt ihm. Wenn ihr eurem Gewissen folgt, werdet ihr das Bewusstsein
von Atman erlangen. Entwickelt Selbstvertrauen, verehrt Gott, erlangt
GÇttlichkeit und seid ein Vorbild fÉr den Rest der Welt. Das ist die
Essenz aller Erziehung.
Jemand, der ohne UnterscheidungsvermÇgen studiert und studiert,
geht am wahren VerstÅndnis seiner selbst vorbei. Ein Mensch mit niederen
Motiven kann mit all seinem Wissen nicht seine Niedrigkeit
Éberwinden. Warum sollte man also sein Leben damit vergeuden, sinnlosem
Wissen nachzulaufen? Erwerbt stattdessen die Art von Weisheit,
die unsterblich macht!
Weltliche Erziehung fÉhrt zu Streitsucht, nicht zu vollkommenem Wissen.
All das ist Zeitverschwendung und ein Zeichen von Nichtwissen.
Streitet also niemals mit Irgendjemandem! Streitereien, Auseinandersetzungen
fÉhren nur zu Feindschaft. Was wir heute brauchen, sind
Einheit, Reinheit und GÇttlichkeit.
VerkÇrperungen der Liebe! Seit sieben Tagen wohnt ihr nun diesem
heiligen Opferritual bei. Aus welchem Grund wird es dargebracht? Es
dient dem Wohlergehen der gesamten Welt. Der Name Gottes sollte
247

sich Éberallhin ausbreiten. Delhi ist zum Beispiel weit weg von hier, aber
wenn ihr euer Radio auf eine bestimmte WellenlÅnge einstellt, kÇnnt
ihr die Lieder hÇren, die von der Radiostation in Delhi ausgestrahlt werden.
Dies ist durch die sich Éberall in der AtmosphÅre befindenden elektrischen
Wellen mÇglich.
Auf der ganzen Welt gibt es elektrische und magnetische Wellen. Deshalb
werden die Mantras, die wÅhrend dieses Rituals gesungen werden,
sich auf die ganze Welt verteilen und die AtmosphÅre reinigen.
Wenn die Mantras die Luft durchdringen, die ihr einatmet, werdet ihr
heilige GefÉhle haben, weil sich in euch auch ein Mantra befindet. Der
KÇrper ist das Instrument, das spirituelle Herz ist die Empfangsstation
und der Atem ist der Mantra So‘ham. So‘ham bedeutet: Er (ist) ich. Es
gibt keinen grÇsseren Mantra als diesen. Singt deshalb diesen heiligen
Mantra, fÉhrt ein vorbildliches Leben und macht die Welt zu einer WohnstÅtte
des Friedens.
Wenn man die Gesellschaft mit einem Zug vergleicht, sind die Jugendlichen
die Fernreisenden. Da sie noch einen so langen Weg vor sich
haben, sollten sie sich fÉr den Weltfrieden einsetzen. Lehrt Andere das
gÇttliche Prinzip und schickt gerade den hartherzigen Menschen gÇttliche
GefÉhle! SÅt den Samen des heiligen Namens Gottes in jedes
Herz, dann werdet ihr wirklich den Himmel auf Erden haben. Euer GlÉck
ist der Himmel, euer Leiden ist die HÇlle. Seid also glÉcklich und dient
Allen. Hegt nicht den engstirnigen Wunsch, dass nur Indien zu Wohlstand
kommen soll; betet fÉr den Wohlstand der ganzen Welt, denn alle
sind eure BrÉder und Schwestern. Habt solche weitherzigen GefÉhle
und solche heiligen Gedanken! Nur dann wird der Spruch ‚MÇgen alle
Welten glÉcklich sein‘ Wirklichkeit werden und jeder glÉcklich sein. Teilt
dieses unsterbliche Prinzip mit Allen.
Die Upanishaden nennen euch ‚SÇhne der Unsterblichkeit‘. HÇrt, oh ihr
SÇhne der Unsterblichkeit! Ihr solltet euer Leben so gestalten, dass es
diesem Namen Ehre macht, so wie es der heilige Tyagaraja vollbrachte.
Er sagte: „Oh Geist, sage mir: Ist es Geld oder ist es die Gegenwart
Gottes, die glÉcklich macht?“. Er wies das Geld zurÉck, das der KÇnig
ihm gesandt hatte und sagte, Rama sei sein einziger Reichtum. ‚Tyagaraja‘
bedeutet ‚opferbereiter Mensch‘. Seine Handlungsweise stimmte
also mit seinem Namen Éberein. Ohne Opferbereitschaft gibt es keinen
Himmel.
248

VerkÇrperungen der Liebe! Hegt keine ÉbermÅssigen WÉnsche nach
Reichtum! FÉhrt ein Leben voller Opferbereitschaft. FÉhrt ein friedfertiges
Leben!
(Prashanti Nilayam, 30.9.)
249

11. Oktober
Çbergebt euch Gott
Um euch Gottes Gnade zu verdienen,
sollte euer Glaube wachsen.
Wenn ihr keinen Glauben habt,
kÄnnt ihr euch selbst nicht darbringen.
VerkÇrperungen der Liebe! FÉr den menschlichen Fortschritt sind geistige
StÅrke und Reinheit des Herzens wesentlich. Nur GeistesstÅrke
und Herzensreinheit machen den Menschen gÇttlich. Der Geist ist die
Grundlage fÉr das Vorhandensein der Menschheit. Die Gedanken sind
verantwortlich fÉr die Existenz des Geistes. Das menschliche Verhalten,
ob gut oder schlecht, hat seine Ursache in den Gedanken. Das
menschliche Leben ist das Ergebnis des Gedankenprozesses.
Wenn ein kleiner Kieselstein in einen See geworfen wird, krÅuseln sich
die Wellen Éber den ganzen See. Das gleiche geschieht, wenn ein Gedanke
wie ein Kieselstein in den See des Geistes geworfen wird, dann
krÅuseln sich die „Wellen“ und erreichen alle Sinne. Wenn die „Wellen“
eines guten Gedankens zu eurem Mund gelangen, sprecht ihr nur gute
Worte. Wenn es ein schlechter Gedanke ist, Åussert ihr nur schlechte
Worte. In gleicher Weise hÅngt alles, was ihr seht, hÇrt oder tut, von
den Gedanken ab, die ihr pflegt. Das Gute oder Schlechte in einem
Menschen beruht auf seinen Gedanken.
Heute strebt der Mensch nach Gott und denkt Éber ihn nach, doch
blosses Streben und Nachdenken genÉgen nicht, um Gott zu erfahren.
Gott kann man nicht durch Nachsinnen allein zufrieden stellen. Man
muss sich ihm vollkommen ergeben, um ihn zu erfahren. Sobald ihr
euch selbst vollstÅndig Gott hingebt, werdet ihr und er eins. Welche spirituellen
Schritte mÉssen unternommen werden, um mit Gott eins zu
werden?
Wenn Feuer und Kohle getrennt voneinander sind, bleiben sie wie sie
sind. Nur wenn sie zusammengebracht und entfacht werden, kann die
Kohle in Feuer verwandelt werden. Geht in gleicher Weise nÅher zu
Gott heran und liebt ihn von ganzem Herzen. Solche NÅhe und Liebe
zu Gott wird euch schliesslich eins werden lassen mit Gott. Dies erklÅrt
der Vedanta mit den Worten: „Wer Brahman, das Allumfassende erkennt,
wird selbst zu Brahman“. Das eingenommene Essen wird ver-
250

daut, und seine Essenz wird allen Teilen des KÇrpers zugefÉhrt. Das
bedeutet, dass die aufgenommene Nahrung mit dem KÇrper eins wird.
In gleicher Weise habt ihr euch selbst vollstÅndig Gott darzubringen.
Nur dann kÇnnt ihr eins mit ihm werden. Alle eure Gedanken sollten
gÇttlich werden.
Die individuelle Seele ist der Urmensch, und Gott ist das Urwesen, das
erstgeborene Wesen der SchÇpfung, von dem Alles ausgeht. Beide
sollten eins werden. Mensch (nara) bedeutet Prinzip des Atman. Darum
seid ihr nur von Gestalt Mensch, doch eure Natur ist gÇttlich. Vom
Scheitel bis zur Sohle ist nur der Atman in Bewegung. Was immer gedacht,
gesagt oder getan wird, wird allein durch die Gegenwart des Atman
verursacht. Deshalb sagte Krishna: „Ihr seid die ewigen Funken
meiner selbst“. Ihr seid die Widerspiegelung Gottes. Der Zweck spirituellen
Strebens liegt in der Vereinigung des Menschen mit Gott. Die
blosse Verehrung heiliger Sandalen (Paduka), das Singen des Namens
Gottes oder das Kontemplieren Éber seine Gestalt sind nicht ausreichend,
um diese Vereinigung zu erreichen. Dies alles gehÇrt zum
Åusseren Weg. Ihr solltet den inneren Weg einschlagen. Nur dann
kÇnnt ihr das Prinzip der Einheit verstehen.
Heute Morgen, als Shastriji die Bedeutung des Gayatrimantra erlÅuterte,
sprach er von Gayatri als der GÇttin mit den fÉnf Gesichtern. Welche
sind diese fÉnf Gesichter? Das erste Gesicht ist der Urlaut „Aum“.
„Bhur bhuvah svah“ ist das zweite Gesicht. „Tat savitur varenyam“ ist
das dritte Gesicht. „Bhargo devasya dhimahi“ ist das vierte Gesicht.
„Dhiyo yo nah pracodayat“ ist das fÉnfte Gesicht.
Wer ist Gayatri? Gayatri ist die Mutter der Veden. Gayatri hat drei Namen
- Gayatri, Savitri und Sarasvat. Gayatri erlÇst Denjenigen, der den
Mantra singt. Gayatri ist die Meisterin Éber die Sinne. Savitri ist die Meisterin
Éber die Lebenskraft. Sarasvati herrscht als GÇttin Éber die Sprache.
Eure Aufgabe ist es, Sinne, Lebenskraft und Sprache zu vereinen
und euch selbst Gott darzubringen.
Ihr solltet auch die Bedeutung von „Bhur bhuvah svah“ verstehen. Ihr
denkt, diese Worte beziehen sich auf die drei Welten. Alle diese drei
Welten befinden sich in euch und in jeder lebenden Kreatur. „Bhur“ bezieht
sich auf den KÇrper, der aus den fÉnf Elementen besteht (Materialisation).
Dieselben fÉnf Elemente setzen die ganze Welt zusammen.
„Bhuvah“ bezieht sich auf Schwingung, die den KÇrper sich bewegen
lÅsst. Doch es ist die Gegenwart von Strahlung „Svah”, die den KÇrper
zu belebt. Aus diesem Grund erklÅren die Veden „BestÅndig allumfas-
251

sendes Bewusstsein”. Dieses „bestÅndig allumfassende Bewusstsein“
befindet sich im Menschen.
Der Mensch hat diese fÉnf Elemente in sich. Diese fÉnf Elemente setzen
auch die Welt zusammen. Was ist der Urgrund dieser Elemente?
Es ist der Urlaut „OM“. Von dieser Basis ausgehend beteten die Hirtinnen
(gopika) folgendermassen: „Klim krishnaya govindaya svaha.“
(Der Mantra, den man benutzt, wenn man Krishna ein Opfer darbringt
- A.d.Ä.) „Klim“ bedeutet Erde. „Krishnaya“ bedeutet Wasser. „Govindaya“
bezieht sich auf Feuer. „Gopijanavallabhaya“ bezieht sich auf die
Luft. „Svah“ ist auf den Üther bezogen. Krishnas Name schliesst die
fÉnf Elemente ein. Diese fÉnf Elemente durchdringen das ganze Universum.
TatsÅchlich bilden diese fÉnf Elemente die Basis des Lebens
fÉr das gesamte Universum. Sie sind eigentlich gÇttlich. Deshalb bezeichnet
man die Erde als „GÇttin Erde“, das Wasser als „GÇttin Ganga“,
das Feuer als „Feuergott“ und die Luft als „Gott Vayu“.
Es besteht keine Notwendigkeit, Gott anderswo zu suchen. Er wohnt
in eurem Herzen. Deshalb wird er der Bewohner des Herzens genannt.
Wenn Jemand euch fragt, woher ihr kommt, antwortet ihr vielleicht,
dass ihr von einem Hotel oder von zu Hause kommt. Doch tatsÅchlich
kommt ihr von keinem dieser PlÅtze. Ihr kommt vom Herzen. Bringt
euch selbst Gott dar. Wo bleibt dann die Frage nach dem Kommen und
Gehen? Ebensowenig kommt oder geht Gott. Er ist Éberall gegenwÅrtig,
die ganze Zeit. Doch er kann sich manifestieren, um einem Devotee
Gnade zu erweisen. Nur weil Gott einem Devotee in Amerika erschienen
ist, bedeutet das nicht, dass Gott den ganzen Weg nach Amerika
gereist ist. Er ist auch in Amerika anwesend. Es ist die Hingabe, die
Gott dazu bringt, sich zu zeigen. Weder kommt das GÇttliche, noch geht
es. Es ist Éberall vorhanden. „Alle belebten und unbelebten Objekte der
Welt sind gÇttlich. „Wahrlich, alles ist Brahman, Brahman durchdringt
alles im Kosmos. Es gibt keinen Ort, an dem Gott nicht ist. Alle Namen
und Formen sind seine.
Ihr solltet nicht das GefÉhl haben, dass Gott der Herr ist und ihr seine
Diener seid. Das Individuum (Nara) und das GÇttliche (Narayana) sind
eins. Ihr solltet euch an den spirituellen Weg halten, um dieses Prinzip
der Einheit zu verstehen. Wenn ihr von der Geburt bis zum Tod in DualitÅt
verstrickt seid, wann wollt ihr die Seligkeit der Nicht-DualitÅt erfahren?
Ein Mensch mit dualem Geist ist halb blind. So solltet ihr jede
Anstrengung machen, die Einheit zu erfahren.
Am Morgen vollzog der Priester das Ritual der Weihung der heiligen
Sandalen (Paduka) mit Milch, Dickmilch und Honig und erklÅrte dabei
252

die Bedeutung dieser Darbringungen. All diese spirituellen BetÅtigungen
dienen der Reinigung des Herzens. Alle Handlungen zielen auf
die LÅuterung des Herzens hin. Reinheit allein genÉgt nicht, um die
GÇttlichkeit zu erfahren. Mit der Reinheit des Herzens solltet ihr euch
selbst Gott darbringen. Ihr wÉrdet Gott keine verwelkte Blume opfern.
Ebenso sollte das Herz, das man mit einer Blume vergleichen kann,
frisch und ohne Unreinheiten sein, bevor es Gott dargebracht wird. Zwischen
Verehrung und vÇlliger Ergebung ist ein riesiger Unterschied.
Nicht die Verehrung, sondern die vÇllige Hingabe ist Éberaus wichtig.
Was bedeutet gute Gesellschaft (Satsanga)? „Sat“ ist der Name fÉr
GÇttlichkeit. Sie ist unverÅnderlich in allen Zeitaltern. Sie ist ewig und
in euch anwesend.
Ihr mÉsst dieses Prinzip des Ewigen verstehen. Damit ihr das kÇnnt,
mÉsst ihr mit dem GÇttlichen (Sat) Verbindung halten.
Wie der Priester am Morgen sagte, fÉhlt sich die Milch glÉcklich in der
Gesellschaft des Wassers. Die Verbindung von Wasser und Milch kann
man „Satsanga“ nennen. Das ist ideale Freundschaft. Wenn die Milch
auf einem Herd gekocht wird, verdunstet das Wasser. Die Milch empfindet
die Trennung vom Wasser als unertrÅglich und versucht, ins Feuer
zu hÉpfen. Wenn ihr etwas Wasser auf die kochende Milch sprenkelt,
beruhigt sie sich. Die Milch ist glÉcklich, dass sie mit ihrem Freund vereint
ist. Dieselbe Beziehung besteht zwischen dem Individuum (Nara)
und Gott (Narayana). Gott ist sehr glÉcklich, wenn das Individuum sich
mit ihm verbindet. Doch Gott ist sehr traurig, wenn das Individuum seine
Aufmerksamkeit von ihm abzieht und sich in weltlichen VergnÉgungen
verliert. Wenn das Individuum sich vollstÅndig Gott ergibt, ist er wieder
glÉcklich. Infolge der Auswirkungen des Eisernen Zeitalters trennt sich
das Individuum von Gott. Das Individuum fÉhlt vielleicht keine Traurigkeit,
aber Gott ist traurig, weil sein Freund, das Individuum, sich auf seinem
Weg von ihm trennt.
Gott ist der einzige stÅndige Freund in dieser Welt. Alle weltlichen
Freunde sagen nur: „Hallo, wie geht es dir?“ und „Auf Wiedersehen“
und sonst nichts. Gott sagt nicht: „Hallo, wie geht es dir?“ und „Auf Wiedersehen“.
Solange ihr in seiner Gesellschaft seid, seid ihr glÉcklich,
und auch er ist glÉcklich. Doch wenn es eine Trennung von seinem Devotee
gibt, fÉhlt sich Gott traurig, auch wenn er es nicht ausdrÉckt. Warum
geht das Individuum den falschen Weg? Warum vergisst es die
Wahrheit? Warum entfernt es sich von der GÇttlichkeit? Warum verliert
es seine Reinheit? So fragt sich Gott und ist traurig. Doch selbst dies
253

geschieht um des Devotees willen, nicht um seinetwillen. Was immer
Gott sagt oder tut, ist zu eurem eigenen Besten.
Lakshmana ist ein hervorragendes Bespiel fÉr die Haltung der Ergebung.
Als Rama, Sita und Lakshmana in den Wald gingen und den Citrakuta-Berg
erreichten, sagte Rama zu Lakshmana, er solle eine HÉtte
bauen und dafÉr einen Platz seiner Wahl aussuchen. Diese Worte
machten Lakshmana traurig, und er liess den Kopf vor Kummer hÅngen.
Sita bemerkte das und fragte Lakshmana: „Warum bist du so verstÇrt,
Lakshmana? Dein Bruder sprach nicht hart mit dir. Warum bist
du traurig?“ Lakshmana erwiderte: „Oh Mutter, habe ich je eine eigene
Wahl getroffen? Die Vorlieben von Rama sind auch meine eigenen. Ich
habe mich selbst Rama hingegeben. Was Rama gebietet, mÇchte ich
ausfÉhren. Weil das so ist, wie kann ich da den gewaltigen Druck aushalten,
den Ramas Wunsch in mir hervorruft, eine HÉtte auf dem Platz
meiner Wahl zu errichten? Wird das nicht schliesslich zu einer Trennung
von Rama fÉhren?“ Dies zeigt die IntensitÅt der GefÉhle eines
wahren Devotee fÉr den Herrn. Eure Gedanken sollten immer auf Gott
ausgerichtet sein. Die Welt ist wie eine vorÉberziehende Wolke. Aber
die Beziehung zwischen euch und Gott ist ewig.
Der Gayatrimantra besteht aus drei Teilen. Der erste Teil ist Lobpreis,
der zweite Teil Meditation und der dritte Teil Gebet. Die ersten neun
Worte des Gayatrimantra sind eine Beschreibung der Gayatri. „OM,
bhur, bhuvah, svah, tat, savitur, varenyam, bhargo, devasya“. (Was frei
Ébersetzt bedeutet: Lasst uns das OM verehren (varenyam), aus dem
die Erde (bhur) und die Himmelswelten (bhuvah, svah) hervorgegangen
sind, und das hÇchste Sein (tat), die schÇpferische, lebenspendende
Kraft der Sonne (savitur) - A.d.Ä.). „Dhimahi“ bezieht sich auf
die Meditation (frei Ébersetzt: Lasst uns Éber das strahlende (bhargo)
Licht (devasya) Gottes meditieren (dhimahi) - A.d.Ä.). „Dhiyo yo nah
pracodayat“ ist das Gebet zu Gott um stetige und reine Intelligenz (frei
Ébersetzt: Oh Gott, wir bitten dich instÅndig (yo nah pracodayat), dass
dein Licht unseren Geist (dhi) erhellen mÇge - A.d.Ä.).
Zuerst wird das GÇttliche gepriesen, dann wird darÉber meditiert, und
danach wird es angerufen, die hÇhere Intelligenz zu erwecken und stark
zu machen. Ihr solltet also zuerst Gott lobpreisen. Aber auf welche Art?
Ihr solltet ihn mit einem innigen GefÉhl lobpreisen. Wenn ein Sohn von
seinem Vater einen Anzug wÉnscht, wird er ihn niemals ÉberschwÅnglich
loben. Stattdessen bittet er rechtmÅssig darum. Auch ein Devotee
Gottes hat das gleiche Recht, Gott um etwas zu bitten.
254

Das Herz (hridaya) ist der Sohn des hÇheren Selbst (Atman). Aus dem
Herzen ist der Geist geboren. So ist der Geist der Enkel des hÇheren
Selbst. Und vom Geist stammt die Sprache ab. So ist Sprache der Urenkel
des hÇheren Selbst. Kurz, euer Herz, Geist und Sprache gehÇren
zur gÇttlichen Familie und haben Anteil am gÇttlichen VermÇgen. Darum
sollten euer Herz, euer Geist und eure Sprache in stÅndiger Gemeinschaft
mit Gott sein.
Vor diesem Hintergrund sagte Jesus: „Ich bin der Botschafter Gottes“
- vom kÇrperlichen Standpunkt aus gesehen. Vom psychischen Standpunkt
aus sagte er: „Ich bin der Sohn Gottes“. Und im GefÉhl des Einsseins
mit dem Atman sagte er: „Ich und mein Vater sind eins“. Von der
kÇrperlichen Sichtweise her mÇgt ihr euch als verschieden von Gott betrachten.
Auf der geistigen Ebene solltet ihr fÉhlen, dass ihr Funken des
GÇttlichen seid. Doch vom Standpunkt des Atman aus solltet ihr erkennen,
dass ihr nicht verschieden von Gott seid. Ihr mÉsst jede Anstrengung
machen, diese Einheit zu erkennen. Ihr solltet euch nicht wegen
eurer kÇrperlichen Bindung von Gott entfernen. Wenn ihr eure Beziehung
zu Gott nicht versteht, werden all eure spirituellen BemÉhungen
umsonst sein. Doch wenn ihr einmal dieses Prinzip der Einheit
begriffen habt, werdet ihr eins sein mit Gott, wo immer ihr seid.
Die Beziehung zum KÇrper ist rein kÇrperlich und weltlich. Sie hat nichts
mit SpiritualitÅt zu tun. Der Herr des Hauses wird von den Familienmitgliedern
auf verschiedene Art angesprochen. Der Sohn nennt ihn Vater,
die Schwiegertochter nennt ihn Onkel, der Enkel sagt Grossvater zu
ihm - und das geschieht auf Grund der kÇrperlichen Beziehungen. Ihr
solltet euch nie nach den kÇrperlichen Beziehungen ausrichten. Der
KÇrper ist voll Schmutz und Krankheit, er kann den Ozean des Lebens
nicht Éberqueren. Oh Geist, denke niemals, der KÇrper sei etwas BestÅndiges;
ergib dich zu den FÉssen Gottes. Lass dich nicht binden
durch die Anhaftung an den KÇrper. Entwickle Bindung an den Atman.
Um dies zu erreichen, widme dich heiligen Handlungen, wie dem ZuhÇren
heiliger Geschichten Éber den Herrn, dem Singen zur Ehre Gottes
und seiner Herrlichkeit, der Erinnerung an ihn, dem Dienst fÉr seine
LotosfÉsse, der Verehrung, der ehrerbietigen BegrÉssung, der Dienstfertigkeit,
der Freundschaft, der Selbstaufopferung fÉr den Herrn, das
heisst der Selbstdarbringung. Freundschaft ist das Sprungbrett zur
Selbstdarbringung. So solltet ihr Freundschaft mit Gott entwickeln und
ein EmpfÅnger seiner Liebe sein. Ihr unternehmt viele spirituelle BemÉhungen,
um seine Liebe zu erlangen. Doch ihr braucht tatsÅchlich
keine spirituellen Äbungen zu machen. Es genÉgt, wenn ihr euch an
die Beziehung zwischen euch und Gott erinnert.
255

Es gibt nur eine GÇttlichkeit, doch sie ist verantwortlich fÉr den dreifachen
kosmischen Prozess. Diesen dreifachen Aspekt Gottes kann man
im englischen Wort „GOD“ (Gott) erkennen. G steht fÉr „Generieren“
(SchÇpfung). O steht fÉr „Organisation“ (Bewahrung, Erhaltung) und D
steht fÉr „Destruktion“ (ZerstÇrung, AuflÇsung). Gott hat alle drei Aspekte
in sich. Der wahre Geist der Nicht-Zweiheit zeigt sich darin,
denselben Gott in allen Wesen zu sehen.
Ihr wisst, dass es Adi Shankaracarya war, der das Prinzip der Nicht-
Zweiheit verkÉndete. Alle Werke Adi Shankaracaryas sprechen von der
Nicht-Zweiheit. Doch am Ende fand selbst Adi Shankaracarya den Weg
der Hingabe. Er sang die folgenden Verse: „Oh du tÇrichter Mensch,
singe den Namen des Herrn! Wenn die Stunde des Todes naht, ist es
allein der Herr, der dich erretten kann und nicht dein Lehrbuch”.
Selbst ein Mensch von Weisheit wird zu irgendeinem Zeitpunkt ein Devotee
Gottes. Der hÇchste und edelste Pfad ist der Weg der Hingabe.
Das Wort bhakti (Hingabe) ist von der Wurzel bhaj abgeleitet, was totale
Selbstaufgabe bedeutet. Die Darbringung totaler Liebe ist bhakti. Verehrung
und andere Rituale sind nur Handlungen kÇrperlicher und weltlicher
Art. Ihr habt den inneren Pfad zu betreten und den Åusseren Pfad
zu verlassen.
Wenn ihr eine Sprache lernt, beginnt ihr mit dem Alphabet. Dann verbindet
ihr die Buchstaben zu WÇrtern. Dann bringt ihr die WÇrter in die
Form von SÅtzen. Das Ziel des Erlernens einer Sprache ist es, SÅtze
bilden zu kÇnnen. Entsprechend ist es das Ziel der Verehrung und der
Rituale, das Prinzip der Einheit zu verstehen. Ihr beginnt mit einem Namen
Gottes und einer Form, und schliesslich erkennt ihr, dass Alles eins
ist. Dies ist das Ziel der spirituellen Äbungen. Es ist die Essenz des spirituellen
Strebens.
Die Verehrung heiliger Sandalen (Paduka), die DurchfÉhrung von Ritualen
und das Feiern von Festen sind alles verschiedene Wege, die
zum Prinzip der Einheit fÉhren. Alle diese Rituale sind wesentlich, bis
ihr erkennt, dass Gott eins ist. Doch ihr sollt nicht eure ganze Lebenszeit
mit diesen Ritualen verbringen. Bei der Geburt schreit ihr: „Wer bin ich?
Wer bin ich?“ Ihr solltet nicht mit der gleichen Frage auf euren Lippen
sterben. Bevor ihr sterbt, solltet ihr fÅhig sein, zu sagen: „Ich bin Gott“
(So‘ham). Von der DualitÅt, Zweiheit (dvaita) solltet ihr zur qualifizierten
Nicht-DualitÅt fortschreiten und von da zur Nicht-DualitÅt (advaita). So
wie Baumwolle und Faden im Tuch enthalten sind, so sind DualitÅt und
qualifizierte Nicht-DualitÅt in der Nicht-DualitÅt enthalten.
256

Die Devotees Gottes lesen viele heilige BÉcher und hÇren den Ansprachen
zu, doch es gibt keine Ünderung in ihrem Geist. Alle diese heiligen
Texte und Lehren sind wie Juwelen. Sich nur mit diesen Juwelen zu
schmÉcken gibt euch keine GlÉckseligkeit. Das GlÉck wohnt Innen, ihr
solltet es erfahren. So wie kostbare Juwelen in einer eisernen Truhe
aufbewahrt werden, so liegt das Prinzip des Atman in eurem menschlichen
KÇrper verwahrt. Gott hat viele wertvolle SchÅtze in eurem KÇrper
aufgehoben. Aber ihr macht keine Anstrengung, das zu erkennen.
Gott sagt: „Oh du Tollkopf, warum hast du gemeine und niedrige WÉnsche?
Wenn du die WÉnsche aufgibst und dich selbst darbringst, werde
ich dir die wertvollsten Geschenke machen.“ Wenn Gott bereit ist, euch
die grenzenlose, ungeteilte GlÉckseligkeit zu schenken, warum verlangt
ihr nach begrenzten Freuden? Bittet nicht um gewÇhnliche Dinge.
Bietet euch selbst Gott dar, dann wird Gott euch das Juwel der unendlichen
ewigen GlÉckseligkeit gewÅhren.
Doch um Gottes Gnade zu verdienen, sollte euer Glaube wachsen.
Wenn ihr keinen Glauben habt, kÇnnt ihr euch nicht hingeben. Jemand
der sich selbst, trotz seiner ganzen Ausbildung nicht kennt, ist dumm.
Mit seinem beschrÅnkten Wissen wird er sich ins Argumentieren einlassen
und niemals fÅhig sein, vollkommenes Wissen zu erlangen.
Wenn man schliesslich sterben muss, was hat dann das Studium fÉr
einen Nutzen? Ihr mÉsst studieren und lernen, um unsterblich zu werden.
Die Veden erklÅren: „HÇrt, oh ihr SÇhne der Unsterblichkeit!, versteht
diese Worte und erfahrt GlÉckseligkeit.”
Ihr zahlt eine Wassersteuer an die Stadtverwaltung fÉr eure Wasserversorgung.
Wenn euch Strom ins Haus geliefert wird, zahlt ihr die
Stromrechnung. Aber Gott hat das Sonnenlicht, den Wind und den Regen
gegeben. Weiche Steuer zahlt ihr an Gott? Selbsthingabe ist die
Steuer, die von euch erwartet wird. Alle eure Probleme habt ihr euch
selbst gemacht. Gott gibt euch immer alles Gute. Doch ihr nehmt es
nicht in Empfang. Manche Menschen hÇren nicht auf gute Worte, stattdessen
achten sie auf alle schlechten Worte. Solche Menschen kÇnnen
mich niemals verstehen.
Was mÉsst ihr tun, um Gott glÉcklich zu machen? Ihr solltet nahe an
Gott herangehen und ihn mit einem GefÉhl der Ergebung verehren. Das
solltet ihr um euretwillen tun. Gott fordert nichts. Ein Kind sitzt auf dem
Schoss seiner Mutter zur eigenen Befriedigung. Wenn das Kind nahe
zur Mutter hingeht, ÉberschÉttet diese es mit Liebe. Wenn ihr Gott nahe
sein mÇchtet, braucht ihr keine heiligen Texte zu lesen oder grosse spi-
257

ituelle Handlungen zu vollziehen. Rituale und das Lesen heiliger
Schriften sind nur weltliche TÅtigkeiten. Sie dienen nur der Åusseren
Befriedigung; doch solltet ihr euch anstrengen, eine innere Befriedigung
zu erfahren.
VerkÇrperungen der Liebe! Die Briefe, die der BrieftrÅger bringt, geben
manchen Freude, und andere stÉrzen sie in tiefes Leid. Es ist der Inhalt
der Briefe, der Freude oder Kummer auslÇst und nicht der BrieftrÅger.
Gott ist wie ein BrieftrÅger. Er gibt euch die FrÉchte eurer Taten. Die
menschliche Gesellschaft ist durch Handlungen gebunden. Wenn ihr
der Wahrheit folgt, werden euch GlÉck und Gedeihen zuteil werden.
Eifersucht bringt euch ins Elend. Unterscheidungskraft, Intelligenz werden
vom Schicksal geleitet. Das Schicksal wird durch die Handlungen
bestimmt. Die Handlungen werden durch die Gedanken gesteuert.
Wenn ihr alle Handlungen mit heiligen Gedanken ausfÉhrt, werdet ihr
Erfolg haben. BÇse Gedanken und bÇse GefÉhle machen euch unglÉcklich.
Wenn die Gnade Gottes nicht bei euch ist, werden alle weltlichen
KrÅfte nutzlos sein. Ihr wisst, wie es dem grossen Krieger Kama
erging, der alle weltlichen KrÅfte, aber nicht Gottes Gnade besass. Ihr
solltet nach gÇttlicher Liebe streben. Um gÇttliche Liebe zu erwerben,
solltet ihr gute Gedanken entwickeln.
VerkÇrperungen der Liebe! Ihr freut euch, dass die Zahl der heiligen
Sandalen von Jahr zu Jahr ansteigt. Es ist ganz natÉrlich, dieses GefÉhl
in der Åusseren Welt zu haben. Doch das Anwachsen der Zahlenmenge
wÉnsche ich nicht. Das GefÉhl ist wichtig, nicht die Anzahl der Sandalen.
Was Gott wÉnscht, sind reine Liebe und ein fester Geist. Doch
die Menschen, die zu dieser Zeremonie der Sandalenweihung gekommen
sind, haben diese Wahrheit nicht verstanden. Sie haben viele Esswaren
mitgebracht, wie TrockenfrÉchte, Üpfel, Bananen und SÉssigkeiten
und alles in der Purnacandrahalle gelagert, mit der Vorstellung,
ich wÉrde das essen. Glauben sie, ich sei Kumbhakarna? Ich nehme
nicht einmal Mahlzeiten ein, wofÉr sollen dann diese FrÉchte sein? Die
Jungen mÉssen fÉnfzehn Tage arbeiten, um sie zu sortieren, und inzwischen
verfaulen sie. Was ich wÉnsche, ist nur eure Liebe. Manche
Leute haben HandtÉcher und BettwÅsche gebracht. Ich brauche sie
nicht. Wenn ihr wollt, kÇnnt ihr sie im Hospital abgeben. Auch das wÅre
nicht nÇtig gewesen.
Ich habe keinen Wunsch nach irgendetwas. Ich wÉnsche nur Eines -
das ist reine, bestÅndige und selbstlose Liebe. In mir gibt es von Kopf
bis Fuss keine Selbstsucht. Wenn ich keinerlei WÉnsche habe, warum
258

ingt ihr das alles mit? Chetty Garu ist ein inbrÉnstiger Devotee. Gestern
bat er mich instÅndig, dass ich auf den Festwagen steigen mÇge.
Ich habe keinerlei Vorliebe fÉr dergleichen Dinge. Euer Herz ist mein
Festwagen. Wo bleibt dann der Bedarf nach einem goldenen Wagen?
Heute hat man sogar einen Thron gebracht. Man informiert mich nicht
Éber diese Dinge, bevor sie nach Prashanti Nilayam geliefert werden.
Bringt solche Sachen nicht hierher. Ich mag sie nicht. Ich habe euch
immer wieder gesagt, was ich mag, nÅmlich allein Liebe. Bringt keine
materiellen Dinge mehr hierher. Ich wÉnsche, dass ihr Weisheit erwerbt.
Diese Weisheit fÉhrt euch zur Befreiung. Um diesen Zustand der
Befreiung zu erreichen, bringt euch selbst vollkommen dar. Geradeso
wie die Essenz der aufgenommenen Nahrung sich mit dem Blut vermischt
und eins mit dem KÇrper wird, so lasst eure Liebe mit meiner
Liebe vereint werden. Dann werdet ihr eins mit mir sein.
Am Morgen wÅhrend der Sandalenverehrung sprach der Priester von
der Wichtigkeit der Einheit und nannte das Beispiel der Bienen, die Honig
sammeln. Honigbienen gewinnen den Honig durch den Nektar verschiedener
BlÉten und lagern ihn an einem bestimmten Platz ab, wo
er zu einem Allheilmittel fÉr alle Krankheiten wird. Wo Einheit ist, da ist
Reinheit, und wo Reinheit ist, da ist GÇttlichkeit. Begreift die Beziehung
zwischen Einheit, Reinheit und GÇttlichkeit.
Die Priester haben euch diese Dinge gesagt, aber ihr scheint nicht einmal
eines oder zwei davon in die Tat umzusetzen. Wird die Dunkelheit
durch die blosse AnkÉndigung von Licht vertrieben? Wird eure Krankheit
geheilt, wenn ihr von der Wirksamkeit und Grossartigkeit der Medizin
hÇrt? Um die Dunkelheit zu zerstreuen, sollte man wenigstens
eine kleine Lampe anzÉnden.
Ihr wisst alle, dass das Fest der Lichter (Dipavali) nahe ist. Mit einer
Kerze kÇnnt ihr alle anderen Lampen entzÉnden. Diese Kerze ist die
GÇttlichkeit, und die Lampen sind die Individuen. Es ist nur eine GÇttlichkeit,
die alle beschÉtzt und erhÅlt. EntzÉndet die Lampe der Liebe
in euch. Selbst die weltlichen TÅtigkeiten werden spirituell, wenn ihr Liebe
habt. Ihr kÇnnt eure BÉroarbeit oder geschÅftliche Pflicht erfÉllen und
euch auch um eure Familie kÉmmern; aber was immer ihr tut, tut es
als Darbietung fÉr Gott. Lasst jede TÅtigkeit Gott gefÅllig sein. Das ist
wahre Hingabe. Wo ihr auch hingeht, bietet Gott keine materiellen Dinge
an. Ihr wisst alle, dass die Menschen nach Tirupati gehen und im
Namen der Verehrung Gott Kronen und Juwelen opfern. Alle diese Juwelen
verdecken die ursprÉngliche SchÇnheit des Idols. Stellt ihr euch
Gott Årmer vor als ihr es seid?
259

Es ist eine engstirnige Idee, Gott Juwelen zu opfern. TÅtige NÅchstenliebe
ist der wahre Schmuck fÉr die Hand. Wahrheit ist der wahre
Schmuck fÉr den Hals. Das HÇren heiliger Texte ist der wahre Schmuck
fÉr die Ohren. Warum braucht ihr anderen Schmuck? Das Opfern von
Juwelen fÉr Gott ist nichts als Prunk und Schau. Devotees Gottes sollten
nicht solche Opfer machen. Ihr solltet nur eure reine Liebe anbieten
und opfern. Die Beziehung zwischen einem Devotee und Gott ist ein
Fliessen von Herz zu Herz und von Liebe zu Liebe. Wenn ihr Juwelen
opfert, macht ihr Gott zu einem Bettler. Ihr solltet immer daran denken,
dass Gott grÇsser ist und ihn niemals zu einem Bettler stempeln.
Heute gibt es viele Swamis, die ins Ausland gehen, wann immer sie
Geld brauchen. Es ist eine Schande; das ist Éberhaupt keine SpiritualitÅt.
Es gibt so viel Unruhe in unserem Land. Zuerst sollten sie die
Botschaft des Friedens in Indien verbreiten. WohltÅtigkeit beginnt zu
Hause. Gestern beauftragte ich Srinivas, alle hergebrachten Sachen
zurÉckzubringen. Alles, was sie selbst essen, haben sie mir gebracht.
Ich esse nichts. Ich esse eure Liebe. Ich hÇre nur gute Worte. Opfert
mir nur diese beiden Dinge. Bringt nichts Anderes her. Lasst die Liebe
bei Allem, was ihr tut, das zugrundeliegende Prinzip sein. Mit Liebe und
Hingabe erreicht ihr selbst bei wenig spiritueller Praxis grosse Resultate.
Viele Menschen wundern sich, dass ich so jung aussehe, selbst im Alter
von 73 Jahren. Das liegt daran, dass ich in mir drei P’s habe. Das erste
ist Reinheit (purity), das zweite ist Geduld (patience) und das Dritte ist
Ausdauer (perseverance). Wegen dieser drei Eigenschaften werde ich
so bleiben, wie ich jetzt bin, fÉr alle kommenden Jahre. So sollte ein
jeder diese drei P’s hegen und pflegen.
Gebt all eure niedrigen und minderwertigen WÉnsche auf und kultiviert
Liebe zu Gott. Dr. Gadia hat fÉr Chettiar um gute Gesundheit und ein
langes Leben gebeten. Es ist ein edler Charakterzug, fÉr das Wohlergehen
Anderer zu beten. Doch Wohlergehen kann man nicht durch
Empfehlungen erlangen. Die edlen GefÉhle von Chetty Garu haben ihn
zum EmpfÅnger von Gottes Gnade gemacht. Sein Herz und mein Herz
sollen vereint werden. Letzte Woche schickten allopathische, homÇopathische
und ayurvedische Ürzte Briefe an mich mit der Bitte: „Swami,
wir hÇren, dass es am 10. eine grosse Veranstaltung gibt. Sende Chettiar
sofort nach Madurai zurÉck. Vielleicht lebt er nicht mehr bis zum 10.“
Ich werde dies heute Çffentlich bekannt geben; selbst Chiranjivi Rao
und Andere wissen das. Ich sagte: „Als Auswirkung seiner Hingabe (bh-
260

akti) und meiner Kraft (shakti) wird er ganz gewiss leben.“ Obwohl er
recht alt und sehr schwach ist, kommt er doch immer wieder mit so viel
Liebe hierher. Seine Hingabe beschÉtzt ihn.
Auch Tyagaraja hatte viele PrÉfungen und WiderwÅrtigkeiten durchzumachen.
Seine Frau starb, und sein Ålterer Bruder unterwarf ihn vielen
Zerreissproben. Sein Ålterer Bruder warf die Gottesbilder von Sita,
Rama und Lakshmana in den Kaveri-Fluss. Tyagaraja konnte die Trennung
von Rama nicht ertragen und sagte voll Frustration: „Oh Rama,
warum bin ich diesen Qualen unterworfen? Ist es, weil meine Hingabe
schwÅcher geworden ist? Oder hat deine Kraft nachgelassen?“ Er fÉhlte,
dass seine Hingabe nicht geringer geworden war. So musste Ramas
Macht schwÅcher geworden sein. Doch beim weiteren Nachdenken erkannte
er, wie dumm es von ihm war, Rama zu kritisieren. Er begann,
ein Lied zum Ruhm von Ramas Éberragenden FÅhigkeiten zu singen:
„HÅtte ein Affe den Ozean Éberqueren kÇnnen ohne Ramas Kraft?
Oder wÅre die GÇttin des Wohlstands seine Gemahlin geworden? Oder
hÅtte Lakshmana ihm gedient? HÅtte der hochintelligente Bharata daran
Freude gehabt, ihn zu verehren und anzubeten?“ Tyagaraja pries
in ekstatischer Weise die unbegrenzte KÉhnheit Ramas und schob es
seiner eigenen Unwissenheit zu, Ramas KÇnnen bezweifelt zu haben.
Nichts ist grÇsser als die gÇttliche Macht. Wenn die gÇttliche Gnade auf
euch ruht, welchen Schaden kÇnnen euch die neun Planeten zufÉgen?
Arbeitet also fÉr die Gnade Gottes und ergebt euch ihm vollstÅndig.
Hierin liegt die wahre GlÉckseligkeit.
(Prashanti Nilayam, 11.10.)
261

12. Oktober
Paduka-Zeremonie
Ob man ein grosser Kenner der Veden und heiligen Texte ist,
ein Held, der viele Siege errungen hat,
oder Einer, der in bitterer Armut lebt;
hat er keine Hingabe, ist er keiner Achtung wert.
Ein Diener, in dessen Herz Hingabe ist, verdient es mehr,
geachtet zu werden, als ein KÄnig ohne Hingabe.
(Gedicht in Telugu)
Von Beginn der SchÇpfung an ist menschliches Leben das seltenste
und wertvollste aller Lebewesen. Angesichts des Adels einer solchen
Geburt verliert das Leben seinen Sinn, wenn es einem nicht gelingt,
die eingeborene GÇttlichkeit zu erkennen. Wenn der Diamant zu wiederholten
Malen geschliffen wird, nimmt sein Glanz zu und sein Wert
wÅchst auch. Ebenso muss man vielen Hindernissen mutig gegenÉbertreten,
um Gott im Inneren zu erfahren. So mÉssen Devotees natÉrlicherweise
alle Arten von Anfechtungen und schweren PrÉfungen auf
sich nehmen. Aber die Hingabe sollte niemals abnehmen.
Hingabe allein schenkt das hÄchste Gut,
Hingabe allein zerstÄrt die Krankheit
des wiederkehrenden Zyklus von Geburt und Tod,
Hingabe allein ist das Mittel, um Gott zu erkennen;
Hingabe allein fÅhrt zu Befreiung.
(Sanskritvers)
Man mag sich Problemen, VorwÉrfen und allerlei Anschuldigungen gegenÉbersehen,
aber die Hingabe schÉtzt einen davor. Einmal hatte das
Pandya-KÇnigreich in Tamil Nadu die hÇchste Regierungsgewalt. Der
Pandya-KÇnig hatte eine grosse Liebe zu Pferden. Einmal beauftragte
er seinen Minister, Pferde zu kaufen. Er gab ihm das nÇtige Geld und
die erforderliche Zahl von Bediensteten, damit er die Pferde besorgen
konnte. Der Minister kam in ein Dorf mit Namen Perundurai. Dort begegnete
er dem Heiligen Balayogishvara. Er wollte diesen schÇnen
Abend nicht verschwenden, deshalb schloss er sich der Versammlung
an und hÇrte der Rede des Heiligen mit grosser Aufmerksamkeit und
Selbstvergessenheit zu. Starkes Vertrauen zu diesem Heiligen wuchs
in ihm. Er vergass sogar die Aufgabe, die ihm der KÇnig erteilt hatte,
verbrachte seine Zeit, indem er den Reden lauschte und in die Be-
262

trachtung Gottes eintauchte. Eines Tages sah er einen Shiva-Tempel
in einem baufÅlligen Zustand. Da verwendete er das Geld, das ihm der
KÇnig gegeben hatte zur Renovierung des Shiva-Tempels.
Es kam dem KÇnig zu Ohren, dass der Minister das ganze Geld, das
er fÉr den Kauf von Pferden erhalten hatte, in die Renovierung des Shiva-Tempels
gesteckt hatte. Der KÇnig war auch ein glÅubiger Mensch.
Aber da der Minister seinen Befehl missachtet hatte, schickte er seine
Soldaten aus, um ihn zurÉckzuholen. Der KÇnig bestellte den Minister
zu sich und fragte ihn, was er mit dem Geld getan habe, das ihm fÉr
den Kauf von Pferden anvertraut worden war. Der Minister sagte: „Oh
KÇnig, ich verwendete das Geld fÉr Gott. Alles ist Gottes Geschenk.
Was Gott gegeben hatte, habe ich ihm zurÉckgegeben. Nicht nur das,
auch ich habe mich ihm hingegeben.“ Aber der KÇnig fragte, ob es gerechtfertigt
sei, das Geld fÉr einen anderen als den vorgegebenen
Zweck auszugeben. Der Minister erwiderte, er habe das Geld nicht fÉr
weltliche Zwecke, sondern fÉr einen heiligen Zweck ausgegeben. Die
kÉhne Antwort des Ministers brachte den KÇnig in Wut, er liess ihn verhaften
und ins GefÅngnis werfen.
Der Minister blieb gelassen. Im GefÅngnis erinnerte er sich weiterhin
der Lehren des Heiligen Balayogishvara und fing an, sie in der Form
von Versen niederzuschreiben. Jeden Tag schrieb er viele Verse. Er
war in GlÉckseligkeit versunken, wÅhrend er Hymnen zum Lob Gottes
verfasste und dabei die Zeit aus den Augen verlor. SpÅter erkannte der
KÇnig seinen Fehler und bestellte ihn zu sich. Seine Äberraschung war
gross, als er die strahlende und leuchtende Aura um sein Gesicht herum
sah. Wie kam er zu so einer Aura? Die stÅndige Kontemplation Gottes
hatte dazu gefÉhrt. Dieser Minister war kein anderer als Manikkavashagar.
Jeder Vers von ihm spiegelte die Essenz der Veden und der
heiligen Texte wider. Dieses Werk ist unter dem Titel Tiruvashaga bekannt,
was „heilige Texte“ bedeutet.
Seit alten Zeiten wurden viele grosse Heilige in Tamil Nadu geboren.
Diese GÇttlichkeit, die im heiligen Tamil Nadu aufblÉhte, findet sich nirgendwo
sonst. Vom ersten Augenblick des Tagesanbruchs an gehen
die Menschen in die Tempel, bringen heilige Opfergaben und vergÇttlichen
ihr Leben. Deshalb gibt es in Tamil Nadu mehr Tempel als irgendwo
sonst im Land.
Da gab es einen anderen grossen Heiligen namens Tiruvalluvar. UrsprÉnglich
war er ein Weber. GewÇhnlich wob er nur einen Sari tÅglich,
verkaufte ihn im Basar und verdiente so das Geld fÉr seine Familie.
Gutes und Schlechtes tritt zusammen auf; es wÅre unmÇglich, sie zu
263

trennen. Im selben Dorf lebte der Sohn eines reichen Mannes, der seine
Zeit mit ziellosem Herumlungern vergeudete. Wo Geld ist, ist auch Ego.
Aus dem Ego entstehen schlechte Eigenschaften. Ist kein Geld mehr
da, verschwinden auch alle schlechten Eigenschaften. Eines Tages
kam der Sohn des reichen Mannes zu Tiruvalluvar und fragte nach dem
Preis eines Saris. Tiruvalluvar sagte, er koste vier Rupien. Der Junge
war wegen seiner Arroganz und Boshaftigkeit bekannt. Er hob den Sari
hoch, zerriss ihn in zwei StÉcke und fragte nach dem Preis eines
StÉcks. Tiruvalluvar erwiderte, das koste zwei Rupien, da er den Sari
in zwei HÅlften geteilt habe. Der Junge zerriss das eine StÉck wiederum
und fragte nach dem Preis. Tiruvalluvar antwortete, der Preis sei nun
eine Rupie. Das fÉhrte zu einer Transformation im Geist des Jungen.
Er wunderte sich, dass der GeschÅftsmann so ruhig und gefasst bleiben
konnte, nachdem er den Sari in StÉcke zerrissen hatte. Da fiel der
Junge Tiruvalluvar zu FÉssen und bereute sein Verhalten. Er sagte, er
habe diesen Fehler aus Stolz und Arroganz begangen. Dann ging er
zu seinem Vater, erhielt das erforderliche Geld fÉr den Sari und legte
es Tiruvalluvar zu FÉssen.
Viele solch bedeutende Heilige, die fÉr die Gesellschaft ein Vorbild waren,
lebten in Tamil Nadu. UnglÉcklicherweise folgen die Menschen
nicht den Lehren dieser Heiligen. Aber Statuen von ihnen werden errichtet
und verehrt. Doch nicht die Statuen dieser Heiligen sind wichtig,
sondern ihre Lehren. Die beste Art und Weise, wie man ihre Lehren
verbreiten kann, ist, sie zu praktizieren.
So wie HÅnde, Beine, Ohren, Augen usw. die Glieder des KÇrpers bilden,
ist der Mensch ein Glied der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist ein
Glied der Menschheit. Die Menschheit ist ein Glied der Natur, und die
Natur ist ein Glied der Gottheit. Die Natur erhÅlt die Menschheit am Leben.
Die beiden Prinzipien Wahrheit und Rechtschaffenheit bilden die
Basis der Menschheit. Ohne das Individuum gibt es keine Gesellschaft,
und ohne Gesellschaft existiert das Land nicht. Das Individuum ist also
wichtig in einer Gesellschaft. FÉr ein Individuum sind die Glieder sehr
wichtig. Also mÉssen die Glieder auf eine geheiligte Weise gebraucht
werden.
Seht nichts Schlechtes, seht, was gut ist.
HÄrt nichts Schlechtes, hÄrt, was gut ist.
Sprecht nichts Schlechtes, sprecht, was gut ist.
Denkt nichts Schlechtes, denkt, was gut ist.
Tut nichts Schlechtes, tut, was gut ist.
Das ist der Weg zu Gott.
264

Hierin liegt die Heiligkeit menschlichen Lebens: „Der KÇrper ist gegeben,
um heilige Handlungen zu vollbringen.“ Manikkavashagar betete:
„Oh Herr, nimm mein Herz an, das du mir gegeben hast. Das Schlagen
des Herzens ist auch dein Geschenk. Ich kann dir nichts anderes anbieten
als das. Was immer du mir gegeben hast, biete ich dir an.“
Kerala ist der Nachbarstaat von Tamil Nadu, wo Adi Shankaracarya geboren
wurde. Er sagte: „Das Leben in der Welt ist vergÅnglich. Dasselbe
gilt fÉr Jugend und Reichtum. Frau und Kinder hat man auch nicht fÉr
immer. Nur Wahrheit und der gute Name sind von Dauer.“ Verdient
euch deshalb einen guten Namen, sprecht immer die Wahrheit und folgt
dem Pfad der Wahrheit.
„Wahrheit ist Gott.
Die ganze SchÄpfung ist aus der Wahrheit hervorgegangen
und taucht wieder darin ein.
Gibt es irgendeinen Ort,
der von diesem nicht-dualen Prinzip der Wahrheit
nicht durchdrungen ist?“
(Gedicht in Telugu)
So wie die Wasserblase im Wasser entsteht, darin erhalten bleibt und
schliesslich darin aufgeht, so ist die ganze Welt aus der Wahrheit hervorgegangen,
wird von der Wahrheit erhalten und geht schliesslich in
der Wahrheit auf. Der Mensch ist aus dem Nektar der Unsterblichkeit
(amrita) geboren, geht aber in der Illusion (anrita) auf. Was nÉtzt es,
ein solches Leben zu fÉhren? Heutzutage besitzt der Mensch eine hohe
Intelligenz und eignet sich Bildung aller Art an. Er sollte fÉr die Gesellschaft
ein Vorbild sein. Der Mensch sollte verstehen, dass der Sinn der
Erziehung darin liegt, zu teilen und zu dienen und nicht, Geld zu verdienen.
Erziehung soll dazu dienen, Rechtschaffenheit zu praktizieren
und nicht, Reichtum zu erwerben. „Rechtschaffenheit ist die Wurzel dieser
Welt.“
Der KÇrper sollte nicht fÉr flÉchtige VergnÉgen gebraucht werden. In
der Bhagavadgita heisst es: „Wer in dieser Welt voller Sorgen und UnbestÅndigkeit
geboren ist, verehre den Herrn.“ Viele Menschen glauben,
es gebe in dieser Welt GlÉck, aber dieses ist nicht von Dauer. „Oh
Mensch, brÉste dich nicht mit deinem Reichtum, deiner Verwandtschaft
oder deiner Jugend. Dies alles kann dir in einem Au-genblick durch die
dahineilende Zeit genommen werden.“
265

Die FÉsse helfen uns bei unserer Fortbewegung. Es heisst: „Die Betrachtung
der FÉsse des Herrn zerstÇrt alle SÉnden.“ Die FÉsse sind
so heilig. Die FÉsse tragen den KÇrper, welcher der Tempel Gottes ist.
Die LotosfÉsse des Herrn mÉssen in eurem Herzen installiert sein.
Zweifellos ist eine Åussere Verehrung der FÉsse auch wichtig. Wenn
ihr die LotosfÉsse stÅndig verehrt, werden sie natÉrlicherweise in eurem
Herzen Wohnung nehmen.
Einmal suchte Narada, einer der sieben grossen Rishis, den Herrn Shiva
auf und sagte: „Shiva, wann immer ich ein Problem habe, komme
ich zu deinem Darshan. Aber ich weiss nicht, wo du tatsÅchlich residierst.
Wo kann ich dich finden? Auf dem Kailasa im Himalaja, im Himmel
Vaikuntha oder im Åusseren Himmel (svarga)?“ Darauf antwortete
Shiva: „Wo immer meine Verehrer zu meiner Ehre singen, dort lasse
ich mich nieder, Narada. Kailasa, Vaikuntha und Svarga sind meine Filialen.“
Gott wohnt nicht im Ausland, er ist in deinem spirituellen Herzen
gegenwÅrtig. Es sollte voller MitgefÉhl sein.
Der Mensch hat allen Komfort und alle Annehmlichkeiten. Er hat einen
guten Intellekt, dennoch ist er nicht imstande, sein Ziel zu erreichen.
Der Mensch sollte einen starken Willen haben. Zum Beispiel kann eine
kleine Ameise unzÅhlige Meilen zurÉcklegen, wenn sie das will. Ein Adler
kann sich keine paar Zentimeter fortbewegen, wenn er nicht den Willen
hat, dies zu tun.
Tyagaraja sagte: „Oh Rama, du bist in allem gegenwÅrtig, angefangen
bei einer Ameise bis hin zum hÇchsten Gott Brahma. Du wohnst in Shiva
und Krishna. Du bist Éberall. Es gibt keinen Ort, wo du nicht bist;
es gibt keinen Namen, den du nicht trÅgst.“ Aber heutzutage ist der
Mensch TÅuschungen ausgeliefert und erkennt diese Wahrheit nicht.
Wenn Brahma sich vor ihm manifestieren wÉrde, wÉrde er ihn voller
Ehrerbietung und Hingabe begrÉssen. Aber wenn derselbe Brahma in
der Form einer Ameise erscheint und ihn beisst, wird er sie sofort tÇten.
BÇse ist derjenige, der die Einheit von Gedanke, Wort und Tat nicht beachtet.
Ihr sagt, Gott ist sogar in einer Ameise gegenwÅrtig, warum tÇtet
ihr sie dann? Ihr seid so schwach, dass ihr den Schmerz nicht ertragen
kÇnnt, wenn eine Ameise oder ein Moskito euch beissen. In diesem modernen
Zeitalter wird der Mensch schwÅcher und schwÅcher. Alle unsere
alten Rishis taten jahrelang Busse. Sie merkten gar nicht, dass
Schlangen und Skorpione sich auf ihrem KÇrper bewegten. Aber der
moderne Mensch hat eine Bindung an den KÇrper entwickelt. Er hat
keine Bindung an den Atman.
266

Heutzutage kann der Mensch seinen Geist nicht kontrollieren. Manche
denken an ihre Schuhe, die vor dem Betreten des Tempels ausgezogen
werden mÉssen, wenn sie im Tempel Bhajans singen. Einmal hielt Ramakrishna
Paramahamsa in einem Tempel eine Ansprache. Rani
Rashmani, die EigentÉmerin des Tempels, sass in der ersten Reihe.
Alle folgten Ramakrishnas Rede mit grÇsster Aufmerksamkeit. Auf einmal
erhob sich Ramakrishna, ging zur Rani Rashmani und gab ihr eine
Ohrfeige. Jeder war Éberrascht. Man dachte, Ramakrishna habe den
Verstand verloren. Ramakrishna wandte sich dann an die ZuhÇrer und
sagte: „Oh Leute, vielleicht denkt ihr, ich hÅtte einen grossen Fehler
gemacht, als ich sie schlug. WofÉr seid ihr gekommen? Ihr seid hier,
um meine Lehren zu hÇren. Ob ihr sie in die Tat umsetzt oder nicht,
ihr solltet zumindest hÇren, was gesagt wird. Wenn ihr nicht zuhÇren
wollt, bleibt besser zu Hause. Diese Rani Rashmani ist mit ihren Gedanken
bei ihrem Rechtsstreit. Warum sollte sie den ganzen Weg hierher
gekommen sein, um dann Éber ihre Rechtsangelegenheiten nachzudenken?“
Sie sah ihren Fehler ein und versprach, ihn nicht zu wiederholen.
In der heutigen Zeit hÇren viele Leute spirituelle Ansprachen
und sind sehr beeindruckt. Aber sie setzen sie nicht in die Tat um.
Rama und Ravana waren in allen Wissenschaften gleichermassen bewandert.
Aber Valmiki bezeichnete Ravana als Narren, da er nicht praktizierte,
was er gelernt hatte. Rama folgte der Wahrheit. Sein Wissen
setzte er in die Praxis um. Er ist daher ein Ideal, dem Jeder folgen sollte.
Ravana sammelte nur Wissen, ohne es zu praktizieren. Er konnte nicht
alles verdauen, was er gelernt hatte. Als Ergebnis litt er an einer „VerdauungsstÇrung“.
Wer nicht praktiziert, was er lernt, ist ein Narr. Wer
das Gelernte in die Tat umsetzt, ist der wirklich Gebildete. Bildung sollte
zu Bescheidenheit fÉhren.
In der Gesellschaft gibt es Unruhen und Unordnung. Studenten, ihr solltet
euch der Gesellschaft anschliessen und dafÉr Sorge tragen, dass
Jeder Wahrheit und Rechtschaffenheit beachtet. Ihr solltet ideale BÉrger
werden. Das ist mein Wunsch. Ich erwarte nichts von euch. Ich erwarte
nur, dass ihr das, was ihr gelernt habt, in die Praxis umsetzt und
fÉr Jeden in der Gesellschaft ein Vorbild seid. „Jemand, dem das Wohl
Aller am Herzen liegt.“ „Das Wohl Aller sollte euer Ziel sein. Hasst Niemanden.
Ihr solltet alle guten Eigenschaften besitzen.“ Heutzutage tut
der Mensch BÇses, ist aber nicht bereit, die Folgen auf sich zu nehmen.
Wenn ihr Verdienste erwerben wollt, solltet ihr Gutes tun. Tut Gutes,
seid glÉcklich und teilt euer GlÉck mit Anderen, das ist eure Pflicht. Mit
solchen heiligen GefÉhlen in eurem Herzen meditiert Éber die LotosfÉsse
des Herrn.
267

Uddhava, ein Freund und Ratgeber Krishnas hat die Verehrung der HirtenmÅdchen
fÉr Krishna folgendermassen beschrieben: „Obwohl ihre
SchwiegermÉtter unzufrieden mit ihnen waren und ihre EhemÅnner gegen
Krishna eingestellt waren, sagten die Hirtinnen weder etwas, noch
wurden sie Årgerlich.“ Sie ertrugen alles geduldig. Sie hatten vor Niemandem
Angst. Wie ein Bild auf ein Blatt Papier gedruckt ist, so hatte
sich Krishnas Form in ihre Herzen eingeprÅgt. Die Gopikas dachten an
nichts Anderes als an Krishna.
Einmal kamen die Hirtinnen in Krishnas Haus; Krishna tat, als ob er
schliefe. Sie versuchten, ihn aufzuwecken, indem sie an seine FÉsse
fassten, aber Krishna drehte sich auf die andere Seite und schnarchte
weiter. Da sangen sie: „Es ist mÇglich, Jemanden aufzuwecken, wenn
er sich im Tiefschlaf befindet, aber es ist unmÇglich, Jemanden aufzuwecken,
der zu schlafen vorgibt. Krishna, du schlÅfst ja gar nicht. Wenn
du schlÅfst, wÉrde die ganze Welt schlafen. Wir wissen, dass es Niemanden
auf der ganzen Welt gibt, der dein Geheimnis verstehen kann.
Du bist kleiner als ein Atom und hast mehr Macht als der MÅchtigste.
Du bist in all den 8‘400‘000 Arten von Lebewesen gegenwÅrtig. Du bist
Éberall gegenwÅrtig, angefangen beim Atom bis hin zum ganzen Kosmos.
Wie kÇnnen wir dich kennen, Krishna? Bitte hÇre mit deinen Streichen
auf und mache uns glÉcklich. Wir kÇnnen nicht lÅnger von dir getrennt
sein.“
Krishnas FlÇte und Radha.
Bevor Radha ihre sterbliche HÉlle verliess, sass sie am Ufer des
Flusses Yamuna und war sehr traurig, dass Krishna nicht bei ihr weilte.
Sie betete intensiv zu ihm, er mÇge ihr seinen gÇttlichen Darshan
schenken. Sie sang: „Oh Krishna, sprich zu mir und fÉlle mein Herz mit
GlÉckseligkeit. Fasse die Essenz der Veden zusammen und lasse sie
in die ewige Musik deiner FlÇte einfliessen, oh Krishna.“ Als sie diese
Worte sang, erschien Krishna und erfÉllte ihren Wunsch, indem er auf
seiner FlÇte spielte, und wÅhrend sie seiner gÇttlichen Melodie lauschte,
tat sie den letzten Atemzug. Ihre individuelle Seele ging in Krishna
ein. Krishna warf die FlÇte weg und berÉhrte sie nie wieder. In Filmen
findet ihr gewÇhnlich Krishna mit einer FlÇte, aber in Wahrheit berÉhrte
Krishna nach Radhas Weggang die FlÇte nie wieder. Dies hatte Krishna
versprochen. Jede Inkarnation hielt das Prinzip der Wahrheit in Ehren.
Jedermann mag es vergessen, aber Gott vergisst niemals, sein Versprechen
zu halten.
268

Wer ist Radha? Man glaubt, sie sei eine gewÇhnliche Frau und entstellt
die Tatsachen. Sie hatte keine Bindung an ihren KÇrper. Sie war allein
an Krishna gebunden. Die Natur (dhara) selbst inkarnierte in Radha.
Diese Natur ist die Grundlage fÉr die SchÇpfung. Im Namen „Radha“
steht das „R“ fÉr Radha (bhaktiyoga); Weg der liebevollen Hingabe zu
Gott, „A“ steht fÉr Adhara, „D“ steht fÉr dhara (bestÅndig fliessend) und
„A“ steht fÉr Aradhana (Verehrung). Das heisst, stÅndige Verehrung ist
die Basis fÉr Radha. Sie war in stÅndiger Kontemplation Krishnas.
Selbst im Schlaf pflegte sie Krishnas Namen zu singen.
Krishna war immer den HirtenmÅdchen entkommen, nachdem er ihnen
einen Streich gespielt hatte. Eines Tages lagen sie alle auf der Lauer,
um Krishna zu fangen. Krishna wollte ihnen aus MitgefÉhl einen
SchlÉssel geben, Wie sie seine Spuren verfolgen konnten. Krishna ging
heimlich in ein Haus, zerbrach einen Topf voller Milch und tauchte seine
FÉsse hinein. Als die HirtenmÅdchen kamen, um ihn zu fangen, lief er
weg. Er war im Handumdrehen verschwunden. Darauf folgten die Hirtinnen
den Fussspuren, die ihnen den Weg zu seinem Versteck zeigten.
Krishna enthÉllte ihnen so die spirituelle Wahrheit, dass sie die Gnade
des Herrn gewinnen kÇnnten, wenn sie sich an dessen FÉsse klammerten.
Um Gott zu gefallen, folgt den Spuren seiner FÉsse. Diejenigen,
die Zuflucht zu den FÉssen des Herrn nehmen, werden weder
sÉndigen noch unglÉcklich sein. Wenn ihr zu den FÉssen des Herrn Zuflucht
nehmt und darÉber aufrichtig und voller Hingabe meditiert, werdet
ihr keine WÉnsche haben. Gestern sagte Dr. Gadhia in seiner Ansprache,
dass durch die Verehrung der Paduka (Paduka: Sandalen, die
durch die BerÉhrung mit den FÉssen des Herrn geheiligt wurden) Ehen
geschlossen wurden und Kinderlose Kinder bekamen. Dies sind alles
weltliche Ergebnisse. Ist es das, was man von der Paduka-Verehrung
erwarten kann? Nein. Ihr solltet die Paduka nicht wegen weltlicher Gewinne
verehren. Ihr solltet sie verehren, um auf dem inneren Pfad etwas
zu gewinnen. Warum sollten euch weltliche Gewinne interessieren,
wenn ihr mit mÅchtigen Ergebnissen rechnen kÇnnt? Warum sucht ihr
kleine Kieselsteine? Eurer Ziel sollte der goldene Berg Meru, des Weltenberges,
der im Zentrum des Universums steht und der Wohnort der
GÇtter ist, selbst sein.
Einst kamen Jaya und Vijaya, PfÇrtner der Himmelsebene Vaikuntha,
in der es keinen Schatten, keinen Gram oder Schmerz gibt zu dem
Herrn Vishnu und fragten ihn: „Swami, warum hast du den goldenen
Berg geschaffen?“ Da antwortete Vishnu: „Der, der ohne Verlangen ist,
nimmt davon keine Kenntnis. Aber der, der voller WÉnsche ist, wird nie-
269

mals zufrieden sein, selbst wenn man ihm hundert solcher goldener
Berge gÅbe. Wer ist der Reichste auf dieser Welt? Der, der ein hohes
Mass an Zufriedenheit besitzt ist der Reichste. Wer ist der Ürmste? Der,
der viele WÉnsche hat ist der Ürmste. Deshalb habe ich diesen goldenen
Berg Meru geschaffen, um die Menschen wunschlos zu machen.“
Gott hat gar keine WÉnsche. Sein einziger Gedanke gilt seinen Devotee.
Devotees sollten gute Menschen sein und die Gesellschaft voranbringen
und das Wohl der Gesellschaft als ihr eigenes Wohl ansehen.
Sie sollten sich nicht in Selbstsucht und Eigeninteresse verstricken. Ihr
Geist sollte die Weite des Ozeans haben. Ihr kÇnnt euch niemals vÇllig
Gott hingeben, wenn ihr engstirnig seid. Gebt weltlichen Verlangen keinen
Raum. Entwickelt gÇttliches Denken.
Obwohl es viele Devotees gibt, gibt es Schwierigkeiten auf dieser Welt.
Der Grund liegt darin, dass die Hingabe nicht ausreicht. Zwar sind die
Devotees voller Verehrung, aber was erforderlich ist, ist vÇllige Ergebung.
VollstÅndige Hingabe ist grÇsser als Verehrung. Im Zu-stand der
totalen Hingabe werdet ihr und Gott eins. Die ErfÉllung der Verehrung
der LotosfÉsse liegt in der Vereinigung des Einzelnen mit Gott.
Studenten, ihr solltet immer das Wohl der Gesellschaft und der Welt
im Auge haben. Ihr solltet nicht das GefÉhl haben, dass die Ausbildung
nur dazu dient, einen Job zu finden. Stellt euch immer die Frage: Was
kann ich fÉr die Gesell-schaft tun? Findet heraus, was die Gesellschaft
von euch erwartet. Das sollte euer stÅndiges BemÉhen sein. Nur dann
kÇnnt ihr fÉr den Fortschritt der Nation arbeiten.
Devotees, VerkÇrperungen der Liebe! Viele Menschen aus verschiedenen
LÅndern sind hierher gekommen, um ihre eigenen Feste zu feiern.
Zum Beispiel kamen im vergangenen Jahr Chinesen und feierten
ihr Neujahrsfest. Devotees aus verschiedenen Staaten kamen hierher,
um ihre Feste zu feiern. Devotees von Andhra Pradesh fÉhrten eine
Paduka-Zeremonie durch. Was mich hÇchst glÉcklich machte ist, dass
die Devotees aus Madurai diese Zeremonie hÇchst systematisch nach
der klassischen alten Lehre feierten. Ihre Disziplin war vorbildlich. Andere
sollten aus ihrem Beispiel lernen. Subrahmanya Chettiar ist sehr
alt. Dennoch folgte jeder seinen Anweisungen. Jeder verhielt sich aus
eigenem Antrieb heraus diszipliniert. Der Paduka-Trust, Madurai, hÅlt
am Prinzip der Disziplin der alten Glaubenslehre fest. Haltet diese Disziplin
nicht nur hier ein, sondern Éberall.
270

Die drei wichtigen Prinzipien der Sathya Sai-Organisation sind Hingabe,
Pflicht und Disziplin. Diesen drei „Ds“ (engl. devotion, duty,
discipline) sollten aufrichtig befolgt werden. Tut eure Pflicht. Achtet darauf,
dass eure Hingabe bestÅndig ist und haltet Disziplin. Wenn ihr diesen
drei Prinzipien folgt, werdet ihr immer glÉcklich sein. Gebt diese
Kultur und Tradition an eure Nachkommen weiter. Diese Kultur und Tradition
sollten nicht mit euch zu Ende gehen, sie sollten fortgefÉhrt werden.
HÇrt unter gar keinen UmstÅnden auf, den Namen Gottes zu rezitieren.
Ihr solltet Liebe zu Gott empfinden, die SÉnde fÉrchten und zur
Moral in der Gesellschaft beitragen. Heiligt euer Leben, indem ihr ein
ideales Leben fÉhrt und das gÇttliche Prinzip des Atman erfahrt.
(Prashanti Nilayam, 12.10.)
271

19. Oktober
ZÄndet die Lampe der Weisheit an
In diesem hÄchst heiligen Land Indien (Bharat)
ist Geduld der grÄsste Reichtum.
Von allen Ritualen ist das Wichtigste
das Festhalten an Wahrheit und IntegritÖt.
Das sÅsseste GefÅhl in diesem Land
ist die Liebe fÅr die Mutter und das Mutterland.
In diesem Land ist der Charakter wichtiger als das Leben selbst.
So heilige Prinzipien sind total vergessen worden,
und im Namen der Freiheit fÅhren die Menschen,
indem sie die westliche Kultur nachahmen,
ein pervertiertes Leben.
So wie ein mÖchtiger Elefant
sich seiner eigenen StÖrke nicht bewusst ist,
sind sich die Inder der GrÄsse
ihrer eigenen Kultur nicht bewusst.
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Alle Feste Indiens haben eine innere gÇttliche
Bedeutung. Die Feste in Indien werden gefeiert, um die der
Menschheit innewohnende GÇttlichkeit zu beweisen. So lehrt auch Dipavali,
das Fest der Lichter, in der Neumondnacht zwischen Mitte Oktober
und Mitte November, die Menschheit eine heilige innere Bedeutung.
Kein anderes Element in dieser Welt ist so bedeutend wie Licht.
Das Licht ist es das den Weg weist, indem es die Dunkelheit zerstreut.
Durch das Licht kann der Mensch seinen tÅglichen Pflichten nachgehen.
Die Flamme einer Lampe hat zwei bedeutsam QualitÅten. Eine ist, die
Dunkelheit zu verbannen; die Andere ist eine stÅndige AufwÅrtsbewegung.
Selbst wenn eine Lampe in eine Grube gehalten wird, ist die
Flamme aufwÅrts gerichtet. Die Alten haben gelehrt, dass die AufwÅrtsbewegung
der Flamme den Pfad der Weisheit und GÇttlichkeit bedeutet.
Jedoch kann das Åussere Licht nur die Åussere Dunkelheit zerstreuen,
nicht aber die Dunkelheit der Unwissenheit im Menschen.
Als Hanuman Lanka in Brand setzte, war Éberall Licht, aber trotzdem
war Ravanas Herz voller Dunkelheit. Ravana war keine gewÇhnliche
Person; er gehÇrte zu dem Geschlecht Brahmas. Er war der Halbbruder
272

von Kubera, dem Gott des Wohlstands. Er hatte einen Bruder, Kumbhakarna,
der sehr mÅchtig war. Er hatte einen Sohn mit dem Namen
Indrajit, der den mÅchtigen Indra, den KÇnig der GÇtter besiegte. Er beherrschte
die vier Veden und sechs Shastras. Ein so mÅchtiger und
hochgebildeter Ravana konnte die Dunkelheit der Unwissenheit nicht
Éberwinden.
Unwissenheit ist die Ursache von Geburt und Tod. Ein Unwissender
wird wieder und wieder geboren. Aber ein weiser Mensch hat weder
Geburt noch Tod.
Gott hat weder Geburt noch Tod. Er ist ewig;
Er hat keinen Beginn, kein Ende. Er ist Atman.
Das ist das Licht der Weisheit.
(Gedicht in Telugu)
Wenn man eine Lampe anzÉnden mÇchte, braucht man einen BehÅlter.
Man muss ihn mit âl fÉllen und einen Docht hineintun. Man braucht ein
Streichholz, um den Docht anzuzÉnden. Nur wenn man alle vier Hilfsmittel
hat, kann man die Lampe anzÉnden. Diese Lampe zerstreut die
Åussere Dunkelheit.
Entsprechend benÇtigt man, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu
zerstreuen, Verzicht und LosgelÇstheit als BehÅlter; Liebe als âl, auf
einen Punkt gerichtete Konzentration als Docht und spirituelle Weisheit
als Streichholz. Es braucht alle Vier, bevor die Lampe der Weisheit angezÉndet
werden kann.
Verzicht ist fÉr jeden spirituellen Aspiranten absolut notwendig. Verzicht
bedeutet nicht, ein Leben in Abgeschiedenheit zu fÉhren und Frau
und Kinder zu verlassen. Der wirkliche Verzicht bedeutet schlechte Eigenschaften
aufzugeben. Das ist das wirkliche Opfer und Yoga. Entwickelt
zuerst und vor allem Bindungslosigkeit. Selbst die Bindungslosigkeit
muss innerhalb bestimmter Grenzen bleiben. Ins Extrem gefÉhrt
wird sie zur Gefahr. Es ist unmÇglich, in dieser Welt zu leben und dabei
alles aufzugeben. FÉhrt euer Leben also mit Gleichmut.
Einst beteten die Hirtinnen (Gopika) zu Krishna folgendermassen:
„Oh Krishna! Deine Mutter versucht dich zu fangen,
um dich fÅr deine schelmischen Taten zu bestrafen.
Du musst nicht hierhin und dorthin rennen,
um dich zu verbergen. Es gibt einen Platz,
der jenseits der Reichweite deiner Mutter liegt,
273

das ist unser Herz.
Unser Herz ist mit der Dunkelheit des Unwissens gefÅllt.
Also betrete unser Herz und verbanne
die Dunkelheit des Unwissens.“
Was ist die innere Bedeutung von Dipavali? Die Hauptstadt des KÇnigreiches,
das Narakasura beherrschte, war bekannt als „Pragjyotishapura“.
Der Name besteht aus vier Silben: Prag, jyotis, sha und pura.
Prag bedeutet bevor, jyotis bedeutet Licht, sha bezieht sich auf vergessen.
Die innere Bedeutung dieses Namens ist, dass die Einwohner
dieser Stadt das alte und ewige Licht vergessen haben. Narakasura,
der KÇnig von Pragjyotishapura hatte das Prinzip des Atman vÇllig vergessen.
Er identifizierte sich mit dem KÇrper und lebte sein Leben in
der Dunkelheit der Unwissenheit. Ihr mÉsst Bindung an das GÇttliche
Selbst, nicht an den KÇrper entwickeln. Um den Pfad der Weisheit entlangzuschreiten,
mÉsst ihr heilige Gedanken, heilige Worte und heilige
Taten entwickeln.
Gott mag es nicht, die BÇsen selbst zu tÇten. So ersann Krishna einen
meisterlichen Plan, um Narakasura zu tÇten. Weil Narakasura sowohl
kÇrperlich als auch mental sehr stark war, beschloss Krishna, ihn allmÅhlich
zu schwÅchen, indem er ihn immer wieder in Wut versetzte.
Die Vorgangsweise war es, Narakasura zu provozieren, und wenn er
dann in einem Wutanfall versuchte, Krishna zu fangen, zog dieser sich
zurÉck. Zorn ist die Hauptursache, weswegen ein Mensch seine kÇrperlichen
und geistigen KrÅfte verliert. Wenn man zornig wird, verliert
man so viel Energie, wie man mit der Nahrung Éber drei Monate aufgenommen
hat. Als Narakasura durch seinen Zorn all seine StÅrke verloren
hatte, veranlasste Krishna Satyabhama, ihn zu tÇten. Gott hat seinen
eigenen meisterlichen Plan fÉr alles, weil er der Herr von allem ist.
Narakasura beging viele SÉnden in seinem Leben. Er schickte tausende
von Frauen ins GefÅngnis und folterte sie. Es waren die sechszehntausend
Hirtinnen (Gopika). Sie konnten weder leben noch sterben. So
war ihre beklagenswerte Lage. Nachdem Narakasura getÇtet war, befreite
Krishna sie aus dem GefÅngnis und bat sie, in ihre jeweiligen
Heime zurÉckzukehren und ein friedliches Leben zu fÉhren. Aber alle
Hirtinnen fielen Krishna zu FÉssen und sagten, dass es fÉr sie unmÇglich
sein wÉrde, in WÉrde in ihren HÅusern zu leben, nachdem sie Gefangene
von Narakasura gewesen waren. Sie sagten, Krishna sei ihre
einzige Zuflucht und baten ihn darum, sie in seine Obhut zu nehmen.
Krishna war damit einverstanden, die Verantwortung fÉr ihren Schutz
274

zu Ébernehmen. Dann sangen die Hirtlinnen zum Lob von Krishna folgendermassen:
„Oh Krishna! Es ist unmÄglich,
deine Herrlichkeit mit Worten zu beschreiben.
Sogar Brahma, der SchÄpfer, kann dich nicht verstehen.
Wir haben uns nach deiner gÄttlichen Gnade gesehnt.
HÄre auf unsere Gebete und beschÅtze uns.
Du hast Devaki, die Gattin von Vasudeva
aus dem GefÖngnis befreit.
Du rettetest die Ehre von Draupadi
und schÅtztest die Pandavas.
Du hast die Armut von Kuchela beseitigt,
du hast die hÖssliche Kubja in eine schÄne Frau verwandelt.
Du hast sechzehntausend Gopikas aus dem GefÖngnis befreit.”
(Gedicht in Telugu)
Es ist die Unwissenheit, durch die man leidet. Man sieht nur die Åussere
Welt, aber nicht das Prinzip des Atman. Das menschliche Wesen ist
wie eine BrÉcke zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren. Das
Sichtbare muss zugrunde gehen. Es ist die unverÅnderliche und ewige
Weisheit, die wichtig ist, nicht die vergÅngliche Welt.
Als Narakasura getÇtet worden war, waren alle Jene die unter ihm gelitten
hatten ÉberglÉcklich. Sie hatten bis dahin ein Leben in Dunkelheit
gefÉhrt, sowohl innerlich als auch Åusserlich, und sie feierten das Ereignis,
indem sie Lampen anzÉndeten.
Es liegt Bedeutung im LampenanzÉnden. Die Flamme einer einzelnen
Lampe kann viele Lampen anzÉnden. Diese eine Lampe symbolisiert
den hÇchsten Glanz. Die Anderen symbolisieren das Licht im individuellen
Selbst. Dipavali wird gefeiert, um die Welt diese Wahrheit zu lehren.
Die Leute feiern dieses Fest, indem sie KnallkÇrper zum Platzen
bringen, was den Sieg des Guten Éber das BÇse bedeutet.
Die innere Bedeutung, die den indischen Festen zugrunde liegt, sollte
nichtig verstanden werden. An jedem Festtag nehmen die Leute frÉh
am Morgen ein heiliges Bad, tragen neue Kleider und machen ihre
HÅuser und die Umgebung sauber. So lehren die Feste uns die Bedeutung
von innerer und Åusserer Sauberkeit. Die Veden erklÅren: Gott
ist in uns und um uns herum. Darum muss man innerlich und Åusserlich
rein sein. Wasser hilft euch, euren KÇrper rein zu halten. Aber es ist
275

die Liebe, die euer Herz sauber hÅlt. Ihr solltet die Feste in der vollstÅndigen
Erkenntnis ihrer inneren Bedeutung feiern.
Weil der Mensch kein reines Herz hat, ist er die Ursache fÉr all die Ruhelosigkeit
in der Welt geworden. Was ist der Grund fÉr alles Leiden?
Es ist der verschmutzte Geist. Macht nicht die Welt fÉr euer Leiden verantwortlich,
sondern euch selbst. Wie ihr fÉhlt, so seid ihr. Wenn euer
Herz rein ist, werdet ihr Éberall Reinheit finden. Also ist ein reines Herz
wesentlich. Nur wenn ihr ein reines Herz habt, kÇnnt ihr Weisheit erlangen.
Ohne Reinheit bleibt ihr unwissend und ruhelos.
Unwissenheit fÉhrt zu Leiden. Ihr wisst nicht, was Unwissenheit ist. Versucht
zu erkennen, was ihr nicht wisst. Das ist eine wahre spirituelle
Äbung. Nur durch Anstrengung kann der Mensch Etwas erreichen.
Eine kleine Ameise kann sich viele Kilometer weit fortbewegen, wenn
sie sich anstrengt. Ein Vogel kann nicht einmal einen Zentimeter weit
fliegen, wenn er keine Anstrengung unternimmt. Der Mensch kann Alles
erreichen, wenn er sich anstrengt. Er kann hunderttausende von
Meilen in den Weltraum reisen und Millionen Rupien ausgeben. Er unternimmt
jedoch keinen Versuch, auch nur einen halben Zentimeter in
sein Herz zu reisen.
Der Mensch unternimmt Reisen in den Weltraum mit Hilfe von technischen
Hilfsmitteln (Yantra). Es ist jedoch das Denkwerkzeug (Mantra),
das wichtig ist. Das spirituelle Herz ist der Sitz Gottes (Tantra.) Yantra,
Mantra, Tantra - alle Drei sind im menschlichen Wesen vorhanden.
Hiranyakashipu konnte mit Hilfe seines Denkens (Yantra) sogar den
Purstem erreichen, aber was nÉtzt das? Es war das Kind Prahlada, das
mit Hilfe eines Mantras, einer Gebetsformel, die Gnade Gottes gewinnen
konnte. Die Macht von Hiranyakashipu kam von seinem „Denkwekzeug”,
wohingegen die Macht Prahladas von seinem Mantra kam.
Das Denkwekzeug kann einen Fehlschlag erleiden, nicht aber der
Mantra.
Unser KÇrper ist das Yantra, der Atem ist der Mantra. Wir wiederholen
den Mantra „So‘ham“ 21‘600 mal pro Tag. „So‘ham“ bedeutet „ich bin
Gott“. Es gibt keinen besseren Mantra als diesen. Wer ist dafÉr verantwortlich,
dass das Herz schlÅgt? Wer ist verantwortlich fÉr Verdauung
und Blutzirkulation im KÇrper? Das Auge, das nicht einmal drei Zentimeter
gross ist, kann die Sterne sehen, die Millionen Kilometer weit
entfernt sind. Das Trommelfell, das nur sehr klein ist, kann Laute aus
grossen Entfernungen empfangen. Fernsehen und Telefon sind innerhalb
des KÇrpers. Nachdem ihr mit einem so mÅchtigen Yantra, dem
276

KÇrper, und dem heiligen Mantra „So‘ham“ ausgestattet seid, ist es eine
Schande, wenn ihr nicht fÉr die ErlÇsung eures Lebens arbeitet.
Das GÇttliche Selbst des Menschen ist von fÉnf KÇrperhÉllen (Pancakoshas)
aus Materie umgeben. Sie kommen einzeln nicht vor und
werden lediglich zu Studienzwecken analysiert. Man sollte erkennen,
dass das, was in der fÉnffachen UmhÉllung wohnt, das wirkliche “Ich”
ist. Um diese Wahrheit zu entdecken, muss man die fÉnf HÉllen durchdringen.
Die fÉnf HÉllen (kosha) sind die Folgenden:
1. Annamayakosha - die aus Nahrung gebildete HÉlle; gemeint ist
der physische KÇrper, welcher die grÇbste Materie des Selbst (atman)
darstellt. Sie belebt die fÉnf Sinnesorgane (Augen, Ohren,
Nase, Zunge und Haut) und die fÉnf Handlungsorgane (Stimmorgane,
HÅnde, FÉsse, Geschlechtsorgane und Ausscheidungsorgane).
2. Pranamayakosha - die aus Lebenskraft bestehende HÉlle (kosha);
die HÉlle der fÉnf LebenskrÅfte (prana), die nach dem sichtbaren
KÇrper die zweite, bereits feinstoffliche Schicht darstellt. Es
ist dies eine VitalhÉlle, die KÇrper und Denken belebt und zusammenhÅlt.
Solange sie im Organismus vorhanden ist, bleibt er am
Leben. Ihre grobe Manifestation ist der Atem. Sie umfasst die fÉnf
Sinne (Form, GerÅusch, Geruch, Geschmack und Tastsinn) und
die fÉnf physiologischen Systeme (das Wahrnehmungssystem,
das Ausscheidungssystem, das Verdauungssystem, den Kreislauf
und das Denken).
3. Manomayakosha - die aus Geist (manas) bestehende HÉlle, welche
die dritte HÉlle des Selbst ist. Sie ist die aus Gedanken, Begierden,
Motiven, Emotionen und WÉnschen gebildete HÉlle, die
sowohl positive als auch negative Aspekte enthalten kann.
4. Vijnanamayakosha - die aus Erkenntnis (vijnana) bestehende,
vierte HÉlle des KÇrpers, die aus der hÇheren Intelligenz, der Intuition
besteht.
5. Anandamayakosha - die HÉlle, die aus GlÉckseligkeit besteht.
Dies ist die letzte HÉlle, die das GÇttliche Selbst verdeckt. Sie
sollte nicht mit der absoluten GlÉckseligkeit verwechselt werden.
277

Das GÇttliche Selbst (Atman) ist der Keim dieser fÉnfschichtigen Struktur.
Die fÉnf KÇrper sind wie fÉnf Ébereinander getragene KleidungsstÉcke.
Sie werden von einer Person getragen, aber sie sind nicht ein
Teil dieser Person. Ebenso ist der Atman etwas Eigenes und deutlich
getrennt von den fÉnf HÉllen.
Der Mensch von heute hat Fortschritte bis auf die Ebene des Geistes
gemacht. In dem Augenblick, in dem er auf die Ebene der HÉlle der
Weisheit oder Erkenntnis (Vijnanamayakosha) fortschreitet, wird er die
HÉlle der GlÉckseligkeit (Anandamayakosha) erfahren. Das ist die Nondualistische
GlÉckseligkeit. Gott ist Einer ohne ein Zweites. Das ist das
Prinzip des Atman. Geradeso wie derselbe Strom in verschiedene
GlÉhbirnen fliesst, existiert derselbe Atman in allen Wesen. Die Kultur
Indiens spricht von dieser Einheit in der Vielfalt. UnglÉcklicherweise
wird in diesem modernen Zeitalter Einheit als Vielfalt gesehen. Es ist
dieser Fehler, der die Menschen zum Leiden bringt.
Es gibt viele Nationen, aber nur eine Erde.
Es gibt viele Wesen, aber nur einen Atem.
Es gibt viele Sterne, aber nur einen Himmel.
Es gibt viele SchmuckstÅcke, aber das Gold,
aus dem sie gemacht sind, ist das gleiche.
Sobald ihr diese grundlegende Einheit versteht, kÇnnt ihr das gÇttliche
Prinzip verstehen. Ihr solltet Niemanden hassen. Hasst euren eigenen
Zorn. KÅmpft nicht mit Anderen, kÅmpft gegen eure schlechten Eigenschaften.
Gebt eure schlechten Eigenschaften auf. Wie ist das mÇglich?
Es ist nur mÇglich, wenn ihr euch Gott ergebt.
Markandeya war der Sohn von Mrikandu. Er sollte nur sechzehn Jahre
leben, aber er war sich dessen nicht bewusst. Eines Tages fand er seine
Eltern in sehr niedergeschlagener Stimmung vor. Als er nach dem
Grund fragte, enthÉllten sie ihm, dass sich sein Ende nÅhere. Als er
dies hÇrte, eilte er sofort zum Tempel Shivas, umarmte das Shivalinga
und fing an, Shivas Namen zu singen. Da sich Markandeya am Linga
festhielt, wurde Shiva selbst durch die Schlinge gefangen, die der Herr
des Todes um ihn warf. Shiva manifestierte sich und verbrannte den
Herrn des Todes zu Asche.
Das bedeutet, wenn ihr einmal mit Gott vereint seid, gibt es die Frage
nach Getrenntsein nicht mehr. Wie kann diese Vereinigung stattfinden?
278

DafÉr braucht ihr Éberhaupt keine spirituelle Äbung. Es ist genug, wenn
ihr die totale und reine Liebe habt.
All die weltlichen spirituellen Äbungen sind nur dazu da, die Zeit zu heiligen.
Zeit ist Gott. Verschwendet keine Zeit. Seid glÉcklich. Das ist die
spirituelle Äbung, die ihr tun solltet. Seid nie engstirnig. Ausdehnung
der Liebe ist Leben. Einengen der Liebe ist Tod. Ausdehnung der Liebe
ist nur mÇglich, wenn ihr Gott liebt. Gott kann jede Gunst erweisen,
wenn ihr Liebe habt. Es gibt nichts, was er nicht geben kann. Gott ist
immer bereit, sich selbst zu geben. „Bittet, und es wird euch gegeben
werden. Klopft an, und es wird euch geÇffnet werden.“ Aber der Mensch
bittet nicht und klopft nicht an. Er ruft DÅmonen und klopft an den Toren
der HÇlle. Ihr solltet aus ganzem Herzen nach Gott rufen. Ihr solltet an
die TÉr der ErlÇsung klopfen. Die Bindungen mÉssen reduziert werden
um ErlÇsung zu erlangen. Um Bin-dungen zu reduzieren, ist Verzicht
sehr wichtig.
Bhadracala Ramdas hat in einem seiner Lieder das menschliche Leben
mit einer brennenden Lampe verglichen und hat erklÅrt, dass keiner
dem Verstorbenen folgen wird, wenn das âl des Lebens verbrannt ist.
Klammert euch nicht an diese Åussere Welt. Klammert euch nur an
Gott. Gott ist die Grundlage fÉr Alles. Wenn ihr euch ganz auf Gott verlasst,
kÇnnt ihr Alles erreichen. Solange ihr euch auf die materielle Welt
verlasst, vergesst ihr das spirituelle Wissen und die RealitÅt. All euer
materielles und weltliches Wissen nÉtzt euch auf dem Gebiet der SpiritualitÅt
nichts. Gebt materialistisches Denken auf. Entwickelt spirituelles
Wissen.
Betet zu Gott und sagt: „FÉhre mich von der Dunkelheit zum Licht, fÉhre
mich vom Tod zur Unsterblichkeit.“ Was ist der Weg zur Unsterblichkeit?
Entfernung der Unmoral ist der einzige Weg zur Unsterblichkeit.
Gebt alle schlechten Eigenschaften wie Lust, Zorn, Gier usw. auf und
installiert Gott in eurem Herzen. Tut was ich sage.
Manche Leute hÄren nicht auf gute Worte,
obwohl sie aufrichtig gemeint sind.
Sie schenken Aufmerksamkeit bereitwillig schlechten Worten.
KÄnnen solche Leute mich je kennen?
Welchen Nutzen hatte ihre Erziehung?
(Gedicht in Telugu)
Ravana war Meister von 64 Arten des Wissens, aber er konnte Gottes
Gnade nicht erlangen. Da er sein Wissen nicht in die Praxis umsetzte,
litt er an „schlechter Verdauung“. Das mÉndete in der Krankheit der
279

sinnlichen Begierden. Rama lernte auch alle 64 Arten des Wissens,
aber er setzte diese in die Praxis um. Ravana war nur an ErhÇhung interessiert,
wÅhrend Rama an Praxis interessiert war.
Ein Leben ohne Kenntnis des GÇttlichen Selbst ist nutzlos, genau wie
ein Baum ohne Wurzel, ein Baum ohne Frucht und eine Frucht ohne
Saft. Wenn ihr eure wahre IdentitÅt nicht kennt, worin besteht dann der
Sinn eurer Geburt als Mensch? Erkennt euch selbst und ihr werdet Alles
wissen. Das ist die heiligste Lehre aller Feste. Denkt an Gott. BestÅndige
Kontemplation auf das GÇttlichen wird euch von allen Sorgen befreien.
(Prashanti Nilayam, 19.10.)
280

22. November
Vereinigt SpiritualitÅt und Erziehung
Bharat hat Menschen, die so fÖhig sind,
dass sie sogar die Weisen
der alten Zeiten das Wesen der Schriften lehren kÄnnten;
Menschen, die ihr Leben geopfert haben,
um die Gesellschaft zu erheben;
Menschen, die immense Management-FÖhigkeiten haben.
Bharat hat viele solcher herausragender PersÄnlichkeiten.
Doch leider! Welchen Nutzen
haben in Bharat solche Menschen,
wenn sie die Klagen der NiedergedrÅckten nicht wahrnehmen?
Wann werden sie auf die
herzzerreissenden Schreie der Armen antworten?
(Gedicht in Telugu)
Studenten! Erhebt euch, erwacht und gebt nicht auf, bis das Ziel verwirklicht
ist. In dieser Zeit werden Menschen gebraucht, die durch ihre
Tapferkeit und ihren Mut im Kampf des Lebens ein Vorbild darstellen,
und nicht Menschen, welche kÇrperlichen, vorÉbergehenden, flÉchtigen
VergnÉgungen nachgehen.
Studenten! Erforscht die Vorstellungen der idealen Erziehung, wie sie
die alten Weisen verkÉndet haben. Sie schÅtzten die Rechtschaffenheit
hoch und hiessen die Wahrheit willkommen. Sie trugen in sich Tapferkeit
und Mut. Ihr solltet solchen Menschen nacheifern, die fÉr die Herrlichkeit
der indischen Kultur wetteiferten. In Wirklichkeit seid ihr die wahren
Erben des VermÅchtnisses der indischen Kultur. Ihr solltet euch
dazu entschliessen, die Rechtschaffenheit hochzuhalten und fÉr das
Wohlergehen des Landes zu arbeiten.
Wissenschaft und Technologie haben sich im Verlauf der letzten zweihundert
Jahre sprunghaft entwickelt, aber es wurde nichts Heiliges damit
verbunden. Dies hat die Entwicklung der menschlichen Zivilisation
angespornt, nicht aber die des Menschen. Das Fehlen menschlicher
Werte fÉhrt zu einem Niedergang der SpiritualitÅt. Entwickelt den festen
Glauben, dass euch der KÇrper geschenkt wurde, um die menschlichen
Werte hochzuhalten. Seit alten Zeiten standen die Menschen in Indien
fÉr Frieden, Geduld und Vergebung. Eine BeschÅftigung mit der Geschichte
Indiens wird die Tatsache enthÉllen, dass Viele in Indien ein-
281

fielen und seinen Reichtum plÉnderten, aber dass Indien niemals von
sich aus in irgendein anderes Land eingedrungen ist. Die Inder haben
GÇttlichkeit und Reinheit als ihre zwei Augen angesehen. In so einem
heiligen Land wurden Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit den Flammen
Ébergeben, was zu schweren Problemen, Leid, Aufruhr und Unruhe
in grossem Ausmass fÉhrte.
Bildung bedeutet nicht blosses Buchwissen. Erworbenes Wissen sollte
in die Praxis umgesetzt und mit den Anderen in der Gemeinschaft geteilt
werden. Bedeutet die FÅhigkeit, lesen und schreiben zu kÇnnen
Bildung? Ist man gebildet, wenn man UniversitÅtsabschlÉsse erlangt
hat? Bildung soll den Lebensunter-halt sichern - aber leben die VÇgel
und Tiere nicht auch? Äberall in der Welt gibt es Millionen von gebildeten
MÅnnern und Frauen, aber welchen Nutzen haben ihre LÅndern
davon? Keiner. Sie gebrauchen ihre Bildung nur zur Selbstsucht und
zum Eigennutzen.
VerkÇrperungen der Liebe! Jungen und MÅdchen! Tilgt Selbstsucht
und Eigeninteresse und entschliesst euch, der Gesellschaft zu dienen.
Die ewigen und Åberdauernden Werte
haben sich in Luft aufgelÄst.
Bei MÖnnern wie bei Frauen
ist ein gutes Wesen im Niedergang begriffen.
Die alte vedische Weisheit ist zerbrÄckelt.
Westliche Erziehung ist im Kommen.
(Gedicht in Telugu)
Die traditionelle indische Erziehung macht den Menschen vorbildhaft
und selbstvertrauend. Sie prÅgt den Menschen Opfergeist ein. Da ihr
euch selbst Kinder von Bharat nennt, solltet ihr das Wohlergehen von
Mutter Bharat im Sinn haben. Moderne Erziehung fÇrdert die Intelligenz,
aber nicht die Weitherzigkeit. Sie lÅsst die SchÉler hartherzig werden.
Die wahre Erziehung ist Diejenige, welche das MitgefÉhl in euch
erweckt. Liebe zu eurem Land verbunden mit Opfergeist, Hingabe verbunden
mit Liebe sollten ein wesentlicher Bestandteil eures Lebens
werden. Erziehung macht euch bescheiden. Bescheidenheit verleiht
Verdienste, und Verdienste sichern euch Wohlstand wie auch GÇttlichkeit
und Hingabe zu Gott.
In diesem heiligen Land Bharat
ist Geduld der grÄsste Reichtum.
282

Das hÄchste Ritual ist die Beachtung
von Wahrhaftigkeit und Sittlichkeit.
Die grÄsste SÅsse von allen Neigungen
enthÖlt die mÅtterliche Liebe.
Das Ideal des Landes lehrt,
dass die Ehre grÄsser ist als das Leben selbst.
Welch ein Jammer, dass die Menschen fremden
Gewohnheiten zum Opfer gefallen sind!
Was kann ich Åber die schlimme Lage von Bharat sagen?
Ach! Heutzutage sind die Bewohner von Bharat lenkbar
wie ein Elefant, der sich seiner StÖrke nicht bewusst ist.
(Gedicht in Telugu)
Seit alten Zeiten ist Bharat ein Ideal fÉr die Ébrige Welt gewesen. UnglÉcklicherweise
sind wir heutzutage Augenzeugen eines anderen
Szenarios. In jeder Strasse, in jedem Dorf entstehen Erziehungsinstitutionen.
Welchen Gewinn bringt das? Absolut keinen. Bescheidenheit,
das Kennzeichen eines wahren Studenten, ist nicht zu bemerken. Sie
fÉgen den Menschen die ihnen helfen Schaden zu. Der Sinn fÉr Dankbarkeit
fehlt ganz. Lehrer werden zur Zielscheibe des Spotts gemacht.
Dies ist der Fortschritt der modernen Erziehung.
Dient der Gesellschaft um das Ziel der Erziehung zu erreichen. Reinigt
das Land von allen Äbeln. Wahre Erziehung ist Diejenige, welche einen
wahren Menschen hervorbringt. Nur wenn ihr ein vollkommenes
menschliches Wesen geworden seid, hat die Erziehung ihren Zweck
erfÉllt.
Studenten! Beschliesst, den besten Gebrauch von der Erziehung zu
machen, die ihr erhalten habt. Respektiert und ehrt Ültere und seid der
Menschheit ein Vorbild. Lasst euer Verhalten den akademischen Titeln
angemessen sein, die ihr erworben habt. Es ist nichts Grossartiges daran,
gute Noten erreicht zu haben; achtet darauf, dass ihr nicht Kritik
herausfordert. Im modernen Bildungssystem hat ein Student bestanden,
wenn er nur 35% aller Punkte erreicht. Was ist mit den anderen
65%? Kann man einen Menschen fÉr erfolgreich erklÅren, der nur 35
von 100 ihm Ébertragenen Aufgaben erfÉllt? Man sollte 100% der
Punkte erreichen. Aber auch eine hohe Punktzahl ist nicht das Ziel der
Erziehung. Erziehung ist dazu gedacht, den Geist zu weiten. Dies ist
wahre Bildung. Erziehung und UnterscheidungsvermÇgen sollten
Hand in Hand gehen. Das Wohlergehen des Landes hÅngt von den
283

Fortschritten ab, die ihr im Bereich der Erziehung macht. Die Zukunft
des Landes liegt bei den Studenten.
Moralische und ethische Werte
sind nur auf BÅcher beschrÖnkt.
Das Herz wurde zu einer Wohnstatt Åbler Eigenschaften.
Handlungen wurden vollkommen selbstsÅchtig.
Dies ist der Fortschritt der modernen Erziehung.
(Gedicht in Telugu)
Die erhaltene Erziehung sollte in Handlung umgesetzt werden. Nur
wenn ihr euer Wissen praktisch anwendet, werdet ihr zu vorbildhaften
Personen.
Studenten! Wie ich euch schon wiederholt gesagt habe, kann Wissen
in fÉnf Kategorien eingeteilt werden: Buchwissen, oberflÅchliches Wissen,
Allgemeinwissen, unterscheidendes Wissen und praktisches Wissen.
Allgemeinwissen und gesunder Menschenverstand sind sehr wesentlich.
Ihr sollt ein Vorbild sein, indem ihr praktisches Wissen anwendet.
Folgt dem Meister, dem Gewissen. Seht den Schwierigkeiten ins
Auge. KÅmpft bis zum Ende und beendet das Spiel. Spielt das Spiel
des Lebens im wahren Sportsgeist. Den Studenten fehlt Selbstvertrauen.
Vertrauen in das Selbst ist sehr wichtig. Mangelndes Selbstvertrauen
fÉhrt zu Depression. Heutzutage sind 90% aller Menschen von
Depressionen befallen. Depression fÉhrt zu SchwÅche des Geistes.
Ein Mensch mit geschwÅchtem Geist kann das GÇttliche Selbst (Atman)
nicht verwirklichen. Wenn ihr Vertrauen in euer Selbst habt, wird
euer Geist niemals geschwÅcht sein.
Indien hat eine FÉlle von Reichtum fÉr euch bereit. Was ist dieser Reichtum?
Es ist der Opfergeist, welcher durch den Dienst fÉr die Gesellschaft
erworben werden kann. Verschwendet nicht die Zeit. Die
menschliche Gesellschaft ist durch Handlung gebunden. Der KÇrper
wurde euch gegeben, um rechtschaffene Handlungen zu vollbringen
und nicht, um zu essen, zu trinken und zu feiern. Dient Anderen bis zu
eurem letzten Atemzug. Die Essenz der 18 Puranas kann in einem Satz
zusammengefasst werden: „Hilf stets, verletze niemals”. Seid ein Vorbild,
seid hilfsbereit und angenehm fÉr Alle und Jeden.
Studenten! Die Geburt als Mensch ist die Seltenste von allen. Das
menschliche Leben sollte von einem guten Charakter, guten Hand-
284

lungen und guten Eigenschaften durchdrungen sein. Es sollte dem
Dienst an der Gesellschaft, nicht der AnhÅufung von Reichtum gewidmet
sein. Bildung ist fÉr das Leben da und nicht fÉr den Lebensunterhalt.
Strebt nicht nach Geld. Wenn die Bildung korrekt angewendet
wird, kommt das Geld von selbst. Heutzutage sind Bildungsinstitutionen
zu Zentren des GeschÅftswesens geworden.
Geld ist unser Gott geworden;
Stolz wurde unser Glaube;
Selbstsucht hat im GemÅt der Menschen den obersten Platz;
Ichbezogenheit wurde zur Mode;
Gier zu unserer SchÄnheit;
Rechtschaffenheit wurde zunichte gemacht;
MitgefÅhl ist tief gesunken;
die Moral ist verloren gegangen;
Heuchelei wurde unser Lebenslicht;
Liebe und Freundlichkeit liegen krank danieder;
moderne Erziehung hat den Menschen
durch sinnliche Begierden blind gemacht;
das Leben wurde zu einer BÅrde;
die GemÅter sind vom rechten Weg abgewichen;
verliert keine Zeit mehr, denn Verzug ist verhÖngnisvoll;
vereinigt Moral mit Erziehung in sÅsser Harmonie;
lebt gemÖss dem Ruf als Kinder von Bharat.
(Gedicht in Telugu)
Moralische Werte sollten in jeder Handlung des Menschen die zugrundeliegende
StrÇmung sein. Nur wenn ihr moralische und ethische Werte
habt, verdient ihr, Kinder von Bharat genannt zu werden.
VerkÇrperungen der Liebe! „MÇgen alle Welten glÉcklich sein; mÇge
in allen Welten GlÉck herrschen” war seit alten Zeiten das Motto von
Bharat. Entschliesst euch dazu, den ursprÉnglichen Glanz von Bharat
wiederzubeleben und zu verjÉngen. VerkÉndet diese edlen Ideale in
jedem Dorf, jeder Strasse und jedem Haus. Achtet auf Einheit in jeder
eurer Handlungen. Glaubt an die Worte von der „Bruderschaft der Menschen
und der Vaterschaft Gottes”. Seid auf Niemanden eifersÉchtig.
Eifersucht ist eine unheilbare Krankheit.
Der Mensch kann Lob und Tadel nicht entgehen. Nur ein Baum, der
FrÉchte trÅgt, wird mit Steinen beworfen. Ebenso sehen sich nur die
Guten Problemen gegenÉber. Verleiht diesen PrÉfungen und Schwie-
285

igkeiten keine Bedeutung. Der Baum heisst es willkommen, mit Steinen
beworfen zu werden, weil er weiss, dass die Menschen seinen Wert
erkannt haben. Entsprechend solltet ihr euch nicht niedergeschlagen
fÉhlen, wenn ihr gerÉgt werdet. Nehmt das Gegensatzpaar von
Schmerz und Freude mit Gleichmut hin. Entwickelt diese geistige Weite.
In Menschen mit einer so heiligen Haltung erblÉht GÇttlichkeit. Alle
sind die VerkÇrperungen Gottes. Krishna erklÅrte: Alle sind Funken
meiner GÇttlichkeit in alle Ewigkeit. Seht euch nicht als blosse Sterbliche
an. Habt festen Glauben, dass ihr gÇttlich seid. Nur dann werdet
ihr in der Lage sein, fÉr die Emanzipation dieses Landes zu arbeiten;
und es wird wieder befÅhigt werden, Lehrer der Ébrigen Welt zu sein.
Verehrt Mutter, Vater, Lehrer und Gast als Gott, wie der Vizekanzler
aus der Taittiriya-Upanishad zitierte. Diese Lehre wurde den SchÉlern
in alten Zeiten mitgegeben, wenn sie durch das Portal die Tempelschule
verliessen. Heutzutage wird dieser Akt der Segnung Abschlussfeier
genannt.
Erziehung ist die eigentliche Form Gottes. Das Wort „Erziehung“ hat
seinen Ursprung in „Educare“, was „herausbringen“ oder „herauslocken“
bedeutet. „Educare“ hat zwei Aspekte: Einer bezieht sich auf den
Kopf, der Andere auf das Herz. Der Aspekt, der vom Kopf kommt, ist
der Åusserliche und der, welcher vom Herzen kommt der innerliche. Solange
der Kopf nicht vom BÇsen frei ist, kann er nicht mit Gutem gefÉllt
werden. Die moderne Erziehung bezieht sich auf den Kopf, aber wahre
Erziehung kommt vom Herzen. Heilige Eigenschaften wie MitgefÉhl,
Wahrhaftigkeit, Geduld, Liebe entspringen dem Herzen. Hier ein
kleines Beispiel: KÇrperliche Erscheinungsformen wie GrÇsse, Gewicht
und Aussehen kÇnnen vom blossen Auge gesehen werden; wohingegen
es unzÅhlige Eigenschaften wie MitgefÉhl, Wahrhaftigkeit,
Liebe usw. gibt, die unsichtbar sind. Die blosse Kenntnis der physischen
Merkmale einer Person gibt keinen Aufschluss Éber ihre wahre
PersÇnlichkeit.
Die wissenschaftlichen Leistungen von Hiranyakashipu Éberstiegen
bei weitem Diejenigen der modernen Wissenschaftler. Er konnte sogar
den Polarstern erreichen, wÅhrend die modernen Wissenschaftler nur
zum Mond reisten. Prahlada warnte seinen Vater Hiranyakashipu: „Oh
Vater! Du hast alle Welten besiegt, aber nicht deine Sinne.“ Die gleiche
Ansicht wurde von Churchill, dem ehemaligen Premierminister Englands,
ausgedrÉckt: „Der Mensch hat alles besiegt, ausser sich selbst.“
286

Als Gandhi von einem Mann aus dem Westen gefragt wurde, warum
er so nachdenklicher Stimmung sei, antwortete er, er sinne Éber das
moderne Erziehungssystem nach, das die Menschen hartherzig mache.
Erziehung sollte das Herz mit Liebe und MitgefÉhl fÉllen.
Zwei Teile Wasserstoff und ein Teil Sauerstoff verbinden sich zu Wasser.
GrÇsse liegt darin, Wasser gleichberechtigt zu verteilen, und nicht
darin, es herzustellen. Jeder hat das gleiche Recht auf Wasser. Heutzutage
kÅmpft jeder um Rechte; aber was ist mit den Verantwortlichkeiten?
Studenten! Ihr braucht nicht um Rechte zu kÅmpfen. ErfÉllt eure
Verantwortlichkeiten; die Rechte werden folgen. Tut eure Pflicht. Pflicht
ist Gott; Arbeit ist Gottesdienst. Was ist euer Recht? Jeden glÉcklich
zu machen, das ist euer Recht. Dient Jedem und macht Alle glÉcklich
ohne zu erwarten, Etwas zurÉckzubekommen. Dienst ist Gott. „Der
beste Weg, Gott zu lieben, ist es, Alle zu lieben und Allen zu dienen.“
„Sprecht sanft und freundlich.“ „Ihr kÇnnt nicht immer gefÅllig sein, aber
ihr kÇnnt stets gefÅllig sprechen.“ Dies ist der Kern der Wissenschaft
von Bharat. Erziehung meint nicht „Funkle, funkle, kleiner Stern; ich
mÇchte gerne wissen, woraus du bestehst.“ All dies ist kÉnstliche Erziehung.
Die wirkliche Wissenschaft von Bharat ist von der Art, SpiritualitÅt
und menschliche Werte zu fÇrdern.
Studenten! VerkÉndet an den vier Ecken der Welt die Ideale wahrer Erziehung.
Opfert alles um der Wahrheit willen und beschreitet diesen
heiligen Pfad. Wahrheit ist Gott, Liebe ist Gott. Lebt in Liebe, lebt in der
Wahrheit. Verinnerlicht diese Prinzipien. Sobald ihr euch auf dem Pfad
von Liebe und Wahrheit befindet, werdet ihr allen Reichtum und alle
Weisheit erlangen. Seid bestÅndig, schwankt nicht. Studenten unserer
Einrichtungen sollten gemÅss dieser Ideale leben und den Einrichtungen
einen guten Ruf einbringen. Es gibt keine Bildungsinstitute in
diesem Land, die unseren vergleichbar wÅren. In anderen Institutionen
hat GeschÅftsdenken, schon vom Kindergarten an bis hin zum Postgraduierten-Kurs
die Erziehung Ébernommen. Aber unsere Einrichtung
basiert auf Opfergeist. Pflegt diese heilige Eigenschaft des Opfergeistes.
Bietet euren Mitmenschen kostenlose Bildung an. Die Veden erklÅren:
Unsterblichkeit kann nur durch Opfergeist erlangt werden und
nicht durch Wohlstand, Nachkommenschaft oder Handlung. Seid auf
Opfer vorbereitet. Wahrer Yoga liegt im Opfer. Zuerst und vor allem
macht eure Eltern glÉcklich. Macht Jeden glÉcklich und seid ein Vorbild.
287

Die Veden erklÅren:
„MÄge der Herr uns schÅtzen und nÖhren!
MÄgen wir in unserer Intelligenz wachsen
und Zusammenarbeit wertschÖtzen!
MÄgen wir in Freundschaft und ohne jeden Konflikt leben!”
Ich wÉnsche, dass ihr diese heiligen Ideale lebt und lehrt. Euch segnend,
beende ich diese Ansprache.
(Prashanti Nilayam, 22.11.)
288

23. November
FÄllt eure Herzen mit edlen GefÄhlen
Unser Mutterland schenkte der Welt erhabene Seelen,
deren Ruhm in alle Erdteile reicht.
Es ist das Land, das die fremden Herrscher vertrieb
und die Freiheit erlangte.
Bharat ist fÅr seine Gelehrsamkeit bekannt.
Es ist das heilige Land, das ein Beispiel setzte
in den Bereichen Musik, Literatur und heiligen Ñberlieferungen. Geboren
in Indien, das fÅr seine hohen KÅnste
und NaturschÄnheiten berÅhmt ist,
ist es eure heilige Pflicht, oh Devotees,
die Herrlichkeit und den Wohlstand
eures Mutterlandes zu fÄrdern.
(Gedicht in Telugu)
Die GÄttlichkeit ist von hellerem Glanz als die Sonne,
reiner als der reinste Schnee,
feiner als der Himmel und der Raum
und wohnt in allen Lebewesen.
GÄttlichkeit durchzieht
den Mikrokosmos und den Makrokosmos.
Gott ist ungebunden, obwohl er Åberall gegenwÖrtig ist.
Ihr seid in Brahman und Brahman ist in euch.
TatsÖchlich seid ihr und Brahman Eins.
Was gÖbe es weiter noch zu verkÅnden?
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Bharat ist der Geburtsort von SpiritualitÅt,
Rechtschaffenheit, Barmherzigkeit, Gewaltlosigkeit und Frieden. Nirgendwo
sonst werden diese QualitÅten so beachtet wie in Indien. Es
ist der Geburtsort der sieben Weisen und des Dichters Valmiki. Dies
ist das heilige Land, das von der VerkÇrperung der Rechtschaffenheit,
Rama, beherrscht wird. Es ist das Land, wo Krishna den himmlischen
Gesang, die Bhagavadgita, sang. Es ist das Land, wo die Einheit der
individuellen Seele mit der kosmischen Seele verkÉndet wurde. Es gibt
kein anderes Land wie Indien. Es ist das Land der Heiligkeit, der Rechtschaffenheit
und des Friedens. Wahrheit durchflutet die AtmosphÅre
Indiens. MitgefÉhl durchzieht den Staub Indiens. Der Ganges in Indien
289

ist mit Liebe gefÉllt. In den Herzen der Menschen dieses Landes wohnt
Geduld. So edle, gÇttliche, einmalige Eigenschaften gibt es nur in Indien.
Gott ist allmÅchtig und allgegenwÅrtig. Wahrlich, alles ist Brahman.
Wissenschaftliche und spirituelle Forschung ergeben, dass beide dieselbe
Wahrheit behaupten. Die Wissenschaft stellt sich die Existenz
Gottes in Form von elektrischen, magnetischen, Laser-, Radio-, WÅrme-
und Lichtwellen vor, die allgegenwÅrtig sind. Dies ist der direkte
Beweis fÉr die Existenz Gottes. Die GÇttlichkeit ist anwesend in dem
Essen, das ihr zu euch nehmt, dem Wasser, das ihr trinkt und der Luft,
die ihr atmet. Es gibt auf dieser Welt keinen Ort, der frei von Magnetismus
wÅre. Was ist ein Magnet? Es ist nicht nur das, was EisenspÅne
anzieht; alles in dieser Welt ist von Magnetismus durchdrungen. Die
Mutter ist fÉr das Kind ein Magnet und umgekehrt. Genauso werden
Mann und Frau voneinander angezogen. FÉr die Kuh ist Gras ein Magnet.
Die Blume ist ein Magnet fÉr die Honigbiene. Wenn wir in dieser
Hinsicht weiterforschen, wird klar, dass alles vom Prinzip des Magnetismus
beherrscht wird. Der Vedanta erklÅrt: „Das, was das Prinzip
Rama anzieht“. Die Magnetkraft wirkt als Verbindungsglied zwischen
dem Manifestierten und dem Unmanifestierten. Die Philosophen nennen
sie gÇttliche Magnetkraft, wohingegen die Wissenschaftler sie biokosmische
oder Superkraft nennen. Daher erfahren Wissenschaftler
und die AnhÅnger der Vedanta-Philosophie dieselbe gÇttliche Kraft unter
verschiedenen Namen und Formen.
In dieser sichtbaren, unbestÅndigen Welt gibt es viele rÅtselhafte KrÅfte,
die der Mensch nicht kennt. Diese werden als transzendentale und
verborgene KrÅfte bezeichnet, die nicht Jeder verstehen kann. Jedes
Wesen ist mit gÇttlicher Kraft erfÉllt. Aus diesem Grund spreche ich
euch immer als „VerkÇrperungen des gÇttlichen Atman“ an. Die Ürzte
sind nicht fÅhig, die Geheimnisse und RÅtsel des menschlichen KÇrpers
zu verstehen. Nehmt zum Beispiel die Zunge. Es gibt auf der Zunge
40‘000 Geschmacksknospen. Es gibt 25‘000 Knospen, die auf der Zunge
Hitze erzeugen. Das Auge, welches kaum 2,5 cm misst, kann 130
Millionen von Lichtstrahlen unterscheiden. In eurem KÇrper gibt es
Abermillionen von Zellen. Jede Zelle ist gÇttlich und enthÅlt eure vollstÅndige
Form. Ist das nicht ehrfurchtgebietend? Wessen Werk ist das?
Das ist die transzendentale Macht Gottes.
Es ist tÇricht zu glauben, Gott existiere nicht. Diejenigen, welche diese
transzendentale Macht nicht verstehen kÇnnen, leugnen die Existenz
290

Gottes. Tut nicht so, als ob ihr Etwas wisst, was ihr nicht wirklich wisst.
Niemand hat ein Recht, die Existenz Gottes zu leugnen. Jeder Mensch
hat eine andere Meinung. Jeder hat seinen eigenen Glauben.
„Nein“ ist die Antwort fÅr Jene, die „nein“ sagen.
„Ja“ ist die Antwort fÅr Jene, die „ja“ sagen.
„Nein“ und „ja“ gehÄren zu euch;
doch fÅr Sai heisst es immer „ja“, „ja“, „ja“.
(Gedicht in Telugu)
Die Menschen neigen dazu, die Existenz alles Formlosen zu leugnen.
Die Tatsache, dass Radiowellen unsichtbar sind, heisst nicht, dass sie
nicht existieren. Das Programm, das die Radiostation in Delhi sendet,
kann Éberall empfangen werden, wenn das Radio auf die entsprechende
Frequenz eingestellt ist. Man kann den menschlichen KÇrper
mit einem Radio vergleichen. Er muss auf den formlosen Gott eingestellt
sein, um ihn zu erfahren. Der menschliche KÇrper ist ein Computer,
der viele verborgene Geheimnisse hat. Der Geist ist wie ein FernsehgerÅt.
In ihm sind viele Namen und Formen abgebildet. Der KÇrper
ist ein Generator. Alles in allem bedeutet das, dass alle KrÅfte im Menschen
latent vorhanden sind.
Einstein zeigte, dass man Materie in Energie und Energie in Materie
umwandeln kann. Energie ist allumfassend. Newton sagte, dass Energie
weder erschaffen noch zerstÇrt werden kÇnne. Jedoch kÇnne Energie
von einer Form in eine Andere umgewandelt werden. Die Philosophen
haben das auf verschiedene Weise erklÅrt.
Gott hat weder Geburt noch Tod.
Er hat weder Anfang noch Ende.
Er ist Åberall anwesend.
Er ist der ewige Zeuge.
(Gedicht in Telugu)
Die modernen Wissenschaftler sind nicht fÅhig, diese Wahrheit zu begreifen.
Ihr Wissen und VerstÅndnis umfassen nur einen Bruchteil des
Ganzen. Was ist Bewusstsein? Es ist vollkommenes Verstehen. Vollkommenes
Verstehen bedeutet, die Allgegenwart Gottes zu kennen
und zu erfahren.
Premierminister Vajpayee, der vorher sprach, erwÅhnte die BemÉhungen
der Menschen, Befreiung zu erreichen. Was bedeutet „Befreiung“?
Totale LoslÇsung von Anhaftungen ist Befreiung. Was bedeutet
291

das? Luft verbindet sich mit Luft, Feuer mit Feuer, und Wasser verbindet
sich leicht mit Wasser. Genauso ist Gott selbst die eigentliche Form
des Lichts. Werdet selbst zu Licht. Ihr werdet mit dem kosmischen Licht
Eins werden. Gott ist formlos. Um mit dem formlosen Gott zu verschmelzen,
mÉsst ihr aufhÇren, euch mit dem KÇrper zu identifizieren.
Konzentriert euch auf das Prinzip des Atman. Wenn ihr euch immer an
den KÇrper bindet, wie kÇnnt ihr dann Atman, das kosmische Prinzip,
verwirklichen? Konzentriert euch auf den Atman. Nur dann wird euer
Bewusstsein mit dem kosmischen Bewusstsein verschmelzen. Diese
Vereinigung nennt man „Verbindung mit dem GÇttlichen“.
In allen Wesen wohnt derselbe Atman. Es gibt nur Einen, doch ihm wurden
verschiedene Namen und Formen gegeben. Nur Einer existiert.
Die Null wird mehr wert, wenn davor eine Eins steht. Die Welt, das Leben,
Sonne, Mond, Himmel und alles andere sind Null. Nur die Eins
ist der Held, das ist Gott. Der Mensch, der das GÇttliche in sich trÅgt,
wird zur Null, wenn er Gott vergisst.
VerkÇrperungen der Liebe! Gott ist nicht von euch getrennt. Ihr seid
Gott. Untersucht und versteht diese Wahrheit. Wenn das ganze Leben
mit Forschen und Experimentieren verbracht wird, wann wollt ihr das
Erkannte dann praktizieren? Die Menschen mÇgen verschiedene Namen,
Formen und Meinungen haben, doch der Atman bleibt unverÅndert.
Wasser wird in verschiedenen Sprachen mit verschiedenen Namen
bezeichnet. In Telugu wird es ‚niru’ genannt, in Hindi ‚pani’, in Tamil ‚tanni’
und in Sanskrit ‚vari’. Die Namen unterscheiden sich, doch das Wasser
bleibt dasselbe. Genauso hat Gott verschiedene Namen und Formen,
doch das Prinzip des Atman bleibt dasselbe. Dieser Atman ist allen
Menschen gemeinsam und wird Gewissen genannt, dessen Ursprung
das Bewusstsein ist. Seien es Theisten, Atheisten oder
irgendwelche Mischformen von diesen, sie alle mÉssen diese Tatsache
anerkennen. Sei es eine den weltlichen Freuden zugewandte Person,
eine kranke Person, ein Yogi, Jemand, der losgelÇst und ohne Anhaftung
ist oder Jemand der Beziehungen hat; das Prinzip des Atman ist
in Allen dasselbe.
Man kann den KÇrper mit einem farbigen Ballon vergleichen. Ballons
haben verschiedene GrÇssen und Farben, doch die Luft in ihnen ist ein
und dieselbe. Dieselbe Luft ist innerhalb wie auch ausserhalb des Ballons
vorhanden. Die Luft in dem Ballon kann mit dem Gewissen und
die alles durchdringende Luft mit dem Bewusstsein verglichen werden.
Wenn immer mehr Luft in den Ballon geblasen wird, platzt er irgendwann,
und die innere Luft, das Gewissen, verbindet sich mit der Åuss-
292

eren Luft, dem Bewusstsein. In Åhnlicher Weise solltet ihr eure Liebe
ausdehnen, so dass der Ballon eurer kÇrperlichen Anhaftung platzt und
das innere Gewissen mit dem Åusseren Bewusstsein verschmilzt. Der
Unterschied zwischen Gewissen und Bewusstsein ist nur ein quantitativer
und kein qualitativer.
Die Macht der Anziehung ist gÇttlich. Ein kleines Beispiel: Heute haben
sich Tausende hier versammelt. Wer hat euch eingeladen? Hat euch
Jemand eine Einladung geschickt? Es wurden keine Einladungen versandt.
Wie seid ihr dann hierher gekommen? Eure Liebe zu Sai ist der
Hauptgrund. Niemand hat euch gezwungen zu kommen. Das wisst ihr
alle. Zu politischen Versammlungen werden die Leute in Lastwagen gebracht.
Trotz wiederholter Aufforderungen, nicht herzukommen, kommt
ihr trotzdem. Die Anziehungskraft der Liebe ist Gott. Das ist der gÇttliche
Magnet.
Hier nun ein Åhnliches Beispiel aus dem Ramayana. KÇnig Janaka beschloss,
seine Tochter Sita dem zur Frau zu geben, der den gewaltige
Bogen Shivas so hochheben konnte, wie seine Tochter es tat. Da Sita
die Tochter von Mutter Erde war, besass sie deren magnetische Kraft,
durch die sie den Bogen Shivas mÉhelos hochheben konnte. Einzig und
allein der gÇttliche Magnet Rama war imstande, den Bogen hochzuheben
und zu spannen. Dieser gÇttliche Magnet ist in allen Menschen
vorhanden, nur in unterschiedlicher StÅrke. Diese StÅrke kann nur
durch Liebe entwickelt werden. Pflegt das GefÉhl der Einheit, dass ich
und ihr eins seid. Erfahrt die GlÉckseligkeit der Einheit. Gott ist in euch.
Ihr seid Gott. Wenn ihr diese Wahrheit erkennt, wird es keinen Raum
mehr fÉr irgendwelche Zweifel geben.
Lob und Kritik sind ein Spiegel des inneren Wesens. Ein tugendhafter
Mensch kritisiert Andere nie. Nur bÇse Menschen geben sich solch unheiligen
Handlungen hin. Die Farbe, die ihr seht, hÅngt von der Farbe
eurer Brille ab. Tragt die Brille der Liebe, und ihr werdet Éberall Liebe
sehen. Der Fehler liegt in eurer Sichtweise und nicht in der SchÇpfung.
Nehmt Kritik nicht so wichtig. Wenn euch Jemand laut tadelt, lÇst sich
das in Luft auf. Wenn er euch innerlich beschuldigt, fÅllt es auf ihn selbst
zurÉck. Kritisiert er euren KÇrper? Der KÇrper ist eine trÅge Masse. Kritisiert
er das hÇhere Selbst, den Atman? Derselbe Atman wohnt in beiden.
Dadurch kritisiert man nur das eigene Selbst. Wer diese Tatsache
erkennt, ist der wahre Wahrheitssucher. Die Menschen erkennen die
hunderte von Fehlern nicht, die sie selbst haben. Doch sie zeigen gern
auf die kleinsten Fehler bei Anderen. Das Schlechte in euch wird euch
als das Schlechte in Anderen gespiegelt. Zuerst verbessert euch selbst.
293

Erst dann wird euer Geist rein werden. Entwickelt deshalb heilige Gedanken.
Der Mensch beherbergt viele KrÅfte in sich. Hier ist ein kleines Beispiel.
Als ich nach Ostafrika reiste, schenkte mir Dr. Patel, ein grosser Devotee,
eine aus Eisen hergestellte HaarbÉrste. Wenn ich mein Haar
bÉrste, wird es automatisch von der BÉrste angezogen. Sogar einige
Jungen haben das gesehen. Heute gebe ich es Çffentlich bekannt, damit
ihr das Vorhandensein gÇttlicher Magnetkraft in mir versteht. Es ist
diese Kraft, die euch alle hierher gezogen hat. Meine Liebe ist mein
grÇsster Besitz.
„Liebe ist meine Form,
Wahrheit ist mein Atem,
GlÅckseligkeit ist meine Nahrung.
Mein Leben ist meine Botschaft,
Ausdehnung ist mein Leben.
Keine BeschrÖnkung fÅr Liebe,
keine Saison fÅr Liebe,
keine Geburt, kein Tod.“
Die gÇttliche Kraft kennt weder Geburt noch Tod. Ich werde durch Lob
nicht beflÉgelt, noch deprimiert mich Tadel. Ich betrachte diese DualitÅten
des Lebens mit Gelassenheit. In Freude und Schmerz bin ich gleichermassen
glÉcklich. In mir gibt es nur Liebe. Meine Liebe lebt, indem
sie gibt, gibt, gibt. Sie empfÅngt nie. Das ist der Unterschied zwischen
meiner Liebe und der weltlichen Liebe, die vor Allem an das Empfangen
denkt. Deshalb dehnt sich meine Liebe stÅndig aus. Ein kleiner Samen
wird zu einem mÅchtigen Baum mit vielen Üsten und FrÉchten. Sie alle
haben ihren Ursprung in dem Samen. Genauso ist aus der Liebe die
SchÇpfung entstanden. Liebe ist Gott, lebt in Liebe. Entwickelt Liebe.
Liebt Jeden von ganzem Herzen. Nur wenn sich die Liebe manifestiert,
werdet ihr Selbstverwirklichung erlangen.
Als Erstes mÉsst ihr Selbstvertrauen entwickeln. Selbstvertrauen ist
das Fundament. Selbstzufriedenheit ist die Mauer. Selbstaufgabe ist
das Dach. Selbstverwirklichung ist das GebÅude des Lebens. Im Selbst
ist alles enthalten. Das Selbst ist gleichbedeutend mit Atman, dem gÇttlichen
Geist. Erwerbt spirituelles Wissen durch dieses Prinzip des Atman.
Die Macht der SpiritualitÅt ist grenzenlos. Die Macht der Liebe
Ébersteigt bei Weitem die Macht der Atombombe. Sie transformiert sogar
Jene die hassen. Entwickelt eine so heilige Liebe. Erst dann wird
unter den Indern Harmonie sein. Chavan, der vorher sprach, erwÅhnte,
294

dass die Gewalt Éberall um sich greift. Die bÇsen Gedanken der Menschen
sind dafÉr verantwortlich. Sobald die Menschen Liebe entwickeln,
wird es in der Gemeinschaft keinen Hass mehr geben. Deshalb
sage ich den Studenten immer wieder:
Beginnt den Tag mit Liebe,
fÅllt den Tag mit Liebe,
verbringt den Tag in Liebe,
beendet den Tag mit Liebe
das ist der Weg zu Gott.
Gott ist der ursÅchliche Grund fÉr Erschaffung, Erhaltung und ZerstÇrung.
Dieselbe gÇttliche Macht nimmt verschiedene Namen und Formen
an. Wir haben zum Beispiel nur einen MinisterprÅsidenten fÉr Andhra
Pradesh. Jeder Bezirk wird von einem Minister regiert, der direkt dem
MinisterprÅsidenten unterstellt ist. In Åhnlicher Weise ruht die ganze
Welt auf drei grundlegenden Handlungen: Erschaffung, Erhaltung und
ZerstÇrung. Der SchÇpfungsaspekt untersteht Brahma, die Erhaltung
Vishnu und die ZerstÇrung Shiva. Diese Gewaltenteilung ist ganz wesentlich,
damit die Welt reibungslos funktioniert. Der gemeinsame Aspekt
der Drei ist Gott. Das Wort Gott (god) enthÅlt drei Buchstaben: G,
O, D. ‘G’ bedeutet ‘Generation’ (Erschaffung), ‘O’ bedeutet ‘Organisation’
(Erhaltung), und ‘D’ bedeutet ‘Destruction’ (ZerstÇrung). Dies sind
die drei Aspekte Gottes: Brahma, Vishnu, Shiva.
Niemand kann die Existenz Gottes leugnen. Wenn Jemand behauptet,
es gÅbe keinen Gott, dann sagt ihm, dass er kein Recht hat, eure Äberzeugung
in Frage zu stellen. Gott existiert vielleicht nicht fÉr die, welche
seine Existenz leugnen, doch er existiert fÉr die, welche an ihn glauben.
Jemand kann sagen ‘Gott ist nirgendwo (no where)’. Nehmt den Buchstaben
‘w’ weg, fÉgt ihn bei ‘no’ an, und ihr bekommt ‘Gott ist jetzt hier
(now here)’. Das sind alles Wortkonstruktionen.
Der Mensch vergeudet sein Leben mit engstirnigen GefÉhlen. Er ist nur
um sich und seine Familie besorgt. Das bedeutet eine Verengung der
Liebe. Betrachtet die ganze Welt als eine Familie. Das ist Ausdehnung
der Liebe. Verschiedene LÅnder sind wie verschiedene RÅume im
WeltengebÅude. Betrachtet alle, die in diesen RÅumen leben, als eure
BrÉder und Schwestern. Wenn ihr solche Beziehungen mit euren Mitmenschen
entwickelt, werdet ihr Niemanden hassen.
295

VerkÇrperungen der Liebe! Versucht, das gÇttliche Prinzip zu verstehen.
In dieser Welt gibt es nichts und Niemanden ausser Gott. Manche
mÇgen sagen, die Welt bestÉnde aus Materie und Energie. Um die
Wahrheit zu sagen, gibt es nur Energie und keine Materie. Alle Materie,
die ihr seht, wird sich irgendwann in Energie verwandeln. Das hier ist
ein StÉck Stoff, es besteht aus FÅden. FÅden werden aus Baumwolle
gemacht. Also sind Baumwolle, FÅden und Stoff ein und dasselbe. In
Åhnlicher Weise unterscheiden sich Namen und Formen, doch es gibt
nur ein Grundprinzip, das ist Gott. Heute gibt es viele Menschen, die
jene kritisieren, welche Gutes tun, doch sehr wenige tun selbst Gutes.
Studenten! Jungen und MÅdchen! Ihr seid die Emanzipatoren Indiens
und der Welt. Ihr seid die FÉhrer und Sachwalter der Zukunft. Entwickelt
FÉhrungsqualitÅten. „MÇgen alle Welten glÉcklich sein”. Vajpayee
sagte: „Strebt nach dem Wohlergehen aller Lebewesen“. Jeder sollte
gesund und glÉcklich sein. Das ist mein wahrer Geburtstag. Viele Menschen
haben mir GlÉck zum Geburtstag gewÉnscht. Gebt diesen
Wunsch an Jene weiter, die nicht glÉcklich sind. Welche Notwendigkeit
besteht, mir Etwas zu wÉnschen, da ich doch immer glÉcklich bin?
Prahlada hat gesagt, dass ein Vater nur dann glÉcklich ist, wenn der
Sohn in der Gesellschaft einen guten Namen erwirbt, und nicht am Tag
seiner Geburt. Wer ist ‘Manava’ (Mensch)? Manava ist die VerkÇrperung
Gottes. ‘Ma’ bedeutet Unwissen, ‘na’ bedeutet ohne, ‘va’ bedeutet
sich verhalten. Also bedeutet ‘Manava’: Derjenige ohne Unwissenheit.
Ihr seid das verkÇrperte Bewusstsein. Verhaltet euch in Äbereinstimmung
mit eurem Namen. Es reicht nicht, den Namen Tyagaraja oder
Rama zu tragen, ihr solltet deren Ideale erfÉllen.
Die Nahrung die ihr esst, enthÅlt gÇttliche KrÅfte. Jeder Student sollte
eine ausgewogene DiÅt einhalten. SÅfte aus Orangen, Tomaten, Limonen
und Üpfeln sind sehr gesund, da sie ziemlich viel SÅure enthalten.
BlattgemÉse enthÅlt Vitamine und Eisen und ist deshalb von hohem
NÅhrwert. Der KÇrper sollte gesund sein. Mit einem gesunden
KÇrper kÇnnt ihr jede Aufgabe bewÅltigen.
Ihr braucht nirgendwo nach Gott zu suchen. Gott ist in Jedem Zoll und
jedem Haar eures KÇrpers gegenwÅrtig. Aus diesem Grund zerbiss Hanuman
die Perlen der Halskette, die Sita ihm als Dankesgeschenk anbot,
und warf sie fort, da sie nicht den Klang von Ramas Namen besassen.
Als Antwort auf Sitas Frage, warum er so gehandelt habe, erwiderte
Hanuman: „Du gehst nach dem Wert der Perlen, wohingegen
ich auf den heiligen Ton des Namens Gottes hÇre. Jedes Juwel, dem
296

der Name Rama fehlt, ist fÉr mich so viel wert wie ein Stein. Jedes meiner
KÇrperhaare ist von dem Namen Rama erfÉllt.“ So durchdringt das
GÇttliche jede Zelle, jedes Haar der Inder. Aus diesem Grund
wÉnschten sich viele AuslÅnder wie Max MÉller, in diesem Land geboren
zu sein und zu sterben. Da ihr in diesem heiligen Land der Entsagung,
LoslÇsung und Opferbereitschaft geboren wurdet, wÅre es schade,
wenn ihr euch nicht an diese heiligen Werte haltet. Lebt das Leben
eines wahren Inders. Seid ein Vorbild fÉr Andere und macht Alle glÉcklich.
Dies ist meine Geburtstagsbotschaft.
Dies ist der Geburtstag dieses KÇrpers. In Wahrheit habe ich keinen
Geburtstag. Da ihr euch alle hier versammelt habt, feiere ich diesen Tag
als Geburtstag. Dieser Geburtstag ist nicht wichtig fÉr mich. Der Tag,
an dem ihr alle glÉcklich seid, ist mein wahrer Geburtstag. Ich wÉnsche
mir nichts. Ich werde glÉcklich sein, wenn ihr Liebe, Entsagung, LoslÇsung
und Opferbereitschaft in euch aufnehmt und dadurch Gott erfahrt.
Ich mÇchte, dass ihr alle ein ideales Leben in Frieden und Sicherheit
fÉhrt. An diesem besonderen Tag solltet ihr eure Herzen mit
edlen GefÉhlen fÉllen und den Namen Gottes singen.
(Prashanti Nilayam, 23.11.)
297

24. November
Liebt Gott von ganzem Herzen
VerkÇrperungen der Liebe! Solange Jemand egoistisch ist, wird Niemand
ihn lieben, nicht einmal seine Ehefrau und seine Kinder. Sie mÇgen
aus weltlichen GrÉnden, aufgrund der Normen der Gesellschaft, so
tun, als ob sie ihn lieben, aber diese Liebe kommt nicht aus ganzem
Herzen. Solange Zorn und Ürger in euch sind, seid ihr zum Leiden verurteilt.
Je mehr WÉnsche ihr habt, desto unzufriedener werdet ihr. Ein
gieriger Mensch ist niemals zufrieden. An dem Tag, an dem ihr WÉnsche,
Gier, Zorn und Ego aufgebt, werdet ihr glÉcklich, friedvoll, ohne
Leiden, Schwierigkeiten und Probleme sein. Diese vier Faktoren - Ego,
Zorn, Anhaftung und Gier - sind verantwortlich fÉr allen Aufruhr und allen
Unfrieden in der Welt.
Der Mensch widmet sich spirituellen Äbungen um glÉcklich und friedvoll
zu werden. Aber diese spirituellen Äbungen bringen euch weder GlÉck
noch Leid. Ihr mÉsst die Ursache von GlÉck und Leid entdecken, um
diese Ursache unter Kontrolle zu bringen. Bekommt die Ursache von
GlÉck und Sorge in den Griff! Woher kommen GlÉck wie Leid? Es sind
die Gedanken und GefÉhle, die euch glÉcklich oder traurig machen. Die
Gedanken, der Geist, sind die GeburtsstÅtte fÉr Bindung oder Befreiung,
fÉr Freude oder Leid. Wenn ihr euren Geist unter Kontrolle bringt,
wachst ihr Éber das Zwillingspaar von Freude und Leid hinaus. So, wie
ihr GlÉck willkommen heisst, so solltet ihr auch Leid willkommen heissen.
Wenn ihr fÉr Beides bereit seid, erreicht ihr den Zustand des
Gleichmuts. In Wirklichkeit ist das GlÉck, das ihr durch VergnÉgen erhaltet,
klein gegenÉber dem GlÉck, das aus Schwierigkeiten erwÅchst.
Wenn ihr die Geschichten der edlen Seelen der ganzen Welt erforscht,
erkennt ihr, dass sie durch Leid und Schwierigkeiten gingen und dadurch
im Lauf der Zeit GlÉckseligkeit erlangten. Wen immer ihr in dieser
Welt als Vorbilder anseht - sie alle hatten durch Schwierigkeiten und
Leid zu gehen. Das Geheimnis und die GrÇsse der erhabenen Seelen
erwuchs aus den Schwierigkeiten, die sie durchliefen. Alle edlen Seelen,
MÅnner wie Frauen, erfuhren diese GlÉckseligkeit erst, nachdem
sie durch Schwierigkeiten gegangen waren. GlÉck entsteht nie aus
GlÉck. GlÉck entsteht aus Schmerz. Es ist wichtig, dass Jeder um diese
Wahrheit weiss. Aber der Mensch will nur GlÉck und kein Leid. Das ist
den spirituellen Prinzipien entgegengesetzt.
298

Ihr seid nicht bereit, die Folgen eurer sÉndvollen Taten zu tragen, sondern
wollt die FrÉchte verdienstvoller Taten. Die Menschen wollen die
FrÉchte verdienstvoller Taten, sind aber nicht bereit, verdienstvoll zu
handeln. Sie sind bereit zu sÉndigen, aber sie sind nicht bereit, die Folgen
ihrer schlechten Handlungen auf sich zu nehmen.
Das ist den Erfordernissen des spirituellen Weges genau entgegengesetzt.
Ihr kÇnnt auf diese Weise nicht erlangen, was ihr wollt. Wenn
ihr etwas nicht begegnen wollt, solltet ihr auch nicht die entsprechende
Richtung einschlagen. Heutzutage laufen alle spirituellen BemÉhungen
in eine negative Richtung.
Der Mensch folgt den neun Wegen der Hingabe, um die Manifestation
der GÇttlichkeit zu erlangen und sein eigenes Wesen, die GÇttlichkeit,
zu erfahren. Diese neun Wege sind: Den Geschichten Éber Gott zuhÇren,
zur Ehre Gottes singen, Gottes Namen singen, den LotosfÉssen
dienen, Verehrung, Anbetung, Dienstbereitschaft, Freundschaft mit
Gott, sich Gott ergeben.
Der Lebensatem all dieser Formen der Hingabe ist die Liebe. Ohne Liebe
wÉrdet ihr keine Bhajans singen und nicht Gottes Namen wiederholen.
Die Liebe ist der durch diese neun Wege der Hingabe fliessende
innere Strom. Die Liebe ist das Hauptprinzip.
Wie kÇnnt ihr das gÇttliche Prinzip, Brahma, erreichen? Brahma bedeutet
das allgegenwÅrtige kosmische Prinzip. Welches ist der Geburtsort
von Brahma? Der Mythologie zufolge ist Brahma aus dem Nabel
von Vishnu hervorgegangen. Wer ist Vishnu? Vishnu ist allgegenwÅrtig,
sich Éberall hin ausweitend. Brahma und Vishnu werden auch
Atman genannt. Was bedeutet Atman? Der Begriff hat seinen Ursprung
in „ahaso”, das bedeutet Tageszeit. Wenn der Tag anbricht, verschwindet
die Dunkelheit. Ihr mÉsst ein Licht anzÉnden, um die Dunkelheit der
Unwissenheit zu vertreiben. Die kosmische Form Gottes wird als Licht
beschrieben, sie ist nicht auf einen Namen oder eine Form begrenzt.
Deshalb spricht man von Allgegenwart. Gott ist Licht, Gott ist Strahlen
und Leuchten. Was mÉsst ihr tun, um dieses Licht zu erfahren? Alles
Sichtbare wird verschwinden. Das Leben, Jugend, Geld und Familie
sind alle vergÅnglich und verschwinden im Lauf der Zeit. Aber Wahrheit
und ein guter Ruf dauern an. Wahrheit ist unvergÅnglich. Gottes kosmische
Form wird Wahrheit genannt. Wahrheit ist der Geburtsort von
Wissen, Erkenntnis und Weisheit. Sie sind allgegenwÅrtig. Das GÇttliche
ist Wahrheit, Weisheit und Unendlichkeit. Wahrheit ist Weisheit,
Weisheit ist ewig, das ist Gott.
Was solltet ihr tun, um diese VerkÇrperung der Wahrheit zu erfahren?
Ihr solltet der Wahrheit folgen. Was ist Wahrheit? Wahrheit ist das, was
299

in allen drei Zeiten, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, andauert.
Alle Materie mag sich verÅndern, aber nicht die Wahrheit.
Warum inkarniert Gott auf Erden? Gott inkarniert in menschlicher Form,
um euch die Einheit in der Vielfalt erfahrbar zu machen, euch die in der
Einheit liegende GÇttlichkeit zu lehren, und um Jeden von euch in diese
GÇttlichkeit zu transformieren. Die Essenz der SpiritualitÅt liegt darin,
die Einheit in der Vielfalt zu erkennen. Das ist das Ziel des menschlichen
Lebens. Es gibt viele Formen, aber ihr solltet das zugrundeliegende
Einheitsprinzip kennen. Die KÇrper, LÅnder, Namen, Lebensund
Verhaltensweisen mÇgen sich unterscheiden, aber das GÇttliche
Selbst ist in allen dasselbe. Dieses atmische Prinzip wird auch Gewissen
genannt, es durchdringt den KÇrper von Kopf bis Fuss. Atman, das
GÇttliche Selbst, ist in Jedem dasselbe. Das in Jedem gegenwÅrtige
GÇttliche Selbst ist auch in euch. Das Ziel der SpiritualitÅt liegt darin,
sich selbst in vÇlliger Erkenntnis dieser Wahrheit zu verhalten. Aufgrund
von Bindung an den KÇrper hat der Mensch sein inneres gÇttliches
Wesen vergessen und hÅlt sich an Vielfalt und Verschiedenheit.
Es ist Unwissenheit. In Wirklichkeit existiert nur Eines. SpiritualitÅt zeigt
die der Vielfalt zugrundeliegende Einheit. Avatare kommen, um euch
in diese Richtung zu fÉhren. Krishna erklÅrte: „Die Lebewesen sind
nicht voneinander getrennt. Ich bin das allem innewohnende Prinzip.
Ihr alle seid Funken des GÇttlichen.”
Der KÇrper ist mit einem Spiegel vergleichbar. Dieser Spiegel, der KÇrper,
besteht aus Lehm. Erst wenn ihr die ewige Wahrheit kennt, kÇnnt
ihr den Zustand der Unsterblichkeit erreichen. Ihr mÉsst jede Anstrengung
unternehmen, um die GÇttlichkeit in der Einheit zu erkennen. Alle
Spiegel sind aus demselben Lehm. Dieser KÇrper aus Lehm muss zu
Bewusstheit transformiert werden. Ihr braucht keine besonderen spirituellen
Äbungen, um dieses Prinzip zu erkennen. In diesem KÇrper
aus Lehm liegt die Bewusstheit. Aber weil ihr euch nicht wirklich bemÉht
und nachforscht, haltet ihr euch an diese Form aus Lehm.
Es ist ein Irrtum zu glauben, Atman wÉrde durch spirituelle Äbungen
erfahren. Ihr verkÇrpert Atman. Eure GlÉckseligkeit liegt in Atman. Alles
ist von Atman erfÉllt. Ihr bemÉht euch nicht, euer wahres Wesen zu erkennen.
Wenn ihr euch um Feuer kÉmmert, bleibt es, wie es ist. Wenn
ihr es vernachlÅssigt, verlÇscht es und wird von Asche bedeckt. Wenn
ihr die Asche wegblast, kÇnnt ihr das Feuer wieder sehen. Entsprechend
leuchtet in jedem Menschen das GÇttliche Selbst gleich Feuer.
Weil ihr dieses innere Feuer vernachlÅssigt habt, ist es von Asche bedeckt.
Wenn ihr die Asche wegblast, indem ihr Gottes Herrlichkeit besingt,
kÇnnt ihr das Feuer sehen. Ihr braucht euch nicht besonders an-
300

zustrengen, um das Feuer zu sehen; ihr mÉsst nur die Asche wegblasen.
Was ist die Asche? Ego, Zorn, WÉnsche, Bindung und Anhaftung
bilden die Asche. Der Mensch entwickelt immer mehr Bindung an den
KÇrper und wird dadurch egoistisch. Solange ihr egoistisch seid, kÇnnt
ihr in dieser Welt nicht erfolgreich sein. Wahres Menschsein liegt in der
Freiheit von Ego. Zum Zeitpunkt der Geburt ist der Mensch frei von Ego,
aber wÅhrend er heranwÅchst, entwickelt er tÅglich mehr und mehr
Ego. Die GefÉhle von „Ich” und „Mein” machen die Menschen immer
selbstsÉchtiger. Ego und Besitzdenken binden den Menschen. Wenn
ihr Beides aufgebt, erfahrt ihr GlÉckseligkeit. Diese GlÉckseligkeit kann
nicht durch irgendeine andere spirituelle Disziplin errungen werden.
Spirituelle Äbungen schenken nur vorÉbergehende mentale Zufriedenheit.
Es ist unmÇglich, in der FlÉchtigkeit, VergÅnglichkeit und Unwahrheit
dieses Lebens die ewige unverÅnderliche Wahrheit zu erfahren.
Allein das Bewusstsein von Atman ist wahr, unverÅnderlich und ewig.
Es ist in euch. Ihr seid Atman. Ihr solltet dieses Empfinden mehr und
mehr entwickeln.
Wie der Vorredner Bozzani sagte, sollte Jeder sich fragen: „Wer bin
ich?” Statt dessen fragt Jeder den Anderen: „Wer bist du?” Was gewinnt
ihr, wenn ihr Jemand anderen fragt, wer er ist? Diese Information bringt
euch keinerlei Gewinn. Statt zu fragen „Wer bist du?”, fragt euch selbst
„Wer bin ich?”. Darin liegt Transformation, das andere ist Information.
Wenn ihr den Zustand der Transformation erreicht, braucht ihr keinerlei
spirituelle Äbungen mehr durchzufÉhren. Warum mÉht ihr euch so ab?
Gedanken und GefÉhle sind die Hauptursache. Eure Gedanken machen
euch glÉcklich, friedlich oder sorgenvoll. Wenn ihr eure Gedanken
und GefÉhle beherrscht, ist das Zwillingsprinzip von Freude oder Leid
unter eurer Kontrolle. Der Weise Patanjali machte dieselbe Erfahrung:
Wahres Yoga besteht darin, seine Gedanken und ihre Verirrungen zu
kontrollieren. Yoga bedeutet nicht KÇrperÉbungen. Yoga bedeutet
Vereinigung, sich mit Atman, dem GÇttlichen Selbst, zu vereinen. Es
gibt kein grÇsseres GlÉck als die Vereinigung mit dem GÇttlichen
Selbst. Ihr haltet euch an den KÇrper, der durch den Geist bewegt und
durch den Intellekt erforscht wird, aber Atman nie nahe kommt. NÅhe
zu Atman bringt euch zur hÇchsten Ebene. Wenn ihr dort hingelangt,
braucht ihr nicht weiter zu reisen. Atman, das GÇttliche Selbst, ist die
Endstation, die ihr erreichen solltet. Als Erstes kommt der KÇrper, dann
die Sinne, darÉber der Geist, darÉber die Unterscheidungskraft; Éber
der Unterscheidungskraft steht Atman. Ihr erreicht nicht einmal die Ebene
der Unterscheidungskraft, sondern reist nur bis zur Ebene der Gedanken
und GefÉhle. Weil ihr euch an Sinne und Gedanken und Ge-
301

fÉhle haltet, seid ihr frustriert, deprimiert und verwirrt. Depression und
Verwirrung lassen euch das Atman-Prinzip vergessen.
Der KÇrper besteht aus den fÉnf Elementen und ist vergÅnglich. Jeden
Moment kann ihm etwas zustossen. Haltet euch nicht an diesen vergÅnglichen
KÇrper. Eure Bindung an den KÇrper bringt euch dazu, euch
an Geld zu binden. Diese Bindung macht euch egoistisch und fÉhrt zu
so vielen weiteren Bindungen. Heute zÅhlen diese beiden Faktoren, Bildung
und Geld. FÉr sich gesehen, sind sie nicht schlecht. Gut oder BÇse
entstehen dadurch, wie ihr sie nutzt. Wasser an sich ist farblos, aber
es nimmt die Farbe der Flasche an, in die es gegossen wird. Geld und
Bildung sind wie reines Weiss; ihr Wert hÅngt von der Person ab, die
sie nutzt. Weiss, Rot oder Schwarz haben nichts mit Bildung selbst zu
tun. Der Mensch kennt den rechten Weg nicht. Ihr kategorisiert nach
Gut und BÇse. Es sind die Auswirkungen eures Denkens, eures inneren
Wesens und haben nichts mit der Sache selbst zu tun. Ihr solltet eure
Sichtweise Åndern. Wenn eure Sichtweise heilig ist, erscheint auch die
SchÇpfung heilig. Ihr mÉsst als Erstes eure Sichtweise transformieren
und euer Herz rein und heilig machen. Nur so kÇnnt ihr die Einheit in
der Vielfalt erfahren.
Ich habe von den Delegierten dieser Konferenz einen Brief mit Fragen
erhalten. Der Mensch ist voller Zweifel. Wodurch entstehen Zweifel?
Die Hauptursache von Zweifel ist Mangel an Vertrauen. Wenn ihr Gott
vÇllig vertraut, werdet ihr niemals zweifeln. Es gab einen unter Jesus
SchÉlern, der immer zweifelte und deshalb unglÅubiger Thomas genannt
wurde. Nur ein unglÅubiger Thomas hat stÅndig Zweifel. Aber
auch wenn Jemand Gottvertrauen hat, mÇgen gelegentlich Zweifel aufkommen.
Die erste Frage lautet: Jesus sagte: „Ich bin die Wahrheit und der Weg.
Es gibt keinen anderen.” Die Frage an Swami lautet, ob dies stimmt
oder nicht.
Ihr solltet selber durch Nachforschen herausfinden, ob es richtig oder
falsch ist. Jesus war niemals egoistisch. Jesus sagte niemals: „Ich bin
die Wahrheit, der Weg, das Leben, ich bin der Retter und ErlÇser.” Es
war die SchÇpfung derer, welche die Bibel verfassten. In Wirklichkeit
wurde die Bibel von Vielen verfasst. Es gibt 500 verschiedene Versionen
der Bibel. Wer verfasste die Bibel? Lukas, Petrus und Thomas
waren unter den Ersten. Und es gab einen Steuerbeamten, der zu den
Fischern ging und begann, ihre GesprÅche mit Jesus aufzuschreiben.
Er schrieb sie zum ersten Mal nieder. In einer Unterhaltung mit den Fi-
302

schern sagte Jesus: „Ich sorge fÉr euch.” Aber er sagte niemals: „Ich
allein werde fÉr euch sorgen.” Er sagte es, um Enthusiasmus und Vertrauen
in ihnen zu wecken. Davon ausgehend deuteten viele Gelehrte
es in ihrer eigenen Weise und sagten, Jesus sei der einzige Schutz und
Retter. Auch die drei Aussagen: „Ich bin der Botschafter Gottes”, „der
Sohn Gottes” und schliesslich „Ich und der Vater sind eins” hat Jesus
selbst nie gemacht. Wer machte diese Aussagen? Zur Zeit von Jesu
Geburt kamen drei arabische KÇnige zur Krippe. Diese drei Weisen
wurden von einem Stern geleitet. Einer schaute das Kind an und sagte:
„Dies Kind sieht aus wie ein Botschafter Gottes.” Der Zweite sagte:
„Dieses Kind wird zeigen, dass er Gottes Sohn ist.” Der Dritte widersprach
und sagte: „Das Kind und der Vater sind eins.” Es sind die Aussagen
der heiligen drei KÇnige. Diese Aussagen wurden in der Bibel
auf vielerlei Weise interpretiert. Jesus hatte nicht dieses Egobewusstsein.
Jesus war beim Anblick von leidenden Menschen von MitgefÉhl
erfÉllt.
Petrus argumentierte stÅndig mit Jesus. Nach einiger Zeit erschien ihm
Jesus im Traum und sagte: „Petrus, welchen Schaden habe ich dir zugefÉgt?
Habe ich dir Leid bereitet? Warum klagst du mich an?” Als Jesus
so zu Petrus sprach, erkannte Petrus, dass seine Fehler, seine Unwissenheit
und sein Ego ihn verblendeten, und er wurde ein glÉhender
AnhÅnger von Jesus. In jedem Zeitalter ist jede edle Seele Kritik ausgesetzt.
Es gibt viele in der Welt, die Gutes als schlecht ansehen. Petrus
verwandelte sich und wurde zum heiligen Petrus. (Swami spricht in der
Ansprache ganz eindeutig von Petrus, aber in der vom Ashram herausgegebenen
Fassung der Ansprache wurde Petrus durch Paulus ersetzt,
vermutlich weil das die bekanntere Geschichte ist; Anm. d.
Ñbers.)
Wenn wir die wahren Aussagen der Bibel verstehen, erkennen wir,
dass in Jesus kein Fehler war. Jesus wollte den rechten Weg zeigen
und das Gottesbewusstsein in den Menschen erwecken.
Als Jesus gekreuzigt wurde, betete er: „O Vater, welche SÉnde habe
ich begangen? Warum bestrafst du mich?” Was ist die innere Bedeutung?
Man kann es so deuten, dass Gott der Vater und das Individuum
sein Sohn sei. Aber Jesus sagte niemals: „Ich bin Gott.” Er sagte nicht,
er sei der Botschafter oder der Sohn Gottes, und er behauptete nicht,
dass er und der Vater eins seien. Damit die Menschen ihre eigene Beziehung
zu Gott verstehen, wird in dieser Weise interpretiert.
Als Jesus gekreuzigt wurde, stand Mutter Maria weinend unter dem
Kreuz. Eine Stimme aus dem Üther war zu hÇren: „Alle sind eins, mein
geliebter Sohn. Sei zu allen gleich.” Jesus verkÉndete das Prinzip der
303

Einheit. Aus dem obigen Vorfall kann geschlossen werden, dass Jesus
Gott als Vater und sich als Sohn betrachtete. Jesus verkÉndete niemals
egoistisch, er sei der Weg, die Wahrheit und der einzige Retter der Welt.
Solche Aussagen wurden nur von Avataren (Inkarnationen Gottes auf
Erden) gemacht. Krishna erklÅrte in der Bhagavadgita: „Alle sind Funken
meiner GÇttlichkeit. Diene mir, verehre mich, ich werde fÉr dich sorgen.
Wenn du deinen Geist stetig auf mich richtest, wirst du mich sicherlich
verwirklichen.” Nur Avatare kÇnnen solch eine Zusicherung geben.
Jesus sagte das nicht. Deshalb wird er als Botschafter Gottes betrachtet.
Krishna erklÅrte in der Bhagavadgita: „Ich bin der Erhalter von Allem,
ich bin die kosmische Grundlage von Allem, ich bin der SchÇpfer. Ich
bin die Grundlage der vier Varnas.” Was bedeutet Varna? Varna bedeutet
Farbe, aber es wurde als Kaste fehlinterpretiert. Krishna sagte:
„Alle vier Varnas - das heisst, die Menschen aller vier Hautfarben - wurden
von mir erschaffen.” Macht deshalb keine Unterschiede aufgrund
der Hautfarbe. Die vier Farben sind schwarz, gelb, weiss und rot. Ihr
glaubt, Varna bedeute Kaste, aber Gott hat das nicht gemeint. Afrikaner
und Inder sind schwarz, Japaner, EnglÅnder usw. weiss, Chinesen gelb
und Russen rot. Gottes ErklÅrung ist nicht engstirnig, sondern universal
und weitherzig. Niemand sollte engstirnigen Gedanken und Zweifeln
Raum geben. Ob ihr Hindus, Mohammedaner, Christen oder AnhÅnger
Zarathustras seid - erkennt, dass es nur einen Gott gibt. Die RÇmer waren
zunÅchst keine Christen. Erst nach Jesus Erscheinen gab es Christen.
Jesus sagte: „Ich bin 'Persona'”, einer, der die GÇttlichkeit erkennt.
Dieses lateinische Wort „Persona” wurde von den EnglÅndern als „Person”
Ébersetzt. Die Inder nennen es „Purusha”. „Purusha” und „Person”
kommen von dem lateinischen Wort „Persona”. Es bedeutet das, was
heilig ist. Der Einzelne wird Person genannt, weil die GÇttlichkeit in ihm
ist. Person bedeutet, dass Gott in dir ist. In der hinduistischen Kultur
wurde in den Veden, Puranas, Schriften und Epen von „Purusha” gesprochen.
Gott, die GÇttlichkeit, ist in Jedem. Dieses Eine in allen Formen
gegenwÅrtige Prinzip wird von euch als Vielfalt angesehen. Ihr
solltet heutzutage die Einheit in der Vielfalt sehen und diese Vielfalt vereinigen.
Betrachtet dies als das Hauptziel der Sri Sathya Sai Organisationen.
Ihr solltet Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen keinen
Raum geben. Ihr solltet nicht an Unterschiedlichkeiten festhalten.
Es gibt nur Eines, das in Allen gegenwÅrtig ist. Diese Wahrheit zu erkennen,
ist angewandte SpiritualitÅt. Nicht PublizitÅt, sondern Umsetzung
ist wichtig. Hier sind Mikrophone, eines vor mir, eines vor dem
Äbersetzer. Auch wenn die Worte sich unterscheiden, geben beide
304

doch denselben Laut weiter. Die eine GÇttlichkeit erscheint als vielfÅltig.
Worte, die aus dem Herzen kommen, sind „expansion talk” (expansion
bedeutet Ausweitung, Erweiterung). Sie kommen aus dem Zentrum.
Manche sprechen nur mit den Lippen. Das ist „contraction talk” (contraction
bedeutet Verengung, Zusammenziehung), tote Sprache. Es
sind Lippenbekenntnisse. Zwischen Worten und Herz besteht keine
Verbindung. Expansion talk bedeutet, dass das Herz sich in der Sprache
ausdrÉckt. Aus dem Herzen kommt die Wahrheit. Die, deren Sprechen
nicht aus dem Herzen kommt, reden die Unwahrheit, um sich der
Situation anzupassen. Ihr solltet aus ganzem Herzen sprechen. Das
geschieht, wenn ihr dem GÇttlichen Selbst vÇllig vertraut. Jemand mit
vollkommenem Vertrauen hat keinen Zweifel. In Jedem ist die GÇttlichkeit.
Ihr mÉsst erforschen, ob das, was fÉr Andere als wahr erscheint, auch
auf euch selbst anzuwenden ist. Das ist die Suche nach Wahrheit. Ihr
mÇgt fragen, warum ihr nach der Wahrheit suchen sollt, wenn es nur
eine allgegenwÅrtige Wahrheit gibt. In jedem Menschen ist die DualitÅt
von Wahrheit und Unwahrheit, Recht und Unrecht, Gewalt und Gewaltlosigkeit.
Ich gab letzthin ein Beispiel: Reines 24 karÅtiges Gold
wird mit Kupfer, Silber und Bronze vermischt. Wenn man in dieser Weise
dem Gold andere Metalle beimischt, verliert das Gold seine wahre
Form und seinen Wert. In dieser Situation befindet sich der moderne
Mensch. Wenn er geboren wird, ist er rein und vollkommen und verkÇrpert
die Wahrheit. Wenn er sich mit Anderen vermischt, gerÅt er in
die DualitÅt von Wahrheit und Unwahrheit, Gewalt und Gewaltlosigkeit,
Recht und Rechtlosigkeit, Freude und Leid, die Atman Éberlagern. Das
ist die Ursache des Kreislaufs von Geburt und Tod. Wenn das GÇttliche
Selbst in seiner ursprÉnglichen Reinheit ist, gibt es keinen Raum fÉr
Geburt und Tod. Verhaftung an KÇrper, Bildung und Geld lassen das
GÇttliche Selbst im gegenwÅrtigen Zustand des Menschen verkÉmmern.
Der Mensch hat durch diese Bindung sein wahres Wesen verloren.
Er hat seine wahre IdentitÅt vergessen. Der Grund ist das Vermischen
mit verschiedenen Metallen. Ihr mÉsst euch wieder reinigen.
Wie? Durch den LÅuterungsprozess im Feuer kann man das Gold von
den verschiedenen Metallen reinigen und reines Gold zurÉckerhalten.
Alle schlechten Eigenschaften, die sich dem Gold beigemischt haben,
mÉssen beseitigt werden, um die ursprÉngliche Reinheit zurÉckzugewinnen.
Ihr habt immer mehr Eifersucht und Ego in euch. Unter Devotees
und spirituellen Aspiranten ist immer mehr Eifersucht. Ego und
Eifersucht verbinden sich und nehmen tÅglich zu, und der Mensch zerstÇrt
so sein menschliches Wesen. Der Mensch spricht mit einer Person
305

auf eine Weise und mit der nÅchsten auf eine andere. Wie kann man
ihn einen Menschen nennen? Er hat durch die Beimischung anderer
Metalle sein ursprÉngliches atmisches Wesen verloren. Ihr mÉsst euer
Vertrauen stÅrken und darauf achten, dass nichts Anderes dazukommt.
Ihr kÇnnt Gold mit Gold mischen. Das bedeutet: Schliesst euch guten
Menschen an. Rennt von schlechter Gesellschaft weg. Schlechte Gesellschaft
ist schÅdlich. Gebt schlechte Eigenschaften und schlechte
Gesellschaft auf. Schliesst euch guter Gesellschaft an! Handelt Tag
und Nacht gut! Sinnt Éber das Ewige und VergÅngliche nach! Haltet
euch von Lastern fern!
Die Worte und Taten mancher Menschen mÇgen fromm erscheinen,
aber wenn man ihr Verhalten beobachtet, findet man heraus, dass es
in Wirklichkeit dÅmonisch ist. Vertraut solchen Menschen nicht, und
lasst euch nicht durch sie ruinieren. Äberall findet man dieses unreine
Gold. Werdet zu reinem Gold! Eine kleine Menge reines Gold ist sehr
wertvoll, aber eine grosse Menge unreines Gold ist wertlos. QualitÅt ist
wichtiger als QuantitÅt. Ein kleines StÉck fruchtbares Land ist wertvoller
als 10 Morgen dÉrres Land. Ein halber Morgen fruchtbares Land reicht
aus, um Getreide zu pflanzen. Heute geht ihr den falschen Weg. Ihr
braucht euch an niemand anderem auszurichten. Folgt eurem Gewissen!
Folgt eurem Meister! Euer Gewissen ist der Meister. Trotzt dem
Teufel! KÅmpft bis zum Ende! Beendet das Spiel! Es ist eure Pflicht,
diesen Vieren zu folgen. Wenn ihr euch „mischt” und diesem und jenem
Swami folgt, vergesst ihr den wahren Swami und kommt auf den
falschen Weg. Ihr vergesst euren eigenen Swami, euer eigenes wahres
Selbst. Ihr seid selbst verantwortlich. Folgt eurem Gewissen! Ich werde
niemals Jemanden zu Irgendetwas zwingen. In euch selbst liegt die
wahre Quelle, Atman, das GÇttliche Selbst. Zwang ist militÅrisch. Die
Quelle, das GÇttliche Selbst, ist voller Liebe. Folgt der Liebe!
Das ist die Beantwortung der ersten Frage. Jesus sagte niemals, er sei
der einzige Weg, der einzige ErlÇser. Er sagte: „Alle verkÇrpern die
Wahrheit, alle sind heilig, alle sind Gottes Kinder.” Seine Lehren beruhten
auf so weitherzigen Empfindungen. Er lehrte, nicht miteinander
zu streiten und Niemanden zu verletzen.
Die zweite Frage: „Swami, du erscheinst so vielen im Traum. Warum
erscheinst du mir nicht im Traum?”
Es ist eine Art NaivitÅt, so zu denken. Ihr kÇnnt solche TrÅume nicht
haben, wie und wann ihr es wollt. Ihr denkt an so viele Leute, aber erscheinen
sie deshalb in euren TrÅumen? Nein. Es ist falsch zu denken,
306

Swami gebe euch keine Gnade oder keine GlÉckseligkeit, nur weil er
nicht in eurem Traum erscheint. TrÅume sind eine Widerspiegelung.
Swami wird es euch erklÅren. Es ist gut, wenn Swami im Traum erscheint.
Aber es gibt schlechte TrÅume, AlptrÅume, TrÅume, die euch
traurig und TrÅume, die euch froh machen. Diese Dinge sind als Gedanken
in euch gleich einer Art Vorratskammer aufbewahrt, und es ist
gut, wenn sie sich in Form von TrÅumen ausdrÉcken. TrÅume sind die
Widerspiegelung, die Reaktion und der Widerhall von dem, was in euch
ist. Aber wenn Swami im Traum erscheint, ist es nicht das Ergebnis von
Widerspiegelung, Reaktion und Widerhall. Swami erscheint nur dann
im Traum, wenn er es will und wÅnscht.
Gestern kam ein mohammedanischer Musiker hierher, der Swami nie
zuvor gesehen hatte. Ich fragte ihn: „Sohn, erinnerst du dich, als du
nach Amerika gingst, dort einen Autounfall hattest und ich sogleich vor
dir erschien?” Daraufhin rief er: „O mein Gott”, und weinte vor Freude.
Er hatte Swami nie gesehen, aber ich erschien dort in Amerika vor ihm.
In derselben Nacht erschien ich in seinem Traum und sagte: „Du wirst
nÅchstes Jahr zu meinem Geburtstag nach Puttaparthi kommen.” Es
geschah entsprechend; er kam gestern hierher.
Aber es gibt auch verwirrende TrÅume. Swami erscheint im Traum, ihr
habt eure eigenen Gedanken und Empfindungen, die sich damit vermischen.
Das ist kein richtiger, korrekter Swami-Traum. Solche TrÅume
kommen nicht durch Swamis Willen, sondern von VerdauungsstÇrungen.
Etwas ist falsch mit dem Essen. TrÅume, die von mir gewollt sind,
sind sehr klar, und ich spreche klar zu euch. In einem Traum mÇgt ihr
empfinden, ihr seid in Puttaparthi, und im nÅchsten Moment glaubt ihr,
ihr wÅret in Amerika. Wie ist das mÇglich? Es ist wie wenn sich verschiedene
Metalle dem Gold beimischen. Solche TrÅume sind nicht
rein und korrekt. Swami erscheint in seiner wahren Form und sagt die
Wahrheit. Das ist korrekt. Aber Swamis Gnade ist mit jedem, egal, ob
Swami ihm im Traum erscheint oder nicht.
Die dritte Frage: „Jeder geht den spirituellen Weg, und auch ich mÇchte
einem festgelegten Weg folgen. Aber ich habe nicht die Zeit dafÉr und
habe so viele weltliche AktivitÅten, dass ich nicht fÅhig bin, an Swami
zu denken. Ich habe keine Zeit, Swami zu dienen. Worin liegt die LÇsung?”
Es ist ein grosser Fehler und vÇllig falsch, so zu denken. Um an Swami
zu denken und Swami zu dienen, braucht es keine bestimmte Zeit. Ihr
braucht eure Pflichten nicht aufzugeben. Geht ins BÉro, arbeitet dort
307

angemessen, und betrachtet eure Arbeit als Arbeit fÉr Gott. Eure BÉroarbeit
ist Gottes Arbeit, Swamis Arbeit. Arbeit ist Gottesdienst, Pflicht
ist Gott. Ihr braucht euch nicht hinzusetzen und „Sai Ram, Sai Ram”
zu wiederholen. Betrachtet eure Arbeit als gÇttlich. Alles ist gÇttlich. Tut
all eure Handlungen, um Gott zu erfreuen. Das ist der wahre spirituelle
Weg. Angenommen, es ist Sonntag. Ihr setzt euch hin, entschlossen,
zu meditieren. Aber kÇnnt ihr euch einen Augenblick konzentrieren?
Was soll so eine Meditation? Warum Zeit dafÉr verwenden? Es wÅre
besser, statt dessen seine Haushaltsarbeit zu erledigen. Bringt eure Arbeit
Gott dar. Das ist leicht. Die menschliche Gesellschaft ist ans Handeln
gebunden. Jeder Mensch muss handeln. Was ist Handlung?
Dienst am NÅchsten bedeutet nicht, die Strasse zu fegen oder sich um
Kranke zu kÉmmern. Sogar Schwingung ist Handlung. Der Atemprozess
ist Handlung, die Bewegung der Augenlider ist Handlung. Schlafen,
Lesen, Essen - alles ist Handlung. Der Mensch kann keinen Augenblick
leben, ohne zu handeln. Wenn ihr alle Handlungen Gott darbringt,
wird euer Leben geheiligt. Ihr kÇnnt nicht sagen: „Dies ist meine
Arbeit, dies ist Arbeit fÉr Gott.” Wenn ihr stÅndig zwischen euch und
Gott trennt, wird alles getrennt. Ihr und Gott seid eins. Ihr seid nicht voneinander
verschieden. In diesem Glauben oder Vertrauen solltet ihr arbeiten.
Dann wird sogar eine geringfÉgige Arbeit gross. GrÇsse liegt
in kleinen Dingen. Glaubt nicht, selbstloses Dienen beschrÅnke sich
darauf, die Strassen zu fegen oder die Kranken zu besuchen. Erledigt
eure Pflichten in eurem BÉro oder GeschÅft gut. Pflicht ist wahres Handeln,
wahre spirituelle Disziplin. Ihr bezieht Geld von der Regierung.
Wenn ihr eure Pflicht im Namen von spiritueller Disziplin vernachlÅssigt,
kommt das einem Betrug gleich. Arbeitet in Entsprechung zu eurem
Gehalt. Wahrer Dienst besteht darin, seine Pflicht angemessen zu erledigen.
BÉroarbeit, Schriften zu korrigieren, Buchhaltung ist Seva.
Welche Arbeit ihr auch tut, kategorisiert und trennt nicht. Seht alles als
gÇttlich an. Behauptet nie, ihr hÅttet keine Zeit. Ihr habt jede Menge Zeit,
24 Stunden am Tag. Wie lange arbeitet ihr im BÉro? HÇchstens sieben
oder acht Stunden. Was tut ihr danach? Ihr schlaft sechs Stunden. Was
tut ihr mit dem Rest der Zeit? Ihr erledigt eure persÇnlichen Angelegenheiten.
Es bleibt jede Menge Zeit. Warum behauptet ihr, ihr hÅttet
keine Zeit?
Eine kleine Geschichte hierzu: Jemand wollte ein glÉhender Gottergebener
sein. Er fragte Gott, wie lange er nach seinem Plan zu leben habe,
um zu wissen, wieviel Zeit fÉr spirituelle Äbungen verbleibe. Gott erwiderte:
„80 Jahre.” ZunÅchst war der Devotee glÉcklich. Aber dann fiel
ihm ein: Von diesen 80 Jahren verbringe ich 20-25 Jahre mit Spielen
308

und Ausbildung. Die nÅchsten 25 Jahre muss ich fÉr Familie, Frau und
Kinder sorgen. Die nÅchsten 30 Jahre plane ich meine Zukunft und die
meiner Kinder, so dass keine Zeit Ébrig bleibt fÉr spirituelle Äbungen.
Er sagte: „O Gott, die 80 Jahre Lebensspanne, die du mir gegeben hast,
sind nicht genug - gewÅhre mir 20 Jahre mehr, damit ich an dich denken
und dich erreichen kann.” Gott lachte und sagte: „O du Narr! Brauchst
du 20 Jahre extra, um an mich zu denken? Es ist nicht nÇtig. Zwei Sekunden
reichen aus, um an mich zu denken.”
Hier ist Strom. Wieviel Zeit benÇtigt man, um den Schalter zu betÅtigen,
damit das Licht angeht? Nicht einmal eine Sekunde. Es reicht aus, den
Schalter zu betÅtigen, um Licht zu erhalten. Brauchst du 20 Jahre, um
ihn anzuschalten? Es braucht keine 20 Jahre, um aus ganzem Herzen
an mich zu denken. Wer sagt, dass du diese 20 Jahre nicht fÉr andere
Dinge nutzen wÉrdest? Es ist nichts als Faulheit. Faulheit, Faulheit,
Faulheit. Wahrhaft gesprochen: Um an Gott zu denken, genÉgt ein Augenblick.
Es reicht aus, wenn ihr mit stetigem Geist einen Moment an
Gott denkt. Der Langsame und Stetige gewinnt das Rennen.
Ihr solltet nicht eure Zeit verschwenden. Zeit ist Gott. Verschwendet keine
Zeit. Verschwendete Zeit ist verschwendetes Leben. Nutzt eure Zeit
in rechter Weise. Das ist spirituelle Disziplin. Betrachtet die Zeit als Gott,
und euer Leben wird geheiligt sein. Behauptet nie, ihr hÅttet keine Zeit.
Manche Menschen klagen, sie hÅtten keine Zeit an Swami zu denken
und ihm zu dienen. Wer diese Frage geschrieben hat, ist ein Faulpelz.
Gebt diese Faulheit auf, dann kÇnnt ihr problemlos den Weg der Heiligkeit
gehen. Faulheit ist Rost und Staub. Selbstverwirklichung ist das
Beste und schenkt Frieden. Erkennt diese Wahrheit.
Vierte Frage: „Wir leben in fremden LÅndern und haben keine MÇglichkeit,
Swami zu dienen. Wir wollen nach Indien kommen, hier leben
und Swami hier aus ganzem Herzen dienen.”
Auch dies ist ein Zeichen von Faulheit. MÉsst ihr zwischen Indien und
eurem Land eine Unterscheidung machen, um zu dienen? Gott ist
Éberall. Ihr kÇnnt ihm hier oder dort, ihr kÇnnt Éberall dienen. Es ist
selbstsÉchtig, Swami nur hier in Prashanti Nilayam dienen zu wollen.
Nach eurer Pensionierung kÇnnt ihr kommen und hier dienen. Ihr tragt
Verantwortung euren Kindern gegenÉber und mÉsst euch um ihre Ausbildung
kÉmmern. Ihr mÉsst an eure Pflicht denken. Tut dort eure
Pflicht, gebt nicht eure Pflicht dort auf. Ihr kÇnnt hierherkommen und
etwas arbeiten, aber wenn ihr euch der Gemeinschaft hier anschliesst,
ohne eure Pflichten dort erledigt zu haben, kÇnnte euer Geist abgelenkt
309

und verdreht werden. Kommt nicht jetzt. Bleibt dort und dient dort. Ihr
kÇnnt Éberall dienen. Ihr braucht nicht hierherzukommen, um Swami
zu dienen. Ich erwarte nichts Besonderes. Ich tue meine Arbeit selbst.
Hier sind so viele SchÉler, die Swami dienen wollen. Aber nur ein oder
zwei edle Seelen erhalten die Gelegenheit, mir persÇnlich zu dienen.
Aber deshalb braucht ihr nicht zu denken, ihr hÅttet nicht Swamis Gnade.
Ich erwarte keinen Dienst von euch. Dient erst euch selbst. Tut eure
Pflicht, das ist genug. Ich bin 73 Jahre alt, dennoch bin ich so krÅftig.
Meine Augen und Ohren sind scharf, HÅnde und Beine sind in bester
Verfassung. Ich tue meine Arbeit selbst und erwarte von Niemandem
einen Dienst. Dient denen, die schwach sind. Betrachtet das als Dienst
an Swami. Ihr mÇgt glauben, dass meine Beine schmerzen, weil ich
mich so viel umherbewege. Nein, ich kenne keinen Schmerz. Ich habe
dann scheinbar Schmerzen, wenn ich die Krankheit oder das Leiden
von Jemand anderem auf mich nehme. Dieser KÇrper kennt kein Leid.
Ich rief Dr. Alreja, um meinen Blutdruck messen zu lassen. Er sagte:
„Swami, dein Blutdruck ist vÇllig normal, 120:80. Aber in Wirklichkeit
betrÅgt mein Blutdruck 117:78. Ich bat ihn, meinen Puls zu prÉfen. Der
Pulsschlag liegt normalerweise bei 80 bis 90 und steigt bei Zorn auf
100 hoch. Nicht so bei mir. Mein Puls betrÅgt 68, vÇllig normal. Auch
wenn ich lange gehe und rede, steigt mein Puls nicht an. Wie heilig mein
KÇrper ist. Drei Faktoren machen meinen KÇrper vollkommen. Reinheit,
Geduld und Beharrlichkeit. Ihr braucht mir nicht zu dienen. ErfÉllt
eure Pflichten und kÉmmert euch um eure Familie.
FÅnfte Frage: „Wie kÇnnen wir unsere Schulden anderen gegenÉber
klÅren?”
Ihr betrachtet die Konsequenzen eurer Handlungen als Schulden. Wie
kann man von den Folgen seiner Handlungen frei werden? Welche
Handlung ihr auch tut, die Wirkung tritt ein. Aber wenn ihr die Medizin
der Liebe einnehmt, kÇnnt ihr vÇllig geheilt werden. Nichts ist grÇsser
als diese Liebe. Liebt Gott aus ganzem Herzen, und ihr werdet frei von
allen Auswirkungen eures Handelns sein. All eure Krankheiten werden
geheilt. Denkt nicht in anderer Weise. Wenn ihr aus ganzem Herzen
betet, werdet ihr geheilt. Aber manche sitzen im Gebetsraum, wiederholen
mechanisch „Sai Ram, Sai Ram” und denken unterdessen dar-
Éber nach, ob der WÅscher wohl die gebÉgelten Kleider gebracht hat.
Warum denkt ihr an den WÅscher, wÅhrend ihr den Gottesnamen wiederholt?
Manche sitzen zur Meditation und wiederholen den Gottesnamen,
aber wenn der KÉchengeruch zu ihnen dringt, gehen sie und
310

schauen nach den Essensvorbereitungen. Wie kÇnnt ihr erwarten, die
GÇttlichkeit zu erfahren, wenn eure spirituelle Disziplin so aussieht? Ihr
verrichtet alle eure spirituellen Äbungen mit einem schwankenden
Geist. Tut sie aus ganzem Herzen und mit stetigem Geist. Liebt aus
ganzem Herzen. Diese Liebe schenkt vÇllige Heilung und beendet alles
Leiden und alle Sorgen. Entwickelt deshalb als Erstes immer mehr Liebe.
Wie kann eure Liebe wachsen? Wenn ihr glaubt, dass Gott die VerkÇrperung
der Liebe ist, werdet auch ihr diese Liebe entwickeln. Aber
wenn ihr Gott anders seht, wie kÇnnt ihr dann Liebe in euch entfalten?
Liebe ist die vollkommene Medizin. Wenn ihr einen SchÇssling in eine
KonservenbÉchse pflanzt und ihn bewÅssert, stirbt er. Wenn ihr dieselbe
Pflanze in den Erdboden pflanzt und wÅssert, wÅchst sie zu
einem Baum heran. Entsprechend solltet ihr Gottes Namen und Gottes
Form in den Erdboden eures Herzens pflanzen und mit Liebe wÅssern,
dann wird er keimen und wachsen. Ihr braucht keine anderen spirituellen
Äbungen zu tun.
Die sechste Frage ist sehr eigenartig: „Swami, in unserem Gebetsraum
hÅngen so viele Bilder von Rama, Krishna, Shiva, Jesus, Allah usw.
In der Mitte ist Swamis Foto. Ist das so richtig?”
Wenn ihr davon Éberzeugt seid, dass alle Formen Gott sind, welcher
Fehler sollte dann darin liegen, irgendein Bild zu haben? Betet Rama,
Shiva, Allah, Jesus, Zarathustra und Sai an, in dem Empfinden, dass
alle eins sind. Ich erzÅhle oft ein kleines Beispiel: In Indien gibt es viele
Arten von SÉssigkeiten. Ihre Namen und Formen unterscheiden sich,
aber in allen ist derselbe Zucker. Versteht die grundlegende Wahrheit,
dass die GÇttlichkeit Eins ist. Ob ihr Rama, Shiva, Vishnu, Allah, Jesus
oder Sai anbetet - sie sind ein und dasselbe. Seid zielgerichtet
(onepointed), alle sind Eins. Dann werdet ihr keinen Unterschied empfinden.
Wenn ihr die anderen Bilder nicht mÇgt, dann nehmt das eurer
Wahl. Wenn ihr Sai Babas Foto nicht mÇgt, nehmt es weg. Es macht
nichts. Wenn ihr Ramas Bild nicht mÇgt, beseitigt es.
Aber das Beseitigen von Bildern bringt euch nichts. Swami erzÅhlt hin
und wieder folgende Geschichte: Ein Student musste PrÉfungen ablegen.
Er war sehr schlecht in Mathematik. Am folgenden Tag sollte er
die MathematikprÉfung ablegen. Er betete zu Swami, erschien zur PrÉfung
und fiel durch. Deshalb beseitigte er Swamis Foto und sperrte es
in einen Schrank. Am nÅchsten Tag stand die zweite MathematikprÉfung
an. An dem Tag betete der Student Ramas Bild an. Das PrÉfungsergebnis
fiel noch schlechter aus als am Vortag. Am dritten Tag musste
311

er zur PrÉfung in Buchhaltung erscheinen. Wie sollte er bestehen, wenn
er schwach in Mathematik war? Er beschloss, zur gÇttlichen Mutter zu
beten, und dachte, die GÇttin ist voll mÉtterlicher Liebe. Er brachte ein
Bild der GÇttin, betete es an und erschien zur PrÉfung. Dieses Mal konnte
er noch nicht einmal die Fragen auf dem Papier verstehen!
Voller Zorn beseitigte er sofort das Bild und sperrte es ebenfalls in den
Schrank. Am vierten Tag war der zweite Test in Buchhaltung. Im Wissen,
dass Ganesha der Meister allen Wissens und Beseitiger aller Hindernisse
ist, brachte er RÅucherstÅbchen, eine Kokosnuss und
schmÉckte Ganeshas Bild mit einer Girlande. Als er das RÅucherstÅbchen
anzÉndete, bewegte sich der Rauch hin zu dem Schrank, in
dem die Bilder der anderen Gottheiten eingesperrt waren. Da dachte
er: „Ich brachte diese RÅucherstÅbchen fÉr Ganesha. Warum sollte ihr
Duft zu Rama, Devi und Sai Baba wehen, die mir nicht geholfen haben?”
Er nahm ein StÉck Stoff, band es um Sai Babas Nase und um
die Nasen von Rama und Devi, um sicher zu sein, dass der Duft sie
nicht erreiche. Im selben Augenblick erschienen Rama, Devi und Sai
Baba vor ihm. Voller Erstaunen fragte er: „Als ich euch anbetete, seid
ihr nicht gekommen, aber jetzt, wo ich euch bestrafte, erscheint ihr vor
mir.” Sai Baba erwiderte: „Sohn, bis jetzt hast du mich fÉr ein Foto gehalten.
Heute hast du daran geglaubt, dass diese Fotos lebendig sind
und hast meine Nase mit einem Tuch zugebunden. Die Fotos werden
dir nicht helfen, wenn du glaubst, es seien nur Fotos. Ihr kÇnnt ein Bild
als Gott verehren, aber glaubt nicht, Gott sei nur ein Bild. Ihr haltet Gott
fÉr ein Bildnis. Es ist nicht so. Heute hast du an Gott als lebendiges Wesen
geglaubt. Deshalb erschien ich vor dir.” Bis jetzt habt ihr nur Bilder
verehrt. Tut das nicht weiterhin. Ihr kÇnnt ein Bild als Gott verehren,
aber macht Gott nicht zu einem Bild. Erlebt Gott direkt. Wenn ihr so
empfindet, werden eure WÉnsche erfÉllt.
Viele Leute verehren ein Bild als Bild. Bilder fÉhren zu Verwirrung, und
in diesem Zustand der Verwirrung halten sie VortrÅge. Stopft nicht euren
Kopf voll. FÉhrt nicht das Buch zum Kopf, sondern den Kopf zum
Buch. Dann werdet ihr die PrÉfung bestehen. Es ist egal, welchen Namen,
welche Form ihr wÅhlt. Erkennt die Wahrheit, dass alle Namen
und alle Formen Gott sind. Keine Form ist falsch. Alle verkÇrpern Gott.
Es ist auch richtig, eure eigenen Eltern zu verehren. Auch sie verkÇrpern
Gott.
Die Mutter ist Gott, der Vater ist Gott, der Lehrer ist Gott, der Gast ist
Gott. Warum macht ihr diese Unterschiede und hegt Zweifel? Zweifelt
Gott niemals an. Gott ist Gott. Argumentiert nicht auf der Basis von Namen
und Formen. Nehmt irgendein Bild, singt irgendeinen Namen. Ihr
312

kÇnnt jeden Namen singen. Erkennt diese Wahrheit. Gott ist Eins. Es
gibt nur eine Wahrheit, die von den Gelehrten auf verschiedene Weise
interpretiert wird. Macht nicht diese Unterschiede. Wechselt nicht die
Fotos. WÅhlt ein Foto, das euch gefÅllt. Was euch zusagt, das ist genug.
Das ist der rechte Weg.
Siebte Frage: „Swami, welcher spirituellen Disziplin sollten wir in der
Welt folgen? Welcher Weg erfreut Swami? Swami sollte glÉcklich sein.
Wir sind bereit, das zu tun, was Swami erfreut.”
Es gibt nur eine Antwort darauf. Ich verlange keinerlei besondere spirituelle
Disziplin. Betrachtet die gesamte Menschheit als gÇttlich. Seht
Gott in Jedem. Das erfreut mich. Behandelt Andere so, wie ihr behandelt
werden wollt. Was euch glÉcklich macht, das tut auch Anderen an,
damit auch sie wiederum glÉcklich sind. FÉgt Anderen kein Leid zu,
auch wenn es euch glÉcklich machen wÉrde. Swami sagt oft: „Helft immer,
verletzt nie.” Nicht nur das. Hegt Niemandem gegenÉber schlechte
GefÉhle. Sogar wenn Menschen euch verletzen oder hassen, liebt
sie. Das ist der wichtigste Gesichtspunkt von Swamis Lehren. Es gibt
viele Menschen, die Swami nicht verehren. Manche verehren mich, andere
kritisieren mich. Ich bleibe davon unberÉhrt. Ich liebe Jeden. Ihr
habt euer eigenes Schicksal, euren eigenen Glauben, eure eigene
Krankheit. Jeder muss den Folgen seiner Handlungen begegnen. Wer
weiss, was die Zukunft bringt? Ihr mÉsst die Folgen eurer Handlungen
erfahren. Selbst der mÅchtige Rama weinte wie ein gewÇhnlicher
Mensch, als er von Sita getrennt wurde. Die Pandavas mussten im
Wald von BlÅttern leben. Wer kann vorhersehen, was wann geschehen
wird? Sicher ist, dass ihr die Folgen erfahrt. Wenn ihr Gutes tut, erntet
ihr Gutes. Wenn ihr Schlechtes tut, erntet ihr Schlechtes. Versteht, dass
ihr den Folgen eurer Handlungen begegnen mÉsst, und handelt entsprechend.
Ich hasse Niemanden. Ich zweifle Niemanden an. Ich setze
in Jeden mein Vertrauen, auch wenn sie mir nicht vertrauen. So ist mein
Wesen. Ihr mÇgt Swami nicht vertrauen, dennoch vertraut Swami euch.
Manche zweifeln meine Macht an: Obwohl ich Swami nicht vertraue,
vertraut er mir - vielleicht weiss er es nicht? Nein, nein. Mein Vertrauen
in Jeden ist gleich. Alle sind eins. Ich will, dass jeder glÉcklich ist. Aber
je nach eurer KapazitÅt sieht es anders aus. Wasser ist farblos, aber
es nimmt die Farbe der Flasche an, in die es gegossen wird. Gut und
BÇse stehen in Zusammenhang mit eurem Handeln. Ich habe nichts
damit zu tun. Ich gebe immer meinen Segen dafÉr, dass die ganze Welt
glÉcklich ist. Jeder sollte glÉcklich sein. Auch wenn ihr mich hasst, liebe
313

ich euch dennoch. Das ist mein Wesen. Es ist die gÇttliche QualitÅt.
Ihr mÇgt mich heute verehren und morgen kritisieren, mich lieben oder
nicht. Wenn ihr Wein trinkt, seid ihr betrunken und sprecht entsprechend;
wenn ihr nÉchtern seid, sprecht ihr anders. Wein sind die weltlichen
WÉnsche, in denen ihr ertrinkt, und deshalb schwankt ihr von einer
Seite zur anderen. Aber Jemand, der vollkommen liebt, bleibt unter
allen UmstÅnden derselbe. Ihr mÇgt mich vergessen, aber ich werde
euch niemals vergessen. Ich bin immer mit euch, in euch, Éber euch,
unter euch und um euch herum. Ihr seid wirklich glÉcklich. Eure Herzen
sind heilig. Ihr seid hier aufgrund des Verdienstes aus mehreren
frÉheren Leben. Es ist nicht ein Geschenk aus diesem Leben, sondern
der Verdienst aus verschiedenen vergangenen Leben, dass ihr hier
seid. Verschwendet deshalb nicht eure Energien mit solchen Fragen:
„Was erfreut Swami?”, „Was gefÅllt ihm nicht?”. Zweifelt nicht in dieser
Weise. Was immer ihr aus ganzem, reinem Herzen tut, erfreut mich.
Mir ist wichtig, dass euer Herz rein ist. Mit reiner Liebe im Herzen kÇnnt
ihr jeglichen Dienst tun. Habt volles Vertrauen in Swamis Worte. Folgt
Swamis Anweisungen. Ich fÉhre Niemanden in die Irre. Was immer ich
sage und tue, ist zu eurem Guten, nicht zu meinem. Ich tue nichts fÉr
mich. Alles ist fÉr euch. Von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang
kÉmmere ich mich um euch. Glaubt nicht, Swami liebe euch nicht.
GlÉckliche Menschen haben die Gelegenheit, in der gÇttlichen NÅhe
zu dienen. Aber die, welche diese Gelegenheit nicht haben, sollten
nicht eifersÉchtig sein. Eifersucht ist eine unheilbare Krankheit. Krebs
kann geheilt werden, aber nicht Eifersucht und Neid. Krebs kann beseitigt
werden, aber es gibt kein Heilmittel fÉr Eifersucht. Eifersucht deprimiert,
frustriert und tÇtet einen schliesslich.
VerkÇrperungen der Liebe! Alle Mitglieder der Sai-Organisation sollten
weitherzig sein, ohne Eifersucht und Ego. Verhaltet euch wie BrÉder
und Schwestern, arbeitet freudig, dient freudig. Ihr wollt so viele Ver-
Ånderungen und Wandel im Erziehungssystem bewirken. Erziehung
und Bildung sind sehr wichtig. Sie kÇnnen nicht von Dieben gestohlen
und nicht von Feuer verbrannt werden, und sie werden nicht weniger,
wenn man sie mit Anderen teilt. Das Wissen bleibt immer mit euch. Teilt
dieses Wissen mit Jedem, mit der ganzen Welt. Setzt alles Gelernte
in die Tat um. Lehrt die Kinder gute Dinge. „Sohn, du studierst nicht
um des Geldes willen. Wohlstand, Freundschaft und kÇrperliche StÅrke
sind weltlich. Geld kommt und geht. Ein Freund von heute mag morgen
dein Feind sein. Du magst heute stark und morgen schwach sein. Aber
deine Tugenden werden dich nie verlassen.” Entwickelt dauerhafte Tu-
314

genden und einen bestÅndigen Charakter, die euch nie verlassen. Entwickelt
edle Eigenschaften und geht mit diesen Eigenschaften in die
Gesellschaft. Helft Jedem in der Gesellschaft. Sind die HÅnde nur zum
Essen gegeben? Die HÅnde sind gegeben, um Anderen zu dienen. Das
ist der wahre Schmuck der HÅnde. Wisst ihr, wozu die Zunge gegeben
wurde? Nicht, um Schlager zu singen, nicht, um andere zu kritisieren
und anzuklagen, sondern um die Herrlichkeit Gottes zu besingen. Gottes
Name ist die schÇne Halskette, die euren Hals ziert. Tragt diese
Halskette des gÇttlichen Namens, und lasst die Zunge zu Gottes Ehre
singen. Wozu ist die Intelligenz gegeben? Um egoistisch zu sein? Nein,
nein. Die Intelligenz ist gegeben, um das Wesen der GÇttlichkeit zu verstehen,
um sie zu erfahren und zu erreichen. Alle Sinne und Gliedmassen
mÉssen auf heilige Art und Weise genutzt werden.
VerkÇrperungen der Liebe! Delegierte aus 180 LÅndern haben sich hier
versammelt. Alle sind AmtstrÅger und nehmen wichtige Stellungen ein.
Wenn ihr den richtigen Weg geht, kÇnnt ihr wiederum viele Menschen
formen. Einer kann viele verwandeln. AmtstrÅger mÉssen sehr achtsam
sein. Wenn ein AmtstrÅger verdorben ist, verdirbt er wiederum
viele. Helft immer, verletzt nie. Seid gut, fÉhrt ein gutes Leben, praktiziert,
setzt ein Vorbild, so dass Andere wiederum zu Vorbildern werden.
Es bringt nichts, andere Gutes zu lehren, ohne es selber zu praktizieren.
Praktiziert wenigstens eines oder zwei, das ist genug. Ich verlange
nicht, dass ihr alles praktiziert.
Ihr solltet in dieser Sai-Organisation Vorbilder sein, die Organisation
weiterentwickeln und das Land transformieren. Es ist nicht um meines
Namens willen; ich erwarte weder Namen noch Ruhm. In dem Augenblick,
in welchem ich es wollte, wÅre die ganze Welt hier. Aber ich will
das nicht. Ich will euch helfen. Lehrt euch gegenseitig die Hilfsbereitschaft.
NÅhrt eure Herzen und euren Geist durch hilfreiche Gedanken.
Ich will nichts Spezielles. Ich gebe nur und gebe und gebe. Aber es gibt
Eines, um das ich frage: das ist Liebe, Liebe, Liebe. Nichts anderes.
Ich will nichts. Aber ich gebe euch, was immer ihr wollt. Ihr kÇnnt wÉnschen
und bitten. Aber ich frage nur um eines: Liebe, Liebe, Liebe allein.
Deshalb: Gebt Liebe, und nehmt alles Andere, was ihr wollt. Arbeitet
gut im Erziehungs- und Bildungsbereich, bemÉht euch, dort einen Wandel
zu bewirken. Die Mitglieder der Organisation sollten sich untereinander
beraten und tun, was sie fÉr gut halten. Sie brauchen nicht auf
Anweisungen vom Zentrum zu warten. TatsÅchlich wird das Zentrum
froh sein Éber eure Initiative. Hegt in euren LÅndern keine Meinungs-
315

verschiedenheiten, keine Eifersucht, streitet nicht miteinander und verhaltet
euch wie BrÉder und Schwestern. Nichts macht Swami glÉcklicher,
als wenn ihr vereint wie BrÉder arbeitet. Stimmt euch auf Swamis
Denken ein und arbeitet entsprechend seinem Willen. Wenn ihr in
Äbereinstimmung mit Swamis Willen arbeitet, macht das Swami glÉcklich.
GlÉck liegt in der Einheit mit Gott. Arbeitet mit solch gÇttlichen Empfindungen.
Darin liegt wahres GlÉck. Die sinnlichen, weltlichen Freuden
werden euch niemals bestÅndig glÉcklich machen. Auch wenn Meinungsverschiedenheiten
bestehen, solltet ihr in Einheit arbeiten. Es
sollte keine Gruppierungen und Abspaltungen geben. Der Schmerz,
den ihr Anderen dadurch zufÉgt, erreicht mich. Ihr solltet deshalb in Einheit
zusammenarbeiten, miteinander wie BrÉder verkehren und fÉr das
Wohlergehen der Welt arbeiten. Das macht mich glÉcklich. Wenn ihr
Andere grÉsst, tut es aus ganzem Herzen. Ihr nennt euch BrÉder, aber
sagt in grantigem Ton: „Hallo, hallo, Sai Ram” (Swami imitiert, wie wir
grantig „Sai Ram, Sai Ram” brummen). Sagt es sanft, sÉss, mit lÅchelndem
Gesicht. Eine frohe Stimmung, ein frohes Gesicht, frohe Worte
und frohe Arbeit sollten eure leitende Kraft sein. Ihr solltet lÅchelnd sprechen
- kein kÉnstliches KinolÅcheln (Swami imitiert ein kÅnstliches GelÖchter),
sondern ein LÅcheln, das aus ganzem Herzen kommt. Die Vergangenheit
ist vorbei. Vergesst die Vergangenheit. Sorgt euch nicht um
die Zukunft. Die Gegenwart ist wichtig. Es ist keine gewÇhnliche Gegenwart
- es ist die Allgegenwart. Verkehrt mit diesem Denken und
Empfinden wie BrÉder miteinander. Entwickelt mehr und mehr Einheit.
In der Einheit liegt gewaltige Kraft. Mit Einheit entfaltet ihr euch auf der
individuellen Ebene, und zugleich entwickelt sich auch das Land. Liebe
erzeugt Einheit. Mit Liebe kÇnnt ihr Alles in dieser Welt erreichen. Ihr
habt in den letzten drei bis vier Tagen diskutiert. Gebt heute alle Fehler
und allen Hass auf. Reinigt euch. Seid immer glÉcklich. Kehrt glÉcklich
nach Hause zurÉck.
Prashanti ist eine grosse Werkstatt. Ihr kommt mit einem KÇrper hierher,
der mit einem Auto vergleichbar ist. Alle Schrauben, Muttern, Bolzen,
Sitze und Sprungfedern waren verbraucht. Die Autos/KÇrper kamen
in diese Werkstatt und kehren repariert, verwandelt, mit neuem
Farbanstrich zurÉck. Wenn ihr in eure LÅnder zurÉckkehrt und die Menschen
beobachten, wie ihr jetzt mit euren Feinden sprecht, sehen sie,
welche Verwandlung mit euch geschehen ist. Sie sollten Éberrascht
sein. Teilt mit Anderen. Swami lehrt euch dies alles aus Liebe, damit
ihr gut seid und andere gut macht und Liebe entwickelt. Ich beende meine
Ansprache. Um sechs Uhr ist ein kulturelles Programm in der
316

Poornachandra-Halle. Ihr habt noch 45 Minuten Zeit. Nehmt euren
Abendtee und Erfrischungen und kommt zur Poornachandra-Halle.
Hari bhajana bina...
(Ansprache anlÖsslich des Abschlusses der Delegiertenkonferenz der Gruppenund
Zentrumsleiter aus Ñbersee. Ñbersetzung vom Tonbandmitschnitt unter Hinzuziehung
der vom Ashram herausgegebenen Fassung. Prashanti Nilayam,
24.11.)
317

25. Dezember
Opfergeist fÄhrt zu Unsterblichkeit
Von den Moslems als Allah verehrt,
als Jehova von den Christen,
als der lotosÖugige Lord Vishnu
von den Vaishnavas und
als Shambhu von den Verehrern Shivas;
Gott wird verehrt als das Eine HÄchste Selbst,
welches Gesundheit und Wohlstand verleiht.
Die Menschen mÄgen Gott
in verschiedenen Namen und Formen verehren,
aber der eine gleiche Gott antwortet auf die Gebete aller.
(Gedicht in Telugu)
VerkÇrperungen der Liebe! Jeder ist sich der Tatsache bewusst, dass
das Menschenleben hÇchst wertvoll, edel und heilig ist. Die ehemaligen
SchÉlerinnen der Shri Sathya Sai-UniversitÅt in Anantapur, die sich
selbst als „Botschafterinnen von Sathya Sai“ bezeichnen, erbringen
viele Dienste zum Wohl der Gesellschaft. Zuerst und vor allem muss
man die wahre Bedeutung des Begriffs „Botschafter“ verstehen. Jeder
Mensch ist ein Botschafter Gottes. Jeder ist durch den Willen Gottes
in diese Welt hineingeboren. Nur stÅndige Nachforschung wird den Hintergrund
sichtbar machen, aus dem heraus Gott seine Botschafter in
die Welt schickt.
Die oberste Pflicht des Menschen ist es,
den Strom der gÄttlichen Liebe
zu Jedem und Allem fliessen zu lassen.
Der Mensch ist nicht dazu geboren,
nur fÅr sich selbst zu leben.
Nur wenn er sein Leben dem Dienst an der Gesellschaft widmet, wird
er sich selbst veredeln und SelbsterfÅllung erlangen.
Gott hat Menschen in diese Welt geschickt,
um diese Botschaft zu leben und zu lehren.
Welchen Sinn hat die menschliche Geburt, wenn der Mensch wie ein
Klumpen Lehm bleibt und nicht der Gesellschaft dient?
(Gedicht in Telugu)
318

Da ihr als Mensch geboren seid, mÉsst ihr die innewohnende GÇttlichkeit
verwirklichen. Die oberste Pflicht jedes Einzelnen als eines Botschafters
Gottes ist es, die Prinzipien von Wahrheit, Liebe und Frieden
zu leben und zu lehren, die GlÉckseligkeit zu erfahren und diese mit
Anderen zu teilen. Wer weltliche, flÉchtige und Åusserliche Dinge propagiert,
kann nicht ein Botschafter Gottes genannt werden.
Als Jesus geboren wurde, kamen drei arabische KÇnige, um ihn zu sehen.
Sie waren ÉberglÉcklich, als sie das neugeborene Kind sahen. Als
sie aufbrachen, sagte der erste KÇnig zu Mutter Maria: „Mutter, du hast
ein Kind geboren, das Gott liebt.“ Der zweite KÇnig sagte: „Mutter, du
hast ein Kind geboren, das von Gott geliebt werden wird.“ Der dritte
KÇnig sagte: „Mutter Maria, dein Kind ist nicht verschieden von Gott,
Beide sind ein und dasselbe.“ Sobald ihr die innere Bedeutung dieser
drei Aussagen verstanden habt, werdet ihr die Wahrheit wissen. Wer
Gott liebt, ist der Botschafter Gottes; wen Gott liebt, der ist der Sohn
Gottes; und wer das Prinzip der Einheit versteht, wird Eins mit Gott.
Heutzutage gibt es nur Wenige, welche die Botschaft Gottes verkÉnden.
Die Mehrheit der Menschen macht gerade das Gegenteil. Da der
Mensch die gÇttliche Liebe empfangen hat, sollte er seine Mitmenschen
das gleiche Prinzip lehren. Als Jesus seine sterbliche HÉlle verliess, rief
er aus: „Alle sind Eins, mein lieber Sohn! Behandle alle gleich.“ Gebt
die Anhaftung an den KÇrper auf. Der KÇrper unterliegt der VerÅnderung
und wird sich schliesslich auflÇsen. Gott ist die VerkÇrperung der
Wahrheit. Wahrheit ist das, was sich in Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft nicht verÅndert. Ihr mÉsst dem Weg der Wahrheit folgen, um
das Prinzip der Wahrheit und der gÇttlichen Liebe verkÉnden zu kÇnnen.
Gott liebt Jene, die dem Pfad der Wahrheit folgen. Jesus verbreitete
die gÇttliche Botschaft der Liebe. Er sagte: „Der Tod ist das Kleid
des Lebens.“ Deshalb mÉsst ihr die Anhaftung an den KÇrper aufgeben
und Anhaftung an die gÇttliche Seele entwickeln. Der KÇrper ist wie eine
Blase auf dem Wasser. Er ist nur ein Kleid der individuellen Seele.
Die Schriften von Bharat lehren: „Der KÇrper ist der Tempel Gottes und
der innewohnende Geist ist ewig gÇttlich“. Die uralte und ewige GÇttlichkeit
nimmt menschliche Form an, um den Menschen den Weg der
Wahrheit zu zeigen. So wie der Sohn der rechtmÅssige Erbe des Vaters
ist, so hat der Mensch das gleiche Recht auf Gottes Eigentum an Liebe,
Wahrheit, Geduld, und Frieden. Das Prinzip der Liebe ist das HÇchste.
Liebe ist das allen Werten zugrundeliegende Prinzip. Liebe ist Gott, lebt
in Liebe.
Jeder Mensch ist ein Botschafter Gottes. Der Mensch sollte sein Leben
nicht nur mit Essen, Trinken und Schlafen verschwenden. In Wirklich-
319

keit ist ein solches Leben eine Beleidigung der menschlichen Natur.
Jede Handlung des Menschen sollte die gÇttliche Botschaft widerspiegeln.
UnglÉcklicherweise ist dies bei den heutigen Menschen nicht der
Fall. Manche Menschen nehmen fÉr sich in Anspruch, ihr Leben der
Mission Gottes gewidmet zu haben. Aber in Wirklichkeit ist es nicht so.
Sie verschwenden ihre kostbare Zeit mit materiellen Bestrebungen. Es
ist nichts Falsches daran zu studieren, einer Erwerbsarbeit nachzugehen
und Geld zu verdienen; vorausgesetzt, dies wird alles im richtigen
Geist getan, der wohltuend fÉr Alle und Jeden ist.
Ihr seht viele Menschen leiden. Auf welche Weise helft ihr ihnen? Jesus
erhob Einspruch gegen die Praxis von Tieropfern in Jerusalem. Als Ergebnis
davon sah er sich starker Feindseligkeit ausgesetzt. Menschen,
die der Menschheit helfen wollen, wird Leid zugefÉgt. Die DualitÅten
des Lebens, wie Leid und Freude, gehen Hand in Hand.
Leid und Freude existieren zusammen;
es ist unmÄglich, sie zu trennen;
Freude existiert nicht fÅr sich;
die Frucht des Schmerzes ist die Freude.
(Gedicht in Telugu)
Die Botschaft der Wahrheit muss in der ganzen Welt verkÉndet werden.
Ohne Schmerz erkennt man den Wert der Freude nicht. Der Wert des
Lichtes kann nur erkannt werden, wenn Dunkelheit da ist. Dies war die
Lehre von Jesus. Man muss Schwierigkeiten Éberwinden, um im Leben
erfolgreich zu sein. Macht die Leidenden glÉcklich. Betrachtet jede
Handlung als Gottes Werk. Von Geburt an erfÅhrt der Mensch Leid und
Freude. Aber er ist unfÅhig zu verstehen, dass im Schmerz GlÉck liegt.
Welche Art von GlÉck? Ist es mit dem KÇrper oder mit dem Geist verbunden?
Nein. Es ist mit dem GÇttlichen Selbst verbunden.
Frieden ist fÉr den Menschen auf allen drei Ebenen – KÇrper, Geist und
Seele - wesentlich. Aus diesem Grund singen wir am Schluss des Bhajansingens
dreimal „Frieden“. Der Mensch kann auf diesen drei Ebenen
nur Frieden erlangen, wenn er Liebe zu Gott entwickelt. Ein Mensch
ohne Liebe zu Gott wird nie-mals friedvoll sein. Alle weltlichen VergnÉgungen
sind vorÉbergehend und flÉchtig. Die gleiche Ansicht wurde
von Adi Shankaracarya ausgesprochen:
„Geld, Macht und Jugend sind vorÅbergehend
und werden nicht lange dauern.
Seid nicht stolz auf Wohlstand,
320

Nachkommenschaft und Jugend;
der Strom der Zeit mag sie in einem Augenblick zerstÄren.”
Was ist GlÉck? Bedeutet es, in einem klimatisierten Raum zu sitzen
oder kÇstliche Mahlzeiten zu sich zu nehmen? Diese Dinge verschaffen
GlÉck nur auf der kÇrperlichen und der mentalen Ebene, nicht auf der
Ebene Atmans. Wahres GlÉck ist, was auf den Atman bezogen ist. Ihr
solltet euch nicht vor Schwierigkeiten fÉrchten, sie sind vorÉberziehende
Wolken. Schwankt nicht. Folgt dem Herzen, das fest und unerschÉtterlich
ist. Die Einheit von Kopf, Herz und Hand ist fÉr den Menschen
wesentlich. Dies ist die wahre Bedeutung des christlichen
Kreuzes. (Swami machte das Kreuzzeichen, um zu zeigen, wie es sich
Éber Herz, HÅnde und Kopf ausbreitet.) Gebt Gott in eurem Herzen
Raum. Sinnt Éber ihn nach und vollbringt gute Handlungen. Betrachtet
jedes Tun als Gottes Werk und handelt entsprechend. Den Armen nur
Essen zu geben und Kleider an sie zu verteilen, ist noch kein Dienst
am NÅchsten. Zusammen mit diesen Dingen muss die ewig wÅhrende
Liebe gepflegt werden. Vom Morgen bis zum Abend sollten alle eure
Handlungen von Liebe erfÉllt sein.
Beginnt den Tag mit Liebe,
fÅllt den Tag mit Liebe,
verbringt den Tag mit Liebe,
beendet den Tag mit Liebe,
dies ist der Weg zu Gott.
Es sind sehr Wenige, die fÉr diese Botschaft Propaganda machen. Es
reicht nicht aus, sich selbst einen Botschafter zu nennen; ihr habt die
gÇttliche Botschaft zu verbreiten. GlÉcklich sind Jene, welche Gottes
Worte beachten. ErfÉllt eure Pflicht, Gottes Botschaft zu verbreiten, unabhÅngig
davon, ob die Menschen zuhÇren oder nicht.
Viele Menschen nennen sich selbst Devotee, ohne die Bedeutung und
den tieferen Sinn des Begriffs der religiÇsen Verehrung (devotion) zu
verstehen. Gottesverehrung ist nicht auf die DurchfÉhrung von Riten
und Ritualen beschrÅnkt. Wahre Gottesverehrung liegt darin, den Worten
Gottes zu gehorchen und seine Botschaft zu verbreiten. Trotz unzÅhliger
Schwierigkeiten wich KÇnig Harishcandra niemals vom Pfad
der Wahrheit ab. Verehrt Gott sowohl in Zeiten des Leids wie auch in
denen der Freude. Durch die Wirkung des Eisernen Zeitalters verehren
unglÉcklicherweise die Menschen Gott nur, wenn alles gut geht; aber
sie kritisieren ihn in Zeiten von Schwierigkeiten. Als befohlen worden
321

war, dass alle JÉnger von Jesus mit ihm gekreuzigt werden sollten, verweigerten
sogar seine engsten JÉnger Petrus, MatthÅus und Paulus,
sich als seine Gefolgsleute zu bezeichnen. KÇnnen diese wahre JÉnger
(Devotees) genannt werden? Seid darauf vorbereitet, um Gottes willen
Alles zu opfern. Missachtet unter keinen UmstÅnden die Gebote Gottes.
Dies ist Entschlossenheit. Entschlossenheit lÅsst den Opfergeist
wachsen, welcher zur Unsterblichkeit fÉhrt.
„Unsterblichkeit kann nur durch Opfergeist erlangt werden, und nicht
durch Wohlstand, Nachkommenschaft oder Handlung“. Wenn Geld
und Gesundheit verloren ist, kÇnnen sie zurÉckgewonnen werden,
wenn jedoch der Charakter verloren geht, ist Alles verloren. Heutzutage
strebt der Mensch erheblich nach Wohlstand und GlÉck, wÅhrend er
den Charakter vernachlÅssigt. Wahrheit und gÇttliche Liebe begrÉnden
Wohlstand. Wenn ihr ernsthaft dem Weg der Wahrheit folgt, werdet ihr
nicht auf Schwierigkeiten treffen. Wie kÇnnt ihr erwarten, dass Gott
euch schÉtzt und euch seine Gnade erweist, wenn ihr nicht der Wahrheit
verpflichtet seid? Wahre Gottesverehrung liegt darin, sowohl Freude
als auch Leid mit Gleichmut anzunehmen. Diese gÇttliche Botschaft
sollte an Andere weitergegeben werden. Die wahre Botschaft ist die
Botschaft der Liebe. Teilt eure Liebe mit Jedem. Es gibt keinen grÇsseren
Reichtum als Liebe.
Einst erschien Johannes im Traum ein Engel und gab ihm ein Buch mit
der Bitte, es zu lesen und seinen Inhalt in sich aufzunehmen. Hier bedeutet
„aufnehmen“, die wesentliche Botschaft dieses Buches in die
Praxis umzusetzen. Valmiki nannte Ravana einen Narren, obwohl dieser
64 Arten des Wissens gemeistert hatte, weil er nicht umsetzte, was
er gelernt hatte. Rama dagegen praktizierte, was er gelernt hatte.
Der Vedanta sagt: „Wer Brahman erkennt, wird selbst zu Brahman“. Johannes
Åhnelte Jesus in jeder Hinsicht, da er stÅndig Éber ihn kontemplierte.
„Wie du denkst, so wirst du.“ Wenn du unaufhÇrlich an Gott
denkst, wirst du seine Form annehmen. Prahlada gab auch in Zeiten
der Not niemals die Namensrezitation auf. Als er sich Lord Narayana
vollstÅndig hingegeben hatte, wurde er beschÉtzt. Als er in den Ozean
geworfen wurde, nahmen die Wellen die Form von Lord Narayana an.
Als er vom Berggipfel geworfen wurde, hielt ihn Lord Narayana in seinen
Armen; und als er von giftigen Schlangen gebissen wurde, wurde
das Gift zu Nektar. Seid niemals deprimiert, wenn ihr von Schwierigkeiten
niedergedrÉckt werdet. Gott wird euch niemals PrÉfungen auferlegen,
die ihr nicht ertragen kÇnnt. Er testet seine Devotees auf ver-
322

schiedene Arten. FÉrchtet niemals einen Test. Seid bereit, fÉr Gott sogar
euer Leben zu opfern. Nur dann wird Gott euch schÉtzen.
UrsprÉnglich wurde Jesus von Paulus gehasst. Eines Tages erschien
ihm Jesus im Traum und fragte ihn liebevoll: „Paulus, was habe ich dir
angetan, warum kritisierst du mich? All deine Probleme sind Folgen deiner
eigenen Handlungen; ich bin nicht verantwortlich fÉr dein Leiden.“
Paulus wurde daraufhin transformiert und wurde zu einem Heiligen. So
verwandelte Jesus viele SÉnder zu Heiligen. Verehrt Jesus, indem ihr
seinen Idealen folgt. Jesus wies auf drei Stadien hin. Das erste Stadium
ist: „Ich bin ein Botschafter Gottes.“ Er wollte die Botschaft Gottes verkÉnden.
Das Zweite ist: „Ich bin der Sohn Gottes.“ Der Sohn hat ein
Anrecht auf das Eigentum des Vaters. Was ist das Eigentum Gottes?
Wahrheit, Liebe, Geduld, Frieden und Rechtschaffenheit sind das Eigentum
Gottes. Daher sollte der Mensch danach streben, diese Eigenschaften
zu erlangen. Er muss diese Tugenden leben, erfahren und lehren.
Nur dann verdient es der Mensch, Sohn Gottes genannt zu werden.
Das dritte Stadium ist: „Ich und mein Vater sind Eins.“ Dieses Stadium
ist erreicht, wenn das Prinzip der Einheit verwirklicht worden ist. Als Jesus
diesen Stand erreicht hatte, litt er Éberhaupt nicht mehr; er war stets
voll GlÉckseligkeit und fÉr Alles bereit. Selbst bei der Kreuzigung lÅchelte
er, weil er wusste, dass er nicht der KÇrper ist. Der KÇrper muss
vergehen, aber der Bewohner des KÇrpers hat keine Geburt und keinen
Tod. In Wahrheit ist der Bewohner Gott selbst. Jesus verstand, dass
der KÇrper nur eine HÉlle ist, und dass Gott der Bewohner ist.
Ihr solltet den festen Glauben haben, dass ihr die Botschafter Gottes
seid. VerkÉndet Sais Botschaft in der ganzen Welt. Einige Leute werden
es mÇgen und Andere nicht. KÉmmert euch nicht darum, was Andere
sagen, sei es „ja“ oder „nein“. „Nein“ und „ja“ existieren nur in Beziehung
zu euch; aber fÉr Sai ist alles ja, ja, ja. Gott hat keine MÅngel.
Alle Worte und Taten Gottes sind perfekt. Ihr erlebt die Widerspiegelung,
die Reaktion und den Widerhall eurer GefÉhle. Diese sind in ihrem
Wesen psychologisch. Gott gibt immer nur Gutes. Versteht und erfahrt
diese Wahrheit.
MatthÅus war Steuereintreiber. Er besuchte regelmÅssig die Fischer
und erkundete, wie weit ihr Glaube an Jesus gediehen war. Thomas
pflegte an der GÇttlichkeit von Jesus zu zweifeln. In diesem Eisernen
Zeitalter gibt es immer mehr solcher zweifelnden Thomase. Seid niemals
in der Gesellschaft solcher Leute. Gott ist wie Feuer und ihr wie
die Kohle. Wenn Kohle mit Feuer zusammen kommt, wird die Kohle
eins mit Feuer. Entsprechend werdet ihr eins mit Gott, wenn ihr mit ihm
in Kontakt kommt. Habt vollkommenes Vertrauen in Gott.
323

VerkÇrperungen der Liebe! Alle sind Botschafter Gottes. Alle sind VerkÇrperungen
der Liebe. Es gibt Niemanden, der keine Liebe hat. Aber
ihr missbraucht sie, indem ihr sie auf weltliche Beziehungen richtet.
Ohne Zweifel mÉsst ihr fÉr euren Ehepartner und eure Kinder sorgen.
Aber das ist nicht Alles. Gott allein ist wichtig. Eine Null bekommt Wert,
wenn eine Eins davorsteht. Der Mond ist eine Null, die Sonne ist eine
Null, die Welt ist eine Null, nur Gott ist die Eins. Alles wird zu Nichts in
Abwesenheit dieser Eins. Ein Held wird eine Null, wenn er Gott vergisst.
Habt vollkommenen Glauben an den Herrn, an Gott. Gebt niemals irgendeinem
Zweifel Raum. Dann werdet ihr ganz bestimmt erfolgreich
sein. Jesus erfuhr und verkÉndete diese Wahrheit.
Das englische Wort „Christmas“ wurde aus der lateinischen Sprache
abgeleitet. In Wahrheit fÅllt Weihnachten in den Monat MÅrz, nicht in
den Dezember. Da es im Dezember sehr kalt ist und die Menschen an
ihre HÅuser gebunden sind, nutzen sie diese Zeit, um Weihnachten zu
feiern. In Wirklichkeit wurde Jesus im Monat MÅrz geboren. Im Lauf der
Zeit wurde diese Tatsache verdreht und in der Bibel falsch dargestellt.
„Jeder Mensch hat eine andere Meinung“. Jeder legte die Bibel auf seine
eigene Weise aus. Einige schrieben, dass Jesus niemals geboren
wurde. Andere schrieben, dass es der Bruder von Jesus war, der gekreuzigt
wurde und nicht Jesus, der zu dieser Zeit in Japan gewesen
sein soll. All dies ist Phantasie. Jesus ist Wahrheit.
Als Jesus ein kleiner Junge war, nahmen ihn seine Eltern mit nach Jerusalem
zu einem Volksfest. Nach einiger Zeit sah Mutter Maria ihren
Sohn nicht mehr neben sich, sie glaubte, dass er in der Menge verloren
gegangen sei und suchte ihn in Panik. Schliesslich fand sie ihn in einem
Tempel, wo er gespannt der Rede eines Priesters lauschte. Dieser Anblick
erinnerte sie an die prophetischen Worte eines der arabischen
KÇnige, die Jesus nach seiner Geburt besucht hatten, dass Jesus Gott
lieben wÉrde. Sie nahm ihren Sohn in die Arme und vergoss FreudentrÅnen.
Jesus sagte: „Mutter, du kannst mich in der Gesellschaft Gottes
finden, aber du hast anderswo nach mir gesucht. Ich betrachte die NÅhe
zu Gott als meinen grÇssten Reichtum.“
Es steckt eine tiefe Botschaft in diesen Worten. Der Mensch sucht Gott,
ohne zu erkennen, dass dieser alldurchdringend ist. Er ist die VerkÇrperung
der Liebe und kann nur durch Liebe erreicht werden. Wenn ihr
erkennt, dass ihr mit Gott seid, fÉr Gott, von Gott, dann werdet ihr Gott
Éberall finden. StÅrkt die Äberzeugung, dass Gott in euch ist, mit euch,
Éber euch, unter euch und um euch herum. Wie kÇnnt ihr nach einem
alldurchdringenden Gott suchen? Der Heilige Tyagaraja drÉckte das
324

Gleiche in einem Lied aus: „Oh Lord Rama! Wo soll ich dich suchen?
Du bist meine einzige Zuflucht. Ich kann ohne dich nicht leben“. Mit diesen
Worten sprang er in einen Fluss. Zu seiner Freude fand er im Fluss
eine Figur Lord Ramas. „Oh Rama! Du bist so gross und mitfÉhlend;
du bist stets mit mir. Diese Wahrheit nicht erkennend habe ich mein ganzes
Leben in vollkommener Unwissenheit verbracht.“ Er pries Rama
in vielfÅltiger Weise und drÉckte seine GefÉhle in dem Lied aus: „Oh
Herr! Bitte komme in meine Wohnung“. Nur ein glÉhender AnhÅnger
des Herrn kann diese GlÉckseligkeit in der Einheit mit Gott verstehen
und erfahren. FÉr einen Malariakranken schmeckt Zucker bitter. Das
Problem liegt in seiner Zunge, nicht im Zucker. Genauso ist es mit einem
Menschen, der in weltliche Verlangen verstrickt ist. Er kann die SÉsse
des GÇttlichen nicht erfahren. Habt die feste Äberzeugung: „Gott ist in
mir, mit mir, um mich, hinter mir.“ Wenn ihr so denkt, werdet ihr gÇttlich.
Denkt niemals, dass ihr von Gott getrennt seid.
Als ich gestern Saris an die „Botschafterinnen“ verteilte, drÉckten sie
ihre Dankbarkeit aus, indem sie „Danke, Swami“ sagten. Ich ermahnte
sie: „Dankt mir nicht. Ich bin kein Fremder. Dankt ihr eurer Mutter, die
euch jeden Tag das Essen gibt? Ihr kÇnnt einer aussenstehenden Person
danken, die euch einen Gefallen getan hat, aber ich bin keine aussenstehende
Person.“ Deshalb sagt niemals „danke“ zu Swami. Betrachtet
Swami als euch selbst. Nur dann habt ihr den richtigen Zugang
zu Swami. Ich wÉnsche fÉr mich nichts von euch, noch sage oder tue
ich Irgendetwas fÉr mich. Ich wÉnsche nichts ausser einer Sache – eure
Liebe. Selbst diese ist nicht euer Eigentum; diese ist ebenso mein Eigentum.
Liebe kann durch kein Mittel verdient werden. Sie ist ein Geschenk
Gottes. Schenkt Gott dieses Geschenk der Liebe. Nur dann erreicht
ihr SelbsterfÉllung. Dies ist eure Pflicht. Unsere Vorfahren
pflegten zu beten:
„Oh Herr! Ich biete dir mein Herz an,
das nichts Anderes ist als dein Geschenk.
Ich biete dir an, was du mir gegeben hast.
Was sonst kann ich dir anbieten?
Nimm freundlich meine bescheidene
und flehentliche Anrufung an.“
(Gedicht in Telugu)
Ein Mensch mit so edlen GefÉhlen ist ein wahrer Devotee und ein
Mensch mit Opfergeist. Seine Hingabe zu rÉhmen und Andere dadurch
auszuschliessen, bedeutet, egoistisch zu sein. Gebt Egoismus niemals
325

Raum. Grosse Devotees wie Tukaram, Ramadas und Tyagaraja hatten
sich schweren SchicksalsprÉfungen zu stellen, bevor sie Gottes Gnade
gewinnen konnten. Schwierigkeiten sind ein wesentlicher Bestandteil
des Lebens grosser Devotees.
Gott unterzieht seine Devotees PrÉfungen, so dass ihr Glauben an ihn
gefestigt werden kann und ihre Herzen gereinigt werden. Es erfordert
von euch eine grosse Anstrengung, ein verschmutztes GefÅss zu reinigen.
Schwierigkeiten haben den Sinn, das GefÅss eures Herzens zu
reinigen. Als man Tyagaraja die Figur von Rama weggenommen hatte,
war er gramgebeugt. Er stellte die GÇttlichkeit Ramas in Frage: „Hast
du keine Macht, meine Probleme zu lÇsen oder mangelt es mir an Hingabe?
Zweifellos habe ich die Hingabe, also hast du keine Macht.“ Auf
diese Art und Weise fuhr er fort, seine Hingabe zu rÉhmen und im Verlauf
dessen wurde er egoistisch. Als er meditierte, erwachte in ihm die
Weisheit. Er erkannte es als Torheit, an Ramas GÇttlichkeit zu zweifeln.
Er Éberlegte, wie wohl ein Affe ohne die Gnade Lord Ramas den Ozean
Éberqueren kÇnne? Wenn es Rama an Macht mangeln wÉrde, wÉrde
dann Lakshmana ihn verehren oder wÉrde dann Lakshmi, die GÇttin
des Wohlstands, ihm dienen? Und wÉrde der hochintelligente Bharata
Rama seine Ehrerbietungen darbringen? „Oh Rama! Deine Macht ist
ganz gewiss gewaltig. Nur aufgrund meiner Unwissenheit und Niedrigkeit
habe ich an deiner GÇttlichkeit gezweifelt.“ Er bat Rama um Verzeihung
und Éberantwortete sich ihm.
Wenn ihr euer Herz reinigt und euch Gott vollkommen Éberantwortet,
manifestiert er sich augenblicklich. Er zÇgert nicht einen Augenblick.
Dies bewies sich auch im Falle von Ramadas. Als Ramadas sich dem
Herrn vollstÅndig Ébergab, gingen Rama und Lakshmana verkleidet
zum KÇnig Tanisha und zahlten die Steuer im Namen von Ramadas.
Als sie gefragt wurden, wer sie seien, antworteten sie, dass sie Diener
von Ramadas seien. So sehen wir, dass der Herr im Fall vollkommener
Äberantwortung der Diener seines Devotees wird. Dies ist die Macht
der Hingabe.
Auf dem Pfad der Hingabe gibt es viele Hindernisse. Manche Menschen
klagen Gott in Zeiten von Schwierigkeiten an, kritisieren und tadeln
ihn. Jeder hat jedoch die Folgen seiner eigenen Handlungen zu
tragen. Gott bleibt unberÉhrt. Gott ist rein, unbefleckt und heilig. Lasst
die Leute alles MÇgliche sagen, bleibt gelassen und ruhig. FÉhrt keine
unnÇtigen Debatten. Dies bringt nur Feindschaft hervor. Sprecht sanft
und gefÅllig mit einem lÅchelnden Gesicht. Dies wird die Kritik zum
Schweigen bringen. LÅcheln ist die beste Antwort auf Kritik. Als Paulus
Jesus fortwÅhrend anklagte, ging Jesus liebevoll zu ihm und schenkte
326

ihm ein freundliches LÅcheln. Die SÉsse des nektargleichen LÅchelns
von Jesus verwandelte das giftige Herz von Paulus. Seid stets gut aufgelegt,
auch in Zeiten von Not. Habt stets ein lÅchelndes Gesicht, niemals
ein RizinusÇl-Gesicht. „GlÉcklichsein ist Einheit mit Gott.“
Wir haben hier jedes Jahr Weihnachten gefeiert. Das wahre Weihnachtsfest
wird nur in Prashanti Nilayam gefeiert, wo sich Menschen
aller Religionen zusammenfinden, um es zu feiern. Äblicherweise feiern
die Hindus ihre Hindu-Feste, die Moslems feiern ihre Feste, die
Christen die ihren, und so weiter. Nur in Prashanti Nilayam kommen
Menschen aller Religionen zusammen – Hindus, Moslems, Christen,
Parsen. etc. – um Weihnachten zu feiern. Prashanti Nilayam symbolisiert
die Einheit aller Religionen. Anderswo trinken die Leute, essen
nicht-vegetarisches Essen und sind im Namen von Weihnachten ausgelassen.
Aber in Prashanti Nilayam wird Weihnachten in einer heiligen
AtmosphÅre gefeiert. Weihnachten in Prashanti Nilayam ist ein heiliger
Tag.
Setzt Alles in die Praxis um, was ihr hier gelernt habt, auch nachdem
ihr in eure LÅnder zurÉckgekehrt seid. StÅrkt die Äberzeugung, Botschafter
Gottes zu sein und verbreitet die gÇttliche Botschaft weit und
breit. Dies ist eure oberste Pflicht. Es gibt keinen grÇsseren Dienst.
Strebt nach dem Wohlergehen der ganzen Welt. Die Welt ist wie ein
grosses Haus. Die LÅnder kÇnnen mit seinen verschiedenen Zimmern
verglichen werden. Seid nicht dieser engen Meinung, dass nur euer
Land glÉcklich sein sollte. Seid weitherzig. Betet fÉr das Wohlergehen
aller Nationen. Auf dieser Grundlage beteten die Alten: „MÇgen alle
Welten glÉcklich sein“. Kultiviert Liebe. Dies ist wahre spirituelle Praxis.
Gestern fÉhrten die Kinder ein wunderbares TheaterstÉck auf, in dem
die Macht der Liebe dargestellt wurde. Liebe kann sogar die schlechten
Menschen verwandeln. Es ist nur eine Frage der Zeit, bis die Schlechten
verwandelt sind. Seid geduldig. Entwickelt eure Liebe mehr und
mehr. Niemand kann die GÇttlichkeit und Heiligkeit von Sai verstehen.
Vor zwanzig Jahren, als Weihnachten zum ersten Mal in Prashanti Nilayam
gefeiert wurde, sang ich folgendes Lied:
„Liebe ist meine Gestalt, Wahrheit ist mein Atem,
GlÅckseligkeit ist meine Nahrung.
Mein Leben ist meine Botschaft,
Ausdehnung ist mein Leben.
Keine BeschrÖnkung fÅr Liebe,
keine Saison der Liebe, keine Geburt, kein Tod.”
327

Wenn euch Jemand bittet, ihm von Sai Baba zu erzÅhlen, dann singt
dieses Lied. Es wird die gesamte Botschaft vermitteln. Sagt diesem
Menschen, dass Liebe Sai Babas Gestalt ist und sein Leben seine Botschaft.
Entwickelt das GefÉhl der Bruderschaft der Menschen und der
Vaterschaft Gottes.
(Prashanti Nilayam, 25.12.)
328

Andere Titel aus dem Rosenkreis-Verlag
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
Lehre und Offenbarungen
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
614 Seiten, Hardcover, ISBN 3-9521968-2-7
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer. Das
heisst, das GÇttliche hat sich in ihm als Menschen inkarniert, um uns erneut
bewusst zu machen, dass auch wir gÇttlichen Ursprungs sind. In diesem
Buch sind die Strahlen seiner Lehre so gebÉndelt, dass sie, wie durch ein
Brennglas, auf die akuten menschlichen Probleme gerichtet sind.
Seine Lehre zeichnet sich durch ihre Klarheit und Einfachheit aus, so dass jeder
Mensch sie verstehen und in die Praxis umsetzen kann.
Sathya Sai Baba ist hier, um uns die gÇttliche Liebe erneut zu beweisen, uns
zu fÉhren, zu belehren und uns die neuen Offenbarungen zu verkÉnden.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-3-5 auch in Englisch erhÅltlich:
“Teaching and Revelations”, 511 Seiten, Hardcover, mit umfangreichem
Index zur themenbezogenen Suche.
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
AnkÉndigung und neues Wirken
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
372 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-0-0
Der Tibetanische Meister Djwhal Khul, Autor eines umfassenden Werkes
Éber esoterische Philosophie in Zusammenarbeit mit Alice A. Bailey, sagte
am Anfang dieses Jahrhunderts: “Ich mÇchte hier behaupten und erklÅren,
dass die grosse und befriedigende Antwort auf alle menschlichen Fragen und
BedrÅngnisse in der Doktrin der Avatare zu finden ist.”
Sathya Sai Baba ist der Welt-Avatar unserer Zeit. Er ist der Weltlehrer.
Dieses Buch vermittelt eine vergleichende GegenÉberstellung der beiden
grossen Lehren anhand von Zitaten aus rund 65 BÉchern beider Quellen.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-4-3 auch in Englisch erhÅltlich:
“Announcement and New Activity”, 376 Seiten, broschiert.
329

Amrita Vahini
von Sudha Aditya
110 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-1-9
Dieses kleine Buch entstand im Auftrag des Heiligen und Lehrers Sathya Sai
Baba, der in SÉdindien lebt und weltweit von Millionen Menschen als Welt-
Avatar verehrt wird.
Es ist ein Leitfaden fÉr den spirituellen Weg, den zu gehen wir alle aufgerufen
sind. Das SchÇne an diesem Buch sind die klaren Antworten auf Fragen, die
alle suchenden Menschen beschÅftigen.
Wir leben in einer Zeit, in der sich ein grosser Umbruch abzeichnet. Die in
diesem Buch beschriebenen Lehren machen deutlich, dass es jedem Menschen
mÇglich ist, spirituelle QualitÅten in das tÅgliche Leben einzubinden.
Des Menschen Weg
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
70 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-5-1
Wir fragen uns: Was ist mit der Menschheit los? Diese Schrift versucht einige
wichtige HintergrÉnde aufzudecken.
Wir sind in kosmische, solare, planetarische, nationale und persÇnliche EinflÉsse
eingebunden. DarÉber besser Bescheid zu wissen, lÅsst uns zuversichtlich
und mutig den Weg weitergehen, der uns hÇheren Zielen entgegenfÉhrt.
Ausgesuchte Zitate zum Thema aus den Lehren des Avatars Sathya Sai
Baba und des Tibetanischen Meisters Djwhal Khul.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-9-4 auch in Englisch erhÅltlich:
“The Way of Man”, 88 Seiten, broschiert.
330

Shamballa - Hierarchie - Menschheit
Das grosse Dreieck
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
439 Seiten, broschiert, ISBN 3-9521968-7-8
Es gibt drei grosse EnergiestrÇme, die sich in der Welt machtvoll auswirken.
Diese werden den Lauf des Weltgeschehens bestimmen:
Die erste und mÅchtigste Kraft strÇmt in die Welt aus Shamballa, aus dem
planetarischen Zentrum, das den Willen Gottes kennt. Nur zweimal in der
frÉhen planetarischen Geschichte liess diese Shamballa-Energie ihre Anwesenheit
direkt verspÉren. Jetzt strÇmt diese Kraft wieder aus dem Heiligen
Zentrum aus. Sie verkÇrpert den Willensaspekt der gegenwÅrtigen Weltkrise
und deren beiden Nebenwirkungen: erstens die ZerstÇrung dessen, was in
den derzeitigen Erscheinungsformen, in StaatsfÉhrung, Religion und Gesellschaft
unerwÉnscht und hinderlich ist.
Zweitens die nach Synthese strebende Kraft, die das vereint und verbindet,
was bisher getrennt war. Die Shamballa-Kraft ist so neu und unbekannt, dass
es fÉr die Menschheit schwer ist, sie als das zu erkennen, was sie ist, nÅmlich
die Demonstration des wohltÅtigen Willens Gottes in neuer und machtvoller
Wirksamkeit. Die zweite Hauptkraft ist die der Geistigen Hierarchie, des planetarischen
Zentrums, wo die Liebe Gottes herrscht. Sie bahnt jetzt eine ihrer
zyklischen HauptannÅherungen an die Menschheit an.
Die Menschheit selbst ist das dritte planetarische Hauptzentrum, durch das
einer der drei gÇttlichen Aspekte, nÅmlich die Intelligenz, zum Ausdruck
kommt und in der Welt Wirkungen hervorbringt.
Diese drei Zentren hÅngen untereinander eng zusammen.
Es ist interessant, dass sie stets nur durch Menschen zu wirksamer TÅtigkeit
kommen. Diejenigen von euch, die bemÉht sind, der Menschheit zu dienen
und der Hierarchie zu helfen, mÉssen sich bemÉhen, mit den KrÅften von
Shamballa oder der Hierarchie in Verbindung zu kommen und die GrÉnde fÉr
die menschliche Not aufzuspÉren.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9521968-8-6 auch in Englisch erhÅltlich:
“Shamballa-Hierarchy-Mankind, The Great Triangle”, 382 Seiten, broschiert.
331

MEDITATION IST LEBEN
GOTT MEDITIERT.
UND SOLANGE GOTT MEDITIERT,
BLEIBT DAS UNIVERSUM IN MANIFESTATION.
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
228 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-0-8
Das Thema Meditation beschÅftigt seit Jahrzehnten immer mehr Menschen.
Dieses Buch enthÅlt Informationen Éber HintergrÉnde, Methodik und Ziel der
Meditation aus den beiden grossen philosophischen Lehren des Welt-Avatars
Sathya Sai Baba und von Alice A. Bailey/Tibeter.
Meditation hat mit Sinnfindung zu tun, sie sollte nicht beim eigenen Selbst
stehen bleiben. Das Individuelle hat sich im vergangenen Fische-Zeitalter zur
BlÉte entwickelt. Das Wassermann-Zeitalter hingegen konfrontiert uns wieder
mit der Gruppen-Verantwortlichkeit - nicht mehr allein mit der Verantwortung
fÉr Familie und Freunde, sondern immer mehr auch mit der Verantwortung
fÉr die “eine und unteilbare Menschheit”, das gÇttliche Geschlecht, von
dem wir alle ein Teil sind.
Meditation verbindet uns sowohl mit der Menschheit als auch mit unserer eigenen
GÇttlichkeit und fÉhrt uns zu Gott, dem letzten Ziel.
Dieses Buch ist unter der ISBN 3-9522528-1-6 auch in Englisch erhÅltlich:
“Meditation is Life”, 222 Seiten, broschiert.
LUCAS RALLI
Sai Botschaften fÉr Dich und mich
AUDIO-CD
Gelesen von:
Michael Schacht
Eine wunderschÇne CD mit vorgetragenen Texten aus Lucas Ralli`s erstem
Band. Aufgelockert durch ergreifende Musik von Gabriele und Gianluca Ducros
(Premasound) aus der CD “Embodiment of Love”. Der Originalgesang
von Sathya Sai Baba wird von Instrumentalmusik begleitet.
Ca. 51 Minuten, ISBN 3-9521968-6-X
332

SATHYA SAI BABA
Mein geliebter Sathya Saayine
von Annrose KÉnzi
432 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-5-9
MEIN WEG ZU SATHYA SAAYINE
“Sathya Saayine ist dein FÉhrer”, sagte er mir eines Morgens in der Meditation.
Sathya Saayine ist der Name, den ich ihm vor langer Zeit gegeben habe,
nachdem ich erkannt hatte, dass er die Instanz ist, die im September 1976 in
Liebe ganz und gar von mir Besitz genommen hat. In der RÉckschau erkannte
ich auch, dass immer er es war, der mir in irgendeiner Form, die mir in dieser
Zeit besonders wichtig war, den Weg gewiesen, Antwort gegeben, mich
geheilt und getrÇstet hat. Von diesem gemeinsamen Weg und der spirituellen
FÉhrung erzÅhle ich nun. Es ist eine Liebesgeschichte zwischen Mensch und
Gott.
SATHYA SAI BABA UND JESUS
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
120 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-2-4
Wir hÇren die Geschichte, die vor 2000 Jahren geschah. Jetzt aber sind wir
mitten in einem Geschehen, das in Zukunft Geschichte sein wird. Wir erleben
den Advent und die Kreuzigung desjenigen, der Jesus Christus auf die Erde
geschickt hat.
Wenn der Meister Jesus vom Heiligen Stuhl des Papstes aus die ZÉgel der
Christlichen Kirche wieder an sich nimmt, wie es verkÉndet wurde, dann wird
einer, der tot ist und dessen Tod wir verherrlicht haben, wiedergekommen
sein. Ein Meister ist sich seiner frÉheren Inkarnationen bewusst. An diesem
Punkt werden die Verantwortlichen der Christlichen Kirche nicht mehr darum
herum kommen, die WiederverkÇrperungslehre, die im Jahre 553 nach Christus
verworfen wurde, wieder anzunehmen. Der Meister Jesus wird die Lehre
an sich selbst beweisen. Dadurch wird die Christliche Kirche aus der Sackgasse,
in der sie heute ist, wieder herausfinden.
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DIE HEILIGEN GESÜNGE DER VEDEN
UND DIE DEVA-EVOLUTION
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
238 Seiten, broschiert, ISBN 3-9522528-3-2
Wir stehen an der Schwelle eines neuen Zeitalters. Neue Erkenntnisse
dÅmmern herauf. Eine davon ist das Gewahrwerden der Deva-Evolution, die
parallel zur Menschen-Evolution verlÅuft. Wir erleben eine AnnÅherung der
beiden Lebenslinien. Das Zeichen dafÉr sehen wir in den unzÅhligen Engeldurchsagen,
von denen wir jetzt Kenntnis erhalten. Wir kennen diese hohen
Wesen. Es sind Devas der hÇchsten Ebene, ebenso heilig, ebenso mÅchtig
wie die hÇchsten Wesen der Menschen-Evolution.
Wir sollten jetzt wissen, dass niedrigere Devas die menschliche Existenz erst
mÇglich machen, indem sie mit ihrer eigenen Substanz unsere KÇrper aufbauen,
erhalten und zu gegebener Zeit auflÇsen.
Die Devas reagieren zudem auf unsere Gedanken, Worte und Schwingungen
und bringen sie in ObjektivitÅt. Das Medium, um mit den Devas aller Stufen
in Kontakt zu treten ist der Schall.
Da die Veden als Gesang Ébermittelt wurden, konnte von Anbeginn durch sie
mit den Devas Verbindung aufgenommen werden. Wir erkennen nun, dass
durch die Veden jedes Gebiet menschlichen Lebens mit den Devas in Verbindung
gebracht und beherrscht werden kann.
Der siebte Strahl der Zeremonie ist jetzt einer der Hauptstrahlen. Es liegt daher
nahe, dass wir Éber die Wirkung der Zeremonien, der Kraft der Mantren
und des Gebets mehr wissen. Dass wir lernen, wie die gewÉnschten Devas
gerufen und wieder aus ihrer Verantwortung entlassen werden.
In den Lehren von Sathya Sai Baba, dem Welt-Lehrer und denen von Alice.
A. Bailey/Tibeter finden wir das Wissen, wie wir mit diesen KrÅften in Harmonie
leben kÇnnen.
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SATHYA SAI BABA - DER WELTAVATAR
Ansprachen aus den Jahren 1996 bis 2010
Ansprachen von 1994, 332 Seiten, broschiert
Ansprachen von 1996, 332 Seiten, broschiert
Ansprachen von 1998, 340 Seiten, broschiert
Ansprachen von 1999, 428 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2000, 466 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2001, 390 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2002, 422 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2003, 330 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2004, 284 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2005, 238 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2006, 348 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2007, 226 Seiten, broschiert
Ansprachen von 2009 / 2010, 198 Seiten, broschiert
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
SPRICHT ÄBER DIE UNTERSCHEIDUNGSKRAFT
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
262 Seiten, broschiert
Die Unterscheidungskraft ist auf dem spirituellen Weg weit entscheidender
und weittragender als in weltlichen Angelegenheiten.
Das UnvermÇgen zwischen Richtig und falsch unterscheiden zu kÇnnen,
kann im spirituellen Bereich tragische Konsequenzen nach sich ziehen
Man kÇnnte die Lehre darÉber auch “Pfad der Unterscheidungskraft” nennen
Der Welt-Avatar Sathya Sai Baba spricht eindringlich davon, dass uns vor
allem die UnterscheidungsfÅhigkeit in dieser Zeit des Chaos weiterbringt.
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Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
SPRICHT ÄBER DIE ELEMENTE
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
336 Seiten, broschiert
Die Schwierigkeiten denen die Menschheit in dieser Zeit des Chaos gegen-
Ébersteht, haben mit den fÉnf Elementen zu tun.
Der Missbrauch der Elemente und die Verantwortungslosigkeit ihnen gegen-
Éber haben die Menschen an den Rand ihrer Existenz gebracht.
Der Welt-Avatar Sathya Sai Baba belehrt uns eingehend darÉber, wie wir aus
dieser Sackgasse herausfinden kÇnnen.
Dieses Buch ist auch in Englisch erhÅltlich: “Sathya Sai Baba, the Worldavatar
speaks about the elements”, 264 Seiten, broschiert.
Sathya Sai Baba Der Welt-Avatar
SPRICHT ÄBER MANU, DEN GESETZGEBER
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
68 Seiten, broschiert
MANU, der Mensch; der Inbegriff des Menschen; Manu gilt als der
Stammvater der Menschheit und ihr Gesetzgeber, der die Opferhandlungen
und religiÇsen Zeremonien, sowie die soziale Ordnung festgelegt
hat. Insbesondere in den Puranas wird davon ausgegangen, dass jede
Zeitepoche von einem Manu eingeleitet wird, der Éber diese herrscht. Der
Manu dieses Zeitalters ist der 7. und trÅgt den Namen Vaivasvata, “der
Sonnengeborene”. Die Manusmriti, das bekannte Gesetzbuch, geht auf
den ersten Manu zurÉck. Sie bildet noch heute das Fundament der Religion
und des gesellschaftlichen Verhaltens vieler Menschen in Indien.
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Sathya Sai Baba Die VerkÇrperung Gottes
SPRICHT ÄBER GOTT
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
346 Seiten, broschiert
Immer eindringlicher forschen Wissenschaftler nach dem Begriff “Gott”. Die
Frage nach Gott wird in dieser Zeit des “Grossen Äbergangs” von vielen Menschen
zudem noch intensiver gestellt.
Wir Christen werden zusÅtzlich davon verwirrt, dass in den Åltesten heiligen
Schriften der Welt, die in Indien in Form der Veden fÉr die ganze Menschheit
bewahrt werden, von verschiedenen GÇttern gesprochen wird.
Wer kÇnnte uns im BemÉhen um Klarheit darÉber authentischer Auskunft geben,
als die VerkÇrperung Gottes, Sathya Sai Baba selbst.
Dieses Buch ist auch in Englisch erhÅltlich: “Sathya Sai Baba, the Worldavatar
speaks about God”, 266 Seiten, broschiert.
Sathya Sai Baba Christus - Das Lamm
SEIN ZWEITES KOMMEN
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
302 Seiten, broschiert
In dieser Zeit kÇnnen wir erkennen, dass das Zweite Kommen von Christus
in der gÇttlichen VerkÇrperung von Sathya Sai Baba stattgefunden hat. Als
Christus hatte er das Ziel und die Lehre fÉr die Menschheit fÉr den aktuellen
Äbergang des Menschen ins FÉnfte Naturreich viele Male kundgetan. Es war
seit Jahren ein Anliegen des Rosenkreis-Verlags, darÉber zu informieren. Wir
haben die Aufgabe Ébernommen, seine IdentitÅt als Christus und die neue
Lehre Éber die Zeitlose Weisheit und Wahrheit, die uns direkt von ihm selbst
geschenkt wurde, bekanntzumachen.
Die Schweiz hat zudem in dieser Zeit des Äbergangs eine besondere Aufgabe.
In Genf befindet sich eines der zwei grÇssten Einlasstore kosmischer spiritueller
Energie. Die Arbeit an spirituellen Themen ist vor diesem Hintergrund
Erfolg versprechend. Auch unsere Kultur kann wegweisend sein.
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SAI CHRISTUS UND DAS REICH GOTTES
Zusammengestellt von Annrose KÉnzi
188 Seiten, broschiert
Jesus Christus hatte zu seiner Zeit verkÉndet: „Das Reich Gottes ist hier”
und wir sollten zuerst dieses Reich suchen. Das Reich Gottes ist die Hierarchie.
Es ist der Ort, der von Christus gegrÉndet wurde und an dem die Liebe
Gottes in Verwahrung gehalten wird, die er verkÉndet hatte und die fÉr die
Menschheit durch ihn erfahrbar wird. Es ist der Wohnsitz unserer Ålteren
BrÉder die das Ziel erreicht haben. Christus ist das Oberhaupt der Hierarchie.
Es ist der Ort, der auch auf uns wartet, wenn wir die nÇtigen Schritte unternehmen,
um den Weg zurÉck zu Gott zu gehen. Dieser Weg zurÉck wird „Der Einweihungsweg”,
oder „Der Weg der Heiligkeit” genannt. Er bestÅtigt die Behauptung
von Jesus Christus: „Niemand kommt zum Vater, denn durch mich.”
Nicht durch die Person Jesus, sondern durch den Weg, den Christus uns
weist und fÉr den er die Verantwortung trÅgt..
Man darf nicht vergessen, dass das von Christus hauptsÅchlich angestrebte
Ziel bei seiner Wiederkunft nicht darin bestehen wird, Macht zu offenbaren,
sondern das lÅngst bestehende Reich Gottes Çffentlich bekannt zu machen.
An diesem „Ende eines Zeitalters” steht der Mensch vor der TÉr der gÉnstigen
Gelegenheit, und weil er im Begriff ist, seine eigene GÇttlichkeit zu entdecken,
wird er in das Reich der wirklichen Werte eintreten und wird mehr Wissen von
Gott erlangen. Das Mysterium der Zweiten Geburt steht vor ihm, durch diese
Erfahrung muss er hindurch. Dieses GÇttliche im Menschen muss im Einzelmenschen
und in der Menschheit geboren werden; so kann das Reich Gottes
auf Erden ins Dasein gebracht werden. (TB, 22-68)
Die Menschheit als Ganzes ist heute zum erstenmal fÅhig, den grossen Schritt
auf dem Pfad der JÅngerschaft und der LÖuterung zu tun, der dem Pfad der
Einweihung vorausgeht.
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