Felicitas Becker / Jigal Beez (Hg.): Der Maji-Maji-Krieg ... - Sehepunkte

Felicitas Becker / Jigal Beez (Hg.): Der Maji-Maji-Krieg in Deutsch-
Ostafrika 1905-1907, Berlin: Christoph Links Verlag 2005, 235 S.,
ISBN 978-3-86153-358-0, EUR 22,90
Rezensiert von:
Dirk Sasse
Münster
Nur kurz nach dem von Jürgen Zimmerer und Joachim Zeller
herausgegebenen Buch über den Hererokrieg in Namibia [1] legte der
ambitionierte Christoph Links Verlag mit einem reich bebilderten
Sammelband über den Maji-Maji-Krieg in Deutsch-Ostafrika (heute
Tansania) nach. Das aus der Afrikanistin Felicitas Becker und dem
Ethnologen Jigal Beez bestehende Herausgeberteam beschränkt sich
allerdings nicht nur auf die militärgeschichtliche Komponente des Maji-
Maji-Krieges, sondern versammelt in seinem Band ein internationales
Autorenensemble, das den Konflikt in 17 Aufsätzen aus
fachübergreifenden Gesichtspunkten beleuchtet. Dies spiegelt auch der
Aufbau des Buches in die vier Hauptabschnitte "Der Weg in den Krieg",
"Der Krieg", "Darstellungen des Krieges" und "Die Folgen des Krieges"
wider.
Zwar ist der Maji-Maji-Krieg international recht gut erforscht, hierzulande
ist "dieses wenig rühmliche Kapitel deutscher Geschichte" (12) aber
trotzdem kaum bekannt. Dass aber auch Fachleute zu relativierenden
Interpretationsweisen neigen können, bewies zuletzt ein im November
2005 veranstaltetes Symposium zum "Maji-Maji-Aufstand im ehemaligen
Deutsch-Ostafrika vor 100 Jahren". [2] Schon der Begriff "Aufstand"
jedoch, so Becker und Beez, entstamme "einer kolonialen Terminologie,
die von Überlegenheitsgefühlen und Herablassung gegenüber Afrikanern
durchsetzt war" (12). In jüngeren Forschungen wird wegen der mit dem
Wort "Aufstand" verbundenen Konnotationen der Begriff "Krieg"
bevorzugt.
Jigal Beez verweist in seinem einleitenden Aufsatz darauf, dass die
Grundlagen für den Erfolg des afrikanischen Widerstands im 19.
Jahrhundert gelegt wurden. Die durch das Vordringen der Ngoni und aus
Angst vor Sklavenhändlern militarisierten Bevölkerungsgruppen im Süden
Tansanias hatten durch neue Handels-Netzwerke Zugang zu aus Sansibar
stammenden Feuerwaffen gefunden.
Zwischen 1891 und 1897 kam es allein zu 67 größeren militärischen
Operationen der "Kaiserlichen Schutztruppe Deutsch-Ostafrika" im Inland.
Reinhard Klein-Arendt erklärt, wie die Mentalitätswelten der deutschen
Kolonialisten wesentlich mit zum Ausbruch des Maji-Maji-Krieges
beitrugen. Willkür, Herablassung gegenüber den Afrikanern,

Landenteignung, Prügelstrafen, Zwangsarbeit und immer neue Formen
der Besteuerung schürten Hass gegenüber der Kolonialmacht.
Dennoch bedurfte es der Maji-Maji-Botschaft des Heilers Kinjikitile,
derzufolge die Deutschen mit einem Wasser (Maji) als Kriegsmedizin zu
besiegen seien, um etwa 20 verschiedene und oft untereinander
zerstrittene Bevölkerungsgruppen zu einer bisher beispiellosen
antikolonialen Erhebung zu vereinen. Wiederum Jigal Beez verdeutlicht,
dass die sich rasch und weitläufig vernetzende religiöse Bewegung ebenso
"zu einer moralischen Erneuerung der Gesellschaften Ostafrikas" (66)
führen sollte.
Nach der Verhaftung Kinjikitiles am 16.7.1905 begannen seine
Gefolgsleute vier Tage später, die schon lange gehegten Kriegspläne
umzusetzen. Offene Feldschlachten mit katastrophalem Ausgang
veranlassten die Maji-Maji-Anhänger, nach und nach zu einer
Guerillataktik zu wechseln. Die Folge war, wie Felicitas Becker in ihrer
Analyse des Kriegsverlaufs feststellt, dass die "Schutztruppe" zu einer
Strategie der verbrannten Erde überging, die für die Bevölkerung
verheerende Folgen hatte. Die Schätzungen für die Anzahl der Todesopfer
gehen weit auseinander. Ludger Wimmelbücker geht in seinem Artikel
von 180.000 Afrikanern aus, die im Zuge dieses Kolonialkrieges und der
durch ihn ausgelösten Hungersnot ums Leben kamen.
Die Deutsche Kolonialzeitung bezifferte die Verluste der Europäer auf 23
Personen, worunter sich allerdings auch zwei ertrunkene Soldaten und
sechs an Krankheiten verstorbene Marineangehörige befanden. Dies
erklärt vielleicht, dass Felicitas Becker und Hans-Joachim Niesel die Zahl
der europäischen Opfer auf 15 reduzieren. Sieben dieser Opfer waren
Missionare, die zum Teil äußerst brutal ermordet worden waren. Niesel
erklärt dies damit, dass Missionen und Kolonialverwaltung zu eng
miteinander verwoben waren ("Für Kreuz und Krone"). Becker schätzt die
Zahl der afrikanischen Toten in der deutschen Kolonialtruppe auf 1000.
Ingrid Laurien zitiert in ihrem Beitrag afrikanische Zeitzeugen, die die
Gewalt der Kolonialherren, aber auch die brutalen
Rekrutierungsmethoden der Maji-Maji-Bewegung sehr anschaulich
aufzeigen. Es existieren nur wenige schriftliche afrikanische Zeugnisse
aus dieser Zeit. Wie der Bürgermeister von Songea Mzee bin Ramazani
sich mithilfe einer prokolonialen Proklamation seine hervorgehobene
Stellung zu sichern versuchte, dokumentiert Ludger Wimmelbücker in
seinem zweiten Beitrag. Eine ambivalente Haltung gegenüber den
Kämpfern - sowohl Verständnis als auch Ablehnung - kommt im
zeitgenössischen Maji-Maji-Gedicht des Swahili-Dichters Abdul Karim
Jamaliddini zum Ausdruck. Damit wollte der Dichter womöglich
versuchen, sowohl den misstrauischen Kolonialherren als auch den
unzufriedenen Kolonisierten gerecht zu werden, vermutet José Arturo
Saavedra Casco.
Einen der spannendsten und am besten geschriebenen Artikel liefert P.

Werner Lange über Hans Paasche, dessen Erlebnisse als junger Offizier im
Maji-Maji-Krieg wesentlich zu seiner späteren pazifistischen
Grundeinstellung beitrugen. Letztlich verzweifelte er aber an der
Kriegstrunkenheit und der durch die Zerstreuungsindustrie bedingten
Gleichgültigkeit seiner Landsleute.
Im Vorfeld der Unabhängigkeit Tansanias im Jahre 1961 versuchte Julius
Nyerere, den Maji-Maji-Krieg in den nation-building-Prozess einzubinden.
Dennoch ist der Krieg schon damals nicht zum Nationalmythos geworden,
denn die Niederlage der beteiligten Völker war zu verheerend und die
Erinnerung noch zu frisch, wie Felicitas Becker und der tansanische
Lehrer Alfred Fuko übereinstimmend feststellen.
Die direkten und indirekten Folgen des Maji-Maji-Krieges sind neben
anderen Ursachen bis heute im Südosten Tansanias spürbar. Beckers
Analyse zufolge gibt es drei Grundprobleme: eine geringe
Bevölkerungsdichte mit schlechter gesundheitlicher Versorgung, eine
unzureichende infrastrukturelle Erschließung und ein mangelhaftes
Bildungssystem. Ähnlich wie im Falle des Herero-Krieges stellt sich auch
hier die Schuldfrage für Deutschland. Isack Majura, in Tansania geboren,
beantwortet sie mit nein und plädiert für Vergebung, ohne die
Kolonialverbrechen zu vergessen.
Felicitas Beckers und Jigal Beez' Sammelband ist für Laien wie für
Fachleute gleichermaßen interessant und hat aufgrund der solide
recherchierten und mehrere Wissenschaftsdisziplinen übergreifenden
Artikel das Potenzial zum Standardwerk. Und eines zeigt das Buch sehr
deutlich: Es handelte sich um einen Krieg und nicht um einen Aufstand.
Anmerkungen:
[1] Jürgen Zimmerer / Joachim Zeller (Hg.): Völkermord in Deutsch-
Südwestafrika. Der Kolonialkrieg (1904-1908) in Namibia und seine
Folgen, Berlin 2003; s. hierzu die Rezension von Inga-Dorothee Rost, in:
sehepunkte 5 (2005), Nr. 6, URL: http://www.sehepunkte.
de/2005/06/4195.html
[2] Mit Zauberwasser gegen Gewehrkugeln. Der Maji-Maji-Aufstand im
ehemaligen Deutsch-Ostafrika vor 100 Jahren. Symposium des Berliner
Missionswerkes, der Berliner Gesellschaft für Missionsgeschichte und des
Deutschen Historischen Museums am 11./12. November 2005, Deutsches
Historisches Museum, Berlin, hg. v. Hans-Martin Hinz / Hans-Joachim
Niesel / Almut Nothnagle (Beiheft der Zeitschrift für Mission, 7), Frankfurt
am Main 2006.
Redaktionelle Betreuung: Nikolaus Buschmann
Empfohlene Zitierweise:

Dirk Sasse: Rezension von: Felicitas Becker / Jigal Beez (Hg.): Der Maji-Maji-Krieg
in Deutsch-Ostafrika 1905-1907, Berlin: Christoph Links Verlag 2005, in:
sehepunkte 7 (2007), Nr. 2 [15.02.2007], URL:
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