[DVRW 2013] - Georg-August-Universität Göttingen

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[DVRW 2013]
Empirie und Theorie – Religionswissenschaft zwischen
Gegenstandsorientierung und systematischer Reflexion
– 11.9.2013 – 14.9.2013 in Göttingen –
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[DVRW 2013]
Impressum
Projektleitung, Konzept, allgemeine Organisation
Prof. Dr. Andreas Grünschloß
Abt. Religionswissenschaft
Platz der Göttinger Sieben 2
37073 Göttingen
Prof. Dr. Ilinca Tanaseanu-Döbler
CRC EDRIS
Nikolausberger Weg 23
37073 Göttingen
Prof. Dr. Katja Triplett
Religionswissenschaft, Schwerpunkt Religionen Ostasiens
Ostasiatisches Seminar
Heinrich-Düker-Weg 14
37073 Göttingen
Tagungsorganisation, Schriftleitung, Programm, Webseite
Arvid Deppe
Abt. Religionswissenschaft
Platz der Göttinger Sieben 2
37073 Göttingen
0551/39-21252
dvrw2013@uni-goettingen.de
www.uni-goettingen.de/dvrw2013

[DVRW 2013]
[DVRW 2013]
Empirie und Theorie – Religionswissenschaft zwischen
Gegenstandsorientierung und systematischer Reflexion
– 11.9.2013 – 14.9.2013 in Göttingen –
Inhaltsverzeichnis
Zeitplan ........................................................................................................................................... 12
Panelübersicht ................................................................................................................................ 14
Abstracts ......................................................................................................................................... 18
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und Weltanschauungen (I) .................... 19
Stefan Schröder: Säkulare Organisationen in Deutschland ............................................................ 20
Katharina Neef: Säkularisten unter sich. Internationale Verflechtungen nichtreligiöser
Akteure und Organisationen um 1900 ........................................................................................... 20
Netzwerkansätze in der Religionswissenschaft (I) ....................................................................... 21
Frederik Elwert: Netzwerkanalyse religionshistorischer Quellentexte. Das SeNeReKo-
Projekt ............................................................................................................................................ 21
Alexander-Kenneth Nagel: Gesamtnetzwerke erheben und analysieren:
Religionswissenschaftliche Forschungsstrategien .......................................................................... 22
Sven Wortmann: Das Potential maschineller semantisch-sozialer Netzwerkanalysen für die
Erschließung buddhistsischer Pali-Texten ...................................................................................... 22
Christliche und heidnische Schulen in der späteren Antike: Innovationen im religiösen Feld ....... 23
Stefanie Holder: ‚Hochschulen‘ in der Antike? – Das Museion in Alexandria ................................ 23
Tobias Georges: „… herrlichste Früchte echtester Philosophie …“ – Schulen bei Justin und
Origenes, im frühen Christentum sowie bei den zeitgenössischen Philosophen .......................... 23
Silviu Anghel: Public and Private – The Neoplatonic School of Athens and the Athenian
Sacred Landscape ........................................................................................................................... 23
Religionen und politische Herrschaft (I): Religionen in den USA .................................................. 24
Sebastian Emling: Religionsfreiheit im „land of the free“ ? – Die Bekenntnisse des
Katholiken John F. Kennedy und des Mormonen Mitt Romney zu den USA ................................. 25
Anja-Maria Bassimir: Freiheit, die ich meine: Evangelikale, Religionsfreiheit und
Demokratie in den USA der 1970er ................................................................................................ 25
Massenmediale Informationsproduktionen zu Religion in der Presse: Diskussionen zu den
Konsequenzen für religionswissenschaftliche Theoriebildung und empirisches Forschen ............ 26
1

Katja Kleinsorge: Massenmedien und das religiöse Feld: Bhagwan Shree Rajneesh und die
Lokalpresse in Indien ...................................................................................................................... 26
Nadja Miczek: Massenmedien als Katalysator zur Förderung gesellschaftlicher Akzeptanz
im Feld der Esoterik ........................................................................................................................ 27
Anna Neumaier: Unabhängig oder Undurchschaubar? Religionsbezogene
Nachrichtenplattformen im WWW ................................................................................................ 27
Kerstin Radde-Antweiler: Der Papst in Wort, Bild und Ton ........................................................... 27
Xenia Zeiler: Journalistische Informationsproduktionen zum Hinduismus in der U.S.-
Diaspora ......................................................................................................................................... 28
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (I) ............................................................ 28
Anne Koch: „Jetzt spür’ ich’s“. Zur religionsästhetischen Herausforderung,
psychophysische Kongruenz von Akteuren zu beschreiben .......................................................... 29
Birgit Meyer: Habitats and Habitus: Politics and Aesthetics of Religious World Making .............. 29
Christoph Uehlinger: „Too big a bite to chew?“ Zur Bedeutung von Ikonographie und
Ikonologie für die Religionsästhetik ............................................................................................... 29
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und Weltanschauungen (II) ................... 30
Susanne Schenk: Die Beziehung von Nichtreligion und Religion – Eine Annäherung anhand
einer Analyse der Angebote und Aktivitäten humanistischer Organisationen in Schweden ........ 30
Liliane Türk und Christiane Altman: Anarchistische und säkulare Strömungen im Judentum:
Zur Vielfalt nichtreligiöser Jiddischisten in den USA ...................................................................... 31
Netzwerkansätze in der Religionswissenschaft (II) ....................................................................... 31
Anne Koch: Stretching for donations: Netzwerkanalyse des neoliberalen globalen Yoga ............ 32
Martin Ackermann: Der Guru-Knoten als Sonderfall ..................................................................... 32
Vanessa Meier: The Sai-Family. Wie erforscht man die Netzwerke von Guru-Devotees? ............ 32
Adrian Hermann: Die Publizistik asiatischer indigen-christlicher Eliten und die Anfänge
transkontinentaler Netzwerkbildung zwischen unabhängigen katholischen Kirchen um
1900: Das Beispiel der „Iglesia Filipina Independiente“ ................................................................. 32
Ex-zentrische Positionalität, Empirie und literarische Strategien in Reisebeschreibungen des
17. Und 18. Jh. – Diskussionen um die Methoden ihrer Analyse ................................................... 33
Catherina Wenzel: Pietro della Valles (1585-1652) Reiseberichte über Persien und Indien ......... 34
Karsten Schmidt: Theoretische Herausforderungen einer religionswissenschaftlichen
Thematisierung christlich-missionarischer Reiseberichte .............................................................. 34
Robert Langer: Der Dabestān-e Maẕāheb (‚School of Religious Doctrines‘, 17. Jh.):
Möglichkeiten religionswissenschaftlicher und ethnohistorischer Analyse .................................. 35
Religionen und politische Herrschaft (II): Religionen und Recht ................................................... 36
Astrid Reuter: Religion im Prozess der Ver(grund)rechtlichung der Gesellschaft ......................... 36
Hannah Müller-Sommerfeld: Wie entsteht Religionsrecht? Ein religionsgeschichtlicher Blick
auf das deutsche Beschneidungsgesetz vom 20. Dezember 2012 ................................................. 36
2
Sarah Jahn: Religion im Spannungsfeld von Recht, Politik und Verwaltung:
Religionsgemeinschaften im Strafvollzug....................................................................................... 37
Christiane Königstedt: Die Ursachen und Hintergründe der Ablehnung „Neuer Religiöser
Bewegungen“ in Frankreich ........................................................................................................... 37

[DVRW 2013]
Religiöses Emplacement und translokale Strukturen: Relationale Ansätze in der
Religionsgeschichte ..................................................................................................................... 38
Karénina Kollmar-Paulenz: Weißer Zar und schwarzer Glaube: Globale Religionsgeschichte
als relationale Geschichte .............................................................................................................. 38
Michael Bergunder: Globale Religionsgeschichte als Retterin religionswissenschaftlicher
Komparatistik? Kulturwissenschaftliche Überlegungen zur Rechtfertigung von
Vergleichsgegenständen ................................................................................................................ 39
Tulasi Srinivas: Globalization, Philosophies of (un) Containment and Entangled Ethical
Subjectivities .................................................................................................................................. 39
Sven Bretfeld: Der Niedergang des Buddhismus in Indien und seine translokalen Folgen ........... 39
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (II) .......................................................... 40
Peter J. Bräunlein: Geister-Ästhetiken und Jenseits-Topographien. Zur gegenwärtigen
Konjunktur des Post-Mortem Kino in Südostasien ........................................................................ 40
Xenia Zeiler: Religionsästhetik und materiale Religion in Südasien: Yantras als ‚objects of
worship’ in tantrischen und hinduistischen Traditionen ................................................................ 41
Jens Kreinath: Transformative Dynamiken mimetischer Akte: Ästhetische Dimensionen
interreligiöser Heiligenverehrung in Hatay, Türkei ........................................................................ 41
Annette Wilke: Imagination als religionsästhetische und -systematische Kategorie – Am
Beispiel tantrischer Imaginationstechniken ................................................................................... 42
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und Weltanschauungen (III).................. 43
Cora Schuh: Das Nicht-Religiöse verstehen – Eine Auseinandersetzung mit
religionswissenschaftlichen und säkularisierungstheoretischen Klassifizierungen anhand
empirischer Beispiele ..................................................................................................................... 43
Wanda Alberts: Nichtreligion als Gegenstand der Religionswissenschaft (am Beispiel des
norwegischen Humanismus) .......................................................................................................... 43
Intersektionalität – ein produktiver Ansatz zur theoretischen Reflexion von komplexem,
empirischem Material ................................................................................................................. 44
Márcia Moser: Intersektionalität zwischen theoretischer Reflexion und politischer
Omnipotenz – Chancen und Risiken eines jungen Programms ...................................................... 44
Verena Maske: Jung, weiblich, muslimisch – Intersektionalität als Analyseinstrument zur
Erfassung von Identitätspolitiken junger Musliminnen der Muslimischen Jugend in
Deutschland e.V. ............................................................................................................................ 45
Doris Decker: "Von der ,Priesterin' zur ,Hausherrin' – von der ,Sklavin' zur ,Märtyrerin'"
Zum Verhältnis von Religion, Klasse und Geschlecht in frühislamischer Literatur ........................ 45
Danijel Benjamin Cubelic: Polyzentrisches Begehren – queere Selbstpositionierungen nach
dem Arabischen Frühling ................................................................................................................ 46
Evangelikale/Charismatische Bewegungen (I) ............................................................................. 46
Katja Rakow: Evangelikale und Pfingstlerische Großkirchen in transkultureller Perspektive ........ 47
Insa Pruisken: Kulturelle Werte und Wachstum: Predigten als Medium der
Identitätsbildung in Megakirchen .................................................................................................. 48
Frederik Elwert: Evangelikalismus in Aussiedler-Gemeinden: Lokale und globale
Perspektiven ................................................................................................................................... 48
3

Maltese Giovanni: Der Ort des „Islam“ im pfingstlich-charismatischen Diskurs über Politik
und Nationalismus in den Philippinen – ein methodischer Essay .................................................. 49
Religionen und politische Herrschaft (III): Religionen in gesellschaftlichen
Umbruchsituationen .................................................................................................................... 50
Jödicke Ansgar: Die Religionspolitik Aserbaidschans und ihre Folgen für die
Religionsgemeinschaften ............................................................................................................... 50
Karsten Lehmann: Zur Etablierung interreligiöser und interkultureller Dialoginstitutionen in
den internationalen Beziehungen .................................................................................................. 50
Ulf Plessentin: Politische Umbrüche und Religionen ..................................................................... 51
Interreligiöse Kontaktzonen in modernen Einwanderungsgesellschaften (I): Interreligiöse
Räume ......................................................................................................................................... 51
Alexander-Kenneth Nagel: Sprechende Stille: Interreligiöse Räume als
religionswissenschaftliche Problemstellung .................................................................................. 52
Mehmet Kalender: Gepflanzte Vielfalt: Zur Schaffung von Gärten als interreligiöse
Kontaktzonen ................................................................................................................................. 52
Anna Neumaier: „Feindkontakt!“? Religionsbezogene Online-Diskussionsforen als intraund
interreligiöse Kontaktzonen .................................................................................................... 52
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (III) .......................................................... 53
Alexandra Grieser: Imaginationen zwischen Religion und Wissenschaft: Das Gehirn als
religiöses Objekt ............................................................................................................................. 53
Brigitte Luchesi: Fotos in religionswissenschaftlichen Publikationen. Zur Ästhetik visueller
Präsentation von Religion .............................................................................................................. 54
Hans Gerald Hödl: Neither Syncretism nor Inculturation? Aesthetic Transfer between
West-African Cultures and Christianity in Santería and Celestial Church of Christ ....................... 54
Gregory Alles: Bodies in Motion – Theorizing Dance in Rathva Religion and Culture ................... 55
Religiöse Bewertung von Sex & Gender-Devianzen ...................................................................... 55
Céline Grünhagen: Gender Trouble im Theravāda-Buddhismus: Zur religiösen Prägung und
interkulturellen Übertragbarkeit wissenschaftlicher Konzepte und Kategorien ........................... 56
Leyla Jagiella: „Wie die Engel vor Gottes Thron“ – zu Tradition und Wandel muslimischer
Konzeptionen eines „dritten Geschlechts” auf dem Indischen Subkontinent ............................... 56
Doris Decker: "I want to fuck you religiously" LGBT-Gruppen im Spannungsfeld von
Sexualität und Religion im Libanon ................................................................................................ 57
Sabine Exner: Homophobie in Uganda – ein Import aus dem Westen? ........................................ 58
Kognition, Mission, Konversion – Themen aus dem religionswissenschaftlichen
„Giftschrank“ als Chance zur Innovation religionswissenschaftlicher Ansätze .............................. 59
Anna Schröder: Konversionserleben – mit einer neuen psychosozialen Konversionstheorie
erklärt ............................................................................................................................................. 59
4
Lauren Drover: Sanfte Missionsmethoden in der „Religious Economy“. Missionarische
Strategien der Sōka Gakkai International und der Ahmadiyya bezogen auf die Theorie des
religiösen Marktes von Rodney Stark ............................................................................................. 59
Tony Pacyna: Religion als basal-epistemologisches Bezugssystem sozialer Kognition .................. 60
Evangelikale/Charismatische Bewegungen (II) ............................................................................. 61

[DVRW 2013]
Sebastian Schüler: Ganzheitliches Beten: Emerging Church und Postevangelikalismus als
Ausdruck gegenwärtiger Religiositätskonstruktion ........................................................................ 61
Martin Radermacher: Evangelikalismus und zeitgenössische Spiritualität .................................... 62
Eva Tolksdorf: Normierungsstrategien und Authentizitätskonstruktionen in der
(neo-)charismatisch-evangelikalen Bewegung in Deutschland ...................................................... 62
Verena Hoberg: Was ist ‚erfüllende Sexualität‘? Analyse evangelikaler
Ehe(vorbereitungs)kurse ................................................................................................................ 63
Das Heilige als Problem in der Religionswissenschaft: Fragen und Perspektiven (I) ..................... 64
Edmund Weber: Die dialektische Dynamik von Sakralität und Kulturalität der Existenz als
genuines Thema authentischer Religion ........................................................................................ 64
Vladislav Serikov: Varianten ohne Invariante? Zur semantischen Notwendigkeit der
Kategorie des Heiligen .................................................................................................................... 65
Martin Mittwede: Empirische Forschung und das Heilige – Religionswissenschaft im
interdisziplinären Kontext .............................................................................................................. 65
Interreligiöse Kontaktzonen in modernen Einwanderungsgesellschaften (II): lokale
Infrastrukturen ............................................................................................................................ 66
Gritt Klinkhammer: Identitätspolitiken in interreligiösen Milieus ................................................. 66
Nelly Schubert: Integrationsagenturen als interreligiöse Begegnungsräume ................................ 66
Piotr Suder: Moscheebauprojekte als soziale Katalysatoren interreligiöser Kooperation ............ 67
Repräsentation und Performanz .................................................................................................. 68
Ina Mahlstedt: Thors Hammer und der ‚steinerne Himmel‘ .......................................................... 68
Assia Harwazinski: Religion in Dance: Sidi Larbi Cherkaoui and his trilogy "Babel", "Foi",
"Myth" ............................................................................................................................................ 68
Anja Hänsch: Eine Göttin für das Neolithikum: Marija Gimbutas' vorgeschichtliches
Paradies aus religions- und literaturwissenschaftlicher Sicht ........................................................ 69
Empirische Religionsforschung und die Bestimmung von Religion (I) ........................................... 69
Jens Schlieter: Natürlich übernatürlich? Die Unterscheidung Immanenz/Transzendenz in
empirischer Religionsforschung und Religionstheorie ................................................................... 70
Jens Kreinath: Das ‚Sichtbare‘ und das ‚Unsichtbare‘: Theoretische Rahmen und empirische
Daten in der Formation ‚moderner‘ Religions- und Religiositätsbegriffe ...................................... 70
Die Kehrseite der Medaille: Aufklärung und Religion ................................................................... 71
Christoph Auffarth: Lebensführung und Lebensbild: Selbstdisziplin und Autobiographie in
der Religion der Aufklärung ............................................................................................................ 71
Klaus Brand: Aufgeklärte Geisterseher: Wissenschaft als Religion im frühen 19.
Jahrhundert (am Beispiel des Mesmerismus) ................................................................................ 72
Tilman Hannemann: „Von der anderen Seite des Horizonts steigt die Nacht mit allen ihren
Gespenstern wieder empor“: Diskursive Erwartungen und Abgrenzungen gegenüber den
Scharlatanen der Aufklärung .......................................................................................................... 73
Julian Strube: Ein neues Christentum – Die Suche nach einer wissenschaftlichen
Vernunftreligion im postrevolutionären Frankreich ...................................................................... 73
5
Martial Arts und Religion (I) ........................................................................................................ 74

Esther Berg: Medien, Martial Arts und materiale Religion: Shaolin Kung Fu als (religiöse)
Praxis der Selbstverwirklichung und –optimierung ....................................................................... 75
Markus Wagner: Taijiquan – eine Kampfkunst, viele Traditionen? ............................................... 75
Sixt Wetzler: Kampfkunst als „Weg der Selbstfindung“ – west-östliches Wunschdenken? .......... 75
Das Heilige als Problem in der Religionswissenschaft: Fragen und Perspektiven (II) ..................... 76
Wolfgang Gantke: Das Problem des Heiligen vor dem Hintergrund der Krise des
Naturalismus .................................................................................................................................. 76
Manfred Hutter: Gibt es das "Heilige" in der Religionsgeschichte des Alten Orients?
Begriffsforschung als Basis systematischer Fragestellungen ......................................................... 76
Perry Schmidt-Leukel: Die Bedeutung des Heiligen für die Erklärung von Religion ...................... 77
Die Erforschung von Generationsdynamiken im Kontext von Religion und Migration .................. 77
Sandhya Marla: Generationszugehörigkeit als sozio-religiöses Milieu: zum
Zusammengehörigkeitsgefühl der zweiten Migrantengeneration tamilischer Hindus in
Deutschland ................................................................................................................................... 78
Sabrina Weiß: „Generation building“ im Kontext von Migration und Religion – koreanische
Christen der zweiten Generation in Zeiten des Umbruchs? .......................................................... 79
Karin Hitz: Sphären des religiösen Wandels in und rund um islamische(n) Organisationen in
Deutschland ................................................................................................................................... 79
Whence and Whither? Religionswissenschaft, Europäischer Kolonialismus und die
Interventionen Postkolonialer Studien (I) .................................................................................... 80
Alicia M. Turner: Constructing and Contesting ‘Religion’ in Colonial Contexts ............................. 81
Humeira Iqtidar: Islamism, Secularism and Secularisation: Categories and Historical
Trajectories ..................................................................................................................................... 82
Empirische Religionsforschung und die Bestimmung von Religion (II) .......................................... 82
Andrea Rota: Bestimmungskriterien von Formen religiöser und säkularer
Vergemeinschaftung ...................................................................................................................... 82
Johannes Quack: Religion und das religionsbezogene Feld: Zur Gegenstandsbestimmung
der Religionswissenschaft .............................................................................................................. 82
Christoph Bochinger und Katharina Frank: Auf dem Weg zu einer empirisch gegründeten
Religionstheorie ............................................................................................................................. 83
Ideologien der Religionswissenschaft .......................................................................................... 84
Marvin Döbler: ‚Wahrheit und Methode‘ revisited – ein Religionswissenschaftler im
Gespräch mit Hans-Georg Gadamer .............................................................................................. 84
Ilinca Tanaseanu-Döbler: Religiöse Religionswissenschaftler: Formen moderner
Intellektuellenreligiosität ............................................................................................................... 85
Moritz Deecke: Das Verhältnis von Religion und Wissenschaft im Hinblick auf die
Religionswissenschaft .................................................................................................................... 85
6
Martial Arts und Religion (II) ........................................................................................................ 85
Horst Junginger: The way of doing things: Martial Arts „Formen“ am Beispiel der
Karatekata ...................................................................................................................................... 86
Wolfgang Fanderl: Jigorō Kanō (1860-1938), Bildungspolitiker und Begründer des
modernen Judo .............................................................................................................................. 86

[DVRW 2013]
Interreligiosität/Transreligiosität in religionswissenschaftlicher Perspektive .............................. 87
Sandra Schaub: Dialog der Weltreligionen – Der Gottesbegriff und seine
zeichendidaktischen Möglichkeiten im interreligiösen Diskurs von Judentum, Christentum
und Islam ........................................................................................................................................ 87
Stamatios Gerogiorgakis: Belief revision und interreligiöser Dialog .............................................. 87
Assia Harwazinski: Religious Views From the Bottom: Lessons from a Teaching Experience
in Multicultural Classes .................................................................................................................. 89
Reaktionen von Religion(en) auf Religionspolitiken in Deutschland seit 1919 ............................. 90
Vanessza Heiland: Religiöse Minderheiten in der Weimarer Republik .......................................... 90
Dirk Schuster: (Re-)Aktionen auf nationalsozialistische Religionspolitiken ................................... 90
Frank Schenker: Zeitgeschichtliche Herausforderungen in einer sich verändernden
religiösen Landschaft ...................................................................................................................... 91
Whence and Whither? Religionswissenschaft, Europäischer Kolonialismus und die
Interventionen Postkolonialer Studien (II) ................................................................................... 91
Gabriele Richter: Können die Subalternen ‚hexen’? Eine Gegenüberstellung von Religion im
Pazifik und Subaltern-Theorien ...................................................................................................... 92
Marita Günther-Saeed: Neue Normierungen und Ausschlüsse? Das Zusammenspiel
religiöser, gegenderter und ethnisierender Codierungen von Wissen am Beispiel des
„International Council of Thirteen Indegenous Grandmothers“ und „Rat der Großmütter“ ........ 92
Zubair Ahmad: Islampolitik im postkolonialen Deutschland .......................................................... 93
Die Verwissenschaftlichung des Religionsbegriffs (I) ................................................................... 93
Dirk Johannsen: Reduktion ............................................................................................................. 94
David Atwood: Genese ................................................................................................................... 94
Stephanie Gripentrog: Diagnose .................................................................................................... 95
Zwischen Normativität und Wertneutralität: Religionswissenschaft und ihre Gegenstände ........ 95
Thomas Eich: Konzepte von Wandel als Erneuerung in Islamwissenschaftlicher Forschung ........ 96
Michael Schmiedel: Interkulturelle Bildungsarbeit zwischen Wissens- und
Wertevermittlung ........................................................................................................................... 97
Christoph Bochinger und Moritz Klenk: Die Normativität der Religionswissenschaft
zwischen Religion, Theologie und säkularer Gesellschaft .............................................................. 97
Dagmar Fügmann: Holzwege im Wald der Gegenstände .............................................................. 98
Biologische und soziale Evolutionstheorien in der religiösen Selbstbehauptung in Asien ............ 98
Christian Meyer: Evolutionistische Interpretationen von Religionsgeschichte im Widerstreit
von Religionskritik und Religionsapologetik in China, ca. 1900-1930 ............................................ 98
Seung Chul Kim: Darwin und der Buddhismus im modernen Korea und Japan ............................. 99
Mira Sonntag: ‚Evolution‘ in der religiösen Selbstbehauptung japanischer Christen von
1877 bis 1945 ................................................................................................................................. 99
Franz Winter: Die Evolution der Religion: Modelle der Geschichtsinterpretation bei
japanischen Neureligionen ............................................................................................................. 100
7
Atheismus in interkultureller und transdisziplinärer Perspektive ................................................ 101

Carsten Ramsel: Atheistinnen und Atheisten in der Schweiz. Typen – Dynamiken –
Konfliktfelder .................................................................................................................................. 101
Stefan Huber: Atheistische Spiritualität? Ergebnisse einer Spurensuche ...................................... 101
Anja Kirsch: ,Religion’, ,Weltanschauung’ und ,Atheismus’ in der narrativen
Weltanschauungsdidaktik des Realsozialismus ............................................................................. 102
Raum und Religion ....................................................................................................................... 102
Jens Kugele: Zurück zum Raum – Raumtheorie und Religionswissenschaft .................................. 103
Christa Frateantonio: Neue religiöse Räume in der Moderne: Yoga-Studios als urbanes
Phänomen ...................................................................................................................................... 103
Martin Baumann: Neue Sakralbauten in der Politik des Raums .................................................... 104
Thorsten Wettich: Theorizing religious practice in spatial terms – die yezidische Gemeinde
in Deutschland ................................................................................................................................ 104
Postmoderne und Postkoloniale Zugänge zur Religion im Osten Europas .................................... 105
Sebastian Rimestad: Die russisch-orthodoxe Sicht auf den Postsäkularismus .............................. 106
Vasilios Makrides: Orthodoxes Christentum in Ost- und Südosteuropa in postkolonialer
Perspektive ..................................................................................................................................... 106
Stamatios Gerogiorgakis: Kann es eine postmoderne oder postkoloniale christliche
Orthodoxie geben? ......................................................................................................................... 107
Die Verwissenschaftlichung des Religionsbegriffs (II) ................................................................... 107
Jürgen Mohn: Lexikalische und institutionelle Formen der Verwissenschaftlichung von
‚Religion‘ ......................................................................................................................................... 108
Jens Kreinath: Religionsphänomenologie als Theorie, Methode, Gegenstand:
Diskursgeschichtliche Analysen zur Formation eines Wissenschaftsparadigmas der
Religionswissenschaft im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert ................................................ 108
Michael Stausberg: Vorarbeiten zu einer Geschichte der Religionswissenschaft ......................... 109
Religionen Asiens ......................................................................................................................... 109
Ann-Kathrin Wolf: Performanz buddhistischer Texte und Theorien zu Mündlichkeit und
Schriftlichkeit .................................................................................................................................. 109
Henry Zimmermann: P’ansu. Über Nutzen und Hinderlichkeit des
Schamanismusparadigmas in der ‚Archäologie‘ eines religiösen Spezialistentums in Korea ........ 110
Julia Linder: Der Buddhismus im heutigen Indonesien – ein aktueller Forschungsbericht ........... 110
Wissenschaftsdiskurs und der Beitrag der Religionswissenschaft ................................................ 111
Christiane Altmann: Religionswissenschaftliche Beiträge zum Jüdischen Messianismus:
Chabad Lubavitch im Kontext von Religiösem Nonkonformismus ................................................ 111
Oliver Freiberger: Indische Religionen oder Religionen in Indien? Perspektivenunterschiede
in Regionalstudien und Religionswissenschaft .............................................................................. 112
8
Matthias Egeler: Lokale Religionsgeschichte, Religionswissenschaft und Religionskontakt:
Möglichkeiten eines religionswissenschaftlichen Beitrags zum Wissenschaftsdiskurs am
Beispiel der Inseln der Seligen ....................................................................................................... 112
Religiöse Zuschreibungs- und Gestaltungsprozesse von Natur-Räumen. Empirische
Beispiele und theoretische Reflexionen ....................................................................................... 113

[DVRW 2013]
Edith Franke: Religiöse Interpretationen der vulkanischen Aktivitäten des Merapi im
Spannungsfeld lokaler und islamischer Traditionen auf Java ........................................................ 113
Celica Fitz: Von konstruierter Natürlichkeit zur Sinnstiftung in Wellnessanlagen ......................... 114
Julia Dippel: Ein Heiligtum unter der Haube – Die (Re-)Konstruktion eines paganen
Heiligtums in der Eifel .................................................................................................................... 114
Bärbel Beinhauer-Köhler: „Natur“ als gestalterisches Zeichen in multireligiösen
architektonischen Räumen der Gegenwart ................................................................................... 115
Was ist Fundamentalismus? Und was ist das Gegenteil? Religions- und
sozialwissenschaftliche Konzepte von religiösem Fundamentalismus und interreligiöser
Xenosophie ................................................................................................................................. 115
Friederike Sadowski und Andreas Zick: Rekonzeptualisierung von religiösem
Fundamentalismus: Eine ägyptische Fallstudie .............................................................................. 117
Silvia Martens: Xenophobie und Xenosophie in der Begegnung mit religiös Anderen .................. 118
Constantin Klein und Heinz Streib: Xenosophie – religiösen Pluralismus leben ............................ 119
Religionsgeschichte zwischen Anthropologie, Soziologie und Phänomenologie: theoretische
und methodologische Überlegungen zum Empiriebezug der Religionswissenschaft (I) ................ 120
Moritz Deecke: Phänomenologen vs. Soziologen? Ein Modell für die Integration
konkurrierender Theorieansätze in der Religionswissenschaft ..................................................... 120
Darja Sterbenc Erker: Soziologische und anthropologische Methoden in der antiken
Religionsgeschichte ........................................................................................................................ 121
Thomas Hase: Religiöser Nonkonformismus und Geschlechterdebatten in der Frühen
Neuzeit ........................................................................................................................................... 122
Forschen am Vertrauten im Fremden und am Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft – Treiben in brasilianisch deutscher Kooperation (I) ................................. 122
Adriane L. Rodolpho: Der Glaube an Geister und die religiöse Matrix: theoretisch
methodologische Überlegungen zu einem Dialog zwischen der religiösen Feldern in
Brasilien und Deutschland (Crença nos espíritos e matriz religiosa: considerações teóricometodológicas
para um diálogo entre os campos religiosos no Brasil e na Alemanha) ................ 123
Fritz Heinrich: Einmal Brasilien und zurück: empirische und theoretische Überlegungen zur
Translozierung des europäischen Spiritismus ................................................................................ 123
Oneide Bobsin: Die Reifikation der Religion: die Religion der Soziologie (A
Reificação Da Religião: A Religião Da Sociologia) ........................................................................... 124
Was heißt hier religiös, und was spirituell? Empirische Untersuchungen zur Semantik von
„Religion“ und „Spiritualität“ und ihr Ertrag für die theoretische Diskussion
religionswissenschaftlicher Leitbegriffe ....................................................................................... 124
Constantin Klein: Die empirische Erschließung theoretischer Dimensionen des
Religionsbegriffs ............................................................................................................................. 124
Anne Swhajor-Biesemann, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion vs. Spiritualität.
Empirische Untersuchungen zur Semantik zweier religionswissenschaftlicher
Grundbegriffe in Deutschland und den USA I: Semantische Differentiale ..................................... 125
Heinz Streib, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion vs. Spiritualität. Empirische
Untersuchungen zur Semantik zweier religionswissenschaftlicher Grundbegriffe in
Deutschland und den USA II: Freie Definitionen ............................................................................ 127
9
Religionswissenschaftliche Terminologie in empirischer / historischer Perspektive .................... 128

Bernd-Christian Otto: Patterns of magicity – Muster der Magizität? ............................................ 128
Julian Strube: Die Entstehung des Okkultismus – Historische Religionswissenschaft
zwischen Traditionskonstruktion, Apologie und Polemik .............................................................. 129
„Schlaf gut, mein geliebter Stern“ – Die multidisziplinäre Untersuchung von
Kontingenzbewältigungsstrategien bei neonatalem und pränatalem Tod im Kontext
institutionalisierter und individueller Religionen ......................................................................... 130
Simone Heidbrink: Dead Babies on YouTube. Researching Religious and Ritual Elements in
Online Mourning Practices for Perinatal Death ............................................................................. 131
Harish Naraindas: Child bereavement in Germany and the USA: religious responses,
practices and rituals to pregnancy loss and neonatal death ......................................................... 132
Karin Polit: Medical technology and religion in India: What prenatal diagnostics have to do
with social responsibility ................................................................................................................ 132
Afrikanische Religionsgeschichte: Postkoloniale Perspektiven (I) ................................................. 132
Ricarda Stegmann: Moderne Imame in Algerien? Der Wandel religiöser Autoritäten und
ihrer Ausbildungsstätten im Kontext der französischen Kolonialherrschaft ................................. 133
Jörg Haustein: Religion und „Eingeborenenrecht“ in Tanganjika: Islamische Jurisdiktion und
koloniale Rechtsetzung in Deutsch-Ostafrika ................................................................................ 134
Samuel Krug: ‚Äthiopische Juden‘: Die Beta-Israel und die Konstruktion einer jüdischen
Identität .......................................................................................................................................... 134
Religionsgeschichte zwischen Anthropologie, Soziologie und Phänomenologie: theoretische
und methodologische Überlegungen zum Empiriebezug der Religionswissenschaft (II) ............... 135
Heinrich Wilhelm Schäfer: Religion und soziale Ungleichheit: zu Methode und Theorie
einer Praxeologie (Bourdieu) der Religion ..................................................................................... 135
Christoph Kleine: Kann Religionsgeschichte eine empirische Wissenschaft sein?
Wissenschaftstheoretische und fachpolitische Überlegungen ...................................................... 135
Forschen am Vertrauten im Fremden und am Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft – Treiben in brasilianisch deutscher Kooperation (II) ................................ 136
Miriam Zimmer: Ethnizität und ethnische Identität in interkulturellen Kontexten
untersuchen: Eine empirische Herausforderung ........................................................................... 137
Wilhelm Wachholz: Zur Locus-Bezogenheit von Identität: das Beispiel der brasilianischen
Bevölkerung deutscher Herkunft ................................................................................................... 137
Response: Andreas Grünschloß: Religionswissenschaftliche Überlegungen zu Homi K.
Bhabas ‚Die Verortung der Kultur‘ im Blick auf die Interaktion deutsch-brasilianischer
Religionsforschung und ihrer Gegenstände ................................................................................... 137
Buddhismus nach dem Tsunami. Film und Diskussion über religiöse Reaktionen auf die
Dreifachkatastrophe in Japan 2011 .............................................................................................. 138
Vom Text zu den Daten oder von den Daten zum Text? Das Verständnis von ‚Empirie‘ in der
Religionswissenschaft .................................................................................................................. 138
Michael Höckelmann: Die Rückkehr der Philologie oder das Heraustreten aus der Sprache ....... 139
10
Hannah Müller-Sommerfeld: „Die ich rief die Geister, werd ich nun nicht mehr los.“ Oder:
Warum Theorien in der religionshistorischen Forschung keinen Nutzen haben können .............. 140
Sarah Jahn: Die Erforschung religiöser Gegenwartskultur durch „Vertextung“ empirischer
Daten .............................................................................................................................................. 140

[DVRW 2013]
Anna Schröder: Empirisch belegte Theorien – der psychologische Zugang zur Erforschung
von Religionen als biopsychosoziokultureller Tatsache ................................................................. 141
Religiöse Toleranz vs. Zwang zur Orthopraxie als religionswissenschaftliche Empirie .................. 142
Nicole Hartmann: Opfertest und religiöse Konformität in der römischen Kaiserzeit .................... 142
Daniel Eißner: Frühneuzeitliche Toleranzedikte und Sanktionsmaßnahmen gegen religiöse
Abweichler ...................................................................................................................................... 142
Afrikanische Religionsgeschichte: Postkoloniale Perspektiven (II) ............................................... 143
Magnus Echtler: Wie postkolonial ist der schwarze Messias? ....................................................... 143
Ulrike Schröder: „From Cane Fields to Freedom“: Die indische Gemeinschaft als Teil der
südafrikanischen Religionsgeschichte ............................................................................................ 144
Laura Pöhler: Died of AIDS, Killed by Witchcraft! HIV und AIDS im Kontext indigener
religiöser Diskurse südafrikanischer Gesellschaften ...................................................................... 145
Eva Spies: Endlich Individuen? Afrikanisch-Christliche Mission auf Madagaskar und die
Dichotomie von Tradition und Moderne ........................................................................................ 145
11

12
Zeitplan

[DVRW 2013]
Mittwoch, 11.09.2013 Donnerstag, 12.09.2013 Freitag, 13.09.2013 Samstag, 14.09.2013
9:15 – 10:45 Uhr Panel Panel Panel
10:45 – 11:15 Uhr Kaffeepause Kaffeepause Kaffeepause
11:15 – 12:45 Uhr Panel Panel Panel
12:45 – 14:15 Uhr Öffnung des Tagungsbüros Mittagspause Mittagspause Mittagspause
Vortrag DFG (14:15 – 15:30)
Panel Panel
14:15 – 15:45 Uhr
Kaffeepause (15:30 – 16:00)
Arbeitskreis-
Treffen
15:45 – 16:15 Uhr Kaffeepause Kaffeepause
Podium & Abschluss
(16:00 – 17:30 Uhr)
Panel Panel
AK-Treffen
Mittelbau
und
Nachwuchs
REMID
Mitgliederversammlung
DVRW
Vorstandssitzung
16:15 – 17:45 Uhr
Empfang (De Gruyter)
18:00 – 19:00 Uhr
Preisverleihung
Keynote II (A. Koch)
Eröffnungsvortrag /
Keynote I (M. Pye)
19:00 – 20:00 Uhr
20:00 – 22:00 Uhr Eröffnungsempfang Abendessen (privat) Mitgliederversammlung
22:00 – 24:00 Uhr
13

14
Panelübersicht

A B C D E F
ZHG 101 ZHG 102 ZHG 103 ZHG 104 ZHG 105 ZHG 006
Grieser:
Religionsästhetik:
Konzepte, Methoden,
Gegenstände (I)
Miczek:
Massenmediale
Informationsproduktionen
zu Religion in der Presse:
Diskussionen zu den
Konsequenzen für
religionswissenschaftliche
Theoriebildung und
empirisches Forschen
Bassimir:
Religionen und
politische Herrschaft
(I: Religionen in den
USA)
Tanaseanu-Döbler:
Christliche und
heidnische Schulen in
der späteren Antike:
Innovationen im
religiösen Feld
Elwert:
Netzwerkansätze in der
Religionswissenschaft (I)
9:15 – 10:45 Quack:
Die Vielfalt der
Nichtreligion: Säkulare
Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (I)
Grieser:
Religionsästhetik:
Konzepte, Methoden,
Gegenstände (II)
Bretfeld, Kollmar-Paulenz.:
Religiöses Emplacement
und translokale Strukturen:
Relationale Ansätze in der
Religionsgeschichte
Müller-Sommerfeld:
Religionen und
politische Herrschaft
(II: Religionen und
Recht)
Wenzel:
Ex-zentrische
Positionalität, Empirie
und literarische
Strategien in Reisebeschreibungen
des
17. und 18. Jh. –
Diskussionen um die
Methoden ihrer
Analyse
Elwert:
Netzwerkansätze in der
Religionswissenschaft (II)
11:15 – 12:45 Quack:
Die Vielfalt der
Nichtreligion: Säkulare
Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (II)
Grieser:
Religionsästhetik:
Konzepte, Methoden,
Gegenstände (III)
Nagel:
Interreligiöse Kontaktzonen
in modernen
Einwanderungsgesellschaften
(I: Interreligiöse Räume)
Jödicke:
Religionen und
politische Herrschaft
(III: Religionen in
gesellschaftlichen
Umbruchsituationen)
Radermacher, Tolksdorf:
Evangelikale/
Charismatische
Bewegungen (I)
Moser, Günther-Saeed,
Maske:
Intersektionalität – ein
produktiver Ansatz zur
theoretischen Reflexion
von komplexem,
empirischem Material
14:15 – 15:45 Quack:
Die Vielfalt der
Nichtreligion: Säkulare
Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (III)
Hänsch:
Religion und
Performanz
Nagel:
Interreligiöse Kontaktzonen
in modernen
Einwanderungsgesellschaften
(II: lokale
Infrastrukturen )
Donnerstag. 12.09.2013
Gantke, Weber:
Das Heilige als
Problem in der
Religionswissenschaft:
Fragen und
Perspektiven (I)
Radermacher, Rakow,
Pruisken:
Evangelikale/
Charismatische
Bewegungen (II)
Drover, Pacyna, Schröder:
Kognition, Mission,
Konversion – Themen aus
dem religionswissenschaftlichen
"Giftschrank" als Chance
zur Innovation
religionswissenschaftlich
er Ansätze
[DVRW 2013]
16:15 – 17:45 Grünhagen:
Religiöse Bewertung von
Sex & Gender-Devianzen
15

16
A B C D E F
ZHG 101 ZHG 102 ZHG 103 ZHG 104 ZHG 105 ZHG 006
Ahmad:
Whence and Whither?
Religionswissenschaft,
Europäischer Kolonialismus
und die
Interventionen
Postkolonialer Studien
(I)
Marla, Weiß:
Die Erforschung von
Generationsdynamiken im
Kontext von Religion und
Migration
Gantke, Weber:
Das Heilige als
Problem in der
Religionswissenschaft:
Fragen und
Perspektiven (II)
Junginger:
Martial Arts und
Religion (I)
Auffarth:
Die Kehrseite der
Medaille: Aufklärung
und Religion
9:15 – 10:45 Schlieter, Bochinger:
Empirische Religionsforschung
& die Bestimmung
von Religion (I)
Wagner:
Whence and Whither?
Religionswissenschaft,
Europäischer Kolonialismus
und die
Interventionen
Postkolonialer Studien
(II)
Heiland:
Reaktionen von
Religion(en) auf
Religionspolitiken in
Deutschland seit 1919
Mross
Interreligiosität/
Transreligiosität in
religionswissenschaftlicher
Perspektive
Junginger:
Martial Arts und
Religion (II)
Döbler:
Ideologien der
Religionswissenschaft
11:15 – 12:45 Schlieter, Bochinger:
Empirische Religionsforschung
& die Bestimmung
von Religion (II)
Makrides:
Postmoderne und
Postkoloniale Zugänge
zur Religion im Osten
Europas
Frateantonio, Kugele:
Raum und Religion
Ramsel, Huber:
Atheismus in
interkultureller und
transdisziplinärer
Perspektive
Sonntag:
Biologische und
soziale Evolutionstheorien
in der
religiösen Selbstbehauptung
in Asien
Führding, Fügmann:
Zwischen Normativität
und Wertneutralität:
Religionswissenschaft
und ihre Gegenstände (I)
14:15 – 15:45 Mohn:
Die Verwissenschaftlichung
des Religionsbegriffs (I)
Klein, Martens:
Was ist
Fundamentalismus?
Und was ist das
Gegenteil? Religionsund
sozialwissenschaftliche
Konzepte
von religiösem
Fundamentalismus
und interreligiöser
Xenosophie
Freitag, 13.09.2013
Franke, Beinhauer-Köhler:
Religiöse Zuschreibungsund
Gestaltungsprozesse
von Natur-Räumen.
Empirische Beispiele und
theor. Reflexionen
Altmann:
Wissenschaftsdiskurs
und der Beitrag der
Religionswissenschaft
Triplett:
Religionen Asiens
Führding, Fügmann:
Zwischen Normativität
und Wertneutralität:
Religionswissenschaft
und ihre Gegenstände (II)
16:15 – 17:45 Mohn:
Die Verwissenschaftlichung
des Religionsbegriffs (II)

A B C D E F
ZHG 101 ZHG 102 ZHG 103 ZHG 104 ZHG 105 ZHG 006
Wilkens, Haustein:
Afrikanische
Religionsgeschichte:
Postkoloniale
Perspektiven (I)
Heidbrink, Naraindas, Polit:
„Schlaf gut, mein
geliebter Stern“ – Die
multidisziplinäre
Untersuchung von
Kontingenzbewältigungsstrategien
Otto:
Religionswissenschaftliche
Terminologie in empirischer
/historischer Perspektive
Klein:
Was heißt hier religiös,
und was spirituell?
Empirische
Untersuchungen zur
Semantik von "Religion"
und "Spiritualität" und ihr
Ertrag für die theoretische
Diskussion religionswissenschaftlicher
Leitbegriffe
Wachholz, Heinrich:
Forschen am Vertrauten
im Fremden und am
Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft-
Treiben in brasilianisch
deutscher Kooperation
(I)
9:15 – 10:45 Schäfer
Religionsgeschichte
zwischen
Anthropologie,
Soziologie und
Phänomenologie:
theoretische und
methodologische
Überlegungen zum
Empiriebezug der
Religionswissenschaft
(I)
Wilkens, Haustein:
Afrikanische
Religionsgeschichte:
Postkoloniale
Perspektiven (II)
Neef:
Religiöse Toleranz vs.
Zwang zur Orthopraxie als
religionswissenschaftliche
Empirie
Jahn, Höckelmann:
Vom Text zu den Daten oder
von den Daten zum Text? Das
Verständnis von ‚Empirie‘ in
der Religionswissenschaft
Samstag, 14.09.2013
Graf:
Buddhismus nach dem
Tsunami. Film und
Diskussion über religiöse
Reaktionen auf die
Dreifachkatastrophe in
Japan 2011
Wachholz, Heinrich:
Forschen am Vertrauten
im Fremden und am
Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft-
Treiben in brasilianisch
deutscher Kooperation
(II)
11:15 – 12:45 Sterbenc Erker
Religionsgeschichte
zwischen
Anthropologie,
Soziologie und
Phänomenologie:
theoretische und
methodologische
Überlegungen zum
Empiriebezug der
Religionswissenschaft
(II)
[DVRW 2013]
16:00 – 17:30 Podium (Teilnehmer: Stausberg, Kollmar-Paulenz, Krech, Freiberger – Moderation: Kleine):
Draußen vor der Tür? Podiumsdiskussion zur internationalen Präsenz deutscher Religionswissenschaft
17

18
Abstracts

[DVRW 2013]
Donnerstag, 12.9.2013
9:15 – 10:45
Panelstrang A: ZHG 101
Johannes Quack (Heidelberg)
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (I)
Stefan Schröder: Säkulare Organisationen in Deutschland
Katharina Neef: Säkularisten unter sich. Internationale Verflechtungen
nichtreligiöser Akteure und Organisationen um 1900
Fasst man unter den Begriff „Nichtreligion“ alle Phänomene, die gemeinhin als
nicht religiös gelten, gleichzeitig jedoch nicht ohne Bezugnahme auf „Religion“
adäquat beschrieben und verstanden werden können, stößt man auf ein vielfältiges
und eigenständiges Forschungsgebiet. Beispielsweise veranschaulichen Gleichgültigkeit
gegenüber Religion auf der einen und Religionskritik auf der anderen Seite
grundsätzlich verschiedene Arten der Nichtreligiosität; Mitglieder atheistischer
Organisationen unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht von individuellen Skeptikern.
Allgemein gesprochen produzieren die religiösen, kulturellen und sozio-politischen
Hintergründe verschiedener Gesellschaften – welche z.B. vom Staatsatheismus bis
hin zur Todesstrafe für Blasphemie reichen – nicht nur unterschiedliche religiöse
Traditionen und Arten der Religiosität, sondern auch spezifische Arten der Nichtreligiosität.
Vor diesem Hintergrund lädt dieses Panel zu Beiträgen ein, die sich auf
der Grundlage empirischer Forschung zu diesem Themengebiet mit der Ausarbeitung
einer allgemeinen systematischen Religionsforschung, die eine Erforschung
nichtreligiöser Lebensentwürfe und Weltanschauungen einschließt, auseinandersetzen.
Hierbei könnten beispielsweise folgende Fragestellungen diskutiert werden:
Wie können verschiedene Arten, Grade, Gründe und Kontexte für erklärte
oder zugeschriebene Nichtreligiosität theoretisiert werden?
Welche Konsequenzen hat die Auseinandersetzung mit „Nichtreligion“ für
eine systematische Bestimmung von Aufgabe und Gegenstand der Religionsforschung?
Kann von einem eigenständigen Forschungsgebiet gesprochen werden,
obwohl seine Bestimmung per Definition immer über spezifische Beziehungen
zu „Religion“ erfolgt?
Wie können auf der Grundlage von empirischen Studien der Nichtreligion
herkömmliche Terminologien und Klassifikationsmustern der Religionsforschung
hinterfragt werden?
19

In welchem Verhältnis steht die Erforschung der Nichtreligion zu säkularisierungstheoretischen
Forschungsansätzen und wie verhalten sich Konfessionslosigkeit,
religiöse Indifferenz und Religionskritik zueinander?
Stefan Schröder: Säkulare Organisationen in Deutschland
Nicht-religiöse Lebensentwürfe und Weltanschauungen sind von der Religionswissenschaft
und anderen religionsbezogenen Wissenschaften lange Zeit
vernachlässigt worden. Dies hat dazu beigetragen, dass die Rolle von Religion/en
bzw. Religiosität in modernen Gesellschaften mitunter überschätzt wird und
öffentliche Diskurse „religionisiert“ werden. In diesem Vortrag sollen säkulare
Organisationen in Deutschland als ein Ort (neben anderen!) untersucht werden,
an dem eine korrelativ in Abgrenzung und als weltanschauliche Alternative zu
Religion/en bzw. Religiosität verstandene „Nicht-Religiosität“ hergestellt und
praktiziert wird. Ausgangspunkt ist die Feststellung, dass säkulare Organisationen
in Deutschland sich seit Ende des Zweiten Weltkrieges über die engen Verbindungen
zu Kirchenaustritts- und Feuerbestattungsbewegung hinaus neu ausgerichtet
haben, und nun „selber ein Sinnangebot zu machen“ beanspruchen, wie
es Horst Groschopp, ehemaliger Präsident des Humanistischen Verbandes
Deutschlands, ausdrückt. Ihr identitäres Selbstverständnis formiert sich dabei
zunehmend um den Begriff „Humanismus“. Am Beispiel des Humanistischen
Verbandes Deutschlands und der Giordano Bruno Stiftung sollen verschiedene
Humanismuskonzeptionen säkularer Organisationen in Deutschland miteinander
verglichen und auf diese Weise sowohl nationale Spezifika als auch Differenzen
des organisierten „(säkularen) Humanismus' " rekonstruiert werden. Dabei tun
sich sowohl interne (z.B. zwischen den Funktionären und der Mitgliederbasis
säkularer Organisationen) als auch externe Spannungsfelder (z.B. bei der religionspolitischen
Inkorporation säkularer Organisationen) auf, die, so die These des
Vortrags, auf Rückkopplungen zwischen den (neuen) Strategien der Organisationen
und den weltanschaulich-religiösen Diskursen, Institutionen und Ressourcen,
die sie in Deutschland vorfinden bzw. mit denen sie sich konfrontiert sehen,
zurück zu führen sind.
20
Katharina Neef: Säkularisten unter sich. Internationale Verflechtungen
nichtreligiöser Akteure und Organisationen um 1900
Unter den Vorzeichen der sichtbaren Entkirchlichung und des Erblühens von
Sozietäten, die eine monistische (d.h. dezidiert nichtreligiöse) Weltanschauung
forderten, bildete sich um 1900 ein vitales internationales Netzwerk von Akteuren
heraus, das Fragen des Selbstverständnisses und der Programmatik in einem
ebenso internationalen Raum diskutierte. Dabei bestanden bemerkenswerterweise
wenig Probleme der Kommunikation, obgleich die Label, die in den
verschiedenen nationalen Rahmen als ‚modern‘ oder ‚progressiv‘ oder ‚antiklerikal‘
kursierten, stark differierten. Über die so kommunizierten Eigen- und gegenseitigen
Fremdwahrnehmungen lassen sich ein als modern apostrophiertes und

[DVRW 2013]
letztlich säkulares Phänomenfeld ebenso wie dessen Motive und Kontexte
(national wie innerhalb des Netzwerkes) rekonstruieren.
Panelstrang B: ZHG 102
Frederik Elwert (Bochum)
Netzwerkansätze in der Religionswissenschaft (I)
Frederik Elwert: Netzwerkanalyse religionshistorischer Quellentexte. Das
SeNeReKo-Projekt
Alexander-Kenneth Nagel: Gesamtnetzwerke erheben und analysieren:
Religionswissenschaftliche Forschungsstrategien
Sven Wortmann: Das Potential maschineller semantisch-sozialer
Netzwerkanalysen für die Erschließung buddhistsischer Pali-Texten
Die Netzwerkforschung gehört zu den zentralen Trends in vielen Disziplinen, von
der Soziologie über die Politikwissenschaft bis zu Neurologie und Informatik. Auch
für die Religionswissenschaft erscheinen Netzwerkansätze lohnend: Sie versprechen
neue Impulse für die Theoriebildung (etwa im Sinne einer „relationalen“ Religionsforschung)
und die Methodendiskussion (in Gestalt unterschiedlicher, quantitativer
wie qualitativer Methoden der Netzwerkanalyse). Aber wie kommen Netzwerkansätze
in konkreten Forschungsprojekten zur Anwendung? Welche theoretischen
und methodischen Fragen und Entscheidungen bringen sie mit sich? Und:
lassen sich bei der Vielzahl der unterschiedlichen Zugänge noch Gemeinsamkeiten
einer religionswissenschaftliche Netzwerkforschung ausmachen? In diesem Panel
sollen laufende Projekte, die eine Netzwerkperspektive zugrunde legen, vorgestellt
und auf ihre theoretischen und methodischen Grundlagen befragt werden. Diese
konkreten Anwendungen dienen als Ausgangspunkt für eine allgemeinere Diskussion
über die Gestalt und Relevanz von Netzwerkansätzen in der Religionswissenschaft.
Frederik Elwert: Netzwerkanalyse religionshistorischer Quellentexte. Das
SeNeReKo-Projekt
Neben der akteurszentrierten Analyse sozialer Netzwerke etablieren sich in den
Textwissenschaften zunehmend Ansätze, die unter dem Begriff der „semantischen
Netzwerkanalyse“ zusammengefasst werden können. Hierbei werden
Begriffe aus Texten anhand verschiedener Kriterien als miteinander verbunden
aufgefasst und auf dieser Grundlage Netzwerke gebildet. Diese Text-Netzwerke
können dann mit den gängigen Verfahren der quantitativen Netzwerkanalyse
analysiert und interpretiert werden. Das Bochumer Projekt „Semantisch-soziale
Netzwerkanalyse als Instrument zur Erforschung von Religionskontakten“
(SeNeReKo) hat sich zum Ziel gesetzt, Ansätze aus der sozialen und der semantischen
Netzwerkanalyse miteinander zu verbinden, um aus religiösen Quellentexten
neue Erkenntnisse über die Darstellung von Religionskontakten zu gewin-
21

nen. In der Zusammenarbeit von Religionswissenschaft, Philologien und Informatik
werden dabei unterschiedliche Methoden erprobt, um dieses Ziel zu erreichen.
Die Anwendung netzwerkanalytischer Methoden in der Religionswissenschaft
hat auch Konsequenzen für die Theoriediskussion: Während die Auflösung
starrer Religionskonzepte zugunsten eines dynamischeren Verständnisses religiöser
Traditionen mittlerweile als Konsens gelten kann und in Konzepten wie dem
einer „relationalen Religionsforschung“ Niederschlag gefunden hat, ist die
methodische Operationalisierung solcher Ansätze noch am Anfang. Netzwerkanalytische
Methoden können hier ein Instrument sein, um die Relationalität von
Prozessen im religiösen Feld analytisch zu erfassen.
Alexander-Kenneth Nagel: Gesamtnetzwerke erheben und analysieren:
Religionswissenschaftliche Forschungsstrategien
Die Analyse von Gesamtnetzwerken wurde ursprünglich für überschaubare und
klar abgrenzbare Gruppen wie Schulklassen oder Abteilungen in Unternehmen
entwickelt. Sie ist attraktiv, weil sie (im Unterschied zu egozentrierten Netzwerkanalysen)
das gesamte Spektrum netzwerkanalytischer Verfahren von einfachen
Dichte- und Zentralisierungsmaßen bis hin zu komplexen Cliquen- und Blockmodellanalysen
ausschöpfen kann. Zugleich wirft sie weitreichende Fragen zur
Abgrenzung und sozialen Verfassung ihres Gegenstandes auf. Der Vortrag schlägt
auf der theoretischen Eben einen Bogen von diesen Abgrenzungsfragen zu
allgemeineren Fragen religionswissenschaftlicher Operationalisierung und
Gegenstandsbestimmung. Er skizziert zudem anhand von Anwendungsbeispielen
zwei Strategien, wie sich Gesamtnetzwerke inhalts- bzw. dokumentenanalytisch
erheben lassen.
22
Sven Wortmann: Das Potential maschineller semantisch-sozialer
Netzwerkanalysen für die Erschließung buddhistsischer Pali-Texten
Der frühe Buddhismus – als Gruppe und Symbolsystem – entstand in einem
pluralen religiösen Feld und musste sich in Anlehnung zu und Abgrenzung von
seinem religiösen (und nichtreligiösen) Kontext behaupten, was sich in der
Darstellung von zahlreichen interreligiösen Kontaktsituationen im Pali-Kanon
widerspiegelt. Diese Texte bestehen vor allem in Begegnungen und Gesprächen
zwischen dem Buddha oder anderen Buddhisten mit Nichtbuddhisten wie z.B.
brahmanischen Priestern oder anderen Asketen. Welche Akteure ringen dort
miteinander um welche Begriffe? Welche Muster gibt es in der Darstellung dieser
Kontaktsituationen? Aufgrund des Umfangs des Pali-Kanons besteht bei manuellen
Einzelstudien immer die Gefahr der selektiven Text- und Themenauswahl. Im
Bochumer Projekt „Semantisch-soziale Netzwerkanalyse als Instrument zur Erforschung
von Religionskontakten“ (SeNeReKo) wird erstmals der Versuch unternommen,
semantisch-soziale Netzwerkanalysen mithilfe computergestützter
Verfahren durchzuführen. Mein Vortrag wird den gegenwärtigen Arbeitsstand
des Projekts vorstellen und das Verhältnis zwischen der computergestützten
Erhebung von relationalen Metadaten und der herkömmlichen manuellen philologischen
Methode thematisieren.

[DVRW 2013]
Panelstrang C: ZHG 103
Ilinca Tanaseanu-Döbler (Göttingen)
Christliche und heidnische Schulen in der späteren Antike:
Innovationen im religiösen Feld
Stefanie Holder: ‚Hochschulen‘ in der Antike? – Das Museion in Alexandria
Tobias Georges: „… herrlichste Früchte echtester Philosophie …“ – Schulen
bei Justin und Origenes, im frühen Christentum sowie bei den
zeitgenössischen Philosophen
Silviu Anghel: Public and Private – The Neoplatonic School of Athens and
the Athenian Sacred Landscape
Das Courant Forschungszentrum EDRIS stellt seine interdisziplinäre Forschung zu
Bildung und Religion im Spannungsfeld zwischen systematischem Theorizing und
der historischen Forschung vor.
Stefanie Holder: ‚Hochschulen‘ in der Antike? – Das Museion in Alexandria
In der Sekundärliteratur wird das alexandrinische Museion immer wieder als
‚Hochschule‘ oder ‚institute of advanced studies‘ aufgefasst und bezeichnet. Der
Vortrag wird zu klären versuchen, auf welcher Quellengrundlage diese Vorstellung
vom Museion beruht, und fragen, ob sie zu halten ist.
Tobias Georges: „… herrlichste Früchte echtester Philosophie …“ – Schulen bei
Justin und Origenes, im frühen Christentum sowie bei den zeitgenössischen
Philosophen
Die Frage, wie man sich frühchristliche „Schulen“ im 2./3. Jahrhundert vorstellen
kann, erfährt eine wichtige Klärung, wenn man diese „Schulen“ in den Kontext
zeitgenössischer paganer Philosophenschulen stellt. Vor diesem Horizont lassen
sich grundlegende Übereinstimmungen der Schulen Justins und Origenes‘ herausarbeiten,
und ein Blick auf das breitere Spektrum frühchristlicher Unterweisungsstätten
lässt Justins und Origenes‘ Schulen als repräsentativ erscheinen. Um
diese These darzulegen, werde ich zuerst Justins Schule beleuchten und fragen,
was wir über sie erfahren und in welchem Sinne man sie als „Schule“ verstehen
kann (I), dann werde ich diese Schule in den Kontext zeitgenössischer Philosophenschulen
einzeichnen (II), um dann die Bezüge zu den Schulen des Origenes
zu profilieren (III). Abschließend werde ich die Schulen Justins und Origenes‘ in
den weiteren Horizont frühchristlicher Bildung und Lehrer stellen (IV).
Silviu Anghel: Public and Private – The Neoplatonic School of Athens and the
Athenian Sacred Landscape
The fourth century saw a drastic reduction in the state involvement in religious
affairs throughout the Roman Empire. This void led to profound changes in the
sacred landscape. The present paper analyzes the particular effects the lack of
public (or state) involvement had on the city of Athens, in particular how a small
23

ut wealthy community of pagan intellectuals stepped in to take over where the
state had left. They were proud followers of ancient Athenian traditions, but also
innovators, renewing pagan religion and adapting it according to their own
particular interests.
24
Panelstrang D: ZHG 104
Anja-Maria Bassimir (Münster)
Religionen und politische Herrschaft (I): Religionen in den USA
Einleitung des Panels: Anja-Maria Bassimir
Moderation des Panels: Ulf Plessentin
Sebastian Emling: Religionsfreiheit im „land of the free“ ? – Die
Bekenntnisse des Katholiken John F. Kennedy und des Mormonen Mitt
Romney zu den USA
Anja-Maria Bassimir: Freiheit, die ich meine: Evangelikale,
Religionsfreiheit und Demokratie in den USA der 1970er
Sowohl in der Geschichte als auch in der Gegenwart existieren Religionen unter
politischen Rahmenbedingungen, die durch ganz unterschiedliche Herrschaftsformen
bereitgestellt und gesichert werden: Ob Absolutismus oder Autokratie, ob
Demokratie oder Diktatur, ob Theokratie oder Totalitarismus – die Liste der Herrschaftsformen
ist lang und nicht selten sind die jeweiligen Begriffe und Konzepte
dermaßen politisch oder normativ aufgeladen, dass sich an ihrer Relevanz immer
wieder kontroverse Debatten in den Disziplinen Politikwissenschaft, Soziologie oder
Geschichtswissenschaft entzünden. Die religionswissenschaftliche Untersuchung
der Interdependenzen von Religionen und Politik steht damit vor dem Dilemma
zentrale Begriffe anderer Disziplinen wie z.B. „Demokratie“, „Totalitarismus“ oder
„Herrschaft“ etc. verwenden zu müssen und damit fachfremde Kontroversen
ungewollt zu importieren.
In diesem Panel soll diesem Dilemma begegnet werden, indem die Implikationen
politischer Herrschaftsformen für Religionsgemeinschaften vor dem Hintergrund
der Differenz zwischen dem rechtlichen Soll-Zustand (de jure) und dem tatsächlichen
Ist-Zustand (de facto) der Machtverhältnisse und der Herrschaftsweise erörtert
werden. Um nur ein Beispiel zu nennen: Zwar streben totalitäre Regime per
definitionem und in historischen Beispielen auch de jure die Kontrolle aller Lebensbereiche
inklusive der religiösen Positionierung der Beherrschten an. Doch de facto
war und ist auch unter totalitären Herrschaftsbedingungen vielfältiges religiöses
Leben möglich, wenngleich stark eingeschränkt und sanktioniert. Demgegenüber
kann es auch in rechtstaatlichen Demokratien, in denen die pluralistische Verfasstheit
des Volkes als Souverän positiv unterstrichen wird, zu rechtlichen Einschränkungen
von Minderheitenreligionen kommen. Der bloße Verweis auf die begriffliche
Klassifikation einer Herrschaftsform als „Demokratie“ versus „Totalitarismus“
genügt deshalb bei weitem nicht, um ihre jeweiligen Implikationen für eine Religionsgruppe
zu beschreiben.

[DVRW 2013]
Vor diesem Hintergrund soll in diesem Panel besonders auf die Einflüsse der
verschiedenen realen politischen Machtverhältnisse und damit verbunden die Rolle
des Rechts beispielsweise auf die individuelle Religiosität, auf religiöse Vergemeinschaftungsformen,
auf religiöse Konstruktionen von Gerechtigkeit, oder auf die
religiösen Legitimationen von Herrschaft gelegt werden. Im Sinne der Zielsetzung
des Arbeitskreises Religionen und Politik möchten die Organisatorinnen und Organisatoren
dabei synchrone wie diachrone Perspektiven zusammenführen, um so
religions- wie kulturvergleichend zu systematischen religionswissenschaftlichen
Aussagen zu kommen.
Sebastian Emling: Religionsfreiheit im „land of the free“ ? – Die Bekenntnisse des
Katholiken John F. Kennedy und des Mormonen Mitt Romney zu den USA
Der erste Zusatzartikel zur amerikanischen Verfassung legt zwar einen rechtlichen
Soll-Zustand fest, in welchem eine staatliche Bevorzugung bestimmter
religiöser Traditionen und Einstellungen verhindert werden soll, schiebt jedoch
allem Anschein nach bestimmten Entwicklungen innerhalb des politischen
Ist-Zustandes in den USA keinen Riegel vor. So begegneten zum Beispiel die
Präsidentschaftskandidaten John F. Kennedy im Jahre 1960 und Mitt Romney
unter anderem im Dezember 2007 mit eigens konzipierten Reden dem Vorwurf,
sie würden durch ihre individuelle religiöse Disposition von der angemessenen
Ausübung des von ihnen angestrebten Amtes abgehalten werden. Der Vortrag
untersucht die Reden der beiden Politiker, um die strikten „diffusen Sanktionen“
(Thomas Hase, 2001) bezüglich der religiösen Verfasstheit von Akteuren innerhalb
einer der größten Demokratien der Welt in Grundzügen herauszuarbeiten.
Anja-Maria Bassimir: Freiheit, die ich meine: Evangelikale, Religionsfreiheit und
Demokratie in den USA der 1970er
1976 wählten die US-Amerikaner Jimmy Carter zu ihrem Präsidenten – der damit
gleichzeitig die größte Demokratie repräsentierte und als Evangelikaler der Hoffnungsträger
vieler konservativer Christen war. In Reinform scheinen die beiden
Positionen – Pluralismus und Weltoffenheit einer Demokratie auf der einen und
absoluter Wahrheitsanspruch und Wertekonservativismus einer Religion auf der
anderen Seite – einander auszuschließen. Dennoch verstehen sich die USA
gleichzeitig als Demokratie und als ein Land mit sehr religiöser Bevölkerung. In
diesem Beitrag soll das Evangelikale Verständnis der USA nachvollzogen und ihre
Positionierung zu Demokratie und Religionsfreiheit dargelegt werden. So soll die
interne Evangelikale Logik und religiöse Legitimation der USA und ihrer Regierungsform
aufgezeigt und letztendlich die scheinbar schizophrene Figur eines
demokratisch gewählten, Evangelikalen Präsidenten erklärt werden.
25
Panelstrang E: ZHG 105
Nadja Miczek (Luzern)

26
Massenmediale Informationsproduktionen zu Religion in der Presse:
Diskussionen zu den Konsequenzen für religionswissenschaftliche
Theoriebildung und empirisches Forschen
Katja Kleinsorge: Massenmedien und das religiöse Feld: Bhagwan Shree
Rajneesh und die Lokalpresse in Indien
Nadja Miczek: Massenmedien als Katalysator zur Förderung
gesellschaftlicher Akzeptanz im Feld der Esoterik
Anna Neumaier: Unabhängig oder Undurchschaubar? Religionsbezogene
Nachrichtenplattformen im WWW
Kerstin Radde-Antweiler: Der Papst in Wort, Bild und Ton
Xenia Zeiler: Journalistische Informationsproduktionen zum Hinduismus in
der U.S.-Diaspora
Um Religionen sowohl im theoretischen Rahmen als auch auf empirischen Ebenen
zu reflektieren ist eines unabdingbar: Informationen über Religionen. ReligionswissenschaftlerInnen
sind hier nur eine von vielen Parteien, die im Prozess der
Generierung von Informationen beteiligt sind. Einen wesentlichen Einfluss besitzt
neben der Wissenschaft insbesondere die moderne Presselandschaft. Sie kennzeichnet,
dass sie nicht nur ein wichtiger Raum ist, in dem wissenschaftliche Informationen
verbreitet werden, sondern auch dass sie eine leitende Rolle in der
öffentlichen Meinungsbildung einnimmt. Presseorgane wie Print, TV oder das
Internet und die hier spezifizierten Berufsgruppen der Journalisten und Redakteure
stellen Wissen und Meinungen zu Religionen zur Verfügung und beeinflussen damit
die diskursiven Aushandlungen zu gegenwärtiger Religiosität enorm. Gleichzeitig
werden z. B. über Pressemitteilungen oder durch Interviews gezielt Informationen
von religiösen und wissenschaftlichen Akteuren für dieses Feld bereitgestellt. Die
weitere Verarbeitung und Einbettung der gegebenen Informationen entziehen sich
dann jedoch oft deren Einflussnahme. In Pressedarstellungen werden Informationen
selektiert und beteiligte Akteure – religiöse Personen wie WissenschaftlerInnen
– positioniert. Durch die Zuweisung von bestimmten Sprecherpositionen im Diskurs
steuern Presseorgane vorherrschende Dominanzen wesentlich mit. So fördern sie
z.B. Konformität, aber auch Ausschlüsse und gesellschaftliche Ablehnung. Im
Rahmen des Panels wird zu fragen sein, wie eine religionswissenschaftliche Forschung
mit diesen Prozessen der Informationsgenerierung umgeht und vor allem,
wie sie diese in ihren theoretischen, aber auch methodischen Ansätzen verstärkt
reflektieren kann. Das Diskussionspanel sieht vor, dass zunächst kurze, am empirischen
Material orientierte Inputs aus unterschiedlichen religionsgeschichtlichen
Segmenten gehört werden. Im Anschluss daran wird in einer geleiteten Roundtable-Diskussion
weitergefragt, welche Konsequenzen sich daraus sowohl für die theoretische
wie methodische Arbeit von ReligionswissenschaftlerInnen ergeben. Auch
die eigene Position unseres Faches in diesen Aushandlungen soll dabei reflektiert
werden.
Katja Kleinsorge: Massenmedien und das religiöse Feld: Bhagwan Shree Rajneesh
und die Lokalpresse in Indien

[DVRW 2013]
Die neue religiöse Bewegung um die charismatische Person von Bhagwan Shree
Rajneesh sorgte nicht nur in den USA für gesellschaftliche Konflikte, sondern
auch in ihrem Herkunftsland Indien, wo Bhagwan 1974 in der westindischen
Stadt Pune seinen berüchtigten Ashram gründete. Im Rahmen des Vortrags soll
die Berichterstattung der Lokalpresse über Bhagwan und seine Anhänger dargestellt
werden, um deren Rolle für die Entwicklung der Konflikte genauer zu analysieren
und allgemeinere Fragen nach dem Einfluss von Massenmedien auf das
religiöse Feld, seine Akteure und Konstellationen aufzuwerfen. Vor dem Hintergrund
dieses konkreten empirischen Falls lässt sich exemplarisch zeigen, wie die
dominanten Akteure eines religiösen Feldes ihre Normen und Regeln über das
Massenmedium Zeitung nicht nur kommunizieren, sondern auch vor der Infragestellung
durch nonkonforme religiöse Gruppen verteidigen. Anders als das Massenmedium
Internet, welches auch kleineren Diskursteilnehmern die Möglichkeit
gibt, ihre möglicherweise unorthodoxen Anliegen zu formulieren, lässt sich die
Zeitung hier als wirkmächtiges Instrument des religiösen Mainstreams einer
Gesellschaft identifizieren.
Nadja Miczek: Massenmedien als Katalysator zur Förderung gesellschaftlicher
Akzeptanz im Feld der Esoterik
In dem Kurzbeitrag wird am Beispiel des Schweizer Bestseller-Autors Pascal
Voggenhuber aufgezeigt, wie durch das gezielt Zusammenspiel von Beiträgen in
der Printpresse und im Fernsehen und der eigenen medialen Darstellung des
Autors auf seiner Homepage eine zunehmende gesellschaftliche Akzeptanz für
das Phänomen Channeling geschaffen wird.
Anna Neumaier: Unabhängig oder Undurchschaubar? Religionsbezogene
Nachrichtenplattformen im WWW
Die Bandbreite religionsbezogener Informationsseiten im Internet ist groß. Eine
besondere Rolle im deutschsprachigen Raum aber nehmen sicherlich die großen
Nachrichtenplattformen mit religiösem Selbstverständnis ein. Autorenschaft
ebenso wie Verhältnis zu offiziellen Religionsgemeinschaften ist dabei nicht
immer durchsichtig. Konsequenzen daraus ebenso wie aus den interaktiven
Optionen dieser Seiten können im Panel diskutiert werden.
Kerstin Radde-Antweiler: Der Papst in Wort, Bild und Ton
Religiöse Autoritätsfiguren haben als solche stets eine hohe mediale Präsenz und
werden in diversen Medienformen präsentiert und diskutiert. In den letzten
Jahrzehnten ergaben sich tiefgreifende Mediatisierungsprozesse, v.a. quantitativ
durch die zunehmende Verbreitung von Kommunikationsmedien, aber auch qualitativ
durch eine engere Verknüpfung von Medien und Alltag. In der Forschung
wurde mit dem Aufkommen von Medien, die auch religiösen Akteuren die Generierung
religiöser Informationen und Diskussionen erlauben, lange vermutet,
dass soziale und religiöse Ordnungen nun nicht mehr länger einfach reproduziert,
sondern verstärkt kritisch betrachtet und in Frage gestellt werden. Anhand einer
27

vergleichenden Analyse von Papstberichten in den 70er und 2012er Jahren soll
diese These überprüft werden.
Xenia Zeiler: Journalistische Informationsproduktionen zum Hinduismus in der
U.S.-Diaspora
Diaspora-Gemeinschaften frequentieren (und instrumentalisieren) journalistische
Medienkanäle oft sehr viel stärker als religiöse Gruppierungen im Heimatland.
Presse wird dabei nicht selten auch als Plattform genutzt, z.B. für die
Propagierung eigener Autoritätsansprüche, Textauslegungen etc. Der Beitrag legt
dar, wie Gruppierungen mit orthodoxen bis hindu-nationalistischen Hintergründen
in den USA durch gezielte Mediendebatten in der Presse die öffentliche
Meinungsbildung zum Hinduismus zu beeinflussen und tendenziöse Meinungsbilder
zu hinduistischen Inhalten zu verbreiten suchen.
28
Panelstrang F: ZHG 006
Alexandra Grieser (Groningen)
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (I)
Anne Koch: „Jetzt spür’ ich’s“. Zur religionsästhetischen Herausforderung,
psychophysische Kongruenz von Akteuren zu beschreiben
Birgit Meyer: Habitats and Habitus: Politics and Aesthetics of Religious
World Making
Christoph Uehlinger: „Too big a bite to chew?“ Zur Bedeutung von
Ikonographie und Ikonologie für die Religionsästhetik
Seit dem Entwurf einer Religionsästhetik in der deutschsprachigen Religionswissenschaft
(H. Cancik / H. Mohr 1988, HrwG) hat sich innerhalb und außerhalb des
Faches viel entwickelt. Der Körper und die Sinne sowie Objekte und Materialität als
Forschungsgegenstand sind auch in anderen Fächern und Ländern in den Mittelpunkt
gerückt, und eine differenzierte Religionsforschung quer zum Dualismus von
Ritus und Text zeichnet sich ab. Daher scheint es an der Zeit, genauer zu bestimmen,
inwiefern die Religionsästhetik erkenntnistheoretischen Mehrwert für die
allgemeine Religionswissenschaft beitragen kann und Anschluss herstellt zu internationaler
Religionsforschung. Ausgehend vom Prozess der aisthesis, der sowohl
die somatisch-sinnliche als auch die interpretierende Seite von Welterzeugung
(Goodman) umfasst, interessiert sich die Religionsästhetik dafür, wie Religion sinnlich
gestaltet, vermittelt und inszeniert wird, aber auch, wie religiöse Ästhetik die
Sinne kultiviert, diszipliniert und mit anderen kulturellen Systemen – etwa Kunst
oder Wissenschaft – interagiert. Weniger eine bestimmte Methode oder Theorie
als eine verbindende Forschungsperspektive nimmt die Religionsästhetik insbesondere
als Schnittstellen zwischen Text und Körper, Bild und Sprache, Imagination
und Handlung, räumlicher, sozialer und körperlicher Bewegung, und zwischen
Kognition und Materialität in den Blick. Chance und Herausforderung der Religionsästhetik
liegen darin, nicht nur Text- und Zeichentheorien auf die Sinne zu übertragen,
sondern – wie es für die visual culture bereits geleistet wird – die ‚Eigenlogik‘

[DVRW 2013]
von Medien und Sinnen zu berücksichtigen und zu theoretisieren. Das Panel möchte
daher an konkreten Forschungsgegenständen die Möglichkeiten der Religionsästhetik
vorstellen und dabei selbstkritisch nach dem Eigenen und dem Innovativen
von Methoden, Konzepten und Gegenstandsfeldern fragen. Das Tagungsthema
aufnehmend thematisieren die Beiträge, was durch religionsästhetische Perspektiven
empirisch in den Blick kommt und wie Ergebnisse wiederum in heuristische
Perspektiven übersetzt werden können.
Anne Koch: „Jetzt spür’ ich’s“. Zur religionsästhetischen Herausforderung,
psychophysische Kongruenz von Akteuren zu beschreiben
In diversen Ritualen spirituellen Heilens wird in der medizinisch-psychologischen
wie kulturwissenschaftlichen Literatur ein Moment der Passung zwischen HeilerIn
und Heilungssuchendem (und zum Teil auch Teilnehmenden) beschrieben. In
diesem Moment wird „die Heilkraft“ in welcher Imaginationsform auch immer
präsent, spürbar, zur Akteurin und wirksam. Wie schaffen es religiöse Rituale dieses
Moment herzustellen? Welche rituellen, materialen, verkörperten Gegebenheiten
sind dafür relevant? Da jener Passung in der Placeboforschung entscheidender
Einfluss auf die Befindlichkeitsbesserung zugeschrieben wird und zugleich
ein Konzept von Handlungskausalität ins Spiel kommt, sind in diesem Zusammenhang
gewichtige theoretische und methodische Fragen zu klären. Mit diesen
steht die natur-kulturwissenschaftliche Interdisziplinarität der Religionsästhetik
als eines ihrer großen Potentiale auf dem Prüfstand.
Birgit Meyer: Habitats and Habitus: Politics and Aesthetics of Religious World
Making
This paper presents a research project advocating an aesthetic and material
approach to the study of religion that takes seriously the human practices of
forming the world in a concrete sense, whether in buildings and architecture or
design, using audio-visual and material culture, or shaping (gendered) bodies,
senses and sensibilities. This links up with a theoretical understanding of religion
as a medium that operates via particular “sensational forms” that mould religious
subjects, shape strong, desired identities and social relationships, and produce a
shared environment. Grasping the politics and aesthetics of religious world making
requires detailed explorations of the links between religious techniques of
the self (building bodies, tuning/honing senses) – the habitus – and the shape of
the material environment (home, city, religious spaces, architecture, circulation
of images and soundscapes) – the habitats. While a great deal of research on
religion in Africa (and beyond) still takes place in distinct research settings that
focus either on Islam or Christianity, it is the aim of this project to bring both
religious traditions into one conceptual framework.
Christoph Uehlinger: „Too big a bite to chew?“ Zur Bedeutung von Ikonographie
und Ikonologie für die Religionsästhetik
29

Ist Religionsästhetik eine Teildisziplin oder ein neues Paradigma der Religionswissenschaft?
Wer sich einer positiven Beantwortung der Frage nicht grundsätzlich
verschließen will (was aus verschiedenen Gründen legitim wäre), sieht sich
zwingend mit Problemen der Gegenstandsbestimmung und der Methodologie
konfrontiert. Die Religionswissenschaft wird auch in diesem Feld das Rad nicht
neu erfinden und gut daran tun, neben (notwendigen) metatheoretischen
Diskursen die konkrete Arbeit an bestimmten Gegenständen nach intersubjektiv
und interdisziplinär anschlussfähigen Methoden zu pflegen. In diesem Beitrag soll
das in der Kunstgeschichte nachgerade ‚klassische‘ Verfahren von Ikonographie/
Ikonologie (E. Panofsky u.a.) auf seine Nützlichkeit für Visible und Material Religion
diskutiert werden, wobei auch einige in der Religionswissenschaft übliche
Vorbehalte (z.B. des Eurozentrismus) kritisch geprüft werden sollen.
11:15 – 12:45
Panelstrang A: ZHG 101
Johannes Quack (Heidelberg)
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (II)
Susanne Schenk: Die Beziehung von Nichtreligion und Religion – Eine
Annäherung anhand einer Analyse der Angebote und Aktivitäten
humanistischer Organisationen in Schweden
Liliane Türk und Christiane Altman: Anarchistische und säkulare
Strömungen im Judentum: Zur Vielfalt nichtreligiöser Jiddischisten in den
USA
Panelabstract vgl. S. 19
30
Susanne Schenk: Die Beziehung von Nichtreligion und Religion – Eine Annäherung
anhand einer Analyse der Angebote und Aktivitäten humanistischer
Organisationen in Schweden
In den Angeboten und Aktivitäten humanistischer Organisationen in Schweden
spiegelt sich die Vielfalt humanistischer Weltsichten und Lebensentwürfe wider.
Diese Mannigfaltigkeit reicht unter anderem von einem Alternativangebot von
lebenszyklischen Zeremonien, wie säkularen Taufen, Konfirmationen, Hochzeiten
und Beerdigungen, „humanistic worldview camps“, Projekten der Entwicklungshilfe,
Preisverleihungen für den persönlichen Einsatz von Menschen im Namen
von Humanismus, Rationalismus und Wissenschaft bis hin zu politischen Netzwerken
von Abgeordneten. Während religiöse Akteure sowie ihr Angebot und
ihre Tätigkeiten mehrfach Mittelpunkt interdisziplinärer Forschungen waren,
blieben nichtreligiöse Vereinigungen, wie humanistische Organisationen, nahezu
unerforscht. In ihren Angeboten und Aktivitäten kommen sehr unterschiedliche
Strategien zur Mobilisierung und Neugewinnung von Mitgliedern zum Ausdruck.

[DVRW 2013]
Bei der Analyse eines solch breitgefächerten Angebots, das sich zunehmend in
den letzten zwei Jahrzehnten herausgebildet hat, stellen sich folgende Fragen im
Hinblick auf die Beziehung von Nichtreligion und Religion: In welcher Beziehung
stehen diese Angebote und Tätigkeiten zum religiösen Feld? Welche Sinnordnungen
und Konstruktionen von Nichtreligion und Religion offenbaren sich in den
Aktivitäten und Angeboten? Welches Religionsverständnis spiegelt sich in diesen
wider? Dieser Beitrag unternimmt den Versuch mit Hilfe einer beispielhaften
Analyse der Angebote und Tätigkeiten verschiedener humanistischer Organisationen
in Schweden, Einblicke in die Beziehung nichtreligiöser Vereinigungen zum
religiösen Feld zu geben.
Liliane Türk und Christiane Altman: Anarchistische und säkulare Strömungen im
Judentum: Zur Vielfalt nichtreligiöser Jiddischisten in den USA
Vereint über die jiddische Sprache werden im Vortrag verschiedene jüdische
Gruppen vorgestellt, die als nicht religiös gelten. Besonderes Augenmerk liegt
v.a. auf dem religiösen und sozio-politischen Hintergrund in der Entwicklung der
Gruppierungen. Welche Kriterien sind für die Geltung als nicht religiös ausschlaggebend?
Anhand der Person Abba Gordins und des jiddisch-anarchistischen
Wochenblatts Fraye Arbeter Shtime thematisiert der Vortrag die nichtreligiöse
Bezugnahme auf das Thema ‚Religion’. Im Kontrast dazu werden säkulare jiddische
Vereinigungen vorgestellt, u.a. Secular Humanistic Judaism, Freeland
League/ League for Yiddish. Im Mittelpunkt steht der alltagssprachliche Umgang
mit den ‚nichtreligiösen’ Termini (säkular, anarchistisch) im us-amerikanischen
Kontext. Anhand der Beispiele soll ihre normative Aufladung reflektiert werden.
Als Teil der ‚Jüdischen Religionsgeschichte’ liegt der Fokus nicht nur auf dem
Verständnis der Gruppen als Juden, sondern auch auf dem Verhältnis des Religionswissenschaftlers
zu seinem Gegenstand. Welche ‚Vorurteile’ trägt er selbst an
seinen Gegenstand heran – oder anders ausgedrückt: Jiddischkeit ohne Religion –
geht das denn?
Panelstrang B: ZHG 102
Frederik Elwert (Bochum)
Netzwerkansätze in der Religionswissenschaft (II)
Anne Koch: Stretching for donations: Netzwerkanalyse des neoliberalen
globalen Yoga
Martin Ackermann: Der Guru-Knoten als Sonderfall
Vanessa Meier: The Sai-Family. Wie erforscht man die Netzwerke von
Guru-Devotees?
Adrian Hermann: Die Publizistik asiatischer indigen-christlicher Eliten und
die Anfänge transkontinentaler Netzwerkbildung zwischen unabhängigen
katholischen Kirchen um 1900: Das Beispiel der „Iglesia Filipina
Independiente“
31

Panelabstract vgl. S. 21
Anne Koch: Stretching for donations: Netzwerkanalyse des neoliberalen globalen
Yoga
Neben lokalen und transnationalen Netzwerken im Bereich des modernen Positionsyogas
zeichnet sich ein globaler neoliberaler Yoga ab. Er wird in sozialen
Medien und als eventisierte Form greifbar. Seiner Einbettung in (wirtschafts)kulturelle,
mediale Formationen, den Struktureffekten der sozialen
Beziehungen und den Akteursperspektiven widmet sich der Vortrag.
Martin Ackermann: Der Guru-Knoten als Sonderfall
Die netzwerkanalytische Erforschung von Guru-Bewegungen setzt den Guru-
Knoten als Bezugspunkt voraus und definiert so die Grenzen des Netzwerks. Wer
eine Beziehung, eine Kante, zum Guru aufweist, wird für eine Stichprobe zur
Erfassung von Egonetzwerken relevant. Inwiefern wirken sich diese Forschungsprämissen
auf die Resultate, die Netzwerkstrukturen, aus? Wird der Guru-Knoten
zum Sonderfall durch diese Prämissen oder weil er sich qualitativ von allen anderen
Knoten unterscheidet? Diese Fragen sollen anhand der im Forschungsprojekt
erarbeiteten Erhebungswerkzeuge diskutiert und mithilfe erster Daten illustriert
werden.
Vanessa Meier: The Sai-Family. Wie erforscht man die Netzwerke von Guru-
Devotees?
Das Berner SNF-Forschungsprojekt „Globale Gurus“ befasst sich anhand der
Untersuchung von Netzwerken der Devotees von Sathya Sai Baba und Amma
vergleichend mit der Frage nach der Entstehung und Stabilität von weltweiten
religiösen Netzwerken. Methodisch stellt sich die Frage, wie man konkret
vorgehen kann, um relevante Daten über Devotee-Devotee-Beziehungen zu
erfassen. Der Vortrag schlägt eine Kombination aus Leitfadeninterviews,
Erhebung von Egonetzwerken mit Hilfe des Programms „Venn-Maker“ und
Teilnehmender Beobachtung mit Feldprotokollen vor. Anhand der zwei Messgrössen
„Multiplexität von Beziehungen“ und „Parallelnetzwerke“ wird erläutert,
wie die Erhebung gestaltet ist und wie aufgrund dieser Daten Aussagen
über die Netzwerkstabilität und die Entstehung der Devotee-Netzwerke getroffen
werden können.
32
Adrian Hermann: Die Publizistik asiatischer indigen-christlicher Eliten und die
Anfänge transkontinentaler Netzwerkbildung zwischen unabhängigen
katholischen Kirchen um 1900: Das Beispiel der „Iglesia Filipina Independiente“
Im Jahr 1902 rief der Publizist, Historiker, politische Aktivist und religiöse Rebell
Isabelo de los Reyes y Florentino (1864–1938) die Gründung einer unabhängigen
philippinischen Kirche aus, der „Iglesia Filipina Independiente“ (IFI). Gleichzeitig
ernannte er den philippinischen Priester Gregorio Aglipay (1860–1940) zum
ersten Erzbischof der Kirche. Auch wenn die frühe Geschichte dieser „religiösen
Revolution“ bereits mehrfach detailliert rekonstruiert wurde, gehen bisherige

[DVRW 2013]
Studien nur am Rande auf die Zeitschriften ein, welche Aktivisten im Umkreis der
IFI in den Jahren 1903 und 1904 herausgegeben haben. Diese dienten nicht nur
der Kommunikation mit der philippinischen Öffentlichkeit und waren zentrale
Organe für die Veröffentlichung wichtiger Dokumente (Kirchenverfassung, Pastoralbriefe,
Kirchenordnung etc.); vielmehr boten sie auch eine Möglichkeit, die
neue philippinische nationale Kirche als Teil einer globalen christlichen Gemeinschaft
zu etablieren.
Eine Analyse dieser Zeitschriften ermöglicht es, die IFI innerhalb der entstehenden
transkontinentalen Netzwerke unabhängiger Katholiken zu verorten. Wie
sich aus den Zeitschriften sowie aus zeitgenössischen Briefen zwischen der IFI
und unabhängigen katholischen Kirchen aus Goa, Ceylon und der Schweiz ablesen
lässt, stellten die IFI Journale „La Verdad“ (1903) und „La Iglesia Filipina
Independiente: Revista Catolica“ (1903/04) ein zentrales Kommunikationsmedium
für die junge Kirche dar, und fanden als solches ihren Weg nicht nur bis nach
Ceylon, sondern auch in die Schweiz und andere Weltregionen. Die Rekonstruktion
dieser frühen Kontakte zwischen unabhängigen katholischen Gruppierungen
in Europa und Asien erweitert unser Bild des asiatischen Katholizismus um 1900.
Als Teil einer Fallstudie zur Bedeutung von Periodika und Zeitungen in der
Geschichte der transkontinentalen Netzwerkbildung indigen-christlicher Eliten in
der kolonialen Öffentlichkeit des frühen 20. Jahrhunderts richtet mein Beitrag
seine Aufmerksamkeit auf die Vielfalt nicht-missionarischer Kontakte zwischen
indigenen Christen in der kolonialen Welt und die Entstehung einer ‚indigenous-
Christian public sphere‘.
Panelstrang C: ZHG 103
Catherina Wenzel (Frankfurt/M)
Ex-zentrische Positionalität, Empirie und literarische Strategien in
Reisebeschreibungen des 17. Und 18. Jh. – Diskussionen um die
Methoden ihrer Analyse
Catherina Wenzel: Pietro della Valles (1585-1652) Reiseberichte über
Persien und Indien
Karsten Schmidt: Theoretische Herausforderungen einer
religionswissenschaftlichen Thematisierung christlich-missionarischer
Reiseberichte
Robert Langer: Der Dabestān-e Maẕāheb (‚School of Religious Doctrines‘,
17. Jh.): Möglichkeiten religionswissenschaftlicher und ethnohistorischer
Analyse
Auf diesem Panel soll es um diejenigen Methoden gehen, mit denen sich Reiseberichte
aus dem 17. und 18. Jahrhundert lesen und bearbeiten lassen, um sowohl
die Frage nach den Autoren (Pilger, Missionare, esoterische Gruppe) und ihren
Voraussetzungen als auch nach den von ihnen verfassten Texten zu stellen. Der
Begriff der exzentrischen Positionalität ist ein Begriff, der in der philosophischen
Anthropologie von Helmuth Plessner geprägt wurde. Im religionswissenschaftlichen
33

Kontext kann Positionalität hier zunächst spezifiziert werden als normative Festlegungen
im variablen Kontext des weltanschaulichen Horizontes, der sozialen
Herkunft, des jeweiligen Bildungs- und Wissenskanons, sowie der Frömmigkeitsgeschichte.
Durch Reisen und/oder Migration wird der Einzelne in besonderer Weise
damit konfrontiert, sich Fremdes als (neues) Wissen anzueignen, sich zu diesem ins
Verhältnis zu setzen, bestimmte Wertungen und Handlungsstrategien zu entwickeln.
Darüber hinaus aber soll in diesem Forschungsprojekt die Analyse der jeweiligen
Reiseberichte, um die ethnologische/ ethnographische Methode ergänzt
werden, weil sie zum einen erlaubt, die praktische Umsetzung der jeweiligen religionstheoretischen
Verhältnisbestimmung zwischen der eigenen Religion und der
Anderen in Augenschein zu nehmen und weil sie zum anderen (zumindest zum Teil)
auf Empirischem beruht. Nicht zuletzt aber gibt es noch die Dimension der
anschließenden literarischen Produktion. Das Panel möchte sich damit beschäftigen,
wie diese vielfältigen Dimensionen und methodischen Anforderungen an
solche Texte bewältigt werden können.
Catherina Wenzel: Pietro della Valles (1585-1652) Reiseberichte über Persien und
Indien
Pietro della Valle nennt sich selbst Il Pellegrino, obgleich seine Orientreise (1614-
1626) über Jerusalem, Damaskus, Bagdad, Persien und Indien eher den Standards
einer Bildungs- und Forschungsreise entspricht. Sein vermutlich ‚katholisches’
Beharren auf dem Pilgerstatus impliziert eine deutliche Distanz zu den Apodemiken,
die zu seiner Zeit in protestantischen Milieus entwickelt wurden. Das hat
allerdings einen enorm positiven Effekt, da mit seinem Reisebericht, der zwischen
1650-58 veröffentlicht wird, ein Text vorliegt, der mit Fug und Recht in die
Geschichte der Ethnographie gehört, u.a. weil er die Konzentration auf das
‚Wesentliche’ der Apodemiken vermeidet und Freude am Detail entwickelt hat.
Die literarische Produktion von Reiseberichten folgte seiner Zeit bereits einem
etablierten Genre, das sich an interessierte Leser wendete, diese aber nicht nur
mit Stoff für Imaginationen versorgte, sondern selbst in einem „mult i-faceted
cosmographical discourse“ stand. Diese Literaturen zeigen nicht nur auf unvergleichliche
Weise Diversität in kultureller und religiöser Hinsicht, sondern sie
deuten sie zugleich, wobei sie nicht ohne dialogische Prinzipien auskommen.
34
Karsten Schmidt: Theoretische Herausforderungen einer
religionswissenschaftlichen Thematisierung christlich-missionarischer
Reiseberichte
Die religionswissenschaftliche Beschäftigung mit christlich-missionarischer
Reiseliteratur hat die Struktur eines Metaberichts über andere Berichte. Der
Missionar stellt die Vorstellungen, Praktiken, Institutionen und gesellschaftlichen
Verhältnisse der bereisten Gemeinschaften dar, sowie geographisch-natürliche
Gegebenheiten und die Umstände seiner Reise. Sofern diese Darstellungen nach
heutigem Wissensstand fehlerhaft sind bzw. gegenüber den nichtchristlichen
Traditionen kritisch-verzerrend sieht sich die religionswissenschaftliche Themati-

[DVRW 2013]
sierung zu einer normativen Metakritik genötigt. Die missionarischen Aussagen
werden in ihrem historischen Kontext verortet und im Zusammenhang mit den
weltanschaulichen und gesellschaftlichen Bedingungen analysiert. Den unzutreffenden,
normativ überformten Fremdbeschreibungen stellt man eigene, um
angemessenere Deutungen bemühte gegenüber. Im Verhältnis zum jeweiligen
Beschreibungsgegenstand – d.h. der Reiseberichte zu den fremden Völkern und
Regionen sowie im religionswissenschaftlichen Zugang zu diesen Reiseberichten
– lassen sich jeweils zwei relevante Perspektivendichotomien unterscheiden:
Einerseits die Interpretation bedeutungstragender Ausdrucksgestalten gegenüber
einer Darstellung historisch-lokaler Gegebenheiten – sowie andererseits
entweder um neutrale Deskriptivität bemühte Zugänge gegenüber offen normativ
wertenden. Theoretisch stellt sich dabei die Aufgabe einer Vermittlung dieser
Dichotomien sowohl unter- als auch miteinander. Es bedarf einer integralen
Konzeption, welche die Bedingungen und Möglichkeiten deskriptiver und normativer
Rede, sowie die Situierung semantischer Gehalte in die lebenspraktischen
Kontexte gesellschaftlich-historischer Umstände zusammenführt. Der Vortrag
benennt Bausteine eines solchen Ansatzes in Weiterführung von Kippenbergs
„Religionspragmatik“, angereichert durch sprachpragmatische Überlegungen von
Robert B. Brandom. Als Anwendungsbeispiel dient der Bericht des jesuitischen
Missionars Ippolito Desideri (1684-1733) über seine Indien- und Tibetmission.
Robert Langer: Der Dabestān-e Maẕāheb (‚School of Religious Doctrines‘, 17. Jh.):
Möglichkeiten religionswissenschaftlicher und ethnohistorischer Analyse
Der „Dabestān-e Maẕāheb“ (‚School of Religious Doctrines‘) wurde vermutlich
von (Mollā) Mūbad Šāh (etwa 1615–70) verfasst. Der Autor hatte aller Wahrscheinlichkeit
nach einen zarathuštrischen Hintergrund und gehörte einer Gruppe
an, die sich aus Schülern des Ādhar Kayvān zusammensetzte. Kayvān selbst
war um 1570 von Es.t.axr (Īrān) nach Patna (Nordost-Indien) ausgewandert. Die
nach ihm benannte religiöse Richtung und damit auch ihre Literatur, wie der
„Dabestān“, enthalten Revitalisierungsversuche zarathuštrischer Religion und
wirkte zuerst im iranischen Safawidenreich, dann unter anderen Bedingungen im
indischen Mogulreich. Die Informationen über die Kayvānī-Gruppe und über die
anderen, im „Dabestān“ beschriebenen Religionen beruhen auf Reisen des
Autors während der Regierungszeit von Šāh Ǧahān (1627–58) und auf Texten der
religiösen Gruppen, die zitiert werden. In diesem Beitrag soll diskutiert werden,
mit welchen methodologischen Grundlagen eine Rekonstruktion der Gruppe um
Ādhar Kayvān und eine Analyse ihrer religionstheoretischen Anschauungen und
mystischen Lehren sowie ihrer Darstellung hinsichtlich anderer religiöser Gruppen
im indischen Mogulreich möglich ist. Dabei soll insbesondere das Konzept
der (ex-zentrischen) Positionalität zur Anwendung kommen, wenn es um sozioreligiöse
Hintergründe, Wissenskonfigurationen und weltanschauliche Standpunkte
beim Autor einerseits und literarische Strategien in den Beschreibungen
im „Dabestān“ andererseits geht. Damit verbunden sind Fragen nach Editionen
und Übersetzungen des „Dabestān“, eines oftmals zitierten, aber nach wie vor
schwer und nur in unzureichenden Editionen und Übersetzungen zugänglichen
35

Textes, die methodisch eng mit den genannten Analyseversuchen verzahnt
werden müssen.
Panelstrang D: ZHG 104
Hannah Müller-Sommerfeld (Leipzig)
Religionen und politische Herrschaft (II): Religionen und Recht
Einleitung des Panels: Hannah Müller-Sommerfeld ()
Astrid Reuter: Religion im Prozess der Ver(grund)rechtlichung der
Gesellschaft
Hannah Müller-Sommerfeld: Wie entsteht Religionsrecht? Ein
religionsgeschichtlicher Blick auf das deutsche Beschneidungsgesetz vom
20. Dezember 2012
Sarah Jahn: Religion im Spannungsfeld von Recht, Politik und Verwaltung:
Religionsgemeinschaften im Strafvollzug
Christiane Königstedt: Die Ursachen und Hintergründe der Ablehnung
„Neuer Religiöser Bewegungen“ in Frankreich
Panelabstract vgl. S. 24
Astrid Reuter: Religion im Prozess der Ver(grund)rechtlichung der Gesellschaft
Das Vortragsthema wird in drei Schritten entfaltet. Im ersten Schritt werden
einige wichtige Etappen des Vorgangs der Verrechtlichung des sozialen Lebens
rekonstruiert. Im zweiten Schritt wird ausgeführt, wie das Recht im Zuge dieses
Prozesses zu einer ‚Imaginationsform‘ des Sozialen insgesamt – und also auch
des Religiösen – wurde. Im dritten Schritt wird es schließlich darum gehen zu
zeigen, dass diese Prozesse im 20. Jahrhundert Hand in Hand gingen mit einer
Entwicklung, die man als ‚Vergrundrechtlichung‘ bezeichnen kann, und zu untersuchen,
welche Konsequenzen dies für die Dynamik des Religiösen hat.
36
Hannah Müller-Sommerfeld: Wie entsteht Religionsrecht? Ein
religionsgeschichtlicher Blick auf das deutsche Beschneidungsgesetz vom 20.
Dezember 2012
Dem Themenbereich „Religionen und politische Herrschaft“ soll in diesem
Vortrag anhand der Entstehung von Religionsrecht am Fallbeispiel des deutschen
Beschneidungsgesetzes von 2012 nachgegangen werden.
Am Anfang war die Beschneidung eines muslimischen Jungen in Köln im November
2010 und am Ende das „Gesetz über den Umfang der Personensorge bei
einer Beschneidung des männlichen Kindes“ vom 20. Dezember 2012. Dieses ist
inzwischen als § 1631d ins BGB eingefügt. Ziel des Vortrages ist es, die dynamische
Struktur dieser Entwicklung aufzuweisen. Dazu gehören die Interventionen
der betroffenen Religionsgemeinschaften bei der Bundesregierung, die mediale
Mobilisierung der Öffentlichkeit (pressure politics). Der gewünschte Erfolg ließ
nicht lange auf sich warten. Die Bundesregierung bestellte im August 2012 den
Ethikrat ein, wenige Monate später wurden Gesetzesentwürfe im Bundestag

[DVRW 2013]
präsentiert und schließlich Ende 2012 ein neues Gesetz verabschiedet. Ein
Vergleich der jüdischen und muslimischen Beteiligung an diesen Geschehnissen
zeigt international eine Dominanz der jüdischen Vertretung. Bei den Muslimen
fiel sie etwas zurückhaltender aus, obwohl sie mit rund 4,2 Millionen Anhängern
in Deutschland die größere religiöse Minorität bilden.
Erklärungen für diesen Verlauf sind auch in den jüdischen und muslimischen
Religionsgeschichten zu suchen, die weit über den deutschen Schauplatz hinausweisen.
Denn während es zum Kontinuum der transnationalen Religionsgeschichte
des Judentums gehört, bei Regierungen für eigene Rechte und Interessen zu
intervenieren, so blicken Muslime in ihrer Geschichte noch nicht auf eine lange
Tradition als religiöse Minorität zurück.
Sarah Jahn: Religion im Spannungsfeld von Recht, Politik und Verwaltung:
Religionsgemeinschaften im Strafvollzug
Der Vortrag beschäftigt sich mit den Möglichkeiten und Grenzen für Religionsgemeinschaften
die verfassungsmäßig garantierte Religionsfreiheit im System
des Strafvollzugs umsetzen zu können. Die Betrachtung erfolgt anhand eigenen
Materials, dass in unterschiedlichen bundesdeutschen Anstalten erhoben wurde.
Dabei wird eine synchrone und religionsvergleichende Perspektive eingenommen,
da festzustellen ist, dass Religionsgemeinschaften, ungeachtet ihres öffentlich-rechtlichen
Status, ungleich behandelt werden.
Christiane Königstedt: Die Ursachen und Hintergründe der Ablehnung „Neuer
Religiöser Bewegungen“ in Frankreich
Die Reaktionen auf auf das vermehrte Auftreten neuer religiöser Bewegungen
waren in Frankreich seit den 1970er Jahren vergleichsweise aggressiv und
dauern, mit veränderten Vorzeichen, bis heute an. Auf die Frage nach den
Gründen für diese starke Ablehnung alternativer Formen von Religion, die sogar
in einer säkularen rechtlichen Regulierung nur bestimmter Formen von Religion
mündete, wurden bisher verschiedene und zum Teil widersprüchliche Antworten
gegeben. Der großen Komplexität der Konstellation geschuldet, führten zum
Beispiel einige die Situation hauptsächlich auf einen ideologisierten Laizismus
und/oder die ursprüngliche Dominanz der katholischen Kirche zurück, während
Andere vielleicht die einseitig negative Berichterstattung in den Medien in enger
Kooperation mit den „Anti-Kult“-Bewegungen betonten. Der Vortrag basiert auf
einer größeren Untersuchung dieser Fragestellung unter Einbeziehung bisher
wenig erschlossener juristischer Quellen. Anhand der Ergebnisse soll gezeigt
werden, wie die Verwendung verschiedener, sich ergänzender Forschungsansätze
dem Thema vielleicht umfassender gerecht werden konnte, in dem sie
ermöglichte, die Verwobenheit und das Zusammenwirken mehrerer Faktoren zu
untersuchen und darzustellen.
37
Panelstrang E: ZHG 105

Sven Bretfeld (Bochum) und Karénina Kollmar-Paulenz (Bern)
Religiöses Emplacement und translokale Strukturen: Relationale
Ansätze in der Religionsgeschichte
Karénina Kollmar-Paulenz: Weißer Zar und schwarzer Glaube: Globale
Religionsgeschichte als relationale Geschichte
Michael Bergunder: Globale Religionsgeschichte als Retterin
religionswissenschaftlicher Komparatistik? Kulturwissenschaftliche
Überlegungen zur Rechtfertigung von Vergleichsgegenständen
Tulasi Srinivas: Globalization, Philosophies of (un) Containment and
Entangled Ethical Subjectivities
Sven Bretfeld: Der Niedergang des Buddhismus in Indien und seine
translokalen Folgen
Die Integration postkolonialer Kritiken hat in den Geschichtswissenschaften zu
einer Reihe von Ansätzen geführt, die sich in Überwindung von historistischer
Essentialisierung und Eurozentrismus um eine Neubestimmung historischer Gegenstände
bemüht. An Stelle von statischen Nationen bilden Dynamik und Verflechtung,
die Relationalität von Lokalem, Translokalem und Globalem, Pluralität und
Polyphonie die zentralen analytischen Prämissen dieser zusammenfassend als
"transnationale Geschichte", "Verflechtungs-" oder "Globalgeschichte" bezeichneten
Zugänge. Religionswissenschaft – sowohl in ihren empirischen als auch in ihren
systematischen Perspektiven – sieht sich seit längerem und aus ähnlichen Gründen
vor dieselben methodologischen und gegenstandskonstitutiven Probleme gestellt.
Obgleich die globalgeschichtliche Forschung Religion längst als eine der mächtigsten
translokal wirksamen Kräfte identifiziert hat und umgekehrt eine "globale
Religionsgeschichte" mehrfach gefordert und programmatisch entworfen wurde,
hat sich bislang kein systematischer interdisziplinärer Austausch etabliert. Dieses
Panel erkundet die deskriptive und explikative Leistungsfähigkeit und die systematischen
Konsequenzen verflechtungstheoretischer Ansätze auf die Erforschung der
Religionsgeschichte der "großen" und "kleinen Räume". In systematischer Hinsicht
soll dabei die These von Religion als europäischer Erfindung ebenso auf dem
Prüfstand stehen wie die Fragen nach der Wechselbeziehung zwischen Empirie und
Analyse sowie der Möglichkeit universeller Master Narratives.
38
Karénina Kollmar-Paulenz: Weißer Zar und schwarzer Glaube: Globale
Religionsgeschichte als relationale Geschichte
Im Jahr 1846 publizierte der buryatmongolische Gelehrte Dorji Banzarov (1822-
1855) seine in russischer Sprache an der Universität Kazan verfasste Dissertation
„Der schwarze Glaube, oder der Schamanismus bei den Mongolen“. Das Werk
übte einen enormen Einfluss auf die sich im Kontext der vergleichenden Religionswissenschaft
und Ethnologie etablierende „Schamanismus“-Forschung aus.
Am Beispiel dieses Werks und seines Autors, sowie weiterer zeitgenössischer, in
mongolischer Sprache abgefasster Werke zur Religionsgeschichte der Buryatmongolen
sollen globalgeschichtliche Ansätze, die relationale Beziehungen in den
Mittelpunkt rücken und Globalgeschichte im Sinne einer „Perspektivierung von

[DVRW 2013]
Geschichtsschreibung“ (Angelika Epple) verstehen, für eine globale Religionsgeschichte
fruchtbar gemacht werden.
Michael Bergunder: Globale Religionsgeschichte als Retterin
religionswissenschaftlicher Komparatistik? Kulturwissenschaftliche Überlegungen
zur Rechtfertigung von Vergleichsgegenständen
Mit dem Abschied von der Religionsphänomenologie, auf Englisch „comparative
religion“ und der Hinwendung zu kulturwissenschaftlichen Ansätzen ist der Religionsvergleich
in eine heftige Krise geraten. Dies betrifft aber die Identität der
Religionswissenschaft in ihrem Kern, da sie sich traditionell zu einem gewichtigen
Teil über den Religionsvergleichs definiert hat. Die Diskussion leidet dabei an
einer gewissen Unschärfe. Oft wird die Krise der religionswissenschaftlichen
Komparatistik als eine Krise der Methode des Vergleichens verstanden. Dies
greift jedoch zu kurz, da formal-methodisch alles mit allem ohne weiteres vergleichbar
ist. Wie Burkhard Gladigow bereits vor längerer Zeit deutlich gemacht
hat, ist das Hauptproblem der Komparatistik, dass jedem Vergleichsgegenstand
ein bestimmtes Interesse eigen ist. Die Krise der Komparatistik ist also eine Krise
der Rechtfertigung des Vergleichsgegenstandes. Der globalgeschichtliche Ansatz
in Verbindung mit bestimmten kulturwissenschaftlichen Theoriebildungen bietet
eine Möglichkeit zur Historisierung der Vergleichsgegenstände und damit eine
Alternative, diese sinnvoll zu rechtfertigen. Illustriert wird die These des Vortrags
mit einem indischen Fallbeispiel.
Tulasi Srinivas: Globalization, Philosophies of (un) Containment and Entangled
Ethical Subjectivities
Networked globalization and its twin, neoliberal economics, highlight interactions
between cultures, religions and people. The language of „dynamics,
entanglements, relationality, plurality and polyphony“ mark contemporary global
discourse. In this descriptive meditation on ritual praxes in Hindu temple publics
of Bangalore City, I build upon this post colonial vocabulary and argue that the
„philosophy of (un) containment“ that ritual praxis deploys in Bangalore allows
us to explore the multiple nature of ethical subjectivities and their entanglements
in a globalizing world. Moving away from discourses of the hybrid,
towards a more nuanced understanding of connected ethical and moral subjectivities,
I suggest that the Bangalore illustration has much to teach us.
Sven Bretfeld: Der Niedergang des Buddhismus in Indien und seine translokalen
Folgen
Entgegen der Argumentation T. Masuzawas, Religionen wie Buddhismus seien
erst in kolonialer Zeit „erfunden“ worden, geht dieser Beitrag von einem interaktiven
– wenn auch bei weitem nicht konsistenten oder gar homogenen – Beziehungsgeflecht
zwischen den buddhistischen Gemeinschaften Asiens aus, das mit
der Ausbreitung dieser Religion emergierte und mit stetig sich verändernden
Strukturen bis heute Bestand hat. Diese Hypothese schließt ein, dass jenes
Geflecht Eigenschaften eines eigenlogischen Feldes aufweist, das identifizierbare
39

Makrostrukturen herausbildet und in „glokalen“ Austauschprozessen reproduziert.
Der historische Vergleich, der mit der Entstehung der „Globalgeschichte“
als Perspektive der Geschichtswissenschaft wiederentdeckt wurde, kann auch für
die Religionswissenschaft zur Erforschung translokaler Prozesse und makrostruktureller
Konstellationen fruchtbar gemacht werden. Dies hat unter anderem
Folgen für die religionswissenschaftliche Systematik, die zugunsten einer dynamischen
Relationalität von Religion(en) Essentialismen und Eurozentrismen
aufgeben kann, ohne dabei in eine gänzliche Auflösung ihres Gegenstandes zu
verfallen. Der Vortrag beleuchtet dies am Fallbeispiel des Niedergangs des
Buddhismus in Indien. Dieses Ereignis, so die These, zeitigte weit reichende
Folgen für das translokale buddhistische Netzwerk und löste vergleichbare
„glokale“ Transformationen in buddhistischen Gesellschaften außerhalb Indiens
aus. Es wird im Speziellen um geänderte Zeit- und Raumkonzepte gehen. Auf
diesen basierend sind lokale Ideologien entstanden, mit denen Neubestimmungen
kollektiver religiöser Aufgaben und Verantwortlichkeiten formuliert wurden
und die sich mittelfristig als Neuverteilung von Zentren und Peripherien in der
„globalen“ buddhistischen Landschaft ausgewirkt haben.
Panelstrang F: ZHG 006
Alexandra Grieser (Groningen)
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (II)
Peter J. Bräunlein: Geister-Ästhetiken und Jenseits-Topographien. Zur
gegenwärtigen Konjunktur des Post-Mortem Kino in Südostasien
Xenia Zeiler: Religionsästhetik und materiale Religion in Südasien: Yantras
als ‚objects of worship’ in tantrischen und hinduistischen Traditionen
Jens Kreinath: Transformative Dynamiken mimetischer Akte: Ästhetische
Dimensionen interreligiöser Heiligenverehrung in Hatay, Türkei
Annette Wilke: Imagination als religionsästhetische und -systematische
Kategorie – Am Beispiel tantrischer Imaginationstechniken
Panelabstract vgl. S. 28
40
Peter J. Bräunlein: Geister-Ästhetiken und Jenseits-Topographien. Zur
gegenwärtigen Konjunktur des Post-Mortem Kino in Südostasien
Vor wenigen Jahren brachte der Filmwissenschaftler Thomas Elsaesser eine neue
Genre Bezeichnung ins Spiel: Post-Mortem Kino. Er beobachtete an Motiven und
der Erzählweise des populären amerikanischen Kinos seit den späten 1990er
Jahren ein raffiniertes Spiel mit Identitätskrise und Realitätswahrnehmung.
"Was passiert, wenn man seinen eigenen Tod überlebt?" ist zentrale Frage von
Filmen wie LOST HIGHWAY (1997), AMERICAN BEAUTY (1999), FIGHT CLUB
(1999), THE SIXTH SENSE (1999), MEMENTO (2000), MULHOLLAND DRIVE (2001),
THE OTHERS (2001) u.a.m. Die betreffenden Filmplots experimentieren mit der

[DVRW 2013]
mentalen Welt der (traumatisierten) Hauptfigur und den sie umgebenden
paradoxen "Jenseitswelten".
Parallel zur Konjunktur dieses Hollywood-Genres feiert eine neue Form des
Geisterfilms in Ost- und Südostasien immense Erfolge. Hideo Nakatas RINGU
(1998) löste eine Welle von Geisterfilmen aus, in denen die nachtodlichen
Konsequenzen von sozialer Ausgrenzung, Eifersucht, Vergewaltigung, Unfalltod
und Mord drastisch vor Augen geführt werden. Der Horror der Moderne bringt
traumatisierte Tote hervor, die Recht und Rache geltend machen. In meinem
Vortrag diskutiere ich die Thesen von Thomas Elsaesser an Beispielen des asiatischen
Post-Mortem Kinos und gehe dabei auf Intentionen und Möglichkeiten ein,
Geister(welten) in der Moderne filmästhetisch zu plausibilisieren.
Xenia Zeiler: Religionsästhetik und materiale Religion in Südasien: Yantras als
‚objects of worship’ in tantrischen und hinduistischen Traditionen
Die materiale als auch visuelle Ausgestaltung von yantras, (geometrischen)
Konstrukten zur Meditations- und Ritualunterstützung, oblag und obliegt in
tantrischen und hinduistischen Traditionen verschiedenen religionsästhetischen
Einflüssen und Traditionen. Als Objekten materialer Ausprägung sind yantras in
privaten und öffentlichen Kontexten dabei eigenständige Verehrungspraktiken
zugeordnet – yantras wurden auch zu autarken ‚objects of worship’. Diese
Entwicklungen liegen v.a. in der Eingliederung von yantras aus ursprünglich
esoterischen tantrischen Kontexten in exoterische brahmanisierte und populäre
rezente hinduistische Traditionen und damit in Transformationen durch
Mainstreamisierung begründet. Im gegenwärtigen Südasien sind yantras sowohl
als materiale Ritual- und Verehrungsobjekte wie auch als visuelle Symbole in
verschiedenen sozio-religiösen Bereichen sehr verbreitet. Der Vortrag analysiert
zwei Göttinnenyantras in ihren materialen und visuellen (Re)Interpretationen
und Transformationen von spezifisch tantrischen Hintergründen zu Repräsentationen
in rezenten Kontexten, beispielsweise in Onlineshops. Dabei sollen auch
die diversen Interpretationen und Nutzungen von yantras als materiale sozioreligiöse
Konstrukte in den Religionen Südasiens thematisiert werden.
Jens Kreinath: Transformative Dynamiken mimetischer Akte: Ästhetische
Dimensionen interreligiöser Heiligenverehrung in Hatay, Türkei
Dieser Vortrag leistet einen Beitrag zur Erforschung der transformativen Dynamiken
interreligiöser Rituale in Hatay, der südlichsten Provinz der Türkei. Ziel dieses
Vortrags ist es, einen theoretischen Ansatz in der Religionsästhetik vorzustellen,
welcher mimetische Akte als heuristischen Ausgangspunkt für die Erforschung
religionsgeschichtlicher Dynamiken heranzieht. Dabei wird Mimesis nicht mehr
wie zuvor lediglich als eine Form der Repräsentation begriffen, sondern als ein
Vorgang der Nachahmung, welcher auf Ähnlichkeit und Differenz, Aneignung und
Abgrenzung beruht. In kritischer Auseinandersetzung mit den Ansätzen von Walter
Benjamin und Theodor Adorno sowie von Michael Taussig und Alfred Gell soll
der Versuch unternommen werden, einen Begriff der Mimesis zu entwickeln, der
in der Lage ist, die religionsgeschichtlichen Dynamiken in der Südtürkei zu erfas-
41

sen, die zuvor als Formen des Synkretismus begriffen worden sind. Dabei wird
das produktive Potential eines neu formulierten Begriffs der Mimesis herangezogen,
der nicht mehr Formen der Nachahmung als Derivative von einem authentischen
Original in einer nachgeahmten Kopie begreift. Ein zentrales Anliegen
dieses Vortrags besteht darin, den Begriff der Mimesis ästhetisch zu fassen und
in dessen Wirksamkeit in der Transformation interreligiöser Beziehungen herauszuarbeiten.
Ästhetik wird als ein Feld der Wirksamkeit begriffen ohne auf Prozesse
der Wahrnehmung beschränkt zu bleiben. Die Ähnlichkeiten und Differenzen
in Formen der Heiligenverehrung in Hatay werden dabei als empirische und
ethnographische Grundlage für die theoretische Fassung der transformativen
Dynamiken mimetischer Akten herangezogen. Die Dynamiken in den interreligiösen
Beziehungen werden anhand detaillierter Beschreibungen ausgewählter
Ritualhandlungen in historischer und vergleichender Perspektive dargestellt.
Annette Wilke: Imagination als religionsästhetische und -systematische Kategorie
– Am Beispiel tantrischer Imaginationstechniken
Imagination spielt sich nicht nur in inneren Welten und privaten Phantasien ab,
sondern wirkt auch im Kollektiven – im kulturellen Gedächtnis, in Habitusformen,
Ritualen, religiösen Vorstellungswelten, Nationalismen, Klischeevorstellungen
etc., kurzum im kollektiven imaginaire ganzer Sozialverbände. Imagination
bezieht sich auch nicht nur auf innere Bildproduktion oder auf „große Erzählungen“,
sondern wird sinnlich und materiell medialisiert, reproduziert und transformiert.
Praktiken der Imagination sind nicht nur kreativ, sondern auch kanalisierend
und disziplinierend. Dies sind, sehr verkürzt, einige Thesen des Bandes
“Religion – Imagination – Ästhetik: Vorstellungs- und Sinneswelten in Religion
und Kultur” (hg. Lucia Traut und Annette Wilke, in Vorbereitung), welcher Artikel
mit unterschiedlichen empirischen Beispielen und theoretischen Verortungen zu
Imaginationsräumen, Imaginationsgeschichte(n), Imaginationstechniken und
Imaginationspolitiken umfasst. All dies wird auch in meinem Fallbeispiel deutlich.
Ich stelle Techniken der Imagination in den Initiations- und Mitternachtsriten
eines Ritualmanuals des linkshändigen Tantrismus vor und zeige, wie durch den
gezielten Gebrauch von menschlicher Vorstellungskraft, Sexualpraktiken und
Mantra-Riten eine Transformation erzeugt werden soll, die dem kulturellen
imaginaire des tantrischen Superman, der alle menschlichen Grenzen transzendiert
und Gott Siva „in allen Gliedern“ geworden ist, entspricht. Imagination, so
schlage ich vor, kann per Definition nicht nur Abwesendes anwesend machen,
sondern durch die Überblendung von Vorstellungswelten und empirischer
Wirklichkeit neue („dritte“) Räume erzeugen.
42
14:15 – 15:45
Panelstrang A: ZHG 101
Johannes Quack (Heidelberg)

[DVRW 2013]
Die Vielfalt der Nichtreligion: Säkulare Lebensentwürfe und
Weltanschauungen (III)
Cora Schuh: Das Nicht-Religiöse verstehen – Eine Auseinandersetzung mit
religionswissenschaftlichen und säkularisierungstheoretischen
Klassifizierungen anhand empirischer Beispiele
Wanda Alberts: Nichtreligion als Gegenstand der Religionswissenschaft
(am Beispiel des norwegischen Humanismus)
Panelabstract vgl. S. 19
Cora Schuh: Das Nicht-Religiöse verstehen – Eine Auseinandersetzung mit
religionswissenschaftlichen und säkularisierungstheoretischen Klassifizierungen
anhand empirischer Beispiele
Der Vortrag diskutiert anhand mehrere empirischer Fallbeispiele die Frage, wie
man sich dem Nicht-Religiösen konzeptionell nähern kann. Dabei werden säkularisierungstheoretische
und religionswissenschaftlich/ anthropologische Herangehensweisen
verglichen. Erstens wird die Frage diskutiert inwieweit mit den
Begriffen des Säkularen, respektive des Nicht-Religiösen, unterschiedliche Aspekte
des Nicht-Religiösen in den Blick genommen werden. Zweitens werden verschiedene
Interpretationsrahmen vorgestellt, in deren Rahmen zeitgenössische
atheistische Artikulationen verstanden werden können. Damit wird anhand einer
klassischen religionswissenschaftlichen Klassifizierung aufgezeigt inwieweit ein
säkularisierungstheoretisches Verständnis für eine Untersuchung des Nicht-
Religiösen fruchtbar gemacht werden kann. Abschließend wird an einem letzten
Fallbeispiel gezeigt, dass auch der Begriff des Nicht-Religiösen Teil lebensweltlicher
Auseinandersetzungen um Religion und Säkularität ist. Die Autorin
argumentiert dafür in dieser lebensweltlichen Verwobenheit keinen Mangel
sondern vielmehr ein analytisches Potential zu sehen. Entscheidend ist daher
nicht die Schaffung neuer scheinbar neutraler Termini, sondern ein reflektierter
Blick auf die komplexe Verwobenheit der Klassifizierungen des Religiös-Säkularen
mit gesellschaftlichen Aushandlungsprozessen.
Wanda Alberts: Nichtreligion als Gegenstand der Religionswissenschaft (am
Beispiel des norwegischen Humanismus)
In diesem Vortrag soll zunächst die Rolle des norwegischen humanistischen
Verbands (Human-etisk forbund) als Teil der religiösen und säkularen Landschaft
Norwegens analysiert werden. Darauf aufbauend wird die Frage nach säkularen
Bewegungen – und weiteren Formen der Nichtreligion – als Gegenstand der
Religionswissenschaft gestellt, mit dem Ziel, mögliche Implikationen der Empirie
(Dynamiken von „Religion“ und „Nichtreligion“) für religionswissenschaftliche
Theoriebildung zur Diskussion zu stellen.
43
Panelstrang B: ZHG 102

Márcia Moser (Marburg), Marita Günther-Saeed (Marburg) und Verena
Maske (Marburg)
Intersektionalität – ein produktiver Ansatz zur theoretischen
Reflexion von komplexem, empirischem Material
Márcia Moser: Intersektionalität zwischen theoretischer Reflexion und
politischer Omnipotenz – Chancen und Risiken eines jungen Programms
Verena Maske: Jung, weiblich, muslimisch – Intersektionalität als
Analyseinstrument zur Erfassung von Identitätspolitiken junger
Musliminnen der Muslimischen Jugend in Deutschland e.V.
Doris Decker: "Von der ,Priesterin' zur ,Hausherrin' – von der ,Sklavin' zur
,Märtyrerin'" Zum Verhältnis von Religion, Klasse und Geschlecht in
frühislamischer Literatur
Danijel Benjamin Cubelic: Polyzentrisches Begehren – queere
Selbstpositionierungen nach dem Arabischen Frühling
Während in einigen akademischen Kontexten die Notwendigkeit einer Implementierung
gendertheoretischer Ansätze noch immer diskutiert wird, gelten diese in
anderen wiederum, je nach Interesselage, als entweder bereits überholt oder auch
als bedroht. Letztere Debatte geht einher mit der Herausbildung von Intersektionalität
als theoretischer Fokussierung.
Zentrales Anliegen theoretischer Ansätze zu Intersektionalität ist das Zusammendenken
sozialer Kategorien und die Theoretisierung von Differenzen, wie
Geschlecht, Rasse, Sexualität, Klasse uvw. Herausgebildet haben sich diese in
Auseinandersetzung mit politischen Debatten und Praxen – eine enge Rückbindung
der Theoriebildung an empirisches Material ist den Ansätzen somit von Grund auf
zu eigen.
In den letzten Jahren hat ‚Intersektionalität‘ eine breite Rezeption erfahren, die sich
unaufhörtlich auch über kontroverse und dynamische Debatten charakterisiert. In
die deutschsprachige Religionswissenschaft sind diese kaum durchgedrungen.
In diesem Panel soll anhand verschiedener Beispiele eine intersektionale Analyse
zur Anwendung kommen und hinsichtlich ihrer Einbindung in die Religionswissenschaft
diskutiert werden.
44
Márcia Moser: Intersektionalität zwischen theoretischer Reflexion und politischer
Omnipotenz – Chancen und Risiken eines jungen Programms
Der Begriff ‚Intersektionalität‘ hat im Zuge der Rezeption von Kimberlé W.
Crenshaw in der deutschsprachigen akademischen Landschaft, insbesondere im
Kontext der Gender Studies und Kulturwissenschaften, an Popularität gewonnen.
Zunächst formuliert in einem rechtswissenschaftlichen Rahmen wurde der Ansatz
schnell über Disziplinengrenzen hinweg aufgegriffen und weiterentwickelt.
Das Konzept schien produktiv hinsichtlich einer theoretischen wie auch empirischen
Sensibilisierung für die Komplexität von identitären und strukturellen
Macht- und Ohnmachtsverhältnissen. In der deutschsprachigen Religionswissenschaft
ist ‚Intersektionalität‘ als theoretisch-analytische Reflexionsanregung nicht
aufgegriffen worden. Hierfür ist wohl weniger der ausgeprägt politische Charakter,
der in dieser kurzen Beschreibung anklingt, der Grund, als vielmehr die

[DVRW 2013]
immer noch ausgeprägte grundsätzliche Skepsis gegenüber den Gender Studies
und ihnen verbundenen Ansätzen, wie der Queer Theory oder eben ‚Intersektionalität‘.
In dem Vortrag möchte ich das Potential des Ansatzes für die Religionswissenschaft
herausarbeiten, ohne dabei die kritischen Aspekte des Programms
‚Intersektionalität‘ auszublenden.
Verena Maske: Jung, weiblich, muslimisch – Intersektionalität als
Analyseinstrument zur Erfassung von Identitätspolitiken junger Musliminnen der
Muslimischen Jugend in Deutschland e.V.
Jung, weiblich und muslimisch – diese Attribute verweisen auf spezifische,
durchaus heterogene und in sich widersprüchliche soziale Erwartungen, Fremdzuschreibungen
und Diskriminierungen, die junge Musliminnen in Deutschland in
ihren Orientierungen und sozialen Praxen zu einer je eigenen sozialen Positionierung
verarbeiten. Sozialen Differenzierungskategorien wie race, class und gender
kommt in diesem Zusammenhang eine Allokationsfunktion zu, sie sind verbunden
mit spezifischen Macht- und Herrschaftsverhältnissen. Die eigene soziale
Positionierung und Identitätspolitik ist dabei nicht eindimensional, sondern
ergibt sich aus der Verwobenheit sozialer Kategorien, die mit je verschiedenen
Bedeutungszuweisungen und Wertungen sowie spezifischen Aneignungsmustern
verbunden und daher in sich heterogen sind. Dieser Beitrag beleuchtet die
Identitätspolitiken junger Musliminnen, die im Verein der Muslimischen Jugend
in Deutschland aktiv sind. Es soll anhand eines intersektionalen Forschungsansatzes
im Rahmen einer qualitativ-empirischen Studie danach gefragt werden,
welche Differenzierungskategorien in diesem Kontext relevant werden und wie
sie sich auf die Lebenslagen und Identitätskonstruktionen der jungen Musliminnen
auswirken. Schließlich sollen exemplarisch Überlegungen und Reflexionen
dazu angestellt werden, wie Ansätze und Perspektiven der Intersektionalität als
Analyseinstrument in religionswissenschaftlichen Studien angewandt und fruchtbar
gemacht werden können.
Doris Decker: "Von der ,Priesterin' zur ,Hausherrin' – von der ,Sklavin' zur
,Märtyrerin'" Zum Verhältnis von Religion, Klasse und Geschlecht in
frühislamischer Literatur
In der frühislamischen Literatur wird die Formierungsphase des Islam im frühen
7. Jh. als eine konfliktträchtige Zeit beschrieben: Heftige Kontroversen über differente
Normen- und Wertesysteme werden geführt, durch Boykotte geraten
manche Parteien bis an den Rand ihrer Existenzfähigkeit, kriegerische Auseinandersetzungen
folgen. Die geschilderten soziokulturellen Transformationsprozesse
sind durchtränkt von diskriminierenden Momenten – was auch in weiblichen
Geschlechterkonzepten deutlich wird: Religiöse Funktionsträgerinnen der altarabischen
Religion werden von den siegreichen Muslimen von ihren Kultstätten
vertrieben oder ermordet, Sklavinnen, die von Muhammad und seiner Botschaft
überzeugt sind, gedemütigt und zu Tode gequält. Welche Rolle spielen in diesem
Zusammenhang Religion, Klasse und Geschlecht und welche Wechselwirkungen
zwischen diesen Differenzierungskategorien lassen sich entdecken? Diesen
45

Fragen werde ich in meinem Beitrag nachgehen und zeigen, inwiefern „Religion“
und „Klasse“ konstitutive Elemente weiblicher Geschlechterkonzepte der frühislamischen
Literatur sind und deren Transformationen mitbestimmen. Dafür
werde ich die Geschehnisse nach Muhammads Tod im Jahr 632 bis zur Kompilation
der Textsammlungen im 8. und 9. Jh. – die Materialgrundlage des Vortrags –
berücksichtigen und nach deren Auswirkungen auf die literarische Gestaltung der
Geschlechterkonzepte fragen. Ferner wird geprüft, ob ein intersektionaler
Forschungsansatz mit dem Fokus auf Religion, Klasse und Geschlecht zum Verstehen
literarischer Geschlechterkonzepte beiträgt und für eine kritische Auswertung
schriftlicher Dokumente bezüglich der Historizitätsfrage ertragreich ist.
Danijel Benjamin Cubelic: Polyzentrisches Begehren – queere
Selbstpositionierungen nach dem Arabischen Frühling
Die massiven politischen Verwerfungen des Arabischen Frühlings haben seit 2011
zu einer Verschiebung der Konfliktlinien um die Rechte von sich als lesbisch,
schwul, bi-, trans- und intersexuell positionierenden (queeren) Bevölkerungssegmenten
arabischer Gesellschaften geführt. Am Beispiel Ägyptens und Tunesiens
möchte der Vortrag einen kritischen Blick auf die Prekarisierung arabischer
Queers unter dem Druck der Subjektideale nationalistischer und religiöser
Normen einerseits und globaler queerer Identitätspolitik andererseits werfen
und dabei aufzeigen, wie sich durch die Situiertheit dieser Subjektpositionen am
Konvergenzpunkt religiöser, ethnischer, nationaler und geschlechtlicher
Identitätsdiskurse die Aushandlung (post-)kolonialer Grundkonflikte wiederholt.
Fokusiert werden sollen die Selbstpositionierungen arabischer Queers und ihre
Handlungsspielräume – Strategien der Aneignung, des Umkodierens und Überschreibens
gegenläufiger Subjektideale – innerhalb der situativen Emergenzen
des Arabischen Frühlings. Über das Fallbeispiel hinaus sollen auch theoretische
Überlegungen zu einer Sensibilisierung des Forschungsprogramms der Intersektionalität
und seiner Befunde für postkoloniale Kontexte und transkulturelle
Subjektivierungsformen zur Diskussion gestellt werden.
46
Panelstrang C: ZHG 103
Martin Radermacher (Münster) und Eva Tolksdorf (Bremen)
Evangelikale/Charismatische Bewegungen (I)
Katja Rakow: Evangelikale und Pfingstlerische Großkirchen in
transkultureller Perspektive
Insa Pruisken: Kulturelle Werte und Wachstum: Predigten als Medium der
Identitätsbildung in Megakirchen
Frederik Elwert: Evangelikalismus in Aussiedler-Gemeinden: Lokale und
globale Perspektiven
Maltese Giovanni: Der Ort des „Islam“ im pfingstlich-charismatischen
Diskurs über Politik und Nationalismus in den Philippinen – ein
methodischer Essay

[DVRW 2013]
Rezente evangelikale und charismatische Bewegungen sind als heterogene (1)
transnationale Netzwerke, (2) lokale Gemeinschaften, (3) Diskurse aus Außenperspektiven
sowie Akteursperspektiven erforschbar. Die Fragestellungen des Panels
werden im Anschluss an die Stoßrichtung der DVRW-Tagung auf die „Pluralisierung
religionswissenschaftlicher Ansätze, Gegenstände, Methoden und Theorien“ fokussieren
sowie die Dialektik von Empirie und Theorie in Bezug auf das Forschungsfeld
diskutieren. Dabei sollen terminologische Kategorien (wie „(neo-)charismatisch/-
pfingstlich“, „fundamentalistisch“, „sektiererisch“) sowie übergeordnete Klassifikationen
(z. B. „traditionell“/„konservativ“ vs. „liberal“/„progressiv“, „global“/„lokal“
vs. „transnational“ oder „transkulturell“) reflektiert werden.
Panel I wird sich evangelikalen und charismatischen Bewegungen und ihrer Verwobenheit
mit lokalen und globalen Konditionen sowie politischen Diskursen bezogen
auf „Transkulturalität“ und „Politisierung“ annähern. Die Tragweite rezenter Ansätze
der Transcultural Studies (Rakow) sowie der soziologischen Bewegungsforschung
(Pruisken) für die religionswissenschaftliche Forschung werden anhand evangelikaler
Großkirchen diskutiert. Im Kontext des Transkulturalismus bewegt sich auch die
Untersuchung lokaler und transnationaler Vergemeinschaftung russlanddeutscher
Evangelikaler (Elwert). Schließlich werden politische Verflechtungen zwischen Islam
und philippinischer Pfingstbewegung aus diskursanalytischer Perspektive in den
Blick genommen (Maltese).
Panel II soll die „Spiritualität“ und Körperdiskurse rezenter evangelikaler und
charismatischer Strömungen aufgreifen und theoretisch reflektieren. Dabei wird
gezeigt, wie sich post-traditionale Evangelikale neu aufstellen z. B. über den
Versuch einer „holistischen Spiritualität“ jenseits des evangelikalen Mainstreams
(Schüler) oder durch Annäherung an und Neusemantisierung von gesellschaftlich
weit verbreiteten Körper- und Fitnessidealen (Radermacher). Auch die universalisierende
Charakterisierung (neo-)charismatischer Bewegungen als „erfahrungs- und
körperorientiert“ (Knoblauch 2009) soll kritisch diskutiert werden (Tolksdorf).
Zudem sollen Subjektivierungs- und Somatisierungstendenzen in der evangelikalen
Konzentration auf eine ‚erfüllende‘ Sexualität thematisiert werden (Hoberg).
Katja Rakow: Evangelikale und Pfingstlerische Großkirchen in transkultureller
Perspektive
Evangelikale und pfingstlerische Kirchen sind weltweit im Aufwind und gehören
zu den stetig wachsenden christlichen Bewegungen. Neben der globalen Verbreitung
lässt sich seit dem letzten Drittel des 20. Jahrhunderts ein vermehrtes
Auftreten sogenannter Großkirchen (Megachurches) mit wöchentlich mehr als
2.000 Gottesdienstbesuchern verzeichnen. Viele dieser Kirchen, die sich zumeist
um einen charismatischen Seniorpastor zentrieren, haben durch weltweit ausgestrahlte
Fernsehprogramme, internationale Buchpublikationen und Gastpredigten
in Asien, Australien, den USA und Europa eine transnationale Reichweite
erlangt bzw. sich als bedeutender Teil des globalen Netzwerkes evangelikaler und
pfingstlerischer Kirchen etabliert. Die epistemologische Neuorientierung in den
Kultur- und Sozialwissenschaften weg von ‚lokal begrenzten Kulturen’ hin zu
47

hybriden kulturellen Räumen, die Teil eines vielfältig translokal und transkulturell
verknüpften Geflechts von Kulturen sind, vollzog sich verstärkt im Kontext der
Analyse von Globalisierungsprozessen und hat auch die Religionsforschung
erreicht. Schon vor einigen Jahren hat Klaus Hock transkulturelle Prozesse als
„Strukturprinzip der Religionsgeschichte“ (2002) beschrieben. Der Beitrag befasst
sich mit Fragen der Erfassung und Konzeptionalisierung von Transkulturalität am
Beispiel evangelikaler und pfingstlerischer Großkirchen und diskutiert rezente
Ansätze aus den Transcultural Studies im Hinblick auf ihre Anwendbarkeit in der
religionswissenschaftlichen Forschung.
48
Insa Pruisken: Kulturelle Werte und Wachstum: Predigten als Medium der
Identitätsbildung in Megakirchen
In den letzten Jahrzehnten hat sich die Kirchenlandschaft in den USA durch die
rapide Ausbreitung von Megakirchen nachhaltig verändert. Megakirchen sind
evangelikale Einzelgemeinden, deren Gottesdienste regelmäßig von mindestens
2.000 Gläubigen besucht werden. Die größten Megakirchen in den USA haben
mittlerweile über 40.000 Gottesdienstbesucher. Der Beitrag beschäftigt sich mit
dem Zusammenhang zwischen der Größe (Zahl der Gottesdienstbesucher) und
der kulturellen Identität (Predigtstil) von Megakirchen. Jedes Konzept von Identität
schließt notwendig die Vorstellung einer Grenze ein: Mitglieder müssen von
Nichtmitgliedern, interne von externen Strukturen unterschieden werden. Infolgedessen
besteht ein enger Zusammenhang zwischen den Werten und Ideen der
Megakirchen und der Inklusion ihrer Mitglieder. Werte verweisen normalerweise
auf Vorstellungen des „Guten“. Um das „Gute “ (durch positive Wertungen)
näher bestimmen zu können sind jedoch zwangsläufig Vorstellungen des „Bösen“
erforderlich (in Form von negativen Wertungen). Die soziale Konstruktion des
„Bösen“ ist für die kulturelle Identität der Megakirchen somit von zentraler
Bedeutung. Predigten sind für die Konstruktion der kulturellen Identität zentral,
weil hier die Unterscheidung zwischen Vorstellungen des „Guten“ und „Bösen“
wirksam werden. Sie sind sprachliche Dokumente der Legitimation bestehender
kultureller Vorstellungen. Ziel des Beitrags ist es, die konkreten Verlaufsmuster
und Strukturen der Unterscheidung (Codes) zwischen positiven und negativen
Wertungen herauszuarbeiten. Dazu werden die Predigten aller im Raum Houston
ansässigen Megakirchen anhand von Videodaten protokolliert und analysiert. Es
besteht erstens die Vermutung, dass die kleineren Megakirchen nicht nur andere
Themen zum Gegenstand haben, sondern auch negativen Wertungen mehr
Raum geben als positiven Wertungen. Umgekehrt spielen in den Predigten der
großen Megakirchen positive Wertungen – etwa in der Tradition des positiven
Denkens – eine wichtigere Rolle. Zweitens sind die Predigten in kleineren Megakirchen
vermutlich spezifischer und decken ein kleineres Spektrum an Zielgruppen
und Geschmacksstilen ab als in den großen Megakirchen.
Frederik Elwert: Evangelikalismus in Aussiedler-Gemeinden: Lokale und globale
Perspektiven

[DVRW 2013]
Aussiedler aus den Nachfolgestaaten der ehemaligen Sowjetunion sind eine der
größten Migrantengruppen in Deutschland. Eine vergleichsweise große Minderheit
unter ihnen – Schätzungen gehen von ca. 25% der russlanddeutschen
Aussiedlern aus – ist evangelikal oder pfingstlerisch. Während die evangelischlandeskirchliche
oder katholische Mehrheit überwiegend in den bestehenden
Gemeinden Anschluss gefunden hat (oder religiös nicht aktiv ist), haben sich die
evangelikalen Aussiedler nur selten bestehenden Freikirchen angeschlossen,
sondern zumeist eigene Gemeinden gegründet. Die große Zahl der neuen
Gemeinden und ihre Dynamik hat das evangelikale Feld in Deutschland nachhaltig
geprägt. Die Gemeinden bewegen sich dabei zwischen globaler Vernetzung
und freikirchlicher Unabhängigkeit auch von lokalen oder nationalen Zusammenschlüssen.
Die Herausbildung ethno-konfessioneller Milieus durch die weitgehende
Isolation der Gemeinden in der Sowjetunion scheint ihnen dabei eine
gewisse Sonderposition zukommen zu lassen, die sie in ein besonderes Spannungsverhältnis
zum globalen Evangelikalismus und Pentekostalismus stellt.
Maltese Giovanni: Der Ort des „Islam“ im pfingstlich-charismatischen Diskurs
über Politik und Nationalismus in den Philippinen – ein methodischer Essay
Am 12.04.2010 wurde ein hochrangiges Mitglied der Bangsamoro Islamic Armed
Forces (BIAF), des bewaffneten Arms der Moro Islamic Liberation Front (MILF),
suspendiert, weil er ein politisches Bündnis mit dem Präsidentschaftskandidaten
Eddie Villanueva gebildet haben soll. Nimmt man in Betracht, dass Villanueva,
Evangelist und Gründer der größten Filipino Pfingstkirche, während des gesamten
Wahlkampfs nicht nur von Figuren wie Nur Misuari – dem Gründer der Moro
National Liberation Front (MNLF) und Symbol des Unabhängigkeitskrieges für ein
islamisches Mindanao –, sondern auch von US-evangelikalen Persönlichkeiten
mit engen Beziehungen zu konservativen Politikkreisen unterstützt wurde (etwa
Cindy Jacobs), dann erscheint diese Konstellation ungewöhnlich, wenn nicht
bizarr.
Ist diese Allianz im Sinne eines Wahlkampfpragmatismus, Populismus (Kessler &
Rüland) oder einer ‚für die philippinische Politik typischen‘ transaktionalen
Beziehung (Salazar) zu verstehen? Ist sie Ausdruck eines „Split-Level Christentums“
(Bulatao)? Oder liegt ihr gar eine theologische Rationalität zu Grunde?
Welchen Ort nimmt der Islam bei der Konzeptualisierung von Politik und Nation
in der philippinischen Pfingstbewegung und im Selbstverständnis der Akteure
ein?
Diese Fragen sollen auf der Grundlage intensiver Feldforschung in den Visayas,
Mindanao und Manila in den Wahljahren 2010 und 2013 diskutiert werden.
Dabei soll deutlich werden, dass sich ein diskursanalytischer Ansatz, der sich an
die hegemonietheoretischen Arbeiten Chantal Mouffes und Ernesto Laclaus
anlehnt, am besten eignet, um mit dem spannungsreichen Datenmaterial umzugehen,
wenn gegensätzliche Artikulationen nicht ignoriert, als peripher bezeichnet
oder entlang vorkonfigurierter Gegenüberstellungen (etwa Religon/Politik,
religiös/säkular, progressiv/konservativ, etc.) homogenisiert werden sollen.
49

Panelstrang D: ZHG 104
Ansgar Jödicke (Fribourg/CH)
Religionen und politische Herrschaft (III): Religionen in
gesellschaftlichen Umbruchsituationen
Einleitung des Panels: Ansgar Jödicke
Moderation des Panels: Ulf Plessentin
Jödicke Ansgar: Die Religionspolitik Aserbaidschans und ihre Folgen für die
Religionsgemeinschaften
Karsten Lehmann: Zur Etablierung interreligiöser und interkultureller
Dialoginstitutionen in den internationalen Beziehungen
Ulf Plessentin: Politische Umbrüche und Religionen
Panelabstract vgl. S. 24
Jödicke Ansgar: Die Religionspolitik Aserbaidschans und ihre Folgen für die
Religionsgemeinschaften
Die politische Unabhängigkeit 1991 führte Aserbaidschan in eine Zeit politischen
Wandels und politischer Instabilität. Religionspolitisch dominierte zunächst eine
liberal-freiheitliche Auffassung. Im Zuge zunehmend semi-autoritärer
Herrschaftsauffassung verfestigte sich jedoch in den letzten 10 Jahren die Furcht
vor dem politischen Islam und die Religionspolitik wurde restriktiver. Ähnlich wie
in den beiden anderen südkaukasischen Staaten dient der rechtlich festgelegte
Zwang zur Registrierung religiöser Organisationen als primäres religionspolitisches
Instrument. Im Vergleich mit Armenien und Georgien verfügt Aserbaidschan
jedoch über keine zentral organisierte Mainstream-Religion, mit der
zusätzlich zur Registrierungspolitik ein Staatsvertrag abgeschlossen werden kann.
Der Beitrag untersucht die Wirkungen dieser Registrierungspolitik auf die Organisationsformen
religiöser Gemeinschaften in Aserbaidschan und ihre Reaktionen.
50
Karsten Lehmann: Zur Etablierung interreligiöser und interkultureller
Dialoginstitutionen in den internationalen Beziehungen
Im Verlauf der letzten Dekade hat sich im Rahmen der internationalen Beziehungen
eine erstaunliche Zahl neuer Institutionen entwickelt, welche sich dezidiert
dem interreligiösen Dialog verschrieben haben. Die Entwicklung internationaler
Dialoginstitutionen ist damit in eine dritte Phase eingetreten. Nachdem (1) in den
1950er und 1960er Jahren der Begriff des Dialogs weitgehend auf Kontakte
zwischen Vertretern der beiden groβen politischen Blöcke begrenzt war, haben
(2) in den 1970er und 1980er Jahren vermehrt Organisationen mit einem
dezidiert religiösen Hintergrund (am bekanntesten wohl: Religions for peace
(rfp), 1970 gegründet als World Conference on Religions for Peace (wcrp))
versucht ‚Religion‘ in diese Debatten einzubringen. In den 2000ern sind nun (3)
Institutionen entstanden, welche sich selbst als religiös oder faith-based
beschreiben und sich dabei dezidiert auf dem politischen Parkett der internatio-

[DVRW 2013]
nalen Beziehungen zu verorten suchen. Vor allem diese jüngsten Entwicklungen
sind von Seiten der Religionswissenschaft bislang kaum untersucht worden. Der
hier skizzierte Panel-Beitrag möchte sich deshalb diesem äußerst dynamischen
Feld zunächst aus einer deskriptiven Perspektive nähern. Im Sinne einer ‚empirischen
Dialogforschung‘ soll rekonstruiert werden, wie sich das soeben benannte
Feld entwickelt hat. Im Mittelpunkt wird dabei die Etablierung neuer Dialoginstitutionen
unter den Bedingungen globaler Herrschaftskonstellationen im Spannungsfeld
zwischen Religion und Politik stehen. Auf dieser Basis wird es in einem
zweiten Schritt möglich werden, systematische Aussagen über die Verschiebung
der Grenzen von Religion und Politik im religiösen Feld zu formulieren und somit
zur Analysen der Interdependenzen zwischen Religion und Politik beizutragen.
Ulf Plessentin: Politische Umbrüche und Religionen
In der wissenschaftlichen Analyse des Themengebietes Religionen und Politik
werden gerne politische Umbruchsprozesse (wie z.B. Revolutionen, Regierungswechsel,
Reformen o.Ä.) fokussiert. Einerseits wird erörtert, inwieweit religiöse
Akteure und Ideen derartige politische Veränderungen beeinflusst oder angeschoben
haben. Andererseits wird untersucht wie politische Brüche sich auf
Religionen als Institutionen auswirken. Selten wird dagegen thematisiert, ob ein
politischer Wandel auch zu Veränderungen in der Auslegung von religiösen
Lehren, in der Glaubens- oder Ritualpraxis führt. Der Fokus auf politische
Umbruchsprozesse bietet zahlreiche Anknüpfungspunkte für eine dezidiert
religionswissenschaftliche Beschäftigung mit dem Themengebiet: Gerade weil
Politik und Religion nicht als statische, sondern als dynamische Systeme betrachtet
werden, kann sowohl der Einfluss von Religion auf Politik, als auch (und besonders)
die Wirkung von politischer Umwelt auf Religion(en) analysiert werden.
In diesem Beitrag werden die aktuellen Diskussionen des AK Religionen und
Politik vorgestellt.
Panelstrang E: ZHG 105
Alexander-Kenneth Nagel (Bochum)
Interreligiöse Kontaktzonen in modernen
Einwanderungsgesellschaften (I): Interreligiöse Räume
Alexander-Kenneth Nagel: Sprechende Stille: Interreligiöse Räume als
religionswissenschaftliche Problemstellung
Mehmet Kalender: Gepflanzte Vielfalt: Zur Schaffung von Gärten als
interreligiöse Kontaktzonen
Anna Neumaier: „Feindkontakt!“? Religionsbezogene Online-
Diskussionsforen als intra- und interreligiöse Kontaktzonen
Migration und religiöse Pluralisierung gehen Hand in Hand. Dabei blieb religiöse
Vielfalt abstrakt und unsichtbar, solange religiöse Migrantengemeinden an den
lokalen und gesellschaftspolitischen Rändern angesiedelt waren. Mit der zunehmenden
Sichtbarkeit religiöser Minderheiten durch repräsentative Gebäude und
51

gesellschaftliche Teilhabeansprüche und mit der Wiederkehr der Religion ins
öffentliche Bewusstsein werden interreligiöse Kontakte und Konflikte vermehrt
zum Gegenstand zivilgesellschaftlicher und politischer Gestaltungsbemühungen.
Das Panel versammelt Studien zu den interreligiösen Kontaktzonen, die auf diese
Weise als Antwort auf religiöse Pluralisierung entstehen. Sie erschöpfen sich nicht
in Dialogveranstaltungen oder Tagen der offenen Tür, sondern nehmen als
kommunikative Räume und politische Infrastrukturen Gestalt an und fordern damit
zu neuartigen empirischen und theoretischen Zugängen, z.B. im Bereich der
Religionsästhetik, heraus.
Alexander-Kenneth Nagel: Sprechende Stille: Interreligiöse Räume als
religionswissenschaftliche Problemstellung
Krankenhäuser, Hospize, Flughäfen und Universitäten haben in den vergangenen
Jahren vermehrt sogenannte Räume der Stille eingerichtet. Sie reagieren damit
auf Prozesse religiöser Pluralisierung und gestiegene Teilhabeansprüche religiöser
Minderheiten. Ausgehend von vier Fallbeispielen konturiert der Vortrag die
konzeptionellen und methodischen Herausforderungen einer religionswissenschaftlichen
Analyse, die Räume der Stille zum Sprechen bringen will. Dabei greift
er in vergleichender Perspektive unter anderem Fragen nach den inter- bzw.
multireligiösen Gestaltungskonzepten, dem Verhältnis zur christlichen Mehrheitsreligion,
der organisatorischen Einbettung und den lokalen religionspolitischen
Hintergründen auf.
Mehmet Kalender: Gepflanzte Vielfalt: Zur Schaffung von Gärten als interreligiöse
Kontaktzonen
Köln hat schon länger einen, Hamburg hat seit kurzem einen und Karlsruhe will
einen. In den letzten Jahren entstehen vermehrt aufwendig gestaltete interreligiöse
Orte, die anders als vornehmlich funktionelle religiöse Orte (wie Gebetsund
rituelle Waschräume) mit einer oftmals hohen symbolischen Dichte von den
Initiatoren bewusst im öffentlichen Raum errichtet werden. Dabei finden sich
neben eher denkmalartigen Anlagen (z. B. die „Tore der Weltreligionen“ in
Hamm) vor allem Gärten. Der Vortrag geht anhand des „Gartens der Religionen“
in Köln und der „Welt der Religionen“ in Hamburg einerseits auf den Schaffungsprozess
und die Gestaltung und andererseits auf die Nutzung und Rezeption
dieser Orte ein. Vor diesem Hintergrund erörtert der Vortrag zudem einen raumtheoretischen
Zugang und eine religionsästhetische Methodologie.
52
Anna Neumaier: „Feindkontakt!“? Religionsbezogene Online-Diskussionsforen als
intra- und interreligiöse Kontaktzonen
Dass verschiedene religiöse Gruppen aufeinandertreffen, ist in lokal-räumlichen
Bezügen oft in klar markierten interreligiösen Kontaktzonen der Fall. Im Internet
ist das Verhältnis zwischen den "eigenen" religiösen Räumen und ausgewiesenen
Zonen interreligiösen Austausches weniger deutlich abgegrenzt bzw. wird
subversiv unterlaufen – und dies ist insbesondere dort der Fall, wo der Grad an

[DVRW 2013]
interaktiven Teilnahmeoptionen hoch ist. Dies soll am Fall religiöser Online-
Diskussionsforen erläutert werden: In Bezug auf ihre Betreiber und ihr grundsätzliches
religiöses Selbstverständnis lassen sich diese Seiten meist fein säuberlich
einordnen – die einen sind katholisch, die anderen evangelisch-landeskirchlich
oder freikirchlich ausgerichtet. Bei der Nutzerschaft sieht dies schon ganz anders
aus: Auch wenn der größere Teil sich als der "Hausreligion" zugehörig versteht,
finden sich immer auch Mitglieder anderer Religionsgemeinschaften und ebenso
solche Nutzer, die sich dezidiert als Atheisten oder säkular verstehen. Die Gründe
für deren Beteiligung sind dabei weniger mangelnde Alternativangebote als
vielmehr ein explizites Interesse am inter- oder intrareligiösen Online-Austausch.
Anhand von empirischem Material aller beteiligten Nutzergruppen lassen sich
nun sowohl Konfliktlinien als auch Vergemeinschaftungen innerhalb der Nutzerschaft
nachzeichnen. Beides bezieht sich dabei aber nicht unbedingt auf die zu
erwartenden Gruppen religiöser Zugehörigkeit; im interreligiösen Kontakt
entstehen vielmehr – zumindest online – auch ganz neue und unerwartete
Koalitionen.
Panelstrang F: ZHG 006
Alexandra Grieser (Groningen)
Religionsästhetik: Konzepte, Methoden, Gegenstände (III)
Alexandra Grieser: Imaginationen zwischen Religion und Wissenschaft:
Das Gehirn als religiöses Objekt
Brigitte Luchesi: Fotos in religionswissenschaftlichen Publikationen. Zur
Ästhetik visueller Präsentation von Religion
Hans Gerald Hödl: Neither Syncretism nor Inculturation? Aesthetic
Transfer between West-African Cultures and Christianity in Santería and
Celestial Church of Christ
Gregory Alles: Bodies in Motion – Theorizing Dance in Rathva Religion and
Culture
Panelabstract vgl. S. 28
Alexandra Grieser: Imaginationen zwischen Religion und Wissenschaft: Das
Gehirn als religiöses Objekt
Religion findet nicht nur in Kirchen oder Moscheen statt, sondern wird medial
verhandelt und in einem Repertoire „gesellschaftlicher Einbildungskraft“ gebildet.
Seit der Romantik haben Kunst und Wissenschaft dabei eine besondere Rolle
erlangt und die ‚Leerstellen‘ traditioneller Religion neu besetzt – nicht nur mit
neuen Gegenständen und Motiven, sondern auch als Praktiken und Erwartungen
im Feld einer schwer bestimmbaren ‚Spiritualität‘. Besonders die bild-gebenden
Verfahren der Wissenschaft haben einen paradoxen Einfluss auf Vorstellungen
und kulturelle Praxis: Jeder weiß um ihren Charakter des Artefaktischen, und
doch wirken sie als Abbilder und Garanten des Faktischen. Solche Ästhetisierung
53

von Wissen und Wissenschaft ist zurzeit vor allem in den Neuro-Wissenschaften
zu beobachten, die vielfach den Anspruch erheben, grundlegend neu zu definieren,
was den Menschen als Individuum ausmacht (from personhood to “brainhood”,
NeuroCultures, F. Vidal). Im popularisierenden Diskurs wird das Gehirn
zum conceptual object, an dem das Selbstverstehen, aber auch die Gestaltbarkeit
des Menschen neu durchgespielt wird, und nicht zuletzt durch die kognitive
Religionsforschung wird es dabei auch zum ‚Zentralorgan‘ von Religion. Die
religionsästhetische Beschreibung einer Konfiguration aus Darstellungsweisen
und Argumentationsformen ermöglicht, das Verhältnis von Religion und Wissenschaft
nicht nur in argumentativen, sondern auch ästhetischen Strategien zu
erschließen, dabei zu zeigen, wie die Romantisierung von Wissen als religiöses
Muster der Moderne fortbesteht und in historischer Perspektive sichtbar zu
machen, dass Religion durch Wissenschaft keineswegs verdrängt oder abgelöst
wird, sondern Religion den Wissenswandel adaptiert, beantwortet und bearbeitet.
Mitlaufend wird gefragt, inwiefern Imaginationen zum Forschungsgegenstand
werden können und dies zu einer „Religionsgeschichte ästhetischer
Formen“ beitragen kann.
Brigitte Luchesi: Fotos in religionswissenschaftlichen Publikationen. Zur Ästhetik
visueller Präsentation von Religion
Die gegenwärtig viel beachtete Bildwissenschaft betont das Potenzial von Fotos,
Wissen zu generieren. In verschiedenen akademischen Disziplinen wie etwa der
Kunstwissenschaft, der Ethnologie oder der Kulturwissenschaft ist es seit langem
üblich, den jeweiligen Publikationen Fotos beizufügen. Mittlerweile folgen auch
immer mehr Religionswissenschaftler diesem Beispiel, vor allem dann, wenn sie
Ergebnisse eigener empirischer Forschungen vorlegen. Der Beitrag hat in erster
Linie religionswissenschaftliche Publikationen der letzteren Art im Blick. Er
konzentriert sich zum einen auf die Art und Weise, in der hier Fotos verwendet
werden, und zum anderen darauf, welche möglichen Wirkungen die gewählten
Fotos auf die Betrachter/Leser haben. Wie sieht das von den Fotografien hervorgebrachte
Wissen aus? Ergänzen Fotos das durch den Text erzeugte Wissen,
verändern sie es oder verhelfen sie zu davon unterschiedenen Erkenntnissen?
Mögliche Antworten sollen zur Ästhetik der visuellen Präsentation von Religion
beitragen.
54
Hans Gerald Hödl: Neither Syncretism nor Inculturation? Aesthetic Transfer
between West-African Cultures and Christianity in Santería and Celestial Church
of Christ
West-African Religious Matrix (as found in Yorùbá òrìșà-worship and Vodun in
Benin and Togo) has had a strong impact on the formation of religious systems as
developed by the offspring of slaves in the Americas. Scholars have often focused
on the blending of Christian elements with West-African cultures. Terms used for
this "mixing" have been mainly "syncretsim", "acculturation" and "inculturation"
(the latter mainly used by theologians). Behind these terms we find a rather
static concept of Christian culture on the one hand and "West-African" cultures

[DVRW 2013]
on the other hand. As some other authors, I opt for a more dynamic understanding
of cultural processes. I have tried to show that the concept of a cultural
matrix (as conceived of by Andrew Apter) is more apt to describe these processes
of cultural transformation with respect to Cuban Santería in a short essay
published in 2010, and I have used the same concept to explain the ambiguity of
the relationship of the Beninois Aladura Church "Celestial Church of Christ" to
"West African Traditional Religions". The latter regard themselves as staunch
opponents of "Vodun", but they are regarded as "Vodun in a Christian disguise"
by members of other Christian denominations. In my contribution to the conference,
I want to compare the two processes of interaction between Christianity
and autochthonous West-African religious world-view with respect to "West-
African" aisthetic (in the Greek sense) forms of expression of religious experience.
*A term used for the sake of brevity or faute de mieux; the concept of
"traditional religion" in itself is highly questionable, since it denies processes of
cultural change and/or transformation to the religions thus labeled.
Gregory Alles: Bodies in Motion – Theorizing Dance in Rathva Religion and Culture
One approach to ritual activities, prevalent since the 1960s, attempts to read
them as “texts”, that is, to construe their meanings, often with the help of exegesis
by local ritual specialists. Such an approach seems ill-suited to the religious
activities of most Rathvas, indigenous people living in the easternmost talukas of
Vadodara district, Gujarat. It is not that this approach is impossible; there are in
fact ritual specialists from whom it is possible to acquire more or less authoritative
interpretations of ritual activities. Such interpretations suffer, however, from
a major drawback: most Rathvas experience such religious activities not in the
form of the activity of ritual specialists, which they largely ignore, but through
bodily motion in exuberant group dance, which a semiotic approach would seem
only to distort. In this paper I will identify the roles of dance in Rathva rituals,
concentrating primarily on Ind puja, the festival of Holi, and weddings. I will then
reflect on how to theorize such motion. Although the classic theory may be
Durkheim’s notion of collective effervescence as the source of the sacred, recent
cognitive science and neuroscience may have more plausible explanations to
offer, rooted in the physiological experiences of bodies in motion.
16:15 – 17:45
Panelstrang A: ZHG 101
Céline Grünhagen (Bonn)
Religiöse Bewertung von Sex & Gender-Devianzen
Céline Grünhagen: Gender Trouble im Theravāda-Buddhismus: Zur
religiösen Prägung und interkulturellen Übertragbarkeit wissenschaftlicher
Konzepte und Kategorien
55

Leyla Jagiella: „Wie die Engel vor Gottes Thron“ – zu Tradition und Wandel
muslimischer Konzeptionen eines „dritten Geschlechts” auf dem Indischen
Subkontinent
Doris Decker: "I want to fuck you religiously" LGBT-Gruppen im
Spannungsfeld von Sexualität und Religion im Libanon
Sabine Exner: Homophobie in Uganda – ein Import aus dem Westen?
Innerhalb des Panels werden verschiedene Geschlechtermodelle und Sexualitäten
und diesbezügliche Normen in ihrem jeweiligen religiösen Kontext in den Blick
genommen. Schwerpunkt der Beiträge liegt dabei auf sexuellen Orientierungen und
geschlechtlichen Identitäten, die dem – häufig religiös legitimierten – normativen
Modell, welches sich zumeist an der Dichotomie von Mann und Frau orientiert,
nicht entsprechen. Neben gleichgeschlechtlichen sexuellen Praktiken und Beziehungen
bzw. Homosexualität und ihrer Bewertung in verschiedenen Religionen/Kulturräumen
werden auch Identitäten zwischen oder jenseits von Mann und
Frau bzw. Formen des „dritten Geschlechts“, oder Transsexualität bzw. Transgender,
sowie ihre religiöse und sozialpolitische Bewertung angesprochen. Dabei
soll es auch darum gehen, kritisch zu prüfen, inwiefern Kategorien und Konzepte
wie Hetero- und Homosexualität, Transsexualität und Transgender etc., die selbst
bereits kulturbedingt sind, auf die verschiedenen kulturellen Kontexte anwendbar
sind.
56
Céline Grünhagen: Gender Trouble im Theravāda-Buddhismus: Zur religiösen
Prägung und interkulturellen Übertragbarkeit wissenschaftlicher Konzepte und
Kategorien
Die Kategorien und Konzepte des sexualwissenschaftlichen Diskurses, wie
Heterosexualität, Homosexualität, Transsexualität etc. sind aus kulturbedingten
Entwicklungen innerhalb der abendländischen Geistesgeschichte hervorgegangen
und verweisen auf ein christlich-biblisch legitimiertes binäres Geschlechtermodell,
das Mann und Frau als die beiden normalen und natürlichen Geschlechterkategorien
definiert. Dies impliziert eine Widernatur des Abweichenden und
kann eine entsprechende gesellschaftliche und religiöse Abwertung sexuell und
geschlechtlich devianter Personen nach sich ziehen. Begreift man diese wissenschaftlichen
Konzepte als kulturbedingt, wirft dies die Frage nach ihrer Übertragbarkeit
auf andere kulturelle Kontexte auf. Vor diesem Hintergrund werden
zunächst Formen der sexuellen Orientierung und das Geschlechtermodell in der
gegenwärtigen thailändischen Gesellschaft, das neben gendernormativen
Männern und Frauen auch Kathoeys und Toms aufweist, vorgestellt. Neben der
diesbezüglichen kritischen Überprüfung der Tauglichkeit sexualwissenschaftlicher
Kategorien, wird ein Blick auf die mögliche (theravāda-)buddhistische Legitimation
eines solchen Modells und die religiöse wie sozialpolitische Bewertung sexuell
und geschlechtlich devianter Personen geworfen.
Leyla Jagiella: „Wie die Engel vor Gottes Thron“ – zu Tradition und Wandel
muslimischer Konzeptionen eines „dritten Geschlechts” auf dem Indischen

[DVRW 2013]
Subkontinent
Die hijras, die Vertreterinnen eines „dritten Geschlechts“ auf dem Indischen
Subkontinent, werden von einem Großteil der wissenschaftlichen Forschung
hauptsächlich vor dem Hintergrund altindischer Traditionen und im Kontext einer
stark hinduistisch geprägten Gesellschaft betrachtet. Aus dem Blick fällt dabei oft
das Selbstverständnis vieler traditioneller Hijrahäuser („Familien”), die sich in
direkter Kontinuität mit der Kultur muslimischer Hofeunuchen der Vergangenheit
sehen, so wie die wichtige soziokulturelle Bedeutung der hijras auch in mehrheitlich
muslimisch geprägten Gegenden Nordindiens, Pakistans und Bangladeshs.
Die traditionellen religiösen Vorstellungen und Praktiken in und um die Hijrahäuser
sind stark vom Islam des Subkontinentes geprägt und viele hijras sind
gläubige und praktizierende Muslime, die zwischen ihrer Religion und ihrer
geschlechtlichen Identität keinen Widerspruch fühlen. Ausgehend von verschiedenen
Feldforschungsaufenthalten der Vortragenden bei und Kontakten mit
hijras in Indien und Pakistan zwischen den Jahren 2001 und 2010 soll in dem
Panelbeitrag die Verortung der Hijrakultur in den „kleinen” und „großen” Traditionen
des indo-pakistanischen Islams dargestellt werden. Dabei soll vor allem
auch auf das manchmal gelingende, manchmal scheiternde Zusammenspiel
dieser Verortung sowohl mit hinduistischen Traditionen, als auch mit einem sich
zunehmend globalisierenden und „essentialisierenden” Islam, als auch mit Indien
und Pakistan zunehmend prägenden modernen westlichen Vorstellungen zu
Geschlecht und Sexualität eingegangen werden.
Doris Decker: „I want to fuck you religiously“ LGBT-Gruppen im Spannungsfeld
von Sexualität und Religion im Libanon
Sexualität ist neben Religion und Politik eines der drei Tabuthemen arabischer
Gesellschaften – wird häufig behauptet. In den letzten Jahren wird Sexualität
allerdings zunehmend im öffentlichen Raum diskutiert, und dies in besonderer
Weise im Libanon: In der Tagespresse wird eine sexuelle Revolution propagiert,
vor Islamisten, die zu einer neuen „Dunkelheit“ führen könnten, gewarnt und
gefragt, wie es zusammenpasse, den Körper als beschämend, aber ebenso als
göttliche Entität zu betrachten. Berichte über Medienzensuren deuten an, dass
manchen Konfessionen der pluralistischen Religionslandschaft des Libanon die
sexuelle Liberalisierung zu weit geht. Maßgeblich an der Gestaltung des öffentlichen
Diskurses über Sexualität beteiligt sind LGBT- und LBTQ-Gruppen, die sich
seit einigen Jahren in Beirut formieren und für die Rechte von Homosexuellen,
Bisexuellen, Queer- und Transgender-Personen eintreten, auf die sich die Abkürzungen
beziehen. Diesem "Novum" arabischer Gesellschaften widmet sich der
Vortrag mit der Frage, welche Rolle Religion im Leben der Aktivisten und Aktivistinnen
spielt. Denn gerade hier könnte erwartet werden, dass es zu einer Kollision
individueller Konzepte von Geschlechtsidentität und sexueller Orientierung
mit religiösen Normen- und Wertesystemen kommt, da Religionen häufig binäre,
heteronormative Geschlechterordnungen vertreten. Deshalb wird untersucht, ob
es für die Aktivisten und Aktivistinnen bezüglich des persönlichen Glaubens und
institutionalisierter Religion zu Konflikten kommt, auf die mit spezifischen
57

Umgangsweisen und Bewältigungsstrategien reagiert wird. Die methodische
Grundlage ist ein Set aus qualitativer Forschung und der Analyse von LGBT- und
LBTQ-Literatur. Neben der Interaktion von Theorie und Empirie wird vor allem
die Bedeutung der Mehrsprachigkeit im Libanon für das methodische Vorgehen
reflektiert, da gerade sie bezüglich der Frage nach der Entwicklung von Terminologien
und Klassifikationen, aber auch deren Anwendbarkeit auf andere kulturelle
Kontexte hilfreich sein kann.
Sabine Exner: Homophobie in Uganda – ein Import aus dem Westen?
Im Jahr 2009 legte der ugandische Parlamentsabgeordnete David Bahati die Anti
Homosexuality Bill vor, eine Gesetzesvorlage, die Homosexualität kriminalisiert
und im schlimmsten Fall mit dem Tode bestraft. Sie erregte nicht nur innerhalb
Ugandas eine hitzige Diskussion, sondern beschäftigte auch die internationale
Politik, Menschenrechtsorganisationen, religiöse Institutionen sowie LGBT-
Verbände. Die wichtigsten Vertreter dieses Gesetzes sind dabei David Bahati mit
seinen Verbindungen zu der US-amerikanischen, evangelikalen Organisation The
Family, Martin Ssempa, Pastor der Makerere Community Church, sowie der
Medienvertreter Giles Muhame. Mittels klassischer, religiös konnotierter
Argumente begründen sie ihre Ablehnung von Homosexualität mit dem Verweis
auf die Bibel, ihrer Sorge um ihre Kinder und dem Anspruch, die traditionelle,
heterosexuelle Familie schützen zu wollen. Homosexualität sei ein genuin westliches
Phänomen und auch vor der Kolonialisierung kein Bestandteil der ugandischen
Gesellschaft und Kultur gewesen. Die Gegenposition nehmen der Aktivist
David Kato, Christopher Ssenyonjo, ehemaliger Bischof der Church of Uganda,
und die Frauenrechtlerin und Juristin Sylvia Tamale ein. Ihre Kombination von
religiösen Argumenten, mit der Betonung der allumfassenden Liebe eines christlichen
Gottes, und historisch-kritischen Argumenten dient dazu, die soziale Realität
von Homosexualität für die Bevölkerung aufzuzeigen sowie die koloniale
Bedingtheit von legalisierter Homophobie in Uganda wissenschaftlich zu begründen.
Diese Argumentationsstrukturen auf lokaler Ebene, bestehend aus Wissenschaftlichkeit,
Emotionalität und religiös-theologischer Begründung, entsprechen
den globalen Diskursstrukturen um Homosexualität. In Uganda, einem Land, das
in hohem Maße von internationalen (und oft kirchlichen) Entwicklungsgeldern
abhängig ist, tritt noch das spezifische diskursive Element hinzu, Homosexualität
im Ringen um nationale Eigenständigkeit als Instrument zur Abgrenzung von
neokolonialen Einflüssen zu kontextualisieren.
58
Panelstrang B: ZHG 102
Lauren Drover (Bonn), Tony Pacyna (Zürich) und Anna Schröder
(Greifswald)

[DVRW 2013]
Kognition, Mission, Konversion – Themen aus dem
religionswissenschaftlichen „Giftschrank“ als Chance zur Innovation
religionswissenschaftlicher Ansätze
Anna Schröder: Konversionserleben – mit einer neuen psychosozialen
Konversionstheorie erklärt
Lauren Drover: Sanfte Missionsmethoden in der „Religious Economy“.
Missionarische Strategien der Sōka Gakkai International und der
Ahmadiyya bezogen auf die Theorie des religiösen Marktes von Rodney
Stark
Tony Pacyna: Religion als basal-epistemologisches Bezugssystem sozialer
Kognition
Anna Schröder: Konversionserleben – mit einer neuen psychosozialen
Konversionstheorie erklärt
Klassisch wird zwischen einem plötzlichen und einem graduellen Konversionstyp
unterschieden. Auf welche Weise die Konversion erlebt wird, bestimmen soziale
Normen. Doch wie verläuft der Veränderungsprozess in einer Person während
der Konversion? Und wie können dieselben psychischen Mechanismen zu den
unterschiedlichen Erlebensweisen dieses Veränderungsprozesses beitragen?
Konversion wird hier als Zentralisierungsprozess von religiösen Erlebens- und
Verhaltensweisen in einem hierarchisch organisierten System persönlicher
Konstrukte verstanden. Dem liegt das kognitive konstruktpsychologische Persönlichkeitsmodell
von George A. Kelly zugrunde, das von Stefan Huber auf Religionen
angewandt wurde. Veränderungsprozesse in diesem Konstruktsystem
können in einem Top-down-Prozess von hierarchisch höheren, allgemeineren
und einflussreicheren Selbstkonzepten ausgehen. Die Veränderung kann aber
auch auf der Ebene der sehr begrenzt einflussreichen, basalen Selbstwahrnehmungen
beginnen und sich in einem Bottom-up-Prozess ausbreiten. Zwischen
zwei benachbarten Hierarchieebenen gibt es sich gegenseitig verstärkende
Rückkopplungsschleifen von sowohl Top-down- als auch Bottom-up-Prozessen.
Je nach sozialem Kontext werden in der Introspektion jeweils die Top-down-
Prozesse als plötzliches Erleben oder die Bottom-up-Prozesse als graduelles Erleben
betont. Die empirischen Daten von 462 Konvertiten aus den evangelischen
Landeskirchen in Deutschland zeigen, dass sowohl das introspektive Intensivierungserleben
als auch die Selbstkategorisierung zu einem Konversionstyp
gemeinsam unterschiedliche Aspekte des Konversionsprozesses erklären. Dabei
ist die Konversionstypologie der beste Prädiktor für die biographische Rekonstruktion
im Regressionsmodell. Das Intensivierungserleben hat das größere Gewicht
für den Zusammenhang mit dem Religiositätsmaß zum Befragungszeitpunkt.
Konsequenzen für die zukünftige Konversionsforschung und die notwendige
Multidisziplinarität der Religionswissenschaft werden diskutiert.
59
Lauren Drover: Sanfte Missionsmethoden in der „Religious Economy“.
Missionarische Strategien der Sōka Gakkai International und der Ahmadiyya

ezogen auf die Theorie des religiösen Marktes von Rodney Stark
Der US-amerikanische Religionssoziologe Rodney Stark, hat über die letzten
Jahrzehnte (mit wechselnden Coautoren) eine Theorie des religiösen Marktes
entwickelt, welche vor allem die Spannung von religiösen Gruppen gegenüber
der Mehrheitsgesellschaft im Fokus hat. Dabei geht er davon aus, dass sich die
religiösen Bedürfnisse der Menschen (von ultraliberal bis ultrastreng) auf
verschiedene Marktnischen verteilen. Allerdings wirken Religionen, die in besonderer
Spannung zur Mehrheitsgesellschaft stehen („sects“) zunächst attraktiver
als die etablierten Religionen, da die religiösen Belohnungen hier höher sind.
Diese Theorie Starks soll in diesem Vortrag kritisch betrachtet werden. Als empirische
Maßstäbe dienen dabei die japanische Laienreligion Sōka Gakkai International
und die islamische Sonderprägung Ahmadiyya, vor allem in ihrer Missionsaktivität
in „westlichen“ Ländern. Es wird davon ausgegangen, dass beide
Gruppen beim Eintritt in diese Märkte nicht versuchten durch Exklusivität und
den Konflikt mit der Mehrheitsgesellschaft Anhänger zu gewinnen, sondern
gerade im Gegenteil versuchen innerhalb der Produktpalette „neue Religionen“
besonders liberal aufzutreten. Dies zeigt sich unter anderem an den Missionsmethoden,
die im Gegensatz zu vergleichbaren Gruppen oder früheren Phasen
der Expansion „sanfter“ gemacht wurden.
60
Tony Pacyna: Religion als basal-epistemologisches Bezugssystem sozialer
Kognition
Die four horsemen des New Atheism – Sam Harris, Daniel Dennett, Richard
Dawkins und Christopher Hitchens – kritisieren Religion nicht, sie sind gegen
Religion. Die größte Aufmerksamkeit erregte Richard Dawkins Beitrag God
Delusion (dt.: Der Gotteswahn). Glaube ist für Dawkins irrational, Gott existiert
nicht. Als biologisches Nebenprodukt der Evolution durch natürliche Selektion
hat Religion keinerlei Nutzen für das Überleben des Menschen und führt zu Krieg
und Gewalt.
Betrachtet man Religionen als komplexe soziale Phänomene, erkennt man die
graduelle Transformation vom höheren Säugetier zum Menschen. Signifikante
Unterschiede lassen sich in den kognitiven Funktionen des menschlichen Gehirns
feststellen. Das Ziel meines Vortrages ist es zu zeigen, dass kulturelle Phänomene
wie Religionen nicht der natürlichen Selektion unterliegen. Als Produkte der
sexuellen Selektion emergierte Religion als Überlebensvorteil.
Kulturelle Phänomene wie Religionen entwickelten sich innerhalb einer Gruppe
distinkter Individuen als Adaption spezies-spezifischer sozialer Kognition. Diese
Entwicklung ermöglichte dem Menschen andere Individuen als intentionale
Akteure zu erkennen und zu behandeln. Aufgrund der flexiblen Morphologie des
menschlichen Gehirns entwickelte bereits der frühe Mensch problemorientierte
Lösungsansätze, die ihn vor dem Aussterben bewahrten. Linguistische Symbole
evolvierten, um auf verschiedene Erfahrungen aufmerksam zu machen. Andere
Individuen innerhalb der Gruppe konnte diese nun adaptieren oder kritisieren,
und ermöglichten damit ein höherentwickeltes Leben.

[DVRW 2013]
Religion als kulturelles Phänomen und soziale Institution entwickelte sich
aufgrund der reziproken Beziehungen von Ideen und Handlungen verschiedener
Individuen innerhalb einer Gruppe zu einem epistemologischen Bezugssystem.
Religion ist ein – und meiner Ansicht nach das bedeutendste – kulturelle Phänomen,
das die Akkulturation in eine spezifische Gruppe innerhalb einer Gruppe
ermöglicht. Religion so verstanden ermöglicht als Bezugssystem, zwischen richtig
und falsch zu entscheiden. Folgerichtig ist Religion ein Bezugssystem, das bereits
für frühe Menschen konstitutiv für die Entwicklung moralischer Urteile war und
trägt somit grundlegend epistemologische Züge.
Panelstrang C: ZHG 103
Martin Radermacher (Münster), Katja Rakow (Heidelberg) und Insa
Pruisken (Heidelberg)
Evangelikale/Charismatische Bewegungen (II)
Sebastian Schüler: Ganzheitliches Beten: Emerging Church und
Postevangelikalismus als Ausdruck gegenwärtiger
Religiositätskonstruktion
Martin Radermacher: Evangelikalismus und zeitgenössische Spiritualität
Eva Tolksdorf: Normierungsstrategien und Authentizitätskonstruktionen in
der (neo-)charismatisch-evangelikalen Bewegung in Deutschland
Verena Hoberg: Was ist ‚erfüllende Sexualität‘? Analyse evangelikaler
Ehe(vorbereitungs)kurse
Panelabstract vgl. S. 47
Sebastian Schüler: Ganzheitliches Beten: Emerging Church und
Postevangelikalismus als Ausdruck gegenwärtiger Religiositätskonstruktion
Ausgehend von laufenden Feldforschungen in Europa, widmet sich der Vortrag
einer evangelikal-charismatischen Gebetsbewegung, die als Beispiel der
sogenannten „Emerging Church-Bewegung“ verstanden werden kann. Diese
Gebetsbewegung hat in den letzten Jahren hunderte von Gebetsräumen initiiert,
in denen durch permanentes Gebet eine fortlaufende Gebetskette am Leben
erhalten werden soll. Charakteristisch für die Gebetsräume ist, dass sie Orte des
kreativen Ausdrucks von Gebet sein sollen und zugleich Ausgangspunkte für
soziales Engagement und Mission darstellen. Des Weiteren wird Gebet als
zentrales Medium der aktiven Gestaltung des individuellen Lebensstils angesehen.
An diesem Beispiel wird gezeigt, wie sich posttraditionale Evangelikale
neu organisieren und neue Wege suchen, eine „holistische Spiritualität“ jenseits
des evangelikalen Mainstreams zu leben. Neben der Problematisierung rezenter
Konzepte wie „Spiritualität“ oder „Emerging Church“ soll diskutiert werden,
inwiefern diese evangelikale Reformbewegung selbst Teil eines neuen religiösen
Mainstream darstellt und wie diese Transformation religiöser Sozialformen
systematisch gefasst werden kann.
61

Martin Radermacher: Evangelikalismus und zeitgenössische Spiritualität
Auf die ‚Familienähnlichkeiten’ zwischen ‚Evangelikalen’ und ‚Spirituellen’ ist
bereits hingewiesen worden. Bei Hubert Knoblauch (Populäre Religion, 2009)
gehören „evangelikale“ und „esoterische“ Bewegungen aufgrund ihrer Ähnlichkeiten
im Hinblick auf bestimmte Merkmale zum „harten Kern“ der populären
Spiritualität. Ähnlich argumentiert Steven J. Sutcliffe, wenn er auf Basis der
Subjektivierungsthese von Paul Heelas und Linda Woodhead (The Spiritual
Revolution, 2005) notiert, man könne die bislang übliche, analytische Trennung
zwischen ‚New Age’ und evangelikalen Christen aufheben. Auch dort, wo keine
direkten Parallelen gezogen werden, fallen mitunter Ähnlichkeiten auf. So passt
ein Merkmalskatalog für den analytischen Begriff „Spiritualität“, entworfen von
Giselle Vincett und Linda Woodhead (Religions in the Modern World, 2009) – mit
notwendigen Abstrichen – auch auf bestimmte evangelikale Strömungen. Insbesondere
die dort vermerkte Betonung subjektiver Erfahrungen, die Abgrenzung
der Akteure gegenüber ‚Religion’ und ihr Interesse am Körper als Medium spiritueller
Einsicht bieten sich als Ausgangspunkte für einen vergleichenden Blick auf
‚Spirituelle’ und ‚Evangelikale’ an, der am speziellen Beispiel devotionaler Fitness
erläutert werden soll. Das Konzept „devotionale Fitness“ umschreibt einen nordamerikanisch-evangelikalen
Diskurs, der besonderen Wert auf körperliche Fitness
und Gesundheit legt, gesellschaftliche Körper-/Fitnessideale importiert und
beides dezidiert biblisch legitimiert. Der Beitrag soll die „eigenen empirischen
oder historischen Einzelbefunde in einem größeren komparativen und systematisch-analytischen
Kontext“ (CfP) reflektieren und fragen: Welche Parallelen und
Unterschiede gibt es zwischen evangelikalen ‚Körpertheologien’ und zeitgenössischer
Spiritualität? Auf welcher theoretisch-analytischen Ebene sind diese
‚Familienähnlichkeiten’ zu verorten? Mit welcher Rechtfertigung (und mit
welchem Nutzen) können diese Gruppen verglichen werden – gerade wenn man
bedenkt, dass ‚im Feld’ oft explizite Abgrenzungsdiskurse stattfinden?
62
Eva Tolksdorf: Normierungsstrategien und Authentizitätskonstruktionen in der
(neo-)charismatisch-evangelikalen Bewegung in Deutschland
Seit den 80er und 90er Jahren haben sich in Deutschland zunehmend freie
charismatische Gemeindezentren gegründet, die sich selbst als „überkonfessionell“,
„christlich“ und „charismatisch“ verstehen und i.d.R. von außen als
„neopfingstlich“ bzw. „neocharismatisch“ klassifiziert werden. Im Unterschied zu
den sog. konfessionsbezogenen „Erneuerungsbewegungen“ bzw. der ‚klassischen‘
Pfingstbewegung haben sich diese freien charismatischen Gemeindezentren
unabhängig von den Strukturen und Vorgaben etablierter landes- und
freikirchlicher Gemeindeverbände in eigenen lokalen und globalen Netzwerken
organisiert. Der Vortrag stellt ein laufendes qualitativ-empirisches Dissertationsprojekt
vor, das sich einem Vergleich von Normierungs- und Normalisierungsstrategien
von drei Gemeindezentren in Deutschland widmet. Dabei wird der
Stellenwert von und der regulierende Umgang mit charismatischen Praktiken
(sog. „Erfahrungen mit dem Heiligen Geist“) insbesondere im Kontext von
Heilungsgottesdiensten in den Blick genommen. Was macht den eigenen

[DVRW 2013]
„charismatischen“ Stil aus und worin unterscheiden sich die Gemeinden untereinander?
Welche Ausdrucksformen werden als „authentisch“, welche als „nicht
authentisch“ von den Akteuren gedeutet und bewertet? Welche Relevanz haben
sogenannte „Manifestationen des Heiligen Geistes“ (z.B. „Ruhen im Geist“,
Lachen, Weinen, Zittern etc.) gegenwärtig, die in der aktuellen religionssoziologischen
und religionsethnologischen Literatur (z.B. Kern 1997; Csordas 2002;
Storck 2008; Knoblauch 2009) als Prototyp ‚charismatischer Erfahrung‘ betont
werden? Hierbei soll die universalisierende Charakterisierung der
(neo-)charismatischen Bewegung als besonders „erfahrungs- und körperorientiert“
(Knoblauch 2009) anhand rezenter Beispiele aus dem deutschen Kontext
kritisch diskutiert werden. So sind beispielsweise (1) Abgrenzungsprozesse
gegenüber „spektakulär“ wirkenden Massenritualen durch Subjektivierung und
Pluralisierung von Praktiken, (2) Transformations- und Normalisierungsprozesse
von ehemaligen „high charismatics“ zu „low charismatics“ durch Evangelikalisierung
und (3) identitätswahrende kontextabhängige Anpassungsstrategien von
„high charismatics“ zu beobachten.
Verena Hoberg: Was ist ‚erfüllende Sexualität‘? Analyse evangelikaler
Ehe(vorbereitungs)kurse
Nicht nur in der Diskussion über Evangelikale in der Öffentlichkeit, sondern auch
im Feld selbst spielt das Thema ‚Sexualität‘ eine wichtige Rolle. Weite Teile des
Evangelikalen definieren sich selbst auch über ihre spezifische Vorstellung legitimer
Sexualität: Sexualität hat ihren Ort in der (in einer Ehe) auf Dauer angelegten
heterosexuellen Beziehung, dort soll sie dann jedoch auch gelebt werden. Die
zunehmende Verbreitung von evangelikalen Ehe(vorbereitungs)kursen, die auch
auf Fragen der Sexualität fokussieren, gibt Anlass zu der Vermutung, dass eine
‚erfüllenden Sexualität‘ immer mehr zum Feld der Bewährung für den einzelnen
Gläubigen wird. Der Vortrag, der ein laufendes qualitativ-empirisches Dissertationsprojekt
vorstellt, möchte der Frage nachgehen, wie die Bewährung über
Fragen der Sexualität im Evangelikalen aussieht. Dazu sollen zunächst Analysen
von evangelikalen Ehevorbereitungs- und Intimitätskursen in der Schweiz dargestellt
werden: Welche Vorstellungen von Körperlichkeit, Geschlechtlichkeit und
Sexualität kommen in den Kursmaterialien zum Ausdruck? In einem weiteren
Schritt soll der Umgang einzelner Paare mit den in den Kursen vermittelten
Deutungen rekonstruiert werden. Dazu werden Analysen von Interviews mit
Paaren vorgestellt. Dabei stellt sich die Frage, was das spezifisch ‚Evangelikale‘ an
diesen Ausdrucksgestalten ist und worüber es sich als solches erfassen lässt. Wie
lässt sich eine evangelikale Religiosität im beschriebenen Umgang mit Sexualität
rekonstruieren? Dieser Frage soll im Vortrag nachgegangen werden mit kritischer
Bezugnahme auf unterschiedliche theoretische Deutungsangebote, mit denen
sich die evangelikale Haltung zur Sexualität als besondere Ausprägung einer
fundamentalistischen Panikreaktion auf Anforderungen der Moderne (Liebsch
2001) oder als besonderer Ausdruck einer „erfahrungs- und körperorientierten“
Form von Religiosität (Knoblauch 2008) interpretieren ließe.
63

Panelstrang D: ZHG 104
Wolfgang Gantke (Frankfurt/M) und Edmund Weber (Frankfurt/M)
Das Heilige als Problem in der Religionswissenschaft: Fragen und
Perspektiven (I)
Edmund Weber: Die dialektische Dynamik von Sakralität und Kulturalität
der Existenz als genuines Thema authentischer Religion
Vladislav Serikov: Varianten ohne Invariante? Zur semantischen
Notwendigkeit der Kategorie des Heiligen
Martin Mittwede: Empirische Forschung und das Heilige –
Religionswissenschaft im interdisziplinären Kontext
Das Konzept der Tagung macht auf die Dringlichkeit eines übergreifenden systematischen
Diskurses, der die Vielfalt der empirischen Forschung systematisch
integriert, als "die bestehende Herausforderung unseres Faches, Empirie und
Theorie – mit Wach gesprochen: Religionsgeschichte und Systematische Religionswissenschaft
– miteinander zu verbinden" aufmerksam. Die Kategorie des Heiligen
gehört seit William James’ „Die Vielfalt religiöser Erfahrung“, Emile Durkheims „Die
elementaren Formen des religiösen Lebens“ und vor allem Rudolf Ottos „Das Heilige“
zu den Grundbegriffen der Religionswissenschaft. Die Kategorie des Heiligen ist
insbesondere nach dem cultural turn in der Religionswissenschaft umstritten.
Allerdings sprechen die nach wie vor andauernden Versuche, diese Kategorie zu
politisieren, soziologisieren, ontologisieren, psychologisieren oder sie gar ganz aus
dem religionswissenschaftlichen Diskurs zu verbannen für die bleibende Bedeutung
dieses in der Religionswissenschaft offenbar voreilig verabschiedeten Begriffs.
Könnte es nicht sein, dass erst der Bezug auf das wie immer verstandene Heilige die
Verwendung der Begriffe "Religion" und "religiös" sinnvoll erscheinen lässt? Könnte
nicht der Bezug auf das Heilige eine Bedingung der Möglichkeit einer deutlichen
Abgrenzung eines eigenständigen Gegenstandes einer kulturübergreifenden Religionswissenschaft
sein? Könnte damit der Kategorie des Heiligen nicht doch wieder
eine identitäts- und einheitsstiftende Funktion in einer Religionswissenschaft
zuwachsen, die sich immer mehr in kleine, unverbundene Teildisziplinen aufzulösen
droht? Das Panel diskutiert die Fragen und Perspektiven um den umstrittenen
Begriff des Heiligen in der modernen Religionswissenschaft.
64
Edmund Weber: Die dialektische Dynamik von Sakralität und Kulturalität der
Existenz als genuines Thema authentischer Religion
Authentische Religion ist keine intrakulturelle Wahlmöglichkeit, sondern eine
extrakulturelle Funktion des evolutionär befreiten menschlichen Bewusstseins;
sie meint dessen Auseinandersetzung mit dem dialektischen Verhältnis der
Existenz, d.h. ihrer Unbestimmbarkeit (Sakralität) und ihrer Gestalthaftigkeit (Kulturalität).
Das Heilige meint den Grund der Existenz und Kultur deren Gestaltung.
Die Erscheinungsform dieser Auseinandersetzung bzw. Religionskultur ist unbegrenzt,
ihr Sinn eindeutig und allen ihren Ausformungen gemeinsam. Eine

[DVRW 2013]
Spaltung der Menschheit in religiöse und sog. nicht-religiöse Personen verdeckt
die Allgemeinheit der Identität des Existenzproblems und stabilisiert sektiererischen
Orthodoxismus. Mythologische und postmythologische Varianten der
Artikulation der authentischen Religion stellen keine substanzielle Differenz dar,
sondern sind lediglich akzidenteller Natur. Doch bedarf die Artikulation authentischer
Religion wegen ihres Gegenstands stets nichtalltäglicher, befremdlicher,
gar widersinniger Form. Im Zentrum der religiösen Aktivität des menschlichen
Bewusstseins steht das Heilige, d.h. die Unbestimmbarkeit der Existenz, die die
transkulturelle Freiheit der Existenz konstituiert und die durch die Kraft der
Negativität des befreiten Bewusstseins stets die Dogmatisierung von Existenzgestaltungen
progressiv aufhebt.
Vladislav Serikov: Varianten ohne Invariante? Zur semantischen Notwendigkeit
der Kategorie des Heiligen
Was ist religiös an religiösen Einstellungen, Gefühlen und Handlungen? Nach den
cultural, linguistic und iconic turns ist es zu einer populären Strategie geworden,
die Begriffe „Religion“ und „religiös“ als fuzzy Begriffe zu behandeln und die
Diskussion um diese Begriffe zu verharmlosen und aus dem gegenwärtigen
religionswissenschaftlichen Diskurs unter dem Rückgriff auf Wittgensteins Begriff
der Familienähnlichkeit möglichst zu verbannen. Der Vortrag setzt sich mit dieser
Strategie kritisch auseinander. Unter dem Rückgriff auf die moderne philosophische
Debatte um Semantik-Pragmatik werden die Ansätze, die Wittgenstein
folgen, in Frage gestellt. Der Vortrag argumentiert dafür, dass die Kategorie des
Heiligen als differentia specifica des Begriffs „religiös“ verstanden werden muss.
Als Vorschläge zu einer angemessenen semantischen Beschreibung dieser
Kategorie werden dann die aussichtsreichen semantischen Ansätze von David
Chalmers, Ronald Dworkin und Anna Wierzbicka erwägt.
Martin Mittwede: Empirische Forschung und das Heilige – Religionswissenschaft
im interdisziplinären Kontext
Komplexe Fragestellungen benötigen komplexe Strategien für ihre Beantwortung.
Die Frage nach dem Heiligen als einem Gegenstand der Forschung wird in
vielen Disziplinen außerhalb der Religionswissenschaft gestellt und beständig
weiter untersucht. Bedeutsam sind insbesondere die Psychologie, die Medizin,
sowie interdisziplinär angelegte Forschungen zu veränderten Bewusstseinszuständen,
die im Kontext der religiösen Erfahrung stehen. Gefahren zeigen sich
in vorschnellen bzw. vereinfachten Interpretationen der empirischen Befunde
und Chancen zeigen sich in neuen Untersuchungsmöglichkeiten, die Hinweise auf
transpersonale Wirklichkeiten, das Heilige, ... geben können. In der Verknüpfung
verschiedener Forschungsansätze kann sich eventuell eine erweiterte Sicht
entfalten. Anhand von Beispielen empirischer Ergebnisse und deren Deutungen
sollen grundlegende Fragen aufgeworfen werden.
65

Panelstrang E: ZHG 105
Alexander-Kenneth Nagel (Bochum)
Interreligiöse Kontaktzonen in modernen
Einwanderungsgesellschaften (II): lokale Infrastrukturen
Gritt Klinkhammer: Identitätspolitiken in interreligiösen Milieus
Nelly Schubert: Integrationsagenturen als interreligiöse Begegnungsräume
Piotr Suder: Moscheebauprojekte als soziale Katalysatoren interreligiöser
Kooperation
Panelabstract vgl. S. 51
Gritt Klinkhammer: Identitätspolitiken in interreligiösen Milieus
Der Umgang mit der Vielfalt von Kulturen, der Heterogenität von Lebensformen
und der Pluralität religiöser Ideen und Praxen ist in den letzten Jahren herausforderndes
Thema in unterschiedlichen Disziplinen. Dabei umreißen Fragen nach
der Anerkennung kultureller, sozialer und personaler Identität sowie nach dem
Verhältnis zwischen dem Fremden und dem Vertrauten das Feld, in dem sich die
kultur- und sozialwissenschaftliche Reflexion dazu bewegt. Das Feld der religiösen
Pluralität und interreligiösen Begegnung und Kommunikation wird zwar in
manchen Studien mitbehandelt. Allerdings sind die religionssoziologischen
Thesen zu den Folgen makrosoziologisch beobachtbarer zunehmender religiöser
Pluralität von Gesellschaften für Religion in der Moderne (Berger: Säkularisierung;
Hervieux-Leger: Dynamisierung von Religion) kaum auf meso- und mikrosozialer
Ebene empirisch untersucht worden. In religionswissenschaftlicher
Perspektive stellt sich im Gegenteil der identitäre Umgang mit religiöser Pluralität
auf der mikrosozialen Ebene als weitgehendes Forschungsdesiderat dar. Der
Vortrag möchte die oben genannten Linien der Debatte und ihrer ‚schwarzen
Löcher‘ nachzeichnen und vor dem Hintergrund der empirischen Ergebnisse
eines abgeschlossenes Forschungsprojektes zu muslimisch-christlichen Dialoginitiativen
in Deutschland die These ausführen, dass intendierte interreligiöse
Begegnungs- und Kommunikationsräume wie solche, die seit 9/11 durch interreligiöse
Dialoginitiativen vielerorts geschaffen wurden, spezifische Orte der
Dynamisierung von Religion und des Religiösen bilden, in denen sich jenseits
tradierter Toleranzzugeständnisse und/oder strikter Grenzziehungen durch Absolutheitsansprüche
monotheistischer Religionen religiös hybride personale und
soziale Identitäten ausbilden.
66
Nelly Schubert: Integrationsagenturen als interreligiöse Begegnungsräume
Integrationsagenturen sind Institutionen, die spezifisch für moderne Einwanderungsgesellschaften
sind. Sie dienen der Förderung sozialen Zusammenhaltes
innerhalb dieser Gesellschaften. Ihre Ausrichtung beschränkt sich längst nicht
mehr auf die Einbindung von unterschiedlichen Nationalitäten, sondern ist auch
auf interreligiöse Vermittlung ausgerichtet. Sie stellen mit dieser Zielsetzung
verschiedene Ressourcen für interreligiöse Begegnungen zur Verfügung. Eine

[DVRW 2013]
sehr gefragte Ressource sind die Räumlichkeiten von Integrationsagenturen. In
ihnen werden zum Beispiel unterschiedlich stark formalisierte und verschieden
motivierte Veranstaltungen mit interreligiösem Kontaktpotential – vom
Grillabend zur Vernetzung organisierter Migrantenvereinigungen bis hin zu den
protokollierten Sitzungen eines interreligiösen Arbeitskreises – abgehalten.
Das Zusammenspiel theologischer und gesellschaftspolitischer Zielsetzungen in
interreligiösen Dialogen führt laut Levent Tezcan zu dem Kompromiss, „religiöse
Kommunikation in das politische Handeln einzubinden“ (Tezcan 2006: 29). Politik
dominiert demnach in dieser Hinsicht über Religion. Wie verhält es sich mit der
Interaktion zwischen theologisch motivierten Akteuren in politisch definierten
Räumlichkeiten? Welche Rolle nimmt Politik bei interreligiösen Begegnungen
innerhalb eines solchen lokalpolitischen Handlungsrahmens ein? Welches
Gewicht haben hier theologische Unterschiede? In meinem Vortrag werde ich am
Beispiel von städtischen Integrationsagenturen im Ruhrgebiet aufzeigen, wie
interreligiöses Handeln innerhalb politisch definierter Räumlichkeiten von diesen
beeinflusst wird.
Piotr Suder: Moscheebauprojekte als soziale Katalysatoren interreligiöser
Kooperation
Die religiöse Landschaft in Deutschland war und ist stark durch Zuwanderung
geprägt. Die damit einhergehende religiöse Pluralisierung zeichnet sich unter
anderem dadurch aus, dass vielfältige Formen der religiösen Vergemeinschaftung
von MigrantInnen entstanden sind. Diese stellen wichtige sozio-religiöse Infrastruktur
für ihre Mitglieder zur Verfügung und befinden sich auf vielfältige Weise
im Austausch mit ihrer Umwelt (interreligiöser Dialog, Kooperation mit kommunalen
Stellen).
Mit zunehmender Etablierung im Aufnahmeland werden die religiösen Migrantengemeinden
immer sichtbarer für die Gesellschaft, z.B. in Form von Gotteshäusern
und öffentlichen Zeremonien.
Die zunehmende Institutionalisierung und Repräsentanz im öffentlichen Raum
sind aus der Binnenperspektive Ausdruck religiöser und kultureller Verortung in
Deutschland. Diese Prozesse werden zugleich mancherorts von außen als eine
demonstrative Besetzung des öffentlichen Raums und Bedrohung von Teilen der
Mehrheitsgesellschaft interpretiert. Damit sind vielfältige konflikthafte Auseinandersetzungen
auf kommunaler Ebene verbunden, was eine Herausforderung
für den sozialen Zusammenhalt vor Ort darstellen kann. In dem Vortrag wird auf
der Grundlage mehrerer in den Städten NRW’s durchgeführter Fallstudien der
Frage nachgegangen, welche Rolle interreligiösen Dialogforen in Moscheebaukonflikten
zukommt. Ein Blick auf die Konfliktverläufe zeigt, dass kirchliche
Vertreter häufig prominente Vermittler-Rollen einnehmen und nicht selten die
Anliegen der muslimischen Gemeinden unterstützen. Es gilt daher aufzuzeigen
welche Unterstützungsleistungen in der Konfliktsituation von Seiten der kirchlichen
Vertreter und Gemeinden für muslimische Moscheebauvorhaben mobilisiert
werden, welche Beweggründe dahinter stecken und wie sich die Dialogforen
durch den Moscheebau in Form und Inhalt verändern können.
67

Panelstrang F: ZHG 006
Anja Hänsch (Göttingen)
Repräsentation und Performanz
Ina Mahlstedt: Thors Hammer und der ‚steinerne Himmel‘
Assia Harwazinski: Religion in Dance: Sidi Larbi Cherkaoui and his trilogy
"Babel", "Foi", "Myth"
Anja Hänsch: Eine Göttin für das Neolithikum: Marija Gimbutas'
vorgeschichtliches Paradies aus religions- und literaturwissenschaftlicher
Sicht
Ina Mahlstedt: Thors Hammer und der ‚steinerne Himmel‘
Das Phänomen von Wasser und Eis, von kurzen, hellen Sommern und eisigen,
dunklen, langen Wintern prägt mit seiner extreme saisonale Veränderung das
Leben im Norden Europas und damit auch die religiöse Welt der Jäger. Bei
meinen Forschungsreisen nach Skandinavien konnte ich im Zusammenhang von
Felsbildern und Mythen aufschlussreiche Einblicke erhalten, die meine theoretischen
Kenntnisse über zyklische Religionen fundierten und erweiterten, so dass
ich interessante Forschungsergebnisse zu zyklischen Naturreligionen und deren
religiösen Vorstellungen präsentieren kann. Diese waren bis in die letzte heidnische
Epoche hinein in unterschiedlicher Form noch lebendig. Sie dokumentieren
sich in der Skaldendichtung der Edda und belegen damit eine Jahrtausende lange
religiöse Kontinuität früher skandinavischer Jäger.
68
Assia Harwazinski: Religion in Dance: Sidi Larbi Cherkaoui and his trilogy "Babel",
"Foi", "Myth"
Religion and Dance. Sidi Larbi Cherkaou and his trilogy „Babel“, „Myth“ and „Foi“
as critique of religion. Sidi Larbi Cherkaoui is a dancer of Moroccan-Belgian origin,
born in Antwerpen, with his own dance-group, the “Eastman Company”, the
name reflecting his personal background as “being born in the East” or “coming
from the East”. His trilogy “Babel”, “Myth”, “Foi” is reflecting historical incidences,
playing with oriental and occidental motives and traditions and combining it
artistically with the music-ensemble of the “Capilla Flamenca”, reflecting the
traditions of early Oriental and European music of the Middle Ages and the
Renaissance. Working with international groups and varying elements of performance
and dance-styles, Cherkaoui, a dancer of Muslim origin, shows himself as
a “free mind”. His trilogy reflects the whole range of biblical and Islamic motives
in a historical dance-performance, using various styles and elements. Himself
being of extreme innovative spirit and creativity, Cherkoui shows the violence
and quietness of religious traditions as well as their provocative questioning and
the critical questioning of religious traditions themselves. Religion is presented
and used as an artistic element of stage-performance, telling human stories.

[DVRW 2013]
Anja Hänsch: Eine Göttin für das Neolithikum: Marija Gimbutas'
vorgeschichtliches Paradies aus religions- und literaturwissenschaftlicher Sicht
Die Archäologin Marija Gimbutas (1921-1994) interpretierte neolithische und
paläolothische Frauenstatuetten als Ausdruck der Religion einer "Großen Göttin".
In der Archäologie besteht Konsens über die Unhaltbarkeit dieser Theorie.
Dennoch hatten und haben Marija Gimbutas Ideen einen großen Wirkungskreis.
Sie beeinflusste WissenschaftlerInnen anderer Disziplinen (z. B. Joseph Campbell)
und wurde/wird in der neu-religiösen Göttinnenbewegung rezipiert. Aus der
Sicht der Geschlechterforschung, der Religions- und Literaturwissenschaft
erscheint es daher als lohnenswert folgende Fragen an das Werk von Marija
Gimbutas zu richten: Was für ein religiöses System entwickelt Marija Gimbutas
mit der Großen Göttin und wie gestaltet sie ihre Göttinnen-Narrative auf der
metaphorischen Ebene aus? Welche Geschlechterbilder verbindet sie mit ihrer
Göttin des Neolithikums?
Freitag, 13.9.2013
9:15 – 10:45
Panelstrang A: ZHG 101
Jens Schlieter (Bern) und Christoph Bochinger (Bayreuth)
Empirische Religionsforschung und die Bestimmung von Religion (I)
Jens Schlieter: Natürlich übernatürlich? Die Unterscheidung
Immanenz/Transzendenz in empirischer Religionsforschung und
Religionstheorie
Jens Kreinath: Das ‚Sichtbare‘ und das ‚Unsichtbare‘: Theoretische Rahmen
und empirische Daten in der Formation ‚moderner‘ Religions- und
Religiositätsbegriffe
Im letzten Jahrzehnt haben sich in der Religionswissenschaft vermehrt empirische
Zugänge der Erforschung von Gegenwartsreligionen und zeitgenössischer Religiosität
etabliert. Wie aber lässt sich methodisch begründen, was im Feld der Religionen
als empirisch erforschbar gelten kann und was nicht? Mit welchen Kriterien wird
die Unterscheidung zwischen „Religion“ und „Nicht-Religion“ getroffen? Auch in
religionssoziologischen Kontexten geschieht dies zumeist mit Hilfe der geläufigen
Unterscheidung von „transzendent/immanent“ (bzw. äquivalente Unterscheidungen
wie „über/natürlich“ usw.). Offenkundig können diese aber nicht aus dem
untersuchten religiösen Feld abgeleitet werden, sondern gehen der Identifizierung
des „Religiösen“ im Untersuchungsfeld schon voraus. Auch die empirische Religionsforschung
bleibt damit auf eine Theorie der Religion angewiesen. Andererseits
bleibt eine zeitgenössische Religionstheorie auf die Ergebnisse der empirischen
69

Forschung bezogen, die sie zur eigenen Theoriebildung verwenden muss, um ihre
eigene Relativierung zu einem lediglich historisch interessanten Paradigma zu
verhindern. Die Beiträge des Panels wollen sich aus verschiedenen Perspektiven
genau diesem Wechselbezug von empirischer Religionsforschung und zeitgenössischer
Religionstheorie widmen.
Jens Schlieter: Natürlich übernatürlich? Die Unterscheidung
Immanenz/Transzendenz in empirischer Religionsforschung und Religionstheorie
In dem Vortrag soll die Frage erörtert werden, ob eine Definition von Religion
ohne Verwendung des Schemas von Transzendenz/Immanenz möglich und sinnvoll
ist. Dazu wird eine Analyse der kognitiven Metaphern für „Transzendenz“
(und ihre Äquivalente) in theologischen, philosophischen, religionswissenschaftlichen
und religionssoziologischen Entwürfen vorgenommen. Sie soll aufzeigen,
inwieweit diese Metaphern eine aus bestimmten religiösen und philosophischen
Referenztraditionen geläufige Schematisierung vornehmen, die auf strikt duale
räumliche und zeitliche Differenzen baut: zum Beispiel „hier/dort“ (räumlich:
sichtbar/unsichtbar, diese/jene Welt); „jetzt/später“ (zeitlich: Leben/Tod);
„unsicher/sicher“ bzw. „ungewiss/gewiss“ (epistemologisch und emotional:
Unsicherheit/Kontingenz bzw. Sicherheit/Gewissheit); „gefangen/befreit“
(individuelles wie auch kollektives Heil oder Unheil, entweder jetzt/hier oder
dort/später). Zuletzt wird an Beispielen der empirischen Religionsforschung
diskutiert, ob diese emischen wie etischen Schematisierungen aller Empirie
vorausgehen dürfen bzw., ob sie durch andere ergänzt oder ersetzt werden
sollten.
70
Jens Kreinath: Das ‚Sichtbare‘ und das ‚Unsichtbare‘: Theoretische Rahmen und
empirische Daten in der Formation ‚moderner‘ Religions- und Religiositätsbegriffe
Eines der zentralen Paradigmen in der Formation von dezidiert ‚modernen‘
Religionsbegriffen ist die methodologische und theoretische Dominanz des
‚Sichtbaren‘ (oder ‚Visuellen‘/‘Materiellen‘) gegenüber dem ‚Unsichtbaren‘ (oder
‚Auditiven‘/‘Immateriellen‘). Wie wissenschaftsgeschichtliche Studien zur Gegenstandsbestimmung
in der formativen Phase der Religionswissenschaft gezeigt
haben (Gladigow 1987, Kippenberg 1997), hat dieses Paradigma der Moderne
weitreichende Konsequenzen für die Bestimmung des Gegenstandes religionswissenschaftlicher
Forschung. Ziel dieses Vortrages ist, die für moderne Religionsbegriffe
entscheidende Unterscheidung ‚sichtbar‘/‚unsichtbar’ diskursanalytisch
zu problematisieren und als theoretischen Rahmen mit meinen Daten zur
individualreligiösen Form der Heiligenverehrung in der Türkei in Beziehung zu
setzen. Ausgehend von einer kritischen Analyse des Religionsbegriffes von Emile
Durkheim und dessen empirischer Grundlage soll zuerst der Einfluss von
Durkheims Ansatz auf ein an der Visualität orientiertes Konzept des religiösen
Phänomens aufgezeigt werden. Dabei geht es darum, methodologische Fragen
nach der Definition des Religionsbegriffes und deren pragmatischen Nutzen für
die Bestimmung des Forschungsfeldes oder Gegenstandsbereiches der
Religionswissenschaft aufzuwerfen. Anhand des ethnographischen Materials

[DVRW 2013]
meiner Forschung zu interreligiösen Pilgerstätten der Südtürkei sollen neue
Möglichkeiten einer Konzeptualisierung des religionswissenschaftlichen Gegenstandsbereiches
aufgezeigt werden. Die den Vortrag leitende begrifflichen Unterscheidungen
der wissenschaftlichen Forschung und der religiösen Erfahrung soll
dabei mit der methodischen Unterscheidung der sogenannten ‚emischen‘ und
‚etischen‘ Perspektive aus der Religionsethnologie systematisch in Beziehung
gesetzt und für ein komplexeres Verständnis der Unterscheidung von sichtbaren
und unsichtbaren ‚religiösen Phänomenen‘ herangezogen werden. Diese methodologische
Reflexion soll es erlauben, die Dynamiken in den vielfältigen Formen
von lokaler Religion und Individualreligiosität verständlich zu machen.
Panelstrang B: ZHG 102
Christoph Auffarth (Bremen)
Die Kehrseite der Medaille: Aufklärung und Religion
Christoph Auffarth: Lebensführung und Lebensbild: Selbstdisziplin und
Autobiographie in der Religion der Aufklärung)
Klaus Brand: Aufgeklärte Geisterseher: Wissenschaft als Religion im frühen
19. Jahrhundert (am Beispiel des Mesmerismus)
Tilman Hannemann: „Von der anderen Seite des Horizonts steigt die Nacht
mit allen ihren Gespenstern wieder empor“: Diskursive Erwartungen und
Abgrenzungen gegenüber den Scharlatanen der Aufklärung
Julian Strube: Ein neues Christentum – Die Suche nach einer
wissenschaftlichen Vernunftreligion im postrevolutionären Frankreich
Die heutige Religionswissenschaft versteht sich als ein der Programmatik der
Aufklärung verpflichtetes Projekt. Aufklärung als Ziel der Wissenschaft als ein europaweites
Projekt seit der Sattelzeit erweist sich schließlich als ‚dialektisch‘, wie
Horkheimer und Adorno 1947 angesichts des Kraters konstatieren mussten, den
der Nationalsozialismus hinterlassen hatte. Inwieweit Religion aufgeklärt werden
kann oder ob sie das dialektisch Andere zur Aufklärung darstellt, war schon den
Zeitgenossen eine umstrittene Frage. Was bleibt, wenn die Sonne entlarvt ist, ohne
die Insignien des Sonnenkönigs, ohne Perücke, ohne Staatsgewänder? Was ‚kostet‘
Aufklärung, was geht durch Aufklärung verloren? ‒ das sind die komplementären
Zweifel zur Freude über die restlos rational erklärbare Welt. Das Panel stellt die
Frage nach der Kehrseite der Aufklärung und den wechselseitigen Beeinflussungen
aufgeklärter und religiöser Weltbilder. Am Material aus der Epoche der Aufklärung
werden religiöse Akteure, Religion und Bildungskonzepte sowie das Verhältnis von
(Natur-)Wissenschaft und Religion untersucht.
Christoph Auffarth: Lebensführung und Lebensbild: Selbstdisziplin und
Autobiographie in der Religion der Aufklärung
„Lebensführung“ bildet für Max Weber das zentrale Thema seiner Soziologie.
Wie aus dem passiven Wort „Der Herr ist mein Hirte und […] führet mich zu
71

frischem Wasser …“, d.h. Gott führt den Menschen, das aktive Bild wurde, das
aktives sinnhaftes Handeln bedeutet, vollzieht sich in der Aufklärung. An die
Stelle des Sünders, der nur dank der Gnade Gottes gerecht wird (die Anthropologie
des Luthertums), stellt die Pädagogik und Andragogik der Aufklärung den
Menschen, der in seinem Handeln dazu beiträgt, die Welt zu heiligen. Wie der
kleine Anteil Sauerteig den ganzen Teig durchsäuert, daraus man Brot backt, so
sind die Christen aufgerufen, ihr Licht nicht unter einen Scheffel zu stellen.
Calvinisten, Pietisten, Herrnhuter oder die Puritaner verstehen sich als die
Erwählten für die Aufgabe, Vorbild für andere zu werden, sich als city upon the
hill zu zeigen (und so einen amerikanischen Habitus generierten, der auch ohne
explizite Religion funktioniert). – Aber sie sind sich der Schwäche und Verführbarkeit
bewusst. Deshalb trainieren von Kind an die Kinder eine Selbstkontrolle:
Am Abend notieren sie, was sie erreicht haben und was nicht; am Sonntag für die
Woche, und bei der nächsten Bewerbung schreiben sie in den Lebenslauf, wie
Gott sie berufen hat zu einem Dienst für ihn. Das Tagebuch, das Bewerbungsschreiben
als Berufungserzählung, die Lebensbeichte und die Autobiographie
sind Gattungen, die neu entstehen oder transformiert werden. Entstehung und
Rezeption eines bestimmten Habitus wird zu einem Leitkonzept der Religionswissenschaft.
72
Klaus Brand: Aufgeklärte Geisterseher: Wissenschaft als Religion im frühen 19.
Jahrhundert (am Beispiel des Mesmerismus)
Die Erfindung des Mesmerismus gegen Ende des 18. Jahrhunderts steht im
Kontext wissenschaftlicher Theorien, die zum Teil grundlegende Neuordnungen
des Wissens über die Welt etwa im Bereich der Elektrizität und des Magnetismus,
der Astronomie und Physik und der Physiologie und Medizin zu bieten
versprachen, so dass die Vorstellung Franz Anton Mesmers, es gäbe ein unsichtbares
Magnetisches Fluidum, das der Schlüssel zum Heil der Menschheit sei, nur
eine unter vielen ähnlichen zeitgenössischen Entdeckungen war.
In jüngerer Zeit wurde häufiger betont, dass für die Zeit der Aufklärung in Europa
nicht grundsätzlich von einer Dominanz eines naturwissenschaftlichen Rationalismus
im Gegensatz zu einem gegenaufklärerischen religiösen Irrationalismus
ausgegangen werden kann. Zumindest nicht in der Weise, wie es in der älteren
Forschung dichotomisch auf die Spitze getrieben wurde. Eigentlich gehe es nicht
um eine Gegenüberstellung von Naturwissenschaft mit Theologie oder Religion,
sondern beide haben (in der Rückschau) Anteil an der Etablierung der aufklärerischen
und nach-aufklärerischen Wissenschaften und auch der Religiosität.
Religiöse Wissenschaft und wissenschaftliche Religiosität befinden sich im
Einklang mit aufklärerischen Prinzipien und Zielen.
Unter solchen Voraussetzungen lässt sich der Mesmerismus nicht nur als zeitgenössische
Wissenschaft begreifen, sondern auch als in der Aufklärung tief verhaftete
Weltsicht, wie sie im Okkultismus oder der Esoterik zum Vorschein kommt
und in diesem Sinne als religiöse Wissenschaft und wissenschaftliche Religion. Als
eine diskursübergreifende Wissenschaft im aufklärerischen Sinn und poetische

[DVRW 2013]
Romantik. Anhand von Texten der Romantiker und Wissenschaftler zu Beginn des
19. Jahrhunderts wird diese Ambivalenz aufgezeigt und kritisch hinterfragt.
Tilman Hannemann: „Von der anderen Seite des Horizonts steigt die Nacht mit
allen ihren Gespenstern wieder empor“: Diskursive Erwartungen und
Abgrenzungen gegenüber den Scharlatanen der Aufklärung
Auf der Kehrseite der Aufklärung bewegten sich zwischen 1770 und 1790 in
dichter Abfolge eine Reihe erst populärer, dann ausgegrenzter charismatischer
Einzelfiguren, deren Auftreten eine Erneuerung und Intensivierung der Religion
mittels der Präsenz übernatürlicher Wesen und/oder Kräfte versprach. Ihre
Wirkung blieb in der Regel auf lokale Kontexte oder spezifische Netzwerke
beschränkt, doch ihre Rezeption nahm in den öffentlichen Organen der Aufklärung
im Rahmen der Debatte um Schwärmerei bzw. Enthusiasmus einen breiten
Raum ein. Dabei diente oft – Shaftesburys (1671–1713) „test of ridicule“ folgend
– der Spott als Waffe, sodass die Magier und „Geisterseher“, als Scharlatane für
die Nachwelt diskreditiert, von der Historiographie der Aufklärungszeit bis vor
kurzem ignoriert wurden. Die Rolle der Scharlatane im religionsgeschichtlichen
Wandel während der Aufklärungszeit nimmt Konturen an, wenn zum einen ihre
Ausgrenzung – die öffentliche Feststellung, einem Schwindler aufgesessen zu
sein – nicht als ein Lackmustest über den gesunden Menschenverstand, sondern
als soziale Diskursstrategie begriffen wird; und wenn zum anderen ihre Aufstiege
in den Blick genommen werden, in die religiöse und gesellschaftliche Erwartungen
gestalterisch eingreifen und Symbol- und Handlungsrepertoires erzeugen.
Hierbei geht es in „schwärmerischen“ Kreisen nicht nur um esoterische Lehren
oder Blicke ins Jenseits, sondern auch um Menschenbilder und Gesellschaftsprojekte.
Über die Charakterisierungen der Scharlatane werden konträre Positionen
zu diesen Entwürfen verhandelt – ein Diskurs, der auf die theologischen Positionen
zurückwirkt. Als Material dienen zwei kurze Fallstudien zum „Grafen“
Alessandro Cagliostro (1743–1795 ) und zum „Genieapostel“ Christoph Kaufmann
(1753–1795).
Julian Strube: Ein neues Christentum – Die Suche nach einer wissenschaftlichen
Vernunftreligion im postrevolutionären Frankreich
Aufklärerische Gedanken schlugen sich 1793 in dem revolutionären „Kult der
Vernunft“ nieder, auf den wenig später der „Kult des Höchsten Wesens“ folgte.
Dieser Versuch, das Christentum durch einen „vernünftigen Kult“ zu ersetzen,
hatte trotz seiner Kurzlebigkeit dauerhafte Nachwirkungen. Die auf Napoleons
pragmatische Annäherung an die Kirche folgende Religionspolitik des immer
wieder durch neue Revolutionen zerrütteten Frankreichs zeichnete sich durch
eine Wechselhaftigkeit aus, die die andauernde Ungewissheit über den Platz von
Religion in der Gesellschaft widerspiegelt. Frühsozialistische Kreise, deren tiefe
Religiosität heute kaum noch wahrgenommen wird, reagierten auf diese
Spannungen. Das Christentum sollte nicht etwa vernichtet, sondern durch die
sozialistische Lehre überhaupt erst verwirklicht werden: Jesus habe schließlich
nichts anderes als den Kommunismus gepredigt. Die Anhänger von Denkern wie
73

Claude Henri de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1832) oder
Pierre Leroux (1797-1871) waren sich darin einig, dass es nun allerdings einer
dezidiert „wissenschaftlichen“, „vernünftigen“ Lehre bedurfte. Um den katholischen
Priester Félicité de Lamennais (1782-1854) formierte sich indes ein „Neo-
Katholizismus“, dessen Vertreter einen fortschrittlichen, in die Zukunft gerichteten,
liberalen Katholizismus anstrebten. Auch hier verfolgte man das Programm
eines „wissenschaftlichen Katholizismus“, kritisierte aus fideistischer Warte
jedoch die menschliche Vernunft. Von Rom durch zwei Enzykliken verdammt,
wandte sich der davon zutiefst schockierte Lamennais sozialistischen Positionen
zu. Ein Vergleich frühsozialistischer und „neo-katholischer“ Ansichten über
Religion, ihren Platz in der Gesellschaft und ihr Verhältnis zu den aufstrebenden
Wissenschaften ermöglicht einen aufschlussreichen Einblick in die von Aufklärung
und Revolution geprägten Religionsdiskurse, die bis heute das Verhältnis
von Vernunft, Wissenschaft und Religion bestimmen.
74
Panelstrang C: ZHG 103
Horst Junginger (München)
Martial Arts und Religion (I)
Einführung: Horst Junginger
Esther Berg: Medien, Martial Arts und materiale Religion: Shaolin Kung Fu
als (religiöse) Praxis der Selbstverwirklichung und -optimierung
Markus Wagner: Taijiquan – eine Kampfkunst, viele Traditionen?
Sixt Wetzler: Kampfkunst als „Weg der Selbstfindung“ – west-östliches
Wunschdenken?
Religiös-weltanschauliche Elemente der sog. Kampfkünste können auf verschiedene
Weise historisch und systematisch untersucht werden. Im Mittelpunkt des Panels
sollen weniger die religionsgeschichtlichen Bezüge der Martial Arts in ihrem
ursprünglichen kulturellen Kontext stehen, als die Veränderungen, die sie auf dem
Weg in den Westen durchlaufen haben. Ähnlich wie beim Yoga und Zen wird auch
die Rezeptionsgeschichte der Martial Arts sehr stark durch den Gegensatz von
Traditionalismus und Modernismus beeinflusst, der sich meistens daran entzündet,
ob man sich auf die wie auch immer verstandenen religiösen Ursprünge oder auf
Wettkampf und Sport konzentrieren soll. Im Panel werden einige Disziplinen und
systematischen Aspekte der Martial Arts vorgestellt und diskutiert. Ein wichtiger
Gesichtspunkt soll dabei das Konzept einer „Religion in Bewegung“ sein, das sich
auf mehreren Ebenen diskutieren lässt. Abgesehen vom allgemeinen religiösen
Wandel und der Migration in den Westen ist „Religion in Bewegung“ den Martial
Arts schon auf der Ebene des Grundwissens eingeschrieben. Sowohl beim Erlernen
der Basics, der Anwendung in spezifischen „Formen“ und beim Sparring werden
Bewegungsmuster nicht nur geübt, sondern nach Maßgabe eines weltanschaulich
begründeten Systems internalisiert bzw. sogar ritualisiert. Das Spektrum religionssystematischer
Themen ist bei den Martial Arts breit gestreut und umfasst Aspekte

[DVRW 2013]
der Flow- und Grenzerfahrung, des Gesundheits- und Körperwissens, der Psychomotorik
und Performanz und zahlreiche Elemente der für neue religiöse Bewegungen
charakteristischen Transformationsprozesse.
Esther Berg: Medien, Martial Arts und materiale Religion: Shaolin Kung Fu als
(religiöse) Praxis der Selbstverwirklichung und -optimierung
2001 gründet der Shaolin Tempel in Songshan, China, seinen ersten offiziellen
Tochtertempel außerhalb Chinas in Berlin. Seitdem lehren dort Meister und
Mönche Shaolin Kung Fu als „buddhistischer Praxis in Bewegung“ und als
Möglichkeit, sich „geistig und körperlich selbst zu verwirklichen“. In diesem
Vortrag wird der Frage nachgegangen werden, wie die Praxis des Shaolin Kung Fu
durch den Shaolin Tempel Deutschland als „religiöse Praxis in Bewegung“ und als
Techniken der Selbstverwirklichung und -optimierung konstruiert wird. Dabei soll
anhand dieses Fallbeispiels erläutert werden, wie die Praxis von martial arts im
Nexus von Medien, Materialer Religion und transkulturellen Austausch- und
Transformationsprozessen als Gegenstand religionswissenschaftlicher Forschung
fassbar gemacht werden kann.
Markus Wagner: Taijiquan – eine Kampfkunst, viele Traditionen?
In meinem Vortrag stelle ich die Kampfkunst Taijiquan (Tai Chi Chuan) in Grundzügen
vor und diskutere sie in ihren religiösen Bezügen: Taijiquan und die
„inneren Kampfkünste“ Chinas werden regelmässig mit dem Daoismus in Verbindung
gebracht: Ein Vergleich Daoistischer Klassiker mit einigen der sogenannten
„Taiji-Klassiker“, die gewöhnlich auf die Ming–Zeit oder später datiert werden,
soll zeigen, inwiefern solche Verbindungslinien innerhalb der älteren Taijiquan-
Tradition(en) nachweisbar sind. In einem weiteren Schritt wird auf die neueste
Entwicklung und moderne Ansichten dessen eingegangen, was gegenwärtig
verbreitet als „klassisch“ angesehen wird. Hier lassen sich deutliche Unterschiede
feststellen, je nachdem ob das Geschichtsbild spirituell orientierter oder das
sportlich-wettkampforientierter Praktizierender oder die in China offiziell vertretene
Sichtweise als Grundlage genommen wird.
Sixt Wetzler: Kampfkunst als „Weg der Selbstfindung“ – west-östliches
Wunschdenken?
Geprägt durch die Rezeption der japanischen Budo-Systeme ist (auch in der
wissenschaftlichen Literatur) häufig die Meinung anzutreffen, „echte“ Kampfkunst
zeichne sich dadurch aus, dass sie über die reine Vermittlung kämpferischen
Wissens hinaus ein Weg der Kultivierung des Geistes und der emotionalen
Ausgeglichenheit sei - eine wesentliche Bedingung für die quasi-religiöse Bedeutung,
die ihr im Leben vieler Anhänger zukommt. In meinem Vortrag möchte
hinterfragen, inwieweit dies der historischen Wahrheit und regionalen Heterogenität
der Kampfkünste entspricht. Den Vorgaben des Panels entsprechend soll
dann vor allem diskutiert werden, welche Bedeutung diesem „Sekundärmythos
75

der Gewaltlosigkeit“ in der westlichen Rezeption und Praxis der asiatischen
Kampfkünste zukommt.
Panelstrang D: ZHG 104
Wolfgang Gantke (Frankfurt/M) und Edmund Weber (Frankfurt/M)
Das Heilige als Problem in der Religionswissenschaft: Fragen und
Perspektiven (II)
Wolfgang Gantke: Das Problem des Heiligen vor dem Hintergrund der
Krise des Naturalismus
Manfred Hutter: Gibt es das „Heilige“ in der Religionsgeschichte des Alten
Orients? Begriffsforschung als Basis systematischer Fragestellungen
Perry Schmidt-Leukel: Die Bedeutung des Heiligen für die Erklärung von
Religion
Panelabstract vgl. S. 64
Wolfgang Gantke: Das Problem des Heiligen vor dem Hintergrund der Krise des
Naturalismus
Die gegenwärtige, in unterschiedlichen Kontexten wahrnehmbare Krise des
Naturalismus bildet den Hintergrund, vor dem ich das Problem des Heiligen im
Sinne einer kritischen Vorverständnisforschung behandeln werde. Nach der
Verabschiedung einer Religionsphänomenologie, die, wie Rudolf Otto, das Heilige
oft undiskutiert vorausgesetzt hatte, konnte sich in der Religionswissenschaft ein
„methodischer Naturalismus“ unbefragt durchsetzen, der heute aufgrund neuer
Grenzerfahrungen, auch in verschiedenen Naturwissenschaften, seinen Selbstverständlichkeitscharakter
verliert. Die Anerkennung der bleibenden Realität
einer nicht-naturalistisch interpretierbaren, unverfügbaren und unergründlichen
Wirklichkeitsdimension erzwingt geradezu eine „neue Offenheit“ für das umstrittene,
vieldeutig interpretierbare und vielleicht voreilig verabschiedete Phänomen
des Heiligen. In meinem Beitrag werde ich zu zeigen versuchen, dass das mit
Misch, Plessner u.a. lebenshermeneutisch gut begründbare und auch interkulturell
verallgemeinerbare Verbindlichnehmen des Unergründlichen in der Wissenschaft
auch wieder ein Ernstnehmen des Problems des Heiligen gestattet. Es ist
„das Prinzip der offenen Frage“, das in der andauernden Diskussion um das
Heilige die undurchschaute Verabsolutierung des „methodischen Naturalismus“
verhindert und einen Methodenpluralismus allererst erlaubt.
76
Manfred Hutter: Gibt es das "Heilige" in der Religionsgeschichte des Alten
Orients? Begriffsforschung als Basis systematischer Fragestellungen
Der Vortrag skizziert in der ersten Hälfte in kurzen Ansätzen verschiedene Begriffe
aus dem alten Anatolien, Mesopotamien und Iran (2. und 1. Jahrtausend
v.u.Z.), die in religiösen Kontexten mit „heilig“ (bzw. „rein“) übersetzt werden
können. Aufbauend auf einer solchen Materialbasis ist danach zu fragen, ob sich

[DVRW 2013]
daraus ein Allgemeinbegriff „heilig“ als zentrales Charakteristikum verschiedener
antiker Religionen gewinnen lässt oder ob eine Kategorie „heilig“ zwar als
Beschreibungs- und (religiöses) Ordnungselement in einzelnen Religionen sinnvoll
ist, aber wegen der jeweils unterschiedlichen gesellschaftlichen Verortung
dieses Begriffs nur auf den jeweiligen Einzelbereich einer konkreten Religion
angewendet werden kann und sollte.
Perry Schmidt-Leukel: Die Bedeutung des Heiligen für die Erklärung von Religion
Nach Joachim Wach will die Religionswissenschaft „die Religionen erforschen,
verstehen und deuten“. Die Deutung bzw. Erklärung eines Phänomens besteht
im Kern in seiner Rückführung auf entsprechende Gründe und Ursachen. Bei der
Erklärung von Religion und religiösen Phänomenen bieten sich hierfür prinzipiell
zwei verschiedene Wege an: (a) die naturalistische Erklärung durch Rückführung
auf ausschließlich innerweltlich gegebene Gründe und Ursachen und (b) die
religiöse Erklärung durch Rückführung auch auf von den Religionen selbst angenommene
transzendente Gründe und Ursachen. Will sich die Religionswissenschaft
für beide Erklärungsweisen offen halten, so sind in ihr unterschiedliche
Hypothesen auf ihre jeweilige Erklärungskraft hin zu befragen. Traditionell sind
religiöse Erklärungen nur in der Gestalt solcher Erklärungen gegeben, die einer
bestimmten Religion entstammen und daher alle anderen Religionen aus einer
Außenperspektive betrachten. Weit davon entfernt, die Außenperspektive als
hermeneutisch allein angemessene zu glorifizieren, wurde diese vielmehr von
zahlreichen Pioniere der Religionswissenschaft aufgrund der ihr innewohnenden
Tendenz zur Verzeichnung des religiös Anderen kritisiert. Als Konsequenz strebte
die Religionsphänomenologie nach einer quasi religionsübergreifenden Innenperspektive
(metexis). Die Kategorie des Heiligen als ein allen Religionen gemeinsamer
Bezugspunkt spielte dabei eine zentrale Rolle. Das hier vorgestellte Paper
wird für die bleibende Berechtigung dieses Ansatzes argumentieren und dabei
auf einige zeitgenössische Weiterentwicklungen einer solchen religiösen und
zugleich religionsübergreifenden Erklärung von Religion eingehen.
Panelstrang E: ZHG 105
Sandhya Marla (Bochum) und Sabrina Weiß (Bochum)
Die Erforschung von Generationsdynamiken im Kontext von Religion
und Migration
Sandhya Marla: Generationszugehörigkeit als sozio-religiöses Milieu: zum
Zusammengehörigkeitsgefühl der zweiten Migrantengeneration
tamilischer Hindus in Deutschland
Sabrina Weiß: „Generation building“ im Kontext von Migration und
Religion – koreanische Christen der zweiten Generation in Zeiten des
Umbruchs?
Karin Hitz: Sphären des religiösen Wandels in und rund um islamische(n)
Organisationen in Deutschland
77

Dem Zusammenhang von Religion und generationalen Umbrüchen misst die
französische Soziologin Hervieu-Léger keine geringere Bedeutung zu als das
langfristige Bestehen religiöser Traditionen. Mit Blick auf das Bestehen und die
Entwicklung – oder auch auf die Frage nach Kontinuitäten und Diskontinuitäten –
des Religiösen im Migrationskontext, wendet das Panel begriffliche und theoretische
Konstrukte der Generationenforschung auf das religionssoziologische
Themenfeld religiöser Migranten-Gemeinschaften an. Somit wird religiöser Wandel
im Zusammenhang mit Generationsdynamiken diskutiert. Das Panel setzt sich mit
folgenden Fragen auseinander: Welche Rolle spielt das Thema „Generation“ im
Kontext von Religion und Migration? Welche theoretischen Generationskonzepte
lassen sich für die empirische Forschung zu Migranten-Gemeinschaften fruchtbar
machen? Welche Rolle spielt das Thema „Generation“ im Kontext von Religion und
Migration aus empirischer Sicht? Und, was zeichnet einen dezidiert religionswissenschaftlichen
Blick auf den Zusammenhang zwischen Religion, Migration und
Generation aus? Diese und ähnliche Fragen werden in den Vorträgen jeweils
verschieden behandelt. Die empirischen Einzelbefunde stehen im Kontext unterschiedlicher
migrierter religiöser Traditionen, vor deren historischen Hintergründen
jeweils eine systematisch-analytische Reflektion stattfinden soll. Konkret werden
Konfliktpotenziale, kollektive Identifikationsmomente und Dynamiken erörtert, die
sich in gegenwartsbezogenen Studien zur Generationenfolge koreanischchristlicher,
tamilisch-hinduistischer und muslimischer Migranten-Gemeinschaften
zeigen.
78
Sandhya Marla: Generationszugehörigkeit als sozio-religiöses Milieu: zum
Zusammengehörigkeitsgefühl der zweiten Migrantengeneration tamilischer
Hindus in Deutschland
Tamilische Hindus aus Sri Lanka bilden in Deutschland die größte südasiatische
Diaspora-Gemeinschaft und zudem die engagierteste Hindu-Gruppierung. Religionswissenschaftliche
Studien (v.a. Baumann/ Luchesi/ Wilke 2003) haben
gezeigt, dass die hinduistische Religiosität für die Auswanderungsgeneration einen
maßgeblichen Identitäts- und Integrationsfaktor darstellt/e. Rund 30 Jahre
nach den ersten Fluchtwellen aus Sri Lanka ist eine breite zweite Generation
herangewachsen. Fraglich ist, welche Rolle hinduistische Traditionen in ihrem
Leben spielen und ob die Religiosität etwas ist, was sie als Gemeinschaft zusammenhält.
Der Vortrag beleuchtet die Rolle, die die hinduistische Religionskultur in
der Diaspora für ein kollektives Zusammengehörigkeitsgefühl spielt. Als Grundlage
zu einer religionswissenschaftlichen Reflexion eines Generationskonzeptes
dienen dabei Mannheims wissenssoziologische Überlegungen. Er sieht in der
Zugehörigkeit zu einer bestimmten Generation über die naturgegebene Zugehörigkeit
zu einer bestimmten Jahrgangskohorte hinaus mehr, nämlich eine soziale
Dimension. Er geht davon aus, dass Individuen immer schon in eine übergeordnete
Dynamik historischer Prozesse eingebunden sind, die zur Verinnerlichung
kollektiv geteilter und handlungsleitender Wissensbestände führt. Es zeigte sich
in meinem Material, dass tamilische Hindus der zweiten Generation in einem

[DVRW 2013]
religions- und kulturspezifischen Milieu aufwachsen, dass sich deutlich von der
mehrheitsgesellschaftlich dominierten Umwelt unterscheidet. Im Vortrag soll
anhand von exemplarischen Analysebeispielen nachvollzogen werden, was
hindu-tamilische Generationszusammenhänge auszeichnet.
Sabrina Weiß: „Generation building“ im Kontext von Migration und Religion –
koreanische Christen der zweiten Generation in Zeiten des Umbruchs?
Mit „Das Problem der Generation“ hat Karl Mannheim nachhaltig die methodische
und theoretische Konzeptionierung der Generationenforschung geprägt.
Mit seiner Arbeit entwickelte er eine Möglichkeit der Darstellung gesellschaftlicher
Veränderungen – jenseits von biologistischen Gesellschaftstheorien. Sein
historisches Ordnungsmodell versucht durch die Berücksichtigung der Generationenzugehörigkeit
historische Wandlungsprozesse greifbar zu machen. Dennoch
ist sein theoretisches Modell ein Kind seiner Zeit. Aus heutiger Perspektive wird
deutlich, dass es sich dabei um einen Generationenentwurf handelt, der auf ein
bestimmtes geschlechtshierarisches, nationales, kulturell begrenztes und soziale
Eliten fokussierendes Gesellschaftsbild fußt. Für die religionswissenschaftliche
Auseinandersetzung mit Generationstheorien im Kontext von Migration und
Religion scheint es nun fruchtbar zu sein, den Generationsbegriff als eine erfahrungsgeschichtliche
Kategorie zu verstehen. Denn Dynamiken, Konflikte und
Wandlungsprozesse, wie sie am Beispiel einer empirischen Forschung zu koreanischen
Christen in NRW aufgezeigt werden soll, erscheinen im Zusammenhang
der Generationenfrage fruchtbarer analysiert werden zu können, wenn sie unter
Aspekten der Kommunikation (z.B. in Form von ritueller Praxis oder religiös motivierter
Diskurse) betrachtet werden. Welche Identifikationspunkte sind für die
zweite Generation koreanischer Christen bedeutend, die dazu führen, dass sie
sich nicht nur als gyopo (Menschen, die außerhalb der Heimat Korea leben und
den Kontakt zu ihren koreanischen Wurzeln verloren haben) bezeichnen,
sondern sich einer Generation zugehörig fühlen, die weder „deutsch“ noch
„koreanisch“ ist? Und welche Folgen hat das Generationsverständnis für Wandlungsprozesse
und Dynamiken innerhalb der koreanisch-christlichen Gemeinden,
die derzeit noch mehrheitlich von der „ersten Generation“ dominiert werden?
Mit diesen Fragen will sich der Beitrag auseinandersetzen und sich der Diskussion
einer Verbindung generationstheoretischer Konzepte mit der empirischen Religionsforschung
stellen.
Karin Hitz: Sphären des religiösen Wandels in und rund um islamische(n)
Organisationen in Deutschland
Ausgehend von empirischen Befunden thematisiert der Vortrag Konzepte,
welche zur Generierung von Wissen über Religionswandel, Generation und
Migration beitragen können. Thematisch wird dabei aus der Forschung über engagierte
Muslime in Deutschland geschöpft, welche jeweils selbst unterschiedlichen
Generationen zuordenbar sind und in inhaltlich diversen Bereichen aktiv
sind. Die Sphären des religiösen Wandels beziehen sich dabei auf die organisationale
Ebene (Grad der Institutionalisierung, Geschichte der Organisation, inhalt-
79

liche Ausrichtung), auf die familiale Ebene (intergenerationale Dynamiken innerhalb
der Familie, Migrationsaspekte) sowie auf die subjektiv-psychologische
Ebene (Verhaltensweisen, Verarbeitungsstrategien). Ein besonderer Fokus wird
dabei auf Handlungsopportunitäten und Restriktionen gelegt, welche aus
verschiedenen Situationen und Interaktionen resultieren. Konkret zeigt sich, dass
es beispielsweise in Moscheegemeinden zu Situationen kommt, in denen sich
Angehörige jüngerer Generationen nicht mehr mit den Vorständen identifizieren
können und sich je nach dem in Passivität zurückziehen, in Konfrontation treten
oder aus der Gemeinde ausscheiden und eigene Initiativen gründen.
80
Panelstrang F: ZHG 006
Zubair Ahmad (Frankfurt/M)
Whence and Whither? Religionswissenschaft, Europäischer
Kolonialismus und die Interventionen Postkolonialer Studien (I)
Alicia M. Turner: Constructing and Contesting ‘Religion’ in Colonial
Contexts
Humeira Iqtidar: Islamism, Secularism and Secularisation: Categories and
Historical Trajectories
In den letzten Jahren hat der akademische Diskurs in Deutschland ein verstärktes
Interesse an Postkolonialen Theorien gezeigt. Auch wenn die hierbei zur Geltung
kommenden postkolonialen Studien noch lange nicht als etabliertes Forschungsfeld
gelten können, ist ihre Relevanz für verschiedene Wissenschaften immer wieder
erörtert und betont worden. Ausgehend von vergangenen und gegenwärtigen
Auswirkungen des Kolonialismus haben wissenschaftliche Disziplinen wie Soziologie,
Politikwissenschaft, Philosophie, Anthropologie, Ethnologie, Orientalistik,
Islamwissenschaft, Literaturwissenschaft oder Geschichtswissenschaft das (innerwie
auch äußer-)disziplinäre Fortbestehen und Nachwirken einer Vielzahl von
Beziehungen und Effekten kolonialer Herrschaft thematisiert und herausgearbeitet.
Im Verhältnis zu anderen empirischen Kulturwissenschaften hat sich die Religionswissenschaft
bisher besonders schwer getan, in eine Auseinandersetzung mit dem
Feld der Postkolonialen Studien zu treten. Gleichzeitig ist aber auch deutlich
geworden, dass die Kategorie der Religion im Rahmen der Postkolonialen Studien
selbst einen blinden Fleck darstellt und der Faktor Religion sowohl im Rahmen der
Analyse kolonialer Imagination und Herrschaftspraxis als auch im Kontext des antikolonialen
Widerstands und postkolonialer Identitätskonstitution häufig unberücksichtigt
geblieben ist. Vor diesem Hintergrund soll im Rahmen des Panels versucht
werden, zu einer postkolonial informierten Reflexion der Religionswissenschaft und
ihrer Begrifflichkeiten, Kategorien, Theorien und Methoden beizutragen. Aus
welchem Kontext stammen die gängigen religionswissenschaftlichen Konstrukte
und Theorien und was ist in sie eingeschrieben? Inwiefern müssen Grundkonzepte
der Religionswissenschaft in Frage gestellt werden? Welche Gegenstände und
welche Methoden sind vor dem Hintergrund postkolonialer Kritik vertret- bzw.
sinnvoll verwendbar? Konzipiert man die (religions-)wissenschaftliche Forschung als

[DVRW 2013]
Teil eines Herrschaftsdiskurses, wie es die Postkolonialen Studien seit Edward Said
tun, lassen sich nicht nur gängige Fragestellungen und Herangehensweisen
problematisieren, sondern auch weitergehende epistemologische Fragen stellen:
Zum Beispiel nach dem Verhältnis von systematischer Reflexion des Subjekts zur
objektiven Eingebundenheit in Macht-/Wissenskomplexe. Mit postkolonialer Kritik
lässt sich ferner der Einfluss eruieren, den (westliche) Begriffe und Konzepte auf
ihren Untersuchungsgegenstand und somit auf die soziale Wirklichkeit hatten und
haben. In welchen Kontext schreiben sich aktuelle empirische Befunde ein? Im
zweiten Panelslot soll es spezifisch um die deutsche bzw. deutschsprachige Religionsforschung
gehen: Zu diskutieren sind die Bedeutung postkolonialer Kritik für
den deutschen Kontext; welche Themen, Debatten und Konzepte können oder
müssen in Frage gestellt werden bzw. sind sinnvoll mit einer postkolonial informierten
Herangehensweise zu bearbeiten? Empirische Forschungsarbeiten und
deren Erkenntnisse sowie deren Rückwirkung auf die Konzeption von Religion und
Religionswissenschaft sollen hier diskutiert werden.
Alicia M. Turner: Constructing and Contesting ‘Religion’ in Colonial Contexts
Critiques of the category of religion well predate the advent of post-colonial
studies in the academic study of religion. Jonathan Z. Smith warned over three
decades ago that,
"Religion is solely the creation of the scholar’s study. It is created for the
scholar’s analytic purposes by his imaginative acts of comparison and
generalization. Religion has no independent existence apart from the
academy. For this reason, the student of religion, . . . must be relentlessly
self-conscious. Indeed, this self-consciousness constitutes his primary expertise,
his foremost object of study” (Jonathan Z. Smith, Imagining Religion:
From Babylon to Jonestown (Chicago: University of Chicago Press, 1982), xi).
Recent scholarship on ‘religion’ and colonialism would challenge Smith’s assertion
that only scholars imagine and invent religion or imbue it with classificatory
and disciplinary power. Many others had a stake in the definition and
redefinition of ‘religion’ in the colonial context. Whether as a limitation on state
authority, a potential medium for colonial governmentality or resistance to state
interventions, colonizers and colonized alike were invested in the messy work of
defining and questioning ‘religion’ in its local manifestation. If contesting
religious traditions themselves was about contesting the nature of the world and
its social organization, contesting the category of religion was about challenging
the terms of cross-cultural interpretation and colonial power. And yet, careful
observation of colonial conflicts and confrontations, their strategies for defining
and at times defying religion can provide good training for the relentless
self-consciousness that Smith requires of us as scholars of religion. Noting, not
just that religion was not fixed or universal, but how definitions shifted and were
critiqued in practice and what was at stake in these maneuvers can tell us
81

something more about the careful and fraught game we play when we set out to
study phenomenon we label religious.
Humeira Iqtidar: Islamism, Secularism and Secularisation: Categories and
Historical Trajectories
11:15 – 12:45
Panelstrang A: ZHG 101
Jens Schlieter (Bern) und Christoph Bochinger (Bayreuth)
Empirische Religionsforschung und die Bestimmung von Religion (II)
Andrea Rota: Bestimmungskriterien von Formen religiöser und säkularer
Vergemeinschaftung
Johannes Quack: Religion und das religionsbezogene Feld: Zur
Gegenstandsbestimmung der Religionswissenschaft
Christoph Bochinger und Katharina Frank: Auf dem Weg zu einer empirisch
gegründeten Religionstheorie
Panelabstract vgl. S. 69
Andrea Rota: Bestimmungskriterien von Formen religiöser und säkularer
Vergemeinschaftung
Die gemeinschaftsstiftende Funktion der Religion und die Formen der religiösen
Vergemeinschaftung gehören zu den grundlegenden empirischen und theoretischen
Problemen der klassischen Religionssoziologie. Jüngere Ansätze reflektieren
über die neuen Formen des kollektiven religiösen Lebens (z.B. Hero 2010).
Mit der zu beobachtenden Auflösung des religiösen Feldes (Bourdieu 1987)
werden jedoch die Grenzen zwischen religiösen und nicht-religiösen Institutionen
unscharf. Dieser Prozess stellt somit die Frage nach den Bestimmungskriterien
von Formen religiöser und säkularer Vergemeinschaftung. Der Panelbeitrag will
gegenwärtige Definitionen der (Religions)Gemeinschaft erörtern und auf ihr
(implizites oder explizites) Religionsverständnis eingehen.
82
Johannes Quack: Religion und das religionsbezogene Feld: Zur
Gegenstandsbestimmung der Religionswissenschaft
Es ist naheliegend, als Untersuchungsgegenstand der Religionswissenschaft
„Religion“, Religionen oder bestimmte Aspekte und Formationen innerhalb eines
religiösen Feldes bzw. verschiedener religiöser Felder anzuführen. Dieser Beitrag
argumentiert, dass darüber hinaus Phänomene in den Blick genommen werden
sollten, die gemeinhin nicht als religiös gelten mögen, jedoch gleichzeitig zentral
mit einem religiösen Feld verbunden sind und deren Beschreibung und Analyse
somit auch auf deren Verhältnis zu „Religion“ bzw. Religionen eingehen sollte. In
Anlehnung an Pierre Bourdieu kann argumentiert werden, dass Phänomene und

[DVRW 2013]
Akteure desto eher als Untersuchungsgegenstand in Frage kommen, je mehr und
je stärker sie Feldeffekte produzieren oder erfahren. Diesem Ansatz zufolge ist
die Religionswissenschaft selbst Bestandteil eines religionsbezogenen Feldes und
kann folglich zum eigenen Untersuchungsgegenstand gezählt werden. Eine
daraus abzuleitende Aufgabe der Religionswissenschaft ist es zu untersuchen,
wie die Grenzen des religiösen (und damit auch des religionsbezogenen) Feldes
von der Religionswissenschaft und anderen Akteuren bestimmt und ausgehandelt
werden. Darauf aufbauende Unterscheidungen von „legitimen und nicht
legitimen Gegenständen der Religionswissenschaft“ (Schlieter 2010: 42)
ergänzen die Debatte um die Definition von „Religion“ bzw. die Grenzen eines
religiösen Feldes um Analysen religionsbezogener Positionierungen. Unter
Einbeziehung empirischer Studien versucht dieser Beitrag aufzuzeigen, wie auf
diese Weise der alten Debatte um ein religionswissenschaftliches Selbstverständnis
eine neue Dynamik verliehen werden kann.
Christoph Bochinger und Katharina Frank: Auf dem Weg zu einer empirisch
gegründeten Religionstheorie
Neben der Theorie und Methodologie der Religionswissenschaft ist auch die
Theorie der Religion als Aufgabe einer systematischen oder theoretischen Religionswissenschaft
von zentraler Bedeutung. In der Vergangenheit haben sich
ReligionswissenschaftlerInnen im Zuge der Abwendung von den Essenzialismen
der Religionsphänomenologie einer Definition von Religion aus bekannten
Gründen oft entweder völlig enthalten oder sich stattdessen auf eine Dimensionalisierung
von Religion oder Religiosität beschränkt.
Spätestens wenn man Religionen mit sozialwissenschaftlichen Methoden untersuchen
will, ist eine konkrete Bestimmung von Religion und ihre Unterscheidung
von „Nicht-Religion“ und „Nicht-Religiosität“ – jeweils im Sinne einer Arbeitsdefinition
für einen bestimmten Kontext – erforderlich. Sie sollte selbst empirisch
verankert sein, wozu besonders die qualitative Sozialforschung in der Tradition
der Grounded Theory gute Möglichkeiten bietet. Aus religionswissenschaftlicher
Sicht ist es dabei entscheidend, sowohl die Verschiedenheit der religiösen
Symbolsysteme als auch die ihrer jeweiligen historischen und gesellschaftlichen
Kontexte zu thematisieren: In modernen, ausdifferenzierten Gesellschaften ist
„Religion“ offensichtlich anders zu bestimmen als in Kontexten, wo dies nicht der
Fall ist.
In unserer Präsentation schlagen wir, ausgehend von empirischen Untersuchungen
zur religiösen Gegenwartskultur in der Schweiz und in Deutschland, eine
empirisch tragfähige Bestimmung von Religion in modernen Kontexten vor. Darauf
aufbauend, wird im Anschluss an sozialwissenschaftliche Theoriebildungen
(Talcott Parsons) ein allgemeines Forschungskonzept zur Bestimmung von Religion
in drei Aspekten (Religiöser Symbolbestand, religiöse Gemeinschaft und
individuelle Religiosität) vorgeschlagen und konkret in ihren Wechselwirkungen
thematisiert. Die Diskussion darüber ermöglicht sowohl eine bessere Strukturierung
spezifisch religionswissenschaftlicher Fragestellungen und Erkenntnisinteressen
als auch eine Abgrenzung von anderen religionsbezogenen Fächern.
83

Panelstrang B: ZHG 102
Marvin Döbler (Bremen)
Ideologien der Religionswissenschaft
Marvin Döbler: ‚Wahrheit und Methode‘ revisited – ein
Religionswissenschaftler im Gespräch mit Hans-Georg Gadamer
Ilinca Tanaseanu-Döbler: Religiöse Religionswissenschaftler: Formen
moderner Intellektuellenreligiosität
Moritz Deecke: Das Verhältnis von Religion und Wissenschaft im Hinblick
auf die Religionswissenschaft
Wissend, dass Nicht-Normativität erkenntnistheoretisch unmöglich ist (verwiesen
sei nur auf Gadamers „Wahrheit und Methode“), stellt sich Religionswissenschaft
unter den Anspruch, nicht-normativ sein zu wollen, wie Oliver Freiberger das
einmal beschrieben hat. Damit soll sie sich von der christlichen Theologie oder
religiösen Expertendiskursen anderer Religionen unterscheiden, und so lässt sich
auch ein spezifisch religionswissenschaftlicher Diskurs begründen.
Allerdings sind so zwei Dimensionen von Normativität zumindest denkbar, mit
denen sich die Religionswissenschaft auseinandersetzten muss: sie muss immer
wieder (1) die disziplinären Grundlagen des Erkennens und ihre Hermeneutik auf
unterliegende Ideologien, Vorurteile und -annahmen prüfen. Sie muss sich aber
auch (2) kritisch prüfen, wie sie als Player auf dem religiösen Feld agiert, wenn sie
sich in gesellschaftliche Diskurse einbringt, die von Religionsgemeinschaften
geführt werden. Der zweite Punkt ist im Hinblick auf aktuelle gesellschaftliche
Debatten besonders relevant, man denke an die Zukunft des Religionsunterrichts,
die Konkurrenzsituation um Ausstattung der Religionswissenschaft im Verhältnis zu
den Theol. Fakultäten sowie Beratungs- und Gutachtertätigkeiten für Parteien oder
politische Institutionen - inzwischen Betätigungsfelder der Religionswissenschaft in
Deutschland. Ein weiterer Fall ist ebenfalls denkbar: (3) was passiert, wenn Religionswissenschaftler
beginnen, Religion zu designen und sich so in den Gegenstandsbereich
begeben?
84
Marvin Döbler: ‚Wahrheit und Methode‘ revisited – ein Religionswissenschaftler
im Gespräch mit Hans-Georg Gadamer
Vor etwas mehr als 50 Jahren erschien Hans-Georg Gadamers „Wahrheit und
Methode“. Im Angesicht der Vorherrschaft der Naturwissenschaften ringt
Gadamer um eine Grundlegung der Geisteswissenschaft als Verstehenswissenschaft.
Welche Impulse kann ein revisit bei Gadamer der Religionswissenschaft
geben, die eine Vielzahl von Zugängen zu ihrem Gegenstandsbereich aufgegriffen
hat, naturwissenschaftliche (z.B. cognitive religion), (wissens-)soziologische (z.B.
rekonstruktive Sozialforschung) und philologische? Das Referat soll zugleich in
das Panel einführen.

[DVRW 2013]
Ilinca Tanaseanu-Döbler: Religiöse Religionswissenschaftler: Formen moderner
Intellektuellenreligiosität
Wie konstruieren Religionswissenschaftler ihre eigene Religiosität und wie setzen
sie diese explizit und implizit in Beziehung zur religionswissenschaftlichen Arbeit
und zu anderen religiösen Traditionen? Gibt es Unterschiede zwischen der
Religiosität eines Religionswissenschaftlers und der „Professorenreligiosität“
(Gladigow) anderer Religionsforscher in benachbarten Disziplinen? Diese Fragen
sollen anhand eines Vergleichs zwischen Mircea Eliade und dem Altphilologen
Peter Kingsley diskutiert werden.
Moritz Deecke: Das Verhältnis von Religion und Wissenschaft im Hinblick auf die
Religionswissenschaft
In der Vergangenheit wurde in der Religionswissenschaft das grundlegende
Verhältnis der beiden Bestandteile des Kompositums Religionswissenschaft in
der Weise eines einfachen Bezuges konstruiert: In der Religionswissenschaft
lenkt Wissenschaft ihren Blick untersuchend auf Religion. Dies konnte dadurch
begründet werden, dass grundsätzliche und allgemeine Unterscheidungen
zwischen Religion und Wissenschaft möglich sind. Notwendig wurde diese
Begründung vor dem Hintergrund, sich durch eine klare Unterscheidbarkeit von
Meta- und Objektebene vor Vereinnahmung (z.B. von Seiten christlicher Theologie,
politischen Akteuren mit „Heilsbotschaften“) zu schützen. Diese Ausrichtung
kann vor ihrem zeitlichen Entstehungshintergrund verstanden werden und hat
der Religionswissenschaft wichtige Impulse gegeben. Es lässt sich jedoch heute
feststellen, dass diese klaren Distinktionen vor dem sich verschiebenden zeitgeschichtlichen
Hintergrund und einer weitestgehend emanzipierten Religionswissenschaft
zunehmend obsolet werden. Dadurch geraten die Brüchigkeit dieser
Konstruktion und die sie motivierenden gesellschafts- und fachpolitischen
Interessen zunehmend in den Blick der Kritik. In diesem Beitrag möchte ich mich
daher auf die inhaltlichen Ähnlichkeiten und formalen Identitäten von Religion
und Wissenschaft konzentrieren. Aus diesem Vorgang ergibt sich eine Konzeption
von Religionswissenschaft, deren Grundzug nicht mehr in der einseitigen Fokussierung
von Religion durch die Religionswissenschaft besteht, sondern als deren
methodologische Grundbewegung die Thematisierung des Wechselverhältnisses
von Religion und Wissenschaft in einer Weise vollzogen wird, die den Blick auf
sich selbst in ihrer Konzeption als Religions-Wissenschaft mit einschließt. So wird
ein Zugang eröffnet, der die voreilige Gleichsetzung von Wissenschaftlichkeit mit
Säkularität umgeht und ein höheres Maß an Selbstreflexivität mit sich bringt.
Panelstrang C: ZHG 103
Horst Junginger (München)
Martial Arts und Religion (II)
Horst Junginger: The way of doing things: Martial Arts „Formen“ am
Beispiel der Karatekata
85

Wolfgang Fanderl: Jigorō Kanō (1860-1938), Bildungspolitiker und
Begründer des modernen Judo
Panelabstract vgl. S. 74
Horst Junginger: The way of doing things: Martial Arts „Formen“ am Beispiel der
Karatekata
Im Karate und anderen japanischen Kampfkünsten werden Bewegungsabläufe
nach vorgegebenen Regeln bzw. Übungsformen mit einem imaginierten Gegner
Kata genannt. Sie dienen der Schulung der Grundtechniken, werden aber auch
als ein geistiges Konzept des richtigen Tuns auf Grundlage der überlieferten
Tradition verstanden. Manche, wie Boyé Lafayette De Mente, sehen in der
„Kataisierung“ Japans (the shikata of being Japanese) das Charakteristikum der
japanischen Gesellschaft insgesamt. Die Betonung der geistigen Dimension des
Karate geht oft mit der Neigung einher, den Kampfkünsten eine innere oder
sogar esoterische Bedeutung beizumessen. Kata-typische Bewegungsmuster
finden sich auch in Tanz- und Theaterformen wie Kabuki oder Nō und können
möglicherweise in einen übergeordneten systematischen Zusammenhang
gebracht werden. Es liegt nahe, die „Formen“ der Martial Arts unter dem
Gesichtspunkt der Sequenzierung und Ritualisierung zu betrachten. Dabei drängt
sich die Frage nach der Verbindung von Sinn und Form in den Vordergrund: Ist
der Formwandel eher Bedrohung oder Bereicherung für die Tradition?
86
Wolfgang Fanderl: Jigorō Kanō (1860-1938), Bildungspolitiker und Begründer des
modernen Judo
Kanōs Sportphilosophie ist bestimmt von seinen in der späten Meiji- und frühen
Taishō-Zeit gefestigten Vorstellungen. Dabei spielt die nationalistische Ideologie
eine untergeordnete Rolle, zumal er sich im Laufe der Zeit noch mehr von dieser
distanzierte. Gerade die religiöse Dimension von Begriffen wie shinkoku, yamato
damashii oder der Tennō-Ideologie befand sich im Widerspruch zu Kanōs Morallehre.
Anders verhielt es sich bei seinem Zeitgenossen Ueshiba Morihei (1883-
1969), der unter dem Einfluss von Onisaburō Deguchi (1871-1948), dem Mitbegründer
der Ōmoto-Kyō, das Aikidō (Aikijutsu) in einen ultranationalistischen und
pseudoreligiösen Zusammenhang stellte. Das Judo hat sich in seiner Entwicklungsgeschichte
mehrfach verändert. Da heute eine rein sportliche Betrachtungsweise
einer allgemein verbreiteten Erwartungshaltung widerspricht,
werden Mythen bemüht und in vermeintlich abgeschlossenen Gruppierungen
wiederbelebt bzw. neu arrangiert. Einen nicht unmaßgeblichen Anteil daran hat
die weltweite Kataszene, die durch die Anwendung formalisierter Techniken, die
ursprünglich nur eine spezielle Übungsform in einem Gesamtkontext darstellten,
eine Ritualisierung herbeizuführen sucht. Parallel dazu hat sich im Zuge des
vermeintlichen Werteverfalls ein gemeinsames Projekt des Kodokan und der
All-Japanischen Judo Föderation (AJJF), Judo no runessansu (Die Renaissance des
Judo), gebildet, um die Versportlichung einzudämmen und sich wieder mehr auf

[DVRW 2013]
die ursprünglichen Ideen und Ideale Jigorō Kanōs zu besinnen und so zu einem
„authentischen“ Judo zurückzufinden.
Panelstrang D: ZHG 104
Michaela Mross (Göttingen)
Interreligiosität/Transreligiosität in religionswissenschaftlicher
Perspektive
Sandra Schaub: Dialog der Weltreligionen – Der Gottesbegriff und seine
zeichendidaktischen Möglichkeiten im interreligiösen Diskurs von
Judentum, Christentum und Islam
Stamatios Gerogiorgakis: Belief revision und interreligiöser Dialog
Assia Harwazinski: Religious Views From the Bottom: Lessons from a
Teaching Experience in Multicultural Classes
Sandra Schaub: Dialog der Weltreligionen – Der Gottesbegriff und seine
zeichendidaktischen Möglichkeiten im interreligiösen Diskurs von Judentum,
Christentum und Islam
Der Gottesbegriff oder die Rede von ´Gott` könnte eine, in allen drei Offenbarungsreligionen
(Judentum – Christentum – Islam) vorkommende, Ausgangslage
bilden. Grundsätzlich ist es „das Anliegen des Monotheismus …, dass man Gott in
den verschiedenen Erscheinungsweisen, die nicht identisch sein müssen und in
den unterschiedlichen Situationen des Lebens und der Geschichte als denselben
wiedererkennt.“ (Antes 1990, S. 32) Jedoch ist das Gottesbild eines monotheistischen,
allmächtigen Gottes des AT, der nach eigenem Belieben irgendwo im
Himmel schaltet und waltet, auf einen theistischen und personalen Gott des NT,
mit und über den Schüler und Schülerinnen reden dürfen, zeitgemäß und kindgemäß
anzupassen. Daher ergibt sich also m.E. die Forderung, anders von ‚Gott‘
– von einer anti-realistischen Perspektive (Abel 1988) aus – zu reden (Brändle
2001). Bei der Rede von ´Gott` wird davon ausgegangen, dass mit dem, was wir
inhaltlich sagen, immer auch auf ein Etwas (Gegenstand, Objekt, o.ä.) Bezug
genommen wird. Dabei handelt es sich erst einmal um das Zustandekommen
eines Erlebnisses, bei dem „einer oder mehrere unserer Sinne gereizt werden
und dass die dadurch hervorgerufenen Nervenprozesse in einer Weise gedeutet
und ergänzt werden, die durch die ganze Reizsituation bedingt ist.“ (Sundén
1966. S. 3) Anhand eines Motivmusters – wie auch immer geartet es sein mag –
kann innerhalb eines bestimmten Referenzrahmens ein Erlebnis fixiert, gedeutet
und ergänzt werden. Dies geschieht über die Sprache, die sämtlichen Handlungsformen
vorgeschaltet ist. „Sprache ist ein strukturierter Handlungsbereich;
Sprechen ist regelgeleitetes Handeln. Deshalb kann man nach Sprachformen
(Wittgenstein 1999) des Glaubens fragen.“ (Zirker 1985. S. 138)
87
Stamatios Gerogiorgakis: Belief revision und interreligiöser Dialog

88
Die gegenwärtige Lage in der kulturwissenschaftlichen Forschung zeigt, dass der
Schwerpunkt der meisten Studien in puncto interreligiöser Dialog bei der Empirie,
nicht bei der Theorie liegt. In der Religionswissenschaft, der Geschichte und
der Ethnologie wird die Übertragung von Gedankengut von einer Quellkultur zu
einer Zielkultur bzw. die Annahme neuen Gedankenguts durch die Zielkultur zwar
rege, allerdings anhand der Ergebnisse, nicht anhand des Prozesses erforscht. Da
gerade der Prozess von der rationalen Struktur von Religionsgesprächen zeugen
muss, bleiben rationale Momente des Prozesses der Überzeugungsänderung und
Überzeugungsfestigung in der kulturwissenschaftlichen Wissenstransferforschung
außer Acht. Dessen ungeachtet erscheint der interreligiöse Dialog
einer breiten Öffentlichkeit immer interessanter und erstrebenswerter. Auf
welchen Grundlagen werden aber Appelle zu einem Dialog laut, wenn von Seiten
der kulturwissenschaftlichen Religionsforschung ausgeschlossen wird, dass
Einstellungs- und Überzeugungsänderungen nicht durch Dialog herbeigeführt
werden? Wenn ferner die neueste religionsphilosophische Forschung von der
Logik religiöser Überzeugungen her mit diesem Resultat übereinstimmt? Die
geschilderte Lage der historischen und kulturwissenschaftlichen Forschung zur
Überzeugungsänderung und -festigung motiviert mich dazu, die Überzeugungsänderung
(im Sinn von religiösen Überzeugungen kann hier von Konversion die
Rede sein) als Resultat eines Religionsdialogs bzw. Überzeugungsfestigung trotz
eines Religionsdialogs zu betrachten. Dabei möchte ich den interreligiösen Dialog
als einen rationalen Prozess auffassen, der mit Hilfe der belief-revision-theory
analysiert werden kann. Das Instrumentarium der belief-revision-theory kann im
religiösen Kontext folgendermaßen nützlich gemacht werden: In deduktiv nichtabgeschlossenen
Systemen wie Religionen gibt es neben i) Grundannahmen und
ii) aus Grundannahmen abgeleiteten Sätzen („belief sets“) auch eine Menge von
unabhängigen Positionen (iii), die nicht von (i) oder (ii) abzuleiten sind, ohne dass
es Widersprüche zwischen (i), (ii) und (iii) gibt. Es ist z.B. eine christliche Grundannahme
vom Typ (i), dass nur der Mensch nach dem Ebenbild Gottes erschaffen
wurde. Das zieht nach sich, dass der Mensch eine besondere Stellung in der
Schöpfung hat, was im Christentum eine Position vom Typ (ii) ist, da sie nicht
direkt belegt ist. Das kann nun (muss aber nicht) so interpretiert werden, dass
das reproduktive Klonen von Menschen falsch ist, was eine Position vom Typ (iii)
ist. Diese Position vom Typ (iii) hat viele Varianten, die vom absoluten Verbot
jeglichen Klonens von Menschenzellen bis zur Annahme des therapeutischen
Klonens unter bestimmten Bedingungen reichen. Die ganze Palette christlicher
Ansichten zum Klonen kann ebenfalls im Islam angetroffen werden, allerdings
mit anderen Begründungen; etwa nicht mit der Ebenbildlichkeit. Konvergierende
Überzeugungen vom Typ (iii) finden in den modernen religiösen Debatten
Eingang in divergierende belief sets. D.h. die divergierenden belief sets verschiedener
Religionen (Positionen vom Typ (i) und (ii)) bleiben bestehen, während
dieselben Religionen im Sinn ihrer Positionen vom Typ (iii) immer näher
kommen. Wie anhand des soeben angeführten Beispiels angedeutet möchte ich
die Phänomene der Überzeugungsänderung und -festigung in religiösen Kontexten
im Sinn der belief-revision-Theorie erklären. Folgende Forschungshypothesen

[DVRW 2013]
erscheinen mir vielversprechend: 1. Zu Recht setzt der interreligiöse Dialog die
prinzipielle Mitteilbarkeit religiöser Überzeugungen, auch „mystischer“ Inhalte,
voraus. Der Dialog und infolge dessen die Mitteilbarkeit von Überzeugungen sind
nur dann unmöglich, wenn die prospektiven Dialogpartner sich dem Dialog
verschließen. 2. Im Sinn ihrer Positionen vom Typ (iii), die das jeweilige belief set
intakt lassen, konvergieren die Weltreligionen weitgehend, auch wenn sich deren
belief sets weiterhin unterscheiden. 3. Die Änderung eines religiösen belief sets
ist vermutlich nur unter besonderen Bedingungen möglich, die für andere Überzeugungen
nicht relevant sind. Die Möglichkeit einer irrationalen Überzeugungsänderung
oder Überzeugungsfestigung ist nicht von vornherein auszuschließen.
Die Kriterien, welche die Grenzen der irrationalen Überzeugungsänderung bzw.
-festigung gegenüber der rationalen Überzeugungsänderung und -festigung
ausmachen, sollen allerdings im Sinn der zu erarbeiteten Theorie formuliert
werden. Ich habe vor, meine Überlegungen zur religiösen Überzeugungsänderung
und -festigung an die philosophische belief revision-Literatur sowie an die
Religionspsychologie anzuschließen. Ich werde untersuchen, inwieweit der religiöse
Gesinnungswandel als Spezialfall der allgemeinen Überzeugungsrevision
gelten kann. Ferner möchte ich den „Mechanismus“ der Festigung religiöser
belief sets untersuchen.
Assia Harwazinski: Religious Views From the Bottom: Lessons from a Teaching
Experience in Multicultural Classes
Teaching youngsters without any academic background is not the regular job of a
scholar of the History and Study of Religion. It is completely different from working
on Religion on papers, documents, archives; Religion becomes alive in the
body and mind of the persons in class; it is not sterile, but very concrete. One
and a half year of teaching in multicultural classes in the urban context, subjects
without any connection to the topic of Religion at first sight, provided an insidelook
into the living religious attitudes and convictions of young people coming
from various countries, among them a high percentage of Muslims (Lebanon,
Kosovo, Macedonia, Turkey, Pakistan, Sudan, Germany), but also Russians, East
Germans, Serbians and other. The religious attitudes came into practice in
various lessons, touching subjects dealing with the political history of Germany,
Ethics and here, especially, around topics dealing with health and the body.
These religious attitudes or world-views were mostly no academic ones, but acquired
via regular education from parents, family and traditions in their homecountries
– altogether: culturally while growing up. They affected eating
behaviours as well as the choice of professions and often had a strong concern
with sexuality and family-planning. The contribution will present an insight look
into the difficulties arising due to religious attitudes in class and some practical
examples of how to deal with them as a scholar of the Study of Religion.
89
Panelstrang E: ZHG 105
Vanessza Heiland (Leipzig)

Reaktionen von Religion(en) auf Religionspolitiken in Deutschland seit
1919
Vanessza Heiland: Religiöse Minderheiten in der Weimarer Republik
Dirk Schuster: (Re-)Aktionen auf nationalsozialistische Religionspolitiken
Frank Schenker: Zeitgeschichtliche Herausforderungen in einer sich
verändernden religiösen Landschaft
Politische Kontexte und deren Veränderungen können einen Wandel von Religionen
innerhalb eines Nationalstaates in organisatorischer und dogmatischer Hinsicht
bewirken. Deutschland war im 20. Jahrhundert immer wieder grundlegenden politischen
Veränderungen unterworfen, wodurch sich mehrfach die Praxis gegenüber
religiösen Gemeinschaften wandelte. Infolge der annähernden Gleichstellung 1919,
der scheinbaren Willkür in der Behandlung während der nationalsozialistischen
Diktatur sowie des grundlegenden Neuaufbaus des bundesrepublikanischen
Rechtsstaates sahen sich Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften innerhalb
weniger Jahrzehnte mit immer neuen politisch-rechtlichen Vorgaben und
behördlichen Praxen bzw. Umgängen konfrontiert. Das Panel möchte Veränderungen
in der Organisation, Praxis und/oder Dogmatik von Religionsgemeinschaften
anhand ausgewählter Beispiele auf ihren kausalen Zusammenhang zu politischen
und rechtlichen Einflussfaktoren hin untersuchen und an bisherige theoretische
Konzeptionen zum Verhältnis von Religion und Politik anknüpfen.
Vanessza Heiland: Religiöse Minderheiten in der Weimarer Republik
Nachdem die Weimarer Verfassung erstmals eine reichsweit einheitliche Regelung
der Angelegenheiten von Religionsgesellschaften traf, war für alle Religionsgemeinschaften
die Rechtsbasis zu freier Entfaltung geschaffen. Die staatliche
Religionspolitik und behördliche Verwaltungspraxis war jedoch bei weitem nicht
so liberal, wie der Verfassungstext eigentlich vermuten ließe. So wurden etwa
kleinen Religionsgemeinschaften Körperschaftsrechte nicht ohne Widerstand
zuerkannt. Der Vortrag geht der Frage nach und demonstriert an ausgewählten
Beispielen, wie religiöse und denen gleichgestellte weltanschauliche Minderheiten
auf die neue Rechtslage und veränderte politische Situation der Weimarer
Republik reagierten. Der Fokus richtet sich dabei auf etwaige Wandlungen in den
Einstellungen und Verhaltensweisen derartiger Gruppierungen, über die Vereinssatzungen
und Vereinsmitteilungen Auskunft geben können. Aus der Betrachtung
religionshistorischer Beispiele sollen allgemeinere Aussagen über das
Verhältnis von kleinen Religionsgemeinschaften zum Staat von Weimar formuliert
und in den Kontext bisheriger systematischer Überlegungen hinsichtlich des
Verhältnisses von Religion und Politik gestellt werden.
90
Dirk Schuster: (Re-)Aktionen auf nationalsozialistische Religionspolitiken
Der Umgang des nationalsozialistischen Regimes bewegte sich gegenüber
Kirchen und Religionsgemeinschaften zwischen willkürlichen Verboten und
unerwarteter Toleranz. Neben außenpolitischen Erwägungen nahmen Vertreter

[DVRW 2013]
der NS-Führung immer wieder Einfluss auf den politischen und exekutiven
Umgang gegenüber einzelnen Religionsgemeinschaften, wodurch sich zu keiner
Zeit eine einheitliche ideologische Linie bezüglich Religion ausbilden konnte.
Anhand verschiedener Beispiele verdeutlicht der Vortrag, dass sich religiöse
Gemeinschaften in der Zeit des „Dritten Reiches“ auf verschiedene Religionspolitiken
einstellen mussten. Neben rechtlichen Veränderungen bedeuteten persönliche
Interventionen von Regime-Vertretern einen stetigen Unsicherheitsfaktor
für religiöse Gemeinschaften bezüglich ihrer Akzeptanz innerhalb der stilisierten
„Volksgemeinschaft“. Die unterschiedlichen nationalsozialistischen Religionspolitiken
werden mit Hilfe von Einstellungen gegenüber Religionsgemeinschaften
dargestellt und in Bezug zueinander gestellt. Daran anknüpfend vermittelt der
Vortrag einen systematisierenden Einblick, wie sich die vorgestellten Religionsgemeinschaften
den politischen Entwicklungen anzupassen versuchten und auf
die innenpolitischen Wandlungen reagierten.
Frank Schenker: Zeitgeschichtliche Herausforderungen in einer sich verändernden
religiösen Landschaft
Schon ein Blick in die Statistik zeigt, dass in der dritten im Panel zu diskutierenden
Periode die nachhaltigsten Veränderungen für die Religionsgemeinschaften
auszumachen sind. Das erste statistische Jahrbuch der Bundesrepublik verzeichnet
für das Jahr 1950 eine Kirchenmitgliedschaft in der Bevölkerung von 96,5
Prozent – ein aus heutiger Sicht sagenhafter Wert. Im Jahr 2010 waren nur noch
59,4 Prozent Mitglied der Evangelischen oder der Katholischen Kirche. Im Vortrag
werden einzelne religionspolitische Fallbeispiele aus der Zeit vor und nach der
Wiedervereinigung hinsichtlich der Wechselwirkung zwischen Religion und Politik
betrachtet. Hierzu zählt insbesondere die Frage der Integration muslimischer
Minderheiten in die bundesdeutsche Gesellschaft, die mit der Entscheidung zur
Anwerbung von Gastarbeitern aus der Türkei ihren Anfang nahm und bis in die
Gegenwart neue Herausforderungen produziert. Zu erläutern sind darüber
hinaus die grundsätzlichen Positionen der Parteien zum Staat-Kirche-Verhältnis,
um schließlich mit Methoden der Policy-Analyse Einflussfaktoren der jüngeren
Religionspolitik darzustellen.
Panelstrang F: ZHG 006
Constantin Wagner (Frankfurt/M)
Whence and Whither? Religionswissenschaft, Europäischer
Kolonialismus und die Interventionen Postkolonialer Studien (II)
Gabriele Richter: Können die Subalternen ‚hexen’? Eine Gegenüberstellung
von Religion im Pazifik und Subaltern-Theorien
Marita Günther-Saeed: Neue Normierungen und Ausschlüsse? Das
Zusammenspiel religiöser, gegenderter und ethnisierender Codierungen
von Wissen am Beispiel des „International Council of Thirteen Indegenous
Grandmothers“ und „Rat der Großmütter“
91

Zubair Ahmad: Islampolitik im postkolonialen Deutschland
Panelabstract vgl. S. 80
Gabriele Richter: Können die Subalternen ‚hexen’? Eine Gegenüberstellung von
Religion im Pazifik und Subaltern-Theorien
Eine Form von ‚Hexerei‘ im Hochland von Neuguinea in den 1930ern wird in den
Berichten von Kolonialbeamten und Missionaren unter den Bedingungen des
„First Contact“ erst noch suchend beschrieben und dann kategorisiert und mit
europäischen Vorstellungen und Erwartungen verglichen. Die der Hexerei
Angeklagten hingegen kommen selten zu Wort. Dies ist in der Regel nur dann der
Fall, wenn sie nicht mehr das „gefährliche Andere“ (Kippenberg über Magie)
repräsentieren und bereits Teil der Hierarchien von Kolonialismus und Mission
geworden sind.
Was kann post-koloniale Theorie über die „Stimme der Anderen“ von Gayatri C.
Spivak bis Jay Maggio zu dieser Frage beitragen? Und welche anderen theoretischen
wie methodischen Ansätze können hier hilfreich sein?
Die Subalternen sind die, über deren Köpfe entschieden wurde und denen nicht
nur die Geschichtsschreibung verwehrt hat, gehört zu werden. Sie sind, wenn
überhaupt nur ‚zwischen den Zeilen‘ zu finden. Und das hat auch Einfluss darauf,
wie mit ihrer Religion umgegangen wurde und umgangen wird. Religionsgeschichtliche
Forschung zur Religion von Menschen, die soziopolitisch auf der
untersten Hierarchiestufe von Kolonialismus und Missionierung standen, kommt
nicht umhin optimistisch danach zu fragen, was nicht gesagt wurde. Zugleich
muss methodisch alles Gesagte und folglich auch Verschriftlichte unter dem
Aspekt ungleicher Machtverteilung kritisch eingeschätzt werden.
92
Marita Günther-Saeed: Neue Normierungen und Ausschlüsse? Das
Zusammenspiel religiöser, gegenderter und ethnisierender Codierungen von
Wissen am Beispiel des „International Council of Thirteen Indegenous
Grandmothers“ und „Rat der Großmütter“
In den Konzepten des in den USA angesiedelten „International Council of 13
Indigenous Grandmothers“ und des sich daran orientierenden „Rat der Großmütter“
in Deutschland werden die Kategorien Alter, Geschlecht, Religion und
Herkunft (‚Indigenität‘) in spezifischer Weise verschränkt. ‚Indigene‘ Authentizität
als Autorität im Zusammenhang mit ‚spiritueller‘ Kompetenz von ‚älteren‘ Frauen
schreibt sich in Debatten um Globalisierung, Macht und Identitätspolitiken ein.
Sich aus diesem Zusammenspiel legitimierendes Wissen wird als Lösung für zahlreiche
gegenwärtige sozialpolitische Probleme benannt und in Interventionen
umgesetzt. Der Beitrag stellt diese Konzepte vor und problematisiert, inwieweit
dieser speziellen Verschränkung und v.a. den Kategorien ‚spirituell‘ und ‚indigen‘
Normierungsfunktionen zukommen: welche Differenzierungen werden hiermit
aufgemacht, welche Ausschlüsse entstehen und was für Aktionsräume definiert?
Wie wird der Terminus in den europäischen bzw. deutschen Kontext übersetzt?
Diese Fragen sollen nicht nur an die zu untersuchenden Konzepte gestellt

[DVRW 2013]
werden, sondern auch an den Gebrauch innerhalb der (Religions)Wissenschaft
und ihrer Positionierung zu diesen Debatten.
Zubair Ahmad: Islampolitik im postkolonialen Deutschland
14:15 – 15:45
Panelstrang A: ZHG 101
Jürgen Mohn (Basel)
Die Verwissenschaftlichung des Religionsbegriffs (I)
Dirk Johannsen: Reduktion
David Atwood: Genese
Stephanie Gripentrog: Diagnose
Im 19. Jahrhundert verloren die Theologien und die Philosophie zunehmend ihr
Monopol auf die Konzeptionalisierungen von ‚Religion‘. Sowohl in politischen und
künstlerisch-literarischen Zusammenhängen als auch in verschiedenen wissenschaftlichen
Disziplinen entwickelten sich eigenständige Religionsdiskurse. Dabei
kam es zu wechselseitigen Einflussnahmen: Einerseits führte die Ausdifferenzierung
der akademischen Disziplinen zu verschiedenen Religionskonzepten. Andererseits
wurden diverse Disziplinen massgeblich durch die verschiedenen Religionskonzepte
geprägt. Religionskonzepte wirkten somit selbst wissenschaftsdifferenzierend.
Diese Verwissenschaftlichungen des Religionsbegriffs bildeten die Grundlage, auf
der sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Religionswissenschaft und Religionsgeschichte
mit ihren angrenzenden Disziplinen institutionalisierten. Im Panel
werden Diskursverläufe im Zusammenhang mit der Verwissenschaftlichung des
Religionsbegriffs im späten 19. Jahrhundert und zu Beginn des 20. Jahrhunderts
über drei Fallstudien nachvollzogen. Im Sinn einer transnationalen Konstellationsgeschichte
der mit der Institutionalisierung der Religionswissenschaft verbundenen
Denkräume liegt der Fokus dabei auf der Erschliessung bisher vernachlässigter
Quellengattungen, welche neue Einblicke in das Zusammenspiel politischer und
populärer mit wissenschaftlichen und religiösen Auseinandersetzungen um den
Religionsbegriff erlauben. In diesen Auseinandersetzungen konnten zwei Hauptstränge
identifiziert werden, die in den bisherigen Unterscheidungen nur eine untergeordnete
Rolle spielen: Mit der Formel der ‚reduzierten Religion‘ werden
Diskursstränge bezeichnet, welche Religion als Epiphänomen sozialen, psychologischen
oder ökonomischen Parametern unterordnen. Dieser ersten ‚Verwissenschaftlichung‘
folgte eine zweite, die durch den Wandel des reduzierten zu einem
generischen Religionsverständnis gekennzeichnet ist, in dem Religion zu einem
nicht reduzierbaren Spezifikum wurde und somit die Forderung nach einer eigenen
Disziplin nach sich zog. Die diesem Wandel unterlegten Debatten werden am
Beispiel der frühen religionshistorischen Kongresse in Stockholm, Paris und Basel
nachgezeichnet werden.
93

Dirk Johannsen: Reduktion
„Das Verhältnis von Religion […] und moderner Kultur […] ist nicht schwer zu
definieren oder zu beschreiben. Ein Wort fasst es zusammen. Das ist das Wort –
Konflikt!“ (A. Sabbatier, 1897). Eine eigenständige Religionswissenschaft, die sich
nicht als naturalistische und wissenschaftsgeschichtliche Metadisziplin sondern
über den eigenständigen Gegenstandsbereich ‚Religion‘ definierte, war erst in
Abgrenzung zur dem wissenschaftlichen Reduktionismus verpflichteten, selbstdefinierten
Moderne denkbar geworden. Greifbar wird dieser Übergang in den
Debatten des ‚Ersten Internationalen Kongresses für Religionswissenschaft‘, der
1897 in Stockholm stattfand. Die leitenden Fragen galten dort nicht historischen
oder systematischen Analysen, sondern zuerst einmal den Möglichkeiten, Religion
als Gegenwort zu ‚Moderne‘ zu behaupten und zu definieren. Die Religionswissenschaft
wurde dabei explizit als das Instrument konzipiert, mit dem den
linksliberalen Modernisten die Deutungshoheit über den Religionsbegriff entzogen
werden sollte. Die – wie es in den polemischen Kommentaren zum Kongress
hieß – im Beisein von „64 Frauen und Fräulein, 70 Pfarrern, 6 Studenten, 20
Ingenieuren, Direktoren, und Apothekern usw.“ (Rosenqvist 1898) kontrovers
geführten methodologischen Debatten sollen in diesem Vortrag als Ausgangspunkt
einer konstellationsgeschichtlichen Betrachtung zur Verwissenschaftlichung
des Religionsbegriffs im Kontext der religionswissenschaftlichen Identitätsbildung
dienen. Dabei soll speziell auf die Wurzeln der bis heute vorherrschenden
religionswissenschaftlichen Zurückhaltung gegenüber reduktivnaturalistischen
Ansätzen eingegangen werden.
94
David Atwood: Genese
Während die Tendenzen am Kongress in Stockholm eher apologetisch ausfielen,
lässt sich der Pariser Kongress für Religionsgeschichte als das Bemühen
zusammenfassen, Religion auf wissenschaftliche und nichtkonfessionelle Art und
Weise zu beschreiben. Der Kongress in Paris sei von der „unvoreingenommenen
Suche nach dem Wahren“ (Albert Réville) geprägt gewesen. So wurde zum einen
die Etablierung einer laizistischen Religionsforschung sowie eines generischen
Religionsverständnisses gefeiert, zum anderen auf die ‚Unwissenschaftlichkeit‘
der vorherigen Kongresse hingewiesen. Zwei Kontroversen zeigen deutlich, dass
sich die ‚Wissenschaftlichkeit‘ in der Religionsforschung sowohl gegen religionsapologetische
als auch gegen reduktionistische und religionskritische Tendenzen
durchsetzen musste. Neben den neuen sowohl wissenschaftsimmanenten als
auch politischen Ansprüchen des Kongresses wird in Paris zudem deutlich greifbar,
dass eine solche „unvoreingenommen Suche“ nach der Wahrheit nicht eine
stringente Ausgrenzung ‚religiöser Wahrheit‘ meint, sondern eine Neuausrichtung
von Wissenschaftlichkeit, die einer Transformation von Religion in Wissenschaft
nahekommt und mit dem Diktum Révilles deutlich gemacht werden kann:
„[…] die unvoreingenommene und unermüdliche Suche nach dem Wahren ist
eine der Formen, nicht die Mindeste, der Liebe Gottes.“ Der Vortrag nimmt

[DVRW 2013]
Forderungen zur Fundierung einer ‚laiischen Moral‘ als Ausgangspunkt einer
Analyse, in welcher ein generisches Religionsverständnis und die Religionswissenschaft
als Artikulationsinstanz von ‚Religion‘ gegenseitig aufeinander verweisen.
Stephanie Gripentrog: Diagnose
Die Psychologie erzählt sich selbst ihren Beginn als Wissenschaft zumeist mit der
Einrichtung des ersten psychologischen Labors durch Wilhelm Wundt im Jahr
1879. ‚Wissenschaftlichkeit’ bedeutete hier die experimentelle und damit naturwissenschaftliche
Ausrichtung, für die Wundts Labor stand. ‚Religion’ hielt Wundt
zwar für einen Gegenstand seiner Wissenschaft, jedoch nicht für experimentell
erforschbar. Auch auf den internationalen psychologischen Kongressen in Paris
1900 und in Genf 1909 war ‚Religion’ Gegenstand kontroverser Debatten: Vertreter
der sich etablierenden Disziplin der Psychologie setzten sich dort unter
anderem mit der Frage auseinander, ob und wie ‚Religion’ Gegenstand ihrer
Forschung sein konnte. Dabei wurden reduktive, also psychologistisch ausgerichtete
Religionskonzepte gegen generische Konzepte von ‚Religion’ als einem nicht
in psychologische Parameter auflösbaren Phänomen gegeneinander ins Feld
geführt. Anhand der Frage, wie Religionspsychologie einerseits zur allgemeinen
Psychologie, andererseits zur Metaphysik in Bezug gesetzt werden könnte,
rangen die Disziplinenvertreter also nicht nur um eine Klärung ihres Gegenstandsbereichs,
sondern auch um den Status der Psychologie als Wissenschaft
überhaupt. Der war vor allem durch das ungeklärte Verhältnis der Psychologie zu
Spiritismus und Okkultismus, die selbst den Anspruch der Wissenschaftlichkeit
für sich erhoben, in Frage gestellt. ‚Religion’ spielte also auf verschiedenen
Ebenen eine Rolle: Als Gegenstand der Forschung selbst, die sich ihm vor allem
gegen Ende des 19. Jahrhunderts mal experimentell, mal verstehend zu nähern
versuchte. Als unter der ‚Diagnose’ der Pathologisierung stehend, um damit
Religionskritik, manchmal zugleich aber auch Religionsapologie zu betreiben.
Aber auch als das ‚Andere’, dem gegenüber sich die Psychologie als Wissenschaft
– und damit zugleich als behauptete ‚Nicht-Religion’ – allererst positionieren
musste.
Panelstrang B: ZHG 102
Steffen Führding (Hannover) und Dagmar Fügmann (Würzburg)
Zwischen Normativität und Wertneutralität: Religionswissenschaft
und ihre Gegenstände
Thomas Eich: Konzepte von Wandel als Erneuerung in
Islamwissenschaftlicher Forschung
Michael Schmiedel: Interkulturelle Bildungsarbeit zwischen Wissens- und
Wertevermittlung
95

Christoph Bochinger und Moritz Klenk: Die Normativität der
Religionswissenschaft zwischen Religion, Theologie und säkularer
Gesellschaft
Dagmar Fügmann: Holzwege im Wald der Gegenstände
Das Konzept der Jahrestagung der DVRW in Göttingen betont die Fokussierung der
Tagung unter anderem auf grundlegende terminologische Konzepte und konventionelle
begriffliche Kategorien der Religionswissenschaft. Auf der Ebene der
Gegenstände der Religionswissenschaft gilt es heute als selbstverständlich, jene
Gegenstände als kontextgebunden zu denken. Diese Selbstverständlichkeit scheint
auf der Ebene der Begriffsbildung jedoch nicht gegeben, zumindest dann nicht,
wenn von einer wie auch immer gearteten Wertneutralität von Begriffen (und im
Anschluss daran von religionswissenschaftlichen Analysen und Religionswissenschaft
selbst), ausgegangen wird. Dennoch bestimmt Wachs Begründung der
Religionswissenschaft als nichtnormative Disziplin auch aktuell häufig die Eigenpositionierung
der Religionswissenschaft, zumindest implizit. Doch lässt sich die
Logik von Begriffsbildung, und letztendlich von Sprache selbst, nicht vom Politischen
(le politique, im Unterschied zu la politique, „der Politik“ (Ricoeur)) trennen
(Marchart). Begriffe wie Traditionalismus, Kolonialismus, Fundamentalismus,
Modernismus und Kulturalismus, um nur wenige zu nennen, sind ebenso normativ
aufgeladen wie beispielsweise die Begriffe Kultur, Demokratie, Integration oder
Individualität. Beschreiben wir eine bestimmte „Religion“ oder „Kultur“, schwingen
häufig beispielsweise Begriffe wie Aufklärung, Demokratie, Individualismus oder
„universell gültige Menschenrechte“ – in Verbindung mit der Zuschreibung „gut“ –
wie selbstverständlich implizit oder explizit mit. Ziel des Panels ist es, sich mit dem
Faktum einer kaum vermeidbaren Normativität auf der begrifflichen Ebene wie auf
der Ebene der Gegenstände der Religionswissenschaft auseinanderzusetzen.
96
Thomas Eich: Konzepte von Wandel als Erneuerung in Islamwissenschaftlicher
Forschung
In islamwissenschaftlicher Forschung, die sich mit der Entwicklung der Scharia
auseinandersetzt, fokussiert sich die Diskussion seit ca. 50 Jahren auf den so
genannten ijtihad. Dieser sei ein Akt der autonomen Normsetzung durch muslimische
Gelehrte, der normativ primär durch die ratio der Gelehrten autorisiert
wird. Ältere Forschung vertrat die Meinung, nach einer Phase, in der ijtihad
erlaubt gewesen sei, sei das „Tor des ijtihad verschlossen“ worden. Neuere
Forschung (seit den 1980ern) argumentiert in die entgegen gesetzte Richtung.
Beide Forschungsmeinungen teilen dabei implizit das Modell, dass Religionsausübung
sich historisch wandeln, d.h. auf Veränderungen reagieren muss, und
dass dies in der Praxis nur erfolgen kann, indem Menschen Normen autonom zu
setzen beginnen. Ijtihad wird dabei als eine Art revolutionärer Befreiungsschlag
konzeptionalisiert, der neue Interpretationen hervorbringt.
Interessant ist hierbei im Sinne der Themenstellung des Panels „Zwischen
Normativität und Wertneutralität“, dass „neue Interpretationen“ implizit als
„gut“ gesehen werden. Dies zeigt sich daran, dass der ijtihad-Begriff in dieser

[DVRW 2013]
Debatte zentral mit dem des „Erneuerers“ (mujaddid) in der Religion des Islams
verknüpft wird. In dem Vortrag wird anhand dieses Beispiels thematisiert, wie
mit einer impliziten Favorisierung eines bestimmten Modells historischen
Wandels eine normative Wertung einher geht.
Michael Schmiedel: Interkulturelle Bildungsarbeit zwischen Wissens- und
Wertevermittlung
Wissenschaft kann reine Grundlagenforschung sein, ohne ein anderes Interesse,
als mit dazu entwickelten Methoden Wissen zu generieren. Wissenschaftler(innen)
können Ihre Arbeit aber auch in außerwissenschaftliche Kontexte
einbinden. Praktische (Religions)Wissenschaft ist in diesem Sinne eher kontextuell
als rein. Sie kann sich einbringen in eine interkulturelle Bildungsarbeit, die
nicht nur Forschungsergebnisse, sondern auch Werte vermitteln will, um ein
friedliches Zusammenleben in einer gemeinsamen Gesellschaft zu fördern. Aus
konstruktivistischer Perspektive ist jedes menschliche Handeln interessegeleitet,
so auch das wissenschaftliche und auch die Grenzziehung zwischen den wissenschaftlichen
Disziplinen, zwischen Wissenschaft und Nichtwissenschaft, zwischen
Beschreibung und Normierung, zwischen Kulturen und Religionen. Und je nach
Interesse können diese Grenzen durchlässiger oder undurchlässiger gestaltet
werden. Interdisziplinarität, Interkulturalität und Interreligiosität sind Grenzüberschreitungen
aus dem Interesse heraus, der Wirklichkeit gerecht zu werden und
das Leben an dieser Wirklichkeit auszurichten. Der Referent berichtet über seine
interkulturelle und interreligiöse Arbeit in interdisziplinärer Zusammenarbeit mit
Wissenschaftler(inne)n anderer Fächer und Nichtwissenschaftler(inne)n und
versucht die Frage zu beantworten: Ist das eine Instrumentalisierung von
Wissenschaft für nichtwissenschaftliche Interessen oder eine sinngebende
Einbettung in einen größeren Kontext?
Christoph Bochinger und Moritz Klenk: Die Normativität der
Religionswissenschaft zwischen Religion, Theologie und säkularer Gesellschaft
Seit ihren Anfängen hat sich die Religionswissenschaft nach innen wie nach
außen häufig ex negativo als nicht-theologische Wissenschaftsdisziplin dargestellt,
die Religion als Gegenstand beschreibend aus einer wissenschaftlichen
Außensicht untersucht und darstellt. Im Gegensatz zur Theologie fälle sie keine
Urteile und vermittle keine religiöse Orientierung, sie sei eine nicht-normative
Wissenschaft (so neben Joachim Wach auch Gustav Mensching u.v.a.). Dies steht
zunächst im Widerspruch zu den normativen Interessen vieler FachvertreterInnen,
die sich z.B. für interreligiösen Dialog oder die Vorstellung eines gemeinsamen
Wesenskerns der Religionen einsetzten. Im Zuge der zunehmenden Bedeutung
der Religionswissenschaft als Interpretin und politische Beraterin für gesellschaftlich
diskutierte Themen rund um Religion erhält der Diskurs um die Normativität
der Religionswissenschaft eine neue Bedeutung. Im Rückgriff auf aktuelle
Debatten zum religionskundlichen Religionsunterricht, zur islamischen Theologie
in Deutschland sowie zur Verortung von Theologie und Religionswissenschaft in
den Schweizer Medien geht der Beitrag der Frage nach, inwiefern Theologie und
97

Religionswissenschaft als normative Disziplinen gelten können und welche
Konsequenzen sich aus solchen Überlegungen für den universitären Betrieb und
die Entwicklung einer anwendungsorientierten Religionswissenschaft ergeben.
Dagmar Fügmann: Holzwege im Wald der Gegenstände
Der Beitrag wird versuchen, der Frage des Tagungskonzepts nach der „adäquaten
Benutzung, Entwicklung und Revision von Terminologien und Klassifikationsmustern“
im Hinblick auf eine zumindest implizit angenommene Wertneutralität von
Begriffen nachzuspüren. Grundlage der Überlegungen ist die erkenntnistheoretische
Einsicht, dass wir von den Dingen an sich nichts wissen können, dass Gegenstände
als Gegenstände von Deutungssystemen (oder auch: von Theorien)
erzeugt werden. Bereits bei der Konstruktion von Begriffen und Gegenständen
stellt sich eine kaum vermeidbare Normativität ein. Sie zeigt sich unter anderem
durch notwendige Grenzziehungen, aber auch durch bestimmte Denkstile und
Denkkollektive.
98
Panelstrang C: ZHG 103
Mira Sonntag (Tokio)
Biologische und soziale Evolutionstheorien in der religiösen
Selbstbehauptung in Asien
Christian Meyer: Evolutionistische Interpretationen von
Religionsgeschichte im Widerstreit von Religionskritik und
Religionsapologetik in China, ca. 1900-1930
Seung Chul Kim: Darwin und der Buddhismus im modernen Korea und
Japan
Mira Sonntag: ‚Evolution‘ in der religiösen Selbstbehauptung japanischer
Christen von 1877 bis 1945
Franz Winter: Die Evolution der Religion: Modelle der
Geschichtsinterpretation bei japanischen Neureligionen
Die Entwicklung der modernen Religionswissenschaft stand bekanntermaßen in
engem Zusammenhang mit der Diskussion verschiedener Theorien biologischer wie
sozialer Evolution. Doch nicht nur das entstehende Forschungsgebiet der Religionswissenschaft
versuchte auf diese Weise, seinen wissenschaftlichen Gültigkeitsanspruch
zu behaupten. Auch Vertreter einzelner Religionen griffen in der Selbstbehauptung
auf Evolutionstheorien zurück. Die Rezeption der darwinischen Theorie
führte dabei u.a. zur Erweiterung des religiösen Selbstverständnisses auf universalgeschichtlicher
Ebene. Zu welchen konkreten Thesen die Rezeption von Evolutionstheorien
Asien geführt hat, soll dieses Panel anhand von ausgewählten religionshistorischen
Studien zeigen, die sich insbesondere auf buddhistische und christliche
Diskurse in Korea, Japan und China beziehen.
Christian Meyer: Evolutionistische Interpretationen von Religionsgeschichte im

[DVRW 2013]
Widerstreit von Religionskritik und Religionsapologetik in China, ca. 1900-1930
Evolutionistische Denkschemata waren ein wichtiger Bestandteil der neuen
Vorstellung von Religionsgeschichte sowie des Fachs Religionswissenschaft
selbst, wie es in China um kurz nach 1900 aus dem Westen importiert wurde. Sie
waren dabei eng mit der Idee von Modernisierung verknüpft und gelangten so
früh in dem Strom neuübersetzter Werke und der allgemeinen Modernisierungsbemühungen
nach China. Dabei implizierten insbesondere die rezipierten Ideen
und Schriften von Comte und Spencer Religionskritik und wurden so auch von
radikalen Modernisierern vertreten.
Allerdings wurde zeitgleich das evolutionäre Schema auch von christlichen Vertretern
bewusst und mit strategischen Interessen aufgenommen. Hier spielte
insbesondere die Differenzierung von höherer gegenüber niedriger Religion eine
wichtige Rolle, und damit die Abgrenzung von der unter Druck geratenen und als
„Aberglaube“ (mixin) verschrienen chinesischen Volksreligion.
Insgesamt konnten sowohl Religionskritiker wie auch Apologeten auf die Argumente
und vorgängigen Diskurse im Westen zurückgreifen, die damit nach China
„transplantiert“ wurden. Diese Diskurse waren damit formativ für die Entstehung
einer frühen Religionswissenschaft in China überhaupt.
Seung Chul Kim: Darwin und der Buddhismus im modernen Korea und Japan
Während der Modernizierung Asiens standen buddhistische Denker in Korea und
Japan unter dem starken Einfluss der Darwinschen Evolutionstheorie sowie des
sozialen Darwinismus. Die Begegnung mit evolutionistischen Ideen zwang z.B.
Yong Woon Han (1879-1944), einen koreanischen Zen-Mönch, und Manshi Kiyozawa
(1863-1903), einen japanischen Shin-Buddhisten, zu einer Korrektur ihres
Wirklichkeitsverständnisses. Für Han war das evolutionistische Denken eine
Gelegenheit, die buddhistische Lehre vom Entstehen in Abhängigkeit (pratītyasamutpada)
auch auf der zeitlichen Ebene zu bestätigen. Durch die kritische
Rezeption des sozialen Darwinismus wollte Han außerdem die Liebe des Bodhisattva
zu allen Lebewesen betonen. Kiyozawa bejahte einerseits die Logik
(Rationalität) evolutionistischen Denkens. Andererseits kritisierte er aber, dass
der Logik von Ursache und Wirkung im Darwinismus ein dynamisches Wirklichkeitsverständnis
fehle.
In diesem Vortrag möchte ich versuchen, zu erläutern, wie evolutionistisches
Denken ins buddhistische Wirklichkeitsverständnis aufgenomen wurde, und
welchen Einfluss die buddhistische Rezeption der Darwinschen Theorie auf die
"Modernisierung" Asiens hatte.
Mira Sonntag: ‚Evolution‘ in der religiösen Selbstbehauptung japanischer Christen
von 1877 bis 1945
Seit Edward S. Morses Vorlesungen von 1877-79 zur biologischen und sozialen
Evolution wurden die Theorien Darwins und Spencers in Japan intensivst diskutiert.
Im Hintergrund stand dabei die Frage nach dem erfolgversprechendsten
Modernisierungsmodell für Japan und dem Anteil des Christentums am selbigen.
Da alle Teilnehmer an dieser frühen Debatte „Geist/Seele“ für unerlässlich in der
99

iologischen wie sozialen Evolution hielten, konnten christliche Vertreter hier mit
auf theistische Evolution und Evolution der Religionen ausgerichteten Argumenten
noch punkten. Die politische Wende ab 1889 und der starke Einfluss des
Unitarismus mit seinem Anspruch auf den „Gott der Evolution“ sowie der
zunehmende Agnostizismus der einheimischen Unitarier bremsten jedoch das
bisherige Kirchenwachstum bis 1900 abrupt ab. Ungefähr zeitgleich gibt die
kongregationalistische Kumamoto-Gruppe den Startschuss für die Schaffung
eines „japanischen“ Christentums, das, wie die Entwicklung der Lehren der
daraus entstehenden Denomination zeigt, auf biologischen und sozialen Evolutionstheorien
fußt und sich der Entmythologisierung des biblischen Textes
verschreibt. Evolutionstheorien wurden jedoch keineswegs nur von Unitariern
und Kongregationalisten rezipiert und zur religiösen Selbstbehauptung integriert.
Dieser Vortrag analysiert, wie Vertreter verschiedenster Denominationen und
christlicher Gruppierungen biologische und soziale Evolutionstheorien bis 1945 in
ihre Lehre integrierten. Gefragt wird dabei insbesondere danach, welche Vorteile
die Integration derselben bei der Lösung konkret anstehender Probleme bot und
inwiefern sie zu einer Weiterentwicklung der jeweiligen christlichen Lehren
führte. Mit Blick auf den von Unitariern eingeforderten Dialog mit den Religionen
(Buddhismus und Shinto) soll weiterhin untersucht werden, inwiefern der durch
Thesen zur Evolution der Religionen motivierte Religionsvergleich Einfluss auf die
Entwicklung des ab 1890 anvisierten „japanischen“ Christentums hatte.
100
Franz Winter: Die Evolution der Religion: Modelle der Geschichtsinterpretation
bei japanischen Neureligionen
Der Gründer der neureligiösen Bewegung Kōfuku no kagaku¸ Ōkawa Ryūhō,
präsentiert in zentralen Texten eine sehr eigenwillige Interpretation der
Geschichte, in deren Rahmen die Entwicklung der Religionen eine zentrale Rolle
spielt. Dahinter steht ein evolutionstheoretisches Modell, das als eindeutigen
Fokus eine geographische (Japan als logischer Endpunkt der Entwicklung) und
eine historische Aufgipfelung (in Ōkawa selbst) eines langfristigen, Äonen umfassenden
Entwicklungsganges postuliert. Der Beitrag hat das Ziel, dieses Programm
in einen größeren Kontext der religionsgeschichtlichen Entwicklung einzuordnen,
wobei insbesondere Vergleiche mit schon „älteren“ neureligiösen Bewegungen
Japans (wie beispielsweise Mahikari) fruchtbar gemacht werden sollen. Auch hier
begegnen eindeutige Evolutionsmodelle, die sich aber in wesentlichen Punkten
unterscheiden. Unter diesem Gesichtspunkt lässt sich das Modell Ōkawas als Teil
eines Wandels begreifen, der auch für andere Beispiele der religiösen Gegenwartskultur
Japans relevant ist. Zentral ist in diesem Zusammenhang auch die
Diskussion um einen „Nationalismus“, der unter anderem im Zusammenhang mit
japanischen Neureligionen immer wieder angesprochen ist. Dies ist eng verknüpft
mit einer breiten innerjapanischen Debatte, die tief in die Verwerfungen
der Geschichte dieses Landes seit dem ausgehenden 19. Jh. bis heute führt.
Damit ist die Beschäftigung mit diesem speziellen Thema in einen allgemeinen
kulturhistorischen Rahmen hineingestellt und für eine breitere Diskussion
relevant gemacht.

[DVRW 2013]
Panelstrang D: ZHG 104
Carsten Ramsel (Bern) und Stefan Huber (Mainz)
Atheismus in interkultureller und transdisziplinärer Perspektive
Carsten Ramsel: Atheistinnen und Atheisten in der Schweiz. Typen –
Dynamiken – Konfliktfelder
Stefan Huber: Atheistische Spiritualität? Ergebnisse einer Spurensuche
Anja Kirsch: ,Religion’, ,Weltanschauung’ und ,Atheismus’ in der
narrativen Weltanschauungsdidaktik des Realsozialismus
Durch das öffentlichkeitswirksame Handeln von Atheistinnen und Atheisten erfahren
sie in der (religions-)wissenschaftlichen Forschung neuerdings verstärkt Beachtung.
Sozialwissenschaftlerinnen und Sozialwissenschaftlern haben sie bislang
nur marginal behandelt (Streib und Klein 2012). Deswegen drängen sich zunächst
begriffshistorische Fragen zum Atheismus auf. Wie und in welchem Kontext wurde
der Begriff zu einer bestimmten Zeit verwendet? Welche Akteure benutzten ihn?
Mit welchen Interessen war die Zuschreibung „atheistisch“ verbunden? Daran
schließen sich historische und kulturwissenschaftliche Fragen an: Welche Formen
des Atheismus lassen sich historisch/kulturell unterscheiden? Kennen wir in anderen
als der europäischen Kultur Atheismen und lassen sich diese miteinander vergleichen?
Wie? Daran lassen sich sozialwissenschaftliche Fragestellungen anknüpfen.
Wer bezeichnet sich heute als Atheistin oder Atheist? Welche psychischen und
sozialen Funktionen erfüllen Atheismen? Wie lässt sich Atheismus psychologisch
und soziologisch erklären? Wie verändert sich das religiöse Feld durch das Auftreten
starker atheistischer Akteure? Welche neuen (und komplexen) Konfliktlinien
sind dadurch zu erwarten?
Carsten Ramsel: Atheistinnen und Atheisten in der Schweiz. Typen – Dynamiken –
Konfliktfelder
Der Vortrag basiert auf einer Reihe von Interviews mit Atheistinnen und Atheisten
in der Schweiz und versucht eine vorläufige idealtypische Differenzierung von
Atheistinnen und Atheisten. Er beschreibt biographische wie gesellschaftliche
Dynamiken und reflektiert über mögliche Konfliktfelder einer religiös-pluralen
Gesellschaft wie der Schweiz. Unter dem Gesichtspunkt der Gegenstandsorientierung
und systematischer Reflexion klärt er über die Frage auf, wer als Atheistin
oder Atheist gilt und wie der Begriff innerhalb der religionswissenschaftlichen
Forschung zu verwenden sei.
Stefan Huber: Atheistische Spiritualität? Ergebnisse einer Spurensuche
In dem Beitrag wird zunächst auf verschiedene Begriffe von Spiritualität und
Atheismus eingegangen. Vor diesem Hintergrund werden im zweiten Teil empirische
Befunde diskutiert, die als Hinweise für eine atheistische Spiritualität
interpretiert werden können. Als Datengrundlage dienen drei repräsentative
101

Surveys, die in der Schweiz in den Jahren 2007 und 2008 durchgeführt wurden
(Religionsmonitor, European Value Survey, International Social Survey Programme).
In diesen Studien können 12 bis 18 Prozent der schweizerischen Bevölkerung
als „atheistisch“ klassifiziert werden. Von dieser Gruppe geben 43 bis 50
Prozent an, dass sie zumindest etwas spirituell bzw. an Spiritualität interessiert
sind. Diese Befunde zum spirituellen Selbstkonzept werden ergänzt durch
Befunde, die belegen, dass AtheistInnen auf alternative religiöse und spirituelle
Praktiken vertrauen. Danach glauben 32 Prozent der AtheistInnen an Glücksbringer,
30 Prozent an Horoskope, 22 Prozent an Hellseher und 21 Prozent an
Wunderheiler.
Anja Kirsch: ,Religion’, ,Weltanschauung’ und ,Atheismus’ in der narrativen
Weltanschauungsdidaktik des Realsozialismus
Die qualitativ-empirische Forschung zu Entkirchlichung und Entchristlichung der
ostdeutschen Bundesländer scheint es zu belegen: Die DDR war ein atheistischer
Staat, deren Erziehungssystem in bester Tradition der Marx’schen atheistischen
Religionskritik auf die Formung eines atheistischen Staatsbürgers ausgerichtet
war. Dieser Hypothese steht der empirische Befund der als ,Weltanschauungsunterricht’
konzipierten Staatsbürgerkunde entgegen, in deren Texten Atheismus
als Begriff und als Integrationsmoment nahezu keine Rolle spielt. Auch in der
DDR-Philosophie war Atheismus das „ungeliebte Stiefkind“, Forschungen zum
Atheismus fanden, anders als in der Sowjetunion, lediglich vereinzelt und an geografisch
marginalen Orten der DDR statt; der einzige Lehrstuhl für „Wissenschaftlichen
Atheismus“ an der Universität Jena bestand nur wenige Jahre. Die Beispiele
zeigen, dass sich die „wissenschaftliche Weltanschauung des Marxismus-
Leninismus“ offiziell weit weniger über Atheismus definiert hat, als dies zu erwarten
gewesen wäre. Anstelle von Atheismus wurden für die Vermittlung der „sozialistischen
Überzeugungsbildung“ Attribute gewählt und in den Schulbüchern
narrativ inszeniert, die frei von Religionsbezug dargelegt werden konnten, während
Atheismus immer auch ein Sich-Verhalten zu Religion impliziert. Das Anliegen
der Überzeugungsbildung war grundlegender: Es ging darum, dauerhaft eine
alternative sozialistische Erinnerungskultur zu etablieren, von der aus ,Religion’
nur als temporäre Abweichung von der richtigen Weltanschauung erschien. Der
Vortrag stellt die narrative Struktur der entsprechenden Lehrtexte vor, wobei vor
allem auch auf das Phänomen der Vermittlung säkularer Inhalte in sonst vor
allem für die religiöse Sozialisation charakteristischen Formen eingegangen wird.
Dies erlaubt einen neuen Blick auf Konzepte ,politischer Religion’ und Hypothesen
zum ,religiösen’ Charakter von Weltanschauung.
102
Panelstrang E: ZHG 105
Christa Frateantonio (Marburg) und Jens Kugele (Gießen)
Raum und Religion
Jens Kugele: Zurück zum Raum – Raumtheorie und Religionswissenschaft

[DVRW 2013]
Christa Frateantonio: Neue religiöse Räume in der Moderne: Yoga-Studios
als urbanes Phänomen
Martin Baumann: Neue Sakralbauten in der Politik des Raums
Thorsten Wettich: Theorizing religious practice in spatial terms – die
yezidische Gemeinde in Deutschland
In diesem Panel sollen Fragen nach dem Verhältnis von Raum und Religion im Zentrum
stehen. In jüngerer Vergangenheit hat diese Thematik insbesondere in der kulturwissenschaftlichen
Forschung verstärkte Aufmerksamkeit erhalten, wobei gerade
die raumtheoretischen Arbeiten ausgehend von H. Lefèbvre und M. Foucault
vielfältige Anregungen bieten, die Frage nach Theorie, Methode und Empirie im
Kontext religionswissenschaftlicher Forschung zu erörtern. Inwiefern ergeben sich
hierdurch neue religionswissenschaftliche Perspektiven, beispielsweise auf die Gestaltung
des öffentlichen Raums durch religiöse Gemeinschaften? Auch Fragen hinsichtlich
ästhetischer Aspekte, die weltweit sakrale Räume und Ritual-Schauplätze
unterschiedlicher Religionen prägen, sowie mit Blick auf Verflechtungen von Religions-
und Stadtgeschichte sind von Interesse. Zu befragen sind auch die Rolle religionshistorischer
und -politischer Geographien „fremder“ Kulturen für Europa sowie
imaginierte Geographien von mythischen Landschaften und „Unterwelten“.
Ziel des Panels ist es, anhand konkreter Fallbeispiele theoretische und methodische
Möglichkeiten und Analysechancen zu diskutieren, die durch eine Zugrundelegung
der Raumperspektive in der Religionswissenschaft entstehen.
Jens Kugele: Zurück zum Raum – Raumtheorie und Religionswissenschaft
Die Vielzahl von theoretischen Arbeiten, die sich seit den 1980er Jahren besonders
in der englisch- und französichsprachigen Diskussion dem Thema „Raum“
widmet, geht auf ein interdisziplinäres AutorInnenfeld zurück. Über Begriffe wie
u.a. „space“, „place“, „thirdspace“, „locality“, „lieu“ oder „milieu“ wurde vor
allem aus sozialgeographischer, soziologischer, geschichtswissenschaftlicher und
ethnologischer Perspektive ein Reflexionshorizont erarbeitet, der in den Kulturwissenschaften
zu einem bahnbrechenden raumtheoretischen Paradigmenwechsel
führte. Aus unterschiedlichen Gründen war die Religionswissenschaft in
dieser interdisziplinären Diskussion bislang kaum vertreten. Auch die Rezeption
dieses Theorieangebots in der religionswissenschaftlichen Forschung ist gerade
im deutschsprachigen Raum vergleichsweise verhalten. Der Beitrag geht auf einige
disziplingeschichtliche Gründe dieser Zurückhaltung ein und argumentiert
anhand pointierter empirischer Beispiele für das fruchtbare Potenzial raumtheoretischer
Ansätze für die religionswissenschaftliche Forschung.
Christa Frateantonio: Neue religiöse Räume in der Moderne: Yoga-Studios als
urbanes Phänomen
Yoga-Studios sind unterschiedliche, d.h. großenteils nicht untereinander vernetzte
kommerziell arbeitende Unternehmen mit eigenen Räumlichkeiten und einem
turnusmäßigen Angebot von Kursen, die von unterschiedlichen ‚Lehrern‘ abgehalten
werden (Websites). Sie existieren praktisch in allen europäischen Städten
103

und weisen spezifische räumliche Konzentrationen innerhalb des städtischen
Raumes auf (Google Maps): teils in zentraler Lage (Innenstädte), teils in Stadtvierteln,
die sich bei näherer Analyse als gentrifiziert qualifizieren lassen. Das
Phänomen städtischer Yoga-Studios wird anhand ihrer Standorte und Websites
im Horizont dreier Theoretiker der Moderne respektive moderner Städte analysiert:
1. Henri Lefevre (Produktion von Raum ist Strukturierung von Sozialbeziehungen),
2. Georg Simmel (kapitalistische Großstädte erzeugen bestimmte soziale
und psychische Dispositionen und. 3. Hartmut Rosa (Beschleunigung als modernes
Phänomen, kompensiert u.a. in ‚Entschleunigungsoasen‘ = Yoga-Studios).
Martin Baumann: Neue Sakralbauten in der Politik des Raums
Viele, sicherlich nicht allen Religionen und ihren Gemeinschaften ist eine öffentliche
Darstellung durch sichtbare und repräsentative Sakralbauten wichtig. Diese
öffentliche Repräsentanz scheint u.a. für marginalisierte bzw. neu hinzugetretene
religiöse Gemeinschaften ein Mittel zu sein, an dem gesellschaftlich konstruierten
Raum Anteil zu erhalten und damit an der Besetzung von Öffentlichkeit und
Prestige zu partizipieren. Die Debatte um den Bau von Minaretten in der
Schweiz, jedoch schon zahlreiche frühere Debatten um neue Sakralbauten oder
öffentliche Performanzen (u.a. Muezzin-Ruf) etwa in Deutschland, Österreich,
Italien oder der Schweiz, verweisen auf die implizite Normativität des öffentlichen
Raums und damit die „Politik des Raums“ (Lefèbvre). Der öffentliche Raum
ist für neu hinzutretende Religionsgemeinschaften nicht ohne weiteres zugänglich.
Sie können zugelassen, unter Auflagen zugelassen oder ausgeschlossen und
etwa Neubauten verboten werden. Das Zentrum Religionsforschung (Universität
Luzern) hat diese Prozesse im Rahmen seines Dokumentationsprojekts „Kuppel –
Tempel – Minarett“ erforscht (www.religionenschweiz.ch/bauten), indem es alle
in der Schweiz neu erbauten Religionsgebäude von Immigranten seit 1945 erhob.
Die Spannweite der Baurealisierungen reicht von reibungsloser Umsetzung bis
hin zu Verbot und Ausschluss. Die Untersuchung hat u.a. auch gezeigt, dass die
Qualität der lokalen sozialen Beziehungen die Chancen einer Baudurchführung
weitaus stärker beeinflussen können als das allgemeine Image einer Religion.
Diese lokalen ‚Raumpolitiken‘ können damit Begrenzungen des normativ ‚besetzten‘
öffentlichen Raums durchbrechen: lokal gutes Ansehen einer Religionsgemeinschaft
kann zur öffentlich und raumpolitischen Repräsentanz durch einen
Sakralbau führen, auch entgegen dem gesellschaftlichen Diskurs. Der Vortrag
wird mithilfe Lefèbvres „Politik des Raums“ ausgewählte Beispiele von Sakralbauprojekten
analysieren und die Tragfähigkeit der Perspektive prüfen.
104
Thorsten Wettich: Theorizing religious practice in spatial terms – die yezidische
Gemeinde in Deutschland
Die ethnoreligiöse Gemeinschaft der Yeziden erlebt eine überaus vitale Entwicklung:
Im Rahmen der Migrationsbewegung ihrer Subjekte aus den kurdischen
Herkunftsgebieten nach Westeuropa setzt sich die monotheistische Religion
selbst in Bewegung. Ihre transnationalen Austauschprozesse, sowie ihre diasporische
Neugestaltung lassen dynamische Neuformierungen in der religiösen Praxis

[DVRW 2013]
im Alltag erkennen. Grounding religion – also das empirische Erfassen dieser vitalen
Transformationen – wird zur methodologischen Herausforderung. Der spatial
turn hat für das Forschungsdesign solcher sozialer Aushandlungsprozesse theoretische
Ansätze zur Verfügung gestellt, die sich in religionswissenschaftlicher
Perspektive im Forschungsdesign anwenden lassen. Mithilfe des Raumes ist es
möglich die aktuellen religiösen Bewegungen in der yezidischen Gemeinde in
Deutschland holistisch zu überblicken und gleichzeitig in die relevanten religiösen
Handlungen auf alltäglicher Ebene einzutauchen. Dies gelingt mithilfe der handlungs-
und alltagszentrierten Perspektive auf religiösen Raum als soziale Produktion
in der Dialektik von Determination und Aneignung.
Panelstrang F: ZHG 006
Vasilios Makrides (Erfurt)
Postmoderne und Postkoloniale Zugänge zur Religion im Osten
Europas
Sebastian Rimestad: Die russisch-orthodoxe Sicht auf den
Postsäkularismus
Vasilios Makrides: Orthodoxes Christentum in Ost- und Südosteuropa in
postkolonialer Perspektive
Stamatios Gerogiorgakis: Kann es eine postmoderne oder postkoloniale
christliche Orthodoxie geben?
Der Osten Europas stand über Jahrhunderte unter dem prägenden Einfluss westeuropäischer
Entwicklungen unterschiedlicher Art und Intensität (z.B. im Rahmen
diverser Modernisierungsprogrammen). Diese lange Abhängigkeit führte zu einer
Fülle von einheimischen, religiös-motivierten Reaktionen, die die eigene Kultur und
Entwicklungen mit einer entsprechenden „einheimischen Brille“ zu betrachten und
zu evaluieren trachteten. In diesem Kontext galt die westliche Moderne nicht als
nachahmungswürdiges Entwicklungsmodell. Die „Kolonisation“ des Ostens durch
den Westen wurde kritisch reflektiert und bearbeitet. Solche Reaktionen können
mit Hilfe von postmodernen und postkolonialen Theorieansätzen untersucht und
beleuchtet werden. Dasselbe gilt auch für die Zeit des Kommunismus, der über weite
Teile Osteuropas Fuß fasste. Diese atheistischen und säkularen Regimes haben
im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts versucht, nicht nur institutionelle Religionen,
sondern sogar die Religiosität aus ihren Gesellschaften zu verdrängen, oder sie
zumindest in die Privatsphäre abzudrängen. Die Entwicklungen seit dem Untergang
des Kommunismus 1989/91 und des daraus resultierten ideologischen Vakuums
können ebenfalls mit Theorien des Postkolonialismus sowie der Postmoderne
beschrieben werden. Unser Panel wird sich der theoretischen Untermauerung des
untererforschten religiösen Feldes in Osteuropa zuwenden. Nicht nur das traditionell
in diesen Regionen dominierende Orthodoxe Christentum, sondern auch andere
christliche Kirchen, kleinere traditionelle Religionsgemeinschaften sowie „Neue
Religionen“ können mit dieser Art von Theorien analysiert werden. Das Panel
105

erhofft sich, unterschiedliche theoretische, geographische und religiöse Themenfelder
miteinander vergleichen zu können.
Sebastian Rimestad: Die russisch-orthodoxe Sicht auf den Postsäkularismus
Der in der letzten Dekade viel und kontrovers diskutierte Ausdruck der „postsäkularen
Welt“ hängt eng mit postmodernen Theorien zusammen, genau wie
Säkularisierung und Moderne lange als komplementär angesehen wurden. Genau
wie die Säkularisierungsthese ruft auch der „Post-Säkularismus“ Kritiker auf
den Plan und wird mit vielfachen Bedeutungen verwendet. Es kann eine Abkehr
vom Gedanken der Säkularisierung bedeuten, seine Weiterführung oder gar
seine Ausblendung. Im russischen Kontext nimmt die These der postsäkularen
Welt allerdings einen mehr konkreten Gehalt an, da dort Säkularismus konkret
mit der Herrschaft des Kommunismus (1917-1990) im Zusammenhang gebracht
werden kann. Der Post-Säkularismus sei daher ein greifender Name für die Periode
seit den politischen Umbrüchen um 1990/91. Mein Beitrag wird die Debatte
um den Post-Säkularismus im russisch-orthodoxen Kontext beleuchten und versuchen,
Anknüpfungspunkte zur Debatte in der restlichen Welt aufzuzeigen.
106
Vasilios Makrides: Orthodoxes Christentum in Ost- und Südosteuropa in
postkolonialer Perspektive
Was hat das Orthodoxe Christentum mit postkolonialen Theorien und Perspektiven
zu tun? Ost- und Südosteuropa, nämlich die geographischen Gebiete, in
denen das Orthodoxe Christentum historisch Fuß fasste und bis heute noch
mehrheitlich verankert ist, waren nie Kolonien von westeuropäischen Mächten
im strikten Sinne des Wortes. Diese Aporie mag auf den ersten Blick berechtigt
erscheinen, doch kann die Frage aus einem anderen Blickwinkel durchaus nachvollziehbar
sein. Auch wenn die obigen Gebiete stricto sensu nie westliche Kolonien
waren, waren die externen Einflüsse Westeuropas auf sie während der Neuzeit
und der Moderne sehr stark, nachhaltig und prägend, so dass man von einer
„Kolonisation“ des orthodoxen Ostens und Südostens Europas sprechen kann.
Die multiplen Konsequenzen dieser Art von Kolonisation sind auf mehreren
Ebenen zu lokalisieren und zu beobachten; zum Beispiel, in der Gleichsetzung
von Verwestlichung, Modernisierung und Europäisierung, die für sehr lange Zeit
gültig blieb. Interessanterweise haben Orthodoxe unterschiedlicher Provenienz
im Laufe des 20. Jahrhunderts angefangen, sich schrittweise von dieser Art von
Kolonisation zu befreien, und dabei versucht, ihre eigenen orthodoxen Wurzeln
wiederzuentdecken sowie eine authentische „orthodoxe Stimme“ zu artikulieren
und laut hören zu lassen. Diese Kolonisation sei – so die entsprechende Ansicht –
mit einer völligen Verdrehung der eigenen echten orthodoxen Kriterien und
Perspektiven verbunden und mit einer „babylonischen Gefangenschaft“ der
orthodoxen Welt insgesamt gleichzusetzen. All dies ging mit einer heftigen Kritik
Westeuropas bzw. des Westens einher, die oftmals als „Quelle allen Übels“
betrachtet wurden. Postkoloniale Theorieansätze eignen sich daher durchaus,
um diese orthodoxen Diskurse in ihrem spezifischen Kontext zu analysieren und

[DVRW 2013]
um deren Aufbau und Logik besser nachzuvollziehen, eine Aufgabe, die in der
relevanten Forschung bisher ausgeblieben ist.
Stamatios Gerogiorgakis: Kann es eine postmoderne oder postkoloniale
christliche Orthodoxie geben?
Der christlichen Orthodoxie wird jüngst eine Affinität zur Postmoderne nahegelegt.
Außerdem gibt es postkoloniale Annäherungen zu ihr. Ich argumentiere im
Sinn eines Selbstbildes bzw. einer Innenperspektive der Orthodoxie gegen diese
jüngsten Entwicklungen. Ich behaupte vielmehr, dass ein postmodernes oder
postkoloniales Orthodoxes Christentum Oxymora sind. Eine minimale These, die
ein postmoderner christlich-orthodoxer Ansatz vertreten muss, lautet: 1. Das
Orthodoxe Christentum „widersetzt sich“ seiner durchgängigen Systematisierung,
da es sich nicht im Sinn eines großen Narrativs auf konsistente Weise
analysieren lässt. Ich behaupte, dass der Nebensatz wahr ist: Es gibt im Orthodoxen
Christentum, vor allem in der orthodoxen Theologie, inkonsistente Lehrstücke.
Das aber berechtigt nicht zur Annahme des Hauptsatzes. Seit der Spätantike
setzte sich das Gesamtchristentum zum Ziel, eine konsistente Theologie zu
bilden. Nach dem Schisma wurde dieses Anliegen im Osten keineswegs aufgegeben,
sondern im Sinn der westlichen Theologie weitergeführt: Das Orthodoxe
Christentum sollte eine Theologie nach dem Vorbild der Scholastik aufbauen, nur
anders als das westliche Christentum. Von postmoderner Seite könnte allerdings
entgegnet werden, die systematisierende Tendenz des Orthodoxen Christentums
wäre auf eine koloniale Beeinflussung des östlichen Christentums durch die
Scholastik, später durch die historisch-kritische Methode, zum Schluss durch verschiedene
Spielarten römisch-katholischer und evangelischer Dogmatik im 19.
und im 20. Jh. zurückzuführen. D.h. 2. Das Orthodoxe Christentum befand sich
lange unter dem Einfluss eines westlichen Verständnisses von Kirche und Religion,
zu dem es sich originär nicht bekennt. Ich werde mit historischen Beispielen
gegen These (2) argumentieren. Allgemein werde ich dafür plädieren, dass die
(durchaus bestehenden) westlichen Einflüsse im Orthodoxen Christentum keine
„Fremdkörper“ sind.
16:15 – 17:45
Panelstrang A: ZHG 101
Jürgen Mohn (Basel)
Die Verwissenschaftlichung des Religionsbegriffs (II)
Jürgen Mohn: Lexikalische und institutionelle Formen der
Verwissenschaftlichung von ‚Religion‘
Jens Kreinath: Religionsphänomenologie als Theorie, Methode,
Gegenstand: Diskursgeschichtliche Analysen zur Formation eines
Wissenschaftsparadigmas der Religionswissenschaft im späten 19. und
frühen 20. Jahrhundert
107

Michael Stausberg: Vorarbeiten zu einer Geschichte der
Religionswissenschaft
Panelabstract vgl. S. 93
Jürgen Mohn: Lexikalische und institutionelle Formen der Verwissenschaftlichung
von ‚Religion‘
Anhand von Lexika und Zeitschriften sowie der entstehenden Kongresskultur
kann gezeigt werden, dass sich auch das Religionsverständnis im Zuge performativer
Verwissenschaftlichung verändert. Theorie und Empirie sind heute konstitutive
Elemente des Verwissenschaftlichungsdiskurses. Doch wie sah das in der
konstitutiven Phase der Verwissenschaftlichung von Religion aus? Spielten diese
oder andere Begriffe und Distinktionen eine Rolle bei der Verwissenschaftlichung
von Religion? Auch ist zu berücksichtigen, dass die Wissenschaftskulturen im 19.
Jahrhundert unterschiedliche Wissenschafts- und Religionskonzepte aufeinander
bezogen haben. Daher ist es hilfreich, diese Frage anhand des französisch- und
des deutschsprachigen Verwissenschaftlichungsterrains kontrastiv herauszuarbeiten.
108
Jens Kreinath: Religionsphänomenologie als Theorie, Methode, Gegenstand:
Diskursgeschichtliche Analysen zur Formation eines Wissenschaftsparadigmas der
Religionswissenschaft im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert
Die wissenschaftsgeschichtlichen Bestimmungen zur Genese der Religionsphänomenologie
als Theorie und Methode der religionswissenschaftlichen
Forschung ist bislang wenig zum Gegenstand einer kritischen Diskursanalyse
gemacht worden. Gegenüber den wissenschaftsgeschichtlichen Forschungen zu
Nathan Söderblom (1915), Rudolf Otto (1917), Gerardus van der Leeuw (1933),
Mircea Eliade (1945), und Friedrich Heiler (1961) als den prominentesten Vertretern
dieses Forschungsparadigmas gibt es nur wenig Forschungen zur Vorgeschichte
der Religionsphänomenologie, welche die Genese dieses Paradigmas im
Kontext von Friedrich Max Müller (1867), Cornelius Petrus Tiele (1877), Pierre
Daniel Chantepie de la Saussaye (1887) herausarbeiten und die engen Verknüpfungen
der frühen Religionsphänomenologie mit den europäischen Diskursen der
Religionsphilosophie und Religionsethnologie berücksichtigen. Ziel dieses Vortrages
wird es sein, die gleichsam vergessene Vorgeschichte der Religionsphänomenologie
als eine Archäologie des Wissens (Foucault 1969) diskursanalytisch zu
rekonstruieren. Dabei werden neben diskurs- und begriffsgeschichtlichen Analyseverfahren
auch veröffentlichungsgeschichtliche Untersuchungen methodisch
verwendet, um neben der Genese der phänomenologischen Methode bei
Chantepie de la Saussaye auch die komplexe Rezeptions- und Wirkungsgeschichte
dieses Wissenschaftsparadigmas bis zu Emile Durkheim, Nathan Söderblom
und Gerardus van der Leeuw herausarbeiten zu können. Die Berücksichtigung
religionswissenschaftlicher und ethnologischer Kongresse und religionsphilosophischer
Vorlesungsreihen um die Jahrhundertwende soll darüber hinaus
Aufschluss über die internationale und interdisziplinäre Vernetzung der religi-

[DVRW 2013]
onswissenschaftlichen Diskurse dieser Zeit geben. Die Relevanz dieses Vortrages
besteht darin, dass die Religionsphänomenologie nicht nur als diskursgeschichtliche
Theorie zum Gegenstand des heutigen religionswissenschaftlichen Diskurses
von Interesse ist, sondern auch als Methode wenn auch in veränderter Diskursform
durchaus noch Bestandteil der Religionsethnologie und Religionsästhetik
ist.
Michael Stausberg: Vorarbeiten zu einer Geschichte der Religionswissenschaft
Eine zusammenhängende Geschichte der Religionswissenschaft fehlt. Der Vortrag
möchte die bisher vorliegenden Ansätze und Modelle vorstellen und das
Konzept einer Fachgeschichte vorstellen.
Panelstrang B: ZHG 102
Panel entfällt!
Panelstrang C: ZHG 103
Katja Triplett (Göttingen)
Religionen Asiens
Ann-Kathrin Wolf: Performanz buddhistischer Texte und Theorien zu
Mündlichkeit und Schriftlichkeit
Henry Zimmermann: P’ansu. Über Nutzen und Hinderlichkeit des
Schamanismusparadigmas in der ‚Archäologie‘ eines religiösen
Spezialistentums in Korea
Julia Linder: Der Buddhismus im heutigen Indonesien – ein aktueller
Forschungsbericht
Ann-Kathrin Wolf: Performanz buddhistischer Texte und Theorien zu
Mündlichkeit und Schriftlichkeit
Für die letzten Jahre lässt sich die Tendenz in den Kulturwissenschaften beobachten,
dass Untersuchungen sich vermehrt auf Praxistheorien und die Materialität
von Objekten fokussieren und dabei die klassisch-philologische Betrachtung von
Texten in den Hintergrund tritt. Diese Herangehensweise eröffnet die Möglichkeit
einer neuen Perspektive für Theorien um den Komplex Mündlichkeit und
Schriftlichkeit. Dabei besitzt dieser Theorie-Komplex sowohl für die religionswissenschaftliche,
als auch kultur- und medienwissenschaftliche Theoriebildung
Relevanz. Beispielhaft werde ich anhand von buddhistischen Texten auf Sri Lanka
den Fragen nachgehen, welche religiösen Handlungsmuster sich um diese gebildet
haben, wie sich die Beziehung dieser Muster mit inhaltlichen Aspekten
beschreiben lässt und inwiefern Medienwechsel einen transformierenden
Einfluss auf die Textperformanz sowie die Rezeption und soziale Einbettung des
Inhalts dieser Texte haben.
109

Henry Zimmermann: P’ansu. Über Nutzen und Hinderlichkeit des
Schamanismusparadigmas in der ‚Archäologie‘ eines religiösen Spezialistentums
in Korea
Seit der Einführung des Schamanismus-Begriffs in die Religionsgeschichte Koreas
im ausgehenden 19. Jh. durch hauptsächlich englischsprachige Reisende und
Missionare hat sich die koreanische Halbinsel in der internationalen vergleichenden
Schamanismusforschung inzwischen zu einem sekundären locus classicus (im
Sinne eines häufig berücksichtigten, typischen Beispiels) entwickelt. Einerseits
verhalf das anhaltende Interesse an dem, was von koreanischen wie ausländischen
Akademikern und Nicht-Akademikern immer wieder neu als koreanischer
Schamanismus definiert wurde, den ‚populären‘ und ‚inoffiziellen‘ Bereichen der
religiösen Landschaft Koreas zu kontinuierlicher Aufmerksamkeit, andererseits
führte es in vielen Darstellungen zu einer zu starken Homogenisierung der koreanischen
Volksreligion und ihrer zu voreiligen Ineinssetzung mit der durchaus
problematischen Kategorie Schamanismus. Der Vortrag wird anhand der Untersuchung
der meist unter der Bezeichnung P’ansu firmierenden und in der Forschung
beinahe in Vergessenheit geratenen blinden Heiler und Exorzisten Koreas
exemplarisch zeigen, dass heutige Versuche, die Vielfalt volksreligiöser Spezialisierungen
in religionstypologischen ‚Zwischenräumen‘ zu rekonstruieren, mit
einer kritischen Reevaluierung (und Historisierung) des Begriffsgebrauchs im
Schamanismusdiskurs, insbesondere soweit er sich auf Korea und Ostasien insgesamt
bezieht, und seiner u. U. eher verdeckenden als aufklärenden Konsequenzen
beginnen müssen.
110
Julia Linder: Der Buddhismus im heutigen Indonesien – ein aktueller
Forschungsbericht
Der Vortrag ist als Praxisbericht einer empirischen Erforschung gelebter Religion
am Beispiel des Buddhismus im heutigen Indonesien konzipiert. Dabei sollen die
konkreten Herausforderungen, der Methodenansatz, die Erschließung des
Feldes, Problembereiche sowie Ergebnisse und Ausblicke meiner Feldforschung
(Januar bis September 2013) zur Sprache kommen. Die Datenerhebung war u.a.
auf die adäquate Abbildung religiöser Laien in der Erfassung gelebter Religiosität
und in den Organisationsstrukturen einer religiösen Minderheit ausgerichtet,
sowie auf eine Verortung des Buddhismus bzw. der verschiedenen Buddhismusformen
in der pluralistischen Religionslandschaft Indonesiens (unter Berücksichtigung
der Religionsausrichtung auf politische Konformität). Seit Mitte des 20.
Jahrhunderts musste sich der Buddhismus in Indonesien für die Anerkennung
und den Erhalt als Religion zunehmend an den Klassifikationsmodellen des Religionsministeriums
orientieren und ist in manchen seiner Ausformungen noch
immer wesentlich von dieser Ausrichtung geprägt. In den letzten Jahrzehnten
werden diese Probleme der Positionierung des Buddhismus in Abhängigkeit von
der indonesischen Religionspolitik zunehmend von internen Problemen und Spaltungen
abgelöst. Eine Momentaufnahme des Buddhismus im heutigen Indonesien
bildet darüber hinaus das Zusammenspiel noch vieler weiterer Faktoren ab,
die in ihrer Dynamik und im gegenseitigen Wechselspiel das besondere Gepräge

[DVRW 2013]
dieser religiösen Gegenwartskultur widerspiegeln. So ergibt nicht die gleichteilige
Addition der kontextualen Faktoren einen statischen ‚Indonesischen Buddhismus‘.
Vielmehr verschiebt sich diese Zusammensetzung permanent und rückt für
einzelne Gruppen bestimmte Aspekte zeitweilig in den Vordergrund. Darin
bestehen die konkreten Herausforderungen der Erfassung und Analyse dieser gelebten
Religion und der systematischen Kategorisierung des gegenwärtigen Buddhismus
in Indonesien anhand bestehender Terminologien und Klassifikationsmuster.
Panelstrang D: ZHG 104
Christiane Altmann (Halle)
Wissenschaftsdiskurs und der Beitrag der Religionswissenschaft
Christiane Altmann: Religionswissenschaftliche Beiträge zum Jüdischen
Messianismus: Chabad Lubavitch im Kontext von Religiösen
Nonkonformismus
Oliver Freiberger: Indische Religionen oder Religionen in Indien?
Perspektivenunterschiede in Regionalstudien und Religionswissenschaft
Matthias Egeler: Lokale Religionsgeschichte, Religionswissenschaft und
Religionskontakt: Möglichkeiten eines religionswissenschaftlichen Beitrags
zum Wissenschaftsdiskurs am Beispiel der Inseln der Seligen
Die Empirie der Religionswissenschaft basiert u.a. auf Zuarbeiten: Religionen und
deren Geschichte werden von einer Vielzahl an Regionalwissenschaften
(mit-)erfasst. Deren Beitrag besteht in sprachlichen und kulturgeschichtlichen
Kenntnissen, sowie Erfahrungen in der Forschungspraxis. Die Religionswissenschaft
reflektiert über die empirischen Daten, deren wissenschaftliche Repräsentation und
deren Analyse anhand theoretischer Fragestellungen. Im Panel gilt es die religionswissenschaftliche
Perspektive in ihrer Arbeit mit anderen Fachbereichen (Regionalwissenschaften,
Judaistik, uvm.) zu hinterfragen und deren Neu- oder Umbewertung
von empirischen Daten zu analysieren: An konkreten Beispielen soll der
religionswissenschaftliche Beitrag bei der Reflexion von Terminologien und Begrifflichkeiten
veranschaulicht werden. Welche Grenzen zeigen sich im Prozess der
theoretische Reflexion über Religion?
Christiane Altmann: Religionswissenschaftliche Beiträge zum Jüdischen
Messianismus: Chabad Lubavitch im Kontext von Religiösem Nonkonformismus
1994 stirbt Menachem Mendel Schneerson, der siebte Rebbe der chassidischen
Gruppe Chabad Lubavitch. Bereits zu seinen Lebzeiten kam unter seinen Anhängern
eine breite Diskussion um den messianischen Status Schneersons auf. 1992
erlitt der Rebbe einen Schlaganfall. Die messianischen Kräfte innerhalb Chabads
vertraten nun öffentlich ihren Glauben an den Messias Schneerson. 1993 bereiteten
sie alles für eine Krönung vor. Diese Geschehnisse sorgten für Aufsehen.
Eine jüdisch-orthodoxe Gruppe bezeichnet eine real existierende Person als
111

Messias? Nach jüdischem Selbstverständnis muss dies als abweichend gewertet
werden, schließlich gilt der Glaube an das Kommen des Messias als einer der
Grundpfeiler der jüdischen Religion. Die Juden warten auf ihren Erlöser. Im
Mittelpunkt steht der Wissenschaftsdiskurs zu Chabad Lubavitch im Themenfeld
Jüdischer Messianismus. Anhand des religionswissenschaftlichen Konzeptes von
Religiösem Nonkonformismus gilt es die messianischen Entwicklungen bei
Chabad Lubavitch einer Neubewertung zu unterziehen. Die bisher v.a. von judaistischen,
aber auch soziologischen und ethnographischen Studien erhoben Daten
sollen im Kontext der gesamtgesellschaftlichen Diskussion um Lubavitch und
ihren ‚Messias’ Schneerson reflektiert werden. Denn trotz des als abweichend
geltenden Messianismus wächst Chabad Lubavitch in ihren Anhängerzahlen und
weltweiten Niederlassungen weiterhin: Statt Sanktionen findet die Gruppe weltweit
finanzielle Unterstützung bei ihrer Arbeit als Bewahrer und Verbreiter der
jüdischen Religion. Am Beispiel Chabad Lubavitchs reflektiert der Vortrag den
Beitrag religionswissenschaftlicher Fragestellungen bei der wissenschaftlichen
Repräsentation empirischer Sachverhalte.
Oliver Freiberger: Indische Religionen oder Religionen in Indien?
Perspektivenunterschiede in Regionalstudien und Religionswissenschaft
Der Vortrag untersucht, ob oder wie indische Religionen (speziell Buddhismus
und Hinduismus) in Regionalstudien ("Area Studies") anders betrachtet werden
als in der Religionswissenschaft. Im Mittelpunkt steht die Frage, in welcher Weise
die jeweiligen Umfelder die Erforschung von indischen Religionen begünstigen
oder unterstützen und wo jeweils „blinde Flecken“ entstehen können. In diesem
Zuge wird auch das Verhältnis von universitären Einheiten (Departments, Institute),
Forschungsfeldern und wissenschaftlichen Disziplinen diskutiert.
112
Matthias Egeler: Lokale Religionsgeschichte, Religionswissenschaft und
Religionskontakt: Möglichkeiten eines religionswissenschaftlichen Beitrags zum
Wissenschaftsdiskurs am Beispiel der Inseln der Seligen
Innerhalb der Wissenschaftsdiskurse einer Reihe von Regionalwissenschaften,
die sich mit der alteuropäischen Religionsgeschichte und verwandten Fragen
befassen, ist bereits seit dem 19. Jh. wiederholt darauf hingewiesen worden,
dass zwischen Vorstellungen von mythischen Inseln der Unsterblichkeit in
verschiedenen Teilen Europas auffallende Parallelen bestehen: Mythische Orte
wie die nordischen Glæsisvellir, die Insel Avalon der Arthusliteratur, das „Land
der Frauen“ (Tír na mBan) der frühen irischen Literatur oder die Inseln der
Seligen des klassischen Mittelmeerraums werden immer wieder mit auffallend
ähnlichen Zügen verbunden. Dies wirft die Frage auf, ob sich in solchen Ähnlichkeiten
weitreichende Kultur- und Religionskontakte widerspiegeln. Innerhalb der
Regionalwissenschaften wurde seit dem 19. Jh. jedoch kein systematischer
Versuch mehr unternommen, sich mit dieser Frage umfassend auseinanderzusetzen.
Hier bieten sich für die Religionswissenschaft Ansatzmöglichkeiten, durch
eine überregionale Perspektive und die Reflexion des Religionsvergleichs einen
wesentlichen Beitrag zum Wissenschaftsdiskurs zu leisten.

[DVRW 2013]
Panelstrang E: ZHG 105
Edith Franke (Marburg) und Bärbel Beinhauer-Köhler (Marburg)
Religiöse Zuschreibungs- und Gestaltungsprozesse von Natur-
Räumen. Empirische Beispiele und theoretische Reflexionen
Edith Franke: Religiöse Interpretationen der vulkanischen Aktivitäten des
Merapi im Spannungsfeld lokaler und islamischer Traditionen auf Java
Celica Fitz: Von konstruierter Natürlichkeit zur Sinnstiftung in
Wellnessanlagen
Julia Dippel: Ein Heiligtum unter der Haube – Die (Re-)Konstruktion eines
paganen Heiligtums in der Eifel
Bärbel Beinhauer-Köhler: „Natur“ als gestalterisches Zeichen in
multireligiösen architektonischen Räumen der Gegenwart
Spätestens der „spacial turn“ hat den Blick für sozio-kulturelle Zuschreibungen zu
Orten, Stätten und Landschaften geöffnet. Raum wird dabei zum einen verstanden
als eine Kategorie der Imagination von Bedeutungen und Ordnungen und zum
anderen auf konkrete Plätze (Orte/Lokalitäten) bezogen, die im Wechselspiel mit
solchen Vorstellungen für Rituale oder andere Lebensvollzüge gestaltet werden. Im
Panel wird das Augenmerk auf verschiedene Beispiele der Transformation von
Natur-Räumen in ihrer religiösen Verortung und Gestaltung sowie ihrer Resonanz
im sozio-kulturellen Kontext gelegt: Die Spannung von „vorher“ und „nachher“ in
der Zuschreibung zu und Gestaltung von Natur werden hier Dynamiken von Religion
im Sinne von Prozesshaftigkeit, Konkurrenz kultureller Systeme, Changieren
von Religion und Nichtreligion besonders greifbar. Die Beiträge des Panels widmen
sich den religiösen Interpretationen der vulkanischen Aktivitäten des Merapi auf
Java (Edith Franke), den Reminiszenzen an eine spirituell konnotierte „Natur“ in
Wellnessanlagen in Deutschland (Celia Fitz), der zeitgenössischen Überformung
eines Matronenheiligtums in der Eifel als Ort neopaganer Spiritualität (Julia Dippel)
und der Natur als religionsneutralem Zeichenbestand von Räumen der Stille (Bärbel
Beinhauer-Köhler). Dies gewährt zum einen empirische Einblicke in mögliche religiöse
Konnotierungen von Natur-Räumen und stellt zum anderen theoretische Überlegungen
zur Erforschung dieser Zuschreibungsprozesse vor. Das Panel bietet damit
zugleich Einblick in das an der Universität Marburg gemeinsam vertretene Arbeitsfeld
materielle Religion.
Edith Franke: Religiöse Interpretationen der vulkanischen Aktivitäten des Merapi
im Spannungsfeld lokaler und islamischer Traditionen auf Java
Der Vulkan Merapi hat für die javanische Bevölkerung eine besondere Bedeutung.
In der Mythologie (Der mythologische Merapi) gilt der Merapi als Ort eines
unsichtbaren Königreiches, dessen Herrscher die in der Umgebung ansässige
Bevölkerung schützt. Ein spiritueller Hüter (juru kunci) des Feuerbergs (Gunung
Api) ist zuständig für die religiöse Deutung der vulkanischen Aktivitäten und
113

wacht über die Einhaltung und Durchführung angemessener Rituale und Verhaltensweisen.
Einmal im Jahr finden am Merapi prächtige Prozessionen statt, an
denen auch der Sultan von Yogyakarta teilnimmt. Ziel dieser Rituale ist es, die
Legitimation des Herrschers zu bestätigen und letztlich ein harmonisches Miteinander
von Menschen und gefährlichen Naturkräften zu fördern. In meinem
Beitrag werde ich den historischen und kulturellen Kontext der religiösen
Zuschreibungen des Merapi als Ort kosmischer Kraft und deren Resonanz/
Rezeption in der seit vielen Jahrhunderten vorwiegend islamisch geprägten Kultur
Javas vorstellen. Ein Schwerpunkt liegt dabei auf der Frage, wie diese religiöse
Besetzung von Natur in die islamische Kultur Javas integriert wird.
Celica Fitz: Von konstruierter Natürlichkeit zur Sinnstiftung in Wellnessanlagen
In der gegenwärtigen Erforschung der vielgestaltigen Zwischenräume von „Religion“
und „Nicht-Religion“, gilt die Suche des Subjekts nach intensivierter Erfahrung
des Selbst und des Körpers, unter Rückbezug auf teilweise dekontextualisierte
religiöse oder als natürlich konnotierte Phänomene und Traditionen als
wichtiger Aspekt. In Reaktion auf die sich seit den 1980er Jahren verstärkte Nachfrage
nach spirituell angereicherten Entspannungsangeboten mit Rückbezügen
zum Naturerleben, entsteht ein Wellness-Markt, der auf diese in vieler Hinsicht
religiös motivierte Suche mit kommerziellen Angeboten antwortet. Mit verschiedenen
Formen von Wellnessanlagen (wie beispielsweise in „Sieben Welten
Therme und Spa Resort“ in Künzell, Fulda) werden Räume konstruiert, welche
Architekturelemente, Symbole und Verweise nutzen, um das Erholungspotenzial
verschiedener touristischer Ziele an einem Ort zu komprimieren und so eine
räumlich und emotional entgrenzte Atmosphäre der Erholung und Rekreation zu
erschaffen. Collageartig wird in diesen Wellnessanlagen aus einer Vielzahl als
religiös oder natürlich konnotierten Heilmethoden und Erholungspraktiken eine
spezifische Wellnessphilosophie konstruiert, historisch und religiös hergeleitet
und medial und räumlich inszeniert. Diese Inszenierung von Natürlichkeit in
Wellnessanlagen führt zur Konstruktion von sinnstiftenden Zwischenräumen, in
denen die Grenzen zwischen Natur und Architektur, Authentizität und Inszenierung
verschwimmen. Besucher dieser Anlagen werden auf imaginierte Reisen geführt,
welche den Anspruch erheben, über eine rein körperliche Erfahrung hinaus
ganzheitlich und in vermittelter Form auch spirituell wirksam zu sein. In meinem
Beitrag werde ich die Wechselwirkung zwischen diesen konstruierten Natur- und
Erfahrungsräumen und den Entwicklungen gegenwärtiger religiöser Phänomene
untersuchen.
114
Julia Dippel: Ein Heiligtum unter der Haube – Die (Re-)Konstruktion eines paganen
Heiligtums in der Eifel
Im 1. – 4. Jh. u. Z. wurden im romanisierten Mitteleuropa Weihealtäre und Terrakotten
zur Verehrung der sogenannten Matronen, keltisch-germanischer Göttinnen,
angefertigt. Ein Zentrum der Matronenverehrung war der südliche Teil der
römischen Provinz Germania inferior – die heutige Eifelregion. Hier wurden seit
dem Ende des 19. Jahrhunderts mehrere Tempelbezirke, die dem Matronenkult

[DVRW 2013]
zuzuordnen sind, archäologisch erfasst. In den 1970er Jahren wurden drei dieser
Tempelbezirke teilrekonstruiert und Repliken der dort gefundenen Weihealtäre
aufgestellt. Eine Fülle von Opfergaben an diesen sogenannten „Matronenheiligtümern“
drücken seitdem mehr als nur ein touristisches Interesse an den antiken
Matronen aus. Sie bezeugen die individuell oder kollektiv ausgeführten rituellen
Handlungen einer neopagan-matriarchal orientierten Religiosität. Besondere
Aufmerksamkeit erlangten die AnhängerInnen dieses modernen „Matronenkults“
im Jahr 2010/11: Sie protestierten gegen den Bau eines Glas-Kubus, welcher
im Rahmen der Errichtung eines archäologischen Landschaftsparks um das
Matronenheiligtum in Nettersheim gebaut werden sollte. Dieser hätte die unmittelbare
religiös-spirituell geprägte Zugänglichkeit dieses Heiligtums im Zuge einer
hauptsächlich touristischen Nutzung des Geländes stark beeinträchtigt. In
meinem Vortrag soll dieser Konflikt unter den Aspekten der gesellschaftlichen
Akzeptanz nonkonformer Religiosität und der (Re-)Konstruktion sakraler Räume
beleuchtet und analysiert werden.
Bärbel Beinhauer-Köhler: „Natur“ als gestalterisches Zeichen in multireligiösen
architektonischen Räumen der Gegenwart
Die bewusst nicht nur für Christen konzipierte Autobahnkapelle an der Raststätte
„Gotthard“ in der Schweiz erlaubt als zentrale visuelle Erlebnisse einen Ausblick
in inszeniertes Grün sowie im Inneren die Fokussierung eines riesenhaften
Rosenquarzes. Weniger artifiziell finden sich in vielfach entstehenden „Räumen
der Stille“ an Schulen Rosenquarzlampen, Bilder von Bäumen oder Feng-Shui-
Brunnen. Anhand der empirischen Bestandsaufnahme einzelner gestalterischer
Beispiele wird der Frage nachgegangen, wie solche Reminiszenzen an die „Natur
funktionieren: Geht es um eine Zen-Rezeption bereits in der Bauhaustradition
oder um eine zeitgenössische Rezeption von Feng Shui, die inzwischen weltweit
ein breites ästhetisches Empfinden prägt? Wurde dabei die Traditionslinie zurück
zu kosmologischen Bezügen der Gestaltung von Kirchen unterbrochen? Dabei
wird der These nachgegangen, dass ein Rekurs auf die „Natur“ vor allem bei neu
und offen für viele Religionen konzipierten architektonischen Räumen als ein
religionsneutrales Zeichen gedacht ist, das eine allen gemeinsame „Spiritualität“
oder Kontemplation ermöglichen soll. Gleichzeitig ist ein solches Bild von Religionen
vermutlich Teil europäischer Konstruktionen. Im weiteren Sinne geht es am
Beispiel von Architektur um theoretische Reflexionen zu Religion und Ästhetik,
also darum, wie fluide soziokulturelle Räume und deren relationale Raumkonstruktionen
in Wechselwirkung mit Architektur stehen.
Panelstrang F: ZHG 006
Constantin Klein (Bielefeld) und Silvia Martens (Bern)
Was ist Fundamentalismus? Und was ist das Gegenteil? Religions- und
sozialwissenschaftliche Konzepte von religiösem Fundamentalismus
und interreligiöser Xenosophie
115

116
Friederike Sadowski und Andreas Zick: Rekonzeptualisierung von
religiösem Fundamentalismus: Eine ägyptische Fallstudie
Silvia Martens: Xenophobie und Xenosophie in der Begegnung mit religiös
Anderen
Constantin Klein und Heinz Streib: Xenosophie – religiösen Pluralismus
leben
Wann immer die Rolle von Religion in politischen Konflikten der Gegenwart zur
Sprache kommt, fällt automatisch das Wort „Fundamentalismus“. Obschon außerhalb
wissenschaftlicher Diskurse oft weder Hintergrundwissen zum Begriff des Fundamentalismus
– z. B. wird Fundamentalismus heute entgegen seinem Ursprung als
Selbstbezeichnung innerhalb der evangelikalen Bewegung in den USA im frühen 20.
Jahrhundert gemeinhin stärker mit dem Islam in Verbindung gebracht – noch konkrete
Kenntnisse der durchaus zahlreichen empirischen Befunde zu Fundamentalismus
sonderlich verbreitet sind, scheint es dennoch einen breiten Konsens darüber
zu geben, dass Fundamentalismus 1) gefährlich und deshalb 2) gesellschaftlich
unerwünscht ist. Warum welche Formen von Fundamentalismus ggf. gefährlich
sind oder auch nicht, und was als Gegenentwurf zu Fundamentalismus denn als
gesellschaftliche Orientierung für den Umgang mit Religionen und ihren Wahrheitsansprüchen
wünschenswert wäre, scheint hingegen weitgehend unklar. Das Panel
„Was ist Fundamentalismus? Und was ist das Gegenteil? Religions- und sozialwissenschaftliche
Konzepte von religiösem Fundamentalismus und interreligiöser
Xenosophie“ will diesen beiden Fragen sowohl in theoretischer wie empirischer
Hinsicht nachgehen. Dem erweiterten Bedeutungshof von Fundamentalismus in
der öffentlichen Rhetorik korrespondiert, dass insbesondere in den empirischen
Sozialwissenschaften mittlerweile eine breite Palette an Fundamentalismus-
Konstrukten oder verwandten Konzepten existiert (z. B. Altemeyer & Hunsberger,
1992; 2005; Hood, Hill & Williamson, 2005). Neben dem Anspruch auf die literale
Wahrheit der eigenen heiligen Texte wird Fundamentalismus dabei insbesondere
auch mit Superioritätsansprüchen der eigenen religiösen Tradition, einem dualistisches
Gut-Böse-Denken, einer Affinität zu autoritärem Denken, einem Streben nach
Machtgewinn für die eigene Gemeinschaft sowie der Akzeptanz von Gewalt als
legitimem Mittel zur Durchsetzung der eigenen Interessen in Verbindung gebracht.
Auf der Grundlage entsprechender Konzeptionen und darauf aufbauender Messinstrumente
sind zahlreiche empirische Befunde zusammengetragen worden, die
insbesondere die Verflechtung des so verstandenen Fundamentalismus mit Vorurteilen
und der Abwertung von Angehörigen anderer Religionen und Kulturen, Frauen
und Homosexuellen belegen (Übersichten u. a. bei Batson, Schoenrade & Ventis,
1993; Hall, Matz & Wood, 2010; Hood, Hill & Spilka, 2009; Hunsberger & Jackson,
2005). So wichtig viele der empirischen Befunde sind, so diskutabel sind aus religionswissenschaftlicher
Sicht mindestens diejenigen Fundamentalismus-Konzepte,
die weniger auf die endogen religiösen Dimensionen von Fundamentalismus als
vielmehr auf die (damit zunächst einmal ja lediglich statistisch assoziierten) soziostrukturellen
und psychologischen Merkmale abheben (z. B. Altemeyer & Hunsberger,
1992). Das wird besonders deutlich, wenn die Verwendbarkeit von Messinstrumenten
aus der sozialwissenschaftlichen Fundamentalismus-Forschung im

[DVRW 2013]
interkulturellen und interreligiösen Kontext problematisiert wird. Hier ist es
notwendig, zunächst einmal den Verstehenshorizont von Messinstrumenten, die in
der westlichen Welt auf der Grundlage bestehender Fundamentalismus-Konzepte
entwickelt worden sind, selbst empirisch zu untersuchen. Eine Möglichkeit dazu
bieten sog. kognitive Interviews. Im Rahmen des Panels wird dieses Vorgehen in
einem ersten Beitrag (Sadowski & Zick) exemplarisch am Beispiel der Rezeption von
Aussagen der Intratextuellen Fundamentalismus-Skala (Williamson & Hood, 2005;
Williamson et al. 2010) durch muslimische Respondenten aus Ägypten illustriert,
und es werden Konsequenzen für die Konzeption von Fundamentalismus im
Rahmen empirischer Forschung diskutiert. Dabei wird deutlich, dass es nicht „den
Fundamentalismus“ gibt, sondern dass fundamentalistische Gesinnungen je nach
individuellen Merkmalen, religiöser Tradition und soziokulturellem Kontext höchst
unterschiedlich aussehen können. Die beiden weiteren Vorträge des Panels
widmen sich der Frage, wie ein Gegenentwurf zu den gesellschaftlich als kritisch
eingeschätzten Fundamentalismen aussehen könnte, und stellen zu diesem Zweck
Konzeption und Ergebnisse von empirischen sozial- und religionswissenschaftlichen
Studien zum Konzept der Xenosophie dar. Im Beitrag von Silvia Martens wird das
Konzept der Xenosophie als Gegenentwurf zur interreligiösen Xenophobie vorgestellt
und das Design einer in der Schweiz geplanten, sowohl quantitativ als auch
qualitativ vorgehenden empirischen Studie zur Untersuchung xenophober und
xenosopher religiöser Orientierungen präsentiert. Die Untersuchung ist als Kooperationsprojekt
zu einer ähnlichen Studie geplant, die in Deutschland gegenwärtig
bereits an der Universität Bielefeld durchgeführt wird und an verschiedene empirische
Voruntersuchungen zu Konzept, Korrelaten und Effekten der Xenosophie
anschließt. Dazu gehört insbesondere die deutlich negative Assoziation zu Maßen
des religiösen Fundamentalismus ("Religious Fundamentalism Scale"; Altemeyer &
Hunsberger, 1992; Subskala „Truth of Texts and Teachings“ der „Religious Schema
Scale“; Streib, Hood & Klein, 2010), die als empirischer Beleg für die inverse Beziehung
von Fundamentalismus und Xenosophie gewertet werden kann. Auf dieser
Grundlage lässt sich auch das Verhältnis zwischen den theoretischen Konzeptionen
von Fundamentalismus und interreligiöser Xenosophie diskutieren. Dieses und
weitere Resultate der bisherigen empirischen Erforschung von Xenosophie werden
im dritten Beitrag des Panels (Klein & Streib) berichtet und hinsichtlich ihrer
wissenschaftlichen und gesellschaftlichen Konsequenzen zur Diskussion gestellt.
Friederike Sadowski und Andreas Zick: Rekonzeptualisierung von religiösem
Fundamentalismus: Eine ägyptische Fallstudie
Religiöser Fundamentalismus wird oft mit rigidem, dogmatischem Denken, Anfälligkeit
für Vorurteile oder einer Neigung zu Autoritarismus in Verbindung gebracht.
Dieses stereotypisierte Verständnis spiegelt sich auch in der immer noch
sehr gebräuchlichen religiösen Fundamentalismus Skala von Altemeyer und
Hunsberger (1992) wieder. Die Problematik dieses Konzeptes wird bei interkultureller
Anwendung im islamischen Kontext überdeutlich. Da der größte Teil der
Bevölkerung in muslimischen Ländern hoch religiös ist, entsteht schnell der
117

verzerrte Eindruck, dass fast alle Menschen religiös fundamentalistisch sind. Die
Möglichkeit, dass eine hoch religiöse Person nicht notwendigerweise konservativ
oder fundamentalistisch ist oder gar zu Vorurteilen neigt, kann im Rahmen des
bisherigen Konzeptes von religiösem Fundamentalismus nicht hinreichend
berücksichtig werden. Von daher ist die Rekonzeptualisierung des bisherigen
Verständnisses von religiösem Fundamentalismus dringend angezeigt, will man
interkulturell valide zu Fundamentalismus forschen. Hood et al. (2005) haben
bereits eine entsprechende Skala für religiösen Fundamentalismus entwickelt,
deren Ziel die interkulturelle Anwendbarkeit ist. Wir haben in Einklang mit diesem
Ansatz ein neues Modell für religiösen Fundamentalismus entworfen und
werden in unserem Vortrag eine Einführung in unser theoretisches Modell sowie
die dazugehörige qualitative und quantitative Forschung, die in Ägypten durchgeführt
wurde, geben. Unser Modell von religiösem Fundamentalismus besteht aus
einem Basis-Typus, der sich aus einer starken Identifikation mit der eigenen religiösen
Gemeinschaft, der spezifischen intratextuellen Denkweise (Hood et al.,
2005; Williamson & Hood 2005; Williamson et al., 2010) und einem Verständnis
der eigenen Religion als omnipotent und allumfassend zusammensetzt. Zur
weiteren Differenzierung dieses Basis-Typus in verschiedene Typen religiösen
Fundamentalismus' werden eine Reihe von Faktoren wie ideologische Einstellung,
kognitive Eigenschaften oder politische Partizipationsformen genutzt. Um
das Modell quantitativ testen zu können, wurden zunächst qualitative Vorstudien
umgesetzt. Diese dienten der interkulturellen Validierung der ausgewählten Skalen.
Dafür wurden im Oktober/ November 2012 in Ägypten kognitive Interviews
geführt, die wir anschließend mit formaler und qualitativer Inhaltsanalyse ausgewertet
haben. Der Analyseprozess und die Ergebnisse für die Intratextuelle
Fundamentalismus-Skala (Williamson & Hood, 2005; Williamson et al. 2010)
werden exemplarisch gezeigt. Des Weiteren wird es erste Einblicke in die Ergebnisse
der laufenden quantitativen Erhebung (n> 200) geben.
118
Silvia Martens: Xenophobie und Xenosophie in der Begegnung mit religiös
Anderen
Der Begriff der Xenophobie findet sich seit einigen Jahren vermehrt sowohl in der
politischen Debatte als auch in wissenschaftlichen Studien. Fremdenfeindlichkeit
und religiöse Intoleranz werden in einigen sozialwissenschaftlichen Umfragen
auch empirisch gemessen. Demgegenüber werden positive Haltungen in der
Begegnung mit Fremden, Xenosophie (Nakamura 2000, Waldenfels 2006), in
empirischen Studien bisher kaum betrachtet. Es stellt sich die Frage nach dem
Einfluss von Religion und Religiosität auf xenosophe und -phobe Verhaltensweisen.
Der Beitrag stellt ein Forschungsprojekt vor, welches religionsvergleichend
xenophobe und xenosophe Einstellungs- und Verhaltensmuster bei Angehörigen
von christlichen, jüdischen und islamischen Religionsgemeinschaften sowie bei
Konfessionslosen in der Schweiz untersucht. Ich präsentiere verschiedene Ansätze
zur Erklärung xenophober und xenosopher Muster und stelle die in der Studie
verwendeten quantitativen und qualitativen Methoden zur Diskussion.

[DVRW 2013]
Constantin Klein und Heinz Streib: Xenosophie – religiösen Pluralismus leben
Das Konzept der Xenosophie (als Gegenbegriff zur Xenophobie) stammt ursprünglich
aus der Philosophie, um den Zugewinn an Einsichten und persönlicher
Reifung, der sich aus dem Kontakt und der Auseinandersetzung mit dem Fremden
und Andersartigen ergibt, sowie das Einlassen auf eine solche Auseinandersetzung
zu beschreiben (Nakamura, 2000; Waldenfels, 1990; 1997a; 1997b;
1999). Insofern handelt es sich zunächst um ein theoretisches Konzept, das eine
Haltung beschreibt, die im Interesse eines harmonischen und verständnisvollen
Miteinanders von Anhängern unterschiedlicher (religiöser) Weltsichten unter den
Bedingungen eines wachsenden religiösen Pluralismus auch gesellschaftlich
wünschenswert erscheint. (Religions-)soziologisch lässt sich eine solche Haltung
als Habitus charakterisieren, (religions-)psychologisch als Wertvorstellung oder
Verhaltensdisposition. In Weiterführung der Faith Development-Forschung
(Fowler, 1981; 1996) lässt sich Xenosophie auch als durch spezifische kognitive
Schemata gekennzeichneten Stil des Umgehens mit religiöser Vielfalt (Streib,
1997; 2001; 2005; 2006) begreifen, der durch eine bewusste Öffnung für neue
Anreize und Gedankenimpulse durch das religiös Andersartige gekennzeichnet
ist. Als ein solcher Stil des interreligiösen Kontakts wird Xenosophie als Subskala
im Rahmen eines standardisierten Fragebogens, der Religious Schema Scale (RSS;
Streib, Hood & Klein, 2010), die im Zuge eines kulturvergleichenden, deutschamerikanischen
Forschungsprojekts zur Dekonversion (Streib, Hood, Keller, Csöff
& Silver, 2009) entwickelt wurde, operationalisiert. Dabei hat sich im Rahmen
einer statistischen Überprüfung gezeigt, dass Xenosophie gegenüber einer bloß
an Fairness und Toleranz orientierten Haltung als eigenständiges Merkmal zu
begreifen ist, das sich verlässlich anhand einer Skala von fünf Items messen lässt.
Im Rahmen einer Regressionsanalyse erwies sich Xenosophie zudem über soziodemografische
Variablen und religiösen Fundamentalismus (mit negativem
Vorzeichen) hinaus als eigenständiger Prädiktor der allgemeinen Offenheit für
Erfahrungen. Weitere Anwendungen der RSS im Zuge einer Untersuchung zur Religiosität
Jugendlicher (Streib & Gennerich, 2011; Streib & Klein, in press) zeigen,
dass Xenosophie auch über ein Maß für Fundamentalismus (Subskala „Truth of
Texts and Teachings“ der „Religious Schema Scale“; Streib, Hood & Klein, 2010)
hinaus zur Vorhersage von geringerem Antisemitismus und niedrigerer Islamophobie
und, jenseits des endogen religiösen Bereichs, auch zur Vorhersage eines
weniger aggressiv-eskalierenden und eines stärker aktiv-vermittelnden Streitverhaltens
beitragen kann. Allerdings unterliegen Selbstauskünfte in Fragebögen
oder Interviews gerade im sensiblen Bereich von Einstellungen immer Verfälschungstendenzen
aufgrund unzureichender Introspektionsfähigkeit und Antwortmustern
im Sinne sozialer Erwünschtheit. Innerhalb der Persönlichkeits- und
Sozialpsychologie haben deshalb in den vergangenen Jahren zunehmend indirekte,
experimentelle Messverfahren Verbreitung gefunden, die implizite und vorreflexive
Anteile von Einstellungen zu messen im Stande sind; insbesondere der
„Implizite Assoziations-Test“ (IAT; Greenwald, McGhee & Schwartz, 1998). Insofern
sind solche Verfahren vereinzelt auch in der Religionspsychologie zur Untersuchung
von interreligiöser Xenophobie und impliziten Vorurteilen gegenüber
119

anderen Religionsgemeinschaften zur Anwendung gekommen (z. B. Henry &
Hardin, 2006; Park, Felix & Lee, 2007; Rowatt, Franklin & Cotton, 2005; Rudman,
Greenwald, Mellott & Schwartz, 1999). Um jenseits der methodischen Beschränkungen
von Selbstauskünften auch die impliziten Anteile interreligiöser Xenophobie
und Xenosophie zu messen, wird neben Fragebögen und Interviews im
Rahmen des Bielefelder Xenosophie-Projekts auch ein IAT zu den drei abrahamitischen
Religionen eingesetzt. Erste Ergebnisse weisen darauf hin, dass 1) Selbstauskünfte
zur Religiosität und zu Vorurteilen tatsächlich mit sozialer Erwünschtheit
korreliert sind, während dies bei den IAT-Maßen nicht der Fall ist, dass 2)
implizit eine recht klare Präferenz der eigenen religiösen Tradition, jedoch keine
erkennbare Abwertung der anderen Religionen zu erkennen ist, und 3) im Fragebogen
artikulierte Toleranzorientierung zwar geringere explizite Ablehnung
anderer Religionen vorhersagt, eine xenosophische Haltung jedoch geringere
Ablehnung auf der habituellen impliziten Ebene.
Samstag, 14.9.2013
9:15 – 10:45
Panelstrang A: ZHG 101
Heinrich Wilhelm Schäfer (Bielefeld)
Religionsgeschichte zwischen Anthropologie, Soziologie und
Phänomenologie: theoretische und methodologische Überlegungen
zum Empiriebezug der Religionswissenschaft (I)
Moritz Deecke: Phänomenologen vs. Soziologen? Ein Modell für die
Integration konkurrierender Theorieansätze in der Religionswissenschaft
Darja Sterbenc Erker: Soziologische und anthropologische Methoden in
der antiken Religionsgeschichte
Thomas Hase: Religiöser Nonkonformismus und Geschlechterdebatten in
der Frühen Neuzeit
120
Moritz Deecke: Phänomenologen vs. Soziologen? Ein Modell für die Integration
konkurrierender Theorieansätze in der Religionswissenschaft
In der Religionswissenschaft konkurrieren seit ihrer Etablierung zwei übergeordnete
Theorieschulen um die Deutung von Religion und der Methodik des Faches:
diese können der Einfachheit halber als die Schulen der Religionssoziologie und
-phänomenologie bezeichnet werden (vgl. z.B. Kippenberg 1994). Die erstere
steht eher für einen positivistischen und religionskritischen, die zweite eher für
einen hermeneutischen und religionsfreundlichen Ansatz. Diese Konstellation hat

[DVRW 2013]
immer wieder zu leidenschaftlichen Debatten, zuletzt aber zunehmend zur
Ermüdung geführt, da die Differenzen über die zu Grunde liegenden Haltungen
diskursiv nicht geklärt werden können. Die Herausbildung einer übergreifenden
„Fachidentität“ (Kleine 2010), die verschiedene Grundhaltungen und Forschungsinteressen
integriert, wurde durch die Betonung dieser Gegensätzlichkeit bisher
verhindert. Dies führt zu inkommensurablen Theorieschulen, wodurch auch die
Energien, die sonst für das gemeinsame Projekt selbstbewusster Außenrepräsentation
und den Ausbau institutioneller Mittel produktiv genutzt werden könnten,
gebunden werden. Deshalb bräuchte es ein meta-theoretisches Modell, das die
Widersprüche und Gegensätze aufhebt, ohne dass dadurch die Relevanz unterschiedlicher
Blickwinkel nivelliert würde. Dies könnte dadurch geschehen, dass
die konkurrierenden Theorieansätze unterschiedlichen Gegenstandsbereichen
zugewiesen werden oder diese als unterschiedliche Facetten desselben Gegenstandsbereiches
verstanden werden. Eine Möglichkeit, wie diese Integration
geleistet werden könnte, möchte ich an Hand meines Forschungsbereiches, des
interkulturellen Vergleichs religiöser Formen von Ekstase, vorstellen.
Darja Sterbenc Erker: Soziologische und anthropologische Methoden in der
antiken Religionsgeschichte
Im Vortrag werden einige soziologische und anthropologische Methoden und
ihre Anwendung in der antiken Religionsgeschichte vorgestellt, die ich selbst in
meiner Forschungsarbeit erprobt habe. Zunächst wird nach den Stärken und
Schwächen des Begriffes Initiation gefragt, um zu zeigen, dass mit diesem sozialwissenschaftlichen
Terminus bestimmte Erwartungen und Vorurteile verwoben
sind, die nicht unbedingt für die Interpretation der antiken initia relevant sind.
Darüber hinaus wird gezeigt, wie P. Bourdieus theoretisches Modell der Religion
als Diskursfeld fruchtbar in der Erforschung historischer Religionen angewendet
werden kann. Weiterhin wird hinterfragt, inwiefern Foucaults Machtbegriff für
die Analyse der Instrumentalisierung des Götterwillen durch die Inhaber religiöser
Ämter oder weniger prominente religiöse Spezialisten relevant ist. Darüber
hinaus werden die Möglichkeiten der Anwendung von Foucaults Machtkonzeption
für die sozialen Handlungsbereiche untersucht, welche nicht von einem Zentrum
der Macht ausgehen, sondern als Kräfteverhältnisse und kontinuierliche
Prozesse des Verhandelns zu interpretieren sind, die bestimmte politische Veränderungen
bewirken können. Die antike und die moderne Forschungsdebatte
über „Magie“ ist ein weiteres Beispiel für die Wirkung des Machtdiskurses, da die
Zuschreibung und Diffamierung bestimmter ritueller Praktiken als sozial minderwertig
und marginal entscheidend für die Konstituierung der „Magie“ ist. Ebenso
wird die Fragestellung der kulturwissenschaftlichen Geschlechterforschung unter
die Lupe genommen um zu zeigen, welche Charakteristika der Religion unberücksichtigt
bleiben, wenn man diesen Zugang nicht wählt. Zuletzt werden die Möglichkeiten
der Performativitätstheorie analysiert, um zu zeigen, wie mythologische
Inhalte und Vergangenheitskonzeptionen bei der Durchführung der Rituale
vergegenwärtigt werden. Im Vortrag werde ich die Relevanz dieser Methoden für
121

die Auswertung historischer Einzelbefunde und für die systematische religionswissenschaftliche
Analyse untersuchen.
Thomas Hase: Religiöser Nonkonformismus und Geschlechterdebatten in der
Frühen Neuzeit
In dem Vortrag werde ich die Frage erörtern, inwiefern die spezifischen gesellschaftlichen
Rollenerwartungen an Frauen eine Funktion in den „Sektendebatten“
der jüngeren Frühneuzeit (ca. 1650-1750) hatten. Es wird nach den Topoi
gefragt, die in den laufenden Häresiediskursen religiöse Devianz mit den stereotypen
Merkmalen des „Weiblichen“ in Verbindung bringen. Zugleich soll erörtert
werden, in welcher Weise religiöse Autonomiebekundungen von Frauen (z.B. als
„Prophetinnen“) als Bedrohung der allgemeinen (d.h. nicht nur der religiösen)
Ordnung von der Obrigkeit aufgefasst wurden und somit die gesellschaftliche
Diskussion über religiösen Nonkonformismus beeinflussten.
122
Panelstrang B: ZHG 102
Wilhelm Wachholz (São Leopoldo) und Fritz Heinrich (Göttingen)
Forschen am Vertrauten im Fremden und am Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft – Treiben in brasilianisch deutscher
Kooperation (I)
Einleitung: Wilhelm Wachholz und Fritz Heinrich
Adriane L. Rodolpho: Der Glaube an Geister und die religiöse Matrix:
theoretisch methodologische Überlegungen zu einem Dialog zwischen der
religiösen Feldern in Brasilien und Deutschland (Crença nos espíritos e
matriz religiosa: considerações teórico-metodológicas para um diálogo
entre os campos religiosos no Brasil e na Alemanha)
Fritz Heinrich: Einmal Brasilien und zurück: empirische und theoretische
Überlegungen zur Translozierung des europäischen Spiritismus
Oneide Bobsin: Die Reifikation der Religion: die Religion der Soziologie
(A Reificação Da Religião: A Religião Da Sociologia)
Die Religionswissenschaft steht, wenn sie von Deutschland aus betrieben wird und
sich brasilianischen Themen widmet, ebenso umgekehrt, wenn sie von Brasilien aus
die religiösen Verhältnisse in Deutschland untersucht, erst recht, wenn sie transnationalen
bzw. transkulturellen Fragen zwischen beiden Ländern nachgeht, in einem
interessanten Spannungsfeld hermeneutischer und empirischer Sachverhalte und
Tatbestände. Dieses Spannungsfeld lässt sich als Interaktion von persönlichen und
gesellschaftlichen Forschungsinteressen, länder- und wissenschaftskulturspezifischen
Traditionen geistes-, kultur- und sozialwissenschaftlicher Theoriebildung
sowie religionsgeschichtlichen Entwicklungen umreißen. Ein Fluchtpunkt dieses
Spannungsfeldes ist die Frage nach der jeweiligen religiösen, kulturellen, gesellschaftlichen
Identität des Einzelnen und der Gruppe oder Gesellschaft, als deren
Teil er sich begreift. Geht man davon aus dass jede Identität einen Locus besitzt. So
zeigt das Beispiel der Lutheraner in Brasilien, dass dieser Locus, traditionell, heute

[DVRW 2013]
wenigstens noch teilweise, sehr stark das Deutschtum gewesen ist. Wenn man
dann über Assimilation, sofern eine solche Rede überhaupt sinnvoll ist, sprechen
will, müsste man davon ausgehen, dass die Deutschen einen neuen Locus als
Bezugspunkt ihrer Identität benötigten. Was könnte dieser neue Locus sein? Brasilianer/in
sein? Aber was bedeutet eigentlich Brasilianer/in-sein für die Bevölkerung
deutscher Herkunft? Würde man einen deutsch-brasilianischen Lutheraner durch
Berlin laufen lassen, würde er, würde sie sich sicher als ein Brasilianer, eine Brasilianerin
fühlen. Die Situation erscheint vergleichbar mit der deutschen Bevölkerung
türkischer Herkunft. Ein anderes Beispiel ist das des kardecistischen Spiritismus. In
Deutschland von Thomas Mann als „Gesindestuben-Metaphysik“ verspottet und
nach anfänglicher Popularität allmählich marginalisiert, in Brasilien unter dem Einfluss
afro-brasilianischer und indigener Vorstellungen zu einem wichtigen Ferment
des religiösen Feldes geworden, lässt sich mittlerweile eine Art Renaissance spiritistischer
Gruppen in Deutschland unter erkennbar brasilianischem Einfluss beobachten.
Wie lässt sich der Locus spiritistischer Identität zwischen Religion, Wissenschaft
und Philosophie, zwischen Brasilien und Europa, insbesondere Deutschland
und dem deutschsprachigen Raum religionswissenschaftlich einigermaßen sachgemäß
bestimmen?
Adriane L. Rodolpho: Der Glaube an Geister und die religiöse Matrix: theoretisch
methodologische Überlegungen zu einem Dialog zwischen der religiösen Feldern
in Brasilien und Deutschland (Crença nos espíritos e matriz religiosa:
considerações teórico-metodológicas para um diálogo entre os campos religiosos
no Brasil e na Alemanha)
Fritz Heinrich: Einmal Brasilien und zurück: empirische und theoretische
Überlegungen zur Translozierung des europäischen Spiritismus
Ausgangspunkt bildet die Beobachtung, dass der Glaube an Geister bzw. mediumistische
Religiosität im religiösen Feld Deutschlands über weite Teile des 20.
Jahrhunderts eine vergleichsweise geringere Rolle spielt als im religiösen Feld
Brasiliens. Und das, obwohl auch in Deutschland in der zweiten Hälfte des 19.
Jahrhunderts spiritistische Zirkel und okkultistische Sitzungen verbreitet waren.
Sich andererseits aber im deutschsprachigen Raum in den letzten Jahren eine
gewisse Renaissance des Spiritismus beobachten lässt, bei der der brasilianische
Kardecismus eine erkennbare Rolle spielt. Auf der Basis einer kleinen religionshistorischen
Skizze dieser Vorgänge soll die theoretische Frage diskutiert werden:
lassen sich Religionen und ihre Transformationen einigermaßen sachgerecht
erfassen, wenn man sie modellhaft mit Rainer Flasche als offene und zugleich geschlossene
Systeme innerhalb einer übergeordneten allgemeinen Denkstruktur
beschreibt. Lässt sich die Interaktion zwischen einem religiösen System und der
jeweils übergeordneten Denkstruktur so abbilden, dass damit die darin inhärente
Dynamik, der prozessuale Charakter der Wechselwirkungen nachvollzogen
werden kann. Wie müssen diese systemischen Einheiten als Modell konstruiert,
123

ggf. modifiziert werden, damit sie nicht zu statisch erscheinen und einigermaßen
sachgerecht abbilden, was sich verändert, wenn ein wie auch immer religiöses
System wie der kardecistische Spiritismus aus Europa nach Brasilien und von dort
wieder zurück nach Europa, respektive Deutschland transloziert wird.
Oneide Bobsin: Die Reifikation der Religion: die Religion der Soziologie
(A Reificação Da Religião: A Religião Da Sociologia)
Without disregarding the contribution of the Sociology of Religion, this text seeks
to problematize scientific tendencies that, as they analyze the social function of
religion in modern societies, elaborate a reified knowledge of religious phenomena.
This problematization is only possible a posteriori because it is proper to
the sciences to question themselves and their presuppositions. In this perspective
the text will problematize Marxist and positivist theoretical presuppositions,
revealing, in a certain form, commitments to a vision of the world that seeks to
be universal, but ignores its historical limits and closes in on itself. The objectification
of religions, that reduces the other, the foreign, as an equal to itself is a
permanent risk in the analysis of happenings and phenomena. In this provocative
horizon, Sociology of Religion, as an open field, permits us to ask about the
religion of sociology. In this form, it transcends the condition of object to which it
was summited.
Panelstrang C: ZHG 103
Constantin Klein (Bielefeld)
Was heißt hier religiös, und was spirituell? Empirische
Untersuchungen zur Semantik von „Religion“ und „Spiritualität“ und
ihr Ertrag für die theoretische Diskussion religionswissenschaftlicher
Leitbegriffe
Constantin Klein: Die empirische Erschließung theoretischer Dimensionen
des Religionsbegriffs
Anne Swhajor-Biesemann, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion
vs. Spiritualität. Empirische Untersuchungen zur Semantik zweier
religionswissenschaftlicher Grundbegriffe in Deutschland und den USA I:
Semantische Differentiale
Heinz Streib, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion vs. Spiritualität.
Empirische Untersuchungen zur Semantik zweier
religionswissenschaftlicher Grundbegriffe in Deutschland und den USA II:
Freie Definitionen
124
Constantin Klein: Die empirische Erschließung theoretischer Dimensionen des
Religionsbegriffs
Die Diskussion um den Religionsbegriff ist so alt wie die Religionswissenschaft
selbst. Seit ihren Anfängen ist auf unterschiedlichste Weise anzugeben versucht
worden, was denn Religion eigentlich ist (substantiale Ansätze) bzw. macht

[DVRW 2013]
(funktionale Ansätze). Neben den beiden genannten Definitionswegen existiert
eine Fülle weiterer Ansätze zur Bestimmung von Religion - z. B. historischphilologische,
phänomenologisch-formale oder kulturtheoretisch-kontextuale
(vgl. z. B. Feil, 1986/1997/2001; Wagner, 1986; Bianchi, 1994; Schmitz, 1996;
Pollack, 1995/2003; Haußig, 1999; Barth, 2003) - die in der Religionswissenschaft
und den angrenzenden Fachgebieten diskutiert wurden und werden und auf ihre
je eigene Weise die wechselseitige Verschränkung von Theorie und Empirie in
der Religionsforschung widerspiegeln.
Gemessen an der Bedeutung, die der Auseinandersetzung der Religionswissenschaft
mit ihrem - wie auch immer genauer anzugebenden – Untersuchungsgegenstand
zukommt, ist erstaunlich wenig versucht worden, in der Breite
empirisch zu untersuchen, was denn eigentlich Angehörige unterschiedlicher
religiöser und weltanschaulicher Gruppen konkret unter „Religion“ verstehen. Im
Rahmen eines größeren Forschungsprojekts wurden darum 431 Personen aus
der Pilotstichprobe sowie aus Stichproben aktiver Gemeindeglieder aus katholischen
und evangelischen Gemeinden sowie verschiedenen Kreisen der Jesus
Freaks danach gefragt, was es für sie bedeute, religiös zu sein. Die frei formulierten
Antworten wurden inhaltsanalytisch in Anlehnung an Mayring (2011) ausgewertet,
wodurch sich insgesamt 952 Texteinheiten ergaben, die mittels eines
operational erstellten Kategoriensystems codiert wurden. Im Interesse der Gütesicherung
wurden mehrere Indizes der Beurteiler-Übereinstimmung ermittelt,
die sich als zufriedenstellend erwies. Außerdem wurden die Ergebnisse in
Relation zur Zentralität der Religiosität der Befragten gesetzt, die anhand der
Zentralitätsskala von Huber (2003; 2004; 2012) gemessen wurde.
Die ermittelten Inhaltskategorien korrespondieren deutlich mit charakteristischen
Ansätzen der Definition von Religion (substantial, funktional, formal u. a.).
Dabei ergeben sich jedoch deutliche Unterschiede in Abhängigkeit von der religiösen
Gruppe und von Zentralität der Religiosität: Während bei den Nichtreligiösen
Probanden aus der Pilotstichprobe v. a. unspezifische inhaltliche Angaben
("an etwas glauben") und Negativbestimmungen vorherrschten, fokussierten
mittelgradig religiöse Respondenten überwiegend auf psychosoziale Funktionen
von Religion. Hochreligiöse Befragte gaben hingegen vorwiegend konkrete
substantiale Antworten ("an Gott glauben") und empfanden Religion als Form
der Welterklärung, die sie als sinnstiftend erfahren. Die Jesus Freaks stimmten
hinsichtlich der Präferenz der Kategorie „an Gott glauben“ insbesondere mit den
Katholiken überein, während sie im Unterschied zu den Angehörigen der Großkirchen
mit konfessionslosen Befragten die Assoziation „Probleme“ teilten.
Katholiken und Protestanten hingegen ähnelten einander insbesondere in der
Betonung psychosozialer Funktionen von Religion. Im Vortrag werden die Vorgehensweise
und die Ergebnisse der Studie detailliert vorgestellt und hinsichtlich
ihrer Implikationen diskutiert.
Anne Swhajor-Biesemann, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion vs.
Spiritualität. Empirische Untersuchungen zur Semantik zweier
religionswissenschaftlicher Grundbegriffe in Deutschland und den USA I:
125

126
Semantische Differentiale
Ein maßgebliches Problem der international vergleichenden Forschung mittels
quantitativer empirisch-sozialwissenschaftlicher Methoden entsteht durch die
kulturell verschiedene Konnotation grundlegender Begriffe. Im Rahmen sozialwissenschaftlicher
Surveys wird diesem Problem i. d. R. dadurch Rechnung zu
tragen versucht, dass in einem Translation-Retranslation-Verfahren (Brislin,
1980) die Aussagen eines Fragebogens zunächst von Muttersprachlern in die
Sprachen der interessierenden Kulturen übersetzt und dann durch native speaker
der ursprünglich verwendeten Sprache rückübersetzt werden. Auf diesem Wege,
so hofft man, soll eine möglichst adäquate Übersetzung der Fragebogen-
Aussagen gewährleistet werden. Ein tiefer liegendes Problem dieser Vorgehensweise
liegt jedoch darin, dass das Translation-Retranslation-Verfahren unterschwellig
immer noch voraussetzt, die Semantik zugrunde gelegter Begriffe sei in
den verschiedenen Kulturen identisch und durch adäquate Übersetzung hinlänglich
zu operationalisieren, obschon es adäquate Übersetzungen für manche
Begriffe in den Zielsprachen womöglich gar nicht wirklich gibt. Gerade in der
Religionswissenschaft ist diese Problematik nur allzu gut im Bewusstsein verankert,
existieren doch in den allermeisten außereuropäischen Sprachen nur näherungsweise
Begriffe, die der Semantik des Religionsbegriffs innerhalb europäischer
Sprachen korrespondieren (Ahn, 1997; Haußig, 1999; Schmitz, 1996).
Aber auch wenn es unmittelbare begriffliche Entsprechungen gibt – etwa
„Religion“ oder „Spiritualität“ im Deutschen und „religion“ bzw. „spirituality“ im
Englischen - ist damit nicht ausgemacht, dass die Begriffe in unterschiedlichen
Kulturen auch tatsächlich deckungsgleich konnotiert sind.
Damit ergibt sich ein methodisches Dilemma: Will man etwas über verbreitete
Assoziationen zu einem Begriff erfahren, benötigt man eine hinreichend breite
empirische Basis, wie sie v.a. über sozialwissenschaftliche Umfragen zu gewinnen
ist. Genau diese Herangehensweise erweist sich aber als sperrig im Hinblick auf
die Wahrnehmung feiner semantischer Unterschiede zwischen einander
vermeintlich entsprechenden Begriffen.
Dennoch existieren durchaus auch quantitative Forschungsmethoden, die eine
vertiefende Analyse von Semantiken gestatten; insbesondere die sog. Semantischen
Differentiale (Osgood, 1972; Osgood, May, & Miron, 1975). Semantische
Differentiale bestehen aus einer Reihe von Skalen, deren Pole jeweils durch
gegensätzliche Adjektive gebildet werden, z. B. „alt – jung“ oder „hart – weich“.
Anhand dieser Skalen sollen die befragten Personen beurteilen, ob ein bestimmter
vorgegebener Begriff ihrer Ansicht nach eher als „alt“ oder als „jung“ zu
charakterisieren ist. Das klassische Semantische Differential von Osgood (1962)
besteht aus 18 solcher Adjektivpaare, die sich in die drei Komponenten „Evaluation“,
„Macht“ und „Aktivität“ untergliedern, und wurde beispielsweise in einer
grundlegenden Studie zum Verständnis der Begriffe „religion“ und „spirituality“
in den USA von Zinnbauer, Pargament und Kollegen (1997) eingesetzt.
Im Rahmen des Bielefelder DFG-Projekts „Spiritualität in Deutschland und den
USA. Analyse von Semantik, psychologischen und soziologischen Korrelaten
sowie Biographiebezug einer Selbstattribution“ wurden zwei Semantische

[DVRW 2013]
Differentiale, die klassische Version von Osgood (1962) mit 18 sehr allgemeinen
Adjektiven sowie ein eigens konstruiertes Semantisches Differential mit 30
Adjektivpaaren, die für das religiös-spirituelle Bedeutungsspektrum sensitiv sind,
dazu verwendet, kulturelle Gemeinsamkeiten und Unterschiede im Verständnis
der Begriffe „Religion“/„religion“ und „Spiritualität“/„spirituality“ näher zu
untersuchen. Die beiden Semantischen Differentiale wurden im Zuge einer breiter
angelegten Befragung von insgesamt 1082 US-amerikanischen und 703
deutschen Respondenten bearbeitet. Die Ergebnisse lassen insgesamt eine recht
hohe interkulturelle Übereinstimmung in der Wahrnehmung der beiden Begriffe
erkennen, im Detail aber auch durchaus einige Unterschiede. Deutlichere Unterschiede
werden sichtbar, wenn zwischen den Befragten unterschieden wird, die
sich selbst als religiös, spirituell (und nicht religiös) oder aber als weder religiös
noch spirituell bezeichnen. Auch hier werden spezifische Gemeinsamkeiten und
Unterschiede zwischen den Gruppen ersichtlich. Im Vortrag wird die Problematik
kulturvergleichender quantitativ-empirischer Forschung skizziert, das Erhebungsverfahren
des Semantischen Differentials vorgestellt, und es werden die
Ergebnisse der eigenen empirischen Studie berichtet und diskutiert.
Heinz Streib, Barbara Keller und Constantin Klein: Religion vs. Spiritualität.
Empirische Untersuchungen zur Semantik zweier religionswissenschaftlicher
Grundbegriffe in Deutschland und den USA II: Freie Definitionen
Um die Vielfalt unterschiedlicher Auffassungen davon, was unter den Begriffen
Religion und Spiritualität verstanden werden kann, über empirische Forschung
erschließen zu können, ist es erforderlich, eine große Zahl an Personen nach
ihrem individuellen Verständnis von Religion und Spiritualität zu fragen. Bei
Vorliegen einer hinreichend breiten Datengrundlage ist es dann möglich, mittels
verschiedener Auswertungsstrategien der empirischen Sozialwissenschaften
Kernkonzepte und Dimensionen der Bedeutungsspektren von Religion und
Spiritualität in der Gesellschaft oder innerhalb spezifischer religiöser und weltanschaulicher
Gruppierungen zu ermitteln. Es geht bei einem solchen Forschungsansatz
also um die alltagssprachliche Rede von Religion bzw. Spiritualität in einer
definierten Gesellschaft oder Gruppe. Zu den geeigneten Auswertungsstrategien
gehören u. a. grundlegende sprachempirische Analysen im Hinblick auf statistisch
signifikante Worthäufigkeiten in bestimmten Textkorpora („korpuslinguistische
Analyse“; z. B. ein Vergleich des Textbestands des eigenen Datenmaterials mit
demjenigen des digitalen Wörterbuchs der deutschen Sprache/DWDS – vgl. für
ein solches Vorgehen z. B. Altmeyer, 2011). Aber auch inhaltsanalytische Auswertungsverfahren,
über die Kategoriensysteme erstellt werden, die dann ihrerseits
einer statistischen Auswertung unterzogen werden können, stellen eine geeignete
Strategie der Datenanalyse dar (vgl. Mayring, 2011).
Im Bielefelder DFG-Projekt „Spiritualität in Deutschland und den USA. Analyse
von Semantik, psychologischen und soziologischen Korrelaten sowie Biographiebezug
einer Selbstattribution“ wurden die beiden oben genannten Auswertungsstrategien
dazu verwendet, die subjektiven Definitionen von Religion und
Spiritualität auszuwerten, die die im Rahmen des Projekts befragten Personen im
127

Online-Fragebogen in zwei Eingabefenstern formuliert hatten. Insgesamt lagen
1044 persönliche Definitionen von Religion und 1039 von Spiritualität aus der USamerikanischen
Teilstichprobe vor. Von den deutschen Respondenten hatten 741
eine persönliche Definition von Religion formuliert; 738 gaben eine persönliche
Definition von Spiritualität an. Ein sprachempirischer Abgleich des Wortbestands
der Definitionen beider Begriffe mit dem DWDS bzw. dem American National
Corpus/ANC ergab für beide recht ähnliche Schlüsselwörter; im direkten
Vergleich miteinander werden jedoch charakteristische Unterschiede des Bedeutungshofs
von Spiritualität im Kontrast zu Religion sichtbar. Die inhaltsanalytische
Auswertung erfolgte bisher nur für die Definitionen von Spiritualität; dazu wurde
ein Kategoriensystem von 44 Kategorien verwendet, die mit dem statistischen
Verfahren der Faktoranalyse zehn Dimensionen bzw. drei Sekundärdimensionen
zugeordnet werden konnten, welche verbreitete Semantiken des Spiritualitätsbegriffs
illustrieren. Im Rahmen des Vortrags werden am Beispiel der eigenen
Studie die Vorgehensweisen von korpuslinguistischer Analyse und inhaltsanalytisch-statistischer
Auswertung vorgestellt und hinsichtlich ihrer Potenziale
und Grenzen diskutiert.
Panelstrang D: ZHG 104
Bernd-Christian Otto (Erfurt)
Religionswissenschaftliche Terminologie in empirischer / historischer
Perspektive
Bernd-Christian Otto: Patterns of magicity – Muster der Magizität?
Julian Strube: Die Entstehung des Okkultismus – Historische
Religionswissenschaft zwischen Traditionskonstruktion, Apologie und
Polemik
128
Bernd-Christian Otto: Patterns of magicity – Muster der Magizität?
“Magie” ist und bleibt ein umstrittener Begriff in den Religions-, Kultur- und
Geschichtswissenschaften. Neben der Problematik, dass sich keine der vorgeschlagenen
Magiedefinitionen als universell anwendbar erwiesen hat und sich
wichtige Definitionen in grundlegenden Punkten widersprechen (diese Schwierigkeit
teilt „Magie“ mit anderen Grundbegriffen), ist der Begriff selbst in den
letzten Jahrzehnten als systemischer Eurozentrismus, als polemisches Relikt
christlicher Weltdeutung und Außenabgrenzung, als intellektueller Kampfbegriff
der europäischen Aufklärung entlarvt worden. Hans G. Kippenberg hat diese
kritischen Debatten 1998 in der Formulierung „Zerfall der Kategorie“ gebündelt.
In der Zwischenzeit sind weitere kritische Stellungnahmen erschienen (u.a. Styers
2004; Hanegraaff 2012); meine eigene, 2011 erschienene Dissertation zum
Thema (Magie. Rezeptions- und diskursgeschichtliche Analysen von der Antike
bis zur Neuzeit) suchte die Definitionsproblematik schließlich in einer prinzipiellen
Historisierung des Magiebegriffs aufzulösen. Trotz dieser Infragestellungen
einer wissenschaftssprachlichen Kategorie „Magie“ markiert der Begriff just im

[DVRW 2013]
Moment außerordentlich florierende Forschungsfelder in Nachbardisziplinen der
Religionswissenschaft. Beispielsweise kann die altertumswissenschaftliche
Magieforschung als eines der populärsten und publikationsträchtigsten Felder
dieser Disziplin in den letzten beiden Jahrzehnten gewertet werden. Welchen
Nutzen bringt vor diesem Hintergrund die Dekonstruktion des Magiebegriffs in
der theoretischen Debatte der Religionswissenschaft? Argumentiert man hier an
den quellenorientierten ‚Verwendern’ der Kategorie – beispielsweise an Historikern,
die Fluchtafeln und vergleichbare Quellenfunde interpretieren müssen –
vorbei, nur um sich an postmodernen Argumentationsmustern zu ergötzen?
Um diese Spannung aufzulösen, haben Michael Stausberg und ich in unserem
kürzlich erschienenen Reader Defining Magic die Konstitution von ‚patterns of
magicity’ vorgeschlagen. ‚Patterns of magicity’ greifen semantische Muster
älterer Definitions- und Theoriemodelle von „Magie“ auf (auch aus der historischen,
quellenorientierten Forschung), versuchen aber nicht mehr, diese im
Rahmen einer einheitlichen, übergeordneten Kategorie zusammenzufügen.
Stattdessen bilden ‚patterns’ jeweils einzelne (semantische, rituelle usw.) Muster
ab, die im Quellenmaterial auftauchen können, ohne ontologische Aussagen über
ihr Wesen, über andere ‚patterns’ oder die Kategorie „Magie“ als Ganzes zu treffen.
Ein charakteristisches ‚pattern’ wäre etwa die Vorstellung einer besonderen
Wirkmächtigkeit von rituellen Sprechakten. Gerade dieses Beispiel zeigt, dass
sich das Konzept der ‚patterns of magicity’ auf eine Vielzahl religiöser Texte
anwenden ließe. Zudem wird die klassische Problematik einer wie auch immer
gedachten Gegenüberstellung von „Magie“ und „Religion“ ausgehebelt. Dadurch
wird es möglich, eine trennscharfe, quellennahe Methodologie zu entwickeln, die
Differenzen, aber auch Musterbildungen in unterschiedlichen Materialien
beleuchten kann.
Im Vortrag soll versucht werden, das Konzept der ‚patterns of magicity’ in seinen
theoretischen Grundannahmen vorzustellen und anhand einiger Fallbeispiele zu
illustrieren. Ziel ist, das Konzept im Austausch mit den ZuhörerInnen auf Plausibilität
und Anwendbarkeit – und nicht zuletzt auf die Frage, ob es überhaupt ins
Deutsche übersetzt werden kann oder sollte – zu überprüfen.
Julian Strube: Die Entstehung des Okkultismus – Historische
Religionswissenschaft zwischen Traditionskonstruktion, Apologie und Polemik
Bei einem kontrovers diskutierten Thema wie „Okkultismus“ treten grundsätzliche
methodische und theoretische Probleme einer historisch-philologisch
arbeitenden Religionswissenschaft besonders deutlich hervor. Im stark polemisch
aufgeladenen Diskurs über die Ursprünge und Inhalte des diskursiven Netzwerks
„Okkultismus“ spielt insbesondere die historische Dimension, die zeitliche Verortung
des Okkultismus und seine Einordnung in eine ältere Tradition, eine zentrale
Rolle. Rezente Forschungsarbeiten konnten zeigen, dass die Okkultisten um 1900
im dezidiert „modernen“ Kontext der Spannungen zwischen Religion und
Wissenschaft zu verorten sind. Die Zeit der ersten Popularisierung des Wortes
occultisme jedoch, die 1850er und 60er Jahre, fand noch erstaunlich wenig
Beachtung. Der Term fand durch die Schriften von Alphonse-Louis Constant
129

(1810-1875) Verbreitung. Constant war ein ehemaliger Kleriker, der in christlichsozialistischen,
feministischen Künstlerkreisen verkehrte und 1856 unter seinem
neuen Pseudonym Eliphas Lévi das bis heute einflussreiche Dogme et Rituel de la
Haute Magie veröffentlichte. Eine textbasierte Kontextualisierung der Schriften
Constants/Lévis zeigt, dass die Genealogie des Okkultismus in einem grundsätzlich
anderen Rahmen betrachtet werden sollte, als dies bisher der Fall gewesen
ist. Vor allem wird deutlich, dass das okkultistische Grundgerüst nicht etwa aus
einem esoterischen Kontext heraus entstand, sondern primär im Kontext von
Frühsozialismus und dem damals aktuellen „Neo-Katholizismus“ herausgebildet
wurde. Der Vortrag wird eine Methodik sowie die Vor- und Nachteile einer
textuellen historischen Kontextualisierung thematisieren. Darüber hinaus werden
einige Fragen über die sich daraus ergebende Einordnung des Okkultismus in die
europäische Religions-, Wissenschafts- und Politikgeschichte aufgeworfen.
130
Panelstrang E: ZHG 105
Simone Heidbrink (Heidelberg),Harish Naraindas (New Delhi/Heidelberg)
und Karin Polit (Heidelberg)
„Schlaf gut, mein geliebter Stern“ – Die multidisziplinäre
Untersuchung von Kontingenzbewältigungsstrategien bei neonatalem
und pränatalem Tod im Kontext institutionalisierter und individueller
Religionen
Simone Heidbrink: Dead Babies on YouTube. Researching Religious and
Ritual Elements in Online Mourning Practices for Perinatal Death
Harish Naraindas: Child bereavement in Germany and the USA: religious
responses, practices and rituals to pregnancy loss and neonatal death
Karin Polit: Medical technology and religion in India: What prenatal
diagnostics have to do with social responsibility
Im Zuge der biomedizinischen Innovationen der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts
(Kontrazeptionstechnologien, pränatale Diagnostik, Ultraschall, in-utero Therapien
usw.) erlebten die urbanisierten Gesellschaften des globalen Nordens starke soziale
Umbrüche. Das Vertrauen in deren Wirksamkeit sowie die Möglichkeit, die eigene
Reproduktion zu steuern, führten u.a. zu sinkenden Geburtenraten und einer
Erhöhung des Alters von Erstgebärenden. Seit Beginn des 21. Jahrhunderts werden
darüber hinaus vermehrt neue Reproduktionstechnologien in Anspruch genommen.
Dabei gehen Paare und werdende Mütter oft davon aus, dass der biomedizinische
Fortschritt als Garant für erfolgreiche Reproduktion stehe. Neonataler und
pränataler Tod kommen daher für die betroffenen Akteure oft als extremer Schock.
Bei der Bewältigung der dadurch ausgelösten Lebenskrisen liefern die Diskurse
offizieller religiöser Institutionen oft nur wenig Hilfe.
In diesem Panel werden Beispiele vorgestellt, die sich mit Kontingenzbewältigungsstrategien
bei neonatalem und postnatalem Tod, insbesondere im Spannungsfeld
von innerreligiösen Experten- und Laiendiskursen beschäftigen. Dabei sollen
anhand von empirischem Material verschiedene Diskursstränge sichtbar gemacht

[DVRW 2013]
werden, die unterschiedliche sozio-kulturelle, rechtliche, politische und innerreligiöse
Aspekte des Umgangs mit pränatalem und neonatalem Tod in den Blick
nehmen und in multimethodischer und interdisziplinärer Perspektive Fragestellungen
aus den Bereichen der Religionssoziologie, Religionsästhetik, Religionsethnologie
und der materiellen Religion fokussieren.
Wie verändern sich theologische Expertendiskurse angesichts eines veränderten
bzw. neu hinzugekommenen „Bedarfs“ an theologischen / „seelsorgerischen“
Erklärungsmodellen und Ritualhandlungen? Und wie verändern
sich dabei religiöse Lehrmeinungen (z.B. die Idee des Limbus)?
Welche individuellen Kontingenzbewältigungsstrategien entwickeln betroffene
Akteure? Welche religiösen Elemente werden dabei aufgegriffen
und wie werden diese arrangiert und inszeniert?
Wie werden legale Diskurse in den jeweiligen Staatsgrenzen und auf
internationaler Ebene geführt und welche Rolle spielen hierbei religiöse /
ethische / moralische Grundverständnisse der beteiligten Akteure?
Welche gesamtgesellschaftlichen Diskurselemente (etwa die Diskussion um
die Einführung eines pränatalen Bluttests zur Erkennung embryonaler
Schäden im Jahr 2012) beeinflussen diese Diskursverläufe und wie sind die
damit zusammenhängenden sozialen Transformationsprozesse zu verstehen?
Wie können in einer komparatistischen Perspektive Beschreibungsmuster
entwickelt werden, die die empirischen Befunde adäquat in ein theoretisches
Rahmengerüst einfügen, welches sowohl den akteurseitigen
Kontingenzbewältigungsstrategien als auch die oft populärkulturellen
Diskurse, aus denen sich diese individuellen Zuschreibungen speisen,
gerecht werden?
Simone Heidbrink: Dead Babies on YouTube. Researching Religious and Ritual
Elements in Online Mourning Practices for Perinatal Death
While perinatal death has alway been a common phenomenon, the legal, social,
cultural, religious and ritual dealing with stillborn children and the needs of the
“orphaned parents“ however have until recently not been subject to public discourse
in the global North. According to Christian theology, even their religious
status have for a long time remained unclear and apart from sporadic initiatives
of priests and pastors, often in collaboration with birth clinics, until today no
official rites exist for babies who do not fall under the regulations of the funeral
law that allows an official burial. Consequently, in Europe and the U.S. large
networks of self-help groups have formed which extensively use the means of
new digital media to communicate. The need for the ritual handling of perinatal
death is a recurring subject in those groups, and an abundance of ideas for
private rituals to be conducted by the grieving family are circulated there, many
of which are documented and published online. The paper will take a look at
those mainly private initiatives on the Internet and the bereavement strategies
offered there from the perspective of Ritual Studies. One focus of the research
131

will lie on the rather new occurence of commemoration films on YouTube, which
are – because of the fact that they usually include stills or clips of dead or dying
infants, which by many commenters are considered to be inappropriate and / or
“too drastic“ – are highly debated online and offline.
Harish Naraindas: Child bereavement in Germany and the USA: religious
responses, practices and rituals to pregnancy loss and neonatal death
This paper will consider the history and practice of prenatal diagnostics in selected
German and US American urban centers. Comparing data form Germany and
the US, this paper will focus on religious practice and discourses related to
various emotional, moral, socio-political as well as scientific opinions of how a
foetus or dead infant should be cared for, treated or disposed off and how the
“orphaned parents” should be cared for. The project will focus on a range of
bereavement counseling and ritual handling of dead babies in case of stillbirth,
neonatal death and abortion.
Karin Polit: Medical technology and religion in India: What prenatal diagnostics
have to do with social responsibility
How do biomedical practices, technologies, connected ontologies and epistemologies
intersect transculturally with religious and other cultural practices in
cases of threatened or actual pregnancy loss, terminations of pregnancy, early
infancy death or disability of foetuses and infants of urban middle class families
in highly technologized hospitals in India? This paper will consider the history of
and practices related to the spread of biomedical reproductive technologies in
connection with changing hopes and imaginaries concerning the unborn child in
urban India. I will trace discourses connected to these sentiments and emotional
responses among the upper middle classes of India. How does scientific epistemology
interact with local understandings of personhood, emotional attachment,
practices of caring and grieving practices or ideas of handling, analyzing and
disposing of the small dead bodies?
132
Panelstrang F: ZHG 006
Katharina Wilkens (München) und Jörg Haustein (Heidelberg)
Afrikanische Religionsgeschichte: Postkoloniale Perspektiven (I)
Einleitung: Katharina Wilkens
Ricarda Stegmann: Moderne Imame in Algerien? Der Wandel religiöser
Autoritäten und ihrer Ausbildungsstätten im Kontext der französischen
Kolonialherrschaft
Jörg Haustein: Religion und „Eingeborenenrecht“ in Tanganjika: Islamische
Jurisdiktion und koloniale Rechtsetzung in Deutsch-Ostafrika
Samuel Krug: ‚Äthiopische Juden‘: Die Beta-Israel und die Konstruktion
einer jüdischen Identität

[DVRW 2013]
In diesem Panel soll es um den im kolonialen Narrativ „geschichtslosen“ Kontinent
Afrika gehen: Wie kann man heute afrikanische Religionsgeschichte schreiben,
ohne in dichotomisierende Fallen von Moderne versus Tradition oder „europäische
Erfindung“ versus „afrikanische Kultur“ zu fallen? Denn eine postkoloniale
(Re-)Lektüre historischer wie zeitgenössischer Entwicklungen lässt deutlich erkennen,
wie das Konstrukt der „Primitivität“ des „schwarzen Kontinents“ mit Ideen
einer europäischen „Moderne“ korreliert, oder aber die kulturalistische Neuentdeckung
„afrikanisch traditionaler Religionen“ mit den Indigenisierungsdebatten der
Dekolonisierung. Das Panel wird dieser wechselseitigen Dynamik in der Religionsgeschichte
Afrikas in geschichtlichen Prozessen und historischer Erinnerung untersuchen:
Welche kulturellen und religiösen Grenzen innerhalb und außerhalb des
Kontinents werden konstruiert und von wem? Was bedeutet es, wenn längst
überholte europäische Beschreibungsweisen plötzlich zu Selbstbezeichnungen
werden, wie etwa „Animisten“ oder der „feticheur“? Unter welchen diskursiven
Bedingungen wird afrikanische Religionsgeschichte geschrieben, erinnert und
inszeniert? Welche Rolle kommt religionsgeschichtlichen Süd-Süd Verbindungen
dabei zu? Ziel des Panels ist es, anhand von konkreten Beispielen die theoretischen
und methodischen Möglichkeiten postkolonialer Religionsgeschichte in Afrika zu
erörtern, um so die modernistischen und kulturalistischen Deutungshoheiten über
afrikanische religiöse Identitäten und Entwicklungen gleichermaßen zu entschlüsseln.
Ricarda Stegmann: Moderne Imame in Algerien? Der Wandel religiöser
Autoritäten und ihrer Ausbildungsstätten im Kontext der französischen
Kolonialherrschaft
In diesem Vortrag wird dem Diskurs über religiöse Ausbildungsstätten im Algerien
des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts nachgegangen.
Zwischen 1870 und 1930 fand insbesondere in den Städten des Nordens/
Nordwestens Algeriens ein radikaler Wandel in der Konzeption von Ulema und
Imamen sowie deren Ausbildung statt. Dieser Wandel wird noch heute als ein
Aufgeben traditioneller nordafrikanischer Konzepte von Wissen, Lernen und
religiösem Gelehrtentum interpretiert sowie als Übernahme französischer
Bildungsmodelle, die schließlich zu einer Modernisierung der algerischen Gesellschaft
geführt habe. Auch Interpretationen im Kontext von aktuellen französischen
Projekten zur Imamausbildung legen den Schluss nahe, algerische Ausbildungsmodelle
könnten deshalb besonders gut nach Frankreich importiert
werden, weil sie gerade nicht traditionellen Vorstellungen der Muslime/innen
entsprächen, sondern einen Re-Import eines bereits modernisierten, von Franzosen
im 19. Jahrhundert nach Algerien gebrachten Ausbildungsverständnisses
darstellten. Mit Hilfe von diskurstheoretischen Überlegungen sollen im Vortrag
nicht nur in einschlägigen Debatten wirksame Konzepte von „Tradition“ und
„Moderne“ machtpolitisch verortet und kritisch hinterfragt werden. Zugleich
sollen auch die Interessenkonstellationen im Algerien des ausgehenden 19.
Jahrhunderts – bestehend aus Akteuren der französischen Metropolregierung,
133

lokalen Kolonialbeamten in Algier, französischen Kabyleiforschern sowie ruralen
wie urbanen arabophonen und berberophonen Eliten und Gelehrten nachgezeichnet
werden. Schließlich soll gezeigt werden, dass diese Komplexität das
Postulat geradezu verbietet, dass die Modernisierung religiöser Gelehrter und
ihrer Ausbildung auf einer geradlinigen Distanzierung von „traditionellalgerischen“
und einer Übernahme von „modernen französischen Strukturen“
basiere.
Jörg Haustein: Religion und „Eingeborenenrecht“ in Tanganjika: Islamische
Jurisdiktion und koloniale Rechtsetzung in Deutsch-Ostafrika
Die koloniale Expansion in Deutsch-Ostafrika stützte sich in wesentlichen Teilen
auf die politischen und ökonomischen Netzwerke der muslimischen Küstenbewohner,
was zur Ausbreitung des Islams im tanganjikischen Inland beitrug.
Doch der Erwerb fundierter Kenntnisse über den ostafrikanischen Islam und
seine Einbindung in die Politik der Kolonie gestalteten sich schwierig, was insbesondere
hinsichtlich der Rechtsetzung auffällt. Der Vortrag geht den Debatten
der kolonialen Rechtsetzung im Blick auf den Islam nach und zeigt von welchen
Interessen und Wahrnehmungen die koloniale Rechtsetzung und die Einordnung
des islamischen Rechts abhing, und wie diese Fragen wiederum die deutsche
Islampolitik beeinflussten. Dabei wird deutlich, dass der Islam im kolonialen
Rechtssystem doppelt marginalisiert wurde. Zum einen diente er zwar als Differenzmarkierung
für die – historisch aus ganz anderen Gründen entstandene –
Trennung zwischen Kolonialrecht und „Eingeborenrecht“, andererseits jedoch
wurde er als „Störfall“ des letzteren gesehen und in den Bemühungen um die
Kodifizierung eines „Eingeborenenrechts“ im Wesentlichen nicht berücksichtigt.
Diese doppelte „Fremdheit“ des Islam in der kolonialen Rechtskonstruktion zeigt
sich auch in der zeitgenössischen islamwissenschaftlichen Debatte zu islamischem
Recht in der Kolonie und verweist auf die epistemischen Grenzen der
kolonialen Fiktion von Religion, Kultur und Recht.
134
Samuel Krug: ‚Äthiopische Juden‘: Die Beta-Israel und die Konstruktion einer
jüdischen Identität
In diesem Vortrag soll die Frage erörtert werden, in wiefern jüdische und christliche
Missionare des 19. und 20. Jahrhunderts dazu beigetragen haben, dass die
äthiopische Gemeinschaft der Beta Israel als „äthiopische Juden“ verstanden
werden. Zwei Figuren und ihre Schriften sollen hier im Mittelpunkt stehen: Der
deutsche Protestant Johann Martin Flad (1831-1915) und der polnische Jude
Jacques Faitlovitch (1881–1955). Die Vorgehensweise der beiden Europäer
unterscheidet sich kaum voneinander: Durch die Verknüpfung von Legenden und
Suggestivfragen an die Beta Israel wird ein kohärentes Bild eines jüdischen
Selbstverständnisses geschaffen, das sich in den Folgejahren immer weiter
verfestigt hat.

[DVRW 2013]
11:15 – 12:45
Panelstrang A: ZHG 101
Darja Sterbenc Erker (Berlin)
Religionsgeschichte zwischen Anthropologie, Soziologie und
Phänomenologie: theoretische und methodologische Überlegungen
zum Empiriebezug der Religionswissenschaft (II)
Heinrich Wilhelm Schäfer: Religion und soziale Ungleichheit: zu Methode
und Theorie einer Praxeologie (Bourdieu) der Religion
Christoph Kleine: Kann Religionsgeschichte eine empirische Wissenschaft
sein? Wissenschaftstheoretische und fachpolitische Überlegungen
Heinrich Wilhelm Schäfer: Religion und soziale Ungleichheit: zu Methode und
Theorie einer Praxeologie (Bourdieu) der Religion
An der Universität Bielefeld, Center for the Interdisciplinary Research on Religion
and Society (CIRRuS, www.uni-bielefeld.de/religionsforschung), wird seit 2006 in
empirischen Projekten sowie begleitender Arbeit an Methoden und Theorie ein
auf Bourdieus genereller Sozialtheorie aufbauendes religionssoziologisches
Programm entwickelt und getestet. Es geht zurück auf die Forschungen von H.W.
Schäfer in den achtziger Jahren, aus denen vor allem eine Methode zur Analyse
von (individuellen und kollektiven) Habitus im Rahmen unterschiedlicher Modelle
gesellschaftlicher Ungleichheit sowie eine Theorie (religiöser) Identität und
Strategie hervorgegangen ist. (Habitus-Analysis VS-Verlag, in Vorbereitung.)
In Vortrag und Diskussion sollen theoretische und methodologische Grundlinien
des Forschungsansatzes vorgestellt und generell diskutiert werden. Dabei können
spezifische Fragestellungen an den Ergebnissen laufender und abgeschlossener
Forschungsprojekte vertieft werden.
Christoph Kleine: Kann Religionsgeschichte eine empirische Wissenschaft sein?
Wissenschaftstheoretische und fachpolitische Überlegungen
In den klassischen Taxonomien der wissenschaftlichen Fachdisziplinen wird die
Religionsgeschichte als eine „hermeneutische“ Wissenschaft klassifiziert, die es
primär mit der Auslegung von Produkten des menschlichen Geistes zu tun habe.
Sie zählt damit im Sinne Rothackers zu den „Geisteswissenschaften“, „welche die
Ordnungen des Lebens in Staat, Gesellschaft, Recht, Sitte, Erziehung, Wirtschaft,
Technik, und die Deutungen der Welt in Sprache, Mythus, Kunst, Religion, Philosophie
und Wissenschaft zum Gegenstand haben […]“ (E. Rothacker, Logik und
Systematik der Geisteswissenschaften, 1926: 3). Bis vor nicht allzu langer Zeit galt
diese Einordnung in die Systematik der Wissenschaften für die Religionswissenschaft
insgesamt. Seit einigen Jahren scheint jedoch eine interne Ausdifferenzierung
innerhalb der Religionswissenschaft in eine historisch-hermeneutische und
eine sozialwissenschaftlich-empirische Wachs (durchaus fragwürdige) Einteilung
in Religionsgeschichte und systematische Religionswissenschaft zu verdrängen.
135

Dabei ist evident, dass „empirische Religionswissenschaft“ nicht nur Konjunktur
hat, sondern im medialen und gesellschaftlichen Diskurs größere Wissenschaftlichkeit
und Relevanz für sich reklamieren kann. Empirische Forschung schafft es
auf die Wissenschaftsseiten der Zeitungen, hermeneutische landet im Feuilleton.
Doch ist die alte Dilthey‘sche Einteilung in eine hermeneutisch-verstehende und
eine empirisch-erklärende wissenschaftstheoretisch mit Blick auf Methoden und
Gegenstände überhaupt haltbar? Mit dieser auch fachpolitisch wichtigen Frage
beschäftigt sich der Vortrag.
136
Panelstrang B: ZHG 102
Wilhelm Wachholz (São Leopoldo) und Fritz Heinrich (Göttingen)
Forschen am Vertrauten im Fremden und am Fremden im Vertrauten:
Religionswissenschaft – Treiben in brasilianisch deutscher
Kooperation (II)
Miriam Zimmer: Ethnizität und ethnische Identität in interkulturellen
Kontexten untersuchen: Eine empirische Herausforderung
Wilhelm Wachholz: Zur Locus-Bezogenheit von Identität: das Beispiel der
brasilianischen Bevölkerung deutscher Herkunft
Response: Andreas Grünschloß: Religionswissenschaftliche Überlegungen
zu Homi K. Bhabas ‚Die Verortung der Kultur‘ im Blick auf die Interaktion
deutsch-brasilianischer Religionsforschung und ihrer Gegenstände
Die Religionswissenschaft steht, wenn sie von Deutschland aus betrieben wird und
sich brasilianischen Themen widmet, ebenso umgekehrt, wenn sie von Brasilien aus
die religiösen Verhältnisse in Deutschland untersucht, erst recht, wenn sie transnationalen
bzw. transkulturellen Fragen zwischen beiden Ländern nachgeht, in einem
interessanten Spannungsfeld hermeneutischer und empirischer Sachverhalte und
Tatbestände. Dieses Spannungsfeld lässt sich als Interaktion von persönlichen und
gesellschaftlichen Forschungsinteressen, länder- und wissenschaftskulturspezifischen
Traditionen geistes-, kultur- und sozialwissenschaftlicher Theoriebildung
sowie religionsgeschichtlichen Entwicklungen umreißen. Ein Fluchtpunkt dieses
Spannungsfeldes ist die Frage nach der jeweiligen religiösen, kulturellen, gesellschaftlichen
Identität des Einzelnen und der Gruppe oder Gesellschaft, als deren
Teil er sich begreift. Geht man davon aus, dass jede Identität einen Locus besitzt. So
zeigt das Beispiel der Lutheraner in Brasilien, dass dieser Locus, traditionell, heute
wenigstens noch teilweise, sehr stark das Deutschtum gewesen ist. Wenn man
dann über Assimilation, sofern eine solche Rede überhaupt sinnvoll ist, sprechen
will, müsste man davon ausgehen, dass die Deutschen einen neuen Locus als
Bezugspunkt ihrer Identität benötigten. Was könnte dieser neue Locus sein? Brasilianer/in
sein? Aber was bedeutet eigentlich Brasilianer/in-sein für die Bevölkerung
deutscher Herkunft? Würde man einen deutsch-brasilianischen Lutheraner durch
Berlin laufen lassen, würde er, würde sie sich sicher als ein Brasilianer, eine Brasilianerin
fühlen. Die Situation erscheint vergleichbar mit der deutschen Bevölkerung
türkischer Herkunft. Ein anderes Beispiel ist das des kardecistischen Spiritismus. In

[DVRW 2013]
Deutschland von Thomas Mann als „Gesindestuben-Metaphysik“ verspottet und
nach anfänglicher Popularität allmählich marginalisiert, in Brasilien unter dem
Einfluss afro-brasilianischer und indigener Vorstellungen zu einem wichtigen
Ferment des religiösen Feldes geworden, lässt sich mittlerweile eine Art Renaissance
spiritistischer Gruppen in Deutschland unter erkennbar brasilianischem
Einfluss beobachten. Wie lässt sich der Locus spiritistischer Identität zwischen
Religion, Wissenschaft und Philosophie, zwischen Brasilien und Europa, insbesondere
Deutschland und dem deutschsprachigen Raum religionswissenschaftlich
einigermaßen sachgemäß bestimmen?
Miriam Zimmer: Ethnizität und ethnische Identität in interkulturellen Kontexten
untersuchen: Eine empirische Herausforderung
Theoretische Konzepte empirisch zu untersuchen ist immer eine Herausforderung,
besonders aber im inter- oder transkulturellen Kontext. In meinem Vortrag
möchte ich die Herausforderungen beleuchten, die sich stellen, wenn Ethnizität
und ethnische Identität in unterschiedlichen kulturellen Kontexten empirisch
untersucht werden sollen und dabei der Herangehensweise verschiedener
Fachtraditionen und nationaler Wissenschaftskulturen, sowie lokaler Feldbeschaffenheiten
gerecht werden müssen. Am Beispiel ethnisch Deutscher in Brasilien
und den USA werden diese Herausforderungen dargestellt und ein empirisches
Konzept zur interkulturellen empirischen Erhebung von Ethnizität und
ethnischer Identität entwickelt.
Wilhelm Wachholz: Zur Locus-Bezogenheit von Identität: das Beispiel der
brasilianischen Bevölkerung deutscher Herkunft
Jede Identität besitzt einen Locus. So zeigt das Beispiel der Lutheraner in Brasilien,
dass dieser Locus, traditionell, heute wenigstens noch teilweise, sehr stark
das Deutschtum gewesen ist. Wenn man dann über Assimilation, sofern eine solche
Rede überhaupt sinnvoll ist, sprechen will, müsste man davon ausgehen,
dass die Deutschen einen neuen Locus als Bezugspunkt ihrer Identität benötigten.
Was könnte dieser neue Locus sein? Brasilianer/in sein? Aber was bedeutet
eigentlich Brasilianer/in-sein für die Bevölkerung deutscher Herkunft? Würde
man einen deutsch-brasilianischen Lutheraner durch Berlin laufen lassen, würde
er, würde sie sich sicher als ein Brasilianer, eine Brasilianerin fühlen. Die Situation
erscheint vergleichbar mit der deutschen Bevölkerung türkischer Herkunft.
Response: Andreas Grünschloß: Religionswissenschaftliche Überlegungen zu
Homi K. Bhabas ‚Die Verortung der Kultur‘ im Blick auf die Interaktion deutschbrasilianischer
Religionsforschung und ihrer Gegenstände
137
Panelstrang C: ZHG 103

Tim Graf (Heidelberg)
Buddhismus nach dem Tsunami. Film und Diskussion über religiöse
Reaktionen auf die Dreifachkatastrophe in Japan 2011
Tim Graf (hauptverantwortlich)
Inken Prohl
Dimitry Okropiridze
Das Panel befasst sich mit dem Buddhismus im Wiederaufbau Japans nach dem
Erdbeben und Tsunami vom 11. März 2011. Vorgeführt wird eine 45-minütige
Sonderausgabe des Dokumentarfilms Souls of Zen. Der Film erörtert die Rolle des
Buddhismus in der Betreuung von Trauernden und Opfern der Katastrophe und
zeigt aus der Sicht buddhistischer Priester, mit welchen Herausforderungen Helfer
und Betroffene im Nordosten des Landes auch heute noch konfrontiert werden.
Buddhistische Reaktionen auf die Dreifachkatastrophe werden dabei in Bezug
gebracht zur Tradition buddhistischen Ahnengedenkens in einer Gesellschaft, die
sowohl von verheerenden Katastrophen gezeichnet ist als auch von demographischem
Wandel, sich verändernden Familienstrukturen und einer zunehmenden
religiösen Pluralität. Die an die Filmvorführung anschließende Diskussion reflektiert
über das Thema Religionen und Katastrophen wie auch über die methodischen und
theoretischen Perspektiven ethnographischen Filmemachens für die Religionswissenschaft
und den Forschungstopos Material Religion.
Weitere Informationen zum Film finden Sie unter http://www.soulsofzen.com/
Panelstrang D: ZHG 104
Sarah Jahn (Bochum) und Michael Höckelmann (Münster)
Vom Text zu den Daten oder von den Daten zum Text? Das
Verständnis von ‚Empirie‘ in der Religionswissenschaft
Michael Höckelmann: Die Rückkehr der Philologie oder das Heraustreten
aus der Sprache
Hannah Müller-Sommerfeld: „Die ich rief die Geister, werd ich nun nicht
mehr los.“ Oder: Warum Theorien in der religionshistorischen Forschung
keinen Nutzen haben können
Sarah Jahn: Die Erforschung religiöser Gegenwartskultur durch
„Vertextung“ empirischer Daten
Anna Schröder: Empirisch belegte Theorien – der psychologische Zugang
zur Erforschung von Religionen als biopsychosoziokultureller Tatsache
Response: Hubert Seiwert
138
Auf den ersten Blick scheinen die verschiedenen Teildisziplinen der Religionswissenschaft
wie ungleiche Geschwister: Sie teilen sich ein Elternhaus, aber ihre
methodologischen Grundannahmen könnten unterschiedlicher kaum sein. Psychologen
und Soziologen runzeln vermutlich die Stirn, wenn ihre Analysen anhand
qualitativer und quantitativer Daten verglichen würden mit dem Übersetzen und

[DVRW 2013]
Annotieren etwa eines klassisch chinesischen Textes oder einer historischen Quelle.
Doch unterscheiden sie sich wirklich so fundamental? Betreibt ein Philologe seine
Disziplin im engeren Sinne, d.h. als Textkritik und -erschließung, vergleicht er
Varianten, emendiert Zeichen, transliteriert Wörter – mit einem Wort, er geht mit
Daten um, wie der Soziologe mit seinen Interviewmitschnitten, der Psychologe mit
seiner Statistik oder der Historiker mit seinem Quellenkorpus. Der Philologe bettet
seinen Text ein in eine ‚dichte Beschreibung‘ von Autor und Entstehungskontext,
ebenso wie der Soziologe, Psychologe und Historiker seine Daten einordnet. Vor
allem aber: Dem Forschungsgegenstand nähern sich alle hier vertretenen Zugänge
über die Sprache an und ihnen liegen Grundannahmen über die Möglichkeiten und
Grenzen dieses Mediums zugrunde: Was, wenn der ‚Text‘ die Unwahrheit sagt?
Was, wenn im Fluss der Rede oder beim Kopieren des ‚Textes‘ ein Wort gegen ein
anderes vertauscht wird? Inwiefern ist Sprache überhaupt ein geeigneter Referent
für die Erforschung religiöser Phänomene? Das Panel stellt sich diesem Themenfeld
vor dem Hintergrund der Frage was unter ‚Empirie‘ in den jeweiligen Teildisziplinen
verstanden wird. In den einzelnen Vorträgen werden Positionen zum Thema aus
Sicht der jeweiligen (Teil)Disziplin formuliert. Vor der Diskussion im Plenum wird
Hubert Seiwert ein Respons geben.
Michael Höckelmann: Die Rückkehr der Philologie oder das Heraustreten aus der
Sprache
Philologie ist wieder en vogue. Die Rückkehr der Götter ist die Rückkehr der
Philologie. Nach Jahrzehnten postmoderner Ablenkung fangen die Kulturwissenschaften
wieder an, die Texte und ihre Autoren ernst zu nehmen. Wenn selbst
ein Edward Said im Vorwort zur letzten zu Lebzeiten erschienen Auflage von
Orientalism (2003) das Loblied der Philologie singt, sollte man fragen, was die
jahrzehntelang betriebene Dekonstruktion der Texte und Autoren gebracht hat.
Philologie beginnt, wo andere Wissenschaften aufhören. Sie hinterfragt, was
andere als Grundlage wie selbstverständlich mitführen: Sprache. So wenig, wie es
eine relativitätsfreie ‚Objektivität‘ geben kann, gibt es eine vorsprachliche
Erkenntnis der ‚Wirklichkeit‘. Interviewmitschnitte und Elektroenzephalogramme
sind, wie religionsgeschichtliche Quellen, Texte, die gelesen werden wollen. Sie
bringen die Wahrnehmung in eine – meist lineare – Anordnung von Zeichen und
konstruieren so Wirklichkeit. Das vormoderne China ist ein solcher Text. Es
existiert größtenteils in überlieferten, d.h. immer wieder reproduzierten Texten.
Ist China also nur ein „empire of the text“ (Connery 1998), eine „imagined
community“ (Anderson 1983, Holcombe 1994), die sich in den jahrtausendelangen
Schreib-, Kanonisierungs- und Kommentierungsbemühungen seiner Eliten
herausgeschält haben? Der Vortrag hinterfragt, inwieweit überhaupt ein ‚Heraustreten
aus dem Text‘ möglich ist. Paradoxerweise sind Sinologie und chinesische
Religionsgeschichte als Wissenschaften von den Texten in chinesischer Sprache
(Gassmann 1985) auch mit der Materialität ihres Gegenstands konfrontiert. Z.B.
wird dieser im Überlieferungsprozess immer wieder korrumpiert oder verschiedenen
Entstehungsszenarien zugeschrieben. Die Textkritik versucht, solche
139

Probleme teils anhand probabilistischer Kriterien (lectio difficilior), teils mit
biologischen Metaphern (stemma codicum) zu lösen. Welche Konsequenzen hat
diese materielle Seite der Philologie für die Religionsgeschichte?
Hannah Müller-Sommerfeld: „Die ich rief die Geister, werd ich nun nicht mehr
los.“ Oder: Warum Theorien in der religionshistorischen Forschung keinen Nutzen
haben können
Für das Panel zum Verständnis von „Empirie“ in der Religionswissenschaft habe
ich die Zuständigkeit für Geschichte resp. Religionsgeschichte übernommen. In
meinem Vortrag will ich insbesondere der Frage nachgehen, inwiefern Sprache
und implizit schriftliche Quellen überhaupt eine geeignete Referenz für die
empirische Wirklichkeit sein können. Als Paradigma wähle ich dafür offizielle
religionspolitische Verlautbarungen und setze sie in Verbindung mit dazugehörigen
diplomatischen Bemühungen betroffener religiöser Gemeinschaften, die
oft den sprachlichen Weg und schriftliche Spuren meiden. Anhand dieses
Sachverhalts lässt sich dann leicht illustrieren, dass es sich mit Theorien und
Theoremen in der historischen Forschung eher wie mit den Geistern in Goethes
Zauberlehrling verhält: Man wird sie nicht mehr los. Dies gilt insbesondere für die
inzwischen in die Jahre gekommene klassische Säkularisierungstheorie, die selbst
umformuliert keiner empirischen Verifikation standhält. Selbiges gilt für die vielfach
diagnostizierte und teils davon abhängige „Rückkehr der Religion“ in den
öffentlichen Raum. Auf religionshistorischer Basis lässt sich von beiden Theoremen
kaum behaupten, dass sie zu einem besseren Verständnis von empirischen
Wirklichkeiten beitragen, dass sie immanente Strukturen transparenter werden
lassen. Im Gegenteil, für die Disziplin der Religionsgeschichte sind sie mehr
irreführende „Geister“.
140
Sarah Jahn: Die Erforschung religiöser Gegenwartskultur durch „Vertextung“
empirischer Daten
Im Vortrag wird sich mit den Grundfragen des Panels aus soziologischer Perspektive
befasst. Dabei wird sich auf die Erforschung religiöser Gegenwartskultur
beschränkt. Anders als bei der historischen und philologischen Erforschung
religiöser Phänomene muss der Forscher bei Themen der Gegenwart oftmals
eigene Daten generieren, um valide Aussagen treffen zu können. In der deutschen
Forschungslandschaft werden diese Daten meistens mittels Methoden der
qualitativen Sozialforschung erhoben. Aufgrund der niedrigen Fallzahlen und der
Orientierung am Einzelfall geht es hier weniger um objektive, sondern vielmehr
um intersubjektiv überprüfbare Aussagen. Doch was passiert mit religiösen
Phänomenen während der Erhebung, Verarbeitung und Analyse? Welchen
Stellenwert misst man dabei der Sprache in Wort und ‚Text‘ bei? Des Weiteren:
Welches Verständnis von ‚Sprache‘ und ‚Text‘ liegt hier überhaupt zu Grunde? In
dem Vortrag geht es also weniger darum einzelne Methoden oder Paradigmen zu
diskutieren, sondern vielmehr soll versucht werden die dahinter liegenden
methodologischen Grundannahmen herauszuarbeiten, um zu überprüfen, ob es
ein spezifisch disziplinäres Verständnis von ‚Sprache‘ und eine spezifisch diszipli-

[DVRW 2013]
nären Verwendung von ‚Text‘ gibt. Ist die Anwendung von Max Webers Definition
von Soziologie als „Wissenschaft, welche soziales Handeln deutend verstehen
und dadurch in seinem Ablauf und seinen Wirkungen ursächlich erklären will“
(Weber 1920, S. 1) auf qualitative Methoden angewandt, die eines kommunikativen
Konstruktivismus (Knoblauch/Keller/Reichartz 2012) oder eines „textuellen
Verhaltens“ (Said 1981)? In dem Vortrag wird von der Grundannahme ausgegangen,
dass es stets um die ‚Vertextung‘ (Wawrzyniak 1980) empirischer Daten
geht.
Anna Schröder: Empirisch belegte Theorien – der psychologische Zugang zur
Erforschung von Religionen als biopsychosoziokultureller Tatsache
In der Religionspsychologie wird persönliches religiöses Erleben und Verhalten
mit objektiven Methoden erforscht. In der religionswissenschaftlichen Wahrnehmung
dieser Forschungsperspektive werden Gegenstand und Methode oft
verwechselt: Es wird kritisiert, dass die religionspsychologische Erkenntnistheorie
und Methodik subjektivistisch seien, während religiöse Erfahrungen universalisiert
würden. Diese Kritik trifft allerdings nur dann zu, wenn sich eine
Liberaltheologie schleiermacherscher Prägung als Religionspsychologen darstellt
– ein Problem das analog zur Auseinandersetzung mit der Religionsphänomenologie
besteht. Empirie ist in der Psychologie vor allem ein auf die Methoden
bezogenes Konzept: Während zwischen einer Ebene der (empirischen aber
„latenten“) Forschungsobjekte und einer Ebene wissenschaftlicher Theorien und
Konstrukte unterschieden wird, stellen die Methoden mit ihren intersubjektiv
ausgehandelten Standards eine Verbindung zwischen beiden Ebenen, den
Empiriebezug der Theorie, her. Überwiegend werden deduktiv aus einer logisch
stimmigen Theorie solche Aussagen (Hypothesen) abgeleitet, deren Wahrheit
oder Unwahrheit im Empiriebezug festgestellt werden kann. Damit orientiert sich
die (religions-) psychologische Forschung standardmäßig am methodischen Konstruktivismus
und der empirischen Theorieprüfung, wie sie von Hubert Seiwert
seit den 1970er Jahren in der Religionswissenschaft vorgestellt und von Bretislav
Horyna in seiner Wissenschaftstheorie von 2011 eingefordert wird. Anders als in
den sozial- und kulturwissenschaftlich geprägten Zugängen der Religionswissenschaft
manifestieren sich psychische Konstrukte nicht nur in und über Sprache,
sondern auch in den biologischen Mechanismen des menschlichen Körpers.
Allerdings geschieht die wissenschaftliche Kommunikation verbal. Es werden für
die Diskussion Chancen und Grenzen dargestellt, die sich aus psychologischer
Sicht in der Zusammenarbeit mit geistes- und kulturwissenschaftlichen Empiriebezügen
für die Erforschung von Religionen als biopsycho-soziokultureller
Tatsache ergeben.
Panelstrang E: ZHG 105
Katharina Neef (Leipzig)
141

Religiöse Toleranz vs. Zwang zur Orthopraxie als
religionswissenschaftliche Empirie
Nicole Hartmann: Opfertest und religiöse Konformität in der römischen
Kaiserzeit
Daniel Eißner: Frühneuzeitliche Toleranzedikte und Sanktionsmaßnahmen
gegen religiöse Abweichler
Judith Zimmermann: Religion, Nation und Laizität in der Dritten
Französischen Republik 1871-1914
Wir wollen uns im Panel – beschränkt auf einen europäischen Kontext, aber einen
zeitlichen Rahmen von fast 2000 Jahren umfassend – mit der Regulierung und
Verwaltung von Religion seitens des Staates beschäftigen. In verschiedenen historisch-politischen
Kontexten wurde vom Staat ein Maß an Konformität bei den
Bürgern/Untertanen vorausgesetzt, das unterschiedlich rigide beobachtet und
eingefordert wurde und so individuelle Handlungsspielräume eröffnete oder
versperrte. Der Fokus wird besonders auf geforderten oder gar extra installierten
und öffentlich ausgerichteten Ritualen liegen, die staatlichen Akteuren die Möglichkeit
gaben, Orthodoxie zu inszenieren und orthopraxe Teilnahme zu generieren.
Meist ging es weniger darum, Nonkonformisten anzuprangern als ihnen den Weg
zurück in die Gemeinschaft aufzuzeigen. Macht und Fürsorge konnten hierbei
gleichermaßen demonstriert werden.
142
Nicole Hartmann: Opfertest und religiöse Konformität in der römischen Kaiserzeit
Stefan Krauter hat in seiner Studie „Bürgerrecht und Kultteilnahme. Politische
und kultische Rechte und Pflichten in griechischen Poleis, Rom und antikem
Judentum“ detailliert und deutlich die Grenzen der Erzwingbarkeit religiöser
Konformität in griechischen Poleis und im römischen Reich bis ins 1. Jhd. u.Z.
aufgezeigt. An die jeweiligen Eliten gab es zwar eine bestimmte Erwartungshaltung
bezüglich der Übernahme öffentlicher Aufgaben und damit kultischer
Verantwortung und auch im Umfeld der unteren Schichten konnte sozialer Druck
mindestens zur Affirmation des städtischen Kultlebens nötigen, aber Maßnahmen
zur Überprüfung/Überwachung oder gar Regulierung der religiösen Haltung
der Bürger hat es nicht gegeben. Diese Notwendigkeit ergab sich erst in der
Konfrontation mit Jesus-Anhängern, die als Christiani aufgrund ihrer Verweigerungshaltung
gegenüber den griechisch-römischen religiösen Traditionen zur
Anklage gebracht wurden. Der von römischen Statthaltern in diesen Situationen
durchgeführte „Opfertest“ sollte bei drohender Todesstrafe die Möglichkeit
bieten, Loyalität zu Kaiser und althergebrachter Tradition unter Beweis zu stellen
– was unter Kaiser Decius sogar so weit ging, dass Bescheinigungen über vor
behördlichen Zeugen durchgeführte Opfer ausgefertigt wurden. Nur in dieser
sonderbaren Konstellation hat es Zwang zu Konformität und „Orthopraxie“ im
römischen Reich gegeben. Zu fragen ist also nach der Bedeutung und Herausforderung
dieser Maßnahmen im Selbstverständnis römischer Religion.
Daniel Eißner: Frühneuzeitliche Toleranzedikte und Sanktionsmaßnahmen gegen

[DVRW 2013]
religiöse Abweichler
Religionsverwaltung in der Frühen Neuzeit war nicht zuletzt aufgrund der gewaltsamen
Geschehnisse im Nachgang der Reformation eng mit politischen Notwendigkeiten
und strategischen Erwägungen verknüpft. Die Religionsangelegenheiten
der Einzelterritorien wurden durch reichsrechtliche Bestimmungen gerahmt,
welche dezidiert den Umgang mit den anerkannten Konfessionen regelten und
allen anderen religiösen Gemeinschaften einen legalen Platz im Alten Reich
verwehrten: Gegen Abweichler, Religionsverächter und religiöse Separatisten
sollte hart und unnachgiebig vorgegangen werden. Dem entsprach auch der
Konformitätsanspruch an den Einzelnen, denn Gemeinschaft konstituierte sich
sowohl religiös und rechtlich wie auch sozial als christliche Abendmahlsgemeinschaft.
Religiöse Devianz hatte somit umgehend weitreichende Konsequenzen,
die nahezu alle frühneuzeitlichen Lebensbereiche tangierten und Nonkonformisten
unter Druck setzten, sich wieder in die herrschenden Strukturen zu integrieren.
Empirisch offenbart sich jedoch trotz dieser scheinbar strikten Verregelung
eine erhebliche Diskrepanz zwischen reichsrechtlicher Vorgabe und Implementierung.
So gaben bei der realen Umsetzung häufig eher pragmatische als dogmatische
Gründe den Ausschlag, wogen zumeist wirtschaftliche Notwendigkeiten
schwerer als rechtlich-politische Vorschriften und Leitbilder. Religiöse Toleranz
konnte damit je nach lokal-regionaler Gemengelage nahezu jedem zuteil werden,
sofern die Regenten eigennützig-praktische Erwartungen an die Ansiedlung von
Angehörigen anderer Konfessionen oder auch sogenannter Sektierer hatten. Am
Beispiel zahlreicher Toleranzedikte wird diesem situativen Umgang mit religiöser
Duldung, aber auch mit deren Grenzen nachgespürt werden.
Panelstrang F: ZHG 006
Katharina Wilkens (München) und Jörg Haustein (Heidelberg)
Afrikanische Religionsgeschichte: Postkoloniale Perspektiven (II)
Magnus Echtler: Wie postkolonial ist der schwarze Messias?
Ulrike Schröder: „From Cane Fields to Freedom“: Die indische
Gemeinschaft als Teil der südafrikanischen Religionsgeschichte
Laura Pöhler: Died of AIDS, Killed by Witchcraft! HIV und AIDS im Kontext
indigener religiöser Diskurse südafrikanischer Gesellschaften
Eva Spies: Endlich Individuen? Afrikanisch-Christliche Mission auf
Madagaskar und die Dichotomie von Tradition und Moderne
Panelabstract vgl. S. 133
Magnus Echtler: Wie postkolonial ist der schwarze Messias?
In meinem Beitrag beschäftige ich mich mit der Position der Nazareth Baptist
Church im religiösen Feld Südafrikas sowie im akademischen Diskurs. Die NBC,
gegründet 1910 von Jesaja Shembe, ist eine der bekanntesten Afrikanisch
Unabhängigen Kirchen. Ihre zentrale Stellung im akademischen Diskurs zum
143

afrikanischen Christentum verdankt sie vor allem dem Umstand, dass sie für
Bengt Sunkler ein herausragendes Beispiel für jene „synkretistischen Sekten“
darstellte, die „Brücken zurück ins Heidentum schlagen.“ Eine ähnliche Position
vertrat Gerhardus Oosthuizen, der den Kirchengründer als Messias identifizierte,
und die Kirche auf dieser Grundlage als nach-christlich (post-christian) klassifizierte.
Diese Interpretationen, die hauptsächlich theologisch argumentierten,
aber auch auf die religionswissenschaftliche Kategorienbildung einwirkten,
wurden seit den späten 60ern aus einer postkolonialen Perspektive kritisiert.
Allerdings verteidigten die Kirchenführer der NBC Oosthuizen gegen diese Kritik,
da aus ihrer Sicht ausschließlich er den außerordentlichen Charakter des
Kirchengründers und seiner Nachfolger zu würdigen wusste, während seine Kritiker
kaum messianischen Charakter feststellten, und die Kirche daher als christlich
klassifizierten. Diese postkolonialen Reinterpretationen machten es allerdings
nötig, die Einstellungen gewöhnlicher Kirchenmitglieder als irrelevant einzustufen.
Hier hakt meine Kritik aus sozialanthropologischer Perspektive ein, da aus
dieser Sicht das symbolische Kapital religiöser Spezialisten, ihre Position, ihr
Charisma, einzig auf der Anerkennung seitens der Laien beruht. Welche Form
diese Anerkennung in der NBC annimmt, werde ich anhand von im Rahmen einer
ethnographischen Forschung erhobenen Daten darstellen. Bezüglich der Möglichkeiten
einer gegenwärtigen afrikanischen Religionsgeschichte argumentiere
ich, dass die methodologische Stärke der Ethnographie eben gerade auf der
besonderen Nähe zu den Akteuren und ihren sozialen Spielen beruht, die zwar
von akademischen Diskursen beeinflusst sind, sich aber nicht auf diese beschränken.
144
Ulrike Schröder: „From Cane Fields to Freedom“: Die indische Gemeinschaft als
Teil der südafrikanischen Religionsgeschichte
Die Geschichte der Inder in Südafrika ist auf komplexe Weise verwoben mit der
kolonialen Geschichte Indiens und Südafrikas. So ist etwa die Herausbildung
einer gemeinschaftlichen Identität unter den indischen Einwanderern in Südafrika
im 20. Jahrhundert stark beeinflusst von den in Südafrika gegebenen politischen
Rahmenbedingungen unter dem Vorzeichen von britischer Kolonialherrschaft
und Apartheid, aber auch von neo-hinduistischen Reformbewegungen aus
Indien wie z.B. dem Arya Samaj. Häufig wird diese Geschichte jedoch völlig
losgelöst von den historischen Entwicklungsprozessen anderer Bevölkerungsgruppen
in Südafrika dargestellt und bleibt so ein isolierter Fremdkörper, auch in
der südafrikanischen Religionsgeschichte. Die jüngsten Debatten um das
150-jährige Jubiläum der Ankunft der ersten indischen Einwanderer in Südafrika
machen zudem deutlich, wie stark die Repräsentation indisch-südafrikanischer
Geschichte von den Dynamiken des politischen Diskurses nach dem Ende der
Apartheid und von der Suche nach einer gemeinsamen Artikulation indischer
Identität in Südafrika bestimmt ist. Das Paper analysiert verschiedene Repräsentationsformen
indischer Geschichte und die Rolle religiöser Gemeinschaften in
der Debatte um die politische und kulturelle Bedeutung der indischen Minderheit
in Südafrika.

[DVRW 2013]
Laura Pöhler: Died of AIDS, Killed by Witchcraft! HIV und AIDS im Kontext
indigener religiöser Diskurse südafrikanischer Gesellschaften
Unwissen, die gesundheitspolitischen Fehltritte südafrikanischer Politiker und ein
weit verbreiteter Irrglaube an witchcraft – auf die Frage, was Schuld sei an Südafrikas
verheerender HIV-Epidemie, kennen biomedizinische Experten und westlich-orientierte
Politiker klare Antworten. Während der öffentliche Diskurs auf
der Unvereinbarkeit biomedizinischer und religiöser Wissensformen um HIV und
AIDS beharrt und gesundheitspolitisch alles auf die Karte biomedizinischer
Aufklärung setzt, melden Kulturwissenschaftler seit einigen Jahren Bedenken an.
Sie bestätigen zwar eine Hochkonjunktur von witchcraft-Diskursen und anderen
religiösen Verarbeitungsformen der AIDS-Krise, betonen aber gleichzeitig, dass
Südafrikas Bevölkerung nie so informiert bezüglich der medizinischen Beschaffenheit,
sowie der Prävention und Behandlung von HIV und AIDS gewesen sei.
Der Beitrag widmet sich der Frage, warum sich witchcraft-Diskurse besonders zu
eignen scheinen, um die sozialen und ökonomischen Realitäten der HIV Epidemie
in Südafrika zu interpretieren. Es wird davon ausgegangen, dass herkömmliche
Erklärungen für religiöse Reaktionen auf HIV und AIDS, allen voran ein vermeintlicher
Mangel an biomedizinischem Wissen um die medizinische ‚Wahrheit‘ der
Epidemie, selbst als Teil einer afrikanischen Religionsgeschichte beschrieben
werden können. Im Beitrag werden aktuelle Studien zum Gesundheitsverhalten
HIV-positiver Südafrikaner in Verbindung mit religionswissenschaftlichen Überlegungen
zur Beschreibung afrikanischer witchcraft-Diskurse gesetzt. Ziel ist es, die
ideologische Konfrontation biomedizinischer und indigener religiöser Interpretationen
von HIV und AIDS religionshistorisch zu verorten und so witchcraft-
Diskurse religionswissenschaftlich beschreibbar zu machen. Nicht zuletzt möchte
der Vortrag auf die Chancen einer religionswissenschaftlich informierten
Perspektive auf religiösen Umgang mit Krankheit und Tod zu einem besseren
Verständnis der Lebens- und Sterbensrealitäten HIV-betroffener Menschen
aufmerksam machen.
Eva Spies: Endlich Individuen? Afrikanisch-Christliche Mission auf Madagaskar
und die Dichotomie von Tradition und Moderne
In der Forschung zu Madagaskar wurde christliche Mission oft als Wegbereiter
der Moderne gelesen: Individualisierung wird dabei als einer der typischen
Prozesse der Moderne verstanden, der das bis dahin „traditionelle" Madagaskar
grundlegend verändert habe. Aber anscheinend nicht vollständig, – denn auch
die wissenschaftlichen Deutungen des rezenten Booms der Pfingstkirchen beziehen
sich weiterhin auf die Kategorie „Moderne“, um das Phänomen in einem
größeren analytischen Kontext zu verorten: Wieder werden grundlegende Transformationsprozesse
wie Individualisierung ausgemacht, diesmal aber auch die
Möglichkeiten des Einzelnen betont, sich mit eben dieser Moderne und ihren
Ambivalenzen auseinanderzusetzen. Ungeachtet der Deutungen der Betroffenen
wird so, laut Englund und Leach 2000, das „Meta-Narrativ Moderne“ fortgeschrieben:
Zwar mag Moderne nun multipel sein, doch hat die Dekonstruktion
der eurozentrischen modernisierungstheoretischen Kategorie „Moderne“ einem
145

146
noch universeller gedachten Deutungsrahmen namens „Moderne“ Platz
gemacht: Nun sind alle Gesellschaften modern und produzieren im jeweils unterschiedlichen
Umgang mit ihrer Vergangenheit und den globalen Verstrickungen
Traditionelles. Damit sind die ehemaligen „Traditionellen“ bzw. „Primitiven“ zwar
rehabilitiert (Streck 2012), die Moderne-Stereotype selbst aber noch aktuell.
Vor diesem Hintergrund möchte ich in meinem Vortrag am Beispiel des Stereotyps
Individualisierung zunächst versuchen, die Dichotomie christlich-modernindividuell
vs. madagassisch-traditionell-kollektiv zu hinterfragen, indem ich sie
im Rahmen der europäisch christlichen Mission auf Madagaskar im 19. Jh.
kontextualisiere. In einem zweiten Schritt möchte ich dann darauf eingehen, wie
derzeit auf Madagaskar missionierende afrikanische Pfingstkirchen mit der
Dichotomie von Tradition und Moderne arbeiten und in welchem Verhältnis
diese zu Vorstellungen von Individualität und Konformität steht: Hier überlässt
beispielsweise weder der Heilige Geist noch das Idealbild des erfolgreichen
Christen dem modernen Individuum die Wahl über sein Verhalten. Der Vortrag
versucht so, auf unterschiedlichen Ebenen den Korrelationen von Mission,
Moderne und Individualisierung nachzugehen und zu zeigen, dass es in der
Religionsgeschichte nicht ausreicht, allein die „europäischen“ Kategorien zu
dekonstruieren.

31. Jahrestagung der DVRW
Empirie und Theorie – Religionswissenschaft zwischen Gegenstandsorientierung und
systematischer Reflexion
Wir bedanken uns
bei unseren Förderern