Knop, Ingmar - Die Ethik des Jesus von Nazareth in der deutschen Rechtsgegenwart

JESUSVONNAZARETH
JESUSVONNAZARETH
„Wer ist unter euch, der
sein einziges Schaf, wenn
es ihm am Sabbat in eine
Grube fällt, nicht ergreift
und ihm heraushilft Wie
viel mehr ist nun ein
Mensch als ein Schaf!
Darum darf man am
Sabbat Gutes tun.“
Jesus von Nazareth
Der Zinsgroschen, Fresko aus Santa Maria del Carmine
„Wahrlich, ich aber sage euch“
Die Ethik des Jesus von Nazareth in der deutschen Rechtsgegenwart
von Ingmar Knop
Über Jesus von Nazareth im Zusammenhang
mit Rechtsethik zu
sprechen, mag zunächst etwas
verwundern, da man sich im allgemeinen
Jesus weder als Juristen
vorstellt, noch seine Lehre unmittelbar
auf das Recht beziehen
möchte. Die so vermutete Willkürlichkeit
des Themas ist jedoch nur
scheinbar, wenn man sich die Bedeutung
des Begriffes Rechtsethik
vor Augen führt und zudem das
Anliegen der Lehre des Nazareners
betrachtet.
Unter Ethik wird seit Aristoteles („ta
ethika“) gemeinhin die Lehre von
den Sitten verstanden. Es handelt
sich also um ein gedankliches System,
dessen Brennpunkte die Ordnung
des Lebens in einer Gemeinschaft
sowohl wie der Stil des
Handelns und Verhaltens sind.
Ethik ist damit „praktische Philosophie“,
denn sie stellt sich die Frage
nach dem „was“, das wir tun sollen.
Dabei untersucht sie, was im Leben
und in der Welt wertvoll ist,
denn ethisches Verhalten besteht
gerade in der Realisierung ethischer
Werte.
Für das Feld der Rechtsethik ergibt
sich damit, dass hier unter eben
diesem Gesichtspunkt des „Was
sollen wir tun“ sowohl die Frage
nach der überhaupt rechtlich zu
regelnden Materie interessiert, wie
auch – und dem will sich diese
Arbeit in Bezug auf Jesus von Nazareth
nähern – der Problemkreis
der Gerechtigkeit das zentrale
Thema ist.
Jesus bezieht sich in seinen Reden
und Gleichnissen immer wieder
auf das geltende Recht der Juden,
und seine Botschaft impliziert stets
eine wie auch immer geartete
Haltung gegenüber dem Gesetz.
Diese Haltung zu beschreiben, ist
das Anliegen dieser Arbeit ebenso,
wie eine schemenhafte Auseinandersetzung
mit der Frage, welche
Prinzipien unserer deutschen
Rechtsgegenwart letztlich auf den
Geist Jesu zurückgehen, und welches
Verhältnis – bewusst oder
unbewusst – zwischen dem deutschen
Rechtsstaat und dem
Rechtsethiker Jesus von Nazareth
besteht.
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Es soll nun zunächst darum gehen, einige
der Linien aufzuzeigen, innerhalb derer
sich die Ethik Jesu konstituiert. Anhand
einiger Beispiele soll der dabei gefundene
Rahmen auf das „System Gesellschaft“
gelegt werden, wobei Berührungspunkte
und pragmatische Impulse klar hervortreten.
Der Figur Jesus von Nazareth gilt dabei
sowohl als historischer Jesus wie auch
als kerygmatischer Christus unsere Aufmerksamkeit.
In diesem Sinne soll in einem ersten Teil
schemenhaft die geistige Welt Jesu beleuchtet
werden. Es geht dabei zunächst
um den geistigen und gesellschaftlichen
Hintergrund, in den der Nazarener – und
mit ihm seine Botschaft - hineingeboren
wurde. Sodann folgt ein Anriß der Lehre
Jesu anhand einiger prägnanter Beispiele.
Im zweiten Teil wird schließlich zu untersuchen
sein, wo das „Gebäude“ unserer
heutigen Welt seine „Fundamente“ in e-
ben dieser Lehre des Nazareners besitzt
bzw. welchen Weg des „Mauerns“ – um
bei dieser Verbildlichung zu bleiben - der
„Gesellschaftsarchitekt“ Jesus Christus
konstruiert hat.
Die geistige Welt Jesu.
Anders als bei den Griechen, die in Gott
den Fixpunkt hinter den Veränderungen
der offenbaren Welt sahen - den unbewegten
Beweger, den Kern des Universums
- durchzieht die jüdische Tradition
ein personaler begleitender Gott. Das Alte
Testament ist von einem Gott geprägt,
dem das Volk Israel während seiner Flucht
aus dem ägyptischen Exil begegnet, einem
Gott, der dem Israelitenführer Mose
die Thora – die Gesetze Gottes - am Berg
Sinai geoffenbart hat. Aus diesem einst
versklavten Volk Israel gehen schließlich
im Verlauf der alttestamentlichen Berichte
zwei Königreiche hervor, die aus Jerusalem
von König David regiert werden.
Flucht, Gesetzgebung und Aufstieg des
Volkes werden als eine Befreiungstat Gottes
erlebt, die ihrerseits zu einem Kernerlebnis
der jüdischen Religion wird.
Die Gesetzestafeln des Mose enthalten
bereits alle gewaltreduzierenden Rechtsvorschriften,
die auch die modernen
Strafgesetzbücher enthalten. Verboten
sind: Mord, Raub, Diebstahl, Eigentumsdelikte
aller Art, Lüge, falsches Zeugnis vor
Gericht. Hinzu kommen allerlei Regelungen
zum friedlichen Nebeneinander in
den Großfamilien und Nachbarschaften:
Eltern sind zu ehren, Ehen nicht zu brechen,
Sklaven und Vieh nicht zu entwenden,
Fremde zu schützen und Feiertage
einzuhalten. Über dem allen steht die
Verpflichtung auf den einen Gott als persönlichen
Garanten der umfassenden
Friedensordnung.
Die Grundlage im Verstehen der Welt im
Alten Testament besteht in der Gewissheit,
dass die Welt als ganze und als Einheit
von Gott geschaffen ist und dass der
Mensch dieser Welt mithin auch als Ganzheit
zu begegnen hat. Es gibt also keine
Trennung der Welt in verschiedene Bereiche,
etwa den des Geistigen und den des
Materiellen, von denen der eine unwichtig
wäre, der andere aber für den Menschen
und sein Verhalten entscheidend. Diese
Welt ist nun aber nicht dem Belieben des
Menschen unterstellt, sondern sie hat
feste Ordnungen, die der Mensch einhalten
muß, will er in ihr recht leben. Übertritt
er diese Ordnungen, zerstört er das
Leben, sein eigenes wie das der Gemeinschaft,
in die er eingefügt ist. Für die Zeit
und Umwelt bis hin zu Jesus war diese
Ordnung des Lebens in dem Gesetz des
Alten Testaments gegeben. Das Judentum
hatte dieses Gesetz aufgefächert in viele
Einzelvorschriften, durch die das Leben
wie eingezäunt war. Möglichst jede Situation
des Lebens war so geregelt, dass man
sicher sein konnte bei der Einhaltung dieser
Regeln auch recht, d.h. in Übereinstimmung
mit der Ordnung, die Gott der
Welt gab, zu leben. Die Folge dessen war
eine starre Gesetzlichkeit, die nicht in der
Lage war, auf neue Erscheinungen des
Lebens einzugehen. Sie schneidet jede
Weiterentwicklung der Geschichte ab.
Man muß allerdings gerechterweise sehen,
dass das Judentum sich nie völlig
einer solchen starren Gesetzlichkeit auslieferte,
auch wenn seine grundsätzliche
Einsicht in die Struktur der Welt es dahin
wies und die Auseinandersetzung des
Neuen Testaments mit dem Judentum es
so erscheinen lassen könnte.
Diese alttestamentliche Welt betritt nun
ein Mann, der von sich selbst sagt: „Ich bin
der Weg und die Wahrheit und das Leben;
niemand kommt zum Vater, denn durch
mich“ (1) .
Jesus von Nazareth bekundet inmitten der
sich in Gesetzestreue übenden israelischen
Gesellschaft seine göttliche Vollmacht
und erhebt Anspruch, den Menschen
erst in seiner Nachfolge göttliches
Heil offenbar machen zu können. Dabei
verwendet er immer wieder das selbe
Schema: „Ihr habt gehört, dass zu den
Vorfahren gesagt ist, ... ich aber sage euch,
...“ - Sätze, in denen Jesus zunächst an die
Weisungen des Alten Testaments erinnert,
um diese - gestützt auf die eigene Autorität
– zu überbieten.
Um nun die ganze Brisanz und das Gewicht
solcher Worte verstehen zu können,
sei nochmals an das über Generationen
tradierte Leben der israelischen Gesellschaft
erinnert - ein Leben, das in Gänze
bestimmt war durch die Ordnungen und
das Gesetz, die das Alte Testament enthielten.
Und alles das ging auf den einen Willen
des Gottes zurück, der als der Schöpfer
der Welt ihr auch das Gesetz zu geben hat.
Man kann begreifen, welche Wirkung es in
einer solchen geistigen Umwelt haben
muß, wenn jemand auftritt und den Anspruch
erhebt, dieses Gesetz erst wirklich
zu seiner Erfüllung zu bringen oder gar, es
in eigener Autorität zu überbieten. Das
erste bedeutete den schärfsten Angriff
gegen die geistlichen und weltlichen Führer
des jüdischen Volkes; das letzte aber
musste geradezu als Gotteslästerung erscheinen,
da auf solche Weise die Gottesoffenbarung
in der Schrift durch das Wort
Jesu in Frage gestellt wurde.
Jesu Forderung traf die Menschen seiner
Zeit mit einem ungeheuren Anspruch und
stellt sie vor eine tiefgreifende Entscheidung:
Sollten sie die Sicherheit der überkommenen
Ordnung, die durch die heilige
Schrift des Alten Testaments ausgewiesen
und von den Vätern erprobt war, nur
auf das Wort und den Anspruch Jesu hin
aufgeben Die Frage war, ob Gott wirklich
jetzt neu durch diesen Jesus spricht und
damit das bisherige Wort nur noch von
diesem neuen Wort her verstanden wissen
will. Der Glaube an Gott musste sich
auf das Fundament des Glaubens an die
Worte Jesu stellen, der beanspruchte, im
Auftrag Gottes zu wirken.
Drei Fragen interessieren in Bezug auf Jesu
Ethik besonders. Zum einen: Wer ist dieser
Gott des Nazareners, den er seinen Vater
nennt Zum anderen: Welche Werte sind
es, die er setzt Und schließlich: Welche
Gesinnung liegt der Ethik Jesu zugrunde
Jesus, ein einfacher Jude aus einer unbedeutenden
Stadt, lebte in einer unruhigen
politischen Zeit. Das Land war von den
Römern besetzt, aber auch das Judentum
selbst war in viele Gruppen gespalten, die
sich gegenseitig befeindeten. Dieser Jesus
war fest in der Tradition des Judentums
verwurzelt. Er wurde von vielen als Rabbi
(d.h. als Interpret dieser Traditionen) angesprochen.
Ihm ging es nicht um einen
kleinlichen Streit um festgefahrene Riten
und Gebräuche, die sich zum Teil so verselbständigt
hatten, daß ihr Sinn gar nicht
mehr erkennbar war. Er wollte sie nicht
außer Kraft setzen, fragte aber nach der
eigentlichen Absicht von Geboten und
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Gesetzen. Er lebte aus einer lebendigen
Beziehung zu dem jüdischen Gott heraus,
den er mit der vertraulichen Ansprache
„Abba“ anredete, was nicht nur Vater heißt,
sondern Ausdruck einer ganz persönlichen
Beziehung ist, vielleicht so, wie wir
als Kinder Mama oder Papa sagen.
Jesus verließ sich in seinem Leben ganz
auf diesen Gott, den sein Volk mit so vielen
Befreiungserfahrungen identifizierte.
Und viele Menschen, die ihm begegneten,
machten diese Freiheitserfahrungen wieder.
Sie wurden frei von Ängsten, Lähmungen,
Verblendungen, von Einsamkeit
und Ausgeschlossensein. Er nahm andere
Menschen mit hinein in seine Beziehung
zu Gott. Dabei beschränkte er sich immer
weniger auf sein eigenes Volk. Er erkannte
immer deutlicher, daß das, was er lebte,
für alle gelten könnte. Wir wissen alle, daß
das nicht gut ging, daß sich die Machthaber
des Staates durch diese eigentümliche
Freiheit bedroht fühlten und Jesus unter
Zuhilfenahme eines sehr fragwürdigen
Prozesses umbrachten.
Verwunderlicherweise war jedoch damit
nicht alles zuende. Schon bald nach Jesu
Tod fanden sich Menschen, die aus eigenem
Erleben bezeugten: Das, was Jesus
von Gott gesagt hat, ist nicht tot. Es lebt
weiter. Die Erfahrungen, die die Menschen
seinerzeit mit Jesus machten, galten auch
jetzt noch. Sie waren nicht hinfällig mit
seinem Tod. Das sagten sie, indem sie
freudig bekannten: Jesus ist nicht bei den
Toten. Gott hat sich von ihm beim Wort
nehmen lassen, Gott hat diesem Jesus von
Nazareth Leben zugesprochen und somit
auch bestätigt: Ja, ich möchte so verstanden
werden, wie mich dieser Jesus verkündet
hat. Aus diesem Grunde wird die
Erfahrung von der Auferstehung zu der
Grunderfahrung der ersten Christen. Sie
müssen ihre Hoffnungen nicht mit Jesus
begraben, sondern das Bild von Gott, das
er gezeichnet hat, lebt fort.
Fazitierend lässt sich an dieser Stelle festhalten,
dass das Auftreten Jesu ein durchweg
personales Gottesverständnis offenbart.
Dabei spricht Jesus in Kategorien, die
es nahe legen, Gott als eine Art Heimat zu
betrachten. Eine solche Intention impliziert
die Anrufung als „Vater“ ebenso, wie
Jesu Rede vom „Reich Gottes“, vom „Sichauftun
für den Anklopfenden“ und von
der Stätte des ewigen Lebens.
Vor dem Hintergrund dieses Gottesverständnisses
Jesu treten seine Werte für
den ihm vorschwebenden menschlichen
Umgang zu Tage. Jesus bezieht sich dabei,
wie geschildert, auf die Mosaische Gesetzgebung,
ohne sie jedoch kongruent in
seine Ethik zu übernehmen. Vielmehr relativiert
er ihre Aussagen unter dem Gesichtspunkt
eines allem anderen übergeordneten
Wertes: der Liebe. Jesus geht
von den Geboten Gottes aus. Er interpretiert
sie allerdings entgegen der bis dato
herrschenden jüdischen Tradition. Dies
wird beispielhaft sichtbar in seiner Auseinandersetzung
mit den Pharisäern um die
Heilung eines Menschen am Sabbat. Der
Sabbat galt in der jüdischen Tradition als
Tag der Ruhe und Besinnung, an dem
jedwede Tätigkeit unterlassen werden
musste. So kamen nach der Überlieferung
des Matthäus Pharisäer auf Jesus zu und
fragten ihn, ob es erlaubt sei, am Sabbat
zu heilen. Sie verwiesen dabei auf einen
Mann mit einer „verdorrten Hand“. Jesus
sprach nun: „Wer ist unter euch, der sein
einziges Schaf, wenn es ihm am Sabbat in
eine Grube fällt, nicht ergreift und ihm heraushilft
Wieviel mehr ist nun ein Mensch
als ein Schaf! Darum darf man am Sabbat
Gutes tun.“ (2) Daraufhin heilte er den Kranken.
Dieses Gleichnis ist exemplarisch für einen
- für den – Grundstandpunkt des Nazareners.
Die Liebe zum Nächsten gilt Jesus
mehr als eine mechanische Befolgung der
überlieferten Gesetze. In diesem Kontext
ist auch die Redeweise Jesu zu verstehen:
„Geschrieben steht...“, - womit auf die Aussagen
des Alten Testaments Bezug genommen
wird -, „ich aber sage euch...“, was
eine Relativierung des Geschriebenen, ja
eine Abkehr bedeutet. Jesus brachte dabei
keine neue Ideologie, kein politisches
Konzept oder einen revolutionären Umbruch,
er brachte einen „hermeneutischen
Schlüssel“ zur Auslegung des geschriebenen
Gesetzes: die Liebe. An die Stelle einer
kasuistischen Gesetzesethik stellt Jesus so
seine Liebesethik.
In den Berichten des Neuen Testaments
ist Jesus wie ein Schriftgelehrter zu erleben.
Wie diese lehrt er in der Synagoge
und äußert sich sowohl über Anwendung
und Auslegung der Gebote, zur Messias-
Lehre und zur Auferstehung der Toten.
Gemäß dem jüdischen Gesetzesverständnis
war ein Lehrer Theologe und Jurist
gleichermaßen. Dieser Umstand und das
überzeugende Auftreten des Nazareners
erklären, warum man Jesus schließlich
sogar um die Schlichtung eines Erbstreites
bat. (3)
Beispielhaft soll nun gezeigt werden, dass
es Jesus bei seinem Gesetzesverständnis
maßgeblich auf einen Aspekt ankommt,
der etwa für das geltende deutsche Strafrecht
überhaupt nicht von Belang ist: die
sittliche Gesinnung. Gegenstand des
Schuldurteils im deutschen Strafrecht ist
die rechtswidrige Tat, und zwar mit Rücksicht
auf die in ihr aktualisierte, rechtlich
missbilligte Gesinnung. Diese Rechtsgesinnung
ist aber nicht gleichbedeutend
mit der sittlichen Gesinnung, da es insoweit
nicht auf die ethische Bindung durch
die Rechtsnormen ankommt, sondern auf
die Einsicht in ihre Geltung.
Jesus erteilt diesem allein auf die äußeren
Handlungen abstellenden Gesetzesverständnis
eine klare Absage. Diese Radikalität
in all ihren Konsequenzen wird
nirgendwo so deutlich wie in der vom
Evangelisten Matthäus aufgeschriebenen
Bergpredigt. In ihr erhebt Jesus die sittliche
Gesinnung zum alleinigen Maßstab.
„Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt ist,
du sollst nicht töten. Ich aber sage euch:
Jeder, der seinem Bruder [auch nur] zornig
ist, soll dem Gericht verfallen sein“. (4) Oder
zur Frage des Ehebruchs: „Jeder, der eine
Frau ansieht, sie zu begehren, hat schon in
seinem Herzen mit ihr den Ehebruch getrieben“.
(5)
Jesus versteht sich vor diesem Hintergrund
keineswegs als Gegner der Gesetze,
sondern er sagt von sich: „Ich bin nicht
gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen“.
Liebe und Gesetz stehen sich nicht
dialektisch gegenüber, sondern das Gesetz
bedarf der Liebe zu seiner Erfüllung.
Das Schema Jesu „Geschrieben steht..., ich
aber sage euch...“ erweist sich damit als
Versuch einer Gewährleistung gerade des
Einhaltens der Gesetze. Nicht des Einhaltens
um der Gesetze selbst willen, sondern
des Einhaltens um der Liebe Gottes
willen, die sich in seinem Verhältnis zu den
Menschen manifestiert. „Denn wenn ihr
den Menschen ihre Verfehlungen vergebt“,
so Jesus, „wird euer himmlischer
Vater auch euch vergeben“. Auf diese Liebe
Gottes zum Menschen vermag der
Mensch mit Liebe zum Mitmenschen zu
antworten. Damit aber ist die Motivation
zur Einhaltung der Gesetze tief im Herzen
verankert, und nur sie vermag dauerhaft
den Erhalt der menschlichen Gesellschaft
zu gewährleisten. Soweit ein Gesetz aber
mit diesem Liebesgebot nicht vereinbar
ist, erklärt Jesus es für ungültig, wie am
Beispiel der Sabbatheiligung bereits beschrieben
wurde. Damit ist über der positivistisch-kasuistischen
Denkweise der
jüdischen Schriftgelehrten der Stab gebrochen.
3

JESUSVONNAZARETH
Gegenwartsperspektiven jesuanischer
Rechtsethik.
Was kann nun aus der bislang dargestellten
Rechtsethik Jesu für eine Rechtsethik
gewonnen werden, die den Anforderungen
der Gegenwart Rechnung trägt Ist
der Staat des Grundgesetzes aufgrund
seiner weltanschaulichen Neutralität ü-
berhaupt berechtigt, sich an der christlichen
Kultur zu orientieren Inwieweit dürfen
also die rechtsethischen Grundsätze
Jesu in der deutschen Rechtswirklichkeit
ihren Niederschlag finden
Daß es einen inhaltlichen Zusammenhang
zwischen deutscher Rechtstradition
und christlicher Kultur gibt, hat das BVerfG
zuletzt in der Kruzifix-Entscheidung aus
dem Jahre 1995 festgestellt (6) . Dieser Zusammenhang,
gewissermaßen zwischen
„weltlicher“ und „geistiger“ Macht, beruht
bekanntlich auf geschichtlichen Gründen.
Das König- und Kaisertum hatte eine religiöse
Grundlage. Ihm kam nach mittelalterlicher
Anschauung im göttlichen Heilsplan
eine wichtige Stellung zu. Als höchster
Träger obrigkeitlicher Gewalt hatte der
Monarch die durch den Sündenfall verdorbene
Welt vor ihrem Niedergang, mit
dem sie dem Jüngsten Tag zueilte, notdürftig
zu bewahren. Das Königtum wurde
daher als ein solches „von Gottes Gnaden“
aufgefasst. (7)
Heute wird in Art. 140 GG i.V.m. Art. 137 I
WRV die prinzipielle Trennung von Staat
und Kirche insoweit festgestellt, dass keine
Staatskirche bestehen soll. Mit einer solchen
Trennung war jedoch nicht die Absicht
verbunden, dass Staat und christliche
Ethik nunmehr in keiner Weise verbunden
sein sollen. Vielmehr bezeugt die
Festlegung des Art. 140 GG, dass die Art.
136 – 139 und 141 WRV Bestandteil des
GG sein sollen, dass ein Modell wie etwa
das französische, US-amerikanische oder
sowjetische gerade nicht gewollt war.
Das BVerfG hat denn auch mehrfach und
konsequent das GG in dem Sinne ausgelegt,
dass trotz der institutionellen Trennung
von Kirche und Staat und bei voller
Achtung des Grundrechtes der Religionsfreiheit
der spezifische - geschichtliche
und sachliche - Zusammenhang zwischen
Christentum und demokratischem
Rechtsstaat von der Rechtsprechung zu
beachten sei. Die vom Gericht gewählte
Formulierung von der „Prägekraft des Christentums“
bringt zum Ausdruck, dass deren
fundamentale Bedeutung für den modernen
Rechtsstaat anzuerkennen und nicht
preiszugeben ist. Die Kruzifix-Entscheidung
des BVerfG spricht sogar von der
„überragenden Prägekraft“ des Christentums.
(8)
Das Urteil hat eine breite und lange anhaltende
öffentliche Auseinandersetzung
hervorgerufen, bei der es darum ging und
weiter geht, wie unsere demokratische
Gesellschaft sich zu dem geschichtlichen
und sachlichen Zusammenhang von
Christentum und politischer Kultur stellt.
In der Kruzifix-Entscheidung wird ausdrücklich
davon gesprochen, dass der
Staat wegen des gesellschaftlichen Zusammenhalts
und zur Erfüllung seiner
eigenen Aufgaben die Prägekräfte nicht
ignorieren oder „abstreifen“ dürfe. (9)
Die Grundelemente des demokratischen
und sozialen Rechtsstaates entsprechen in
ihrer Zielrichtung dem christlichen
Verständnis des Menschen: der in Verantwortung
vor Gott wahrgenommenen
Freiheit, die aus dem christlichen Glauben
folgt, und dem Gebot der Nächstenliebe.
Der zum Ebenbild Gottes geschaffene
Mensch ist in seiner Würde unantastbar
und zur Mitmenschlichkeit bestimmt. Die
durch das GG geschützten und gewährleisteten
Grundrechte beruhen damit auf
Wertentscheidungen, in denen sich die
prägende Kraft des Christentums, wie es
das BVerfG nennt (E 41, 65 [84]), auswirkt.
Das Grundgesetz kennt mithin keinen
laizistischen Auftrag. Ausdrücklich wird
nicht einmal die religiös-weltanschauliche
Neutralität erwähnt. Das BVerfG hat diesen
Grundsatz aus dem Zusammenklang
• des Gleichheitssatzes (Art. 3 I, III sowie
Art. 33 III G),
• der Religionsfreiheit (Art 4, 140 GG i.V.m.
Art 136 I, IV WRV) und
• dem Verbot der Staatskirche (Art. 140
GG i.V.m. Art 137 I WRV)
hergeleitet und zu einem zentralen verfassungsrechtlichen
Prinzip entwickelt.
Demnach hat sich der Staat eines religiösweltanschaulichen
Urteils zu enthalten
und keine dieser Enthaltungspflicht widersprechenden
Entscheidungen zu treffen.
Diese Neutralität ist je nach Sachzusammenhang
mit einer unterschiedlichen
Intention verbunden. Bei typischen Aufgabenfeldern
des Staates, wie etwa den
drei Gewalten Legislative, Exekutive und
Jurisdiktion, zielt die Intention der Neutralitätswahrung
sicherlich auf Distanz ab.
Dies ist allerdings anders, wenn zwar der
Staat bestimmte Bereiche des gesellschaftlichen
Lebens organisiert und leitet,
dieser staatlichen Leitung aber die bürgerliche
Freiheit der Individuen entgegen
steht, wie etwa beim Schulwesen. In diesem
Fall zielt der Neutralitätsauftrag des
GG darauf ab, den vom GG selbst gesetzten
Rahmen unter Berücksichtigung auch
und gerade der christlichen Tradition der
Verfassungsgeschichte auszufüllen. (10)
Eine solche Auslegung des Neutralitätsgebotes
hat im übrigen auch das BVerfG
in seiner 1973 ergangenen Entscheidung
über das „Kreuz im Gerichtssaal“ vorgenommen.
(11) Demnach erfordert die Exegese
des Neutralitätsprinzips „neben
rechts- und justizgeschichtlichen Untersuchungen
ein Eingehen auf die verschiedenen
Verhältnisse und Anschauungen in den einzelnen
Landesteilen der Bundesrepublik (...)
und insbesondere eine rechtsgrundsätzliche
Würdigung des (...) Prinzips der Nicht-Identifikation“.
In seiner Begründung stellte das BVerfG
seinerzeit fest, „dass weite Kreise der Bevölkerung
gegen die Anbringung von Kreuzen
in Gerichtssälen nichts einzuwenden haben
und dass auch im übrigen das Maß der in
dieser Ausstattung möglicherweise zutage
tretenden Identifikation mit spezifisch christlichen
Anschauungen nicht derart ist, daß
die Teilnahme an Gerichtsverhandlungen in
einem entsprechend ausgestatteten Gerichtssaal
von andersdenkenden (...) in der
Regel als unzumutbar empfunden wird.
Denn das bloße Vorhandensein eines Kreuzes
verlangt von ihnen weder eine eigene
Identifizierung mit den darin symbolhaft
verkörperten Ideen oder Institutionen noch
ein irgendwie geartetes aktives Verhalten.“
(12)
Demgegenüber hat das BVerfG 1995 entschieden,
dass die staatlich angeordnete
Anbringung von Kreuzen oder Kruzifixen
in staatlichen Pflichtschulen dem in Art. 4 I
GG festgelegten Grundsatz der Religionsfreiheit
zuwiderlaufe. Wohl dürfe die Schule
ihren Schülern die Bedeutung des Kreuzes
als Sinnbild christlicher Werte und
Normen vermitteln, sie darf das Kreuz aber
nicht in ihren Räumen anbringen. (13) Die
Entscheidung ist vielfach kommentiert
und kritisiert worden. (14) Legt man dem
Toleranz-Auftrag des GG einen solchen
Maßstab zugrunde, dann bräuchten etwa
muslimische Mädchen nicht am Sportunterricht
teilzunehmen und es müssten die
im wesentlichen christlicher Prägung entsprungenen
gesetzlichen Feiertage abgeschafft
werden.
Vielmehr erscheint es aber angebracht,
die gesellschaftliche Tendenz zur Unverbindlichkeit
nicht noch unter dem Deckmantel
der Toleranz großzuziehen. Die
Gewährleistung der weltanschaulich-religiösen
Neutralität läuft ansonsten Gefahr,
den Bezug zu ihrer Geschichte genauso zu
verlieren, wie sie die Gegenwart statt mit
4

JESUSVONNAZARETH
grundgesetzlich geforderter Wertfreiheit
mit Wertlosigkeit gestaltet.
Konstituierendes Merkmal sowohl des
demokratischen Rechtsstaates unter dem
GG wie auch der Rechtsethik Jesu ist die
Gerechtigkeit. „Trachtet zuerst nach dem
Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit,
so wird euch alles zufallen“ (15) – Die Gerechtigkeit
ist ein Schlüsselbegriff nicht
nur der biblischen Überlieferung, sondern
der gesamten Menschheitsgeschichte. Im
Gegensatz zu seiner heute vielfach anzutreffenden
einseitigen Ausrichtung in
Bezug auf finanzielle und Chancengerechtigkeit
umschließt der Gerechtigkeitsbegriff
bei Jesus alles, was eine heile Existenz
des Menschen ausmacht. Er steht damit in
Verbindung mit Frieden, Freiheit, Erlösung,
Gnade und Heil.
In der älteren philosophischen und theologischen
Diskussion wurde die Idee der
Gerechtigkeit als grundlegendes Ordnungsprinzip
der Gesellschaft entfaltet.
Die Gerechtigkeit besagt danach, dass
jedem das Recht zukommt, als Person
anerkannt zu werden und ein menschenwürdiges
Dasein zu führen. Jeder sollte
berechtigt sein, die grundlegenden materiellen
und immateriellen Möglichkeiten
zu haben, um sein Leben in eigener Verantwortung
zu gestalten und bei der Gestaltung
des Lebens der Gesellschaft mitbestimmen
und mitwirken zu können.
Jedem steht damit auch das zu, was er
aufgrund öffentlich anerkannter Regeln
durch eigene Leistung geschaffen bzw.
erworben hat. Dieses Recht jedes einzelnen
ist von allen anderen wie vom Gesellschaftsganzen
zu respektieren, wie umgekehrt
jeder die Rechte der anderen und
des Ganzen der Gesellschaft respektieren
muß. (16)
In der theologischen Tradition wurde die
Idee der Gerechtigkeit nach den verschiedenen
Beziehungsebenen aufgegliedert.
Danach hat der einzelne gegenüber dem
Staat bzw. dem Gesellschaftsganzen die
Verpflichtung, die als Gesetzesgerechtigkeit
(iustitua legalis) bezeichnet wird; umgekehrt
ist der Staat dem einzelnen gegenüber
in der Pflicht im Sinne der austeilenden
Gerechtigkeit (iustitia distributiva).
Beide zielen auf die gerechte Verteilung
von Rechten und Pflichten im Gemeinwesen.
Darüber hinaus sind die Beziehungen
zwischen den Gesellschaftsgliedern nach
Gerechtigkeitsmaßstäben zu gestalten;
dies besagt die ausgleichende Gerechtigkeit
(iustitia commutativa), die im Hinblick
auf die Situation in der Wirtschaft auch
das Gebot der Fairneß in den Marktbeziehungen
umfasst. (17)
So wichtig und für die Gestaltung gesellschaftlicher
Beziehungen hilfreich eine
solche Einteilung ist, so wenig kann sie
unter den Bedingungen der modernen
Gesellschaft genügen. Deshalb hat der
Begriff der sozialen Gerechtigkeit als ü-
bergeordnetes Leitbild Eingang in die
Sozialethik der Kirchen gefunden. Er besagt,
dass es angesichts der real unterschiedlichen
Ausgangsvoraussetzungen
ein Gebot der Gerechtigkeit ist, aufgrund
von Ungleichheiten bestehende Diskriminierungen
abzubauen und allen Gliedern
der Gesellschaft gleiche Chancen und
gleichwertige Lebensbedingungen zu
ermöglichen.
In dem Begriff der sozialen Gerechtigkeit
drückt sich aus, dass soziale Ordnungen
wandelbar und in die gemeinsame moralische
Verantwortungen der Menschen
gelegt sind. Zur Verwirklichung von Gerechtigkeit
gehört es daher, dass alle Glieder
der Gesellschaft an der Gestaltung
von gerechten Beziehungen und Verhältnissen
teilhaben und in der Lage sind,
ihren eigenen Gemeinwohlbeitrag zu
leisten. „Suche nach Gerechtigkeit ist eine
Bewegung zu denjenigen, die als Arme und
Machtlose am Rande des sozialen und wirtschaftlichen
Lebens existieren und ihre Teilhabe
und Teilnahme an der Gesellschaft
nicht aus eigener Kraft verbessern können.
Soziale Gerechtigkeit hat insofern völlig zu
recht den Charakter der Parteinahme für alle,
die auf Unterstützung und Beistand angewiesen
sind... Sie erschöpft sich nicht in der
persönlichen Fürsorge für Benachteiligte,
sondern zielt auf den Abbau der strukturellen
Ursachen für den Mangel an Teilhabe und
Teilnahme an gesellschaftlichen und wirtschaftlichen
Prozessen.“ (18)
Für das Recht folgt daraus der Auftrag,
Strukturen zu schaffen und zu gewährleisten,
die dem einzelnen die verantwortliche
Teilnahme am gesellschaftlichen und
wirtschaftlichen Leben erlauben. Dazu
gehören neben den politischen Beteiligungsrechten
Zugang zu Arbeits- und
Beschäftigungsmöglichkeiten, die ein
menschenwürdiges, mit der Bevölkerungsmehrheit
vergleichbares Leben und
eine effektive Mitarbeit am Gemeinwohl
ermöglichen. Um sich beteiligen zu können
und die Möglichkeit zu haben, in der
öffentlichen Meinungsbildung gehört
und verstanden zu werden, ist außerdem
ein Bildungssystem notwendig, das neben
beruflichen Fähigkeiten politisches Urteilsvermögen
und die Fähigkeit zu politischem
Engagement vermittelt.
Bei der Verwirklichung sozialer Gerechtigkeit
kommt dem Ethos Jesu eine befreiende
und stimulierende Funktion zu. Die
Forderungen des Nazareners erschöpfen
sich nämlich nicht in dem Ruf nach Gerechtigkeit.
Das der menschlichen Person
Zukommende und Gebührende ist mehr
als Gerechtigkeit, nämlich persönliche
Zuwendung, Liebe und Barmherzigkeit.
So ist die Barmherzigkeit eine Erfüllung
der Gerechtigkeit, die diese zugleich ü-
berbietet. Eben deshalb hebt die Barmherzigkeit
die Forderungen der Gerechtigkeit
nicht auf. Die Barmherzigkeit Jesu
setzt die Gerechtigkeit vielmehr voraus,
und sie muß ihre Authentizität in der Motivation
und in der Entschlossenheit zur
Gerechtigkeit gegen jedermann, im
Kampf gegen ungerechte Strukturen und
im Einsatz für den Aufbau einer gerechteren
Gesellschaft erweisen.
„Im Bewusstsein seiner Verantwortung vor
Gott und den Menschen, von dem Willen
beseelt, als gleichberechtigtes Glied in einem
vereinten Europa dem Frieden der Welt zu
dienen, hat sich das deutsche Volk kraft seiner
verfassungsgebenden Gewalt dieses
Grundgesetz gegeben.“ So lautet die durch
den Einigungsvertrag 1990 geänderte
Präambel, die Hinführung auf die einzelnen
Artikel des GG. Aus ihr sprechen nicht
nur erneut die christliche Prägung der
Verfassungsinhalte und ein ethisches
Grundfundament, sondern – und darum
soll es jetzt gehen – der Aspekt der Friedensdienerschaft.
Die radikale Friedensethik Jesu tritt am
deutlichsten in der bereits zitierten Bergpredigt
beim Evangelisten Matthäus zutage.
Diese ist keine authentische Jesus-Rede,
aber sie enthält Jesu Forderungen:
Gewaltverzicht, Frieden schaffen, Sanftmut,
Menschenfreundlichkeit. Frieden ist
kein Schicksal, sondern unser Auftrag, so
wie Krieg unser Versagen ist.
Die Aussagen der Bergpredigt blicken auf
eine zweitausendjährige Tradition zurück,
innerhalb derer sie immer wieder zitierter
Gegenstand in Reden und Bekundungen
waren. Doch eine eigentliche Rolle in der
Praxis hat die Bergpredigt nie erfahren. Im
Gegenteil, Kirchenführer und Theologen
entschuldigen geradezu für die Konsequenz
des Nazareners und erklären Jesus
für politisch inkompetent. „Mit der Bergpredigt
kann man nicht regieren“ ließen
übereinstimmend die Christen Otto von
Bismarck, Helmut Schmidt und Karl Carstens
verlauten, und in seinem seinerzeitigen
Amt als Verteidigungsminister äußerte
Hans Apel: „Die Bergpredigt ist in ihrer To-
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JESUSVONNAZARETH
talität nur für Bettelmönche praktizierbar“
(19) . Privat mag man sich wohl auf Jesus
von Nazareth berufen, doch in politischer
Hinsicht erklärt man ihn zum Spinner oder
Irrläufer. Feindesliebe zu praktizieren, die
Bergpredigt in das politische Leben zu
übernehmen oder auch nur einfließen zu
lassen, zeugt bestenfalls von Naivität und
politischer Blauäugigkeit.
Eine solche doppelte Moral – die Trennung
in private und politische Ethik –
prägt die gegenwärtige Gesellschaft. Wohl
nimmt man die Bergpredigt als Bestandteil
des Neuen Testaments zur Kenntnis, ja
man mag sie sogar akzeptieren, doch für
die politische Praxis gilt: „Mit der Bergpredigt
kann man nicht regieren.“
Eine so verinnerlichte Zweispurigkeit von
„Gesinnungsethik“ und „Verantwortungsethik“
gipfelt nicht nur in der Tatsache,
dass man sich als Friedenspolitiker
versteht und gleichwohl (oder gar gerade
deswegen) Atombomben produzieren
lässt, sie führt auch zwangsläufig zur Unglaubwürdigkeit
der so auftretenden Politiker
und gefährdet damit letztlich das
demokratische System. Jesus hat für eine
derartige Janusköpfigkeit den passenden
Vergleich: man handelt „wie ein unvernünftiger
Mann, der sein Haus auf Sand baut“ (20) .
Und Martin Buber befindet: „Der Ursprung
allen Konflikts zwischen mir und meinen
Mitmenschen ist, dass ich nicht sage, was ich
meine, und dass ich nicht tue, was ich sage“
(21) .
Im Gefolge des römischen Satzes „Wenn
du Frieden willst, bereite den Krieg vor“ (22)
entstand so eine Ethik des „einerseits...,
andererseits...“. Mit der Ethik Jesu ist dagegen
zu sagen „Irret euch nicht! ... Denn was
der Mensch sät, das wird er ernten“ (23) , oder
mit anderen Worten: Wer den Krieg vorbereitet,
wird Krieg bekommen. Wenn du
den Frieden willst, dann bereite den Frieden
vor! – Das ist die Pointe der Bergpredigt!
Eine Trennung in private und politische
Ethik hingegen ist nicht nur diametral
zur Ethik Jesu, sie entspricht auch keinerlei
vernünftigen Überlegungen. Jesu
Gerechtigkeit ist so universal, dass sie für
jeden Bereich des Lebens Gültigkeit besitzt.
Ähnlich verhält es sich mit der Nächstenliebe.
Eine Liebe, die nicht auch den Feind
einschließt, ist nicht die Liebe Jesu und
führt wiederum zur Gespaltenheit. Wahre
Liebe umfasst dagegen gerade auch die
Feinde. Jesus liebt nicht um einer persönlichen
Sympathie oder auch nur um eines
Verhältnisses willen, Jesus liebt unbedingt
und jeden, so wie Gottes Liebe unbedingt
ist und jedermann erfasst. (24) Eine solche
Liebe zu praktizieren, ist allerdings politischer
Sprengstoff, und in keiner Epoche
der Weltgeschichte wurde nach diesen
Grundsätzen gehandelt. Gandhi ist gewiß
die einzige Ausnahme.
Jesus ist nicht Vertröster, sondern Friedensstifter,
nicht Despot, sondern Bruder.
Er will keine Harmonie des Neuen im Gefüge
des Alten, denn „Neuer Wein gehört in
neue Schläuche“ (25) . Diese Ethik ist alles
andere als weltfremd, sie ist weltverändernd.
Es ist nicht Jesu Anliegen, religiöse
und juristische Traditionen über Bord zu
werfen, doch sie müssen sich auf ihren
Sinn hin prüfen lassen und hinterfragt
werden. Damit ist ein weitere ethischer
Grundsatz Jesu angesprochen: In allem ist
unbedingt die Sinnfrage zu stellen. Politik,
Tradition und Religion sind nicht Selbstzweck,
sondern dienend und damit in den
Dienst des Menschen zu stellen. Sie müssen
auf ihn hin ihren Sinn offenbaren. Der
Mensch lebt weder für das Gesetz, noch
für den Tempel, beide aber existieren um
des Menschen willen.
Doch die Gegenwart zur Jahrtausendwende
hat sich ihr Goldenes Kalb geschaffen
- einen neuen Gott und eine neue
Religion, die nun den Menschen in ihre
Dienerschaft zwingen: der Gott heißt Profit,
und seine Religion ist die Ökonomie.
Ihre Jünger leben nach den Gesetzen von
Marktwirtschaft und Geldverdienen. In
ihrer Religion verdrängt die Ware das Wahre,
betet der Mensch zu Mammon und
bittet um wirtschaftliches Wachstum. Für
Jesus und den Christenglauben ist in dieser
Welt kein Platz, denn „es ist leichter, dass
ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass
ein Reicher ins Reich Gottes kommt“ (26) .
Die heutige Menschheit verfügt erstmals
in der Weltgeschichte über eine militärische
Kapazität, die die Möglichkeit eröffnet,
die Geschichte der Welt zu beenden.
Ein atomarer Holocaust würde aber nicht
nur das Leben der etwa 6 Milliarden Menschen
der Gegenwart beenden, in seinem
Gefolge steht auch die auch Auslöschung
von Zukunft und Vergangenheit, von Visionen
und Rückschau, von Entwicklung
und Erinnerung. Nicht der individuelle Tod
ist das Schicksal der Atombombengesellschaft,
es ist dies der ganzheitliche, der
kollektive Tod. Und dieser Tod steht nicht
in der Tradition göttlicher Apokalypsen
und religiöser Endzeitstimmungen, er ist
„hausgemacht“ von Menschen, die sich
selbst an die Stelle Gottes setzen zu können
glauben. Die vom Menschen geschaffene
Endzeitstimmung ist damit gottlos,
die Beendigung der Schöpfung liegt in
Menschenhand.
Daß es dazu kommen konnte, „ist das
Ergebnis einer gegen die Natur gerichteten
kompensatorischen Aktivität“ (David Carver)
(27) . Was nicht natürlich gelebt wird -
Liebe, Sexualität, Religion, Vertrauen etc. –
schreit nach Kompensation, die auch
prompt durch das Streben nach Geld und
Macht einsetzt. Der Gipfel und die Perversion
eines solchen kompensatorischen
Lebens ist die Atombombe.
Welche Chance zeigt nun die Ethik Jesu
für ein gesellschaftliches Überleben auf
Zunächst gilt es, unsere Zerrissenheit zu
erkennen, und das Böse nicht im anderen
zu suchen oder auf ihn zu projizieren –
denn „was siehst du den Splitter in deines
Bruders Auge und nimmst nicht den Balken
in deinem Auge wahr“ (28) Das Bewusstsein
unserer ganz persönlichen Schuldigkeit
allein kann zu einer Umkehr führen. Also
„Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“
(29) Diese Aufforderung ist gerichtet
an alle, die ihre weiße Weste zur Schau
stellen wollen. Spielen wir uns also nicht
zu selbsternannten Richtern auf und arbeiten
wir statt dessen am Abbau von
Vorurteilen. Denn der friedlose Zustand
unserer Welt findet nicht zuletzt in unser
aller moralischen Überheblichkeit gegenüber
Andersdenkenden seine Ursache.
Martin Buber bringt Jesu Ethik in dieser
Hinsicht auf den Punkt: „Liebe deinen
Nächsten, er ist wie du.“ (30) Die Gleichartigkeit
unserer Mitmenschen sollte Grund
genug sein, sie als Geschöpfe Gottes und
damit als liebenswert anzunehmen.
Einer so verstandenen Feindesliebe verfolgt
nicht den Anspruch, jedweden Streit
aus der Welt zu räumen oder menschlichen
Aggressionen vorzubeugen. Sie ist
allerdings der Versuch einer zivilisierten
Streitkultur ohne Blut und Drohungen.
Über Gegensätze soll nicht der Schleier
des Verwischens gebreitet, sondern die
Brücke des Aufeinanderzugehens geschlagen
werden. Eine zivilierte Streitkultur,
die keine Lobby will oder in feindliche
„Lager“ teilt, ist nicht nur politische, sondern
auch religiöse Aufgabe, für die Recht
und Gesetz eine Lanze brechen können.
Den Teufelskreis von Gewalt und Gegengewalt
durchbricht nur, wer als innerlich
Freier mit seinem gegenüber großzügig
verfährt. Damit ist Feindesliebe nicht Trottelhaftigkeit,
sondern Klugheit. Sie bedarf
des Mutes zum ersten Schritt und ist vor
diesem Hintergrund weder ängstliche
Berechnung noch egoistische Rechthaberei,
sie ist gelebte Souveränität.
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JESESVONNAZARETH
Ein Ausblick in die Zukunft.
Die Rechtsethik Jesu ist so schlicht, dass
sie in ihrer Schlichtheit beängstigend wirken
mag. Sie setzt allein auf die Liebe - die
Liebe zum Nächsten, vermittelt durch das
Wissen, selbst geliebt zu sein von Gott.
Der Ausgangspunkt des ethischen Sollens
ist bei Jesus damit eine Größe, die nicht
selbst in Recht gegossen, die jedoch den
Auslegungsmaßstab für Gesetzgebung
und -anwendung bilden kann: das Gewissen.
Der Staat und seine Institutionen aber
haben keine Macht über Glauben und
Gewissen und sollen darum auch nicht
versuchen, Glauben und Gewissen zu
beherrschen und sich gefügig zu machen.
„Erst die Unterscheidung zwischen dem Auftrag
der Kirche und dem Auftrag des Staates
erlaubt und ermöglicht eine positive Beziehung
zwischen beiden... Weil die demokratische
Staatsform sich selbst solche Grenzen
als verbindlich setzt, kann und soll eine positive
Beziehung von Staat und Kirche in der
Demokratie auch konkret wahrgenommen
werden.“ (31)
Die Rechtsethik Jesu setzt also nicht auf
den Staat, sondern auf den einzelnen, wie
auch Gottes Liebe sich auf jeden einzelnen
Menschen bezieht. Bei alledem stellt
sich für das Recht in Gegenwart und Zukunft
die Aufgabe, seine Geltung und
Akzeptanz in der Gesellschaft (wieder)
auszubauen. Dabei spielt die Gesinnung
sowohl der Rechtsetzenden wie der an
das Recht Gebundenen die Hauptrolle.
Die politische Tragweite des gegenwärtig
trotz allem praktizierten Nichtachtens der
sittlichen Gesinnung und die Konsequenz
dieses Versuchs, eine Gesellschaft allein im
äußeren Handeln zu befrieden, sind überdeutlich:
• Wir müssen nicht gegen Recht und
Gesetz verstoßen, um dennoch auf
Kosten künftiger Generationen zu leben.
• Wir bereichern uns rechtmäßig am E-
lend der Dritten Welt, und nennen dies
„Globalisierte Marktwirtschaft“,
• und wir bereiten nach Recht und Gesetz
militärisch und ökologisch das Ende der
Schöpfung vor.
Wo dies alles rechtmäßig geschehen kann,
bleibt ein gesellschaftlicher Verlust an
Gesetzesakzeptanz nicht aus. Recht und
Gesetz basieren auf Ethik und Gesinnung.
Wenn über uns die Keule des Positivismus
schwebt, wird sie das Recht in den Dienst
des Ungewissens stellen. Zur Kategorie
des „Rechtmäßig-Lebens“ muß der Aspekt
der Liebesgesinnung, als eines über dem
Recht stehenden Wertes, hinzutreten.
Jesus von Nazareth in die heutige Zeit zu
übersetzen, bedeutet zu erkennen, dass
allein eine auf Liebe beruhende Gesinnung
sowohl den Geist des Wirtschaftens,
als auch Gesetzgebung, Verwaltung und
Rechtsprechung zu einem die Schöpfung
und den Menschen erhaltenden Gut zu
formen vermag. Auch und gerade im
Staat des Bonner Grundgesetzes sind die
rechtsethischen Prinzipien Jesu nicht nur
verfassungsrechtlich zulässig, sondern im
Interesse der gesellschaftlichen Befriedung
im Zeitalter der Globalisierung und
damit im Interesse einer Zukunft des
Menschen geboten.
_________________________________
(1) Johannes 14, 6.; zum Sendungs- und
Vollmachtsanspruch Jesu s. a. Matthäus
12, 50; 17, 5; Lukas 12, 8 f.; Johannes 5,
24; 7, 16.
(2) Matthäus 12, 9 ff.
(3) Lukas 12, 13 f.
(4) Matthäus 5, 21 f.
(5) Matthäus 5, 28.
(6) BVerfGE 93, 1 ff.
(7) Gmür, Grundriß der deutschen Rechtsgeschichte,
S. 42.
(8) BVerfGE 93, 1 [22].
(9) BVerfGE, ebd.
(10)EKD, Christentum und politische Kultur,
S. 15.
(11)BVerfGE 35, 366 [375].
(12)BVerfGE, ebd.
(13)BVerfGE 93, 1.
(14)vgl. z.B. Benda, NJW 1995, 2470; Link,
NJW 1995, 3353; Isensee, ZRP 1996, 10.
(15)Matthäus 6, 33.
(16)Kaufmann/ Hassemer, Einführung in
Rechtsphilosophie und Rechtstheorie
der Gegenwart, S. 30.
(17)Müller, Theologische Realenzyklopädie,
Band 28, S. 197 ff.
(18)EKD, Gemeinwohl und Eigennutz,
1991, Rn. 155.
(19)Alt, Frieden ist möglich, S. 23.
(20)Matthäus 7, 26.
(21)Alt, Frieden ist möglich, S. 30.
(22)Alt, Frieden ist möglich, S. 28.
(23)Paulus in Galater 6, 7.
(24)vgl. z.B. Paulus in 2. Korinther 13, 13;
Römer 5, 8.
(25)Matthäus 9, 14.
(26)Matthäus 19, 24.
(27)Alt, Frieden ist möglich, S. 32.
(28)Matthäus 7, 4.
(29)Matthäus 7, 1.
(30)Alt, Frieden ist möglich, S. 87.
(31)EKD, Evangelische Kirche und freiheitliche
Demokratie, S. 51.
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