Spuren des Glaubens

Spuren des Glaubens 

glaubens wert

Spuren des Glaubens

versprochen 

geliebt 

gefragt 

versöhnt 

erlöst 

geheilt 

geschlagen 

auferweckt 

erfüllt 

versammelt

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Einleitung 

Die vorliegende Broschüre möchte Sie zur Spurensuche 

einladen, um gemeinsam oder auch 

für sich selbst den Wert des Glaubens (neu) zu 

entdecken. Im Besonderen richtet sich die Broschüre 

an haupt- und ehrenamtliche Mitarbeiterinnen 

und Mitarbeiter in den unterschiedlichsten 

kirchlichen Tätigkeitsfeldern. 

Grundidee, Aufbau und Themen 

Die einzelnen Impulse in dieser Broschüre verbindet 

ein roter Faden bzw. eine gemeinsame 

Leitidee: „Womit bekomme ich es zu tun, wenn 

ich es mit dem Christentum bzw. dem Glauben 

der Christinnen und Christen zu tun habe“. Im 

Blick liegt eine erwachsenengemäße Erschließung 

des Glaubens und seiner Folgen für das 

Leben. 

Nach einem Einleitungsteil, der sich mit zwei 

wesentlichen Voraussetzungen – der Taufe 

und dem Hören – beschäftigt („Worauf kommt 

es an“), werden zehn Grundbotschaften bzw. 

Schlüsselworte des Glaubens „ausgelotet“: 

versprochen, geliebt, gefragt, versöhnt, erlöst, 

geheilt, geschlagen, auferweckt, erfüllt und versammelt. 

Diese zehn Grundbotschaften wurden 

aus mehreren Vorschlä-gen ausgewählt. Nach 

den Schlüsselworten folgen Gedanken zur Eucharistie 

und zur Bedeutung der „Wandlung“ 

für das eigene Leben. Die Einbettung der zehn 

Schlüsselworte zwischen Taufe und Eucharistie 

macht anschaulich, wie sehr der Glaube von der 

Taufe und der Eucharistie her Kraft und Profil 

bekommt. Beide Sakramente haben mit dem 

Leben zu tun und eröffnen wertvolle Zugänge 

zum Alltag wie zum eigenen Glauben. Als Abschlusstext 

findet sich eine Meditation über das 

Vaterunser. Für Jesus war gerade dieses Gebet 

der entscheidende Weg, wie Gott in seiner ganzen 

Menschlichkeit im eigenen Leben ankommen 

und wirksam werden kann. 

Autoren sowie Arbeitsgruppe 

Die einzelnen Impulse bestehen aus zwei Teilen 

bzw. Aspekten. Der erzählerische Teil, dem es um 

das existenzielle Erschließen des christlichen 

Glaubens geht, wird im unmittelbar anschließenden 

zweiten (und kürzeren) Teil durch eine 

theologisch-systematische Vertiefung ergänzt. 

Die erzähleri-schen Texte stammen aus der Feder 

von Stefan Schlager, Leiter des Referates für 

Theologische Erwachsenenbildung im Pastoralamt 

Linz. Die theologischen Vertiefungen wurden 

von Franz Gru-ber, Professor für Dogmatik 

an der Katholisch-Theologischen Privatuniversität 

Linz, geschrieben. 

Das Konzept und die Grundausrichtung der Broschüre 

sowie die Schlussredaktion lagen in der 

Verantwortung einer eigenen Arbeitsgruppe. 

Die Mitglieder dieser Arbeitsgruppe waren: 

Mag. a Irmgard Lehner, Rektor Ernst Bräuer, 

Univ.-Prof. Dr. Franz Gruber und 

Dr. Stefan Schlager. 

Einsatzmöglichkeiten 

Die Broschüre will als Grundlage für Glaubensgespräche 

dienen (z. B. im Rahmen einer PGR- 

Sitzung, einer Jugendstunde, einer Frauen- oder 

Männergruppe, einer Familienrunde u.Ä.). So 

können die einzelnen Texte als Einstieg ins Gespräch 

bzw. als inhaltliche Zusammenfassung 

genommen werden. 

glaubens wert

Die ausformulierten Fragen wiederum sind 

konkrete Anregungen, um leichter in das jeweilige 

Thema einsteigen zu können. Selbstverständlich 

dient die Broschüre auch für die 

eigene und persönliche „Vergewisserung“ im 

Glauben. 

Wir wünschen den Leserinnen und Lesern dieser 

Broschüre viel Freude am Glauben und persönlichen 

Gewinn bei ihrer „Spurensuche“! 

Irmgard Lehner, 

Ernst Bräuer, 

Franz Gruber, 

Stefan Schlager 

(Arbeitsgruppe „glaubenswert“-Broschüre) 

Zur Grafischen Umsetzung 

Wenn wir über unseren Glauben sprechen. so gelingt es uns nur 

die Konturen zu kommunizieren. Zu bunt und verzweigt sind die 

konkreten Erscheinungsformen Gottes in unserem Leben, um sie 

ausreichend in Worte zu fassen. 

Der Schattenriss von Pflanzen erscheint mir in diesem Zusammenhang 

ein legitimes Mittel, um zu illustrieren, was Glauben sein 

kann. Ein tragfähiges Gerüst, eine Lebensader oder ... 

Stefan Teufel 

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Auf dem Weg sein: – 

die Taufe 

„Ich bin dann mal weg“ – sagte der deutsche 

Komiker Harpe Kerkeling vor einiger Zeit und 

brach ohne große Vorbereitungen auf eine 

Pilgerreise nach Santiago de Compostela auf. 

Sechs Wochen hielt der ungeübte Wanderer 

durch – und machte auf seinem Weg kostbare 

Erfahrungen. Diese hielt der „Buddhist mit 

christlichem Überbau“ in einem humorvollen 

und zugleich tiefsinnigen Buch fest. 

Sich selbst auf den Weg machen, ähnlich wie 

es zahlreiche Menschen heute als Pilgerinnen 

und Pilger tun – dazu will auch diese Broschüre 

einladen. Sie möchte ermutigen, den eigenen 

Glauben – für sich und in Gemeinschaft – neu 

zu entdecken und das Christentum als etwas 

Kostbares, Lebensnahes und „wertvoll“ Vitales 

zu erfahren. Das Wort „erfahren“ leitet sich übrigens 

vom Gehen ab. Das mittelhochdeutsche 

Wort „ervarn“ heißt sov iel wie „reisend erkunden“, 

„durchfahren“, „durchwandern“ und „kennenlernen“. 

Je intensiver sich also ein Mensch auf die Suche 

macht, je mehr er seinen Glauben mitten im Leben 

kennenlernt und die Tauglichkeit des christlichen 

Weges im Alltag ausprobiert, umso authentischer 

und frischer wird er wohl über den 

eigenen Glauben sprechen können – und seinen 

Glauben neu für sich und seine Zeit buchstabieren. 

Wer sich diese „Spurensuche“ jedoch erspart 

und sich statt dessen mit „Vorgekochtem“ 

oder „Aufgewärmtem“ begnügt, dem wird die 

Erfahrung verloren gehen, dass Religion etwas 

Frisches, Nahrhaftes und Kräftigendes ist. 

Inspirationsquelle Taufe – 

worum es im Christentum geht 

Ein guter Einstieg, ein guter Ausgangspunkt 

für die „Spurensuche“ im eigenen Glauben ist 

die Taufe. Sie macht anschaulich, worum es im 

Christentum geht und was dabei wesentlich ist. 

Denn: Durch die Taufe auf den Namen Jesu wird 

der bzw. die Getaufte in eine neue Geschichte, 

in einen neuen Weg, in eine neue Beziehung, in 

ein neues Lebensmodell „hineingetaucht“. 

In Galater 3,26-27 findet sich ein originelles Bild 

dafür. Paulus vergleicht hier die Getauften mit 

Menschen, die „Christus als Gewand angelegt“ 

haben. Christ- bzw. Christin-Sein ist dementsprechend 

zu vergleichen mit einem „Hineinwachsen“ 

in ein neues „Gewand“: Bei der Taufe 

ist dieses Gewand wohl noch eine Nummer zu 

groß. Auch in den späteren Jahren wird dieses 

Gewand nie ganz ausgefüllt werden können. 

Aber der Reiz, der Sinn und das Herausfordernde 

bestehen darin, immer mehr hineinzuwachsen 

und hineinzupassen – in das Denken und Handeln 

Jesu. So gesehen kann von der Taufe her 

gut erschlossen werden, was Glauben bedeutet: 

Sich immer mehr von dem leiten, prägen und 

inspirieren lassen, was den Mann aus Nazaret 

geleitet, inspiriert, geprägt hat. Letztlich geht 

es darum, sich – wenigstens anfanghaft – von 

jener Intention anstecken, von jenem Geist, von 

jenem „Logos“ ansprechen zu lassen, der Jesus 

Christus selbst bewegt hat (Jürgen Werbick). 

Die Taufe ist deshalb Zu-Eignung des neuen Lebens, 

und das neue Leben An-Eignung der Taufe 

(Günther Bornkamm). 

Leider gibt es auch die Erfahrung, dass Menschen 

meinen, diesem „Tauf-Gewand“ mit fortschreitender 

Lebensdauer zu entwachsen. Der Glaube 

als „Kindersache“ scheint nicht mehr passend. 

Ebenso gibt es Christinnen und Christen, die der 

Meinung sind, der Glaube sei ihnen immer eine 

Nummer zu groß – und nur für Menschen nach 

Maß bestimmt. 

Existenzielles Hören 

Damit die „AnEignung“ der Taufe – und des neuen 

Lebens – gelingen kann, braucht es einen be- 

glaubens wert

sonderen Zugang, eine besondere „Lebenseinstellung“: 

das Hören. Nur auf diese Weise ist es 

möglich, eine wirkliche Ahnung von dem zu bekommen, 

was Jesus selbst bewegt hat. Ein Beispiel, 

wie „grundlegend“ und unverzichtbar das 

Hinhören für Christinnen und Christen ist, findet 

sich am Beginn der Bergpredigt. Hier heißt 

es in Matthäus 5,1: „Als Jesus die vielen Menschen 

sah, stieg er auf einen Berg. Er setzte sich, 

und seine Jünger traten zu ihm. Dann begann er 

zu reden und lehrte sie.“ 

Was bei dieser Stelle auffällt, ist, dass Jesus sich 

niedersetzt, als er zu lehren beginnt (während 

er hingegen bei der Lesung aus der Thora stehen 

bleibt). Die Jünger und Jüngerinnen verstehen 

dieses Signal – und treten neugierig hinzu. Sie 

wollen nichts von dem versäumen, was Jesus 

nun aus eigener Autorität und Einsicht zu sagen 

hat. Sie sind „ganz Ohr“, ganz auf Bereitschaft 

und Empfang geschaltet. Bernhard von Clairvaux 

(~1090 bis 1153) hat dieses Hinzutreten 

der Jünger als „existenzielles Hinzutreten“ gedeutet: 

„Sie traten nicht in erster Linie durch 

Schritte mit den Füßen herzu, sondern mit der 

Zuneigung ihres Herzens und mit der Nachahmung 

seiner Tugenden.“ Dieses erwartungsvolle 

Hinhören wird auch in der Geschichte von 

Maria und Marta thematisiert (Lukas 10,38-42). 

Während Marta ganz im Tun aufgeht, wird Maria, 

die Hörende, von Jesus ausdrücklich gelobt: 

Sie hat den guten Teil gewählt. Vielleicht ist dieses 

(für kirchliche Ohren unerwartete) Lob deshalb 

so wichtig, weil Menschen in der Nachfolge 

Jesu nicht davor gefeit sind, inmitten ihrer Aktivitäten 

das Hören zu vergessen. 

den Mund geöffnet hat, öffne er auch dir Ohren 

und Mund, dass du sein Wort vernimmst und 

den Glauben bekennst zum Heil der Menschen 

und zum Lobe Gottes.“ Mit der Taufe ist somit 

ein Lebensstil verbunden, der um den Wert und 

den Sinn des Hörens weiß: das Hinhören auf sich 

selbst, das achtsame Hören auf die anderen, das 

umsichtige und kluge Hören auf die Zeichen der 

Zeit sowie das aufmerksam-existenzielle Hören 

auf die Stimme Gottes in den Zeugnissen der Bibel. 

Erst wer richtig hin-hört, zu-hört, auf-hört, 

kann also lebendig über den Glauben sprechen. 

Freilich: Es gibt auch die Erfahrung, dass Menschen 

nur das (heraus)hören, was sie hören 

Ein besonderer Lebensstil 

Dementsprechend gibt es im Rahmen der Tauffeier 

einen eigenen Ritus, der auf das Hören ausgerichtet 

ist: Im Effata-Ritus heißt es: „Der Herr 

lasse dich heranwachsen, und wie er mit dem 

Ruf ‚Effata’ dem Taubstummen die Ohren und 

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wollen, was ihnen leicht ins Ohr geht, was ihren 

Erwartungen entspricht beziehungsweise in ihr 

linkes oder rechtes Konzept passt. Das „hinzutretende 

Hören“ der Jüngerinnen und Jünger am 

Beginn der Bergpredigt ist da anders. Dieses Hören 

zeichnet sich durch eine besondere Offenheit 

aus. Es rechnet damit, dass Vertrautes, Gewohntes, 

Eingespieltes, Überkommenes durchkreuzt 

und auf den Kopf gestellt werden kann. Dieses 

Hören übersieht nicht die Ursprünglichkeit Jesu. 

Es weiß – so der Salzburger Theologe Gottfried 

Bachl – „um die erfrischende Unruhe, die er aussendet 

und die alle Gewöhnung durchbricht, die 

sich immer wieder nebelhaft zwischen ihn und 

die Menschen legt“. 

Zehn Schlüsselwörter 

Wofür steht nun das Christentum? Womit bekommt 

es ein Mensch zu tun, wenn er es mit 

dem Christentum zu tun hat? Aus den vielen 

möglichen Schlüsselwörter bzw. Grundbotschaften 

haben wir zehn ausgewählt. Sie wollen 

sich dem Glauben der ChristInnen annähern 

– und zur eigenen Spurensuche wie zum 

gemeinsamen Gespräch einladen. Diese zehn 

Schlüsselwörter umschreiben jene Gestalt, jenes 

Profil eines Christen/einer Christin, die es 

– für sich und gemeinsam – zu entdecken und 

zu entfalten gilt. 

Die Schlüsselwörter lauten: 

versprochen 

geliebt 

gefragt 

versöhnt 

erlöst 

geheilt 

geschlagen 

auferweckt 

erfüllt 

versammelt 

Fragen für ein Gespräch 

bzw. für die eigene Spurensuche: 

• Gibt es für mich Menschen, die im Glauben 

erfahren sind? Was fasziniert mich an ihnen besonders? 

• Was sind meine eigenen Erfahrungen mit dem 

Christentum, mit dem Glauben? Was bedeutet 

Christin- bzw. Christ-Sein für mich? Was macht 

Christin- bzw. Christ-Sein aus? Worum geht es – 

nach meiner Ansicht – im Christentum wirklich? 

• Wie geht es mir mit dem „Hören“? Was gehört 

- meiner Meinung nach – dazu, damit das Hören 

gelingt bzw. jemand das Hören auf Gott, auf sich 

und die anderen einüben kann? 

getauft: auf seinen Namen 

Nicht ein Willensakt macht einen Menschen zur 

Christin und zum Christen, sondern Gott selbst, 

der den Menschen seine Gemeinschaft voraussetzungslos 

anbietet. Es ist das Geschenk seiner 

Gnade, seines Lebensraumes, seines Heils, 

das uns zu Söhnen und Töchtern Gottes macht. 

So wie Menschen das Zur-Welt-Kommen eines 

Kindes, so wie Liebende das Berührtsein von ihrer 

Liebe empfinden, so will Gottes Ankunft im 

menschlichen Leben erfahrbar werden. 

Weil die Geburt, die Liebe, die Gottesgemeinschaft 

so außergewöhnliche und heilsame Erfahrungen 

sind, darum können wir unsere Betroffenheit 

nur auf rechte und ganzheitliche 

Weise zum Ausdruck bringen, wenn wir dies 

feiern. Darum feiern wir unser ChristIn-Werden 

nicht nur im Sakrament der Taufe. Sakramente 

sind dementsprechend Zeichen, die bewirken, 

was sie anzeigen. Sie repräsentieren und ver- 

glaubens wert

sprechen sinnenhaft und sinnerfüllt, was immer 

gilt: dass Gott uns einlädt, in seinen Heils-Raum 

einzutreten, damit der Mensch geheilt wird und 

sein Leben gelingt. Da ChristIn-Sein selbst im 

tiefsten Grund ein Sakrament ist, steckt darin 

die Ermutigung, zum Zeichen des Heils zu werden. 

Jesus – das Sakrament Gottes 

Das wichtigste Sakrament des christlichen 

Glaubens ist aber Jesus Christus selbst. Er ist 

das Sakrament – das Heilszeichen – Gottes in 

der Welt. Wenn er uns zum Heils-Mittel werden 

soll, dann bedarf es – so wie es für Leib und Seele 

der Lebens-Mittel der Nahrung und der Liebe 

bedarf – der Mittel des Glaubens, Hoffens und 

Liebens. Deshalb liegt denn auch der Sinn des 

ChristIn-Seins darin, ein Sakrament, ein Heils- 

Zeichen im Namen Jesu zu sein. Wofür steht dieses 

Zeichen? Es steht für das, wonach sich jede 

und jeder sehnt, es steht für das Wort, das wir 

uns selbst nicht sagen können: Du, Mensch, du 

bist gewollt und geliebt seit Ewigkeit. Du sollst 

leben und dein wahres Leben finden. 

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versprochen 

Ob Menschen Lotto spielen, Partnerschaftsannoncen 

aufgeben, Diät halten oder eine Therapie 

beginnen – sie alle verbindet das Vertrauen 

in ein Versprechen. Wer Diät hält, verspricht sich 

davon neben einem attraktiveren Äußeren eine 

neue Lebensqualität. Wer beim Lotto tippt – und 

das vielleicht sogar wöchentlich –, kokettiert 

mit den Versprechungen des Reichtums. Wer 

eine Partnerschaftsannonce aufgibt, verspricht 

sich – selbst nach Enttäuschungen – von einer 

Beziehung echten Lebenssinn. Wer eine Therapie 

beginnt, verspricht sich davon Heilung oder 

zumindest Linderung. Welche Kraft in einem 

Versprechen liegt, zeigt auch die Ehe. Das, was 

man sich am Anfang der Beziehung von einem 

gemeinsamen Altwerden und Zusammenleben 

verspricht, vermag in Krisenzeiten zu mobilisieren 

oder gar neuen „Schwung“ zu geben. Das 

Versprechen, ein Leben lang zusammenbleiben 

zu wollen, einander zu achten, zu lieben und 

die Treue zu halten, kann zudem Mut machen, 

immer wieder in die Ehe zu investieren. Wenn 

dieses Versprechen jedoch gebrochen wird oder 

wenn die Liebe, aus welchen Gründen auch immer, 

scheitert, bringt das großes Leid, tiefe Verwundungen 

und bittere Enttäuschung. 

Was aus einem Menschen werden kann … 

Im Neuen Testament wird von einer Person erzählt, 

die sich ebenfalls von einem Versprechen 

leiten lässt (vgl. Lukas 19,1-10). An Zachäus ist 

rasch zu sehen, wofür er steht, was ihm wichtig 

ist. Er setzt seine ganze Energie in die Versprechungen 

des Reichtums und in das „Haben“. 

Doch Zachäus wird nicht glücklich dabei. Er 

fühlt sich zwar reich, aber auch alleine, er weiß 

sich mächtig, aber nicht geliebt, er sitzt an einflussreicher 

Stelle, ohne respektiert und geachtet 

zu werden. Für Zachäus ändert sich dieses 

„Sitzen im goldenen Käfig“, als er einem Mann 

begegnet, der eine ganz andere Orientierung 

lebt: Als er mit Jesus isst und gemeinsam Zeit 

mit ihm verbringen darf, geht ihm ein neuer Zugang 

zur Welt, ein neuer Zugang zu sich selbst 

und zu den Menschen auf. An Jesus merkt er, 

wie wohltuend anders, wie befreit und angstlos 

man leben kann – wenn Gott im eigenen Denken, 

Fühlen und Handeln ankomment. An Jesus 

begreift er, was aus einem werden kann, wenn 

man sich nicht vom Versprechen des Geldes, von 

der Gier, von der Habsucht oder vom Recht des 

Stärkeren und Erfolgreicheren leiten lässt, sondern 

von der Menschenliebe, der Zärtlichkeit, 

der Leidenschaft und der so unerwartet anderen 

Gerechtigkeit Gottes. Und dann beginnt Zachäus, 

diesen Gott auf sich abfärben zu lassen, die 

Weite, die er bei Jesus „geschmeckt“ hat, in die 

Tat umzusetzen. Zachäus hat nun einen Schatz 

gefunden, eine Perle entdeckt – kostbarer als all 

das unrechtmäßig erworbene Vermögen bisher. 

„Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. 

Kehrt um, und glaubt an das Evangelium!“ (Markus 

1,15) – diese Heilsbotschaft ist für Zachäus 

Wirklichkeit geworden! 

… wenn Gott im eigenen Leben ankommt 

Das Reich Gottes ist somit nicht etwas „Lebensfernes“ 

oder gar unnahbar Abstraktes. Es hat 

eine ganz konkrete und erfahrbare „Gestalt“ 

sowie ganz bestimmte Züge: die des Jesus von 

Nazaret, des Christus. An Jesus selbst ist die so 

ganz andere Perspektive Gottes „abzulesen“ und 

sind die „Auswirkungen“ dieses Gottes auf das 

eigene Leben hautnah zu sehen. Was Jesus und 

- durch ihn - Zachäus widerfahren ist, das ist genauso 

uns versprochen: das Ankommen Gottes 

in der eigenen Welt, in der eigenen Zeit, in dem 

eigenen Denken, Fühlen und Handeln. Auch uns 

ist zugesagt, dass dort, wo Gott und seine so andere 

„Logik“ zur Herrschaft kommen darf, sich 

das eigene Leben wandelt, weitet und „verdich- 

glaubens wert

tet“. Für jeden von uns ist das Reich Gottes aber 

eine andere Erfahrung. Für Zachäus bedeutete 

das Ankommen Gottes in seinem Leben die alles 

verändernde Erkenntnis: Ich bin – trotz meiner 

Mängel – wertvoll. Ich brauche mich nicht mehr 

länger klein zu fühlen und daher andere klein 

zu machen. Für einen Kranken wiederum kann 

das Ankommen Gottes in seiner Situation bedeuten, 

dass er anstelle von Verzweiflung diese 

Krankheit als Einstieg in ein tieferes Leben entdecken 

kann – begleitet und gehalten von einem 

fürsorglichen Gott. Für Menschen, die sich 

von der eigenen Leistung und vom Prestige alles 

versprechen, kann das Ankommen Gottes in ihrem 

Leben eine Wende bedeuten – hin zu einer 

neuen Weite, Tiefe und Gelassenheit sowie zu 

jenen Lebensbereichen und -dimensionen, die 

bisher unbeachtet geblieben sind. 



• Was verspreche ich mir vom Leben? Was sind 

jene großen Versprechungen, die mich in Bewegung 

und am Leben halten, die mich bestimmen? 

• Wenn Gott bei mir „ankommen“ kann, in meinem 

Denken, Fühlen und Tun, was würde 

sich da ändern – bzw. was hat sich da 

geändert? Was würde ich mir davon 

versprechen? 

Es beginnt klein, zart und ohne Zwang 

So wie Gott jedoch in Jesus leise angekommen 

ist – so leise, dass seine Ankunft damals in Bethlehem 

von den meisten übersehen wurde –, so 

kommt auch Gott und sein Reich leise. So wie 

Gott in Jesus ganz klein angekommen ist, beginnt 

auch die Herrschaft Gottes ganz klein, 

zart und ohne Zwang. Denn der Mensch und 

das Menschliche – mit all seinen Stärken und 

Schwächen – sind Maß und Kennzeichen dieser 

Herrschaft, nicht das „Überwältigende“ und 

„donnernd Perfekte“. Dementsprechend vergleicht 

Jesus die Herrschaft Gottes mit einem 

Senfkorn (Markus 4,30-32): Wie ein unscheinbares 

Korn beginnt das Reich Gottes dort „aufzugehen“, 

wo Menschen ihre „Bewusstseinsantennen“ 

auf Gott schalten und sich in ihrem 

Leben von ihm und seiner Weite prägen lassen. 

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versprochen: 

das Reich Gottes 

Wer den christlichen Glauben annimmt, schließt 

sich einer religiösen Erzähl- und Erinnerungsgemeinschaft 

an, die Jahrtausende zuvor im Orient 

begonnen hat. Auch wenn für uns Christen 

Jesus von Nazareth der zentrale Zugang zu Gott 

ist, so ist Jesus nicht ohne die Glaubens- und Leidensgeschichte 

seines jüdischen Volkes zu verstehen. 

Erinnern wir uns kurz einiger Stationen 

dieser Geschichte: Das Ursprungsereignis des 

jüdischen Volkes ist nach der biblischen Erzählung 

seine Rettung aus der Sklavenherrschaft 

Ägyptens. Sie wurde zur religiösen Grunderfahrung: 

Gott hat sich dem leidenden Volk rettend 

zugewendet und ihm bleibend seine Gegenwart 

versprochen. Darum heißt sein Name JHWH 

(sprich: Jahwe): „Ich bin der, der ‚Ich-bin-da’“ 

(Exodus 3,14). 

Die große Hoffnung von einer 

menschlichen Welt 

Als im 6. Jh. v. Chr. ein Teil des Volkes ein weiteres 

Mal, diesmal ins Exil nach Babylon, verschleppt, 

der Tempel zerstört und das Königtum 

zerschlagen worden war, schien der Bund mit 

Gott endgültig zerbrochen. Hatten nicht die 

Propheten Amos, Hosea, Jesaja oder Jeremia 

gewarnt, das Volk werde ins Unheil stürzen, 

wenn es den Bund nicht hält, wenn es anderen 

Göttern nachläuft und besonders die Fürsorge 

für die Schwächsten im Land aufkündigt? Doch 

auch an diesem Ende wuchs wieder eine neue 

Hoffnung aus dem Volk Gottes: Gott wird das 

Volk zurückführen, er wird einen neuen Bund, 

ein neues Land, einen neuen David senden. Aber 

auch diese Hoffnungen mussten durchs Feuer 

der Geschichte gehen. Fremdherrschaft und Unterdrückung 

blieben das Los des Judentums und 

in seinem Inneren stritten verschiedene Parteiungen 

um die rechte Auslegung des Willens 

Gottes. Damals erfasste eine große Sehnsucht 

breite Schichten der Bevölkerung: Gott wird am 

Ende der Zeiten das Reich der Menschlichkeit errichten 

(vgl. Daniel 7), er wird den Tod besiegen, 

das Böse vernichten und alle Tränen der Trauer 

und des Leides trocknen (vgl. Jesaja 24,8). 

Gott hat sein Wort gehalten 

Und dann trat Jesus von Nazareth mit seiner 

Botschaft auf. Zu jener Zeit herrschten die Römer 

über Israel. Endzeitstimmung lag in der Luft 

und der Prophet Johannes der Täufer kündigte 

das Gericht Gottes über Israel und die Völker an. 

Aber in einem wesentlichen Punkt unterschied 

sich Jesus von der Botschaft des Täufers: Das erhoffte 

Gottesreich ist für ihn schon nahegekommen 

(Markus 1,15). Vor dem Ende der Geschichte 

hat die Wende schon begonnen. Denn wenn 

Gott kommt, verkündet Jesus, wird die Logik der 

bisherigen Geschichte auf den Kopf gestellt: Die 

Armen, die Hungernden, die Weinenden werden 

die Ersten sein, die ein neues Leben erhalten 

(vgl. Matthäus 5,3-12). Die Kranken werden 

gesund und die Ausgegrenzten in die Gemeinschaft 

wieder aufgenommen (z. B. Markus 2,1- 

12; 14-17; 3,1-5; 5,1-20; Lukas 5,12-14; 17,11-14 

u. a.). Darum ist Jesu Botschaft „Evangelium“: 

Frohe Botschaft. Gott beginnt, sein Versprechen 

einzulösen, sein Volk und alle Menschen aus der 

Herrschaft des Bösen und der Sünde zu befreien. 

Als Wanderprediger zog Jesus durch Galiläa, 

er heilte und sammelte Menschen in eine Bewegung, 

die seiner Botschaft Glauben schenkten 

und im radikalen Vertrauen auf Gottes Fürsorge 

ihr Leben ohne viel Besitz und Sicherheit miteinander 

teilten. Denn es gilt nach Jesus: „Euch 

jedoch muss es um sein Reich gehen; dann wird 

euch das andere dazugegeben“ (Lukas 12,31). 

glaubens wert

Noch erwarten wir einen neuen Himmel und 

eine neue Erde 

Jesu Hoffnung auf das endgültige Kommen 

Gottes in seiner Zeit hat sich nicht erfüllt. Das 

Versprechen blieb größer als die Erfüllung. Auch 

wenn wir Christen glauben, dass Jesus der auferweckte 

Messias, der Christus, das „Reich Gottes“ 

in Person ist, hoffen wir gemeinsam mit dem Judentum 

auf die Vollendung der Schöpfung und 

rufen mit ihm: Maraná tha! Unser Herr, komm! 

(vgl. Offenbarung 22,20; 1 Korinther 16,22). 

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geliebt 

Ein altes Experiment zeigte einmal auf drastisch-tragische 

Weise, welche Auswirkungen es 

hat, wenn jemand nicht beachtet und geliebt 

wird. Mit dem Ziel, die Ursprache unverfälscht 

zu entdecken, wurden neugeborene Babys auf 

Befehl des Stauferkaisers Friedrich II. (1212 bis 

1250) nur grundversorgt – ohne aber mit ihnen 

zu sprechen, sie zu herzen, sich ihnen zuzuwenden. 

Das Ergebnis war niederschmetternd: Alle 

Kinder „verkümmerten“ und starben. Nicht angesprochen 

zu werden, keine Beachtung zu bekommen, 

vergessen zu werden, namenlos – ein 

„nobody“– zu sein, das zerstört Menschen! 

Frei-Raum und Weite 

In der heutigen Zeit gibt es ähnliche Erfahrungen. 

Auch in unserer Gesellschaft gibt es Menschen, 

die verkümmern und „draufgehen“, weil sie in 

ihren Familien, von ihrem Partner/ihrer Partnerin, 

in der Arbeitswelt oder in der Schule nicht 

beachtet, geschätzt und geliebt werden. Manche 

wiederum verkümmern, weil sie meinen, den eigenen 

Ansprüchen nicht gerecht zu werden. Sie 

fühlen sich immer ein Stück hinter ihren Erwartungen 

zurück und sind – vielleicht auch aus diesem 

Grund – nicht in der Lage, sich selbst zu lieben. 

So gesehen bedeutet fehlende Liebe „Enge“: 

Weil Liebe fehlt, engen Menschen ihre Gefühle, 

ihren Horizont, ihre Worte und Handlungen auf 

die Erfahrung des Mangels ein. Sie fühlen sich 

– sogar mitten im Wohlstand – zu kurz gekommen, 

sie empfinden sich – trotz erbrachter Leistungen 

– als unnütz, sie sehen sich – obwohl in 

guten Stellungen – als wertlos. Umgekehrt geht 

mit der Erfahrung der Liebe eine „Weitung“ einher: 

Da, wo Menschen sich – so wie sie sind – angenommen 

und bejaht fühlen, weiten sich das 

Herz, die eigenen Möglichkeiten, der Blick auf die 

Welt und auf sich selbst. Es entsteht Raum. 

Wie sehr Liebe freigibt, spiegelt auch die Sprache 

wider. Das Wort Freiheit kommt von der indogermanischen 

Wurzel „prai“. Das heißt: schützen, 

schonen, gern haben, lieben. Liebe schafft 

also Frei-Raum und – in gewisser Weise – „Ent- 

Grenzung“. Das beste Beispiel dafür ist Jesus 

selbst. An ihm ist zu erkennen, was Liebe alles 

vermag und welche „Gestalt“ diese Liebe hat. 

An Jesus ist zu sehen, wie die Liebe ihn „groß“ 

macht und nicht „klein“ hält. Die Liebe, die Jesus 

bewegt und geprägt hat, war nicht berechnend, 

sie verzweckte ihn nicht oder war gar an Bedingungen 

geknüpft. Jesus wusste sich vielmehr 

so von Gott angenommen, so beschenkt, so unbedingt 

getragen, dass er sich selbst vergessen 

konnte. 

Der rote Faden im Leben Jesu 

Der Schlüssel zum Verständnis Jesu, zu seinen 

Worten und Handlungen, zu seiner gesamten 

Existenz ist dementsprechend die Liebe: Aus 

Liebe macht er sich klein, damit Menschen in 

seinen Spuren größer werden können; aus Liebe 

eröffnet er einen neuen, ungeahnten Zugang zur 

Welt, zu Gott, zur jeweils eigenen Person, damit 

Menschen wirklich leben können; aus Liebe leidet 

er, damit Menschen in ihrem Leid und ihren 

Zweifeln nicht mehr alleine sein müssen; aus 

Liebe stellt er sich auf die Seite der Opfer, damit 

Menschen die Welt aus ihrer Perspektive sehen 

– und alles tun, damit es keine Opfer mehr gibt. 

Aus Liebe stirbt der Gottessohn, damit die Sterbenden 

nicht mehr in ein Nichts hineinfallen. 

Der Liebe Gestalt geben 

Wer sich dieser Liebe öffnet, ihr im eigenen Denken, 

Fühlen und Handeln Raum gibt, der erfährt 

– mit der Zeit und immer wieder aufs Neue 

– selbst eine Veränderung: Zum einen vermag 

die Liebe die Furcht zu vertreiben. „Furcht gibt 

es in der Liebe nicht … Denn die Furcht rechnet 

mit Strafe.“ (1 Johannes 4,18). Wer auf Gott und 

glaubens wert

seine unbedingte Liebe setzt, der kann es auch 

wagen, sich selbst und den Nächsten zu bejahen 

– trotz Fehlern und Schwächen, trotz Enttäuschungen 

und Rückfällen in alte Muster. Wer von 

der Liebe Gottes und ihrer „Weitung“ gekostet 

hat, den drängt es schließlich danach, der Liebe 

im eigenen Leben und im eigenen Umfeld eine 

konkrete Gestalt zu geben, sie in konkret Erlebbares 

zu übersetzen: in menschliche Wärme, in 

Verständnis, in Großzügigkeit, in tatkräftige Hilfsbereitschaft 

– und immer wieder in langen Atem. 

In seinen geistlichen Übungen ermutigt daher 

Ignatius von Loyola (1491 bis 1556), der Gründer 

des Jesuitenordens, regelmäßig einen liebenden 

Blick auf das eigene Leben zu richten. Dabei darf 

dieser Blick auf das Leben, der das Schwierige und 

Traurige nicht ausspart, geleitet sein vom liebenden 

Blick Gottes, für den die Welt und der Mensch 

„sehr gut“ sind – unwiderruflich. 



• Wo Liebe fehlt, engen Menschen ihr Leben ein 

– auf die Erfahrung des Mangels. Wohingegen 

Menschen Liebe erfahren, weitet sich ihr Leben. 

Kenne ich Beispiele für diese beiden Phänomene? 

• „Furcht gibt es in der Liebe nicht“ – kann ich 

diese Erfahrung teilen? Ist mir das schon einmal 

selbst aufgegangen? 

• Die Liebe als Lebensprogramm Jesu – was bedeutet 

das für mich und mein Leben? 

15

16 

geliebt: 

von Gott 

Liebe und Gerechtigkeit – das sind die beiden 

biblischen Schlüsselwörter, woraufhin unser 

Leben ausgerichtet sein soll. Untrennbar gehören 

sie zusammen, weil sie das Wesen Gottes 

sind. Aber es gibt ein altes christliches, immer 

wiederkehrendes Vorurteil: Der Gott des ersten 

Bundes, der Gott des Judentums, sei der Gott 

der Gerechtigkeit und Strafe, der Gott des zweiten 

Bundes, der Gott des Christentums, sei der 

Gott der Liebe und Barmherzigkeit. Doch Liebe 

und Gerechtigkeit sind in Gott eins, darum 

heißt es: „Wer seinen Bruder nicht liebt, den er 

sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht“ 

(1 Johannes 4,20). Gott ist Liebe, das heißt: Er ist 

unbedingtes Wohlwollen, unbedingte Bejahung 

eines jeden Geschöpfs. Gott ist Liebe, das heißt: 

Er schuf die Welt aus reiner Güte und sorgt für 

alles Leben. Gott ist Liebe, das heißt: Er geht den 

Weg mit uns Menschen, bis ans Ende eines jeden 

und einer jeden, bis ans Ende der Zeiten. 

Wir sind von Gott geliebt – das ist die große 

Zusage und Wahrheit des Alten/Ersten und des 

Neuen Testaments, eine Erkenntnis, die gereift 

ist in Jahrhunderten. Je länger Israel seine Gottesbeziehung 

erforschte, umso klarer wurde: 

Gott liebt ohne Bedingung (vgl. Deuteronomium 

7,7) und ewig: „Mit ewiger Liebe habe ich 

dich geliebt“ (Jeremia 31,3). Für den christlichen 

Glauben ist Jesus die Fülle der göttlichen Liebe, 

in ihr berührt uns Gott als Heiland und Retter (1 

Johannes 4,9). So ist die menschliche Erfahrung 

der Liebe der Weg, wie wir Gott erkennen können. 

Wer aber liebt, der und die verankert sich 

in Gott selbst. Wenn dies geschieht, dann wird 

das Leben recht. Denn Liebe verleiht das Gefühl, 

dass wir recht sind, dass wir da sein dürfen. Dann 

aber steht auch das Leben unter dem Anspruch 

der Gerechtigkeit, weil es Liebe ohne Solidarität 

und Mitgefühl für die Nächsten nicht gibt. Von 

der Liebe zu reden, ohne Gerechtigkeit zu leben 

– dieser große Vorwurf an uns Christinnen und 

Christen hallt durch die Zeiten. Sich von Gott 

geliebt zu wissen bedeutet, immer wieder neu 

in unsere von Siegern und Besiegten, von Tätern 

und Opfern gespaltenen und verletzten Lebensgeschichten 

hineingezogen zu werden und sich 

immer wieder der Frage zu stellen: „Wo ist dein 

Bruder, wo ist deine Schwester?“ 

(vgl. Genesis 4,9). 

glaubens wert

18 

gefragt 

Viele fuhren vorbei und blieben nicht stehen, 

obwohl am Straßenrand ein arg zugerichtetes 

Auto lag – mit blutenden und bewusstlosen 

Verletzten davor. Die Vorbeifahrenden mussten 

nach rund einem Kilometer anhalten. Die Polizei 

stoppte sie, und ein Fernsehteam des Westdeutschen 

Rundfunks konnte die LenkerInnen über 

ihr Nichthelfen befragen. Als einer der entscheidenden 

Gründe für die Reaktion der Weiterfahrenden 

erwies sich der Blick in den Rückspiegel: 

Sehen die Fahrenden hinter sich einen Wagen, 

geben sie die Verantwortung fast automatisch 

an die Nachkommenden ab. Aus Sicht der Ersten 

haben die Hinteren ja länger Zeit, um zu reagieren. 

Also sollen sie doch anhalten und helfen! 

Und so geht es von Auto zu Auto immer weiter. 

Für die weiter hinten Fahrenden kam noch ein 

weiterer Faktor dazu, den die Psychologie „pluralistische 

Ignoranz“ nennt: Die Nachfolgenden 

sehen, dass die Fahrenden vor ihnen an der Unfallstelle 

vorbeifahren. Daraus ziehen sie den 

falschen Schluss, dass die Situation offenbar 

nicht so schlimm sei. Je mehr solcher „passiver“ 

Vorbilder es also gibt, umso geringer ist die 

Wahrscheinlichkeit, dass jemand handelt. 

Die Praxis ist entscheidend 

Eine ähnliche Erzählung findet sich im Neuen 

Testament, genauer im Lukasevangelium (Lukas 

10,25-37). Hier passiert ebenfalls ein Unfall 

– und die Vorbeikommenden verhalten sich wie 

zu erwarten: Zwei bleiben nicht stehen, nur einer 

hält. Jene zwei, die vorbeigehen, gehören zu 

den damals Etablierten. Sie versuchen aufgrund 

ihrer Profession perfekt zu leben und Gott in allem 

gerecht zu werden. Gerade sie aber lieben 

Gott an den Benachteiligten und Schwachen 

vorbei. Und der, der wirklich stehen bleibt und 

handelt, ist eigentlich ein Fremder. Er, der in den 

Augen seiner Zeitgenossen ein Ungläubiger, ein 

„Fernstehender“ ist, erweist sich als „Nächster“. 

„Geh und handle genauso!“ (Lukas 10,37), sagt 

Jesus am Ende der Erzählung. So wichtig es ist, 

sich wie der Priester oder der Levit mit dem eigenen 

Glauben auseinanderzusetzen, so wichtig 

das klare Profil und eine erkennbare Identität 

des eigenen Glaubens sind, so darf eines 

nicht übersehen und übergangen werden: das 

Tun. Worum es im Christentum in erster Linie 

geht, ist die Praxis. Der Tübinger Theologe Hans 

Küng drückt das so aus: „Gewiss, alle Glaubensbekenntnisse 

der Christenheit – die alten wie 

die neuen – in Ehren, wichtiger aber für das 

Christsein ist etwas anderes. Nirgendwo hat Jesus 

gesagt: ‚Spreche mir nach!’, vielmehr sagte 

er: ‚Folge mir nach!’ Das heißt: Keinem seiner 

Jünger oder Jüngerinnen hat Jesus zuerst ein 

Glaubensbekenntnis abverlangt, vielmehr hat 

er sie in die ganz und gar praktische Nachfolge 

berufen.“ 

„Einlass-Ticket“ in das Himmelreich 

Wie wichtig das Tun, die Praxis ist, zeigt auch das 

Matthäusevangelium. In der Rede vom Weltgericht 

(Matthäus 25,31-46) ist vom „Einlass-Ticket“ 

in das Himmelreich die Rede. Dieses Einlass-Ticket 

aber wird nicht durch eine bestimmte Mitgliedschaft 

gelöst. Es ist nicht durch die Kenntnis 

wichtiger Glaubensinhalte, durch Beten ohne 

Unterlass oder eifrige Askese bis hin zur Ehelosigkeit 

zu erhalten. Das alles hat seinen Sinn und 

seinen Wert. Wirklich bedeutend und zentral für 

den „Eintritt“ in das Himmelreich ist der Umgang 

mit den Hungrigen und Durstigen, der Einsatz 

für Fremde und Obdachlose, die Sorge um Kranke 

und Gefangene. Hier, in diesen Feldern, wo 

es um Menschlichkeit, um Humanität – gerade 

für die Schwächsten in der Gesellschaft – geht, 

geschieht für Jesus das Entscheidende, das Zukunftsfähige, 

das unbedingt Notwendige. Gerade 

hier ist Christin- bzw. Christ-Sein gefragt. 

glaubens wert

In die Haut des/der anderen schlüpfen 

Wie aber gelingt diese praktische Nachfolge? 

Wie ist es möglich – so wie der Samariter – barmherzig 

zu sein und sich im Alltag als Nächste/r 

zu erweisen? Das Wort „Barmherzigkeit“ beinhaltet 

– wie das lateinische „misericordia“ – den 

Begriff „cor“, „Herz“. Das Herz ist demnach die 

entscheidende Instanz, die bei der Nächstenliebe 

aktiv wird. Worum es geht, ist, mit- bzw. 

einfühlend zu werden, ein Herz für den anderen 

bzw. die andere zu haben. Im Hebräischen 

und Griechischen wird die Barmherzigkeit körperlich 

noch „tiefer“ angesetzt. Sie ist hier mit 

dem Bauch, der Gebärmutter, dem Mutterschoß 

bzw. mit den Eingeweiden verbunden. Diese 

körperliche „Verortung“ macht bewusst, dass 

Barmherzigkeit die Fähigkeit voraussetzt, in 

die Haut des anderen zu schlüpfen, im anderen 

sein eigenes Fleisch und Blut leiden zu spüren. 

Dieses „Eintauchen“ in den anderen wird wohl 

dann gelingen, wenn ein Mensch selbst immer 

wieder die heilsame Erfahrung machen darf, 

dass sich jemand mit ihm identifiziert, in seine 

Haut schlüpft, ihn versteht und mitträgt. Genau 

diese „existenzielle Solidarität“ (Bernadin Schellenberger) 

steht im Zentrum von Weihnachten, 

dem Fest der Menschwerdung Gottes. 

Fragen für ein Gespräch bzw. 

für die eigene Spurensuche: 

• Wo fällt mir persönlich das Mit- und Einfühlen 

leicht, wo schwer? Und warum? Was hilft mir, 

Mitgefühl zu entwickeln? 

• Wo fühle ich mich persönlich in meinem Umfeld 

am meisten „gefragt“? 

• In welchem Bereich, in welcher Frage sehe ich 

unsere Gemeinschaft, die Kirche am meisten 

gefragt? 

19

20 

gefragt: 

vom Nächsten 

Vielen erscheinen die Forderungen Jesu, die 

Nächsten in aller Radikalität zu lieben, als unerfüllbar 

für gewöhnliche Menschen. Die Gebote 

der Bergpredigt (Matthäus 5,21-48), der Aufruf 

zur Kreuzesnachfolge (Markus 8,34-37) oder 

die Einladung an den reichen Jüngling, alles zu 

verkaufen, den Erlös den Armen zu geben und 

Jesus nachzufolgen (Markus 10,17-31) ist das 

nicht alles eine überfordernde Zumutung? Aber 

Jesu Nachfolge ergeht nicht über unsere Köpfe 

hinweg. Wir dürfen die verschiedenen Stufen 

und Formen der Nachfolge schon in der Jesusbewegung 

nicht übersehen: Es gab die radikale 

Weggemeinschaft der Jünger und Jüngerinnen 

Jesu, aber auch die festen „Ortsgemeinden“, die 

den Wanderpredigern und Missionaren Unterkunft 

und Unterhalt gaben; es gab die Diakone, 

die besonders für die Witwen und Armen sorgten 

(Apostelgeschichte 6,1-7), die ZeugInnen 

der Auferstehung Jesu, die Hausgemeinden 

usw. Nachfolge Jesu ist also nicht einfach Nachahmung, 

sondern heißt, sich mit den Möglichkeiten, 

die zur Verfügung stehen, in den Dienst 

der Liebe und Gerechtigkeit am Nächsten zu 

stellen. 

Der Maßstab ist die Liebe 

Darum ist das Grundprinzip der christlichen 

Ethik nicht Rigorismus, sondern Liebe. Sie ist der 

letzte Maßstab allen Handelns und Glaubens. 

Die Liebe ist nämlich eine dreifache Bezogenheit: 

Sie ist Liebe zu Gott, zum Nächsten und zu sich 

selbst (vgl. Lukas 10,27). Liebe ist nicht nur ein 

Gefühl, bejaht und anerkannt zu sein, sondern 

auch ein Anspruch der Unbedingtheit: Liebe ist 

die Werthaltung, ein Du um seiner selbst willen 

anzuerkennen und in seiner Würde zu achten. 

Darum nimmt uns die Liebe in die Pflicht. Wir 

sind gefragt vom Nächsten, in seiner Not, in seiner 

Bedürftigkeit, in seiner verletzten Würde. 

Die Ethik und der Ruf zur Nachfolge Jesu entspringen 

letzten Endes nicht einer unpersönlichen 

Gehorsamsforderung, sondern der Erfahrung, 

immer schon im Voraus von Gott geliebt 

und gerufen zu sein. Weil Gott uns unbedingt 

anerkennt und liebt, darum ist jeder Mitmensch, 

auch der Feind, ein „Kind Gottes“. Denn es gilt 

nach Martin Buber, dem großen jüdischen Philosophen: 

„Liebe deinen Nächsten, denn er ist 

wie du.“ 

glaubens wert

22 

versöhnt 

Sie ist eines jener Kinder, die im „Fremdvölkischen 

Kinderheim“ der Nazis in Pichl bei Wels 

die erste Zeit ihres Lebens verbringen mussten. 

Bis Ende 1946 waren im Schloss Etzelsdorf um 

die 80 Säuglinge von Zwangsarbeiterinnen aus 

Osteuropa untergebracht. Dreizehn von ihnen 

verstarben aufgrund mangelhafter Pflege und 

Ernährung im Herbst 1944 und wurden namenlos 

am Pichler Friedhof begraben. Jahrzehntelang 

schleppte die heute Mit-Sechzigerin diese „Herkunft“ 

mit sich herum – und den Verdacht, dass 

die Frau, der sie zu Kriegsende mitgegeben wurde, 

nicht ihre wirkliche Mutter sei. Diese Härte 

des Anfangs blieb nicht folgenlos und zeigte Wirkung 

in ihrem Leben. Seit einigen Jahren aber hat 

sich etwas Wesentliches geändert. Zum einen ergab 

ein DNA-Test die Gewissheit, dass die Mutter 

nicht ihre leibliche Mutter war. Damit löste sich 

ein großer Knoten und eine neue freundschaftliche 

Beziehung wurde möglich. Zum anderen 

engagiert sich das einstige „Etzelsdorfer Kind“ 

in einem vor Kurzem gestarteten Projekt, wo die 

Geschehnisse von Etzelsdorf aufgearbeitet und 

im Rahmen von Veranstaltungen und Begegnungen 

weitergegeben werden. Dieses Reden über 

ihre Herkunft, dieses Erzählen ihres Schicksals, 

hat sie Stück für Stück aus den alten „Fesseln“ 

herausgelöst und versöhnt. 

Eine Arbeit, die sich auszahlt 

Am Beispiel der Lebensgeschichte dieser Frau 

zeigt sich gut, was Versöhnung bedeutet. Versöhnung 

heißt: das Geschehene annehmen und aushalten 

zu können, es nicht mehr unter den Teppich 

kehren zu müssen, sondern zu bejahen und 

in das Leben zu integrieren. Versöhnung heißt 

zugleich aber auch, verzeihen und vergeben zu 

können: diejenigen, die Schuld zugefügt haben, 

zu „entschuldigen“ und eine erlittene Verletzung 

nicht mehr anzurechnen. 

Solche Versöhnung und Vergebung kostet Kraft 

– und sicher auch Überwindung. Sie bedeuten 

harte, mitunter jahrelange Arbeit. Aber Versöhnung 

und Vergebung zahlen sich aus, denn 

Versöhnung und Vergebung entbinden vom 

Belastenden und machen auf diese Weise vom 

Vergangenen frei. Es entsteht innerer Friede 

– und Friede mit dem „Feind“. Wer hingegen 

unversöhnt lebt, wer nicht entschuldigen kann, 

der bleibt am Unheilvollen, am Unglücklichen, 

am Unheilen gebunden. Das Alte kann so eine 

ungeheure Macht über das eigene Leben bekommen. 

Der Balken im eigenen Auge … 

Eine große Hilfe auf diesem anspruchsvollen 

Weg der Versöhnung und Vergebung finden 

Christinnen und Christen in Jesus. Zwei seiner 

Worte, die für den Mut zur Versöhnung und für 

das Wagnis der Vergebung von Bedeutung sind, 

sollen exemplarisch vorgestellt werden. Zum einen 

lädt Jesus in der Bergpredigt ein, nüchtern 

und ehrlich auf sich selbst zu schauen: „Warum 

siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, 

aber den Balken in deinem Auge bemerkst du 

nicht?“ (Matthäus 7,3). Worum es hier geht, ist, 

zu erkennen, dass jedem und jeder von uns nicht 

nur die Rolle des bzw. der Vergebenden zufällt. 

Vielmehr geht von jeder und jedem auch Unrecht 

aus und die anderen sind gefragt, uns immer 

wieder zu vergeben, uns gut gesonnen zu 

sein, es erneut mit uns auszuprobieren. Damit 

das eigene Leben gut gelingen kann, braucht es 

also Vergebung von Seiten der anderen – seien 

es die eigenen Kinder, der Partner/die Partnerin, 

die Nachbarn oder die ArbeitskollegInnen. 

Wenn das bewusst ist, dann gelingt es vielleicht 

leichter, Vergebung stets aufs Neue zu wagen. 

glaubens wert

Sich von Gottes Großzügigkeit inspirieren lassen 

Die zweite Quelle, die Jesus bei der „Versöhnungsarbeit“ 

in den Blick rückt, ist Gott selbst – 

und seine unendliche Vergebungsbereitschaft. 

Diese kommt im Gleichnis vom barmherzigen 

Vater (Lukas 15,11-32) wohl am besten zum 

Ausdruck: Der verlorene Sohn, der mit Hilfe seines 

ausbezahlten Erbes zügellos in die Tage hineinlebt 

und seine Existenz „vor die Säue wirft“, 

kommt an die Grenzen seines Tuns. Er stürzt so 

vollkommen ab, dass er die Folgen seines Handels 

erkennt. Die einzige Chance, die er noch 

sieht, um nicht „draufzugehen“, ist, zu seinem 

Vater zurückzukehren. Hier möchte er als Tagelöhner 

arbeiten. Ihm ist bewusst: Sohn kann er 

nicht mehr sein. Dieses Recht hat er verspielt. 

Deshalb wählt er die Worte, die er seinem Vater 

sagen wird, mit Bedacht und macht aus seiner 

Schuld kein Hehl. Dann bricht er auf und geht 

zu seinem Vater. Doch als der Vater seinen Sohn 

kommen sieht, hält den Wartenden nichts mehr 

zurück: Er läuft dem Davongelaufenen entgegen, 

fällt ihm um den Hals und küsst ihn. 

So – sagt Jesus – ist Gott. So groß sind sein Herz 

und seine Versöhnungsbereitschaft. Vielleicht 

kann diese unvorstellbare Großherzigkeit Gottes 

auch uns anstecken und ermutigen, wenn 

Versöhnung und Vergebung gefragt sind. Das 

Vaterunser erinnert uns mit einer Bitte daran. 

Es heißt hier: Und vergib uns unsere Schuld, wie 

auch wir vergeben unseren Schuldigern. 



• Wie geht es mir persönlich mit Versöhnung 

und Vergebung – fällt mir das leicht oder tue 

ich mir eher schwer damit? 

• Was hilft mir, Versöhnung und Vergebung zu 

wagen? Ist der Glaube für mich hier eine Unterstützung? 

Wenn ja, inwiefern? 

23

24 

versöhnt: 

mit Gott und Welt 

Aus existenzieller Sicht ist das größte Problem 

des Menschseins, mit sich und den anderen 

unversöhnt, das heißt in Unfrieden, Hass und 

Entfremdung zu leben. Für die Bibel ist diese 

Unversöhntheit die Quelle allen Unheils und 

Unglücks. Die Schrift nennt die Eifersucht Kains 

auf das Dankopfer Abels und den Brudermord 

als die ersten beiden urgeschichtlichen Taten 

des Menschen jenseits von Eden (vgl. Genesis 4). 

Was sie mit dem Erzählmittel des Mythos aussagt, 

ist eine Wahrheit von universaler und immer 

gültiger Dimension: Kein Mensch entgeht 

dem Netzwerk des Bösen und der Gewalt. Nicht 

seine Endlichkeit ist also das wirkliche Elend des 

Menschen, sein „Aus-Erde-Sein“ (Gen 2,7), sondern 

seine Entfremdung mit dem Leben. 

„Jenseits von Eden“ ist Leben entfremdet 

Warum aber gerät der Mensch unter die Macht 

des Bösen, warum gelingt ihm kein Leben, ohne 

den anderen zu verletzen? Die Antwort des 

Glaubens zeigt dorthin, wo die tiefste Wunde 

des Menschen ist: Der Mensch lebt in Wahrheit 

getrennt vom göttlichen Grund des Lebens. 

Denn aus der Sicht und der Erfahrung des Glaubens 

ist der Mensch mehr als bloß Natur, er ist 

Ebenbild Gottes, wenngleich auf endliche und 

begrenzte Weise. Seine Identität, sein Wesen ist 

es, als Geschöpf aus dem Urgrund des Lebens zu 

leben. Aber genau dies misslingt ihm, weil er an 

die Stelle des bedingungslosen Vertrauens auf 

Gott seiner Lebensangst ausgeliefert ist. Aus 

dieser Angst um sich, vollzieht er sein Leben. So 

wird der Mittelpunkt seiner Existenz er selbst, 

er kreist um sich und sucht letzten Endes darin 

den „verlorenen“ Ursprung. 

Darum ist für den christlichen Glauben der 

Schlüssel des Heilwerdens die Versöhnung des 

Menschen mit Gott. Und eben dies erkennt das 

Christentum in der Menschwerdung Gottes: 

Gott begegnet uns Menschen in Jesus Christus 

als das voraussetzungslose Angebot der 

Versöhnung. Im Tod und in der Auferstehung 

Jesu erweist sich Gott als der, der die menschliche 

Entfremdung erlitten und geheilt hat. Um 

diese Erlösungstat Gottes auszudrücken, greift 

das Neue Testament auf das Bild der Sühne zurück 

(vgl. Römer 3,25; Markus 14,24). Nun erst 

kann der Mensch aus einem neuen Zentrum 

heraus leben, weil Gott nicht mehr der Ferne 

ist, sondern in ihm selbst als Liebe und Gnade 

gegenwärtig. Der Weg zu Gott und zur Welt, 

versöhnt zu leben, ist frei geworden. Freilich, die 

ausgestreckte Hand Gottes ergreifen muss der 

Mensch selbst. 

glaubens wert

26 

erlöst 

Es gibt sie wirklich, diese Momente höchsten 

Glücks – wo das Leben leuchtet, bunt und rund 

ist. Wenn man ein Neugeborenes in Händen 

hält, wenn die Partnerin/der Partner fürs Leben 

gefunden worden ist und man gemeinsam 

„Hoch-Zeit“ feiert, wenn man in das funkelnde 

Blau des Meeres und in das prächtige Grün der 

Natur eintauchen kann oder eine Ausbildung erfolgreich 

beendet. In solchen Augenblicken fällt 

das Leben leicht, fühlt ein Mensch sich gelöst. Es 

gibt aber auch die andere Erfahrung: dass man 

trotz einer guten Ausbildung nicht gebraucht 

wird, dass man trotz der anfänglichen Begeisterung 

einer Beziehung nicht gewachsen ist, dass 

die Kinder Wege einschlagen, die große Sorgen 

machen, oder dass einem der Alltag über den 

Kopf wächst. Besonders tragisch ist, wenn – unabhängig 

von einzelnen Schwierigkeiten und 

„Verdunkelungen“ – der eigene Lebensentwurf 

nicht (mehr) stimmt, wenn das, worauf ich mich 

verlasse, worauf ich setze, was mein Handeln, 

Fühlen, Denken bestimmt, nicht trägt, nicht 

weiterbringt, sondern „kaputt“ macht. 

Herausgelöst aus unheilvollen Lebensentwürfen 

In der Bibel begegnen beiden Lebenserfahrungen 

– das Helle und das Dunkle, das Erlöste und 

Unerlöste. Auf besonders beeindruckende Weise 

kommt das in den Psalmen zur Sprache. Diese 

Gebete „leihen“ Menschen bis heute Worte für 

allergrößtes Glück und pralle Freude, aber auch 

für schmerzliches Leid und tiefste Verzweiflung. 

Im Neuen Testament ist Jesus selbst der entscheidende 

„Schlüssel“ für erlöstes Leben – für 

ein „Leben in Fülle“ (Johannes 10,10). Immer 

wieder wird im Neuen Testament erzählt, wie 

Menschen durch ihn einen Weg zu erlöstem 

Leben finden – und herauskommen aus unerlösten 

und angsterfüllten Lebensentwürfen. 

Dieses Herausgelöst-Werden gelingt dadurch, 

dass ihnen in der Begegnung mit Jesus – an seiner 

Person, an seiner Lebenshaltung, an seinem 

Lebensstil – Entscheidendes aufgeht und ihnen 

das Fehlende an ihrer eigenen Orientierung 

bewusst wird. Eine besonders beeindruckende 

„Erlösungserfahrung“ findet sich in der Heilung 

des Besessenen von Gerasa (Markus 5,1-20) 

wieder: Der Besessene haust in den Grabhöhlen. 

Er ist wie ein Zerrissener, der sein Leben 

am Abgrund des Todes gründet. Die ganze Welt 

kann er nur mehr durch den Schleier der Zerstörung 

sehen. Er will für sich nichts Gutes – und 

auch für die anderen nicht. Erst die Begegnung 

mit Jesus lässt ihn aus seinem zerstörerischen 

„Un-Leben“ herausfinden. Er wagt es an der Seite 

Jesu endlich, hinter die fragilen Mauern der 

eigenen Existenz zu schauen, und erkennt wie 

in einem Spiegel, dass er nur in „Stücken“ lebt. 

Diese Erkenntnis aber ist der entscheidende erste 

Schritt heraus aus der unheilvollen, unerlösten 

Situation – und hinein in einen Alltag, wo er 

nun endlich heimisch werden kann. 

Felder der Erlösung mitten im Alltag 

In den Spuren Jesu Erlösung zu finden, darum 

geht es im Christentum bis heute – und muss 

es auch gehen! Denn wenn Menschen bereits 

jetzt „Geschmack“ am erlösten Leben finden 

dürfen, dann wird der eigene Glaube wieder 

bereichernd und wertvoll. Erlösung in den Spuren 

Jesu – das kann bedeuten, dass einer etwa 

durch die Entdeckung des liebenden Blicks wieder 

Ja sagen lernt zu seinem Leben. Erlösung 

kann da keimen, wo eine durch nicht gekannte 

Dankbarkeit einen neuen Zugang findet zu ihren 

Mitmenschen. Erlösung wird dort erahnbar, 

wo durch eine „Liebes-Erfahrung“ Menschenfreundlichkeit 

neu gefunden wird. Besonders 

eindrucksvoll bringt Jesus Spuren dieses erlösten 

Lebens in der Bergpredigt auf den Punkt. In 

den sogenannten „Antithesen“ (vgl. Matthäus 

glaubens wert

5,21-47) zeigt er beispielsweise „Felder der Erlösung“ 

mitten im Alltag auf. So wird für Jesus 

erlöstes Leben dort möglich, wo jemand seinen 

Vorurteilen nicht mehr verfällt – und dadurch 

eine neue Offenheit ins Spiel kommt. Erlöstes 

Leben kann dort spürbar werden, wo Menschen 

stark genug sind, die Schwächeren nicht zu 

übersehen – und sich in ihrem Handeln von der 

Perspektive der Schwachen leiten lassen. Erlöstes 

Leben zeigt sich weiters darin, „konstruktiv“ 

mit FeindInnen umgehen zu lernen – und den 

Kreislauf von Verdacht und Gegenverdacht, Gewalt 

und Gegengewalt zu durchbrechen. 

Das „Abfärben“ Gottes 

Schon die „raue“ Sprache der Antithesen verrät 

jedoch, dass dieses erlöste Leben bzw. das Herausgelöst-Werden 

aus alten, unheilvollen Lebensmustern 

kein Kinderspiel ist. Man braucht 

schon einen langen Atem, um in dieses neue Leben 

hineinzuwachsen. Rückschläge sind dabei 

zu erwarten. Damit das neue Leben aber gelingt, 

ist eines nicht zu übersehen: das „Abfärben Gottes“. 

Je mehr ein Mensch Gott auf sich abfärben 

lässt – seine „Gedanken“, seinen Umgang mit 

unseren Schwächen, seine geduldige Liebe –, 

umso eher wandelt sich das Leben. Wie wichtig 

das alles für Jesus war, hat er am Kreuz gezeigt: 

Der Tod am Kreuz ist die Konsequenz seines Lebens 

und seiner Botschaft. Nichts konnte ihn 

davon abbringen – selbst der Tod nicht –, sich 

auf den erlösenden Gott und das mit ihm verbundene 

neue Leben „festnageln“ zu lassen. 



• Wo habe ich schon Erlösung erfahren bzw. 

Momente der Erlösung gespürt? Wie war das? 

Was habe ich dabei erlebt? 

• Herausgelöst-Werden aus alten, unheilvollen 

Lebensentwürfen – was könnte das mit Blick 

auf unsere Zeit bedeuten? 

27

28 

erlöst: 

zum Leben 

„Bessere Lieder müssten sie mir singen, dass ich 

an ihren Erlöser glauben lerne: erlöster müssten 

mir seine Jünger aussehen!“ – Nietzsches Anklage 

ist auch heute noch eine der schärfsten 

Einsprüche gegen den christlichen Erlösungsglauben, 

obwohl das Christentum inzwischen 

weit lebensfreundlicher geworden ist. Die 

Gründe der Kritik aber sind geblieben: Seit Jesus 

von Nazareth ist die Welt wohl kaum erlöster 

geworden, heißt es. Wo ist seine angekündigte 

Gottesherrschaft geblieben? 

Wie schon beim Schlüsselwort „versprochen“, 

so gilt auch hier: Erlösung ist nicht nur ein Wort, 

das einen äußeren, vollendeten Zustand der 

Welt erhofft, sondern ein Wort, das zuallererst 

die Zusage Gottes bezeichnet, dass wir auf Hoffnung 

hin gerettet sind (vgl. Römer 8,24). Das Unterpfand 

dieser Zusage aber trägt ein Gesicht, 

eine Geschichte, einen Namen: Jesus Christus. 

Eine Trennung des Lebens in ein diesseitiges unerlöstes 

und ein jenseitiges erlöstes war Jesus 

allerdings fremd. Denn alles Leben kommt aus 

Gott und steht vom Schöpfer her unter der Zusage 

des Gutseins, des Gelingens, des Segens – 

so verdunkelt dieses Versprechen in den Zeiten 

des Leids auch ist und bleibt. Denn auch Jesus 

selbst wurde zum Opfer menschlicher Gewalt. 

Und doch sind wir auf Hoffnung hin gerettet 

Seither ging das Leben weiter wie eh und je: 

ein ewiger Kampf um Macht und Anerkennung, 

um das beste Stück vom Leben vor dem Tod, um 

Gerechtigkeit und Glück. Und dennoch ging es 

auch nicht mehr so weiter wie bisher, weil etwas 

Unvorstellbares geschah: Frauen und Männer, 

Menschen wie wir nach Erlösung suchend 

(siehe Lukas 24,21), verkünden: Jesu Leben ist 

ans Ziel gekommen, er ist auferweckt worden, 

er ist der Messias, er ist der Weg zum Heil. Sein 

Versprechen hat Gott nicht gebrochen, sondern 

es im Leben und im Sterben des Jesus von Nazareth 

auf wunderbare Weise eingelöst durch 

dessen Auferweckung aus den Toten. 

So ist der christliche Erlösungsglaube nicht Erlösung 

vor dem Tod, sondern im Tod, nicht Erlösung 

vor dem Leid, sondern im Leid. Aber nur 

eine gelebte Hoffnung vermag zu überzeugen. 

Sie zu leben, kann uns Christinnen und Christen 

niemand abnehmen. In diesem Sinne hat Nietzsches 

Vorwurf auch heute noch seine 

Berechtigung. 

glaubens wert

30 

geheilt 

Der britische Schauspieler Daniel Day Lewis bekam 

für diese Rolle 1990 seinen ersten Oscar: In 

dem autobiographischen Film „Mein linker Fuß“ 

verkörpert er die Person des erwachsenen Christy 

Brown. Christy, der als zehntes von dreiundzwanzig 

Kindern im armen Dublin der 30er und 

40er Jahre aufwächst, kann seit seiner Geburt 

nur den linken Fuß kontrolliert bewegen, der 

übrige Körper ist gelähmt. Obwohl sich Christy 

von Beginn an nicht artikulieren kann, glaubt 

seine Mutter fest daran, dass nur der Körper ihres 

Kindes „zerrüttet ist, nicht sein Geist“. Eine 

entscheidende Wende erfährt das Leben der 

Familie, als Christy mit fünf Jahren die Kreide 

seiner Schwester in den linken Fuß nimmt und 

einige Zeichen auf den Boden kritzelt. Ermutigt 

von diesem „Lebenszeichen“ lehrt ihn seine 

Mutter das Alphabet. Christy lernt schreiben 

und zeichnen und entfaltet immer mehr sein 

künstlerisches Talent als Autor und Maler. Erst 

mit 18 Jahren gelingt es Christy, deutlich sprechen 

zu lernen – und er verliebt sich dabei in 

seine Sprachlehrerin. Als diese seine Liebe nicht 

erwidert, flieht Christy in den Alkohol und versucht 

sich das Leben zu nehmen. Wieder ist seine 

Mutter zur Stelle. Ihr gelingt es, erneut seinen 

Lebensmut zu wecken. Mit 21 Jahren schreibt 

Christy schließlich seine Autobiographie „Mein 

linker Fuß“. Dieses Buch wird ein Welterfolg – 

und 1989 mit Daniel Day Lewis verfilmt. Mit 40 

heiratet Christy Brown die Krankenschwester 

Mary Carr. Neun Jahre später stirbt er an einem 

schweren Erstickungsanfall. 

Neue „Beweglichkeit“ 

Was an dieser Biographie, an diesem Leben auffällt, 

ist, dass Brown nicht in seiner Behinderung 

stecken geblieben ist. Allzu leicht – und nur allzu 

verständlich – hätte er sich als Opfer fühlen 

und entsprechend leben können: zurückgezogen, 

abhängig, ohne Perspektiven. Doch da gab 

es etwas in ihm, das voller Leben war, das nach 

Verwirklichung drängte. Mit Hilfe seiner Mutter 

gelang es ihm, dieses Potenzial freizulegen. 

– Die eigenen Wünsche wieder buchstabieren 

zu lernen, einen neuen Blick auf sich und die 

Welt zu bekommen, aus lähmender Hoffnungslosigkeit 

herauszukommen: das hat Christy 

eindrucksvoll vorgelebt. Vor einiger Zeit hat es 

in der Zeitschrift „Welt der Frau“ einen Bericht 

über Frauen gegeben, die trotz körperlicher 

Beeinträchtigungen ihr Leben mit ebensolcher 

Qualität gestalten. Sie managen – wie andere 

Frauen auch – eine Familie, bewähren sich im 

Beruf oder bringen mitunter beides unter einen 

Hut. 

Aufrechter Gang und weiter Horizont 

Lebensfähig werden, einen neuen Blick auf sich 

und das Leben bekommen, aus lähmender Hoffnungslosigkeit 

herausfinden, das Lebendige 

in sich wieder hören können – diese Erfahrungen 

finden sich ebenso im Neuen Testament. 

Insbesondere die Heilungsgeschichten in den 

Evangelien zeigen, wie für Menschen ein neues 

Sehen, ein sensibles Hören, ein tieferes „Buchstabieren“ 

des Lebens, eine neue Beweglichkeit 

möglich wird. Entscheidend dafür ist die Zuwendung 

Jesu. Diese heilende Zuwendung sieht der 

Mann aus Nazaret als großes Versprechen und 

als Vorankündigung: Wo Gott und sein Reich 

zur Entfaltung kommen, da können Menschen 

wieder aufgerichtet leben, befreit von dem, was 

– nicht nur körperlich – einengt, lähmt, stumm 

und taub macht. 

So wird im Lukasevangelium (Lukas 13,10-13) 

erzählt, wie Jesus in der Synagoge eine Frau 

trifft, die seit 18 Jahren gekrümmt ist. Diese 

Frau kann sich nicht mehr aufrichten, sie fühlt 

sich kleingemacht. Mit einer geduckten Haltung 

glaubens wert

muss sie durch das Leben schleichen. Ihr Blick, 

ihr Horizont ist durch die Krümmung auf das 

Unschöne, das Staubige und Ausgetretene eingeengt. 

Zu dieser Frau zieht es Jesus hin – und 

er sucht Kontakt. Er legt ihr die Hände auf und 

berührt sie – wohl auch in ihrem Herzen und in 

ihrem Denken! Durch diese Berührung verändert 

sich für die Gebückte Grundlegendes. Sie 

erlebt hautnah, wie das, was sie verbogen, kleingemacht 

und den Blick eingeengt hat, aufhört. 

Was diese Frau körperlich geschenkt bekommen 

hat – einen aufrechten Gang, einen neuen Blick 

und einen weiten Horizont – das gilt ebenso für 

den „Innenbereich“ des Menschen. Vielleicht ist 

diese „innere Heilung“ sogar noch bedeutender 

als die „äußere Heilung“. Eine sehr gute Bekannte, 

selbst im Rollstuhl, hat einmal die Erfahrung 

von Heilung in ihrem Leben mit der „täglichen 

Fahrt nach Neu-Seh-Land“ umschrieben: Entscheidend 

für das eigene Leben – ob mit oder 

ohne „Behinderung“ – ist der Zugang zum Leben, 

die Sichtweise auf sich selbst, der immer 

neu zu findende Blick auf die möglichen Ziele 

und Hoffnungen und auf das, was Leben hilft. 



• Wohltuender Umgang miteinander und heilsames 

Wirken aufeinander – wo habe ich das 

schon einmal erlebt? 

• In welcher Hinsicht ist für mich der Glaube der 

Christinnen und Christen ein heilsamer Glaube? 

Was in diesem Glauben vermag Menschen 

zu heilen, sie ganz zu machen? 

Heilsam miteinander umgehen 

Zu den Grundaufträgen Jesu gehört, Kranke zu 

heilen, Tote aufzuwecken, Aussätzige rein zu 

machen und Dämonen auszutreiben (vgl. Matthäus 

10,8). Damit ermutigt er bis heute, heilsam 

aufeinander zu wirken, wohltuend und befreiend 

im Umgang miteinander zu sein, so miteinander 

umzugehen, dass Menschen aufleben 

können und eigenständiges Leben – allen Störungen 

zum Trotz – möglich wird. 

31

geheilt: 

aus Leid und Endlichkeit 

Unser Leben trägt unvermeidlich einen Stachel: 

das Leiden und den Tod. Die Sterblichkeit, sagen 

Biologen, ist der Preis für unsere Lebendigkeit. 

Nur weil wir sterben müssen, kann es Leben in 

aller Vielfalt und Komplexität geben. Solches Leben 

ist verletzlich und verwundbar. Mehr noch: 

Betrachten wir die Geschichte der Völker und 

die Geschichten der Menschen, besonders des 

vergangenen Jahrhunderts, so finden wir darin 

eine unfassbare „Landschaft aus Schreien“ 

(Nelly Sachs). Darum hallt seit Jahrtausenden 

immer wieder die Frage durch jede neue Generation: 

Was heilt den Menschen aus seinem Leid 

und seiner Endlichkeit? 

und Überzeugung, dass jedes gebrochene Leben, 

jedes verletzte und zerstörte Sein in Gott 

„am Ende der Zeiten“ heil gemacht wird. Insofern 

uns das Heilwerden schon zugesprochen 

ist, können und müssen wir uns der Leidenden 

und Opfer bewusst werden und ihnen dort, wo 

dies möglich ist, ein Stück vom Heil auf erfülltes 

Leben zuteil werden lassen. 

Wenn Gott alles in allem ist ... 

Je nachdem, was als Unheil und dessen Ursache 

gesehen wird, unterscheiden sich die Heilserwartungen: 

Für die fernöstlichen Religionen ist 

das tiefste Unheil das Anhaften am Ich, das zum 

endlosen Kreislauf der Wiedergeburten führt. 

Erst die absolute Loslösung aus der Ich-Gefangenheit 

rettet hier. Die monotheistischen Religionen 

dagegen benennen als die tiefste Ursache 

die Trennung des Menschen und der Schöpfung 

von Gott. Darum ist umfassendes Heil erst dann 

verwirklicht, wenn Gott „über alles und in allem“ 

ist (1 Korinther 15,28). Dann, so heißt es 

in der Offenbarung, wird Gott selbst alle Tränen 

abwischen, „der Tod wird nicht mehr sein, keine 

Trauer, keine Klage, kein Mühsal. Denn was früher 

war, ist vergangen“ (Offenbarung 21,4). 

32 

In den Bildern des Heils verdichtet der Glaube 

zweierlei: den Einspruch gegen ein Leid, das keinen 

Sinn und Zweck erfüllt, und die Klage und 

Anklage an Gott, den Schöpfer: Warum? Wie 

lange noch? Sodann aber auch die Sehnsucht 

glaubens wert

34 

geschlagen 

Fun, Wellness, Anti-Aging – mit diesen Schlagwörtern 

wird unsere heutige Zeit gerne umschrieben. 

Gemeinsam ist diesen Begriffen, 

dass sie ein „Leben light“ in Aussicht stellen: 

abwechslungsreich, gesund und sorgenfrei. Dabei 

ist der Spaß zu einem besonders wichtigen 

Faktor geworden. Spaß spielt in den Medien, in 

der Beziehung, in der Freizeit und im Beruf eine 

immer größere Rolle. So angenehm und mobilisierend 

dieser „Faktor“ ist, so problematisch 

kann er werden, wenn er absolut gesetzt wird. 

Während der Spaß relativ schnell zu haben ist, 

erfordern nämlich so bedeutende Lebensbereiche 

wie Partnerschaft, Erziehung, Glaube, Sinn 

oder Selbsterkenntnis eine viel längere und kurvenreichere 

„Anfahrtszeit“. 

Schwierigkeiten mit dem Gekreuzigten 

Eine Gesellschaft, in der das „Leichte“ und der 

Spaß eine so prägende Rolle spielen, tut sich 

verständlicherweise mit dem Gekreuzigten 

schwer. Der Bielefelder Theologe Willibald Bösen 

schreibt: „Idole, nach denen die Welt sich 

ausstreckt, sind strahlende Sieger und glanzvolle 

Erste auf der Spitze der Pyramide aus Macht, 

Reichtum und Prestige. Ein blutüberströmter 

Gekreuzigter hat in den Augen der Welt keine 

Chance.“ Diese Schwierigkeiten mit dem Gekreuzigten 

gibt es nicht erst seit kurzer Zeit. 

Bereits die ersten christlichen Missionare erlebten, 

welch „schwerer Brocken“ das Kreuz und 

der Gekreuzigte für die Menschen darstellen. 

Paulus fasst seine Erfahrungen damit so zusammen: 

„Wir verkünden Christus als Gekreuzigten, 

den Juden ein Ärgernis, den Heiden eine Torheit“ 

(1 Korinther 1,23; Galater 3,13). 

Eine „gefährliche“ Erinnerung 

Und dennoch versickerte die Kraft, die vom Gekreuzigten 

ausging, nie vollständig – auch nicht 

in unserer Zeit. Das liegt wohl daran, dass das 

Kreuz eine gefährliche Erinnerung wach hält. Es 

erinnert daran, dass es im Leben auch die Niederlage 

und den Tod gibt. Gerade aber weil es das 

Leid und den Leidenden sichtbar hält, vermag es 

in den dunklen Stunden Halt zu geben. Immer 

wieder hat der Blick auf den Gekreuzigten Menschen 

in schwierigen Situationen geholfen und 

ihnen neuen Mut und Kraft eröffnet: „Kommt 

alle zu mir, die ihr euch plagt und schwere Lasten 

zu tragen habt. Ich werde euch Ruhe verschaffen“ 

(Matthäus 11,28). Die große Stärke und der 

große Trost des Christentums liegen also darin, 

dass im Zentrum des Glaubens nicht nur eine 

Person steht, der es um ein Leben in Fülle geht. 

Im Zentrum steht zugleich eine leid-erfahrene 

Person, die – wenn es ernst wird – nicht überfordert 

ist, sondern mitträgt. Es stimmt schon, 

was der deutsche Theologe Gisbert Greshake 

einmal gesagt hat: „Menschen, die nie Schmerz 

erlitten haben, haben nie gelebt. Menschen, die 

mit Schrammen bedeckt sind, haben eine besondere 

Glut.“ 

Tatkräftige Solidarität mit den Leidenden 

Die gefährliche Erinnerung an den Gekreuzigten 

und der Blick auf ihn ermutigen auch dazu, die 

heute „aufs Kreuz Gelegten“ in den Blick zu nehmen, 

jene Menschen, die in der Familie, in der Beziehung, 

in der Arbeit oder in der Gesellschaft ihr 

„Kreuz“ zu tragen haben – sei es aus eigener oder 

aus fremder Schuld: Väter, die durch ihre Unterhaltszahlungen 

auf die Straße kommen, Mütter, 

die ihre Kinder alleine großziehen und erhalten 

müssen, Männer und Frauen, die zu schwach sind 

für die Anforderungen der heutigen Arbeitswelt, 

Menschen, die aus dem Tritt gekommen sind, Personen 

auf der Suche nach Asyl oder jene, die mit 

einer Krankheit „geschlagen“ sind. Auf sie lenkt 

der Gekreuzigte den Blick, mit ihnen verbindet er 

sich und lädt die, die sich um ihn – den Gekreu- 

glaubens wert

zigten – versammeln, ein, dasselbe zu tun. 

So gesehen ist das Kreuz tatsächlich ein „Störfaktor“ 

und „Aufreger“: Es stört die glatte Oberfläche 

einer scheinbar heilen Welt, die das Leid 

und die Leidenden am liebsten verdrängt. Es 

durchkreuzt die eingespielte Ordnung, dass 

sich die Stärkeren auf Kosten der Schwächeren 

durchsetzen. Es regt die Selbstgenügsamkeit 

und Selbstgerechtigkeit einer Gesellschaft 

auf, in der die Leidenden ohnehin immer selbst 

schuld sind an ihrer Lage. Vom Kreuz geht daher 

neben dem Trost und der großen Kraft für das 

eigene Leid auch Unruhe und Verstörung aus. Es 

öffnet und sensibilisiert für das Leid der anderen 

und ruft zur tatkräftigen Solidarität mit ihnen. 

Aus diesem Grund werden das Kreuz und der 

Gekreuzigte in Zukunft weiterhin „Quelle des 

Heils“ bleiben und Motivation für eine gerechtere 

Welt. Andererseits werden der Gekreuzigte 

und sein Kreuz immer auch Anlass für Ärgernis 

und Unverständnis sein. 



• Kenne ich Menschen, die auf besondere Weise 

ein „Kreuz“ zu tragen haben? 

• Was heißt für mich Solidarität mit den „Geschlagenen“? 

Wer gehört für mich zu den „Geschlagenen“ 

– und wie kann die Solidarität mit 

ihnen konkret aussehen? 

• Wo habe ich schon einmal die Kraft des Kreuzes 

gespürt? In welcher Situation ist mir die 

heilvolle Nähe des Gekreuzigten besonders aufgegangen? 

35

36 

geschlagen: 

ans Kreuz 

Das Erkennungszeichen des Christentums unter 

den Weltreligionen ist das Kreuzeszeichen. 

Als Geste und als Symbol zeigt es auf den gewaltsamen 

Tod Jesu, der zum Opfer menschlicher 

Schuld geworden ist. Der Kreuzestod ist 

ein skandalöses Zeichen, das schwere Fragen 

aufwirft: Darf ein Hinrichtungsinstrument und 

ein Hingerichteter als religiöses Symbol den 

Menschen überhaupt zugemutet werden? Und 

was ist das für ein Gott, der seinen Sohn zu Tode 

kommen ließ, um für uns Sühne zu leisten? Hat 

nicht das Christentum im Namen des Kreuzes 

allzu viel Gewalt und Tod in die Welt gebracht? 

Diesen Fragen haben wir uns immer wieder neu 

zu stellen. Es gibt auf sie keine glatte theologische 

Antwort. Aber es gibt einige Eckpfeiler, 

die das „Geheimnis des Kreuzes“ erschließen 

können. Einmal: Leiden und Kreuz sind nicht 

Selbstzweck. Sie sind Folge der Botschaft und 

Praxis Jesu. Das Kreuz ist das Martyrium des Gerechten. 

Im Lich¬te der Auferstehung erkannten 

die ersten Christen jedoch einen tiefen Sinn der 

vergebenden Liebe Gottes: Indem Jesus zum 

Opfer der gewaltbereiten Menschen geworden 

ist und im Tod für die Täter um die Vergebung 

ihrer Schuld betete, wurde das Kreuz zum Zeichen 

der Sühne. Es ist Gott selbst, der sich mit 

den Menschen versöhnt, der den Kreislauf der 

Gewalt unterbrochen hat, indem er in Jesus die 

Ohnmacht von Schuld und Tod erlitt und ihn 

zum neuen Leben erweckte. 

Solidarität im Leid 

Gewiss: Damit ist das unsägliche Leid in der 

Welt nicht wegerklärt oder weniger empörend. 

Das Leid der schuldlosen Opfer ist und bleibt 

die bitterste Anfrage an einen Gott der Liebe 

und Gerechtigkeit. Aber wir glauben, dass in 

Kreuz und Auferstehung Gott selbst zum unverstehbaren 

Leid „Stellung genommen“ hat: 

In Christus ist die verwundete Beziehung zwischen 

Gott und Welt zur „Gotteswunde“ (Otmar 

Fuchs) geworden. Als verklärte Wunde des Auferstandenen 

will sie uns den Blick auf das Kreuz, 

auf das Leiden zumuten und Hoffnung geben in 

den harten Stunden des Lebens. Die christliche 

Hoffnung auf Heil ist nur glaubwürdig, wenn sie 

den Schmerz der Leidenden teilt und mit ihnen 

wie Ijob Gott die Frage zuruft: „Warum?“, „Wie 

lange noch?“ 

glaubens wert

38 

auferweckt 

„Und wenn ein Mensch stirbt, dann stirbt mit 

ihm sein erster Schnee und sein erster Kuss und 

sein erster Kampf … all das nimmt er mit sich.“ 

Diese berührenden Zeilen stammen aus einem 

Gedicht des russischen Schriftstellers und Dichters 

Jewgenij Jewtuschenko. Sie drücken das 

aus, was der Tod eines Menschen ist: Zerstörung, 

Vernichtung, Niedergang, weggerissen 

werden. Der Verstorbene hat kein Wort mehr 

für die Hinterbliebenen, nichts geht mehr von 

ihm aus, was früher an Leben, an Zuneigung, 

an Beziehung, an Wissen oder Aufmerksamkeit 

von ihm ausgegangen ist. Und auch den Toten 

selbst kann kein Wort und keine Zärtlichkeit 

mehr erreichen. Dieser bleibt als Leiche zurück 

– leblos, regungslos, ohne gemeinsame Zukunft, 

kalt wie ein Gegenstand. 

Diese „Grenzerfahrung“ haben wohl auch jene 

Frauen gemacht, die das Geschehen auf Golgatha 

miterlebt haben (vgl. z. B. Markus 15,40- 

47). Wie gelähmt betrachten sie alles. Sie leiden 

fassungslos mit und beobachten von Ferne das 

schnelle Begräbnis Jesu durch den mutigen Josef 

von Arimathäa. Was werden sie gedacht und 

gefühlt haben? Sie, die ihrem Rabbi gefolgt sind, 

sie, die diesem Mann ein neues, tiefes Leben verdanken 

– jetzt sehen sie ihre Hoffnung, ihre Liebe, 

ihren Meister begraben. Der Tod ist in seiner 

ganzen Wucht und Härte greifbar. 

Wo das Leben erlischt, erscheint der Geber des 

Lebens 

Aber dann geschieht für die, die um ihren Meister 

trauern, für die, denen das Leben schwarz 

geworden ist, etwas Unerwartetes, Unerhörtes, 

überraschend Neues: Der am Kreuz Umgekommene 

lebt – neu, anders, verwandelt. Maria aus 

Magdala erfährt dies auf ganz persönliche und 

für sie unbezweifelbare Weise. Auch den Jüngern, 

denen Jerusalem zu gefährlich geworden 

war, begegnet der auferweckte Meister – und 

sie kehren verändert zurück. Was im Grab, im 

Tod, bei der Auferweckung mit Jesus genau geschehen 

ist, das wissen sie nicht. Nur eines bezeugen 

sie: Jesus – der Verwandelte – ist nicht 

mehr im Tod. Er lebt neu. Und sie realisieren voll 

Staunen: Gottes Macht, Gottes Treue und Gottes 

Kreativität hat da noch Möglichkeiten, wo 

Menschen an die absolute Grenze ihres Lebens 

stoßen. Da, wo das Leben erlischt, erscheint der 

Geber des Lebens und schafft es neu, versöhnt, 

geheilt. 

Verwandlung und Neuschöpfung 

Diese Erfahrung ist besonders schön in der Begegnung 

zwischen dem „ungläubigen“ Apostel 

Thomas und dem Auferweckten ausgedrückt. 

Der Auferweckte ist klar als Jesus zu erkennen. 

Die Spuren des Lebens sind nicht weggewischt, 

alles, was diesen Menschen ausgemacht hat, 

was diesem Mann widerfahren ist, was ihn geprägt 

hat, ist da – aber in neuer, veränderter 

Form. Die Bibel meint mit Auferweckung bzw. 

Auferstehung daher nicht die Rückkehr in das 

vorherige Leben bzw. die Wiederbelebung des 

einstigen Körpers. Mit Auferweckung ist vielmehr 

„Verwandlung“ und „Neuschöpfung“ gemeint: 

Nach dem Tod kann und darf sich all das 

entfalten und verwirklichen, was im Laufe eines 

Lebens an Erfahrungen und persönlicher Identität 

herangekeimt ist. Nichts ist Gott verloren 

gegangen. Kein Mensch, keine Sekunde seines 

Lebens, ist vergessen. Nichts war umsonst! Der 

deutsche Theologe Wilhelm Breuning schreibt: 

„Auferweckung ... heißt, dass von all dem Gott 

nichts verloren gegangen ist, weil er den Menschen 

liebt. Alle Tränen hat er gesammelt, und 

kein Lächeln ist ihm weggehuscht. Auferweckung 

... heißt, dass der Mensch bei Gott nicht 

nur seinen letzten Augenblick wieder findet, 

sondern seine Geschichte.“ 

glaubens wert

Das Licht von Ostern 

Der Glaube an die Auferweckung ist das Herzstück 

des Christentums. Gott bestätigt mit der 

Auferweckung Jesu, dass er voll und ganz zu diesem 

Menschen steht und dass er ganz in diesem 

Menschen da sein konnte. Die Auferweckung ist 

somit wie ein großes Rufzeichen, das Gott hinter 

das Leben Jesu setzt. So gesehen fällt durch das 

Osterereignis ein besonderes und einladendes 

Licht auf Jesus und seinen Weg. Insbesonders 

eröffnet der Glaube an den Auferweckten einen 

inspirierenden Zugang zum Leben: Es gilt, den 

„alten Menschen“ zurückzulassen, die alten Orientierungen, 

die einengenden Fixierungen und 

lebenshemmenden Gewohnheiten abzustreifen 

– jeden Tag aufs Neue. Das alles ist in der 

Taufe „mitgekreuzigt“ worden und „mitgestorben“ 

– sagt Paulus im Römerbrief. Daher sollen 

die, die vom Auferweckten her und auf ihn hin 

leben, immer mehr in den „neuen“ Menschen 

hineinwachsen – in den neuen Menschen, „der 

das gute wort auf der zunge hat, der sich freut 

wenn es dem andern gut gelingt das leben, der 

nicht neidisch ist“ (Kurt Marti). Der Glaube an 

die Auferweckung hat aber auch für den Tod Bedeutung. 

Es kann nicht geleugnet werden, dass 

der Tod die letzte verstörende Wirklichkeit hier 

auf der Welt ist. Wenn ein Mensch stirbt, geht 

mit ihm eine „ganze Welt“ unter. Zugleich aber 

zeigt die Erfahrung mit dem Auferweckten, dass 

das, was untergeht und in den Tod mitgenommen 

wird, nicht im Grab und in der Verwesung 

endet – sondern von Gott geheilt, neu gemacht 

und vollendet wird. 



• Welche Hoffnungen verbinde ich mit dem 

Glauben an die Auferweckung? Was erhoffe ich 

für mich bzw. für meine Angehörigen, Freundinnen 

und Freunde …? 

• Welche Zweifel, Schwierigkeiten habe ich mit 

diesem Glauben? 

• Kenne ich Seiten des „neuen Menschen“ an 

mir? Wo kann man mir den „neuen“ Menschen 

anmerken? 

• Was, wer „verwandelt“ mich, gibt mir Kraft, 

„weckt mich auf“? 

39

auferweckt: 

von den Toten 

Der Apostel Paulus hat es auf den Punkt gebracht: 

„Wenn aber Christus nicht auferweckt worden ist, 

dann ist euer Glaube nutzlos“, ja „erbärmlicher 

wären wir daran als alle anderen Menschen“ (1 

Korinther 15,17.19). Der Glaube an die Auferweckung 

entstammt den tiefsten Leidenserfahrungen 

des Judentums. Die längste Zeit kannte Israel 

keine positive Vorstellung eines Lebens nach dem 

Tod, war doch Gott die Macht des Lebens, der für 

Segen und Gerechtigkeit jetzt sorgt. Es waren 

letztendlich die bitteren Erfahrungen des Exils, der 

Not, des Todes, die zu einer neuen Gotteserkenntnis 

führten: Gott ist die Macht des Lebens, der aus 

dem Nichts die Wirklichkeit ins Sein ruft (2 Makkabäer 

7,28). Darum kann er, darum wird er die Toten 

aus dem Tode erwecken. Und es war die Erfahrung 

der Treue: Weil sich Gott immer wieder in der Geschichte 

Israels als treu erwies, deshalb wird er die 

Seinen auch nicht im Tod lassen. So ist der Glaube 

an die Auferweckung nicht aus dem Wunsch nach 

einem Weiterleben aus dem Tod entstanden. 

Das letzte Wort spricht Gott 

Der Glaube an die Auferstehung steht für die Hoffnung, 

dass Gott den Menschen auch im Dunkel 

des Todes nicht verlässt. Er steht für die Hoffnung, 

dass Gott vor allem die Opfer der Gewalt und der 

Ungerechtigkeit nicht im Stich lässt. Der auferweckte 

Jesus Christus ist das Offenbarungszeichen 

Gottes, dass er den Tod und die Ungerechtigkeit 

bezwungen hat. Darum ist mit Jesu Auferstehung 

das Ende der absoluten Angst vor dem Tod möglich 

geworden. Der Tod bleibt die letzte Wirklichkeit 

des Lebens, aber er hat nicht das letzte Wort. 

Dieses letzte Wort hat uns Gott versprochen: „Ich 

bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich 

glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt, und jeder, 

der lebt und an mich glaubt, wird auf ewig nicht 

sterben“ (Johannes 11,25). 

40 

glaubens wert

42 

erfüllt 

Jede und jeder kennt sie: die alten Fotos und die 

Faszination, die von ihnen ausgeht. Die Gestik 

und Mimik, die Haar- und Bartmode, die Kleidung, 

die Umgebung – all das lässt raten, wann 

die Fotos gemacht wurden, wie und wo die hier 

Abgebildeten gelebt haben, was wohl der Anlass 

für das jeweilige Foto war. Eines fällt bei 

den Fotos noch auf: der Einfluss und das Wirken 

des „Zeit-Geistes“! 

So ist etwa im Foto eines „kaiserlichen und königlichen“ 

(k. u. k.) Soldaten bis heute erkennbar, 

was zur damaligen Zeit „ganz oben“ gestanden 

ist: die Treue zu Gott, Kaiser und Vaterland. 

Eine bestimmte Ordnung der Gesellschaft 

kommt zum Vorschein. In den Fotos aus den 

30er und 40er Jahren spiegelt sich ein anderer 

„Zeit-Geist“ wider. Das Hakenkreuz an den Uniformen 

oder bestimmte Haar- und Bartmoden 

zeigen, was und wer damals an erster Stelle zu 

stehen hatte. Unübersehbar ist der „American 

way of life“ auf den Fotos der 50er und 60er Jahre. 

In den Bildern aus den 70ern und 80ern spiegelt 

sich wiederum der erreichte Wohlstand: 

Alles wurde breiter, bunter, auffälliger. In den 

90er Jahren folgt dann die Besinnung auf neue 

Sachlichkeit. 

Was bei uns oben ist 

Jedes Foto zeigt also auf seine Art, was zu einer 

bestimmten Zeit maßgebend war, was Denken 

und Handeln beeinflusste, was oder wer auf die 

Menschen abfärbte. Immer sind Menschen vom 

Geist oder Ungeist ihrer Zeit erfüllt. Wilhelm 

Willms, Priester und Dichter aus Deutschland, 

schrieb in einem seiner Gedichte: „je nachdem 

was bei uns oben ist/was für uns oben ist/das 

kommt auch auf uns herab/… wenn der mammon 

oberstes prinzip ist/dann kann auch nur 

der geist des mammon auf uns herabkommen/... 

sehen wir also zu/was für uns oben ist/ 

wer für uns oben ist“. Diese Zeilen von Wilhelm 

Willms ermuntern zur Wachsamkeit. Sie wollen 

den Blick schärfen und hellhörig machen, welchem 

„Geist“ sich Menschen heute aussetzen, 

von wem oder wovon sie ihr Leben und ihre Zeit 

prägen lassen. 

Der „Zeit-Geist“ 

Nicht selten hört man Zeitgenossinnen und 

Zeitgenossen auch über den gegenwärtigen 

„Zeit-Geist“ klagen. Doch es gibt, trotz manch 

berechtigter Sorge, „Geistes-Haltungen“, die es 

in dieser Form und Häufigkeit so früher nicht 

gegeben hat. Zu denken wäre hier etwa an die 

zunehmende Hinwendung zu Sterbenden, an 

die wachsende Aufmerksamkeit für Mitmenschen 

mit Behinderungen, an das beachtliche 

Engagement für Menschen in Notlagen, an die 

Sorge um eine gerechte Verteilung der Güter 

und einen sensiblen Umgang mit der Natur. Auffällig 

ist auch das große Interesse an „Weisheit“, 

sei es in Form von Lebensweisheiten, Weisheiten 

aus den Religionen oder Völkern bis hin zur 

Philosophie, selbst für Kinder. Neben echten 

Un-Geistern und Versäumnissen gibt es heute 

also Einstellungen, Haltungen, Ansätze, die viel 

mit jenem Geist zu tun haben, den die Bibel den 

Heiligen Geist nennt. Ein Charakteristikum dieses 

Geistes ist es freilich, dass er „weht“, wo, wie 

und wann er will – auch außerhalb der Kirche! 

Eine Nähe, die verändert 

Wenn die Bibel vom Heiligen Geist spricht, dann 

erzählt sie dabei meistens von Menschen. An 

ihnen und ihrem Leben werden der Geist und 

sein Wirken sichtbar. Dabei zeigt sich, dass der 

Heilige Geist nicht ein Geisterwesen neben Gott 

oder irgendeine mysteriöse Energie ist, worüber 

man mittels einer speziellen Technik verfügen 

kann. Der Heilige Geist ist vielmehr Gott selbst 

– in seiner persönlichen Nähe zu den Menschen. 

glaubens wert

Für Christinnen und Christen gibt es aber nicht 

nur diese besondere Nähe. Zu Ostern erfuhren 

die Männer und Frauen um Jesus, dass der Auferweckte 

in derselben Weise wie Gott bei den 

Menschen ist! 

Die Erfahrungen des Glaubens zeigen, wie viel 

„Kraft“, wie viel „Feuer“ von dieser Nähe ausgehen: 

Dort, wo Menschen Gott und seinem Auferweckten 

Raum geben, auf sie hinhören, sich 

an ihnen ausrichten, sich von ihnen inspirieren 

lassen, mit ihnen zu leben wagen, können neue 

Perspektiven entstehen, kann Mitmenschlichkeit 

neu entflammen, echter Trost gefunden 

werden, Mut zum Widerspruch und zur Authentizität 

sowie echte Weite wachsen. Die sieben 

Gaben des Heiligen Geistes (Weisheit, Einsicht, 

Rat, Erkenntnis, Stärke, Frömmigkeit, Gottesfurcht 

– vgl. Jesaja 11,1-2) stehen symbolisch für 

diese göttlichen Auswirkungen und Lebensqualitäten. 

Die Zahl Sieben verdeutlicht dabei, dass 

dort, wo Gott (ausgedrückt durch die „Drei“) 

und der Mensch (ausgedrückt durch die „Vier“) 

einander begegnen, Fülle, Weite, Profil und ein 

besonderer Esprit entstehen. 



• Was steht bei mir ganz „oben“? In der Familie, 

in der Arbeit, in der Freizeit? Woran hänge ich 

mein Herz? 

• Wie ist es möglich, sich vom Geist Gottes inspirieren 

zu lassen? Habe ich damit Erfahrungen? 

43

erfüllt: 

mit seinem Geist 

Er ist das rätselhafteste Phänomen des Universums, 

das wir kennen: der „Geist“. Als „Information“ 

durchdringt er die kleinsten und komplexesten 

Strukturen der Materie. Er ereignet sich 

im Menschen als Bewusstsein, als Wunder, dass 

ein Lebewesen zu sich selbst „Ich“, zum Nächsten 

„Du“ und zur Welt „Es“ sagen kann. Der Geist 

ist die Brücke von den untersten Ebenen der Materie 

zur obersten Fülle der Wirklichkeit, die wir 

Gott nennen. Im Licht des religiösen Glaubens 

ist Gott Geist, der die ganze Schöpfung von Anfang 

an durchweht (vgl. Genesis 1,1). In seinem 

Geist ist Gott in unmittelbarster Bezogenheit 

und Gegenwärtigkeit zu jedem seiner Geschöpfe. 

Denn er ist der „Atem“ allen Seins. 

dies geschieht, dann zündet es wie ein Blitz, 

wie ein Feuer, es wirbelt alles auf wie im Sturm. 

Denn dann erkennt der Mensch plötzlich alles 

in einem neuen Licht. Auch wenn die Dinge und 

Menschen sind, was sie sind im Lichte des Geistes 

Gottes sind sie anders. Was war die Geist-Erkenntnis 

der Jünger und Jüngerinnen Jesu? Sie 

war die umwerfendste Erkenntnis ihres Lebens: 

Gott war in Jesus, und Jesus ist in seinem Geist 

unmittelbar in uns. Oder in modernen Bildern 

gesagt: Gott ist die Energie des Seins, die unfassbarste 

und unzerstörbarste Liebe, die sich 

denken lässt. Gott ist da, in jedem Stein, in jeder 

Blume, in jedem Menschen, in jedem Augenblick. 

Dann sind wir immer schon in Gott, nur 

einen Atemzug entfernt. „Denn in ihm leben 

wir, bewegen wir uns und sind wir“ (Apostelgeschichte 

17, 28). Wer dies erfasst, ist erfüllt mit 

seinem Geist. 

Doch mit unseren Sinnen und Gedanken erkennen 

wir Gottes Geist nie unmittelbar, sondern 

immer nur „in“ und mit den Dingen und Menschen. 

Das große Missverständnis unserer Epoche 

liegt darin, dass das In-Sein Gottes in seiner 

Welt nicht mehr erkannt und anerkannt wird. 

Nur was sich messen, zählen, beweisen lässt, 

kann „Objektivität“, Wissen und Erkenntnis beanspruchen. 

So steht der Gottesglaube unter 

dem Verdacht, eine Projektion, eine Spiegelung 

des Gehirns zu sein. Aus der Beobachterperspektive 

der Wissenschaften gibt es keine weltübergreifende 

Geistigkeit. Dementsprechend 

sagen viele Forscher, dass der Gottesgedanke 

ein Gedanke der kindlichen Seele sei, nicht der 

rationalen Vernunft. 

44 

Gottes Geist ist in uns 

Aber wie soll sich Gottes Geist zu erkennen 

geben, wenn nicht im Bewusstsein des Menschen 

selbst? Unser Bewusstsein ist der Ort, 

wo Gottes Geist im Menschen erwacht. Wenn 

glaubens wert

46 

versammelt 

Seien es Rockkonzerte, Fußballspiele oder Kulturfestivals 

– Menschen kommen gerne zusammen, 

um gemeinsam etwas zu erleben. Obwohl 

sich heute immer mehr am iPod bzw. MP3-Player 

das eigene Musikprogramm zusammenstellen, 

geht von einer Openair-Veranstaltung mit 

vielen Gleichgesinnten nach wie vor eine besondere 

Faszination aus. Ähnlich ist es mit dem 

Fußball. Natürlich ist eine Fernsehübertragung 

interessant. Reizvoller jedoch ist das gemeinsame 

Erleben eines Fußballspiels, sei es im Stadion 

oder mit Freundinnen und Freunden. Und selbst 

im Internet gibt es neben dem „einsamen Surfen“ 

Begegnungsmöglichkeiten für Menschen, 

die sich sonst nie getroffen und ausgetauscht 

hätten. 

Der „Mehr-Wert“ all dieser Versammlung besteht 

darin, dass der eigene Horizont, das eigene 

Erleben, der eigene Genuss und die eigenen 

Handlungsmöglichkeiten geweitet und 

vertieft werden. Geteilte Freude, geteiltes Hören 

oder geteiltes Tun ist mehr als einsame Freude, 

einsames Hören oder einsames Tun. So gesehen, 

gehören Teilen und Gemeinschaft immer 

zusammen. 

Geteiltes Leben 

Teilen und Gemeinschaft – das sind auch für 

Jesus elementare Begriffe. Beides ist für ihn so 

wichtig, dass er im Angesicht des Todes alles, 

wofür er steht, alles, was er noch weitergeben 

will, in diese beiden Begriffe hineinlegt: Am 

Ende seines Lebens, als ihm nur noch wenig Zeit 

bleibt, versammelt er sich mit den Seinen und 

teilt mit ihnen Wein und Brot. In diesen entscheidenden 

Stunden gibt er sich selbst. Er teilt 

sein Leben und Sterben, er teilt das, was ihm 

Angst macht und was ihn stärkt. Und er lädt die 

Menschen ein, sich weiterhin in diesem Sinn zu 

versammeln, sich – wie Brot und Wein – wandeln 

zu lassen und einander stärkende Nahrung 

zu werden. Wo das geschieht, verspricht Jesus, 

wird er selbst gegenwärtig sein. 

Wo immer Christinnen und Christen daher im 

Sinne dieses Vermächtnisses zusammenkommen 

und sich um ihren Herrn versammeln, geht 

es um das Teilen des Lebens, um das, was Angst 

macht und was stärkt, was Hoffnung nimmt und 

was Hoffnung gibt. Dementsprechend heißt es 

in einem Dokument des Zweiten Vatikanischen 

Konzils (1962 bis 1965) über die Kirche: „Freude 

und Hoffnung, Trauer und Angst der Menschen 

von heute, besonders der Armen und Bedrängten 

aller Art, sind auch Freude und Hoffnung, 

Trauer und Angst der Jünger Christi“ (Gaudium 

et spes, Nr. 1). Dieser oft zitierte Satz darf jedoch 

kein Lippenbekenntnis bleiben. Gott sei Dank 

steigt bei den Menschen – inner- wie außerhalb 

der Kirche – heute das Gespür dafür, ob das, was 

hier gefeiert und gesagt wird, auch durch das 

Leben in seiner ganze Bandbreite gedeckt ist. 

Wenn Weite und Tiefe fehlen … 

Wo sich Frauen und Männer, Kinder und Jugendliche 

nichts mehr für ihr Leben holen können, 

wo sie nicht mehr erfahren, dass die Kirche und 

ihre Botschaft den eigenen Horizont, das eigene 

Erleben, die eigene Wahrnehmung und die eigenen 

Handlungsmöglichkeiten weiten und vertiefen, 

bleiben diese Menschen verständlicherweise 

weg. So gesehen können kirchenkritische 

Stimmen und Austritte durchaus als Ausdruck 

einer enttäuschten Sehnsucht nach geistlichen 

Ressourcen und tragfähiger Lebensorientierung 

gesehen werden. 

Raum schaffen und Raum geben 

Damit die Gemeinschaft der Christinnen und 

Christen Weite und Tiefe ausstrahlt, damit diese 

Versammlung Menschen anzieht, braucht es 

nicht nur gute Seelsorgerinnen und Seelsorger: 

glaubens wert

Menschen, die die Botschaft Jesu vom nahen 

Gottesreich in das heutige Leben mit seinen 

vielfältigen Herausforderungen kräftig, profiliert 

und klug übersetzen. Es braucht ebenso die 

konkrete Erfahrung, dass jene, die den Glauben 

mitleben wollen, geschätzt und willkommen 

sind. Katholisch sein heißt ja weit sein, nicht eng. 

So darf und muss es Raum geben für Menschen, 

die wach und sensibel für Neue und Neues sind; 

Raum für jene, die mitdenken und mitgestalten; 

Raum für jene, die einfach da sein dürfen – in ihrer 

Trauer und Enttäuschung; Raum für jene, die 

ihre Erfahrungen einbringen können, wie Glaube 

und Alltag gut zusammengehen. Selbstverständlich 

sind auch jene willkommen und geschätzt, 

deren Stärke im nüchternen Blick und 

in der sachlichen Kritik liegt. Dementsprechend 

vergleicht Paulus in seinem ersten Brief an die 

Korinther die Kirche mit einem Leib, der aus vielen 

Gliedern besteht (1 Korinther 12,12-31a). Jedes 

Glied dieses Leibes ist unersetzlich und hat 

seine ganz bestimmte Aufgabe. Wichtig beim 

gemeinsamen Zusammenspiel der Glieder ist, 

dass kein Zwiespalt entsteht, „sondern alle Glieder 

einträchtig füreinander sorgen“ (1 Korinther 

12,25). Ob man uns das anmerkt? 



• Wo habe ich den Wert einer Gemeinschaft 

erfahren (Musik, Sport, Familienrunde …) – und 

worin bestand/besteht für mich der Wert bzw. 

das Bereichende dieser Gemeinschaft? 

• Was schätze ich an der Gemeinschaft unserer 

Pfarre? Was fehlt mir hier? 

47

48 

versammelt: 

zur Gemeinschaft Jesu 

Vor 100 Jahren machte ein Satz des französischen 

Theologen Alfred Loisy die Runde: Jesus 

hat das Reich Gottes verkündet, gekommen aber 

ist die Kirche. Doch der Gegensatz von Gottesreich 

und Kirche ist falsch. Auch wenn die Kirche 

selbst nicht das Reich Gottes auf Erden ist, so ist 

sie doch „Zeichen und Werkzeug für die innigste 

Vereinigung mit Gott wie für die Einheit der 

ganzen Menschheit“, wie das 2. Vatikanische 

Konzil (1962 bis 1965) formulierte (vgl. Lumen 

gentium 1). 

Doch heutzutage an die Kirche Jesu zu glauben, 

fällt vielen schwer. In einer Zeit der Kirchenkrise 

ist der theologische und soziale Sinn von Kirche 

nicht mehr selbstverständlich. In einer Zeit des 

religiösen Individualismus suchen viele Menschen 

ihren Glauben in Mystizismus oder in 

den verschiedensten Angeboten des religiösen 

Marktes zu verwirklichen. In einem Zeitalter der 

Kritik werden schonungslos alle Sünden und 

Untaten der Kirche aufgezeigt. „Wozu brauche 

ich die Kirche?“, fragen viele. Uneinig aufgrund 

unzähliger Konfessionen, unheilig wegen vieler 

Versäumnisse und Eigeninteressen, engstirnig 

statt weltoffen katholisch, traditionalistisch 

verhärtet statt dynamisch apostolisch – so und 

anders lauten berechtigte und unberechtigte 

Vorbehalte. Und dennoch: Es ist die Kirche, die 

in den Seelen der ersten Christen erwacht ist, 

weil sie göttliche Träume vom gelingenden Leben 

hütet (Fulbert Steffensky). 

Kirche: Heilszeichen Gottes für die Welt 

So wie wir das Leben nicht uns selbst geschenkt 

haben, so wenig haben wir uns den Glauben 

selbst gegeben. Denn Leben und Glauben sind 

beide Ereignisse der Beziehung, Ausdrucksformen 

von Kommunikation. Die Kirche Christi hat 

mit dem Pfingstereignis das öffentliche Licht 

der Welt erblickt. Als geisterfüllte Menschen 

begannen, die Geschichte Gottes mit Jesus von 

Nazaret zu erzählen, konnten sie das nur tun 

als neue Gemeinschaft von Glaubenden. Nicht 

zu einem Verein haben sie sich zusammengeschlossen, 

sondern sie wussten sich von Christus 

selbst herausgerufen, seine Botschaft zu 

verkünden, seine Praxis fortzusetzen, seinen Tod 

zu erinnern und seine Auferstehung anzusagen. 

Kirche ist also nicht Selbstzweck, sondern Gottes 

Heilszeichen für die Welt, gebildet aus Menschen 

aller Völker. 

So wie vieles im Leben bleibt auch die Kirche 

hinter ihren eigenen Idealen zurück. Damit die 

Kirche dem Reich Gottes dient, braucht sie nicht 

nur ständige Aufmerksamkeit, die „Zeichen der 

Zeit“ (Gaudium et spes 4) zu erkennen, sondern 

jede Christin, jeder Christ ist mit seinem Leben 

und Glauben ein Stück Kirche, ein Glied Christi. 

glaubens wert

50 

Sich wandeln lassen: – 

die Eucharistie 

Im Christentum gibt es drei Sakramente, die im 

Besonderen dem Christ-Werden und Christ-Sein 

bzw. dem Christin-Werden und Christin-Sein 

gewidmet sind: Taufe, Firmung und Eucharistie. 

Mit der Taufe wird ein Mensch in eine neue Beziehung, 

in einen neuen Weg, in ein neues Lebensmodell 

„hineingetaucht“. Mit ihr beginnt 

ein Leben, das sich von jenem Geist anstecken 

lässt, der Jesus Christus selbst bewegt hat. Die 

Firmung faltet die Taufe weiter aus und vertieft 

diese. Sie zeigt erneut, wie viel Kraft und 

Inspiration von der Nähe Gottes und seines 

Auferweckten ausgehen. Die Eucharistie wiederum 

ist jenes Zeichen, jenes Sakrament, das 

die Beziehung mit Jesus stärkt und in Gang hält. 

Vielleicht kann man auch sagen, dass die Eucharistie 

Menschen immer mehr in das hineinverwandelt, 

was in der Taufe grundgelegt worden 

ist: Als Getaufte/r leben heißt, ja im Sinne Jesu 

leben. Und im Sinne Jesu leben heißt, füreinander 

leben, einander zur Nahrung werden. 

Nüchtern betrachtet muss man sagen: Die Feier 

der Eucharistie ist heute für viele nichts Besonderes 

mehr. Sie gehört zwar noch immer zu 

den kulturellen Bestandteilen unseres Landes. 

Kindern, Jugendlichen und zunehmend auch 

immer mehr Erwachsenen geht aber der Bezug 

sowie ein Verständnis für ihre Sinnhaftigkeit 

und Lebensnähe verloren. Man scheint ganz gut 

ohne sie auszukommen! Sie fehlt im Lebensgefühl 

vieler Menschen nicht. Grund genug, die 

Eucharistie wieder genauer in den Blick zu nehmen 

– und sich von ihrem „Anfang“ her inspirieren 

zu lassen. 

Und da zeigt sich Überraschendes: Der Evangelist 

Lukas lässt nämlich die Jünger unmittelbar 

nach dem Letzten Abendmahl streiten, wer der 

Größte unter ihnen sei (Lukas 22,24-30). Jene, 

die hautnah dabei waren, mittendrin, verstanden 

also nichts. Die Botschaft des Abendmahls 

ging an ihnen vorbei. Ähnlich verhält es sich mit 

der Fußwaschung, wie sie im Johannes-Evangelium 

beschrieben wird. Auch hier finden die Jünger 

keinen Zugang zum Sinn dieses Tuns. Jesus 

selbst sagt zu Petrus: „Was ich tue, verstehst du 

jetzt noch nicht; doch später wirst du es begreifen“ 

(Johannes 13,7). Vielleicht liegt in diesen 

Worten des Evangeliums ein Trost für uns: Eucharistie 

ist keine glatte Sache, die einem leicht 

und selbstverständlich aufgeht. Sie stellt vielmehr 

eine „Zu-Mut-ung“ und Herausforderung 

dar, in die man erst hineinwachsen muss bzw. 

darf. 

Die Abendmahldeutung des Paulus 

Auch wenn aufgrund der unterschiedlichen Texte 

keine vollständige Rekonstruktion des Letzten 

Abendmahles mehr möglich ist, darf man 

doch davon ausgehen, dass Jesus diesem Mahl 

eine besondere Bedeutung zugesprochen hat. 

Verbindet man dieses letzte gemeinsame Essen 

nämlich mit seinem gesamten Leben, mit seinem 

Dasein für die Menschen, dann bekommt 

dieses Mahl – wie der Kreuzestod – von hier 

aus eine bestimmte „Botschaft“. Es ist ein Geschehen, 

das mit dem Leben und dem Heil von 

uns Menschen zu tun hat. Eine sehr bekannte 

Abendmahldeutung findet sich im ersten Korintherbrief. 

Hier antwortet Paulus auf Anfragen 

aus der jungen korinthischen Christengemeinde. 

Mit Blick auf die Eucharistie schreibt er: 

Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich 

euch dann überliefert habe: Jesus, der Herr, 

nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, 

Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot 

und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies 

zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach 

dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch 

glaubens wert

ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft 

ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis! (1 

Korinther 11,23 - 25) 

Um den Sinn dieser Worte zu verstehen, darf 

nicht vergessen werden, dass Jesus bei diesem 

Mahl mit seinem baldigen Tod rechnet. Spätestens 

nach dem zuvor von Jesus provozierten Eklat 

im Tempel war klar, dass er nur mehr kurze 

Zeit zu leben hatte. In den letzten Stunden eines 

Lebens aber versucht man den Seinen etwas 

Kostbares zu vermachen, ihnen Wesentliches 

mitzugeben. Für Nebensächliches bleibt keine 

Zeit mehr. Daher gestaltet Jesus die gemeinsame 

Feier als Abschiedsmahl – mit besonderen 

Worten und Zeichenhandlungen. Mit dem Teilen 

und gemeinsamen Essen des Brotes, mit 

dem Herumreichen des Weinbechers und dem 

gemeinsamen Trinken daraus sowie den jeweils 

dazugehörigen „Botschaften“ („Das bin ich; das 

ist der neue Bund …“) gibt er den Seinen etwas, 

das selbst durch seinen Tod nicht vernichtet werden 

kann, etwas, das „von dynamisch-frischer 

Dauer“ bleibt: Er schenkt sein Dasein, seine Gegenwart, 

sein „Ich-bin-da“, seine Zuwendung. 

Diejenigen, die gemeinsam Mahl halten, die 

vom eucharistischen Brot essen und vom Wein 

trinken, gewinnen demnach Anteil an Jesus 

selbst, an dem, was diesen Menschen ausmacht, 

an dem, was ihn belebt, an dem, was ihm wichtig 

ist. Und sie bekommen – ausgedrückt durch 

den Wein – einen Vorgeschmack auf die frohe 

und festliche Gemeinschaft mit Gott. Das aber 

hat Konsequenzen für das Leben der Mitfeiernden 

und für ihre Gemeinschaft (vgl. 1 Korinther 

11,17-34)! 

51

Wandlung in wachsenden Ringen 

Ein Höhepunkt der Eucharistiefeier ist die sogenannte 

Wandlung. Wenn Christinnen und Christen 

„Eucharistie“ feiern, steht „Wandlung“ im 

Zentrum: So wie Brot und Wein eine neue Bestimmung 

bekommen und zu „Leib und Blut Christi“ 

werden, soll auch der Mensch, sein Tun, seine 

Geschichte, seine Welt eine neue Bestimmung 

bekommen – und dementsprechend verwandelt 

werden. All diese „Wandlungen“ aber beginnen, 

wie die Wandlung von Brot und Wein zeigt, im 

Kleinen. Vielleicht kann man von einer „Wandlung 

in konzentrischen Kreisen“ sprechen. Jesus 

wandelt Brot und Wein, er setzt diese Lebensmittel 

zu sich in eine neue Beziehung und gibt ihnen 

so einen neuen Sinn, einen neuen „Inhalt“: Das 

bin ich – mit meiner Kraft, meiner Zuwendung, 

meinem Wohlwollen, meinem Leben. 

Wer sich von diesem Jesus angesprochen fühlt 

und sich ihm öffnet, der öffnet, weitet und wandelt 

damit auch sein Herz, sein Denken, seine 

Wahrnehmung, sein Tun: Schritt für Schritt, immer 

wieder aufs Neue, trotz mancher Rückschritte. 

Wer bereit ist, sich selbst zu verändern und 

zu wandeln – allmählich, ein Leben lang –, der 

wird ermutigt, auch seine Umgebung zu „verwandeln“, 

sie – wo es nötig ist – menschlicher, 

freundlicher, gerechter zu machen. 

Die „Wandlung“ in der Eucharistie ist daher 

nicht als ein „geheimnisvoller“ Kultakt in einer 

geschützten Gruppe zu verstehen – lebensfern 

und weltfremd. Nein, die „Wandlung“, die mit 

Jesus zusammenhängt, ermutigt vielmehr zum 

Aufbrechen und zur Veränderung: vom Gegeneinander 

zum Miteinander, vom engen Blick zum 

weiten Blick, von der Nutznießerin zur Nutzteilerin, 

vom Verantwortungsscheuen zum Verantwortungsbewussten, 

von der Enttäuschten zur 

Hoffenden. Mit diesen „Wandlungen“ aber kann 

man den Veränderungen im eigenen Leben genauso 

wie in der Gesellschaft sinnvoll und geistvoll 

begegnen. 

Eucharistie als „Gedächtnis“ Christi, als Erinnern 

und Vergegenwärtigen 

Beim Abschiedsmahl spricht Jesus zweimal vom 

Gedächtnis – „sooft ihr zusammenkommt, Wein 

trinkt, Brot brecht und dabei an diese Stunde und 

an mich denkt, bin ich da“. Mit „Gedächtnis“ ist 

nicht nur das Denken an Vergangenes gemeint. 

„Gedächtnis“ im biblischen Sinn hat vielmehr zu 

tun mit Innewerden, Hineingezogen werden, Einbezogensein 

in die gegenwärtig werdende Wirklichkeit 

eines bestimmten, heilvollen Ereignisses. 

Auf diese Weise reihen sich bis heute gläubige 

Jüdinnen und Juden beim Essen des Pascha-Lammes 

in die lebendige religiöse Tradition ihres Volkes 

ein. Sie erleben durch die Feier des Mahles die 

Rettung ihrer Vorfahren aus Ägypten mit – so als 

ob sie selbst dabei gewesen wären. Wenn Christinnen 

und Christen Eucharistie feiern, treten sie 

– ebenfalls durch ihr „Gedächtnis“ – in die Gemeinschaft 

mit Jesus ein, dem für uns aufs Kreuz 

Gelegten und aus dem Tod Befreiten. So gesehen 

müsste Eucharistie immer etwas „Anziehendes“, 

„Hineinziehendes“, „Dynamisches“ sein – wo es 

um nicht mehr und nicht weniger geht als um 

Leben und Tod. 

Fragen für ein Gespräch bzw. für die eigene 

Spurensuche: 

• Wandlung bzw. sich wandeln (lassen) – wo 

habe ich das bei mir oder bei anderen schon 

einmal erlebt? 

• Was hilft bei der Wandlung der eigenen Gedanken, 

der eigenen Gewohnheiten, des eingefleischten 

Blickes …? 

• Warum ist „Wandlung“ nicht immer einfach? 

• Welche Kraft, welche Inspiration finde ich in 

der Eucharistie?

54 

verwandelt: 

durch sein Gedächtnis 

Die sonntägliche Eucharistiefeier ist der liturgische 

Höhepunkt in der katholischen Kirche. Denn 

sie ist Danksagung und Gedächtnisfeier in einem: 

In ihr dankt die Kirche Gott dem Vater für dessen 

liebende und Leben schaffende Selbstmitteilung 

in seiner Schöpfung und in seinem Volk Israel. In 

ihr erinnert sie das Leben, Sterben und Auferstehen 

seines Sohnes Jesu. In ihm hat sich Gott ein für 

alle Mal als die versöhnende und verschenkende 

Liebe erwiesen. Die Eucharistiefeier ist deshalb die 

Verdichtung dessen, worum es im menschlichen 

Leben geht: eine in Gottes Heiligem Geist verwandelte, 

universale Gemeinschaft zu werden, die in 

Gerechtigkeit, Liebe und Friede Gott, dem „Freund 

des Lebens“ (Weisheit 11,26), dient. Dieses solidarische 

und gewaltfreie Leben ist in Jesus vorgebildet 

und wird in der Eucharistie vergegenwärtigt. 

Die Wandlung der Gaben und der Gemeinde 

Darum ist mit der Eucharistiefeier nicht nur die 

Wandlung der eucharistischen Zeichen von Brot 

und Wein zur Gegenwart Christi zentral, sondern 

ebenso die Wandlung der versammelten Gemeinde. 

Die altkirchliche Liturgie betonte das eindrucksvoll, 

indem der Hleilige Geist nicht nur über 

die Gaben, sondern auch über die Gemeinde herabgerufen 

wurde. Die Wandlung der Christen in 

der Eucharistiefeier zielt letzten Endes auf Jesu Gebot: 

„Liebt einander, so wie ich euch geliebt habe“ 

(Johannes 15,12). Was dies bedeutet, verdeutlicht 

uns das Johannesevangelium: Im Bericht über Jesu 

Abschiedsmahl setzt der Evangelist an die Stelle 

der Brotworte und der Becherhandlung (vgl. Markus 

14,22-24) die Schilderung der Fußwaschung. 

Mit dieser damals von Sklaven durchgeführten Tätigkeit 

weist Jesus seine Jünger an, so wie er sein 

Leben radikal zu teilen und hinzugeben. 

Wenn die Kirche Eucharistie feiert, dann wird 

sie nicht nur in die Gemeinschaft mit dem dreifaltigen 

Gott hineingenommen. Sie zeigt damit 

zugleich, dem Ankommen des Gottesreiches 

unter den Menschen zu dienen. Ihr Erinnern 

des Leidens und Auferstehens Jesu muss immer 

auch Eingedenken der Leidenden und Opfer der 

Vergangenheit und Gegenwart sein. Denn in 

der Eucharistie unterstellt sich die Gemeinde 

der „Autorität der Leidenden“ (Johann Baptist 

Metz) und erhofft mit ihnen die Auferstehung, 

die Wiedergutmachung und Vollendung ihres 

und unseres Lebens. 

glaubens wert

Gott Raum geben: – 

das Vaterunser 

Ein besonderer Weg, sich mitten im Alltag von 

Gottes Weite, Tiefe, Großzügigkeit und Menschlich-keit 

inspirieren zu lassen, ist für Jesus das 

Vaterunser. Dieses Gebet, das im Zentrum der 

Bergpre-digt steht, hat Jesus selbst praktiziert 

und an die Seinen weitergegeben. Es ist sein 

Gebet für uns. Das Vaterunser spiegelt deshalb 

jenes „Einfallstor“ wider, durch das Gott auf die 

Menschen „wirkt“. Um die Kraft dieses Gebetes 

zu erahnen, soll der Sinn der einzelnen Bitten 

wieder einmal bewusst wahrgenommen werden. 

Hier ein Versuch in diese Richtung: 

56

Vater unser 

Du Gott – bedingungslos auf der Seite 

von uns Menschen 

Im Himmel 

Du bist heilvoll zugegen, überall – ohne 

Begrenzung durch Raum und Zeit. 

Wo du bist, wo du ankommen kannst, da 

ist „Himmel“ möglich: geheiltes, erfülltes 

Leben. 

Geheiligt werde dein Name 

Deinem Namen, deinem „Ich-bin-da“ 

dürfen wir vertrauen – zutiefst. 

In jeder Sekunde unseres Lebens bist du 

heilvoll zugegen. 

Dein Reich komme 

Deine Gegenwart, deine zuvorkommende 

Liebe, deine Zuwendung, 

deine Menschenfreundlichkeit, deine 

Weite und Tiefe sollen „Blüten“ treiben 

– uns verwandeln, ermutigen, trösten, 

befreien, 

herausfordern – immer mehr. 

Dein Wille geschehe 

Nicht Willkür gefällt dir und das Beherrschen-Können. 

Dein Wille ist vielmehr, 

dass Menschen (wieder) leben können – 

aufgerichtet, authentisch, befreit, offen, 

weitherzig, eigenständig, mitfühlend ... 

Wie im Himmel so auf Erden 

Überall willst du Leben in Fülle – selbst 

im Tod. 

Unser tägliches Brot gib uns heute 

Du weißt, was wir brauchen, um leben 

zu können. Du gibst es – auch durch 

uns. 

Und vergib uns unsere Schuld 

Großzügig bist du und freudig bereit, 

zu vergeben – zu jeder Zeit, ohne Vorbedingung, 

immer wieder aufs Neue. 

Wie auch wir vergeben unseren Schuldigern 

Deine Vergebung ermutigt uns, ebenfalls 

großzügig im Vergeben zu sein, 

Versöhnung und Neubeginn zu wagen 

– oder zuzulassen. 

Und führe uns nicht in Versuchung 

Sei bei uns und hilf uns in schwierigen 

Situationen, in denen wir zu scheitern 

oder unterzugehen drohen, in denen 

wir vielleicht auch das Menschliche 

aus dem Blick verlieren. 

Sondern erlöse uns von dem Bösen. 

Befreie uns von dem, was uns von dir 

fernhält und was uns hindert, mehr 

(Mit-) Mensch zu sein. 

Denn dein ist das Reich 

und die Kraft 

und die Herrlichkeit 

in Ewigkeit - Amen. 

57

Literatur: 

Die Bibel. Gesamtausgabe (Einheitsübersetzung 

der Heiligen Schrift), Katholische Bibelanstalt 

Stuttgart, Stuttgart 1980. 

Katechismus der Katholischen Kirche, Oldenbourg 

Verlag, München 1993. 

Katechismus der Katholischen Kirche, Kompendium 

(Deutsche Bischofskonferenz), Bonn 2005. 

Katholischer Erwachsenenkatechismus, Das 

Glaubensbekenntnis der Kirche (hg. von der 

Deutschen Bischofskonferenz), Bonn 1985. 

Neues Handbuch theologischer Grundbegriffe, 

4 Bände (hg. von Peter Eicher), Köselverlag, 

München 2005. 

58 

Impressum: Autorengruppe Mag. a Irmgard Lehner, Rektor Ernst Bräuer, Univ.-Prof. 

Dr. Franz Gruber und Dr. Stefan Schlager 

Herausgeber: Mag. Ferdinand Kaineder, Kommunikationsbüro der Diözese Linz, 

Herrenstrasse 19, 4020 Linz; Grafik: Stefan Teufel; Druck: Birner, Holzhausen 

glaubens wert

Notizen 

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glaubens wert 

GLAUBENSWERT 

ERFAH RU NGEN MIT GOTT

Spuren des Glaubens

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