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Seminar|brief 

Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart 

Sommer 2012 

PRIESTERSEMINAR STUTTGART 

FREIE HOCHSCHULE DER 

CHRISTENGEMEINSCHAFT e.V. 

In eigener Trägerschaft, ohne staatliche Anerkennung

Über den 

„Seminarbrief“ 

Die Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart ist eine der drei 

Priesterbildungsstätten der Christengemeinschaft. Die Christengemeinschaft ist 

eine weltweite Bewegung für religiöse Erneuerung – in den inneren und äußeren 

Umgestaltungen unserer Zeit – gegründet für die Menschen, die ein modernes 

sakramentales Leben suchen. In ihrem Mittelpunkt steht der neue Gottesdienst, 

die Menschenweihehandlung. Um ihn versammeln sich Menschen in freien 

Gemeinden. 

Der Seminarbrief wird von den Studenten des Priesterseminars für dessen Freunde 

und Förderer geschrieben. Er richtet sich aber ebenso an Interessierte, die auf 

diese Weise das Seminar kennen lernen wollen. Unser Ziel ist es, in ihm das 

Studium und das gemeinsame Leben als Teile der Priesterbildung anschaulich und 

miterlebbar zu machen. Er erscheint zwei Mal jährlich und kann vom Sekretariat 

der Freien Hochschule bezogen werden. 

Geleitet wird das Priesterseminar derzeit von Georg Dreißig, Joachim Knispel und 

Gisela Thriemer. Weitere Informationen erhalten Sie im Sekretariat oder auf unserer 

Webseite: 

Freie Hochschule der Christengemeinschaft Stuttgart e.V. 

Spittlerstrasse 15 

D-70190 Stuttgart 

Tel. +49 (0)7 11 / 166 830 

E-Mail info@priesterseminar-stuttgart.de 

www.priesterseminar-stuttgart.de

Liebe Freunde des Seminars, 

das Jahr 2012 ist, wie bereits im letzten Seminarbrief 

beschrieben, ein Jahr der Schwelle. Grund 

genug, sich über Schwellensituationen im Allgemeinen 

einmal Gedanken zu machen. Wo überschreiten 

wir Grenzen, wie tun wir es, wer bringt uns von 

einem Ufer ans andere? Über-setzen ist das Thema 

dieses Seminarbriefs und der Bindestrich öffnet den 

Raum für jegliches „von einem Ort zum anderen 

Kommen“. Leben ist eigentlich nichts anderes als ein 

Wandern von einem Bereich in einen anderen, über 

Grenzen hinweg – wir „setzen“ unsere Gedanken in 

gesprochene Sprache „über“ oder in andere kulturelle 

Äußerungen, wir interpretieren das, was uns von 

einem anderen Menschen entgegenkommt, „setzen“ 

es „über“ in unsere Welt und reagieren entsprechend. 

Außen wird Innen und wieder Außen, 

Fremdes wird Eigenes und wieder Fremdes, Geistiges 

wird materiell und wieder zu Geist – Ernährung 

(außen-innen), Lernen (fremd-eigen) und Schaffen 

(Geist-Materie) sind grundlegende Lebensvorgänge. 

Übersetzung ist damit etwas viel Grundlegenderes, 

als man gemeinhin annehmen könnte, und wird von 

uns allen ständig vollzogen. Vielleicht liegt es in der 

Natur dieser Ausbildungsstätte, dass wir mit keinem 

Artikel auf die Übersetzung von einer Sprache in die 

andere eingehen, obwohl ohne sie eine weltweite 

Verständigung schlichtweg nicht möglich wäre. 

Dafür gibt es Beiträge zu anderen Arten des 

Hinübergehens von einem Ort zum anderen. 

Grußwort der Redaktion 

Diese Ausgabe des Seminarbriefs kommt etwas früher 

als gewöhnlich – das ist der Jugendtagung 

„Kairos“ in Überlingen zu verdanken. Die im letzten 

Heft begonnene Ausschau in die Welt und zu unseren 

„Geschwistern“ hat leider in diese Ausgabe nicht 

mehr herein gepasst und soll im nächsten Heft fortgesetzt 

werden. Sie finden dafür viele Einblicke in 

unser Studium und eine ganze Reihe von Wegen ans 

Seminar. Ein Ausblick soll auch gegeben werden – 

wir arbeiten wieder an einem Kabarett! 

Die Veränderungen in der Studentenschaft sind 

nicht so deutlich wie im Herbst, dennoch gibt es 

kleinere Wechsel, die Sie den Fotos entnehmen können. 

Ein großes Ereignis war die Priesterweihe, die 

wir diesmal nur zur Hälfte in Stuttgart gefeiert 

haben. Drei Kandidaten wurden hier, die übrigen drei 

zwei Wochen später in Spring Valley in den USA 

geweiht. Das Foto zeigt alle sechs kurz vor ihrem 

großen Tag. 

Bleibt noch Ihnen, unseren verehrten Leserinnen und 

Lesern, zu danken für Ihre Unterstützung und Sie zu 

ermuntern, mit uns ins Gespräch zu kommen. 

Schreiben Sie uns – wir freuen uns über Post! Im Namen 

der Redaktion wünsche ich Ihnen sonnige Wochen 

und viele glückliche Über-Setzungen, 

Ihre 

In eigener Sache: 

Wir sind uns der schmählichen Tatsache bewusst, dass die männliche Form in der Sprache nur einen Teil der 

Bevölkerung bezeichnet. Dennoch haben wir einer besseren Lesbarkeit zugunsten darauf verzichtet, konsequent 

immer von AutorInnen oder Leserinnen und Lesern zu sprechen. Wir bitten Sie daher, grundsätzlich 

auch die weibliche Hälfte der Bevölkerung mitzulesen und mitzudenken, wenn Sie im Folgenden von 

Bewohnern, Helfern, Studenten und anderen Wesen lesen. 

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Inhalt 

Wege zum Seminar 

Über-setzen 

Lernen 

Leben & Begegnung 

Grußwort der Redaktion 

Studenten des 3. Trimesters | Sommer 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 

Mein Weg zum Seminar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 

Viele Fragen – wo sind die Antworten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 

Studenten des 6. Trimesters | Sommer 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 

Grenzgänger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 

Ungeahnte Schicksalsführung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 

Aller guten Dinge sind drei … . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 

Moral und Naturgesetz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 

Novalis – Übersetzer zwischen den Welten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19 

Gedanke – Wort – Schrift . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22 

Hilfe, ich verstehe mich selbst nicht mehr!!! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 

Fichte – Wirken durch das Ich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 

Dag Hammarskjöld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 

Referate im Wintertrimester | 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 

Referate im Sommertrimester | 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 

Hauptkurse Sommertrimester 2012 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 

Rudolf Köhler . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32 

Neugeweihte Priester . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35 

Der Beginn einer Reise mit Paulus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 

Haikus über das erstorbene Wort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38 

Leben mit einem Weihekandidaten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 

Vom Werden ... und wie man Priester wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40 

Brauergärten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42 

„Ist das etwa die Hefepaste aus dem Seminar?" . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 

Kairos – weltweite Jugendfesttage in Überlingen . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 

Priesterweihe in Nordamerika . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48 

Grußwort der Seminarleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 49 

Impressum . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50

Studenten des 3. Trimesters | Sommer 2012 

Von oben nach unten 

Nikolaus Güttinger, 1986, Schweiz 

Viviane Malena Trunkle, 1964, Brasilien 

Helge Tietz, 1975, Deutschland 

Diana Hurst, 1977, Argentinien 

Astrid Bruhns, 1970, Deutschland 

Ben Horsington, 1978, Australien 

Rose Steinberg, 1985, Deutschland 

Julia Ballaty, 1991, Deutschland 

Andrea Kluge, 1964, Deutschland 

Cécile Lapointe, 1956, Frankreich 

Michael Rheinheimer, 1978, Deutschland 

Julian Rögge, 1984, Deutschland 

Anka Kruczek, 1977, Polen 


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Mein Weg zum Seminar 

| Geert Möbius, 6. Trimester 

Berlin, Alexanderplatz, 4. November 1989. Ich stehe 

am Rand des riesigen Platzes und staune über die 

Ruhe und gespannte Aufmerksamkeit der unübersehbaren 

Menschenmenge. Die DDR ist am Ende, 

doch es herrscht eine große Ratlosigkeit, wie es mit 

dem Staat nun weitergehen soll. Abends dann eine 

Versammlung von ca. 70 Jugendlichen. Eigentlich 

könnte nun frei gehandelt werden, aber ich bemerkte: 

Jetzt fehlten die Ideen, was kommen soll. 

Da stand ich nun, 22 Jahre alt, Funktionär einer winzigen 

trotzkistischen Kleinpartei mit umso größeren 

Idealen, wie das Zusammenleben in unserer Welt so 

verwandelt werden könnte, dass jeder Mensch seine 

individuellen Fähigkeiten frei entwickeln kann. 

Dadurch würde so viel Potenzial wirksam, dass alle 

auch ihre Bedürfnisse frei befriedigen könnten. 

Leistung und Konsum würden entkoppelt und statt 

Konkurrenz und Gier würde sich Brüderlichkeit ausbreiten. 

Kurz nach dem Abitur 1987 hatte ich mich 

in einem ernsten Gespräch mit der Parteileitung entschieden, 

diesen Idealen mein Leben zu widmen. 

Anlass für das Gespräch war meine Bewerbung, für 

ein Jahr in London im Exilbüro der südafrikanischen 

Gruppe unserer internationalen Vereinigung zu 

arbeiten. Anschließend kam ich wieder nach 

Deutschland und war dann als hauptamtlicher 

Betreuer unserer Gruppen in Norddeutschland tätig. 

In der Zeit nach dem Zusammenbruch der stalinistischen 

Staatsform begann ich zu zweifeln, dass der 

historische und dialektische Materialismus den Lauf 

der Weltgeschichte richtig erklärt. Hinzu kamen 

Zweifel an den Fähigkeiten der Menschen in der 

Partei, große Verantwortung tragen zu können. So 

zog ich mich schweren Herzens aus der politischen 

Arbeit zurück mit der Empfindung, einem tiefen 

inneren Impuls untreu werden zu müssen, um neu 

verstehen zu können, worin dieser Impuls eigentlich 

besteht. 

Jetzt stand meine Familie im Mittelpunkt, und ich 

absolvierte eine Ausbildung zum Schriftsetzer. 

Inzwischen waren meine beiden Kinder Paula (geb. 

1994) und Janusz (geb. 1996) in einem Waldorfkindergarten, 

und zwar trotz des marxistisch eingestellten 

Elternpaars! In der Verpackung des Baby- 

Tragetuchs hatte die Telefonnummer einer Frau 

gelegen, die den Käufern zeigen würde, wie man das 

Tuch umbindet. Und diese Frau ist Mitglied der 

Gemeinde Köln-Ost. Sie hatte statt viel zu erklären, 

mich einfach erleben lassen, wie gut sich ein solcher 

Kindergarten im Vergleich zu den üblichen anfühlt. 

Meine Frau ging schon vorher in die Spielgruppe der 

Gemeinde und nahm auch an den Kinderfesten teil. 

Ich selbst konnte die Stimmung des Kultus noch 

nicht ertragen und wollte beim Einsatz säuselnden 

Leierklangs am liebsten aus der Taufe eines befreundeten 

Kindergartenkindes hinauslaufen. Als meine 

Frau mich aufforderte, dies doch einfach mal mit 

dem Pfarrer (Christian Schädel) zu besprechen, verließ 

mich der Mut: Ich ahnte, dass ich meine Weltanschauung 

verlieren würde, und fühlte mich dem 

nicht gewachsen. 

Die innere und äußere Dramatik um meine Ideale 

sollte sich aber noch verstärken: Ich war inzwischen 

Anfang 30. Nach einer längeren Phase großer familiärer 

Spannungen trennte sich meine Frau von mir, 

wir suchten eigene Wohnungen, und sie war bald 

von ihrem neuen Freund schwanger. Meine Versuche, 

gemeinschaftsbildend zu handeln, waren 

gescheitert. Allein in einem leeren Zimmer unter 

einer nackten Glühbirne auf dem Boden sitzend 

fasste ich einen zweiteiligen Entschluss: Ich würde 

noch einmal ganz von vorne beginnen, und zwar bei 

mir selbst. Weltanschauung und Ideale erklärte ich 

für vorläufig aufgehoben mit dem Vorsatz, alles, was

nun an mich herankommen würde, ganz neu aufzufassen. 

Und als zweiten Teil: Ich würde in diesem 

Leben wieder froh werden. 

Auf der Suche nach neuen Begegnungen traf ich 

eine Internetprogrammierin - glaubte ich zumindest. 

Doch in Wahrheit wollte sie Heilerin nach der 

Barbara Brennan School of Healing werden. Da ich ja 

beschlossen hatte, alles unbefangen entgegenzunehmen, 

musste ich mich also inhaltlich damit auseinandersetzen: 

eine schwere Arbeit, marxistisch 

geschulte Denkgewohnheiten aufzulösen. Das führte 

mich zu Büchern des spirituellen Lehrers A. H. 

Almaas. In diesen fand ich meine seelische Lage so 

klar geschildert, dass ich mich entschloss, einen Kurs 

seiner Schule (Ridhwan School) zu besuchen. 

Während der einwöchigen Seminare lernte ich 

regelmäßiges Meditieren und hatte bald genügend 

Erlebnisse, die das alte materialistische Denken sehr 

effektiv widerlegten. Die innere Arbeit umfasste eine 

psychologische Selbstanalyse und griff neben eigenen 

geistigen Erlebnissen des Gründers auf traditionelle 

Lehren z.B. der Sufis oder auf das Enneagramm 

der neun heiligen Ideen zurück. Nach ca. einem Jahr 

wurde mir deutlich, dass dieser Weg mich in eine 

Selbstversenkung führen und von meinem Urimpuls 

weiter ablenken würde. 

In Gesprächen über Probleme um die Klassenlehrerin 

meines Sohnes lernte ich eine Mutter kennen, die 

mich zu einer Sonntagshandlung für die Kinder im 

Rohbau der neuen Kirche von Köln-Ost mitnahm und 

die mir erste Bücher von Rudolf Steiner auslieh. Die 

Raumweihe im Oktober 2005 war meine erste 

Menschenweihehandlung. Ich fühlte mich so stark 

berührt, dass ich von nun an sonntags in die Kirche 

ging und gleich schwungvoll den 14-tägigen Gemeindearbeitskreis 

mit meinen Fragen und Ausführungen 

aus dem gewohnten Trott brachte. Endlich 

war die Zeit reif für ein Gespräch mit Herrn Schädel, 

und kurz darauf lud er mich in das Proseminar Köln 

ein. Die methodischen und inhaltlichen Widersprüche 

der Schulungswege forderten bald eine 

Eindeutigkeit. Die Entscheidung ist mir sehr leicht 

gefallen: In unserem kultischen Leben habe ich eine 

Heimat gefunden, die eine Brücke von der Innenwelt 

zur Außenwelt, von der rein geistigen zur äußerlich 

wahrnehmbaren bildet. Eine Heimat, die eigenes 

inneres Wachstum so ermöglicht, dass es der 

Entwicklung der menschlichen Gemeinschaft dient. 

Tiefe Dankbarkeit breitet sich seitdem in mir aus. So 

konnte ich die innere Treue wiedergewinnen, die 

lange Jahre so schmerzlich gefährdet war. Nach 

einer Zeit von fast vier Jahren im Proseminar, in der 

auch meine beiden Kinder konfirmiert wurden, kam 

ich für ein gutes Jahr ins Praktikum in die Wuppertaler 

Gemeinde. Und seit Oktober 2011 arbeite ich 

nun im zweiten Studienjahr die gesammelten Erfahrungen 

ein weiteres Mal vollständig um. 


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Viele Fragen – wo sind die Antworten? 

| Ben Horsington, 3. Trimester 

Im Alter von 33 Jahren habe ich mich auf eine Reise 

begeben, eine Reise nach Hause. Die Saat für diese 

Reise wurde durch einen Impuls zur inneren Erneuerung 

vor sechs Jahren gesät. Ich habe festgestellt, 

dass Impulse aus der geistigen Welt einige Zeit brauchen, 

um sich in äußeren Ereignissen zu manifestieren, 

ihre irdische Form zu finden. Nach dem beruflichen 

Start als Chiropraktiker in Sydney, Australien, 

bemerkte ich, dass die meisten Menschen in meiner 

Praxis eine Art Heilmittel für die Seele suchten. Mich 

eingeschlossen. Das weckte die kritische Frage in mir, 

was zum Menschsein dazugehöre. Ich erkannte, dass 

wir ohne das richtige Verständnis unserer selbst oder 

ohne die Entwicklung unserer inneren Fähigkeiten 

sehr an unserem Getrenntsein von der Welt leiden 

können. Ich verließ den Arbeitsbereich der Chiropraktik 

und begab mich ins Unbekannte, um mich selbst 

zu verstehen und zu entwickeln. 

So studierte ich die Welt der Pflanzen, erlebte ihr 

Ein- und Ausatmen im Lauf der Jahreszeiten, pflanzte 

und jätete mit einem Team zur Aufforstung des 

australischen Buschs. Nach einiger Zeit des Jätens an 

mir selbst tauchten die Kunst-Formen der Eurythmie 

zufällig in einem Gespräch auf. Da war ich neugierig 

geworden. Ja, und wie! Ich arbeitete als Hilfskraft bei 

unserer örtlichen Waldorfschule und lernte die 

Christengemeinschaft kennen. Hier fand ich bald eine 

soziale Gemeinschaft, die aus dem Geist und dem 

Verständnis der Welt und unseres Platzes darin lebte. 

Für mich war es ein Akt des Erinnerns. Nun stellte 

sich die Frage, wie ich die Realität dieser Gemein- 

schaftsform für mich selbst bestätigen könnte. 

Würde sie gegenüber Fragen bestehen und neue 

Kraft hervorbringen können? Um diesem Problem 

nachzugehen, qualifizierte ich mich kurze Zeit später 

als Waldorflehrer (2008) und arbeitete von da an 

sowohl Vollzeit als auch aushilfsweise als Klassenlehrer, 

bis sich der Weg der Anthroposophie für mich 

persönlich und in meinem beruflichen Leben voll 

bestätigt hatte. 

Diese „Konfirmation“ kam für mich durch die 

Tatsache, dass die Anthroposophie Fragen in mir hervorbrachte 

und von mir eine aktive Rolle in der Suche 

nach den Antworten forderte. 

Als nächstes fragte ich mich, was die Religion für 

einen Platz in meinem Leben hat und welche Rolle sie 

für die Gemeinschaftsbildung spielt, ob sie gar ein 

Grundstein zum Bauen dieser erneuerten sozialen 

Formen ist. Nach einem Sommeraufenthalt in der 

mittelaustralischen Wüstenstadt Alice Springs und 

einer lehrreichen Begegnung mit der Kultur der 

Ureinwohner und dem Erleben der Kraft der Ewigkeit 

in Raum und Zeit entschied ich mich, an den erneuerten 

geistigen Impulsen der Christengemeinschaft 

mitzuwirken. Denn ich hörte eine “Gemeinschafts- 

Stimme“, die Fragen nach sich selbst stellte sowie 

nach der sozialen Form, in der sie in eine vielversprechende 

Zukunft treten könnte. Es waren Fragen, die 

teils einer Klärung galten, teils die Anpassungsfähigkeit 

der Form prüfen sollten, damit innere Wahrheiten 

in ihr in Erscheinung treten können. Dies alles 

fühle ich in der Christengemeinschaft, der Bewegung 

für religiöse Erneuerung. Sowohl das Individuum als 

auch die Gemeinschaft haben die Freiheit, diese 

Fragen zu stellen. Und in dieser Gemeinschaft sehe 

ich den Willen, in das Unbekannte einzutreten auf 

einem Weg mit offenem Ende, um Antworten zu finden. 

Was auch immer auf diesem Erkundungsweg am 

Priesterseminar in Stuttgart kommen mag, es wird 

mich mit großer Freude und Ehrfurcht erfüllen. Die 

Annäherung an das Unbekannte in Freiheit macht 

mein langsames Ankommen so bedeutsam für mich.

Studenten des 6. Trimesters | Sommer 2012 

Von links nach rechts 

Karin Eppelsheimer, 1961, Deutschland 

Geert Möbius, 1967, Deutschland 

Johanna Taraba, 1991, Deutschland 

Lander van den Bussche, 1974, Belgien 

Sebastian Schütze, 1966, Deutschland 

Rafal Nowak, 1976, Polen 

Soledad Davit, 1985, Italien 

Annette Semrau, 1967, Deutschland 


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Grenzgänger 

| Sebastian Schütze, 6. Trimester 

Es gibt viele Geheimnisse im Leben. Mein Geburtsort 

ist für mich ein solches Geheimnis. Warum bin ich in 

Detmold zur Welt gekommen? In der Nähe von 

Detmold stehen die Externsteine, die für die 

Germanen ein wichtiges Heiligtum waren. Sie waren 

so wichtig, dass die Germanen um die Zeitenwende 

alle verfügbaren Kräfte mobilisierten, um zu verhindern, 

dass die Römer dieses Heiligtum eroberten. Im 

Teutoburger Wald war die nördlichen Grenze des 

damaligen römischen Reiches. 

Mit zehn Jahren fand ich mich nicht an der Grenze 

des römischen Reiches, sondern an der innerdeutschen 

Zonengrenze wieder. Meine Eltern beschlossen, 

das Leben in der Stadt aufzugeben, und begannen 

eine biologisch-dynamische Landwirtschaft in 

Oberfranken. Unser Hof lag direkt an der grünen 

Grenze zwischen Bayern und Thüringen, nur wenige 

Meter vom doppelten Grenzzaun und vom Minenfeld 

entfernt. Unsere Kühe verliefen sich bisweilen ins 

Niemandsland, und unter den Augen russischer, 

amerikanischer und deutscher Soldaten holten wir 

sie von dort zurück. 

Mit siebzehn Jahren begann ich eine Tischlerlehre: 

Ich lernte, wie man Türen herstellt und einbaut. 

Meinen Zivildienst leistete ich in Frankreich bei dem 

französischen Zweig des internationalen Bauordens, 

den „Compagnons Bâtisseurs“, ab. Zu Beginn dieses 

Dienstes machte ich eine wichtige Erfahrung. Ich 

erlebte Einsamkeit, wie ich sie zuvor nicht gekannt 

hatte. In ganz Frankreich arbeiteten Regionalgruppen 

der „Compagnons Bâtisseurs“. Meine Gruppe 

bestand aus mir und Michel. Michel liebte das Leben 

auf dem Bau, und am Wochenende spielte er 

Fußball. Ich selbst sprach nur spärlich Französisch, 

ich kannte niemanden, und für Fußball interessierte 

ich mich gar nicht. Aus dieser Situation heraus lernte 

ich, dass es möglich ist, eine äußerlich schwierige 

Situation durch ein inneres spirituelles Leben zu stabilisieren. 

Ich wohnte inmitten der „Sidobre“, einem eher unbekannten 

Gebiet im Südwesten Frankreichs. In der 

Sidobre wird Granit abgebaut, und sie ist bekannt 

für ihre „Pierres Tremblants“, zu deutsch „Wackelsteine“. 

Das sind riesengroße vereinzelte Felsbrocken, 

die auf einer so kleinen Standfläche ruhen, dass man 

glaubt, sie mit dem kleinen Finger umstoßen zu können. 

Nach dem Zivildienst begann eine mühsame Phase 

der Orientierung, die mich schließlich veranlasste, 

Architektur zu studieren. Mein Studienplatz wurde 

mir in Berlin zugewiesen. Ich lebte wieder in einer 

Grenzsituation, die es zwar offiziell nicht mehr gab, 

denn die Mauer war während meines Aufenthalts in 

Frankreich gefallen, aber sie prägte noch Jahre das 

Stadtbild und lebte weiter in den Menschen. Im ehemaligen 

Osten der Stadt schloss ich mich einer 

Gruppe von Menschen an, die unter Zuhilfenahme 

öffentlicher Fördermittel beschloss, zwei Altbauten 

im Stadtteil Weißensee umzubauen und zu sanieren. 

Während ich studierte, baute ich mit an unserem

Haus und war verantwortlich für alle Türen. Wir 

arbeiteten und diskutierten viel, und nach fünf 

Jahren waren wir fertig. In dieser Hausgemeinschaft 

erlebten meine Frau und ich unsere ersten Ehejahre 

und meine beiden Töchter ihre frühe Kindheit. 

Im Winter 2001 war ich mit der Berliner Domkantorei 

auf einer Chorreise in Israel. Wir sangen in 

Haifa und besuchten das tote Meer, Galiläa, die 

Golanhöhen und Jerusalem. In Jerusalem waren wir 

mehr oder weniger die einzigen Touristen, weil kurz 

nach dem elften September kaum noch jemand fliegen 

wollte. Den tiefsten Eindruck machte auf mich 

die Golgathakapelle über der Schädelstätte in der 

Grabeskirche. Durch eine Öffnung unter dem Altar 

können die Besucher den Golgathafelsen berühren. 

Ich saß stundenlang dort und erlebte Andacht in 

einer mir bis dahin unbekannten Dichte. Ich selbst 

habe den Felsen nicht berührt. 

Mit 38 Jahren wurde ich arbeitslos, und das einzige 

ernstzunehmende Stellenangebot kam aus Genf in 

der französischen Schweiz. Die Hälfte meiner Kollegen 

dort waren „Frontaliers“, das heißt Grenzgänger. 

Sie lebten in Frankreich und fuhren jeden Morgen 

über die nahe Grenze in die Schweiz zur Arbeit. Ich 

war wieder an der Grenze. Jeden Morgen fuhr ich in 

einem kleinen Boot über den Genfer See, denn unsere 

Wohnung liegt am linken und das Büro am rechten 

Ufer. Am Anleger, wo alle zehn Minuten das 

Schiff anlegt, liegen seit Urzeiten zwei gewaltige 

Granitbrocken im Wasser. Sie heißen „Pierres de 

Niton“ und jeder Schweizer kennt sie, weil sie die 

offizielle Höhenreferenz für das ganze Land sind. 

In der Gemäldegalerie der Stadt Genf hängt ein Bild 

von Konrad Witz. Er hat den wunderbaren Fischzug 

an den Genfer See verlegt. Wer genau hinschaut, 

kann die beiden Felsen vor der Hand des rechten 

Ruderers erkennen. Das linke Ufer, an dem wir leben, 

ist auf dem Bild deutlich zu sehen. Inzwischen ist es 

dicht bebaut; das Stadtviertel heißt „Eaux-Vives“ 

(lebendige Wasser). Wir wohnen in der „Rue des 

Eaux-Vives“ (Strasse der lebendigen Wasser). 

© siehe Impressum 

In Genf habe ich mich daran erinnert, dass ich vor 

über zwanzig Jahren bei der Konfirmation meiner 

Cousine die Menschenweihehandlung erlebt hatte. 

Ich suchte auch in Genf nach der Christengemeinschaft 

und bin so auf die Genfer Gemeinde gestoßen. 

Von hier habe ich den Weg ans Priesterseminar 

begonnen oder vielleicht auch nur fortgesetzt. Auf 

diesem Weg bin ich noch immer. Welche Grenzen 

dabei noch zu überwinden sind und welche Türen 

sich mir noch öffnen werden, wird die Zukunft mir 

zeigen. 


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Ungeahnte Schicksalsführung 

| Soledad Davit, 6.Trimester 

Johanna Taraba: 

Buon giorno! Non ci conosciamo già di vista? 

Soledad Davit: 

Na Mensch, natürlich kennen wir uns vom Sehen! 

Nach eineinhalb Jahren Studium hier… 

JT: Mehr Italienisch kann ich leider im Moment 

nicht. Also Signora, dann mal los. Du bist 26 

Jahre jung und doch schon am Priesterseminar. 

Wenn ich an Italien denke, dann schnell auch an 

die Katholische Kirche und den Papst. Wie bist du 

aufgewachsen? 

SD: Ich bin in Villar Pellice in der Provinz von Turin 

in den Alpen geboren. Diese Gegend ist sehr protestantisch 

geprägt. In meinem Dorf war jedes Jahr die 

große Synode der Waldenser, da ist immer viel los. 

Ich war als Kind immer beim Sonntagsunterricht 

gewesen. Da haben wir viel gemalt und Geschichten 

gehört, und ich habe viele andere Kinder getroffen. 

JT: Du bist also sehr idyllisch aufgewachsen? 

SD: Ja, mitten in der Natur, auf einem Bauernhof mit 

vielen Tieren. Da brauchte mir keiner zu erzählen, 

wie ein Tier auf die Welt kommt und was eine 

Kartoffel ist … Nichts war abstrakt, sondern immer 

zum Anfassen und Anschauen - jeden Tag! Aber es 

war auch abseits der normalen Welt. Ich habe mich 

auch manchmal abgetrennt gefühlt. Aber ich hatte 

schon auch eine gute Freundin – wir waren immerhin 

die einzigen zwei Mädels in der Klasse. 

JT: Huch? 

SD: Ja, es gab nur sechs Kinder- vier Jungs und zwei 

Mädchen. Jaja, darum kamen immer mal Besucher 

zu uns auf den Bauernhof. Also nicht wegen uns 

Kindern, sondern weil es so schön ist in dem Ort. 

JT … in Italien … 

SD: Ja, alle Besucher sind ganz idealistisch, hach, 

was könnte man alles Tolles machen … und dann 

sind sie überrascht, dass man auch praktisch arbeiten 

muss. Oft kamen auch Deutsche zu den Synoden 

und haben dann Wanderungen zu unserem Hof hoch 

gemacht und Pizza gegessen und frischen Käse und 

leckeren Honig bei uns gekauft. Menschen brachten 

immer ihre Spezialitäten auch mit, die dann ein 

wenig geblieben sind in unserem normalen Leben. 

JT: Irgendwann bist du aber auch mal herausgekommen 

aus dem Tal. 

SD: Genau. Ich ging später in ein so genanntes 

Europäisches Gymnasium – ich hatte zwei Sprachen 

gewählt: Französisch und Englisch. Im Stundenplan 

war vorgesehen, dass man Reisen machte mit Briefwechsel 

und Klassenaustausch, wo man das Land 

und die Menschen kennen lernt. 

JT: Und die Liebe zu Fremdsprachen ist dir bis 

heute geblieben? 

SD: Ja, als Kind war mein Traum, einmal alle Sprachen 

der Welt zu können.

JT: Und du bist auf das Gymnasium gegangen, 

um dir deinen Kindertraum mit den Sprachen zu 

erfüllen? 

SD: Als ich noch ganz klein war, träumte meine 

Mutter, dass ich die Verbindung zur Welt bin für die 

Familie. Auf diese Weise könnte dann durch mich die 

Welt in unser kleines Dorf kommen. Deswegen bin 

ich dann dahin. Ich wollte mich auch immer überall 

selbst verständigen können und die Menschen verstehen. 

Später habe ich auch noch Spanisch gelernt, 

als ich ein bisschen Management studierte. Die 

Sprachen kamen einfach immer zu mir. Im Gymnasium 

hatten wir auch Latein gelernt. Da habe ich 

besonders das Übersetzen geliebt. 

JT: Über - setzen ist ja auch das Thema dieses Seminarbriefs. 

Da passt du ja gut rein. Aber wie hast 

du eigentlich zur Anthroposophie gefunden? 

SD: Ich hatte schon immer viel mit Kindern zu tun 

gehabt: so Kinderhüten, Ferienlager. Und immer 

fragte ich mich, was denn da nicht stimmt! Was mit 

den Kindern in den Ferienlagern gemacht wurde, war 

so abstrakt in meinen Augen und so fern von dem 

Eigentlichen. Das war nur ein Gefühl, aber ich habe 

gemerkt, dass es so erwachsen ist, was wir da mit 

den Kindern machen, aber die brauchen etwas ganz 

anderes. Und das wollte ich endlich kennen lernen. 

Das hat mich auch wirklich dann zu Fragen 

gebracht, und ich habe eine innere Sicherheit entwickelt, 

dass ich es entdecken kann, was ein Kind 

braucht, und da können die anderen sagen, was sie 

wollen - ich finde es doch. Und zwar in mir…wenn 

ich dem Kind wirklich begegne! Und auf einmal kam 

eine Freundin der Familie, die eine Frau kennen 

gelernt hatte, die Waldorflehrerein war. 

JT: Und da war sofort alles klar für dich? 

SD: Sie hat uns nur davon erzählt. Aber ich habe das 

sofort gegoogelt und gleich die ersten Vorträge von 

Rudolf Steiner gelesen über die zwölf Sinne. Und ich 

habe nichts verstanden. Trotzdem bin ich kurz darauf 

einfach nach Venedig gefahren und habe das 

Waldorflehrerseminar besucht. 

JT: Und dich noch am gleichen Tag entschieden, 

was? 

SD: Ja, du lachst. Es war ganz einfach das, was ich 

immer gesucht hatte. 

JT: Wenn du aber schon alles mit den Kindern 

konntest – was wolltest du noch lernen? 

SD: Eigentlich bin ich zum Lehrerseminar gegangen 

mit einer Frage: Wie kann ich entdecken, was das 

Kind wirklich braucht? Bis dahin hatte ich einfach 

meine Wahrnehmungen und habe dann nach ihnen 

gehandelt. Aber ich wollte wissen, WIE ich das 

mache. Ich wollte eigentlich mich selbst erkennen, 

also: Wie komme ich ganz bewusst zu diesem 

Unsichtbaren des Menschen, das mich dies wahrnehmen 

lässt, was sich im Körper ausdrückt… 

JT: Spannende Fragen. Hast du sie in der Ausbildung 

beantworten können? 

SD: Na, dann wäre ich heute nicht hier. Ich habe die 

Ausbildung fertig gemacht. Das war eine gute 

anthroposophische Grundlage. Aber meiner 

Grundfrage nach dem Unsichtbaren, Unantastbaren 

kam ich nicht näher. In einer Eurythmiestunde kam 

mir dann eine Eingebung. Da erlebte ich, dass da rein 

in der Qualität der Bewegung alles Wesentliche 

sichtbar werden kann, ganz bewusst. Und da merkte 

ich, wenn ich vielleicht nun noch Eurythmie studiere, 

kann ich meine Wahrnehmung so weit üben und 

verfeinern, dass ich zwar in der Pädagogik arbeite, 

aber noch ein weiteres Instrument habe und somit 

bewusster handeln kann. 


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… Ungeahnte Schicksalsführung 

JT: Und du wolltest mal wieder eine neue 

Sprache lernen und bist nach Stuttgart für dein 

Eurythmie-Studium gekommen. 

SD: Na, in Italien gibt es gar keine richtige Ausbildung. 

Ich bin nach ein paar Gesprächen einfach hier 

nach Stuttgart gefahren, und es hat mir im Eurythmeum 

gleich sehr gut gefallen, und da hab ich mit 

dem Studium dort begonnen. 

JT: Aber – nun sitzen wir ja zusammen im Priesterseminar 

… 

SD: Ja, das Schicksal hat manchmal ungeahnte 

Pläne. Die Kinder haben mich zur Anthroposophie 

gebracht. Und das war wichtig für mich, da ich so 

den frühen Tod meines Vaters besser verarbeiten 

konnte. In der Eurythmie war es dann irgendwann 

Aller guten Dinge sind drei … 

| Ellen Buhles, ehemalige Seminaristin 

Ich bin von Beruf Sozialarbeiterin und war alleinerziehende, 

berufstätige Mutter (jetzt bereits dreifache 

Großmutter und zweifache Pflege-Großmutter). 

Ich lebe in Hildesheim. 

Mein erster Weg ans Seminar begann mit dem 

Besuch eines Orientierungskurses 2001, ich war 48 

Jahre alt, in fester Anstellung bei der Stadtverwaltung 

als Sozialarbeiterin und hatte über zehn Jahre 

einen sozialen Brennpunkt betreut und meine beiden 

Töchter in ihr eigenständiges Leben begleitet. Ich 

war ausgelaugt. Es musste sich etwas ändern. Die 

Idee, Priesterin zu werden, kam irgendwann in dieser 

Zeit „angeflogen“, hat mich berührt, ich war völlig 

ablehnend – unvorstellbar!!! 

Aber sie blieb als Frage, wurde bewegt, ich näherte 

rein physisch für mich nicht mehr möglich, weiter zu 

machen – aber ich war total dankbar, hier in 

Deutschland gelandet zu sein. Und dann kam die 

Frage, was ich hier in diesem fremden Land denn 

machen sollte. Was war denn meine Aufgabe? Mein 

Freund hat mir dann sehr geholfen – er hat gesagt: 

„Ja, mach doch mal eine Pause, lass die Sachen ein 

wenig ruhen und schau, was kommt.“ 

Und dann habe ich ein Trimester ausgesetzt und 

selbst noch mehr Anthroposophie studiert, und dann 

war ich am Priesterseminar zur Orientierungswoche. 

Und erstaunlicherweise kam es sehr schnell so, dass 

auch dies nun mein Weg sein kann. 

JT: Na dann alles Gute dir! Und: mille grazie! 

SD: S’immàgini! Gern geschehen! 

mich an – und wollte es überprüfen. Also habe ich 

mich zum Orientierungskurs angemeldet. Dort 

wurde mir nach den Gesprächen mit der 

Seminarleitung angeboten, für ein Jahr das Studium 

aufzunehmen und zum Wintersemester 2002 ans 

Seminar zu kommen. 

Ich habe den Arbeitsplatz gekündigt, meine Wohnung 

untervermietet und die Erfahrung gemacht, 

dass viele Menschen mich in dem Vorhaben ideell 

und finanziell unterstützen. Es hieß also, alles Bisherige 

loszulassen und mit voller Fahrt nach Stuttgart 

in ein anderes Leben zu segeln. 

Was für eine Umstellung! Zusammenleben mit vielen 

Menschen aus aller Welt, völlig andere Themen, mit 

denen ich mich auseinandersetzen durfte, viele

künstlerische Angebote – Musik, Eurythmie, Plastizieren 

– Griechisch (mein Lieblingsfach!) und interessante 

Hauptkurse. Eine für mich nicht zu bewältigende 

Fülle! Das Zusammenleben war überwiegend 

harmonisch, wir hatten viele humorvolle Beiträge 

und vor allem gute Musik! In dieser Zeit wurde mir 

immer klarer, dass ich gern geweiht werden und als 

Pfarrerin arbeiten möchte, möglichst in einem sozialen 

Brennpunkt. Die Menschen, mit denen ich bisher 

gearbeitet hatte, empfand ich als bedürftig und 

suchend – alles, was eine Gemeinde der Christengemeinschaft 

zu bieten hat, wäre dort sinnvoll und 

lebenswichtig. Leider war das nicht möglich. 

Ich bin noch ein drittes Semester geblieben, um 

mein Leben ohne Seminar vorzubereiten. Es war 

außerordentlich schwierig. Mit über 50 Jahren ist 

der Arbeitsmarkt ziemlich zu und als Sozialarbeiterin 

ist es erst recht schwierig, einen Arbeitsplatz zu finden. 

Die Wohnung war aufgelöst… 

Und wieder habe ich unglaublich viel Unterstützung 

bekommen. Ich durfte bei Freunden wohnen, ich 

habe am Kindergartenseminar den berufsbegleitenden 

Kurs besuchen können, in einem Waldorf- 

Kindergarten für die Kinder und Erzieherinnen 

gekocht und eine kleine Hortgruppe betreut. So 

konnte ich meinen Lebensunterhalt sichern und 

langsam ging’s aufwärts. Jetzt arbeite ich wieder als 

Sozialarbeiterin mit Eltern, Pflegeeltern und Kindern. 

Diese Aufgabe macht mir Freude. 

Der zweite Weg ans Seminar waren die „Ehemaligen-Tagungen“ 

die seit 2002 immer Anfang Januar 

in Stuttgart sind. Ich war unmittelbar nach dem 

Weggang 2004 gleich das erste Mal dabei und habe 

bis 2010 mitgearbeitet. Das war eine wunderbare, 

gute Zeit mit interessanten Begegnungen und einer 

intensiven Arbeit an den gesetzten Themen, die die 

Vorbereiter mit der Seminarleitung vereinbarten, 

ergänzt durch die künstlerischen Angebote und den 

Austausch über die neuen Lebensschritte nach der 

Seminarzeit. 

Der dritte Weg ans Seminar war das Aufgreifen des 

Angebotes, eine „Gastwoche“ mitzumachen, den 

Hauptkurs zu besuchen und am Seminar zu wohnen. 

Das habe ich nun dieses Jahr ausprobiert. Ich habe 

am Hauptkurs „Embryologie“ bei Frau Goodwin teilgenommen. 

Diese Möglichkeit zu nutzen, habe ich 

sehr genossen. Ich wurde herzlich aufgenommen, 

fühlte mich von Anfang an wohl, hatte interessante 

Gespräche und war beeindruckt von der heiteren 

Stimmung – obwohl ein Weihesemester dort ist. 

Es ist alles wie gewohnt – aber leichter und heiterer. 

Ich kann nur empfehlen, es auszuprobieren – eine 

Woche Seminar, nur Hauptkurs und den Schlüssel 

für die Bibliothek, gute Verköstigung, Freiraum und 

viele nette Menschen... Das ist einfach optimal! 

Zum Schluss noch etwas aus der Studienzeit: Im 

Credo-Kurs bei Herrn Schroeder (Dezember 2002) 

lautete eine Aufgabe, einen Dreiminuten-Vortrag zu 

einem Satz des Credos zu halten. Mein Satz war: 

„Durch Ihn kann der heilende Geist wirken“ 

Wenn wir in Weihe-Nächten 

Den Christus in uns finden 

Und mit ihm unser höheres Selbst, 

dann kann uns das Feuer der 

wesenschaffenden Liebe entzünden, 

und wir können schöpferisch-schaffende, 

wahrhafte Menschen werden 

und die Erde heilen. 

In diesem Sinne sind wir 

alle aufgerufen mitzuwirken! 

Wege vom Seminar 

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16 

Über-setzen 

Moral und Naturgesetz 

| Adam Ricketts, derzeit im Praktikum in Basel 

Wer wird uns bringen ans andere Ufer? 

Fährmann, Fährmann, komm und hol über! 

Eine der grundlegendsten Fragen, die sich ein 

Mensch stellen kann, ist die, ob die eigenen moralischen 

und religiösen Ideale irgendeinen Einfluss auf 

die Welt um ihn haben. Wenn die Welt von 

Naturgesetzen bestimmt wird, wie kann dann das, 

was in meiner Seele als die Grundlage meines Handelns 

lebt, irgendeine Auswirkung auf die Welt haben? 

Wenn die moderne Naturwissenschaft recht 

hat, dann werden die Sonne, die Erde und der 

Kosmos langsam ausbrennen und alles wird zerstört 

werden, und ob nun Menschen in der einen oder 

anderen Weise gehandelt haben, wird nicht den 

geringsten Unterschied machen. 

Die Seele des modernen Menschen wird entzwei 

gerissen, wenn er die Konsequenzen der Naturgesetze 

in seinem Intellekt bewusst akzeptiert und 

zugleich versucht, seinen religiösen und spirituellen 

Gefühlen Raum zu geben. Wir sind schon so weit, 

dass das gesamte moderne Leben langsam auseinandergerissen 

wird, und wir finden keinen Weg, diese 

beiden Teile des inneren Lebens in eine glückliche 

Verbindung zu bringen. 

Zwei Welten scheinen nebeneinander zu existieren, 

einander widersprechend, Zweifel und Missverständnisse 

auslösend und in vielen Seelen auch große 

Not. Einerseits wird in der modernen Physiologie und 

Psychologie immer wieder betont, dass alles, was wir 

tun, wünschen oder hoffen konditioniert sei durch 

unsere Körpernatur, durch Vererbung, durch 

Faktoren, auf die wir keinerlei Einfluss haben, und 

dass wir in einer Illusion leben, wenn wir glauben, 

diese Faktoren formen und unseren Bedürfnissen 

anpassen zu können. Zur gleichen Zeit ist es für uns 

völlig normal und richtig, dass Menschen für 

Verbrechen bestraft werden, weil von ihnen erwartet 

wird, dass sie aus ihrem moralischen Kern, ihrem Ich 

heraus, ganz eigenverantwortlich handeln können. 

Wir haben also die Freiheit und Fähigkeit, unsere 

Handlungen selbst zu bestimmen. Was für den einen 

Bereich unseres Lebens gilt, tut es offenbar nicht für 

den anderen. Es scheint keinen größeren Widerspruch 

im modernen Leben zu geben, wenn man so 

auf den Menschen schaut. Eine Lösung dieses 

Widerspruchs zu finden, ist ein drängendes Problem 

und wird der entscheidende Faktor für die weitere 

menschliche Entwicklung sein. 

Diese Kernfrage nach dem Ineinandergreifen von 

moralischem und natürlichem Gesetz wird von 

Rudolf Steiner die „Kardinalfrage“ genannt. Die 

Antwort, die jeder Mensch für sich darauf findet und 

finden muss, entscheidet darüber, wie er sein Leben 

gestaltet. Erst dann kann er das Vertrauen haben, 

dass es von Bedeutung für die naturgesetzliche Welt 

ist, wie er seine Seele formt. 

Wenn der Mensch keine Brücke findet zwischen dem 

Bereich der Moralität und jenem der Naturgesetze, 

dann ist sein idealistisches Streben von geringem 

Wert für die Welt, und er könnte auch einfach aufgeben 

und die kurze Lebensfrist, die ihm gegeben ist, 

so gut wie möglich genießen. Oder er könnte es sich 

gemütlich machen in einer illusionären Welt des 

Glaubens, die es ihm erlauben würde, jene nagenden 

Ängste und Zweifel zu verscheuchen. Doch es wäre 

vermutlich eine Welt ohne jeglichen Bezug zur 

Realität. 

Können wir also jene Brücke finden, die uns erlaubt, 

eindeutig und dauerhaft zwischen der Welt der 

Naturgesetzlichkeit und jener der Moralität hin und 

her zu reisen? Gibt es einen Pfad, der beide Gebiete 

auf eine Weise verbindet, die sowohl den Naturgesetzlichkeiten 

als auch den Geistesgesetzlichkeiten 

entspricht, die das eigentliche Wesen der

Moralität bilden? Rudolf Steiner zeigt diese Brücke 

auf in dem „Wärmeelement“. Wärme können wir in 

vielen Facetten des Lebens antreffen. Die entscheidende 

Qualität der Wärme ist, dass sie sowohl als 

äußere wie als innere Qualität erlebt werden kann. 

Sie ist dasjenige Element, das dem Geistigen am 

nächsten liegt. Wenn wir Wärme empfinden, ist nur 

ein kleiner Schritt notwendig, um sie auch in ihrer 

geistigen Manifestation zu spüren. Wenn wir einer 

Kerzenflamme nahekommen, spüren wir Wärme. 

Aber auch wenn wir uns für eine Idee begeistern, 

haben wir eine bestimmte und deutliche Wärmeempfindung 

in unserer Seele. Wo immer Liebe in 

egal welcher Erscheinungsform anwesend ist, erfahren 

wir die reale, greifbare Präsenz von Wärme, die 

Gedanken, Gefühle und sogar unsere Taten formt. 

Durch die Wärmeprozesse im Menschen gelangen 

die Impulse aus dem geistigen Wesen des Menschen 

heraus und durchdringen seine Seele und seinen 

Körper. Das Wärmeelement pflanzt Samen in die luftigen, 

wässrigen und festen Aspekte unserer 

Organisation und verbindet damit nicht nur das 

Elementarische innerhalb des Menschen mit den 

Elementen in der Welt um ihn herum. Die Wärme, 

die in der Ich-Organisation lebt, verkoppelt auch 

seine höheren Wesensglieder mit den Elementen, 

denn der Astralleib lebt in der luftigen, der Ätherleib 

in der wässrigen und der physische Leib in der 

festen, erdigen Organisation des Menschen. 

Diese Samen werden jedoch nicht notwendigerweise 

zur Frucht im äußeren Leben werden. Aber sie haben 

kreatives Potential, wie die schlafende Natur des 

Saatmaterials, das darauf wartet, in eine geeignete 

Umgebung zu kommen, um blühen zu können. 

Wenn wir uns mit moralischen und religiösen Idealen 

verbinden und dies nicht auf intellektuelle, 

kalte und abstrakte Art tun, sondern ihnen erlauben, 

unseren Enthusiasmus und unsere Gefühle zu befeuern, 

dann bereiten wir damit die Schaffung einer 

neuen Natur vor, durchtränkt mit moralischem 

Inhalt. Ein geistiges Gesetz bestimmt, dass jede Idee, 

die uns nicht zum Ideal wird, Leben von uns nimmt. 

Jede Idee hingegen, die mit unseren Idealen zusammengebracht 

wird, wärmt uns, füllt uns mit Leben. 

Dieses Leben strahlt von uns aus wie die leuchtende 

Sonne und gibt der Welt um uns kraftspendendes 

Leben. 

Nur der Mensch ist in der Lage, sich dem Leben entweder 

abstrakt und kalt zu nähern oder warm und 

enthusiastisch, mit wahrem Interesse, Staunen und 

dem Wunsch teilzunehmen, auf größtmögliche 

Weise mit der Welt und ihren Wesenheiten mitzufühlen. 

Aus unserer inneren Sonne heraus säen wir ständig 

Samen in unser Wesen. Ob sie dort gute Erde finden 

oder nicht, hängt von unserer Bereitschaft ab, für sie 

in einer Weise zu sorgen, die es ihnen erlaubt, den 


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18 

Über-setzen 

… Moral und Naturgesetz 

richtigen Moment für ihr Aufsprießen abzuwarten. 

Rudolf Steiner zeichnet ein außergewöhnliches Bild 

von der Kraft dieses Samenpotentials: Selbst wenn 

nur ein Dutzend Menschen in der Lage sind, ihren 

Enthusiasmus zu bewahren und ihre moralischen 

Ideale zu verwirklichen, wird die Erde immer noch in 

der Lage sein, wie die Sonne zu leuchten. 

Das Bild der Aussaat dieser Samen wurde wunderbar 

von Vincent van Gogh eingefangen, der in seinen 

letzten Jahren viele französische und belgische 

Landschaften malte. Eines seiner treffendsten Bilder 

ist das des „Sämanns“ vom Juni 1888, kurz vor seinem 

tragischen Tod. Wir sehen, wie der Sämann mit 

großem Schwung die Landschaft durchschreitet, die 

in das Licht der aufgehenden Sonne getaucht ist. 

Sein diagonaler Weg durch das Bild erinnert mich an 

die Stellung des Priesters, wenn er in der Menschenweihehandlung 

das Evangelium verkündet. Fröhlich 

verstreut der Sämann den Samen, wohin er auch fallen 

mag. Die innere Wärme des Sämanns und die 

äußere Wärme der aufgehenden Sonne treffen sich 

in den ausgestreuten Samen, die bereit sind, dort zu 

sprossen, wo die Menschen sie aufnehmen und pflegen 

können, so dass sie sowohl den Menschen als 

auch der Erde reichlich Frucht bringen können. 

Die Art der Darstellung und die Wahl der Farben 

wurden durch das Sämannsgleichnis im Evangelium 

(Lk 8,4) inspiriert. Da, wo Samen aus unseren moralischen 

Impulsen gepflanzt werden, bringen sie ein 

Element in die Welt, das zwar in der Welt wirkt, aber 

nicht von ihr stammt. Es ist ein Same, der erst dann 

wahrhaft zur Frucht reift, wenn er sich wieder im 

Leben zwischen Tod und neuer Geburt befindet und 

neue Quellen kreativer Energie in den Kosmos bringt. 

Diese Energie kann dann für die Schöpfung zukünftiger 

Welten verwandt werden. 

Aufgrund ihrer ureigenen Natur gehören uns unsere 

moralischen Ideale insofern nicht, als sie uns nicht 

erlauben, unser eigenes Wesen um unserer selbst 

willen zu manifestieren, sondern sie strahlen aus in 

die Welt und füllen sie mit Wärme. Sie durchdringen 

die Elemente der Natur selbst und geben ihnen 

Leben, auch wenn das Äußere aufgelöst ist. 

In der Menschenweihehandlung hören wir das in 

dem abschließenden Satz der Opferung, in dem es 

um die wesenschaffende Liebe geht. Es ist eine 

Ehrfurcht gebietende und sogar etwas erschreckende 

Aussicht, sich der Verantwortung bewusst zu 

werden, die uns übertragen wurde. Und trotzdem ist 

es erfreulich, befreiend und inspirierend zu wissen, 

dass unsere Entschlüsse, Ideale und Bemühungen, 

das Gute zu tun, einen lebenspendenden, dauerhaften 

Beitrag für die künftige Entwicklung von Mensch 

und Kosmos bilden.

Novalis – Übersetzer zwischen den Welten 

| Julian Rögge, 3. Trimester 

Friedrich von Hardenberg 

Fährmann zur geistigen Welt 

„Unverbrennlich steht das Kreuz – eine Siegesfahne 

unseres Geschlechts.“ 

Am 2. Mai 1772 wurde Georg Friedrich Philipp von 

Hardenberg in Oberwiederstadt geboren. Das Geschlecht 

der von Hardenberg hatte sich einige Generationen 

vor seiner Geburt in zwei Linien aufgespalten. 

Die eine diente als Diplomaten und Minister in 

preußischen Diensten. Die zweite Linie, welcher sein 

Vater angehörte, kann dem Land- und Beamtenadel 

Sachsen zugerechnet werden. Durch seine adelige 

Geburt genoss Friedrich von Hardenberg vom Beginn 

seines Lebens an eine gute Ausbildung. In seiner frühen 

Kindheit wird er als ein ruhiges, verträumtes Kind 

beschrieben, und so blieb er im Unterricht schnell 

hinter seinen jüngeren Geschwistern zurück. 

Mit neun Jahren erkrankte er schwer an der Ruhr und 

musste einige Tage mit dem Tod kämpfen. Als die 

Ärzte ihn schon aufgegeben hatten, gelang es ihm 

die Krankheit zu überwinden. Das Kind war danach 

wie verwandelt. Es wurde fröhlicher, neugieriger und 

aufgeweckter. Seine jüngeren und älteren Geschwister 

hatte er schulisch bald überflügelt. Auch der 

Hauslehrer war seinem Lerneifer nach kurzer Zeit 

nicht mehr gewachsen, und so entschied sein pietistischer 

Vater, ihn zu den Herrenhutern nach Neudietendorf 

zu schicken. 

Hier entwickelte er sich schnell und begann, geistig 

unabhängig zu werden. Dies zeigte sich auch in seiner 

immer stärkeren Opposition gegen die Herrenhuter 

und in der Weigerung, sich bei ihnen konfirmieren 

zu lassen. Seine weitere Schulbildung erhielt 

er daraufhin an verschiedenen Orten: teilweise im 

weltoffenen Haushalt eines Vetters, teilweise durch 

gelehrte Hauslehrer und abschließend im berühmten 

Gymnasium von Eisleben. Hier erhielt er eine humanistische 

Bildung und beschäftigte sich mit den klassischen 

antiken Denkern und Dichtern. 

Über-setzen 

Von seinem Vater, welcher Zeit seines Lebens eine 

wichtige Rolle bei allen seinen Berufs- und 

Studienentscheidungen spielte, wurde Friedrich von 

Hardenberg zum Studium der Jurisprudenz nach Jena 

geschickt (1790). Der junge Student wurde jedoch 

mehr von den geschichtlich-philosophischen Vorlesungen 

Friedrich Schillers angezogen. Er gewann die 

Freundschaft Schillers und wurde zu seinem Verehrer 

und Verteidiger. Seine Schrift „Apologie Friedrich 

Schillers“ zeigt, das er sich endgültig von der Orthodoxie 

seines Elternhauses gelöst hatte. 

In Jena kam er auch erstmals mit den Schriften 

Kants in Berührung. Hier gewann Friedrich von Hardenberg 

auch die Freundschaft Friedrich Schlegels, 

welcher Zeit seines Lebens einer seiner wichtigsten 

Begleiter war. Durch ihn wurde insbesondere sein 

Interesse an der Philosophie geweckt. Doch auch 

darüber hinaus hatte Schlegel einen großen Einfluss 

auf die Erweckung des unabhängigen, freien Geistes 

Hardenbergs. Obwohl ihm seine Beschäftigung mit 

den Geistesgrößen seiner Zeit, mit Philosophie und 

Geschichte wichtiger war, schloss er sein juristisches 

Studium nach einem Wechsel an die Universität 

Leipzig im Jahr 1794 ab. 

In den folgenden Jahren entwickelte sich sein berufliches 

Leben in einer klassischen Beamtenlaufbahn. 

Zunächst in den verschiedensten Ämtern Sachsens, 

dann als Beamter der Salinendirektion. Die ihm 

neben seiner Amtstätigkeit verbleibende freie Zeit 

verwendete er auf philosophische Studien. Von den 

1794 beginnenden Fichte-Studien sind uns viele 

Mitschriften und Gedanken erhalten. 

Durch Fichte kam Friedrich von Hardenberg auch in 

einen vertieften Kontakt zu den Ideen Kants. Fichte 

stand mit seiner Philosophie in engem Austausch 

mit Goethe, Schelling und Hegel. Zentral war für 

Fichte die eigene Denkaktivität, welche sich mit der 

Moralität zum Handeln verbinden sollte. Dies zeigt 

sich in dem Zitat: „Nicht Wissen, sondern das Tun ist 

19

20 

Über-setzen 

… Novalis – Übersetzer zwischen den Welten 

die menschliche Bestimmung.“ Dies galt für ihn 

äußerlich, aber auch innerlich. Der Mensch müsse, 

so Fichte, sein Ich ergreifen, er müsse 'ichen'. Das Ich 

wird nur durch die Tätigkeit greifbar. Ein weiterer 

zentraler Punkt Fichtes war der Zugang zur geistigen 

Welt. Er sah den Menschen auch schon im irdischen 

Leben als Teil der geistigen Welt: „Ich bin und ich bin 

mit all meinen Zielen nur in der geistigen Welt. * 

Wolle sein, was du sein sollst, was du sein kannst 

und eben darum sein willst.“ Der Tod ist damit nur 

für den irdischen Leib und für die auf der Erde 

zurückbleibenden von Bedeutung. Das Ich des 

Menschen wird „(…) in einem höheren Leben wiedergeboren.“ 

Das Leben in der geistigen Welt gehört für 

Fichte zum Menschsein, in ihm liegt und aus ihm 

empfängt der Mensch seine Bestimmung. Mit Hilfe 

des Denkens kann er in sich die Anlage zum Geistesauge 

erwecken und damit das Geistige sehen. 

Diese Ideen Fichtes wurden auch für das Denken 

Hardenbergs von großer Bedeutung. Zentrale Gedanken, 

die er von Fichte übernahm, waren die 

Konsequenz im Denken und Handeln, das Ziel der 

ästhetischen Schönheit und das Streben nach 

Wissenschaft. Von Fichte übernahm er auch das dialektische 

Denken, das Denken der Gegensätze und 

der Einheit: „Gott. Notwendig. Natur. Wirklich. Ich. 

Möglich.“ Er sucht nach der Universalität des Ichs 

und beurteilt seine eigenen Auseinandersetzung mit 

Fichte: „Spinoza stieg bis zur Natur – Fichte bis zum 

Ich, ich bis zur These Gott.“ Hier zeigt sich Hardenbergs 

Bestreben über Fichte hinaus zu gehen und 

sein Denken mit der Idee Gottes zu verbinden. 

Diese Fichte-Studien gehen einher mit der wichtigsten 

Schicksalsbegegnung Friedrich von Hardenbergs. 

Am 17. November 1794 lernte er die noch 

nicht dreizehnjährige Sophie von Kühn kennen. Die 

erste Viertelstunde ihrer Begegnung bestimmte sie 

beide für den Rest ihres Lebens. Sie verlieben sich 

ineinander und verloben sich wenig später. Für den 

Dichter Novalis wird Sophie die Inspiration seines 

weiteren Schaffens, sie erweckt den Dichter ihn ihm. 

Nachdem er schon seit seiner Jugend immer wieder 

eigene Gedichte geschrieben hatte, entstand nun 

sein eigener, nicht mehr durch seine großen 

Vorbilder geprägter Stil. Dem Paar war jedoch nur 

eine kurze gemeinsame Zeit auf der Erde vergönnt: 

Sophie von Kühn erkrankte schwer und starb kurz 

nach ihrem fünfzehnten Geburtstag. 

Die folgenden Monate und Jahre seines Lebens 

waren für Friedrich von Hardenberg ein Einweihungsprozess 

und ermöglichten ihm erst seine großen 

dichterischen und philosophischen Werke. Dies 

wird unter anderem an der Schilderung des ersten 

Besuchs am Grab der Sophie deutlich, welche er später 

in den „Hymnen an die Nacht“ verarbeitet: 

„Wie ich da nach Hülfe umherschaute, vorwärts nicht 

konnte und rückwärts nicht, und am fliehenden, verlöschenden 

Leben mit unendlicher Sehnsucht hing: – 

da kam aus blauen Fernen – von den Höhen meiner 

alten Seligkeit ein Dämmerungsschauer – und mit 

einem Male riss das Band der Geburt – des Lichtes 

Fessel. Hin floh die irdische Herrlichkeit und meine 

Trauer mit ihr – zusammenfloss die Wehmut in eine 

neue, unergründliche Welt – du Nachtbegeisterung, 

Schlummer des Himmels kamst über mich – die 

Gegend hob sich sacht empor; über der Gegend 

schwebte mein entbundner, neugeborener Geist. Zur 

Staubwolke wurde der Hügel – durch die Wolke sah 

ich die verklärten Züge der Geliebten. In ihren Augen 

ruhte die Ewigkeit – ich fasste Ihre Hände, und die 

Tränen wurden ein funkelndes, unzerreißliches Band. 

Jahrtausende zogen abwärts in die Ferne, wie 

Ungewitter. (…) und erst seitdem fühl' ich ewigen, 

unwandelbaren Glauben an den Himmel der Nacht 

und sein Licht, die Geliebte.“

Novalis schildert hier ein klassisches Einweihungserlebnis. 

Die „Hymnen an die Nacht“ zeigen, dass das 

äußere, irdische Leben für Novalis seine Bedeutung 

verloren hatte. Er geht durch ein Todeserlebnis und 

wird im Geiste neu geboren. Eine wichtige Rolle 

spielt dabei die Beziehung und die Liebe zu seiner 

verstorbenen Sophie. Dass Friedrich von Hardenberg 

sich einen Zugang zur geistigen Welt errungen 

hatte, wird von nun an in all seinen Werken deutlich. 

So auch in den „Geistlichen Liedern“: 

„Da ich so im stillen krankte, 

Ewig weint' und wegverlangte, 

Und nur blieb vor Angst und Wahn: 

Ward mir plötzlich wie von oben 

Weg des Grabes Stein gehoben, 

Und mein Innres aufgetan. 

Wen ich sah, und wen an seiner 

Hand erblickte, frage keiner, 

Ewig werd' ich dies nun sehn; 

Und von allen Lebensstunden 

Wird nur die wie meine Wunde 

Ewig heiter, offen stehn.“ 

Friedrich von Hardenberg durchdrang mit seinem 

Denken die Ideen des deutschen Idealismus und verband 

sie mit den Inspirationen der göttlichen Welt. 

So konnte Novalis die letzten Jahre seines Lebens ein 

Übersetzer zwischen den Welten werden und kann 

durch seine Werke auch heute noch ein Fährmann in 

die geistige Welt sein. 

Nach drei Jahren des intensiven Schaffens verstarb 

er mit 29 Jahren an einer schweren Krankheit. 

Alle Zitate aus „Hymnen an die Nacht“ in: Kluckhohn, Paul; 

Samuel, Richard (Hgg): Novalis Schriften, Darmstadt 1977, Bd. 1 


Friedrich von Hardenberg1772-1801 

Gemälde von Franz Gareis, um 1798 

Über-setzen 

21

22 

Über-setzen 

Gedanke – Wort – Schrift 

| Astrid Bruns, 3. Trimester 

„Der Buchstabe tötet, der Geist macht lebendig“ 

-2. Korinther, 3 

Wir machen uns in der Regel nicht bewusst, was für 

ein phantastischer Vorgang dem Lesen zugrunde 

liegt. – Wenige Striche und Bögen können ein ganzes 

Universum bedeuten, still wartend, dass jemand 

kommt und den Inhalt herausliest. 

Was geht da vor sich? 

Zunächst ist da der Autor, der einen Gedanken hat, 

den er teilen, mitteilen möchte. Vielleicht weiß er 

schon genau, was er ausdrücken möchte, die Gedanken 

sind fertig in seinem Innern, und doch lassen 

sie sich nicht so ohne weiteres in Sprache übersetzen. 

Wenn wir genau beobachten, sind unsere 

Gedanken in den seltensten Fällen Wortgedanken. 

Viele Gedanken sind als Ganzes da, unmittelbar und 

müssen dann mühsam in Worte gefasst werden, 

wenn wir sie ausdrücken wollen. Manchmal sind sie 

wie hörbar, erlauschbar, aber eher musikalisch als 

sprachlich, wie feine Schwingungen, die bestimmte 

Muster bilden, fast sphärisch. Und dann gibt es 

Bildgedanken, die plastisch und beweglich farb- und 

formfroh in uns leben. Immer geht mit diesem Übersetzungsvorgang 

ein gewisses Ohnmachtsgefühl 

einher. Wir spüren, dass die Sprache dem, was wir in 

uns tragen, nicht gerecht wird. Wir können nur hindeuten 

auf das, was wir sagen wollen, nie können 

wir wirklich zufrieden sein. 

Gedanken die bereits Worte sind – gibt es die? Bei 

Wortgedanken liegt immer der Verdacht nahe, dass 

es sich um leere Phrasen oder Worthülsen handelt. 

Diese muss ich zunächst mit Inhalt füllen und beleben, 

bevor ich sie mit gutem Gewissen verwenden 

kann. Habe ich ein direktes Gegenüber, mit dem ich 

spreche, vollzieht sich der Übersetzungsvorgang von 

Gedanken in Sprache sehr schnell, indem wir uns 

unbewusst aufeinander einstimmen, einschwingen. 

Dabei fällt es umso leichter, je besser ich mein 

Gegenüber kenne. Aber auch bei einem Fremden 

kann ich ein Gespür dafür entwickeln, ob meine 

Worte bei ihm ankommen, und ich kann mich zur 

Not immer wieder anders auszudrücken versuchen. 

Die Modulation der Stimme ist dabei eine große 

Hilfe, denn nicht nur was, sondern auch wie ich 

etwas sage, hat Aussagekraft. Selbst bei einer größeren 

Zuhörerschaft ist es möglich, ein Stimmungsbild 

wahrzunehmen und auf Rückfragen direkt einzugehen, 

so dass Missverständnisse ausgeräumt werden 

können. 

Beim Schreiben eines Artikels für eine zum großen 

Teil unbekannte Leserschaft fällt dieser ganze Vorgang 

weg. Jedes Wort, das ich benutze, muss ich 

gründlich abwägen und immer wieder neu abspüren, 

ob man das Geschriebene so verstehen kann, wie es 

von mir gemeint ist. 

Der Leser hat am Ende nur schwarze Striche und 

Bögen auf dem Papier und muss sich diese in 

Sprache zurückübersetzen. Dabei muss er sich auf 

den Autor einlassen, in dessen Gedankengänge einsteigen. 

Er hat keine Unterstützung durch die Stimme 

und die Art, wie etwas gesagt wird. Und doch ist 

es möglich, sich auf den Autor einzuschwingen, in 

Resonanz zu treten und das Gewebe des Textes in 

ein Gedankengebäude zurück zu übersetzen. Es ist 

möglich, Texte gänzlich fremder Autoren zu verste-

hen, aus den völlig abstrakten Zeichen auf dem 

Papier lebendige Gedanken herauszulesen. 

Und seltsamer Weise gelingt uns dies bei verschiedenen 

Autoren ganz unterschiedlich gut. Manche Texte 

erschließen sich mir unmittelbar, andere muss ich 

mehrmals lesen und entdecke immer neue Ansätze, 

wieder andere bleiben mir verschlossen, ich kann 

oder mag dem Autor nicht folgen. 

Woran liegt das? 

Hat es etwas damit zu tun, was „zwischen den 

Zeilen“ steht? Diesen Ausdruck kennt jeder Leser, 

obwohl er mit Verstandeslogik kaum zu begründen 

ist. Was steht denn da, zwischen den Zeilen? Ist es 

die Haltung des Autors, die Intention, mit der er seinen 

Text geschrieben hat? Und die meinen wir, herauslesen 

zu können? 

Wie können wir so etwas? 

Ich behaupte, wir können es, indem wir nicht nur mit 

dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen lesen. 

In unseren Herzen haben wir ein untrügliches Organ, 

das uns befähigt, in Resonanz mit anderen Wesen, 

Bildern, Gedanken u.ä. zu treten. Wir spüren, ob die 

entstehenden Schwingungen harmonisch sind, sich 

wohlklingend ineinander fügen, oder ob es zu 

Dissonanzen und Schwebungen kommt, zu heraus- 


fallenden Schwingungen, die darüber schweben 

bleiben und Missstimmung erzeugen. 

Es ist etwas anderes festzustellen, ob die Thesen 

eines Textes logisch haltbar sind oder nicht, oder 

hinzuspüren, ob sie uns zu Herzen sprechen. Heutzutage 

kommt es viel weniger darauf an, was jemand 

sagt, als darauf, wer etwas sagt. Denn der gleiche 

Inhalt ist bei verschiedenen Autoren lange noch 

nicht derselbe. Auf diesen Umstand hat Rudolf 

Steiner öfter hingewiesen: In Zukunft werde es 

immer mehr darauf ankommen, dieses Gespür des 

„zwischen den Zeilen Lesens“ und „hinter die Worte 

Hörens“ zu entwickeln. 

1918 sagt Rudolf Steiner in einem Vortrag 

sinngemäß: 

Worte sind letztlich nur Gebärden, und man muss 

den Menschen kennen, der diese Gebärde macht. Es 

ist ein Unterschied, ob im persönlichen Ich erkämpft 

wird Satz für Satz, oder aber ob es von unten oder 

von oben oder von seitwärts her in irgendeiner 

Weise zum Beispiel eingegeben ist. 

Wir müssen auf den ganzen menschlich-geistigen 

Zusammenhang desjenigen sehen, der da spricht. 

Es kommt nicht allein darauf an, was da für Worte 

stehen, sondern vor allem, aus welchem Geiste heraus 

sie sind. 

Doch um dies zu bemerken, braucht es Zeit und 

Aufmerksamkeit. Das flüchtige Drüberlesen was wir 

uns oft, besonders beim Lesen digitaler Texte, angeeignet 

haben, lässt ein tieferes Hineinspüren in den 

Text meist kaum mehr zu. 

Ich selbst erlebe es für mich als hilfreich und gesund, 

lieber weniger und dafür gründlicher und mit voller 

Aufmerksamkeit zu lesen. Es tun sich mir dann 

Facetten auf, die mir sonst verschlossen bleiben. 

Aber das mag jeder für sich selbst überprüfen. 

Steiner, Rudolf: Der Tod als Lebenswandlung 

(GA 182), Vortrag vom 16.10.1918. 

Über-setzen 

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24 

Über-setzen 

Hilfe, ich verstehe mich selbst nicht mehr!!! 

| Stefanie Schäfer, derzeit im Praktikum in Wuppertal 

Wer übersetzt mir mich selbst? Diese Frage, die ein 

wenig amüsant klingt, ist jedoch ernste Realität; und 

wir begegnen ihr überall in unserem Alltag. Verstehe 

ich mich selbst richtig? Und kann ich dann nach diesem 

Verständnis mein Leben ordnen? 

Dass der Mensch sich selbst und sein Leben nicht 

mehr versteht, scheint eine immer häufiger auftretende 

Erscheinung zu sein. Und immer da, wo ein 

Bedürfnis auftaucht, schießen die Bedürfnisbefriediger 

wie Pilze aus dem Boden. Auf den Türschildern 

der „Übersetzungsbüros“ steht dann 

Psychoanalyse, Psychotherapie, Gesprächstherapie, 

Biografieberatung, spirituelle Lebensbegleitung usw. 

Der Erfolg, der daran zu messen wäre, dass sich der 

Kunde hinterher tatsächlich besser versteht, liegt 

nicht im Namen und der Methode, die das Türschild 

preisgibt. Er stellt sich einzig und allein dann ein, 

wenn der Therapeut, Lebensbegleiter oder Analytiker 

die Fähigkeit mitbringt, in eine echte Übersetzungsarbeit 

gehen zu können. 

Der Computer scheint diese Fähigkeit nicht zu besitzen. 

Er übersetzt eins zu eins auf der horizontalen 

Ebene, so dass meist ein ziemlicher Unfug dabei herauskommt 

wie z.B. „Machst du des öfteren dort 

Urlaub?“ wird zu: Do you frequently holiday there? 

Oder:„And his tongue shall be filled with praise.“ wird 

zu: Und seine Zunge wird mit Lob gefüllt werden. 

Was Sprache ausdrückt, scheint nicht programmierbar 

zu sein. Um ein Gedicht in eine andere Sprache 

zu übersetzen, so dass es Dichtung bleibt, muss der 

Übersetzer alles, was äußere Sprache ist, völlig auslöschen 

und zu dem Wesentlichen des Gedichts 

gelangen. Da heraus muss er es ganz neu schöpfen, 

allerdings in der Intention des Dichters, nicht in seiner 

eigenen. Wer Dichtung übersetzt, muss also 

selbst Dichter sein, doch ein völlig selbstloser Dichter, 

damit Baudelaire Baudelaire bleibt und Blake Blake 

und nicht etwa zu Anton Grünschnabel mutiert. 

Der Übersetzer von technischen Gebrauchsanweisungen 

jedoch sollte sich selbst in Technik auskennen, 

wenn die Gebrauchsanweisung sinnvoll und 

verständlich sein soll. 

Was muss der Übersetzer 

meiner selbst demnach sein? 

Ein Mensch! Ein Mensch, dem nichts Menschliches 

fremd sein darf. Haben wir ein Problem mit uns 

selbst (und wir haben ja immer nur Probleme mit uns 

selbst, nie mit den anderen), so schätzen wir in der 

Regel gar nicht so sehr die Rede eines anderen, sondern 

etwas ganz anderes. „Der kann gut zuhören!“, 

sagen wir dann, wenn wir uns verstanden fühlen. 

Wann aber bin ich ein guter Zuhörer? Wenn ich mich 

für den Moment des Hörens selbst auslösche, meine 

Gedanken, Erfahrungen, mein Wissen, meine 

Assoziationen. Wenn ich auf all das, was mich so 

reich macht, verzichte. Erst dann kann ich ganz in 

das Wesen des anderen Menschen eintauchen und 

ihn in mich aufnehmen. Was ich da aber aufnehme, 

ist das, was ihm selbst verborgen ist, weshalb er ja 

sich selbst nicht mehr versteht. Es ist sein höheres 

Wesen, sein höheres Ich. Aus dem Wahrnehmen dieses 

Höheren, aus dem Verständnis desselben kann 

ich so dem anderen etwas sagen, worin er sich selbst 

erkennt und versteht. Dann habe ich nicht aus mir 

gesprochen, sondern aus dem eigentlichen Wesen 

des anderen. 

Rudolf Steiner nennt diesen Vorgang das soziale 

Urphänomen. Wir lassen uns durch das Sprechen des 

anderen „einschläfern“ und retten im „Aufwachen“ 

sein Wesen in unser Bewusstsein, wodurch wir ihn 

für sich selbst übersetzen können. Wer ist aber der 

eigentliche Übersetzer? Wer ist der Selbstlose, sich 

Auslöschende, sich an das andere Wesen Hingebende? 

Bleiben wir im Zuhören in unserem Verstand, wollen 

wir mit dem Verstand aufnehmen, was der andere 

uns mitteilt, werden wir genauso wenig verstehen

wie sein eigener Verstand. Ein echtes Verstehen geht 

durch alle äußeren Worte hindurch von Herz zu 

Herz. Im Herzen aber wartet Christus. Er ist der 

eigentliche Übersetzer. Christus ist derjenige, der uns 

das Wesen des anderen verstehen lässt, so dass wir 

aus Christus sprechen in unserer Übersetzung. 

Immer da, wo wir tatsächlich aus Christus sprechen, 

fühlt sich der andere von uns verstanden und versteht 

sich dadurch selbst besser. 

Fichte – Wirken durch das Ich 

| Julia Ballaty, 3. Trimester 

Wenn eine Idee zum Gegenstand des Willens wird, 

d.h. der Wille zur praktischen Verwirklichung einer 

Idee entsteht, sprechen wir von einem Ideal. Was wir 

als Idee vor Augen haben, nennen die Griechen idea 

– diese leitet sich von dem Wort eidon (ich sah) ab. 

Im Ideal werden aus den geistigen Bildern der Idee 

geistige Impulse, die wir ins Praktische umsetzen 

wollen. 

Bezeichnend für die Zeit des deutschen Idealismus 

(~1780 bis ~1832) ist, dass in diesen Jahren bedeutende 

Persönlichkeiten lebten, die ihre großartigen 

Ideen mit vollkommener Hingabe zur Realisierung 

bringen wollten, die ihr Leben ihren Idealen opferten. 

Nur einige von ihnen seien hier genannt: Kaspar 

David Friedrich in der Malerei, Ludwig van 

Beethoven und Wolfgang Amadeus Mozart mit der 

Musik, Friedrich Schiller, Johann Wolfgang von 

Über-setzen 

Die letzte Frage daran anknüpfend lautet: Gibt es 

eine endgültige Übersetzung? Ein: So! Jetzt hab ich’s 

für alle Zeiten? Wir müssen uns darüber im Klaren 

sein, dass alles, was uns begegnet in der irdischen 

Welt und was wir bemüht sind zu übersetzen, selbst 

schon Übersetzung ist, sei es die Bibel, ein Gemälde 

oder die physische Erscheinung des Menschen. Es ist 

das übersetzte Werk einer Idee, eines geistigen 

Wesens, welches dahintersteht oder in ihm verborgen 

ist. Es ist übersetzt für eine jeweilige Bewusstseinsstufe 

des Menschen. Gehen wir davon aus, dass 

der Mensch ein Werdender, ein sich Wandelnder ist, 

so müssen die Übersetzungen selbst sich wandeln. In 

diesem Werden und Wandeln wandelt Christus mit 

uns und hilft uns, uns gegenseitig Übersetzer zu sein. 

Goethe und Novalis als Dichter und die Philosophen 

Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph 

Schelling und Georg Wilhelm Friedrich Hegel. 

Obwohl jeder dieser Menschheitsgenies einen 

Kosmos für sich bildet, haben sie alle das Prinzip des 

Idealismus gemeinsam. Jeder von ihnen ermöglichte 

der Menschheit auf seine Weise den Zugang zu einer 

höheren Geistigkeit, indem er selbst seine Ideen aus 

dieser geistigen Ebene über den Weg des Ideals im 

Physischen verwirklicht hat. 

Um auf die im Deutschen Idealismus vorherrschende 

Dynamik im Detail einzugehen, werfen wir einen 

Blick auf Johann Gottlieb Fichte. Ihm gelingt es, in 

wenige Sätze gebündelt das auszudrücken, was sein 

philosophisches Wirken und dessen Ziele im Wesentlichen 

ausmacht. Im Mittelpunkt seiner Philosophie 

steht das Ich. „In ihm ist das System der ganzen 

Lernen 

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26 

Lernen 

… Fichte – Wirken durch das Ich 

Geisterwelt...“ 1 So tritt das Ich als Möglichkeit für 

den Menschen hervor, in bewusste Wechselbeziehung 

mit der geistigen Welt zu treten. Diese Möglichkeit 

zu ergreifen und auch die ganze Menschheit 

dazu zu bewegen, scheint Fichte als tiefste Grundmotivation 

zu erfüllen; denn er erkennt eine existenzielle 

Bedeutung der Ichtätigkeit im Sinne der Aufnahme 

höherer Geistigkeit darin, dass sich diese 

Ichtätigkeit auf die Welt und dadurch auf die Göttlichkeit 

auswirkt und dass infolge dessen „mit der 

fortrückenden Kultur des Menschen zugleich die 

Kultur des Weltalls fortrücken werde“ 2 . Dieses Vorgehen 

beschreibt Fichte prägnant: „... in jedem Moment 

seiner Existenz reißt er [der höhere Mensch] 

etwas Neues außer sich in seinen Kreis mit fort, und 

er wird fortfahren, an sich zu reißen, bis er alles in 

denselben verschlinge: bis alle Materie das Gepräge 

seiner Einwirkung trage und alle Geister mit seinem 

Geist einen Geist ausmachen.“ 3 

Fichtes Handeln entspricht durchaus den eindeutigen 

Gedanken, die er sich über die Weltzusammenhänge 

macht. Wo die Umstände der Zeit nicht seinen 

Ideen, die aus seinem Innersten heraus entstehen, 

entsprechen, weist er mit Vehemenz darauf hin, ändert 

sie, oder verlässt die Uneinsichtigen, die sich 

den Neuerungen widersetzen. Zurückhaltend in dem, 

was auf seinen Idealen beruht, ist er keinesfalls. 

Beispielsweise gibt er der Mutter derjenigen Kinder, 

für die er vom Herbst 1788 bis zum Frühling 1790 in 

Zürich als Hauslehrer arbeitet, in einer Zuschrift 

deutlich zu erkennen, dass ihm die Erziehung der 

Kinder keinerlei Schwierigkeiten bereite, dass aber 

die Mutter erzogen werden müsse, und riskiert damit 

eine Kündigung. Etwa zwanzig Jahre später wird 

Fichte damit beauftragt, einen Plan für die neue 

Universität in Berlin zu erstellen. In seinem 

'Deducierten Plan einer zu Berlin zu errichtenden 

höheren Lehranstalt' entwickelte er in konkreter 

Darstellung sein Konzept für „eine Schule der Kunst 

des wirklichen Verstandesgebrauchs.“ 4 

Aus seinem geisterfüllten Ich heraus wirkte in Fichte 

eine Kraft, die sich unmittelbar in seiner energischen 

aber klaren Handlungsweise widerspiegelt. „Innerhalb 

dieser Tätigkeit [der Menschenseele] findet er 

in der Seele auch die Stelle [nämlich das Ich], wo 

Weltengeist im Seelengeist sich offenbart. Es webt 

und wirkt durch alles Sein für diese Weltanschauung 

der Weltenwille.“ 5 

Fichte steht also neben einigen seiner Zeitgenossen 

als wirklicher Idealist für eine gesamtmenschheitliche 

Entwicklungsstufe, in der sich das Ich zum 

Gefäß der geistigen Impulse öffnet, um sie in die 

praktische Tat überfließen zu lassen. Im Deutschen 

Idealismus konnte dieser an Fichte deutlich zu 

erkennende Impuls verdichtet einschlagen und weiter 

in die Zukunft wirken. 

1 Fichte, Johann Gottlieb: Die Bestimmung des Menschen, 

Vorlesung „Über die Würde des Menschen“, S. 151. 

2 Ebd., 3 Ebd. S. 153, 4 Fichte, Johann Gottlieb: Sämtliche 

Werke Band VIII, S. 102. 

5 Steiner, Rudolf: Vom Menschenrätsel, GA 20, S. 33. 

© siehe Impressum

Dag Hammarskjöld 

| Michael Rheinheimer, 3. Trimester 

Dag Hammarskjöld wird am 29. Juli 1905 in eine der 

angesehensten schwedischen Adelsfamilien hineingeboren. 

Sein Geburtsort ist die Stadt Jönköpping 

am südschwedischen Vätternsee. Dag ist der jüngste 

der vier Söhne des damaligen Justiz- und Kultusministers 

Schwedens, Hjalmar Hammarskjöld, der während 

des Ersten Weltkriegs drei Jahre schwedischer 

Premier- und Verteidigungsminister sein wird. Seit 

Jahrhunderten ist es in der Familie Hammarskjöld 

Tradition, Staat und Gesellschaft in herausragenden 

Spitzenämtern zu dienen: als Politiker, Diplomaten 

oder als Offiziere beim Militär. 

Der Adelsname Hammarskjöld, zu deutsch „Hammerschild“, 

ist auf dem Familienwappen verewigt: zwei 

Hämmer über Kreuz auf einem weißen Schild. Name 

und Wappen lassen spontan auch an den nordischgermanischen 

Donnergott Thor mit seinem Hammer 

denken, womit Hammarskjöld selbst Zeit seines 

Lebens gerne kokettiert hat. (Als neu gewählter Generalsekretär 

der Vereinten Nationen wird er aus der 

Bedeutung seines Namens sein Selbstverständnis als 

UNO-Chef ableiten: „... ein Schmiedehammer für die 

Realisierung der UN-Charta und ein Schutzschild für 

die kleinen blockfreien Staaten.“) Der altnordische 

Vorname Dag heißt schwedisch „Tag“, das bedeutet 

„Zeit, da die Sonne brennt“. Bezeichnenderweise ist 

in seinem Geburts- und Todesjahr, 1905 und 1961, 

jeweils eine totale Sonnenfinsternis in Teilen Europas 

sichtbar gewesen. 

1907 zieht die Familie nach Uppsala, dem historischen 

Zentrum Schwedens, weniger als 100 Kilometer 

nordwestlich von Stockholm, wo Dags Vater 

mit Frau und den vier Kindern als neuer Regierungspräsident 

im so genannten Roten Schloss residiert. 

Seinem Kindermädchen Erna gilt Dag als „das merkwürdigste 

Kind der Welt mit seinen strahlend wissenden 

Augen-Blicken.“ So vertraut sie seiner Mutter 

den heimlichen Eindruck an, dass Dag „einer der bedeutendsten 

Männer der Welt werden würde.“ 

Auch die Mutter wird eines Abends von ihrem Sohn 

überrascht, als der beim Nachtgebet eine Schutzbitte 

für die kleinen Negerkinder in Afrika hinzufügt. 

Niemand in der Familie kann sich erklären, woher 

dieses Anliegen bei ihm kommt. Von dem elfjährigen 

Knaben, der allein wie in einem Märchen den großen 

roten Turm der Schlossburg bewohnt, sind folgende 

Zeilen wie ein Menetekel überliefert: „An dem Tag, an 

dem du geboren wurdest, waren alle froh – du alleine 

weintest. Lebe so, dass in deiner letzten Stunde 

alle anderen weinen, und du der einzige bist, der 

keine Träne zu verlieren hat. Dann wirst du ruhig dem 

Tod begegnen, wann immer er auch kommt.“ 1 Die 

Tagebuchaufzeichnungen, die man nach seinem Tod 

in seiner New Yorker Privatwohnung findet, werden 

ein beredtes Zeugnis dieses Lebens geben. 

In der Privatschule der Villa Totembo, die er ab 1911 

besucht, ist er als Klassenprimus während der gesamten 

Schulzeit seinen Kameraden intellektuell 

und bildungsmäßig weit voraus. Dag profitiert von 

den hochrangigen Bekanntschaften und Kontakten 

seines prominenten Vaters. Einige Mitschüler werden 

ihn später auch als unnahbar und abgehoben 

beschreiben. Andere erwähnen den tiefen Eindruck, 

den seine ungewöhnliche Reinheit, sein großer Ernst 

und die christliche Reife auf sie machen. 

Zu Dags Konfirmation 1921 schenkt seine Mutter 

Agnes ihm „Die Nachfolge Christi“ von Thomas von 

Kempen, jenen Klassiker der geistlichen Weltliteratur, 

den man vierzig Jahre später zusammen mit 

dem Amtseid des UNO-Chefs in seinem Hotelzimmer 

finden wird. Die Konfirmation wird in der Domkirche 

von Uppsala vollzogen, die auf einer ehemaligen 

Mysterienstätte des schon erwähnten germanischen 

Gottes Thor gebaut ist. 

Nach dem glänzend absolvierten Abitur studiert er in 

Uppsala erst Literaturgeschichte und Philosophie, 

dann in alter Familientradition Volkswirtschaft, 

Lernen 

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Lernen 

… Dag Hammarskjöld 

Rechts- und Wirtschaftswissenschaften. Seine akademische 

Ausbildung wird 1930 mit dem Abschluss 

einer Dissertation über Zyklen der Konjunkturausbreitung 

gekrönt, was im Königreich Schweden einer 

Habilitation gleichkommt. Als Volkswirt arbeitet er 

nun für den schwedischen Finanzminister Ernst Wigforss 

als Assistent und wird mit einunddreißig Jahren 

Staatssekretär im Finanzministerium. Er gehört zu 

einem Kreis von Leuten, die an dem Modell des so genannten 

schwedischen Wohlfahrtsstaates mitwirken. 

1949 wird er Unterstaatsekretär im Außenministerium. 

Von 1951 bis 1953 ist er zwei Jahre stellvertretender 

schwedischer Außenminister und stellvertretender 

Leiter der schwedischen Delegation in der 

UNO-Generalversammlung. Hammarskjöld ist die 

ganzen Jahre über parteilos und wird sowohl von 

konservativer, als auch sozialdemokratischer Seite als 

hochkompetenter Fachmann geschätzt. 

Am 7. April 1953 wird Dag Hammarskjöld dann in 

New York, auch für ihn selbst überraschend, zum 

zweiten Generalsekretär der Vereinten Nationen vorgeschlagen 

und eingesetzt. Obwohl man dem international 

noch unbekannten schwedischen Diplomaten 

anfangs die nötige Härte zur Lösung internationaler 

Konflikte nicht wirklich zutraut, wird er 

1957 von der UN-Generalversammlung einstimmig 

wiedergewählt. Nachdem es Hammarskjöld 1954 

gelungen war, vier amerikanische Kriegsgefangene 

des Koreakrieges in Peking frei zu bekommen, war 

die allgemeine Skepsis weltweit in Respekt umgeschlagen. 

Sein geistiges und auch mystisches Leben und 

Arbeiten, das erst 1963 nach der Veröffentlichung 

seines Tagebuches der Öffentlichkeit bekannt werden 

wird, hält er selbst vor seinen engsten Vertrauten 

geheim. 

„Die längste Reise 

ist die Reise nach innen. 

Wer sein Los gewählt hat, 

wer die Fahrt begann 

zu seiner eigenen Tiefe 

(gibt es denn Tiefe?) 

noch unter euch, 

ist er außerhalb der Gemeinschaft.“ 2 

Sture Linner, ein ehemaliger Mitarbeiter, wird später 

im Hinblick darauf über Hammarskjöld sagen, auf 

dessen Initiative hin sogar ein Meditationsraum im 

New Yorker UNO-Gebäude errichtet wird: „Hätten 

bestimmte Mächte gewusst, was in Dag Hammarskjöld 

wirklich vorgeht, hätten sie ihn niemals zum 

Generalsekretär gewählt.“ 3 Und der Herausgeber seines 

Tagebuches wird bei der Veröffentlichung darüber 

sagen: „Wohl nie ist aus dem Kreis der Mächtigen 

ein Dokument erschienen, das wie dieses Tagebuch 

eine Art Weißbuch ist schonungsloser Verhandlungen 

mit dem Ich und seinem Gott.“ 4 

In seinen Aufzeichnungen 1955 schreibt der schwedische 

Spitzendiplomat selbst, dem als Friedensvermittler 

mehr als einmal zu verdanken ist, dass es 

nicht zu einem weltweiten Atomkrieg kommt: „Als 

derjenige, der du im Innersten sein musst, um deine 

Aufgabe zu erfüllen, darfst du dich nicht zeigen – 

damit man dir gestattet, sie zu erfüllen.“ Immer wieder 

bekennt er, dass ihm, „ob als nächtliches Traumbild 

oder als kurze Vision im Tagesgeschehen, geistige 

Phänomene wie zeitweise Hellsichtigkeit nicht 

fremd gewesen sind.“ 5 So heißt es bei Hammarskjöld 

auch an einer Stelle: „Im Prozess dieser absoluten 

Aufrichtigkeit kann einer bei einer Erkenntnis ankommen 

von dem, was sich ereignen wird.“ 6 

Das, was sich dann tatsächlich ereignen wird, davon 

sprechen große Teile der mehr als 500 Einträge dieses 

spirituellen Tagebuches in Form von Gedichten, 

Aphorismen, oder Meditationen, die Hammarskjöld

sowohl als Student, als Wirtschaftsexperte und Kabinettssekretär 

als auch als Generalsekretär der Vereinten 

Nationen niedergeschrieben hat: 

„Öffnen seh ich geblendet 

Das Tor zur Arena 

Und geh hinaus, um nackt 

Den Tod zu treffen. 

Die andern sah ich. 

Jetzt bin ich der Erwählte, 

fest gespannt auf den Block, 

Opfer zu werden, …“ 7 


heißt es an einer Stelle. An einer anderen: „Früher 

war der Tod immer mit dabei. Heute ist er Tischkamerad: 

ich muss Freund mit ihm werden.“ 8 

Schließlich: „Um Bürden batest du-. Und wimmertest, 

als du beladen wurdest. Dachtest du dir eine 

andere Last? Glaubtest du, das Opfer sei anonym?“ 

fragt Hammarskjöld sich selbst. „Das Opfer der 

Opferhandlung ist, als sein Gegenteil beurteilt zu 

werden. O Cesarea Philippi. Die Verurteilung als die 

Frucht und Voraussetzung des Einsatzes hinzunehmen, 

dies hinzunehmen, wenn man seinen Einsatz 

kennt und wählt.“ 9 Und an seinem letzten Weihnachtsabend 

1960 schreibt er: „Wie richtig, dass 

Weihnachten dem Advent folgt. Für den Vorausblickenden 

ist Golgatha der Platz für die Krippe und 

das Kreuz schon in Bethlehem errichtet.“ 10 

Einige Rezensenten werden ihm nach der Lektüre 

des Buches Größenwahn und Blasphemie vorwerfen: 

„Das Schockierende an diesem Mythos ist, dass Dag 

Hammarskjöld offensichtlich davon überzeugt war, 

er sei wie Christus von Gott zum Opferlamm ausersehen 

worden, und dass er glaubte, er könne durch 

Hinnahme dieses Loses ebenso wie Christus die 

Menschheit erlösen.“ 11 

Als am 18. September 1961 das Flugzeug Hammarskjölds 

über der kongolesischen Provinz Katanga 

durch ein raffiniertes Komplott internationaler Geheimdienste 

zum Absturz gebracht wurde, entdeckte 

man auf dem Nachttisch in seinem Hotelzimmer seinen 

Amtseid in dem Buch des christlichen Mystikers 

Thomas von Kempen: „Die Nachfolge Christi.“ Artikel 

99 der UN-Charta, dem Gründungsvertrag der 

Vereinten Nationen, auf den er ihn 1953 vor den 51 

Gründungsmitgliedern der UN-Vollversammlung in 

New York mit einer Hand geschworen hat, lautet: 

„Der Generalsekretär kann die Aufmerksamkeit des 

Sicherheitsrats auf jede Angelegenheit lenken, die 

nach seinem Dafürhalten geeignet ist, die Wahrung 

des Weltfriedens und der internationalen Sicherheit 

zu gefährden.“ 

Dag Hammarskjöld hat seinen Amtseid im Sinne 

der UN-Charta mit dieser letzten Botschaft erfüllt. 

1 Mögle-Stadel, Stephan: Dag Hammarskjöld. Stuttgart 1999, S. 57. 

2 Hammarskjöld, Dag: Zeichen am Weg. Stuttgart 2011, S. 97. 

3 Mögle-Stadel, Stephan: Dag Hammarskjöld, S. 94. 

4 Nordmeyer, Barbara: Zeitgewissen. Stuttgart 1966, S. 10. 

5 Mögle-Stadel, Stephan: Dag Hammarskjöld, S. 94. 

6 Hammarskjöld, Dag: Zeichen am Weg. Stuttgart 2011, S. 156. 

7 Ebd. S. 213, 8 Ebd. S. 134, 9 Ebd. S. 79, 10 Ebd. S. 207. 

11 Stolpe, Sven: Dag Hammarskjölds geistiger Weg. Frankfurt/Main 

1956, S. 115 

Lernen 

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Lernen 

Referate im Wintertrimester | 2012 

Grundstudium 2. Trimester 

Ballaty, Julia Simone Weil – ihr Durchbruch zur Christus-Erfahrung 

Güttinger, Nikolaus Fercher von Steinwand 

Rheinheimer, Michael Dag Hammarskjöld 

Steinberg, Rose Emil Bock 

Tietz, Helge Paracelsus 

Vertiefungsstudium 5. Trimester 

Davit, Soledad Über „Glaube, Liebe Hoffnung“ (GA 130; 2. u. 3.12.1911) 

Referate im Sommertrimester | 2012 


Bruns, Astrid Die Freundschaft von Goethe und Schiller 

Horsington, Ben Julian Apostata 

Hurst, Diana Jeanne d'Arc 

Kluge, Andrea Schelling 

Kruczek, Anna Janusz Korczak 

Lapointe, Cécile George G. Ritchie 

Rögge, Julian Origenes 


Zu öffentlichen Vorträgen von Rudolf Steiner 

Nowak, Rafal A. Die physische Welt und die moralisch-geistigen Impulse 

Vier Stufen des inneren Erlebens (GA 84; Dornach am 21.4.1923) 

Der Seminargeist 

Liebe Leser des Seminarbriefes! 

Nach guter, bewährter Sitte möchten wir alle Förderer im Winter- und Sommertrimester 2012 wieder sehr 

herzlich einladen, gemeinsam mit uns die Hauptkurse des 1. Jahres wahrzunehmen (Ausnahmen sind mit * 

gekennzeichnet). Die Kurse finden in der Regel von Montag bis Samstag von 9.15 bis 10.30 Uhr statt. 

Gerne können Sie auch in den Kurswochen mit uns morgens um 7.30 Uhr die Menschenweihehandlung in der 

Kapelle des Priesterseminars feiern und uns danach bei einem guten Frühstück in geselliger Runde besser kennen 

lernen. Bei Interesse melden Sie sich bitte möglichst frühzeitig im Sekretariat des Seminars an, denn die 

Teilnehmerzahl ist begrenzt. 

Wir freuen uns auf Ihr Kommen!

Hauptkurse Sommertrimester 2012 


April 23.04.-28.04. Das erste christliche Jahrtausend Gisela Thriemer 

Mai 30.04.-04.05. Lukasevangelium Engelbert Fischer 

05.05. freier Studientag 

07.05.-12.05. Trinität Michael Debus 

14.05.-19.05. Wie bildet sich ein musikalisches 

Verhältnis zu Christus? Lothar Reubke 

21.05.-26.05. Geheimwissenschaft im Umriß Stephan Meyer* 

Pfingsten freie Studienwochen (internationale Jugendtagung in Überlingen) 

Juni 04.06.-09.06. Christus und der Gral Andrew Wolpert 

11.06.-16.06. Weltreligionen Milan Horák 

18.06.-23.06. Theaterimprovisation Jörg Andrees* 

25.06.-30.06. Reformation Carola Gerhard 

Juli 02.07.-07.07. Junikurs Georg Dreißig* 


April 23.04.-05.05. Apokalypse M.Oltmann-Wendenburg 

Mai 07.05.-12.05. Einführung in die Idee der sozialen 

Dreigliederung mit besonderem Blick 

auf die Gemeinde Alfred Wohlfeil 

14.05.-19.05. Wie bildet sich ein musikalisches 

Verhältnis zu Christus? Lothar Reubke 

21.05.-26.05. eigene Projekte 

Pfingsten freie Studienwoche (internationale Jugendtagung in Überlingen) 

Juni 04.06.-09.06. eigene Projekte 

11.06.-16.06. Gemeindearbeit (auch Ehe) Gisela Thriemer 

18.06.-23.06. Theaterimprovisation Jörg Andrees 

25.06.-30.06. Pastoralmedizin (männlich/weiblich) Christian Schikarski 

Juli 02.07.-07.07. Christologie Joachim Knispel 

Vorstellung der Projektarbeiten 

Änderungen vorbehalten, den aktuellen Stand entnehmen Sie bitte unserer 

Homepage: www.priesterseminar-stuttgart.de 

Lernen 

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Rudolf Köhler 

Im Vorbereitungskurs, der dem Weihekurs vorausgeht, 

ist es eine gute Sitte, dass jeder Kandidat sich 

aus dem Kreis der Urpriester einen Paten aussucht. 

Die Beschäftigung mit dem Leben dieses gewählten 

Urpriesters begleitet den Kandidaten durch die 

gesamte Vorbereitungszeit, an deren Ende er die 

Biografie in einem Vortrag innerhalb seiner Gruppe 

vorstellt. Paul Newton hat sich bereit erklärt, auch für 

uns über seinen Paten etwas zu schreiben. 

In den 1960er Jahren reiste Dr. Rudolf Köhler als 

Lenker für Nordamerika häufig zwischen Toronto 

(Kanada) und Chicago hin und her. Er war mit der 

Schweizer Familie Zinniker bekannt, die in die USA 

gezogen war und dort in der Nähe von East Troy/ 

Wisconsin, einige Stunden nördlich von Chicago eine 

biologisch-dynamische Farm betrieb. 

Rosemarie Bergman, die erste Chicagoer Priesterin, 

die im September 2011 starb, erzählte mir, wie Dr. 

Köhler so oft wie möglich diese Familie besuchte 

und manchmal auch ein Kind taufte, wenn er dort 

war. Aber er wollte auch eine reale Verbindung 

schaffen zwischen dem sakramentalen Leben der 

Christengemeinschaft und der Arbeit einer heilenden 

Landwirtschaft. Frau Bergman berichtete, wie Dr. 

Köhler einmal zu Besuch war und einen LKW vorbeifahren 

sah, der ein Fertighaus geladen hatte. Da kam 

ihm die Idee, eine solche Konstruktion zu kaufen, auf 

die Farm zu bringen und dort als Kapelle zu nutzen. 

Gesagt, getan – die folgenden 50 und mehr Jahre 

kam fast jeden Monat ein Priester aus Chicago, um 

an einem Samstag auf der Zinniker-Farm zu zelebrieren. 

Diese Farm ist die älteste biologisch-dynamische 

Farm in den USA, und die Mitglieder dieser 

Gemeinde kommen aus einem weiten Umkreis. Eine 

derjenigen, die die Christengemeinschaft durch die 

Gemeinde in East Troy kennenlernten, ist meine Weiheschwester 

Ann Burfeind. 

Rudolf Köhler wurde 1899 geboren und war wie 

Rudolf Steiner Sohn eines Eisenbahnangestellten. 

Die Familie war deutsch, lebte aber im Gebiet der 

heutigen Tschechischen Republik. Mit zehn Jahren 

ging Rudolf Köhler auf das Gymnasium in Dresden. 

Gegen Ende des Ersten Weltkriegs leistete er einige 

Monate Militärdienst. Danach begann er sein 

Theologiestudium und steuerte auf eine Position in 

der evangelischen Kirche zu. In dieser Zeit lernte er 

die Anthroposophie kennen und engagierte sich sehr 

bald im örtlichen Zweig der Anthroposophischen 

Gesellschaft. Eines Tages fand er bei seiner Rückkehr 

in seine Studentenbude einen Zettel von Rudolf 

Frieling an der Tür, der ihn einlud, an den Vorbereitungen 

zur Gründung der Christengemeinschaft 

teilzunehmen. Damit begann eine lebenslange 

Freundschaft, die darin ihren Höhepunkt fand, dass 

beide in den 70er Jahren im Siebenerkreis zusammenarbeiteten. 

Rudolf Köhler war an Missionsarbeit interessiert und 

wurde ausgewählt, an einer Missionsreise der evangelischen 

Kirche nach China teilzunehmen. Er lernte 

Chinesisch und stürzte sich enthusiastisch auf das 

Studium der chinesischen Kultur. Weil er Priester der 

neuen Bewegung für religiöse Erneuerung wurde, 

konnte er dieses Ziel nicht verwirklichen. Dieser 

Leidenschaft verdanken wir aber zwei sehr interessante 

Artikel über China, die er Mitte der 20er Jahre 

für die Zeitschrift „Die Christengemeinschaft“ 

schrieb. Darin erklärte er, dass die Intention “Christus 

aller Erde” (so der Titel anderer früher Publikationen 

unserer Bewegung) auch das riesige und sehr wichtige 

China einschließe. Er schreibt über die großen

spirituellen Traditionen Chinas, über Konfuzianismus, 

Taoismus und Buddhismus. Man bemerkt, dass 

er wie ein Missionar denkt (im positiven Sinne), 

insofern er wirklich versucht, die Kultur und Spiritualität 

Chinas zu verstehen und, ein ganz wesentlicher 

Punkt, wie man diese unterschiedlichen 

Traditionen mit dem Christentum verbinden könnte. 

Sehr viel später führten Dr. Köhler seine priesterlichen 

Aufgaben nach Fernwest statt nach Fernost. 

Vor dem Krieg aber gründete er die Christengemeinschaft 

in der Schweiz. Die erste Gemeinde entstand 

in St. Gallen, wo er auch heiratete und wo sein 

erstes Kind auf die Welt kam. Danach gründete er 

zusammen mit Rudolf Frieling die Wiener Gemeinde 

neu und diesmal erfolgreich. Später ging er nach 

Leipzig. Nach dem Krieg gab es eine aufregende 

Entwicklung in den USA. Zwei junge Amerikaner, 

Greg Brewer und Richard Lewis, kamen ans Stuttgarter 

Priesterseminar, wo auch Dr. Köhler lehrte. 

Rev. Lewis beschrieb, wie er Dr. Köhler in der Zeit 

erlebte: Er war groß und hielt sich sehr aufrecht, die 

Schultern hochgezogen. Er war extrem höflich, ja 

vornehm. 

Es war geplant, dass Frieling nach New York gehen 

sollte und Köhler nach Chicago. 1950 ging er nach 

London, um Englisch zu lernen, und wartete auf sein 

Visum. Weil er aber als deutscher Soldat im Krieg 

gewesen war – wenn er sich auch geweigert hatte, 

Offizier zu werden –, war für die Arbeit in Amerika 

gesperrt. Deshalb segelte er 1953 zusammen mit 

seinem jüngsten Sohn Andreas, der später ebenfalls 

Priester werden sollte, nach Kanada. Er ließ sich in 

Toronto nieder und gründete schnell eine Gemeinde, 

wobei ihm seine alten Verbindungen aus Wiener 

Zeiten halfen. Er besuchte regelmäßig Quebec und 

Ottawa und reiste jeden Monat 1300 km in seinem 

kleinen englischen Auto „Esmeralda“. Wie schwer es 

war, die urkanadische Bevölkerung zu erreichen, 

berichtete er 1955: 

„Das ist überall schwierig, an eigentliche Kanadier 

heranzukommen. Die seit Generationen hier Ansäs- 

sigen sind reiche und exklusive Leute und scheinen 

keine religiösen Probleme zu haben. Sie nehmen die 

zahllosen Kirchen und Sekten wie Naturereignisse 

hin und werten sie nach ihrer Art für ihre persönlichen 

oder sozialen Interessen aus — oder ignorieren 

sie ganz. Auch in der Anthroposophischen Gesellschaft, 

die kurz bevor wir kamen hier begründet 

wurde, sind nach fünzehnjährigen Bemühungen 

nicht mehr als zwei geborene Kanadier. Alle anderen 

kommen aus Europa oder den Vereinigten Staaten. 

Wenn wir in den drei Städten jetzt kleine Gemeinde 

haben, so sind sie nicht durch öffentliche Vortragstätigkeit 

entstanden, sondern durch die Weihehandlung, 

Predigten, Studienkreise und Seelsorge. Wir 

haben gleich mit der Weihehandlung angefangen 

am 1. Advent 1953 und auf das Kultische den größten 

Wert gelegt.” 

Später konnte Köhler in die USA reisen und wurde 

dort 1961 Lenker. Im selben Jahr weihte er Dorothy 

Hegg in Toronto als erste in Nordamerika. 

Ein kleines Detail über ihn kommt aus seiner späten 

Zeit in England. Er war Anfang der 70er Jahre nach 

Europa zurückgekehrt, arbeitete mit Frieling im 

Siebenerkreis und zog später nach England, wo er 

ein zweites Mal heiratete – die viel jüngere Margaret 

Roberts. 

Kapelle auf der Zinniker-Farm 

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… Rudolf Köhler 

Frau Ute Schobbert erinnert sich, dass Dr. Köhler aus 

ästhetischen Gründen, wie er sagte, einen Abscheu 

vor Kunstpostkarten hatte. Er nannte ihre häufige 

Verwendung in unseren Kreisen eine „anthroposophische 

Krankheit”. 

Ein anderes Detail aus seinen späten Jahren zeigt 

eine ganz andere Seite von ihm. Oliver Steinrueck, 

inzwischen selbst Lenker für Nordamerika, verbrachte 

in seiner Jugend einige Jahre in Stuttgart im selben 

Haus wie Dr. Köhler. Eines Abends übte er auf 

seiner Blockflöte, als es an der Tür klopfte. Dr. Köhler, 

Anfang 80, erklärte ihm, dass er selbst gerade 

Blockflöte lernen würde und ob sie nicht zusammen 

spielen könnten. Wenn wir in der Weihe die Worte 

hören, die den Priester als „Werdenden“ bezeichnen, 

dann können wir an jenen würdigen alten Herrn 

denken, der es in seinem hohen Alter noch unternahm, 

ein Musikinstrument zu erlernen. 

Dr. Köhler schrieb ein Büchlein für die Christengemeinschaft: 

„Weihe des Sterbens“ (1930). Wenn 

Die Welt als Gleichnis – 

wie wird Geist greifbar? 

Öffentlicher Sommer-Kurs am Priesterseminar 

Stuttgart 

„Kloster auf Zeit“ 

von Mittwoch, 11. Juli 2012, 17.00 Uhr 

bis Mittwoch, 18. Juli 2012, 21.15 Uhr 

Leitung: Andreas Weymann in Zusammenarbeit mit 

Sabine Layer und Dr. Barbara Hoos de Jokisch. 

Weitere Informationen bei: 

Priesterseminar Stuttgart 

Spittlerstr. 15 | D-70190 Stuttgart 

Tel: 0711-166 83 08 | Fax: 0711-16 68-24 

e-mail: info@priesterseminar-stuttgart.de 

man dies zusammen nimmt mit den Berichten über 

seine Aktivitäten, kann man sein tiefes Gefühl für die 

Sakramente mitempfinden. Man kann verstehen, 

dass er nach seiner Zeit im Siebenerkreis zur Arbeit 

als Gemeindepfarrer zurückkehren wollte. 

Rudolf Gädecke, der kurze Biografien der Gründer 

aufgeschrieben hat, zitiert Dr. Köhler: „Es ist zum 

Chinesisch-Werden interessant.” Man könnte sich 

fragen, ob er nicht tatsächlich diesen ursprünglich 

weltumfassenden Christusimpuls in dieser Richtung 

nach seinem Tod nahm. 

Ich danke den Priestern Richard Lewis, Werner 

Grimm, Oliver Steinrueck, Jim Hindes und Pearl 

Goodwin sowie Frau Ute Schobbert in Stuttgart und 

Irene Mayerhofer in Toronto für ihre Hilfe bei meinen 

Versuchen, mehr über das Leben von Rudolf 

Köhler herauszufinden. Nur ein kleiner Teil meiner 

Erkenntnisse fand Raum in diesem Artikel. Ich würde 

gern mehr über ihn herausfinden. Bitte schreiben Sie 

mir unter: paulknewton@msn.com. 

Priester werden – ich? 

Unter dieser Fragestellung hat auch in Graz (A) 

ein Proseminar-Keimling mit Teilnehmern aus 

Österreich, Slowenien und Kroatien erste grüne 

Blätter hervorgebracht. 

Seit September 2011 trifft man sich im Monatsrhythmus 

an Wochenenden zur Arbeit an 

Evangelium und Credo und zur Vertiefung der 

Sakramentenkunde und Christologie, Übungen 

an der Sprache und Eurythmie gehören dazu. 

Die weitere Entwicklung wird derzeit beraten. 

Informationen können angefordert werden bei: 

Engelbert Fischer 

Menendorfberg 64 

A-8042 Graz

Neugeweihte Priester 


sitzend 


stehend 

Ann Burfeind, 1970, USA (entsandt nach Chicago, USA) 

Ardan Heerkens, 1973, Niederlande (entsandt nach Amsterdam, Niederlande) 

Arnold Lansing, 1983, Deutschland (entsandt nach Hannover, Deutschland) 

Paul Newton, 1964, Großbritannien (entsandt zunächst nach Stroud, UK) 

Daan Ente, 1960, Niederlande (entsandt nach Herdecke, Deutschland) 

Darryl Coonan, 1957, Australien (entsandt nach Boston, USA) 

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Der Beginn einer Reise mit Paulus 

| Adam Ricketts, derzeit im Praktikum in Basel 

Im zweiten Trimester des zweiten Jahres am 

Priesterseminar nehmen die Paulusbriefe eine zentrale 

Stellung ein. Während dieser zehn Wochen 

waren wir aufgerufen, jeweils zu zweit einen der 

Briefe zu studieren, vorzubereiten und dann zwei 

Kursstunden über diesen Brief zu gestalten. Darüber 

hinaus hatten wir die Möglichkeit, in zwei Projektwochen 

an den Paulusbriefen oder an damit 

verwandten Themen zu arbeiten. 

Für viele und auch für mich sind die Paulusbriefe 

immer wieder eine Entdeckung. Manches kennt man 

sicherlich, doch an wie vielen glänzenden Juwelen, 

die so überreich in der Lehre des Paulus verstreut 

sind, geht man vorüber, ohne sie wirklich wahrzunehmen! 

Umso mehr erstaunt man darüber, wie ein 

einziger Mensch, ein Riese von einem Menschen im 

Grunde, das Christentum in der bekannten Welt 

alleine verbreiten konnte. Und wie er aus seinem Erlebnis 

vor Damaskus und seiner daraus entstandenen 

Beziehung zum auferstandenen Christus sein tiefes 

Wissen schöpfte und seine Lehre entwickeln konnte. 

Paulus beschreibt sich selbst als „zu früh geboren“. 

Was meinte er damit? An der Art seines Ausdrucks 

und an dem Entwicklungsprozess, den er in seinen 

Briefen durchmacht, können wir verfolgen, wie er 

mit seinem starken Willen ringt, einem Willen, der 

ihn vorwärts treibt und der nach einem blinden 

Fanatismus gegen die Christen immer mehr von den 

Kräften eines neuen Bewusstseins durchdrungen 

wird. Aus diesem Willen entwickeln sich lebendige 

Begriffe und Ideen, die nicht abstrakt und fertig sind, 

sondern keimende Samen für die heutige Zeit bilden. 

Paulus lebt nicht nur mit einer Bewusstseinsseele in 

der Kultur der sich entwickelnden Verstandesseele, 

1500 Jahre bevor sich die Bewusstseinsseele in der 

ganzen Menschheit durchzusetzen begann, sondern 

erstreckte sich noch über diese hinaus. Er mühte sich 

ab, die hervorbrechenden Kräfte der Selbstreflexion, 

des Verstandes, sich entgegen den Tendenzen der 

Bewusstseinsseele in Abstraktionen zu bewegen, mit 

lebendigen Ideen aus der Wärme des Herzens und 

dem gebündelten Willen zu durchtränken. Es ist ein 

schönes Bild, sich vorzustellen, wie Paulus durch die 

mysterienreichen Orte Kleinasiens wandelt, vorbei 

an der schönen und kunstvollen Geschichte 

Griechenlands, hin zu den genialen Gesetzesmachern 

und Technikern Roms. Paulus ging seinen Weg 

von den Willenskräften der Mysterien, durch das 

vom Gefühl der Weite durchdrungene Leben Griechenlands 

zu der starken, formenden Verstandeskraft 

Roms. Er verstand alle Menschen die er traf, 

war fähig, sie dort abzuholen, wo sie standen und 

ihnen einen Weg zu einem Bewusstsein des neuen 

Impulses zu zeigen, der alles bisher Entstandene beleben 

und in die Zukunft fortsetzen wollte. 

In seiner Aussage, dass der auferstandene Christus 

die Verkörperung des Gesetzes und dass „das Gesetz“ 

nunmehr das Ideal „einander zu lieben“ geworden sei, 

zeigt er, wie weit sein visionärer Geist in zukünftige 

Zeiten reicht. Gab es jemals einen Menschen, der den 

Geist des Wandels so radikal, selbstlos, leidenschaftlich 

und menschlich verkörperte wie Paulus? 

In der „Philosophie der Freiheit“ beschreibt Rudolf 

Steiner, wie die Menschheit an Stelle der von außen 

an sie herangetragenen Richtlinien mehr und mehr 

dazu kommt, ihre eigenen, intuitiv erkannten moralischen 

Impulse als Wegweiser zu sich selbst anzuerkennen. 

Dieser Prozess birgt in sich das Ziel, die Gelegenheit 

und auch die Verantwortung, eine neue 

Welt zu schaffen, die auf der Liebe gründet. 

Paulus versuchte diese Ideen und Impulse schon vor 

zweitausend Jahren zu erfassen. Seit dieser Zeit ist 

er eine zentrale Figur in der Entwicklung des Christentums, 

die Millionen von Menschen bei ihrer Frage 

nach einer Beziehung zu Christus inspiriert und 

begeistert, manchmal missverstanden, manchmal 

aus dem Zusammenhang gerissen, missbraucht, aber

immer im Zentrum. Man kann das Gefühl bekommen, 

dass es noch viel gibt, was Paulus uns sagen 

will und dass erst spätere Zeiten die wahre Tiefe seines 

Werkes enthüllen werden. Es ist, als ob wir erst 

jetzt beginnen würden, die Sinne zu entwickeln, die 

wir brauchen, um seine Bilder zu verstehen. 

Vor diesem Hintergrund scheint es wichtig, die paulinischen 

Ideen und Konzepte nicht nur als „inspirierend“ 

oder „ermutigend“ zu betrachten. In der Sprache 

seiner Zeit entwickelte er eine Reihe von Bildern, 

die sein tiefes Verständnis des sich entwickelnden 

Verhältnisses des Menschen zum lebendigen Christus 

zeigen. 

Ich möchte im Folgenden das Bild der göttlichen 

Waffenrüstung näher betrachten. Paulus macht 

deutlich, dass wir als Menschheit nicht gegen 

Mächte aus Fleisch und Blut, sondern gegen geistige 

Mächte der höchsten Hierarchien kämpfen. Wir 

sind aufgerufen, die göttliche Rüstung anzulegen, 

um uns in diesem Kampf zu schützen. Das beginnt in 

der Körpermitte: Wir sollen unsere Hüften mit Wahrhaftigkeit 

gürten, die Brust mit dem Harnisch der 

Rechtschaffenheit schützen, unsere Füße mit der 

Bereitschaft, das Evangeliums des Friedens zu verbreiten, 

beschlagen, den Schild des Glaubens aufnehmen, 

unser Haupt mit dem Helm des Heils schützen 

und das Schwert des Gotteswortes ergreifen. 

Vieles in diesem Bild kann uns schon Stärke geben, 

uns inspirieren, uns standhaft machen und uns 

ermutigen, unseren Weg zu gehen. Doch wir können 

noch etwas Grundsätzlicheres in diesem Bild sehen. 

Wenn wir diese Waffenrüstung darstellen wollen, 

können wir dies etwas abstrahiert in der folgenden 

Art und Weise tun: 

Helm des Heils 

Schwert des Wortes | Schild des Glaubens 

Harnisch der Rechtschaffenheit 

Schuhe des Friedens | Gürtel der Wahrhaftigkeit 

Dann sehen wir: Der Mensch wird in Kreuzgestalt 

gekleidet, und dieses Kreuz schützt ihn von allen 

Seiten mit den Eigenschaften der göttlichen Waffenrüstung. 

Wir sehen dann, wie eine klare Unterscheidung 

zwischen dem inneren und äußeren Sein 

des Menschen besteht. Während wir im normalen 

Leben Schutzkleidung anziehen können und dadurch 

automatisch geschützt sind, müssen wir bei der 

göttlichen Waffenrüstung selbst aktiv werden. Wir 

müssen dafür aufwachen, was es im täglichen Leben 

bedeuten kann, diese Rüstung anzulegen. Bekleide 

ich mich mit den Schuhen des Friedens, bringe ich 

auch wirklich Frieden oder etwas anderes? Fordert 

der Gürtel nicht Wahrhaftigkeit in dem, was ich tue? 

Was lebt in meinen Gedanken und Vorstellungen – 

das Heil oder etwas anderes? 

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… Der Beginn einer Reise mit Paulus 

Die göttliche Waffenrüstung wird dann nicht nur ein 

Schutz, sondern auch ein Fenster in mein eigenes 

Sein. Wahrhaftigkeit sollen wir dort umlegen, wo 

unsere Bedürfnisse, Instinkte und Impulse schlafen, 

im völlig unbewussten Bereich des Willens. Und 

doch ist Wahrhaftigkeit nicht ohne das Licht des 

Bewusstseins und die Kräfte des Herzens zu erlangen. 

Den Gürtel der Wahrhaftigkeit um die Hüften 

zu legen, wird damit zur Aufforderung, die verschwommenen 

Tiefen unseres Selbst mit Bewusstsein 

zu durchdringen. Genauso bin ich aufgerufen, 

den Bereich des Denkens und seine Tendenz, sich 

selbst zu isolieren und sich in abstrakten, gedanklichen 

Bildern zu verhärten, mit den belebenden 

Kräften der Erlösung zu durchdringen, mit den Kräften 

der Wärme, mit dem neuen Leben künstlerischer 

Beweglichkeit. 

Die Bewusstseinsseele ist der Teil unseres Seins, der 

es uns erlaubt, objektiv auf uns selbst zu schauen, zu 

lernen, wie wir aus uns selbst und in der Welt handeln. 

Die göttliche Waffenrüstung gibt uns das 

Werkzeug in die Hand, uns selbst zu erkennen und 

wir selbst zu werden. 

Paulus ist ein Mensch unserer Zeit, und was er 

gelehrt hat, richtet sich an uns. Zweitausend Jahre 

sind seither vergangen. Ist es für die Menschheit 

nicht langsam an der Zeit, sich auf den Weg zu 

machen und „aufgefordert durch Paulus“ Ruf, die 

göttliche Waffenrüstung anzulegen? 

Haikus über das erstorbene Wort 

| Blütenlese aus dem Wortkurs im vergangenen Herbsttrimester 

Lebenslos und still 

Die Worte auf dem Papier 

Schwarz auf weiß und leer. 

Karin Eppelsheimer 

Forest filled with life 

Becomes a page where I plant 

The urns filled with dust. 

Rafal Nowak 

Leben. Es erstarrt. 

Kalte leblose Hülle 

Bleibt zurück. Leer. Tot. 

Caspar v. Loeper 

In mir war der Sinn 

Weil das Wort in mir lebte 

Bis der Verstand kam. 

Sebastian Schütze 

Für dich ging ich ganz 

In den kalten schwarzen Tod. 

Wirst du mich lieben? 

Geert Möbius 

Katastrophal arm 

Mit vielberedtem Schweigen 

Prahlt modernes Wort 

Annette Semrau

Leben mit einem Weihekandidaten 

| Ein kleiner Einblick von Angélique Heerkens 

Am Tag, als der Vorbereitungskurs begann, hat unser 

Sohn das erste Mal laut gelacht. Er war sechs 

Wochen alt und wir so verliebte Eltern, dass der Blick 

in den Kinderwagen ihn wahrscheinlich so sehr freute. 

Sein mutiger Schritt in das Erdenleben hat uns 

eigentlich das ganze halbe Jahr, das der Weihekurs 

dauerte, getragen. Er erinnerte uns, wie viel Kraft 

und Mut man als Mensch haben kann aus Liebe zu 

dieser Welt, zum Leben. 

Auf diesen mutigen Schritt haben wir lange gewartet, 

weil wir ihn viel eher erwartet hatten. Der Bauch 

wurde größer und größer, und der errechnete Termin 

war schon überschritten. Wir kamen an einen Punkt, 

wo es fast nicht mehr zum Aushalten war, die 

Spannung so groß, dass doch endlich etwas passieren 

musste. Als wir durch diesen Punkt hindurch 

gegangen sind, waren wir ruhiger als zuvor, konnten 

die Zeit aushalten, die es brauchte, bis unser Sohn 

den Kairos des Erdenlebensbeginns empfunden hat. 

Für mich, aus der Peripherie betrachtet, ist der 

Vorbereitungs- und spätere Weihekurs nicht das 

Absolvieren bestimmter Lerninhalte, sondern es bildet 

sich ein Raum, in dem die Kandidaten so sehr mit 

sich selbst in Berührung kommen können, dass sie 

einen ebensolchen mutigen Schritt machen können. 

Denn das ist auch deutlich wahrnehmbar: dass in 

dieser Zeit jeder für sich prüft, ob er diesen schicksalsprägenden 

Schritt machen möchte, ob die 

Berufung zum Priester wirklich seine ist in diesem 

Leben. 

Diese Bewegungen haben wir als Familie natürlich 

mitgemacht, weil auch unser Leben sich dadurch 

stark verändern wird. Es sind Fragen, die man nicht 

einfach so entscheiden kann, da gibt es nichts abzuwägen, 

es ist eher ein Aushalten, die Fragen tragen, 

bis man spürt, ob das Leben da mitgehen will. 

Rilke hat in einem Brief an den jungen Dichter Franz 

Xaver Kappus geschrieben, dass er die Fragen „leben“ 

soll. „Forschen Sie jetzt nicht nach den Antworten, 

die Ihnen nicht gegeben werden können, weil Sie sie 

nicht leben könnten. Leben Sie die Fragen. Vielleicht 

leben Sie dann allmählich … in die Antwort hinein.“ 

Für dieses Hineinleben in die Fragen, dafür bildet der 

Vorbereitungskurs den Raum. So haben wir also 

jeden Tag mehr in die Antwort hinein gelebt und 

wurden nicht zuletzt durch das Strahlen unseres 

Sohnes darin bestärkt, dass die Antwort richtig ist. 


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Vom Werden ... und wie man Priester wird. 

| Eindrücke von der Orientierungswoche und anschließenden Priesterweihe 

| März 2012, Corinna Gehrmann 

Ich sitze in der Sonne und denke an eine Woche zurück, 

die mit einer Suche begann und einer Priesterweihe 

endete. Ende Februar führte mich meine 

Suche ins Priesterseminar nach Stuttgart zu einer 

Orientierungswoche. Ich wusste zwar, dass es dort 

zur selben Zeit eine Priesterweihe geben würde, 

doch das interessierte mich nicht primär. Mich interessierte 

vielmehr, was es mit mir und dem Priesterseminar 

auf sich hat. Der Ort war schnell gefunden, 

der innere Weg, der mich dorthin führte, war weniger 

klar. So saß ich in Stuttgart erst einmal nachdenklich 

im Schlosspark. Es nieselte. 

Grübelnd, warum ich hier bin, wurde mir klar: Ich 

folge einem Ruf. Am Priesterseminar angekommen, 

etwas nervös doch auch voller Vorfreude, traf ich auf 

meine Mitteilnehmenden. Eine bunte, internationale 

Gruppe aus Interessierten, Suchenden und Fragenden 

tummelte sich um einen bereits für uns gedeckten 

Tisch. (An dieser Stelle sende ich einen Dank an 

die Köchinnen für das gute Essen und an alle Seminarmitarbeiter 

und -bewohner für die Gastfreundschaft.) 

Und bald stellte sich heraus, dass sie alle 

irgendwie einem Ruf folgten, ob sie nun Antworten 

auf ihre Fragen oder ihre Aufgabe in der Welt suchten. 

Wie es bei den Orientierungswochen üblich ist, 

nahmen wir im Lauf dieser Woche am Hauptkurs der 

Seminaristen des 2. Trimesters teil, an Fachstunden 

und ein bisschen am Alltag des Seminarlebens. Der 

Hauptkurs war die Einführung in die Priesterweihe. 

Da erst stellte ich fest, welches Glück ich hatte, 

genau an diesem Orientierungskurs teilzunehmen. 

Denn zum Einen konnte ich meine lange gehegten 

Vorbehalte gegen die Begriffe „Kirche“ und „Priester“ 

endlich auflösen. Zum Anderen konnte ich einen 

Eindruck von den Mitgliedern des Siebenerkreises 

gewinnen, die für die Priesterweihe anreisten und als 

Lenkende das „administrative Herz“ der Christengemeinschaft 

bilden. Im Hauptkurs bewegten wir zunächst 

die Frage, was denn Kirche und Priestertum 

heute noch bedeuten. Und wir lernten: „Die Kirche 

kann, wenn sie sich selber richtig versteht, nur die 

eine Absicht haben, sich unnötig zu machen auf dem 

physischen Plane, indem das ganze Leben zum 

Ausdruck des Übersinnlichen gemacht wird.“ 1 Allein 

dieser Satz ließ mich aufatmen, denn er beinhaltet 

den wunderschönen Gedanken, dass in der Begegnung 

mit einem anderen Menschen eine Begegnung 

mit Gott stattfinden kann, dass wir ein „Tempel 

Gottes“ sein können 2 . 

Nun folgte natürlich die logische Frage, wozu wir 

denn Priester brauchen, wenn die Kirche sich doch 

eigentlich unnötig machen soll? Wir hörten einen 

Kurzabriss der Historie der Einweihungsriten, des 

Bedeutungswandels der Einweihung in die geistige 

Welt bis hin zur heutigen Situation, in der der 

Mensch mit allem Wissen über die geistige Welt 

bereits geboren wird. Leider, um alles im Lauf des 

Heranwachsens zu vergessen, um es dann neu lernen 

zu müssen. Oder auch nicht „leider“? 

Passend zu dieser Frage fand in dieser bemerkenswerten 

Woche im Rudolf-Steiner-Haus ein Vortrag 

von Herrn Debus statt, zum Thema „Die Karmafrage 

als soziale Frage“. Herr Debus referierte über die 

Bedeutung von Gemeinschaftsprozessen für das 

Karma Einzelner. Um die Gemeinschaft fähig zu 

machen, an einem Tempel zu bauen, müsse jeder 

Einzelne das verwirklichen können, was er eigentlich 

will. Denn in diesem „eigentlich“ stecke der Inkarnationsimpuls, 

den dieser Mensch mit auf die Erde 

bringe. Und die soziale Aufgabe bestehe auch darin, 

dieses Wollen im Anderen zu erkennen ... Michael 

Debus nannte es „interpretieren“. 

Diese Aufgabe könnte also auch eine besonders 

befähigte Arbeitsberatung des „Jobcenters“ sein. 

Dafür braucht es keine Priester. Auch das Jobcenter 

hat übrigens das Ziel, sich selbst unnötig zu machen, 

ebenso wie ein guter Therapeut, Erzieher oder 

Zahnarzt. All diese Berufsbilder übernehmen die 

Aufgabe, einen hilfsbedürftigen Zustand eines 

Menschen zu erkennen und diesen Menschen zu

egleiten, bis er keiner Hilfe mehr bedarf, um gesund 

und aus sich heraus lebensvoll zu sein. Wir lernen, 

„Werkzeuge“ zu benutzen, Zahnbürsten oder eben 

seelische Werkzeuge, wie z.B. die Stimme unseres 

Gewissens, die uns sagt, ob wir mit dem, was wir 

sein wollen, übereinstimmen. Nun wiederholt sich 

die Frage: Wenn, optimistisch ausgedrückt, unsere 

Gesellschaft alles bereithält, um einen Menschen 

gesund zu machen und in seinen Fragen unterstützend 

zu begleiten: Wozu brauchen wir dann noch 

Priester? 

Nun, der Clou liegt hier im Bewusst-Werden unserer 

geistigen Herkunft und des „göttlichen Ebenbildes“ 

in uns. Die Mitglieder christlicher Gemeinschaften 

oder auch verschiedener spiritueller Strömungen 

ahnen ja zumindest, dass sich in der Stimme des 

Gewissens mehr verbirgt, als nur ein Wegweiser für 

ein zufriedenes Leben oder das Mit-sich-im-Reinensein. 

Sie suchen einen Raum, in dem sie diesem 

„Mehr“ begegnen können. Und hier werden in der 

christlichen Gemeinschaft die Priester gebraucht. In 

der Menschenweihehandlung entsteht so ein Raum, 

in dem jedem Einzelnen die Möglichkeit gegeben 

wird, in seinem Ich das, was wir „Christuskraft“ oder 

„Christuswesenheit“ nennen, als wirksam zu erleben. 

In der Menschen-Weihe-Handlung sagt der Priester 

„Christus in euch“. Der Ministrierende antwortet: 

„Und Deinen Geist erfülle er“. Denn es kann nur ein 

von Christus erfüllter Geist glaubwürdig einen Kultus 

vollziehen, der eine so unglaubliche Strahlkraft 

hat wie die Menschenweihehandlung. Als Pfarrer 

und Mensch unter Menschen ist es dann unter anderem 

eine Aufgabe, Einzelnen zu helfen, diesen in der 

Menschenweihehandlung erlebten Raum als verinnerlichten 

Raum zu etablieren. (Ich nenne diesen 

Raum manchmal augenzwinkernd meine innere 

„docking station“). 

Ich habe während dieser Orientierungswoche erlebt, 

mit welchem Ernst der Weg verbunden ist, der einen 

zu einem Priester und Pfarrer für die Menschen 

macht. Man muss leer werden, um Gott völlig in sich 

aufnehmen zu können. 3 Tiefe innere Gespräche und 

Auseinandersetzungen mit sich selbst sind Teil des 

Studiums am Priesterseminar. 

Aber auch Lachen und Herzlichkeit durften wir erleben. 

Parallel zu unserem „Schnupperkurs“ fanden die 

Vorbereitungen der Weihekandidaten für die Priesterweihe 

statt. Ein interessantes Bild: Lustig herumflatternde 

Neugierige in den Fluren, recht ernste 

Zeremonien hinter einzelnen Türen... 

Im weiteren Verlauf des Hauptkurses lernten wir 

noch so manches über den Ablauf der Priesterweihe, 

die gesprochenen Worte, die Handlungen und den 

tieferen Sinn all dessen. Während der Priesterweihe 

selbst war es, als wären wir Gast bei einem abschließenden 

Ritual eines lange zuvor begonnenen Weges. 

Die Kandidaten wurden durch die Gemeinschaft der 

Priester und durch die Anerkennung ihres steten 

Werdens zu neuen Mitgliedern der Gemeinschaft der 

Priester ernannt. Und in diesem Werden, das zu dem 

eigentlichen Wollen dazugehört, wird ihnen hoffentlich 

alle erdenkliche Unterstützung zuteil. 

1 Rudolph Steiner: „Was tut der Engel in unserem Astralleib?“ 

In: Der Tod als Lebenswandlung (GA 182), Vortrag vom 09.10.1918 

2 Frei nach Paulus: 1. Korinther 3,16. 

3 Frei nach Meister Eckhart: Das Buch der göttlichen Tröstung. 

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Brauergärten 

| Nikolaus Güttinger, 3. Trimester 

In Zürich gibt es ein Rotlichtmilieu. Es ist nicht groß, 

erstreckt sich aber doch über einige Straßen und 

Gässchen. Im rausten Eck, es wird im Volksmund 

Bermuda-Dreieck genannt, weil dort nicht Schiffe, 

aber Menschen verschwinden, möchte ich einen 

mobilen Garten auf einem Kiesplatz gründen. Bis 

August dieses Jahres soll ein schöner Quartiergarten 

mitten im Milieu entstehen. Was wie eine Utopie 

klingt, möchte ich tatsächlich versuchen. 

Ein Garten aus Recyclingmaterial 

Angepflanzt wird in so genannten Pflanzboxen. Das 

sind Kisten und Säcke, die aus Recyclingmaterial bestehen 

und aus der Lebensmittelbranche stammen. 

Diese Pflanzboxen werden mit Bioerde befüllt. Dann 

wird gesät, gesetzt und gesteckt. Aus einem alten 

Einkaufskorb wächst so z.B. ein Kopfsalat, in einer 

ausgemusterten Brotbox eine Handvoll Karotten, in 

einem Reissack gedeiht Kohl, aus alten Milchpacks 

kommt Pfefferminze, Erdbeeren wachsen in Einkaufswägen. 

All diese verschiedenen mobilen Pflanzboxen werden 

dann auf dem Kiesplatz, welchen ich von der Stadt 

gepachtet habe, zu einem Garten angelegt. Statt in 

den üblichen Beeten, wachsen die Pflanzen in diesem 

Garten also in Boxen und Säcken, die gut 

zugänglich, unproblematisch zu bewässern und zu 

pflegen sind. Alle Pflanzboxen sind ohne maschinelle 

Hilfe transportierbar. Mit dieser Gartenbauart 

kann unabhängig von der Bodenbeschaffenheit und 

Bodenqualität jeder Standort begrünt werden, auch 

die versiegelte Fläche an der Brauerstrasse, wo der 

Garten entstehen soll. Und sie ist nicht nur versiegelt, 

sondern mit Bauabfall kontaminiert. Sie darf 

deshalb nicht einfach gepflügt und mit guter Erde 

angereichert werden. Die Fläche muss so bleiben, 

wie sie ist, denn die Stadt möchte diese Fläche 

irgendwann einmal verbauen. Darum ist der Vertrag 

auf drei Jahre beschränkt, danach muss der ganze 

Garten umziehen. Ich hoffe aber, dass die Stadt bis 

dahin kein Baugesuch erstellt hat. 

Ziele 

Mit dem Garten will ich zusammen mit den 

Anwohnern einen kleinen friedlichen Platz in einer 

sehr rauen und zuweilen auch brutalen Gegend 

schaffen. Es soll eine kleine grüne Garteninsel mit 

Blumen, Gemüse, Beeren und kleinen Bäumchen 

entstehen. Ich will nicht missionieren oder Menschen 

verändern oder bekehren - sondern einfach 

nur gärtnern. Gärtnern ist sinnvolle Arbeit, und sinnvolle 

Arbeit verbindet Menschen. Da braucht es 

nicht „Sozikulturellanimationstherapeuten“, sondern 

die Möglichkeit, dass jeder seine eigenen Fähigkeiten 

einbringen kann. Im Garten gibt es immer etwas, 

das jeder kann und sei es nur Erdbeeren probieren 

oder gießen oder staunen. Das Gartengelände ist 

umringt von Nachtclubs und Bordellen. Wenn ich an 

den Wochenenden vom Bahnhof zum Garten gehe, 

werden mir Drogen und Frauen angeboten. Es ist 

schon ein bisschen eine andere Welt als im 

Priesterseminar. Die Sprache, der Umgang und vor 

allem die Kleidung ist anders. Aber auch an der 

Brauerstrasse sind es nur Menschen, Menschen die 

etwas suchen - ähnlich wie am Seminar, nur auf eine 

andere Art.

Organisation 

Die Schweiz ist ein Vereinsland. Es gibt für alles 

Vereine. Und tatsächlich: will man etwas auf die 

Beine stellen, funktioniert das besser als Verein, als 

wenn man nur Privatperson ist. Die Leute haben 

mehr Vertrauen, wenn man ein Verein ist. Ich weiß 

nicht, woher dieser Vereinswille kommt, wahrscheinlich 

hängt das mit dem Kantönligeist zusammen. 

Ich habe darum auch einen Verein gegründet. 

Dazu braucht man Statuten (Satzung), ein Gründungsprotokoll, 

einen Kassier, einen Protokollschreiber 

und einen Präsidenten. Die Statuten und 

das Gründungsprotokoll habe ich in den Weihnachtsferien 

geschrieben. Dann habe ich meinen 

Kumpel gefragt, ob er Kassier werden will, und er 

sagte zu. Darauf fragte ich meinen Bruder, ob er das 

von mir geschriebene Gründungsprotokoll mit seinem 

Namen unterschreiben könne, und er tat`s. Nun 

war der Verein schon fast gegründet. Es fehlte nur 

noch der Präsident. Ich stellte mich zur Verfügung 

und wurde ohne Gegenstimme gewählt. So wurde 

ich am 2. Dezember 2012 Präsident des Vereins 

Brauergarten. 

Meine Aufgabe als Möchtegern-Präsident ist alles 

Organisatorische. Ich investiere viel Zeit mit dem 

Schreiben irgendwelcher Budgets und Konzepte. Alle 

wollen Budgets und Konzepte, es scheint, als wäre 

die Welt verrückt danach, dabei ist es eine kleine 

Fläche von nur 200 m 2 . Auch ist die Suche von 

Plastikkisten schwieriger, als ich bis anhin dachte. 

Aber der Verein (ich) ist optimistisch, bis Ende März 

genügend Kisten, Einkaufswägen und Säcke beisammen 

zu haben, damit wir dann endlich mit dem 

Gartenaufbau beginnen können und das „nur drüber 

reden“ aufhört. 

Vorblick 

Anfang März war das Grundstück noch ein Kiesplatz. 

Mitte März, wenn im Seminar Ferien sind, werden 22 

m 2 Bioerde, ca. 150 alte Reissäcke, ca. 100 Plastikkisten, 

10 Obstbäume sowie mehrere alte Salzkisten 

als Geräteschuppen geliefert. Dann beginnt die 

große Aufstellarbeit. Kisten und Säcke werden mit 

Erde gefüllt, Regenwassertonnen und Infotafeln aufgestellt, 

Samen und Setzlinge organisiert, Interessenten 

informiert ... aber, wenn ich ehrlich bin: Wie 

genau das vonstatten gehen wird, weiß ich noch 

nicht. Irgendwie wird es schon gehen... 

Ende März wird der erste Infotag auf dem Gelände 

des zukünftigen Gartens stattfinden. Quartierbewohner 

werden eingeladen, mit alten Tetrapacks auf 

das Gelände zu kommen. Dort wird erklärt, was entstehen 

soll, und sie dürfen selbst ein bisschen Garten 

gründen. Dazu können sie ihre mitgebrachten 

Tetrapacks zu Setzlingsboxen umfunktionieren. Das 

geht so: Deckel abschneiden, Löcher in Boden 

machen, Tonscherben auf den Grund legen, mit 

Aussaaterde auffüllen, Samen stecken, gießen und 

auf die Fensterbank stellen. Irgendwann im Mai sind 

dann alle Gartengründer herzlich eingeladen, ihre 

Setzlinge zu bringen und im Garten in ein großes 

Beet zu pflanzen. 

Mir ist bewusst, dass nicht alle Pflänzchen von den 

Gartengründern gedeihen, darum bekomme ich von 

einer Demeter-Gärtnerei noch weitere Setzlinge. Mit 

der Gartengründungsaktion geht es nicht direkt um 

Setzlinge, sondern darum, alle Interessierten mit einzubeziehen. 


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… Brauergärten 

Zeitplan 

Im August gibt es dann ein großes Einweihungsfest. 

War der Garten bis dahin nur für aktive Brauergärtner 

zugänglich, ist er ab dem Fest für alle offen. Der 

Garten soll dann ein Quartiergarten werden. Man 

kann kommen und schauen, wenn man will mithelfen, 

reden, genießen, sich austauschen. Aus Erfahrung 

kenne ich des Gärtners zwei liebste Beschäftigungen. 

Das eine ist das Ernten, das andere ist Tipps 

geben. Jeder Gärtner vergibt unheimlich gerne Tipps. 

Genau das soll gefördert werden. Es soll ein Soziound 

Biotop für kreatives Stadtgärtnern werden. 

Nun stellt sich die Frage, wie man von 

Stuttgart aus einen Garten pflegen kann? 

Es ist das Ziel, in den Frühlingsferien den Garten so 

weit vorzubereiten, dass ich während des Sommertrimesters 

alle Arbeiten von Stuttgart aus „telegieren“ 

kann und nur an den Wochenenden nach Zürich 

reise. Es haben sich schon viele Freunde und Bekannte 

fürs Gießen und Jäten angemeldet, drum bin 

ich optimistisch, dass alles klappt. 

Idee 

Die Idee, in recycelten Gefäßen Pflanzen zu ziehen, 

ist mir Anfang August letzten Jahres im Nachtzug 

von Zürich nach Ljubljana gekommen. Schon davor 

fand ich es nicht gut, alte Einkaufswägen und Körbe 

in den See zu schmeißen. Da müsste man was tun, 

dachte ich. Plötzlich war die Idee da, in alten Einkaufskörben 

Kräuter anzupflanzen. Wochen später 

hörte ich durch Zufall von einem Garten in Berlin, der 

genau das tut. Noch bevor ich ins Seminar ging, reiste 

ich in die Hauptstadt. Und tatsächlich, sie hatten 

„meine“ Idee schon zwei Jahre davor verwirklicht. 

Zwar nicht genau so, aber sehr ähnlich. Die Idee ließ 

mich aber nicht los, und so begann ich in Zürich 

geeignete Flächen für ein solches Projekt zu suchen. 

Ich musste aber rasch erkennen, dass man als normaler 

Bürger in der Verwaltung der Stadt nicht viel zu 

sagen hat. Man wird von der einen Warteschleife zur 

nächsten weitergeleitet. Als nach drei Wochen immer 

noch keine Rückmeldung von der Liegenschaftsverwaltung 

kam, schrieb ich der Stadtpräsidentin einen 

Brief und ein Kurzkonzept mit Bildern. Und plötzlich 

bewegte sich etwas, langsam aber immerhin. Nach 

vielen Telefonaten und Gesprächen bekam ich im 

Dezember 2011 die Aussicht auf eine kleine Fläche im 

Rotlichtmilieu, die als illegale Mülldeponie am Vermüllen 

war. Ich schaute mir die Fläche an der Brauerstrasse 

von Stuttgart aus auf Google Maps an und 

sagte, noch bevor ich dort war, zu. In den Trimesterferien 

ging ich dann gleich vorbei und unterschrieb 

den Vertrag. So kam das alles zustande. Schon komisch, 

hätte nie gedacht, dass meine erste gepachtete 

Fläche als Bauer ein Kiesplatz mitten im Züricher 

Milieu sein wird, aber man muss ja mal anfangen. 

Ich glaube, ein solches Gartenkonzept wäre auch 

etwas fürs Seminar, denn in Schwaben gehört ja der 

Gehsteig zum Garten. Anstatt ihn immer nur zu kehren, 

könnte man die Hälfte für Gemüse nutzen. Das 

würde Kosten sparen und wäre sinnvoller. Aber das 

müsste jemand anders in die Hand nehmen, denn 

mir reicht im Moment ein Garten in einem speziellen 

Milieu.

„Ist das etwa die Hefepaste aus dem Seminar?" 

| Bericht von einer Woche in Dornach (13.-17.11.2011) Geert Möbius, 6. Trimester 

Zum Ausgleich für eine ausgefallene Kursstunde 

besuchte uns Frau Glöckler im Pfadfinderheim zum 

Abendessen und erkannte mit diesem Ausruf den 

glänzendbraunen Inhalt eines unbeschrifteten 

Schraubglases. Es war wie alle Abende ein fröhliches 

Zusammensein in dem großen Aufenthaltsraum des 

Pfadiheims, heizbar nur mit einem offenen Kamin, 

den wir auch über Nacht nicht ausgehen ließen. 

Außer dem Aufenthaltsraum und ein paar großen 

Schlafräumen gab es noch eine Küche, in der wir aus 

den liebevoll von der Hauswirtschaft zusammengestellten 

Vorräten unsere Mittagessen für die 10 

Stuttgarter (Seminarleiter mitgezählt) und 4 Hamburger 

Teilnehmer zubereiteten. Das Pfadiheim liegt 

auf halber Höhe zwischen dem Goetheanum und der 

Burgruine Dorneck. Unser Lebensrhythmus war 

schlicht: Nach dem Aufstehen Lesung eines Teils der 

Menschenweihehandlung mit anschließendem Gespräch, 

Frühstück, Abstieg aus der Hütte zum 

Goetheanum, Morgenkurs, Aufstieg und Mittagessen, 

Abstieg und Nachmittagsprogramm, Aufstieg und 

Abendessen mit gemütlichem Ausklang. Und alles 

begleitet von dem schönsten sonnigen Herbstwetter. 

Der Hauptkurs mit Frau Glöckler behandelte die 

Stellung der Anthroposophischen Gesellschaft und 

der Hochschule in der Welt und auch ihr Verhältnis 

zur Christengemeinschaft. Die Woche diente so im 

Wesentlichen dazu, Gesichtspunkte zu erfahren, um 

unser eigenes, individuelles Verhältnis zur anthroposophischen 

Bewegung zu bilden und zu vertiefen. 

Neben dem Hauptkurs gab es Führungen durch das 

Gebäude und das Archiv und in drei Gesprächsrunden 

standen uns aus dem Vorstand Paul Mackay, 

Bodo von Plato und Seija Zimmermann zur Verfü- 

gung. Ein spontanes Geschenk war die Begegnung 

mit Mathias Ganz, einem früher am Goetheanum 

tätigen Architekten, der uns erläuternd durch das 

Atelier, das Sterbezimmer und die Scheune führte. 

Die Besichtigung des Menschheitsrepräsentanten 

und der Fenster des großen Saales konnten wir selbständig 

unternehmen. Abgerundet wurde das Programm 

durch ein Gespräch mit den Interimsleitern 

der Jugendsektion. Abgesehen von den Spaziergängen, 

die wir in der freien Zeit in der Umgebung 

unternehmen konnten, ließ uns die Besichtigung der 

Eremitage erleben, an was für einem besonderen 

geografischen Ort das Herz der Anthroposophischen 

Bewegung sein Zentrum gefunden hat. 

Ein zusätzliches Erlebnis war die Besichtigung einer 

Ausstellung von Ninetta Sombart in der Ita- 

Wegmann-Klinik. Frau Sombart beantwortete geduldig 

jede Frage, und wir konnten sie sogar später 

noch einmal in ihrem Atelier besuchen, wo sie gerade 

an dem neuen Altarbild für Spring Valley, USA, 

malt. 

Unsere Seminargemeinschaft hat in Dornach eine 

wichtige Belebung und Intensivierung erfahren. Und 

vor allem ist sie größer geworden: Das Zusammensein 

mit den vier Mitseminaristen aus dem 

Hamburger Seminar hat den Blick auf die Größe 

unserer Gemeinschaft wunderbar erweitert. Es ist 

ein bisschen schade, dass der Kontakt jenseits einer 

solchen Gelegenheit so schwierig zu pflegen ist. Wir 

haben alle bemerkt: Es wäre schön, dies nicht nur 

weiter zu pflegen, sondern möglichst nach zusätzlichen 

Gelegenheiten zur Begegnung zu suchen. 


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Kairos – weltweite Jugendfesttage in Überlingen 

| Ute Lorenz, derzeit im Praktikum in Überlingen 

Warum am Bodensee? Warum zu Pfingsten 2012? 

Kairos – Wirklichkeit jetzt. Das ist der Titel, der den 

Jugendlichen aus aller Welt sagen soll, was die 

Hoffnung, die Sehnsucht, das Ziel dieser Tagung der 

Christengemeinschaft am Bodensee ist. In der Vorbereitung 

haben wir viele Menschen befragt, was für 

sie „Wirklichkeit“ sei. Es gab erstaunlich viele philosophische 

Antworten. 

Wenn Wirklichkeit entstehen soll, so hat das offenbar 

viel mit der Wahrnehmung und Wachheit im 

Augenblick zu tun. Die möglichen erkenntnistheoretischen 

Erörterungen werde ich hier überspringen. Es 

wird aber deutlich, dass eine liebevolle Hinwendung 

zur Welt und zu den Menschen, ein warmes Interesse 

an allem nötig ist, damit wir im Jetzt wahrnehmen 

und damit Wirklichkeit entstehen kann. 

Ich habe mich gefragt, ob dieses Thema nicht vielleicht 

mehr mit dem Bodensee und seiner Umgebung 

als Ort des weltweiten Treffens zu tun hat, als wir 

ahnen. Der Ort wurde von den Jugendlichen ausgesucht. 

Anna Cecilia Grünn, eine ehemalige Schülerin der 

Freien Waldorfschule am Bodensee, berichtet über 

ein Erlebnis im Umgang mit der Landschaft des 

Bodensees. Mit dem Pferd reitet sie vom Bodensee 

aus nach Norden und befragt auf ihrer Reise die 

Naturgeister, für deren Leben und Sprechen sie 

Wahrnehmungsfähigkeiten hat. Den Hüter der Bodenseelandschaft 

fragt sie nach der Entwicklung 

dieser Gegend. Seine von ihr übersetzte Antwort lautet: 

„Diese Landschaft könnte innerhalb von Gesamtdeutschland 

eine Art Ohr werden. Das ist so 

gemeint, dass hier die für das Land wichtigen Impulse 

aufgenommen und an das ganze Land weitergegeben 

werden. Also hier könnte ein Tor zu allem 

Neuen entstehen Ein Ort, der der Erde und den 

Sternen lauscht und ihre Zukunftsmusik empfängt.“ 1 

Und auf die Frage nach der Zukunft der Kultur in 

dieser Landschaft antworten die sogenannten Zivilisationsbegleiter: 

„In dieser kulturellen Landschaft 

wird mehr und mehr die Fähigkeit wachsen, Toleranz 

und Charakter zu verbinden.“ 2 

Wenn diese Gegend eine Art Ohr wird, dann kann es 

schon sein, dass Menschen, die sich hier begegnen, 

genauer hinhören, lauschen, um jemandem aus 

einem ganz anderen Teil der Welt zu begegnen. Das 

wäre auch die Grundlage für Toleranz auf seelischer 

Ebene, für Wirklichkeit auf geistiger Ebene. 

Die Erde als lebendigen Organismus mit Organen zu 

begreifen, war auch im Mittelalter eine Sehnsucht 

der Menschen. Sie ahnten, dass die Erde als der Leib 

Christi dem menschlichen Leibe ähnlich sein muss. 

So gibt es eine Vorstellung von Europa als Sophien- 

Gestalt, deren Haupt in Spanien liegt und deren 

Füße bis zum Ural reichen. 3

Der Rhein fließt durch ihre Brust und pulsiert als 

Herz (nicht auf diesem Bild sichtbar) im Bodensee. 

Nimmt man das Bild vom Ohr mit jenem vom Herzen 

zusammen, so könnte man einen Satz aus dem 

„Kleinen Prinzen“ von Antoine de St. Exupéry abwandeln 

und sagen: Man hört nur mit dem Herzen 

gut! Wenn uns dieses Motiv bei der Begegnung mit 

den Jugendlichen aus aller Welt leiten könnte, so 

entstünde „Wirklichkeit jetzt“. 

Die Frage nach dem Ort der Tagung lässt aber 

sogleich auch die Frage nach der Zeit entstehen. 

Welche Bedeutung hat es, dass die weltweite 

Begegnung der Jugendlichen zu Pfingsten 2012 

stattfinden soll? Ich möchte nur eine Antwort versuchen, 

es gibt sicher viele: Am 1. Juli 2012 jährt sich 

zum 10. Mal das Flugzeugunglück über dem Bodensee. 

Dieser Unfall damals war so unwahrscheinlich, 

dass es ihn eigentlich nicht hätte geben dürfen. In 

einer langen Nacht las ich das Unfallprotokoll mit 

den vielen Einzelereignissen, die sich verketten 

mussten, um ein solches Unglück geschehen zu lassen. 

In der sternklaren Nacht des 1. Juli 2002 trafen 

über dem Bodensee der DHL-Flug 611 von Bergamo, 

Italien, kommend mit dem Flug der Bashkirian-Airlines 

von Ufa in einem fast exakt rechten Winkel 

zusammen. 71 Opfer waren zu beklagen, darunter 49 

Kinder und Jugendliche. Sämtliche Wrackteile landeten 

in der Umgebung von Überlingen, ohne auf 

der Erde einen einzigen Menschen zu verletzen. Mir 

fiel auf, dass viele Nationalitäten in diesem Drama 

eine Rolle spielten. Neben den Abflugorten Baschkirien 

und Italien, den Zielorten Spanien und Belgien 

waren als Heimatorte der Kapitäne Kanada, England 

und Russland beteiligt. Der Unfall selbst geschah 

über der Fläche des Bodensees, die sich die Länder 

Deutschland, Österreich und Schweiz teilen. Sie ist, 

im Obersee, die einzige Gegend Europas, für die in 

der gesamten Geschichte nie feste Grenzen oder 

Zugehörigkeiten festgelegt wurden. Das ist auffällig. 

Und wenn sich nun gerade hier über diesem geografischen 

Herzorgan Toleranz entfalten könnte durch 

vertieftes Hinhören und Lauschen? 

Mir wurde berichtet, dass nach diesem Absturz 

Frauen und Männer erstmals gemeinsam in einer 

Moschee in Ufa beteten. Und was noch erstaunlicher 

ist: Christliche und muslimische Kinder wurden erstmals 

auf einem gemeinsamen Friedhof nebeneinander 

bestattet. Vor diesem Hintergrund erscheint 

auch die Eröffnungsveranstaltung der Tagung in 

einem ganz neuen Licht: „Nathan, der Weise“ von 

Lessing soll in einer veränderten Form von Jugendlichen 

aus Deutschland und Israel gemeinsam dreisprachig 

aufgeführt werden, auf Deutsch, Arabisch 

und Hebräisch. Ein neues Wirklichkeits-Erlebnis für 

Ohr und Herz entsteht. 

1 Grünn, Anna Cecilia: Ellenlang. Meine Reise mit den Naturgeistern 

durch Deutschland. 

2 ebd. 

3 Europa als Reichskönigin in: Heinrich Bünting: Itinerarium Sacrae 

Scripturae, 1588 


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Priesterweihe in Nordamerika 

| Jakob Butschle 

Als ich nach der Priesterweihe in Stuttgart nach 

Hause fuhr, erfüllt von den Erlebnissen dieses Tages, 

dachte ich mir: „Das war dieses Jahr aber wieder 

schön.“ 

Knapp eine Woche später wurde ich von einer 

Studentin des Priesterseminars von Spring Valley 

vom Flughafen Newark abgeholt und tauchte in das 

Seminarleben des nordamerikanischen Seminars ein. 

Sowohl die Studenten als auch die Gemeindemitglieder 

fieberten einem großen Ereignis entgegen: 

dem zweiten Teil der diesjährigen Priesterweihen, 

die am 16., 17. und 18. März hier an der 

Ostküste der USA stattfinden würden. Seit der 

Begründung der Christengemeinschaft in Nordamerika 

1948 hatte es erst zwei Weihen in Nordamerika 

gegeben, deshalb waren diese Ereignisse, die da 

kamen, ein „big deal“. 

Drei Kandidaten aus Australien, England und 

den USA wurden in diesen drei Tagen geweiht. 

Die erste Weihe war am Freitag, den 16. März in der 

Gemeinde Taconic Berkshire Region, im Norden des 

Bundesstaates New York. Wie der Name schon sagt, 

eine Gemeinde für eine ganze Region, wunderschön 

gelegen in einem kleinen Tal in der Nähe eines 

Flusses; manche Gemeindemitglieder haben einen 

Anfahrtsweg von eineinhalb Stunden. In der Woche 

vor der Weihe hatte eine Priestersynode stattgefunden 

mit Gästen aus Südafrika, Südamerika, Großbritannien 

und Australien, so dass ca. 30 Priester an 

der Weihe teilnehmen konnten. Die Gemeinde hat 

großzügige Gemeinderäume und eine schöne, mittelgroße 

Kirche, die fast aus allen Nähten platzte. Im 

Anschluss an die Weihe gab es ein Buffet und eine 

Möglichkeit der Begegnung, bevor sich der Großteil 

der Festgemeinschaft auf den Weg nach Spring 

Valley machte, wo die anderen beiden Weihen stattfinden 

sollten. 

Spring Valley liegt ca. 40 Minuten von New York City 

entfernt in direkter Nachbarschaft zu einer Waldorfschule, 

einem Waldorflehrerseminar, einer 

Eurythmieschule, einem biologisch-dynamischen 

Ausbildungszentrum für Gärtner, einer Dreigliederungsgemeinschaft 

und einem anthroposophischen 

Altersheim. Außerdem befindet sich hier das Priesterseminar 

der Christengemeinschaft, das allerdings 

noch keine eigenen Räumlichkeiten hat. Die 

Gemeinde hat einen wunderschönen Weiheraum, 

aber nur sehr kleine Gemeinderäume, so dass ein 

großes Zelt aufgestellt werden musste, das vor der 

Weihe als Ausweichsakristei fungierte und nach der 

Weihe als Festzelt. 

Dicht an dicht standen die Stühle im Weiheraum, so 

dass alle anwesenden Priester und rund 140 Gemeindemitglieder 

und Angehörige an den Weihen 

teilnehmen konnten. Am Samstag fand ein festlicher 

Nachmittag mit humorvollen und ernsten Beiträgen 

statt. Am Sonntagnachmittag gab es eine Zusammenkunft 

mit Musik und abschließenden Worten, 

wo u.a. einer der Frischgeweihten an die in Stuttgart 

geweihte Hälfte der Weihegruppe erinnerte, über 

jeden von ihnen ein paar Worte sagte und die drei 

auf diese Weise auch anwesend sein konnten. 

Es war für viele Menschen wichtig, dass diese 

Weihen hier in den USA stattfinden konnten. Zum 

einen natürlich für die Kandidaten selbst, um in ihrer 

Muttersprache das Sakrament zu erleben, aber auch 

für die Angehörigen, Freunde und Gemeindemitglieder, 

die die weite Reise nach Deutschland vielleicht 

nicht auf sich genommen hätten. Für fast alle 

der acht Studenten des Priesterseminars waren es 

die ersten Weihen, die sie miterlebten. Sie waren 

sehr dankbar für die Möglichkeit, in den Räumen, in 

denen sonst der Seminarbetrieb stattfindet, Zeuge 

zu sein, wie drei Studenten zu Kandidaten wurden, 

dann zu Priestern und zum ersten Mal zelebrierten, 

die Kommunion austeilten.

Verehrte, liebe Freunde des Seminars, 

Im Thema dieses Seminarbriefs – dem Übersetzen – 

können wir mühelos die besondere Aufgabe des 

Erdenmenschen erkennen – vor allem dann, wenn 

wir dabei nicht nur an die etwas staubige Beschaulichkeit 

einer Schreibtischexistenz denken, sondern 

vielmehr an den, der auf seinem Weg mutig über 

einen Abgrund setzt, um auf die andere Seite zu 

gelangen. 

Ein Sprung, ein Satz wird getan, wenn etwas Unausgesprochenes 

ins Wort, in den Begriff findet. Nie 

gelingt das völlig. Das ausgesprochene Wort kann 

immer nur als Hinweis auf etwas weiterhin Unausgesprochenes 

dienen. Das Übersetzen wird letztlich 

zur Aufgabe dessen, der das Wort hört und bereit ist, 

es als Sprungbrett ins Ungesagte zu nutzen. 

Mit jedem Wort, das wir äußern, tun wir einen Satz: 

von innen nach außen, aus dem Übersinnlichen ins 

Sinnliche, aus dem Ungesagten ins Gesagte. Mit 

jedem Wort springt die Tür zwischen zwei Welten 

auf; im Wort finden sie zusammen, werden sie eins, 

werden ein und dasselbe. D.h. aber zugleich, dass 

dasselbe nun auf zweierlei Art wahrgenommen werden 

will von dem, der beide Aspekte in dem Einen erfassen 

will. Der Sinn muss tiefer dringen, als er zunächst 

von sich selbst aus dringen kann: von außen 

nach innen, aus dem Sinnlichen ins Übersinnliche, 

aus dem Gesagten ins Ungesagte. 

Der Mensch ist nicht nur ein sprechendes Wesen, 

weil er Worte aus seinem Mund hervorgehen lässt, 

sondern er ist selbst Wort, d.h. ein Sprung, ein Satz 

über den Abgrund. Er eint in seinem Wesen fortwährend 

zwei Welten und ist nur zu verstehen, wenn er 

auf zweifache Art verstanden wird: sinnlich und 

übersinnlich, als Form und als Impuls, als Erden-Ich 

und als Himmelsbote. (Wenn wir unser Seelenleben 

beobachten, bemerken wir bald, dass dies die fort- 

währende Tätigkeit ist, die wir leisten: Im eigenen 

Inneren ersinnen wir, was wir in der Welt verwirklichen 

wollen – sei es die nächste Mahlzeit, die wir 

zubereiten wollen, sei es unser Berufsziel. Die 

Tätigkeit unseres Wesens ist Übersetzen.) 

Im Kultus drängt der übersinnliche Teil unseres 

Wesens und der Welt weiter in die Sinneswelt vor als 

gewöhnlich. Gerade diese Tatsache macht nötig, das 

Übersinnliche, das sich offenbaren will, seiner 

Wesensart gemäß wahrzunehmen und zu begreifen. 

Wir sind eingeladen, im Anschauen, im Anhören, im 

Ertasten den Sprung zu tun, den Satz in die Welt des 

Geistigen und sie in solchem eigenen Anteilnehmen 

– wahrnehmend wahrmachend – mit der Erdenwelt 

zu vereinen. 

Diese Tätigkeit üben wir hier am Seminar verständlicherweise 

etwas ausgiebiger als an anderen Orten 

– und fühlen dabei natürlich auch, wie anstrengend 

dieses Übersetzen ist; wir werden gelegentlich ein 

bisschen atemlos. Immer aber reicht unser Atem, um 

Ihnen zu danken, dass Sie uns in unserem Tun auf 

Ihre liebevolle, treue Art unterstützen, sich hineindenken 

in unsere Arbeit und den Grund schaffen, 

dass wir – immer wieder neu – den Sprung wagen 

können von hier nach dort und von dort nach hier. 

Und da stehen wir wieder vor Ihnen, verneigen uns 

vor Ihnen und fühlen uns herzlich mit Ihnen verbunden. 

Im Namen der ganzen Seminargemeinschaft grüßt 

Sie 

Ihr 

Grußwort der Seminarleitung 

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50 

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Herausgeber 

V. i. S. d. P. 

Annette Semrau, Johanna Taraba, Julian Rögge, Helge Tietz 

Johanna Taraba 

seminarbrief@priesterseminar-stuttgart.de 

Roland Grüter 

Die Stadtdruckerei | Gebrüder Knöller GmbH & Co KG 

2.800 

Alle Studenten 

S. 11 Grenzgänger: Konrad Witz, La Pêche miraculeuse,1444, Photo : Bettina Jacot-Descombes mit frdl. 

Genehmigung des Musée d’art et d’histoire, Ville de Genève, inv. n° 1843-11. S. 17 Moral und Naturgesetz: 

Collection Kröller-Müller Museum, Otterlo, the Netherlands. S. 21 Novalis: Verlag Urachhaus. 

S. 22/23 Gedanke Wort Schrift:http://upload.wikimedia.org/ wikipedia/commons/a/ae/ Metal_movable_ 

type.jpg?uselang=de. S. 26 Fichte: Verlag Urachhaus. S. 29 Hammarskjold: Dag Hammarskjold: UN/DPI. 

Wappen mit frdl. Genehmigung Verlag Urachhaus. 4. Umschlagseite: Anka Kruczek 

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