Gǎidào Sonderausgabe: Solidarische Ökonomie

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44 Gai Dào Sonderausgabe N°8: Solidarische Ökonomie Sommer 2015 besitzen und darüber hinaus eine kapitalistische Beziehung beschreiben (außer Kooperativen). Viele Widersprüche unserer autoritären, kapitalistischen Gesellschaft spielen sich zudem nicht nur in unseren Arbeitsumgebungen ab oder besitzen ihren Ursprung nicht dort. Ganz verschiedene Orte politischen Handelns sind notwendig um Veränderungen zu erwirken. Aus einer individuellen Perspektive bedeutet dies ganz greifbar ihre*seine Zeit einteilen zu müssen. Wer das berühmte wahre Leben im Falschen zu finden sucht, steuert dabei unweigerlich auf einen persönlichen Zusammenbruch zu. Das Ziel bleibt so unerreichbar, wie den Selbstanforderungen im spektakulären Kapitalismus genügen zu können. Stellen wir uns diese Suche einfach einmal vor. Viele mögen das Dilemma aus eigener Erfahrung kennen. Wir wollen ein schönes Zuhause ohne uns dafür von Immobilienkonzernen schröpfen zu lassen. Auch wollen wir hier einen Ort schaffen, der uns ein kreativer, sozialer Raum ist und Initiativen eine Plattform bietet. Das ganze wollen wir natürlich DIY ausbauen, weil wir uns auch selbst handwerklich empowern wollen und es sonst ja auch gar nicht richtig unser Ort würde. Wir sind in einer Lebensmittelkooperative oder gründen die erst einmal, wenn es sie nicht gibt - oder kaufen zumindest alles im Bioladen und fair und vegan. Wenn wir lohnarbeiten, sind wir aktiv in der selbstorganisierten Gewerkschaft. Oder wir gründen gleich noch einen Kollektivbetrieb. Wir hinterfragen natürlich gleichzeitig unsere Beziehungen und Geschlechtersozialisation. Wir sind in Fabrikbesetzung in Argentinien einer feministischen Gruppe aktiv und in einer Waldbesetzung gegen Kohlebergbau. Nachts beschützen wir das neue Asylbewerber*innenheim vor Faschos und tagsüber organisieren wir Rechtshilfe für und Demos mit den Refugees... Kurz es ist die Hölle. Wer kann das leisten? Wir, Menschen der anarchistischen Bewe-gung, sollten aufhören uns misstrauisch zu beäugen und uns die Inkonsistenz unserer Lebensentwürfe selbst oder gegenseitig vorzu-halten, da Konsistenz im bestehenden System per se nicht erreichbar ist. Akzeptieren wir doch beispielsweise, dass Person X versucht solidarisch zu wirtschaften und nachhaltig zu konsumieren, aber es nicht schafft sich gegen einen lokalen rassistischen Aufmarsch zu engagieren, während Person Y Aktionen für Rojava organisiert, aber sich das Hartz4-kompatible Essen aus dem Aldi holt. Dieser Ansatz bedeutet allerdings nicht, dass alles in Ordnung geht, solange wir uns irgendwie links fühlen. Dieser Pluralismus der Lebensweisen ist nur dann in progressiven Sinne möglich, wenn wir untereinander in solidarischen Austauschverhältnissen stehen – materiell wie ideell; wenn wir unsere Lebensentwürfe mit einer Analyse der Verhältnisse und einer Strategie gegen die Verhältnisse in Einklang bringen. Die in solidarisch-ökonomischen Strukturen mitunter anzutreffende „Inselstrategie“ ist nicht geeignet gesellschaftliche Veränderung zu erwirken. Obwohl sich die Vorstellung der Revolution als diskontinuierliches Moment historischen Wandels bekanntermaßen nicht bewahrheitet hat, verkennt ein harmonisches, evolutionäres Modell doch die begrenzenden, stabilisierenden Faktoren der kapitalistischen Ordnung. Die Unvereinbarkeit solidarischen Zusammenlebens mit dem absoluten staatlichen Machtanspruch (Zivilrecht, Sozialversicherung, Steuern) sowie die Profitorientierung aller Beziehungen muss zu einem Konflikt führen, deren Austragung nicht vermieden werden kann. Wird dieser Konflikt synchron ausgetragen mit den immer wieder aufkeimenden, nihili-stischen Revolten der enttäuschten, chronisch unbefriedigten Einzel-nen, so kann sich unter schrittweisem Zurück-drängen bestehender Autoritäten ein positiver, emanzipatorischer Diskurs verbreiten. Zu einer umfassenderen Analyse gesellschaftlicher Veränderung kann dieser Artikel leider nicht herhalten, denn es gibt noch mehr zu berichten. Also zurück zu den Interviews... Ausnahmslos legten alle interviewten Kollektive und Kooperativen einen hohen Stellenwert auf die Gestaltung sozialer Beziehungen. Einige Betriebe stehen in enger Verbindung zu Kommunen oder sind Teil solcher. Gerade diese Betriebe legen Wert darauf in ihren internen Strukturen ganzheitlich eine herrschaftsfreie, solidarische Gesellschaft abzubilden. Eigene Systeme von Alterssicherung, Kinderbetreu-ung und Konflikt-schlichtung wurden bzw. werden entwickelt. Entgegen herkömmlichen Betrieben, in denen antidiskriminierende Praktiken nur entwickelt werden, wenn entweder gesetzliche Vorgaben (in Folge politischer Kämpfe) es verlangen oder damit Produktivitätssteigerungen einhergehen, legen die interviewten solidarischen Betriebe stets hohen Wert darauf. Die Dekonstruktion von Herrschaft, sei es in sexistischer, rassistischer, klassistischer, ageistischer, ableistischer o. ä. Konzeption, steht über dem Profitinteresse der Kollektive. Damit erfüllen solidarisch-ökonomische Strukturen, sofern ihnen die Intersektionalität von Herrschaft bewusst ist, die Funktion eines Schutzraumes für Opfer von Diskriminierungen verschiedener Art. Der Raum des politischen Aktivismus ist dagegen ein Ort höchster
Gai Dào Sonderausgabe N°8: Solidarische Ökonomie Sommer 2015 45 Unsicherheit und Traumatisierung. So sehr sich anarchistische Aktionsgruppen auch bemühen die individuelle Konfrontation mit dem politischen Gegner abzupuffern, wobei hierzu spätestens seit den G8- Protesten in Genua 2001 eine positive Entwicklung stattgefunden hat, so bleibt der Aktivismus doch ein Raum der Grenzüberschreitungen und Ausgrenzung. Terror in psychischer wie körperlicher Hinsicht ist immer das letzte Mittel zur Sicherung von Herrschaft und im Angesicht des Grauens, das die*der Aktivist*in jeglicher Epoche ins Gesicht steht, können nur Werte wie Leistungsbereitschaft, Geistesgegenwart und Verantwortung die Ausschlag gebenden im Kontext vieler Aktivitäten sein. In der beschriebenen Funktion als Schutzraum vor Diskriminierung kann solidarische Ökonomie eine wichtige Rolle in der anarchistischen Bewegung spielen. Sie ist wesentlich integrativer als der Aktivismus und kann viele Personen mit vielerlei Fähigkeiten für die Bewegung gewinnen und in Diskurse integrieren. Sie kann uns vor der Strapaze eines permanenten Überlebenskampfes und Diskriminierung ebenso schützen, wie uns selbst einen Raum zum Leben eines solidarischen Umgangs bieten. Ihre flexiblen auf den sozialen Umgang fokussierten Konzepte können Aktivist*innen zudem einen emotionalen wie auch strukturellen Rückhalt geben, wenn Aktionen sie an den Rande ihrer individuellen Leistungsfähigkeit bringen. So positiv eine Beteiligung politischer Aktivist*innen an solidarischökonomischen Projekten in Erscheinung treten mag, so soll hier auch auf eine Schattenseite hingewiesen werden. Wenn sich Aktivist*innen aus den Normalzuständen kapitalistischer Lebensweisen lösen, so entfernen sie sich auch aus dem kollektiven Erfahrungsschatz einer Mehrheitsbevölkerung, in die emanzipatorische Diskurse im Allgemeinen nur als Gleiche unter Gleichen hineinzutragen sind. Gewerkschaftsaktivismus als Mittel zur Übernahme der Produktionsmittel wird hierdurch verunmöglicht. Gerade aus der Sicht eines ökologischen (zum Teil auch sozialen) Diskurses ist es allerdings ebenso fragwürdig, ob eine Übernahme der Produktionsmittel eines globalisierten Kapitalismus überhaupt erstrebenswert ist. Eine Zerstörung der Produktionsstätten wiederum ist auch von extern möglich. Weiterhin hat Gewerkschaftsaktivismus in den vergangenen Jahrzehnten eine immer untergeordnetere Rolle gespielt. Im Verhältnis von Gewerkschaftsaktivismus zu solidarischen Betrieben liegt ohnehin ein Themenfeld dieses Artikels. So wurde in einem Interview auf den „Gewerkschaftlich Organisierten Betrieb“ (GOB) ein Projekt der anarchosyndikalistischen Gewerkschaft FAU hingewiesen. Die FAU möchte damit zum einen ein Angebot für Beschäftigte in Kollektivbetrieben schaffen und zum anderen eine Föderation der Kollektivbetriebe ins Leben rufen. Diese soll als eine Art Lobby auftreten, die Idee des Kollektivbetriebs propagieren und gleichzeitig eine interne Ökonomie realisieren. Ähnliches leistete auch die CNT während der sozialen Revolution in Spanien. In ihrem Konzept legt sie auch sehr präzise Standards für Kollektivbetriebe fest. Besonders interessant ist hier ein Prinzip, dem zu Folge die Belegschaft mehrheitlich in der FAU organisiert sein muss. So wird die Brücke zu den in konventionellen Betrieben beschäftigten Werktätigen geschlagen. Eine Endsolidarisierung und Rolle der Kollektivbetriebe als Lohndrücker soll so vermieden werden. Aber gerade an diesem Punkt, sowie anderen Punkten einer Einmischung der Gewerkschaft in die Politik der Einzelbetriebe besteht Streitpotential. So bezeichnete ein Kollektivist in einem Einzelgespräch das GOB-Konzept als „Gewerkschaftspolizei“ innerhalb der selbstorganisierten Gruppe. Nach der Diskussion einiger Teilaspekte soll es jetzt mit einem Vorschlag zum Zusammenspiel von Solidarischer Ökonomie und Aktivismus im Sinne unserer Bewegung weiter gehen. Es scheint, dass solidarisch-ökonomische Projekte zwei grundverschiedene Wege gehen können, die fruchtbar für eine anarchistische Bewegung sind, aber für sich genommen den anarchistischen Gesamtanspruch nicht erfüllen. Der Grund hierfür liegt im Sinne der Unmöglichkeit des wahren Lebens im Falschen in einer Unvereinbarkeit von verschiedenen, erstrebenswerten Ansprüchen in einer kapitalistischen Umwelt. Anstatt Adornos weithin bekannte Warnung ernst zu nehmen und nach einem pragmatischen Ausweg jenseits der Lethargie zu suchen, antworten viele mit einem trotzigen „dennoch irgendwie“. In einer Art existentialistischen Zähigkeit nehmen sie die Niederlage vorweg und wursteln sich in bestem Gewissen durch die Niederungen der alltäglichen Geschäftsführung. Das Ergebnis dieser Herangehensweise gärt in einer Szene „netten“ Wirtschaftens fröhlich vor sich hin, die überall um uns herum bigotte Blasen schlägt. Dabei beginnt die Bigotterie nicht erst bei den unideologischen Followern, die die Verwertbarkeit antikapitalistischen Lifestyles erkannt haben, sondern liegt bereits in Fehlkonzeptionen ideologisch solidarischer Projekte begründet, die ihrem Anspruch im marktwirtschaftlichen Umwelt nicht gerecht werden können, die Widersprüche jedoch durch identitäre Konstrukte zu kaschieren suchen. Ein unvereinbarer Konflikt besteht zwischen Kundenbeziehungen, Lieferantenbeziehungen und innerem Anspruch (Bedürfnisprinzip, Hierarchiekritik). Sympathische Kund*innen sind per se nicht solvent, weil sie ihr Leben nicht auf das Geldverdienen ausrichten. Sympathische Lieferant*innen sind per se teuer, weil sie soziale Standards einhalten und ökologisch vertretbare Nieschenprodukte verarbeiten. Eine sympathische Betriebsstruktur verlangt nach Arbeit in einem Maß und Abwechslungsreichtum, in welcher sie Spaß bringt. Viele Kollektive scheinen sich dieses Dilemma so nicht vor Augen zu führen. Die zermürbende stuck in the middle Situation bewirkt Scheitern oder oben genannte Bigotterie. Dann kann solidarische Ökonomie zum Synonym für Abzocke, Selbstausbeutung und Ablasshandel für wohlhabende Schichten werden. Dieser Zustand steht der anarchistischen Bewegung konträr entgegen. Welche Wege kann solidarische Ökonomie als Teil der anarchistischen Bewegung also gehen? Oben wurde bereits angedeutet, dass im wesentlichen zwei Richtungen eingeschlagen werden können. Im ersten Konzept dient der Betrieb einer Finanzierung der beteiligten Aktivist*innen oder politischer Initiativen. Damit ist sein Anspruch nach außen profitorientiert. Sein Angebot richtet sich klar an Kund*innen außerhalb der Bewegung. Zu den Kund*innen besteht kein solidarisches Verhältnis. Bei den Lieferant*innen werden solche aus dem Bereich solidarischer Ökonomie bevorzugt, falls dies mit dem eigenen Profitinteresse zu vereinbaren ist. Nach innen besteht ein
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