Asha Rajashekhar

deaf studies
Die Taubengemeinschaft zu Zeiten des
Postkolonialismus (und von „Hearing Privileges“?)
Die hörende Dominanzgruppe und die gehörlose Minderheitengruppe im Blickfeld
der Diskussionen zu „Audismus“ und „Linguizismus“
Von asha rajashekhar
I have a dream ...
for Sign Language and Sign
Language Users in order that Hearing
and Deaf might live with
mutual respect and attention.
Einleitung
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Im nachfolgenden Artikel soll der aktuell geführte wissenschaftliche Diskurs
rund um die Begriffe „Audismus“ und „Linguizismus“ 1 im Kontext
der Frage nach möglicherweise vorhandenen Privilegien der Hörendengemeinschaft
betrachtet werden. Hierbei soll untersucht werden, inwieweit
Mechanismen des Postkolonialismus und der Begriff der „Hearing Privileges“
– in Anlehnung an „White Privileges“ – geeignet sind, um die Situation
der Taubengemeinschaft bzw. das Verhältnis der Hörendengemeinschaft
zu Letzterer zu beschreiben.
Es stellt sich die Frage, inwieweit in einer Gemeinschaft, die auf die hörende
Mehrheitsgesellschaft ausgerichtet ist, Taube 2 automatisch und strukturell
bedingt Benachteiligungen erfahren. Diese Benachteiligungen werden
in den unterschiedlichsten Lebensbereichen, wie z. B. in der Bildung,
bei den Berufschancen und in Bezug auf die Teilhabe an der Gesellschaft
im Allgemeinen konkret sichtbar. Hörende als Angehörige der Mehrheitsgesellschaft
partizipieren (sofern keine anderen benachteiligend wirkenden
Kriterien vorliegen) reibungsloser und ohne schwerwiegende Diskriminierung
am öffentlichen Leben. Bei Tauben ist das nicht der Fall. Ihre Biografien
sind von zahlreichen, gesellschaftlich konstruierten Blockaden gekennzeichnet.
Diese Unterdrückungshandlungen sind z. T. derart schwerwiegend,
dass sie sich ein Leben lang hemmend auf die Biografie des tauben
Betroffenen auswirken. Als ein konkretes Beispiel sei hier nur der allzu
oft verwehrte Gebärdenspracherwerb genannt.
Die nachfolgende Auseinandersetzung mit dem Konzept „Hearing Privileges“
stellt eine sozial-/kulturwissenschaftliche Annäherung an die Frage
nach Unterdrückungsmechanismen gegenüber tauben Menschen dar. Die
Überlegungen rund um dieses Konzept im Kontext der Taubengemeinschaft
sollen Mechanismen demaskieren, die oftmals subtil sind und sich diskriminierend
und unterdrückend auf Taube auswirken.
White Privileges – Black Harm
Male Privileges – Women Harm
The Privileges of ‚Being Normal‘
– Disability Harm
Heterosexual Privileges
– Queer Harm
Hearing Privileges – Deaf Harm
Privilegien, Macht, Bevorzugung, Dominanz
... Die Existenz von Privilegien
impliziert, dass es gleichzeitig
nicht Privilegierte gibt.
Was bewirken Privilegien bei
Menschen? Was bewirken Unrecht
und Unterprivilegierung? Menschen
stellen sich über andere Menschen.
Menschen üben Macht über andere
Menschen aus. Menschen fügen anderen
Menschen Leid zu. – Was erwächst
für die Menschen, die unterdrücken,
und für die, die unterdrückt
werden, aus diesen Leiderfahrungen?
1 Die Termini „Audismus“ und „Linguizismus“
benennen die Unterdrückung der
tauben Minderheitengruppe und ihrer Gebärdensprache
durch die hörende Mehrheitsgesellschaft,
wobei „Lingui zis mus“
insbesondere auf Vorurteile gegenüber
Minderheitensprachen und deren Sprechern
verweist.
2 Ich verwende die Bezeichnung „taub“/
„Taube“ in Anlehnung an Helmut Vogel
(vgl. 2010, 52 ff.). Die Bezeichnung „gehörlos“/„Gehörlose“
geht von einem Defizitansatz
aus und benennt die Menschen dieser
Gruppe anhand des Merkmals, das sie gerade
nicht haben. Eine solche Bezeichnung erscheint
mir ungeeignet. Stattdessen bevorzuge
ich die Bezeichnung „Taube“, weil sie
die Menschen dieser Kulturgemeinschaft
viel besser charakterisiert.
Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

disability studies
Die Geschichte der Menschheit
füllt Bibliotheken mit Dokumenten,
die vom Leid und der Scham erzählen,
die dadurch entstehen, dass sich
Menschen über andere Menschen
stellen. Leid und Scham entstehen
auf beiden Seiten – auf der Seite der
‚Täter‘ und auf der Seite der ‚Opfer‘,
auf der Seite der ‚Normalen‘, Weißen,
Männer, Heteros, Hörenden und auf
der Seite der ‚Andersartigen‘, Schwarzen,
Frauen, Homos, Tauben. Möchte
man das Leid und die Scham ernst
nehmen, ist es an der Zeit, sich mit
den Strukturen, die Leid und Scham
auslösen, auseinanderzusetzen.
Wenden wir uns nun bei der Suche
nach möglichen Ursachen und
bei der Suche nach Möglichkeiten,
die Leidquelle abzustellen, den Konzepten
„postkoloniale Mechanismen“
und „Hearing Privileges“ zu.
Kolonialismus und Postkolonialismus
in Bezug auf
taube Menschen
„Kolonisation“ bezieht sich im eigentlichen
Sinne des Wortes auf die Erschließung
und Besetzung unbekannter
Territorien. Mit dieser ‚Erschließung‘,
die durch die Europäer
in den vergangenen Jahrhunderten
insbesondere in Amerika, Afrika
und Teilen Asiens erfolgte, gingen die
wirtschaftliche Ausbeutung und die
3 Ich gebe hier mit den Worten Benteles (2001, 411) zu bedenken: „Es ist zu ermitteln, ob
der Patient überhaupt ein Patient, das heißt behandlungsbedürftig ist. Dieses Problem
taucht normalerweise nicht auf, da der Patient aus eigenem Antrieb den Arzt aufsucht,
und zwar deshalb, weil er sich krank, also behandlungsbedürftig fühlt. Bei einer CI-Implantation
liegt der Fall anders. Aus der Sicht der Gehörlosengemeinschaft ist ein taub geborenes
Kind nicht krank. Es ist auch kein Patient. Es ist anders als ein hörendes Kind, hat
aber eine ebenso positive Lebensoption.“
4 In diesem Kontext muss auf den Mailänder Kongress (1880) verwiesen werden, auf dem
zahlreiche Taubstummenlehrer versammelt waren, die anschließend der „Oralen Methode“
in vielen Ländern zum Durchbruch verhalfen.
5 Samuel Heinicke (1727–1790) wird als Begründer der „Oralen Methode“ angesehen.
allgemeine Kontrolle bzw. z. T. auch
starke Unterdrückung der Ureinwohner,
ihrer Sprachen und Lebensformen
einher (vgl. Osterhammel 1995).
Auch nach dem Ende der Kolonialzeit,
das sich in zahlreichen Ländern im
20. Jahrhundert vollzog, sind die Folgen
der Kolonisation, d. h. die postkolonialen
Auswirkungen und Gesellschaftsmechanismen,
spürbar.
Typische Kolonisationsmechanismen
lassen sich jedoch auch bei
andersartigen Herrschaftsbeziehungen
feststellen. Auch das Machtverhältnis
zwischen Hörenden und Tauben
und die ‚Herrschaft‘ Hörender
über die Körper und die Gebärdensprache
Tauber weist zahlreiche Parallelen
zu Kolonisations- und Postkolonisationsmechanismen
auf. So
haben in den vergangenen Jahrhunderten
– bis in die Gegenwart hinein
– zahlreiche hörende Mediziner
an den Körpern Tauber herumexperimentiert,
sie mit Blutegeln, Flüssigkeiten
im Ohr, Elektrizität und
CIs traktiert (vgl. Schreibweis 2009,
25 ff.) und hierdurch paradoxerweise
eigentlich gesunde Menschen in
Patienten verwandelt. 3
Und auch hörende Pädagogen
haben in Vergangenheit und Gegenwart
vielfach nur aus der eigenen Lebenswelt
heraus, d. h. aus dem Blickwinkel
des Sprechens und Hörens,
taube Kinder betrachtet und unterrichtet.
Die Erziehung folgte dabei
meist dem Ansatz der sogenannten
Oralen Methode, die sich insbesondere
um Artikulations- und Ableseübungen
bemüht(e). 4 Dementsprechend
beschreibt Rieger Heinickes 5
Sprach- und Pädagogikverständnis
wie folgt: „Die tönende Denkart dagegen
verzeichnet der Phonozentrist
Heinicke als Klangidyll und damit
die Annexion der Taubstummen als
erste Pädagogenpflicht“ (1994, 164).
Hörende Pädagogen, die der „Oralen
Methode“ anhingen bzw. anhängen,
versuch(t)en nicht, sich in die
Fähigkeiten und Bedürfnisse Tauber
hineinzuversetzen und ihrer Gebärdensprache
und Taubenkultur achtsam
zu begegnen, sondern press(t)en
Erstere mit Gewalt in das eigene hörende
Lebensmuster. In dieser Weise
agierten seinerzeit auch Kolonialherren
auf Kontinenten wie z. B. Afrika
und brachten ihrer Meinung nach
‚Kultur und Zivilisation in kulturlose
Gemeinschaften‘. Welch ignorantes
und arrogantes Meinungsbild seiner
selbst und anderer kommt hier zutage!
Was sie tatsächlich taten, ist, die
eigene Kultur fremden Gemeinschaften,
die über Jahrhunderte hinweg
für sich funktioniert haben, überzustülpen.
Auch ‚hörende Kolonialherren‘
haben mit der „Oralen Methode“
Jahrhunderte lang ‚Kultur und Zivilisation‘
verbreitet, um ‚die ach so armen
Tauben vor dem Untergang zu
bewahren‘. Was weiße und hörende
Kolonialherren mit dieser Methode
bewirkt haben, sind m. E. der kulturelle
Kahlschlag der beherrschten
Gemeinschaften, die innere Schieflage,
tief sitzende Wunden und ein
großes Misstrauen gegenüber den
ehemaligen ‚Herren über schwarze
und taube Schützlinge‘ und letzten
Endes auch bei einigen Weißen und
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Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

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Hörenden ein Scham- und Schuldgefühl,
das mit der Erkenntnis einhergeht,
falsch gehandelt zu haben.
Es kommt mir geradezu paradox
vor, dass man bei einem tauben Kind
den Lern- und Kommunikationsfokus
auf Bereiche gelegt hat und legt,
die an das Hören gebunden sind. Ist
es denn für Hörende so schwer zu verstehen
und zu akzeptieren, dass Taube
nicht hören und dass bei dieser Gruppe
von Menschen jenseits des Hörens
eine reiche Kultur und Sprache gewachsen
sind, die eine Existenzberechtigung
haben? Offensichtlich ja! Mit
diesem Artikel möchte ich also nicht
nur die Tauben erreichen, um mit ihnen
Unterdrückungsmechanismen
gegenüber ihrer eigenen Kulturgruppe
zu diskutieren, sondern insbesondere
auch Hörende, um ihnen diese
ungerechten, leiderzeugenden Unterdrückungsmechanismen
vor Augen
zu führen und sie dazu zu ermuntern,
das Andere auszuhalten, d. h. der
Taubheit und der Gebärdensprache
innerhalb der Dominanzgruppe der
Hörenden eine Tür zu öffnen und ihr
mit Neugier zu begegnen.
Indem man als Hörender bisher
den Fokus darauf gelegt hat, Taube
um jeden Preis sprechend und auf
der Basis grausamer Operationen
gar hörend zu machen, um so auch
die Reibungsfläche, die für Hörende
von Tauben ausgeht, zu minimieren,
übt man auf eine skandalöse Art
und Weise Macht über Taube aus.
Man zwingt sie, sich unnatürlich zu
verbiegen und statt ihrer Gebärdensprache,
zu der sie einen natürlichen
und vollständigen Zugang haben, die
akustische Lautsprache zu verwenden,
die sie nicht hören.
Die Geschichte des herrischen
Umgangs hörender Mediziner und
Pädagogen mit Tauben zeigt deutliche
Parallelen zu den genannten kolonialen
Machtverhältnissen auf. Die
heute noch spürbaren Nachwehen
dieser Unterdrückungsgeschichte,
z. B. die Identitätsbrüche und -suche
tauber Menschen, das Verhältnis zur
eigenen Gebärdensprache usw., gehen
auf derartige postkoloniale Mechanismen
zurück.
Ein besonderer Aspekt des
(Post-)Kolonialismus:
„Linguizismus“
„Die Beherrschung der jeweiligen Sprache der ehemaligen
Kolonialherren und Unterdrücker – Englisch, Französisch,
Portugiesisch – ist für viele angesehene Berufe Voraussetzung
– diese Sprachen sind die schulischen Unterrichtssprachen,
sie sind die Sprachen, in der die akademische
Forschung stattfindet, sie und nicht die eigenen
Muttersprachen sind die Sprachen mit Prestige.“
Innerhalb dieser postkolonialen Mechanismen
möchte ich den Linguizismus
– d. h. die Herabsetzung der eigenen
(Minderheiten-)Sprache und
die Diskriminierung der Sprachgruppe
aufgrund dieser eigenen Sprache
– besonders hervorheben, weil er im
Kontext des Umgangs mit Gebärdensprache
besonders wichtig ist.
Der Linguizismus tritt in postkolonialen
Gesellschaften häufig zu Tage.
So kommentiert Ngugi Wa Thiong’o
(2006), dass die heutige Situation
in Afrika tief vom Linguizismus geprägt
sei. In den afrikanischen Ländern
genießen die ehemaligen Kolonialsprachen
in der Regel ein weitaus
höheres Ansehen als die afrikanischen
Sprachen. Die Beherrschung
der jeweiligen Sprache der ehemaligen
Kolonialherren und Unterdrücker
– Englisch, Französisch, Portugiesisch
– ist für viele angesehene Berufe
Voraussetzung – diese Sprachen
sind die schulischen Unterrichtssprachen,
sie sind die Sprachen, in der die
akademische Forschung stattfindet,
sie und nicht die eigenen Muttersprachen
sind die Sprachen mit Prestige.
So beschreibt Ngugi Wa Thiong’o,
wie er mit seiner afrikanischen Muttersprache
aufgewachsen ist und
welchen Schock er dann beim Schuleintritt
erlebte: „And then I went to
school, a colonial school, and this harmony
was broken. The language of
my education was no longer the language
of my culture“ (2006, 265).
Interessant ist in diesem Kontext
auch die Untersuchung Niedrigs
(2003) über das Verhältnis afrikanischer
jugendlicher Flüchtlinge
in Deutschland zu ihren Sprachressourcen.
Die meisten Jugendlichen
sprechen zahlreiche Sprachen. Bei der
Befragung der Jugendlichen wird die
subtile Sprachhierarchisierung deutlich
sichtbar. Die europäischen Spra­
Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

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chen erfahren gegenüber den eigenen
afrikanischen Muttersprachen
eine deutliche Aufwertung. Sie hat
man in der Lebenspraxis als prestigevoll
erfahren. Der Wert der eigenen
afrikanischen Muttersprachen hingegen
wird von den Sprechern deutlich
geringer eingeschätzt. So erzählt
der 20-jährige Patrik aus Sierra Leone
im Interview: „Ah, ich spreche [lacht]
meine Sprache Zime und Krio und
ja, ein bisschen Limba und ein bisschen
Mende, nur ein bisschen, nicht
ganz gut. Ja, und Englisch, meine Liebe!“
(Niedrig 2003, 309). Auf die Frage,
ob er Englisch besonders möge,
antwortet Patrik: „Ja, ich liebe Englisch
mehr als Zime. Weil wenn du
in Sierra Leone in die Schule gehst
oder in den Kindergarten, kannst du
nur Englisch reden. Ja, wenn du zur
Schule gehst, redest du nur Englisch.
Kein Zime oder andere Sprachen, andere
als Englisch“ (ebd.). Dass dieser
Zustand ein negatives Gefühl gegenüber
der eigenen Sprache hervorruft
und tiefe Brüche in die eigene Identität
reißt, liegt m. E. auf der Hand.
Die Kolonialsprachen haben eigentlich
nichts mit der eigenen, afrikanischen
Identität zu tun, sondern stehen
im Kontext der kolonialen Unterdrückungserfahrung.
Diese wiederum
ist zwangsläufig natürlich auch
Teil der eigenen Identität geworden,
ruft jedoch zahlreiche widersprüchliche
und schmerzhafte Gefühle hervor.
Das Verhältnis zur eigenen afrikanischen
Sprache ist ebenfalls völlig
schräg, wird sie doch, wie die Interviews
mit den Jugendlichen zeigen,
von vielen Sprechern nicht als
prestigevoll und nützlich empfunden,
sondern zur ‚Sprache für Zuhause‘
degradiert.
Liest man diese postkoloniale Erfahrung
und dieses Gefühl zur eigenen
Muttersprache der afrikanischen
Jugendlichen im Kontext von Gebärdensprachen,
werden auch hier wieder
gewisse Parallelen sichtbar. So erfuhr
die Lautsprache gegenüber der
Gebärdensprache über zahlreiche
Jahrhunderte hinweg eine allgemeine
Aufwertung, sodass sowohl bei Hörenden
als auch bei den Tauben selbst die
Lautsprache als höherwertig und die
Gebärdensprache nicht als Sprache
wahrgenommen wurde. Viele Taube
waren davon überzeugt, wie z. B. der
taube Louie Fant (1980, 193) erklärt,
dass ihre Gebärdensprache nur eine
„ungrammatische Parodie“ der Lautsprache
sei. Von diesem Irrtum haben
sich auch die Gebärdensprachverwender
selbst befreien müssen.
Erst in jüngerer Zeit wird die Gebärdensprache
als natürliche Sprache
– zunehmend auch ganz offiziell
– anerkannt. Diese Anerkennung
führt zum einen dazu, dass sowohl
Hörende als auch Taube ihre
Vorurteile – Aufwertung der Lautsprache
und Abwertung der Gebärdensprache
– langsam abbauen, zum
anderen geht sie mit einer Emanzipierung
der Taubengemeinschaft 6
einher. Taube haben durch die Jahrhunderte
währende Degradierung
ihrer eigenen Sprache die Achtung
gegenüber dieser Sprache und somit
gegenüber sich selbst verloren. Ein
solcher Schritt führt bis zu einem gewissen
Grad von Selbstverlust, der
die Tauben auch nach der Anerkennung
der Gebärdensprache tief prägt.
6
Am Rande sei erwähnt: Auch für die Hörendengemeinschaft impliziert dieser Schritt gewissermaßen
eine Emanzipation von bisher gültigen und fehlgeleiteten Ressentiments
gegenüber der Gebärdensprache und Taubenkultur.
Für das Selbstwertgefühl und die eigene
Identitätsfindung war die Anerkennung
der Gebärdensprache in
Deutschland ein großer Schritt.
„White Privileges“ – „Hearing
Privileges“?
Der Diskurs rund um das Konzept
„White Privileges“ begann in den USA
in den 90er-Jahren. Die Strukturen
der Unterdrückung, die dabei demaskiert
und diskutiert werden, lassen
sich an vielen Stellen auf das Verhältnis
zwischen Hörenden und Tauben
übertragen. Es soll in diesem Artikel
deshalb von „Hearing Privileges“ gesprochen
werden. Die Auseinandersetzung
mit diesem Konzept und der
Hörend-/Tauben-Gesellschaft gibt
vielfach wichtige Hinweise und Antworten
auf die einleitend provokativ
gestellten Fragen und Hypothesen.
Der Diskurs um die Auswirkungen
von Leid und Unterprivilegierung
von z. B. Schwarzen, Frauen und Homosexuellen
wird bereits seit den
60er-Jahren intensiv, kontrovers
und immer wieder auch öffentlich
geführt. So ist dazu in den vergangenen
50 Jahren auch eine beachtliche
Ansammlung an wissenschaftlicher
Literatur verfasst worden und es haben
sich zahlreiche universitäre und
außeruniversitäre Forschungszentren
und Studiengänge etabliert, die
vielen unter den Namen „Black Studies“,
„Queer Studies“ usw. vertraut
sind. Man fragt sich, warum innerhalb
dieses Diskurses die Unterdrückung
der Tauben durch die hörende
Mehrheitsgesellschaft in den vergangenen
Jahrzehnten derart unterrepräsentiert
war.
Wie verhält es sich mit den Strukturen
und Auswirkungen der „Hearing
Privileges“ und wie verhält es sich
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im Kontext dessen mit den „Deaf Human
Rights“ und „Deaf Experiences of
Harm“? Mit Fragen und Perspektiven,
die in Bezug auf die „Hearing Privileges“
und Mechanismen des Postkolonialismus
entstehen, setzt sich insbesondere
das Wissenschaftsfeld der
„Deaf Studies“ auseinander.
Was ist ein Privileg?
Schauen wir uns einleitend eine
knappe, allgemeine Definition zu
„Privileg“ an: „aus lat. Privilegium
‚besondere Verordnung, Ausnahmegesetz;
Vorrecht‘ zu privus ‚gesondert,
einzeln‘ [...]: einem Einzelnen,
einer Gruppe vorbehaltenes Recht,
Vor-, Sonderrecht“ (Duden. Das große
Fremdwörterbuch 2000, 1088). Schon
diese allgemeine Definition macht
zahlreiche Facetten sichtbar: Ein Privileg
beinhaltet „Sonderrechte“, wodurch
sich die Frage stellt, was damit
für den Menschen einhergeht. Eine
bestimmte Gruppe wird aufgrund bestimmter
Kriterien gegenüber anderen
bevorteilt. Ein solches Kriterium
kann die Hautfarbe, das Geschlecht,
die sexuelle Orientierung, der soziale
Status, der körperliche Zustand, das
Alter, das Sprechen einer bestimmten
Sprache, die Zugehörigkeit zu einer
bestimmten kulturellen Gruppe
etc. sein. Die Vielfalt der hier beispielhaft
aufgelisteten Kriterien gibt
einen Hinweis darauf, wie komplex
und vielschichtig diese Thematik ist.
Die Vielfalt an Kriterien verweist
gleichzeitig auch auf ein weiteres
Problem: das der Zuordnung. Jeder
Mensch kann hinsichtlich eines Kriteriums
Privilegierter und hinsichtlich
eines anderen Kriteriums Diskriminierter
sein. Insofern muss jeder
kritisch hinterfragen, an welcher
Stelle er andere Menschen durch persönliche
Vorrechte überrollt und an
welcher Stelle er selbst überrollt wird.
Privilegierung wirkt häufig subtil
und unerkannt im Stillen. Daraus
folgt, dass man diskriminierende
Vorrechte ganz bewusst benennen
muss, um die Ignoranz und Naivität
insbesondere der sorglosen Dominanzgruppen
aufzulösen. Auf diese
Art und Weise wird die Privilegierung
aus ihrem Versteck hervorgeholt
und für alle sichtbar auf die Bühne
der öffentlichen kritischen Diskussion
gestellt.
„Whiteness“-Diskurs
Amesberger und Halbmayr betrachten
in ihrer Studie Das Privileg der Unsichtbarkeit
(2008) das Konzept „Rassismus“
aus dem Blickwinkel der „Dominanzkultur“
und des konkreten
körperlichen Merkmals des ‚Weißseins‘.
Ihre Definition von Rassismus
lautet, dass einer Gesellschaftsgruppe
eine hierarchische Gliederung der
sozialen Welt zugrunde liege, die von
Rassisierung, Ausgrenzungspraktiken
und differenzierenden Machtpraktiken
bestimmt sei (vgl. 2008,
1). Rassismus ist demzufolge sowohl
ein Gedankengut, eine Ideologie als
auch ganz konkrete, diskriminierende
soziale Praxis. Innerhalb des Forschungsgebiets
„Critical Whiteness
Studies“ müssen aus diesem Grund,
so Amesberger und Halbmayr (2008,
5), auch die Themen „Rassismus“ und
„Fremdenfeindlichkeit“ intensiv untersucht
werden.
Um das Konzept „Whiteness“
wurde in den USA seit geraumer Zeit
eine heftige Diskussion entfacht. Innerhalb
dieser Diskussion wurde offenbar,
dass „Whiteness“ in unserer
Gesellschaft nur allzu oft mit einem
rassistischen Wirkungssystem der
Privilegierung und Dominanz einhergeht.
Wirkt sich der schlichte Fakt
seiner Hautfarbe für den jeweiligen
„Die Vielfalt an Kriterien verweist gleichzeitig auch auf ein
weiteres Problem: das der Zuordnung. Jeder Mensch kann
hinsichtlich eines Kriteriums Privilegierter und hinsichtlich
eines anderen Kriteriums Diskriminierter sein.“
Menschen in Bezug auf gesellschaftliche
Teilhabe und Menschenbild positiv
bzw. negativ aus, ist das völlig inakzeptabel
und es muss diesbezüglich
in aller Deutlichkeit von „Rassismus“
gesprochen werden.
Amesberger und Halbmayr (2008,
82 f.) fassen in ihrer Untersuchung
unterschiedliche Charakteristika von
Privilegierung zusammen. Beispiele
für Ausgrenzungsformen sind die
allgemeine negative Stereotypisierung
von Nicht-Weißen, die Segregation
von Schwarzen (so sind sie z. B.
in Schulbüchern, im Film, in der Literatur
gegenüber Weißen unterrepräsentiert)
und die konkrete Diskriminierung
von Schwarzen (z. B. bei
Dienstleistungen). Die „Whiteness“-
Privilegierung bewirke eine räumli­
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che, horizontale und vertikale Segregation
(ebd., 82 f.).
l Mit „räumlicher Segregation“ ist
die Ghettoisierung gemeint, die dadurch
entsteht, dass eine große Anzahl
Schwarzer räumlich isoliert in
ärmeren Vierteln wohnt. Eine Gettoisierung
entstehe, wenn sich innerhalb
der Bevölkerung eine dahingehende
Erwartungshaltung
etabliert hat, dass Schwarze typischerweise
in einem bestimmten
Viertel wohnen und dass Weiße
typischerweise sich von diesen
Vierteln fernhalten und dort nicht
wohnen.
l Der Begriff „horizontale Segregation“
bezieht sich auf die Aufgliederung
der Arbeitswelt in Berufszweige,
die typischerweise eher
von Schwarzen bzw. von Weißen
abgedeckt werden. Zu hoch angesehenen
Berufsfeldern haben
Schwarze oftmals schlechtere Zugangschancen,
sodass sie zahlenmäßig
unterrepräsentiert sind.
l Das Konzept „vertikale Segregation“
bezieht sich auf die Hierarchiestrukturen
innerhalb eines
Berufszweigs. In der Regel wirken
auch hier „Whiteness“-Mechanismen.
So haben Schwarze schlechtere
Chancen auf höhere Positionen
als Weiße.
Es stellt sich die Frage, wie solch subtile
Machtstrukturen aufgebrochen
werden können. Die Lösung dieses
Problems ist m. E. ausgesprochen
schwer, denn wie kann ich bei einem
bestimmten Verhalten mit Sicherheit
wissen, ob es sich um Privilegierung
bzw. Diskriminierung handelt?
Wie kann ich, um es an einem konkreten
Beispiel zu verdeutlichen, als
Weißer z. B. bei einem Jobangebot wissen,
ob mir dieser Job auch angeboten
worden wäre, wenn ich schwarz
wäre? Und wie kann ich als Schwarzer,
wenn ich z. B. einen Job nicht erhalte,
wissen, ob ich diesen Job bekommen
hätte, wenn ich weiß wäre?
Das heißt im Umkehrschluss, dass es –
auch wenn ich als Individuum der privilegierten
Gruppe – d. h. als Weißer –
diesen Machtmechanismen kritisch
gegenüberstehe – es nicht einfach
sein wird, mich diesen gesellschaftlich
etablierten Diskriminierungspraktiken
zu widersetzen.
Fassen wir zusammen: „Whiteness“
bezieht sich also auf die positive
Konnotation, die mit dem Kriterium
der weißen Hautfarbe gesellschaftlich
einhergeht. Und „Whiteness“
bedeutet für Nicht-Weiße Diskriminierung.
Als Beispiel seien die
USA angeführt – dort finden sich folgende
benachteiligte Hauptgruppen:
die indigenen Völker (Indianerstämme),
die Schwarzen (ehemals verschleppte
Sklaven) und die Latinos
(südamerikanische Einwanderer).
Diese Befunde sollen im nächsten
Abschnitt auf das Verhältnis zwischen
Hörenden und Tauben übertragen
werden – analog zu „Whiteness“
ließe sich hier von „Hearingness“
sprechen.
„Hearingness“: Privilegien Hörender
Sucht man nach Aspekten von „Hearingness“
in unserer Gesellschaft,
werden zahlreiche Mechanismen der
Diskriminierung von Tauben durch
Hörende, so z. B. ein schiefes Menschenbild
Hörender in Bezug auf Taube
oder Brüche in der Identität tauber
Menschen, sichtbar.
Einleitend soll das Konzept „Hearing
Privileges“ an einem konkreten
Beispiel verdeutlicht werden: Wenn
gebärdensprachkompetente, hörende
Menschen in Anwesenheit von Tauben
sprechen, statt zu gebärden, empfinde
ich dies als äußerst unsensible
Grobheit, denn diese Hörenden können
sowohl sprechen als auch gebärden.
Die anwesenden Tauben sind jedoch
darauf angewiesen, dass die Hörenden
gebärden, um am Gespräch
teilhaben zu können. Insofern erklärt
es sich von selbst, dass die Hörenden
sich den Tauben öffnen und den Minimalschritt
des Mehraufwands betreiben,
d. h. ihren Sprachkode wechseln,
um Ausgrenzung zu vermeiden und
den Tauben die Möglichkeit zu geben,
sich am Gespräch zu beteiligen.
Die Diskriminierung von Tauben
hat dabei einen zweifachen Charakter:
Zum einen handelt es sich um
Audismus, zum anderen um den bereits
diskutierten Linguizismus. Des
Weiteren erfolgen die Diskriminierungen
auf zwei Ebenen: Erstens
auf der Ebene der ‚Hörendennorm‘,
mit der einhergeht, dass derjenige,
der nicht hört, dieser zweifelhaften
‚Norm‘ nicht entspricht und zweitens
auf der Ebene der ‚dominanten Lautsprache‘,
mit der einhergeht, dass die
jeweilige Landesgebärdensprache herabgesetzt
wird. Würden die Mitglieder
einer (Mehrheits-)Gesellschaft
kritisch mit ihrem Selbstverständnis
von „Mehrheit“ und „Norm“ sowie
der Begleiterscheinung der „Dominanz
einer Sprache“ umgehen, dürften
m. E. die negativen Auswirkungen
von „Norm“ und „Dominanzsprache“
nicht derart stark ausgeprägt
sein, wie sie mir in der momentanen
gesellschaftlichen Praxis erscheinen.
„Hearingness“-Diskurs
Nach langen Jahren des Kampfes
wurde die Gebärdensprache in
Deutschland endlich als Sprache
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Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

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anerkannt (Behindertengleichstellungsgesetz
2002). Die Mühlen in
den Köpfen der Menschen mahlen
jedoch in einem langsamen Tempo
und so haben wir gegenwärtig die Situation,
dass die Gebärdensprache de
jure zwar anerkannt ist, nicht aber de
facto! Die Taubengemeinschaft fühlt
sich und ihre Gebärdensprache noch
immer nicht voll akzeptiert und respektiert,
fühlt sich also bis zu einem
gewissen Grade noch kolonisiert. In
diesem Kontext argumentiert Tuccoli
(2008), dass Hörende die Gebärdensprache
barrierefrei erlernen könnten,
Taube sich die Lautsprache jedoch
aufgrund des fehlenden Hörvermögens
hart antrainieren müssten
und nie einen barrierefreien Zugang
hätten. Allein die körperlichen Charakteristika
von Hörenden und Tauben
machen deutlich, dass vielleicht
eher die Hörenden auf Taube zugehen
sollten, dass vielleicht – provokativ
formuliert – Hörende sich in die
Taubengemeinschaft integrieren sollten,
anstatt von Tauben zu erwarten,
dass diese sich für Hörende verbiegen.
Zur Verdeutlichung des Gemeinten
möchte ich an dieser Stelle von
einer persönlichen Erfahrung berichten,
die ich als taube ausländische
Studentin an der Gallaudet University
in Washington D. C. 2007 gemacht
habe. Um an Seminaren teilnehmen
zu können, musste ich als Gaststudentin
vor Semesterbeginn mit jedem
Professor sprechen. Als erstes
traf ich mich mit Dr. H-Dirksen L.
Bauman, Professor für Deaf Studies.
Wir unterhielten uns ganz selbstverständlich
in Gebärdensprache und
ich hielt ihn für taub. Ich musste unser
Gespräch kurz unterbrechen und
war sehr erstaunt, als ich ihn nach
meiner Rückkehr telefonieren sah.
Aus Höflichkeit wollte ich den Raum
„Die Mühlen in den Köpfen der Menschen mahlen jedoch
in einem langsamen Tempo und so haben wir gegenwärtig
die Situation, dass die Gebärdensprache de jure
zwar anerkannt ist, nicht aber de facto!“
verlassen. Stattdessen forderte mich
Bauman jedoch auf zu bleiben und
erklärte der Person am anderen Ende
der Leitung unter gleichzeitigem Gebärden,
dass er gerade Sprechstunde
mit einer Studentin habe und später
zurückrufen würde. Nachdem er aufgelegt
hatte, meinte er zu mir, dass
ich doch bei einem Telefonat nicht
rausgehen müsse. Hörende könnten
das Gespräch doch auch mit anhören.
Und dann erklärte er weiter, an
der Gallaudet University sei es ganz
normal, dass man parallel zum Sprechen
am Telefon auch gebärde, damit
Taube barrierefrei alle Informationen
mitbekommen oder sich am
Telefongespräch beteiligen könnten,
wenn sie etwas beizutragen hätten.
Es war für mich ausgesprochen
erhellend zu sehen, dass taube und
hörende Professoren an dieser Universität
für Taube alle gebärdensprachkompetent
sind und miteinander
gebärden. Das zeigt mir, dass
beide Gruppen, Taube und Hörende,
sich von den fehlgeleiteten Ressentiments
gegenüber der Gebärdensprache
emanzipiert haben und die Hörenden
die Kultur der Tauben nicht
ignorieren, sondern an ihr teilhaben
möchten. Auf diese Weise wurden
die Privilegien der Hörenden aufgelöst
– Audismus und Linguizismus
haben keine Basis mehr. Auch scheinen
sich Taube und Hörende bewusst
zu sein, welch hohen Stellenwert die
Gebärdensprache insbesondere für
Taube hat, aber auch für Hörende haben
kann.
Auch in Deutschland gibt es immer
mehr ‚kleine Inseln‘ (insbesondere
im Hochschulbereich), die der Gesellschaft
ein solches konstruktives
Miteinander vorleben. So unterrichten
am Institut für Deutsche Gebärdensprache
(IDGS, Universität Hamburg)
zahlreiche taube Dozenten und
ein tauber Professor, sodass viele Veranstaltungen
in Gebärdensprache
stattfinden. Es wäre wünschenswert,
wenn auch hörende Professoren und
Dozenten wie an der Gallaudet University
sich dem Unterricht in Gebärdensprache
öffneten. Auch die Hochschule
Magdeburg schreibt sich eine
‚antiaudistische Lehre‘ auf die Fahnen
und bezeichnet sich als „Hochschule
ohne Audismus – Hochschule mit Gebärdensprache!“
7 . Vielleicht wecken
diese ‚Inseln‘ auch ein allgemeingesellschaftliches
Interesse an der Gebärdensprache,
sodass man sie als
Hörender z. B. auch bald wie andere
Fremdsprachen bereits in der Schule
lernen kann.
7 Vgl. http://www.sgw.hs-magdeburg.de/gsd/intern/wp/?page_id=1167 (29. 04. 10).
Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

disability studies
Im gegenwärtigen nach wie vor
vorhandenen ‚Kolonialsystem‘ der
hörenden Dominanzgesellschaft
kommen leider noch viele der von
Amesberger und Halbmayr (2008)
dargelegten Privilegierungsmechanismen
zur Wirkung. Tuccoli setzt
sich in ihrer Masterarbeit (2008) mit
Formen der „Hearing Privileges“ auseinander
und beschreibt in diesem
Kontext ihre Privilegierung gegenüber
der Taubengemeinschaft:
I am privileged to:
1. Overhear conversations at various
places around campus
Hearing all these side conversations
keeps me informed on what
is happening around campus.
2. Hear spoken „private“ conversations
Many hearing people feel that
speaking without signing makes
it a private conversation. However,
I can hear them so how can it
be private?
3. Speak in my first language to
an English-speaking non-signer
who is visiting from off campus
This gives me the privilege to
connect with this person on a
personal level without the dependency
of paper/pencil or an
interpreter.
4. Join/participate fully in spoken
conversations with other hearing
and hard of hearing people
5. Communicate fully with hearing
staff members all over campus
in my first language
There are many hearing staff
members on the campus with limited
signing skills which allows me
to communicate with them easily.
There is no miscommunication
or struggling to understand each
other in another language.
6. Having my problems be solved
on campus within minutes
I often walk into places such as
the financial aid office where
those in senior positions are
hearing. I’m able to explain my
problem and have it resolved
within a few minutes without
miscommunication. I’ve witnessed
other deaf students who
are not able to do this due to
communication breakdowns between
ASL and English.
7. Follow conversations fully
through the use of Simultaneous
Communication
Simultaneous communication
has been proven to benefit hearing
people since the spoken language
tends to take over sign language.
Many instructors on campus
tend to use simultaneous
communication in their classrooms.
I’m able to hear everything
without having to watch
the person’s signs or lipread.
8. Know the difference when someone
is voicing or not while using
Simultaneous Communication
There are deaf people who are
opposed to signing with voice.
I am sometimes asked by other
deaf people if the person who
they are communicating with is
using voice or not.
9. Little communication problems
with take-out delivery people
Many students on campus including
myself order take out
from pizza to Chinese food. I
have often witnessed problems
with them bringing the wrong
food order, misunderstanding
the price, or just the person trying
to tell them simply their food
is here. All these delivery people
are hearing therefore, I can communicate
with them easily to resolve
any problem they may occur.
Every so often, I will have a
deaf student ask me to interpret
for them because the delivery
people become too frustrated to
try and resolve whatever issues
that may have occurred.
I also have a cell phone that allows
hearing delivery people to
call me anytime when my food
is ready. Deaf students can’t give
them the VP number located in
the lobby since the delivery person
wouldn’t be able to call it
from their cell phone. Sometimes,
the delivery person will arrive
early, wait, and then leave because
they can’t contact the deaf
person to let them know their
food is ready. Or sometimes, the
delivery people go to the wrong
dorm building and are unable to
contact the deaf person.
Last semester October 2007, some
Deaf students used VP (video
phone) to place an order for Chinese
food. The people at the Chinese
place told them they didn’t
want to work with Deaf people
any more and would not deliver
to them. They hung up on the
Deaf students. I’ve never had to
worry about being discriminated
against when ordering take-out.
10. Call another hearing person for
information without worrying
if they will hang up on me
This goes with number 9. I never
have to worry about anyone becoming
frustrated with me to the
point where they will hang up.
11. Overhearing other people’s
phone conversations
This gives me the privilege of
staying in tuned with my surroundings.
DZ 88 11
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Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

deaf studies
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12. Distinguish the difference between
a casual phone call and
an „emergency“ phone call
Many hearing students try to
justify their reasons for being
on the phone in a public place
where there are many Deaf students.
They often claim their call
is an „emergency“. However, I
know different.
13. Write essays/papers easily in
my first language
English is often a deaf person’s
second language. Many Deaf
students struggle with having to
write papers in English. English
being my first, I don’t have this
same kind of problem.
14. Getting information straight in
my first language from another
hearing person without the use
of an interpreter (guest speakers)
15. Not needing to wait for an interpreter
to arrive in order to communicate
with a hearing nonsigning
professor or staff member
16. Hearing a lecture given by a
hearing non-signing person
while reading, at the same time,
other handouts without looking
at an interpreter
17. Hearing group discussions and
lectures from people visiting the
campus without relying on an
interpreter
18. Knowing when lectures begin
without the use of flashing
lights to get my attention. This
is in the case of a hearing speaker
(Tuccoli 2008, 85 ff.).
Ausblick
„Ich würde gerne nicht länger das Gefühl haben müssen,
dass die Gebärdensprache von Hörenden nur als – ich
nenne es mal provokativ – exotisch und irgendwie spannend
vereinnahmt wird, sondern dass die Hörenden versuchen,
den Tauben wirklich zu begegnen.“
Bei der Auseinandersetzung mit dem
Thema dieses Artikels haben sich mir
zahlreiche Fragen gestellt: Wird die
Gebärdensprache aufgrund unbewusster
Privilegien Hörender weiterhin
unterjocht? Welchen Stellenwert
hat die Gebärdensprache? Wie
kann man diese „Wertediskussion“
um Sprachen entschärfen?
Die aufgezeigten Aspekte der
‚postkolonialen Situation‘ Tauber und
der „Hearing Privileges“ führen zu einer
schwerwiegenden Benachteiligung
Tauber. Audismus und Linguizismus
werden zu Herrschaftsmechanismen
gegenüber Tauben. Hörende
müssen sich darüber klar werden,
dass Taube eine Sprach- und Kulturgemeinschaft
bilden, die es zu achten
gilt. Taube wiederum müssen eine
echte Begegnung mit sich selbst wagen,
der eigenen Identität nachspüren,
sich aus alten Fesseln befreien
und von Abhängigkeiten gegenüber
Hörenden emanzipieren. Seitens der
Hörenden würde ich mir ein echtes
Interesse an den Tauben wünschen.
Ich würde gerne nicht länger das Gefühl
haben müssen, dass die Gebärdensprache
von Hörenden nur als –
ich nenne es mal provokativ – exotisch
und irgendwie spannend vereinnahmt
wird, sondern dass die Hörenden
versuchen, den Tauben wirklich
zu begegnen. Eine solche Begegnung
geht viel weiter! Ein solcher
Schritt bedeutet für einen Hörenden,
den Tauben echtes Interesse entgegenzubringen,
bei sich selbst Unsicherheit
zuzulassen, der Kultur der
Tauben jenseits der Hörendenkultur
begegnen zu wollen und unsicheres
Neuland zu betreten.
‚Weiß-Sein‘ wirkt sich, wie Amesberger
und Halbmayr (2008) verdeutlichen,
innerhalb der Gesellschaft als
ungerechte Diskriminierung aus –
das Gleiche gilt für das Hörend-Sein,
wie Tuccoli (2008) ausführt. Das heißt,
Weiße und Hörende werden aus der
Gesamtgemeinschaft ‚ausgegrenzt‘
und erhalten, wie dargelegt, gegenüber
Farbigen und Tauben Vorteile,
z. B. im Bereich der Bildung, des Informationszugangs,
der gesellschaftlichen
Teilhabe, der Karrieremöglichkeiten
usw. In den Black Studies und den
Gender Studies wird das Konzept „Privileg
der Unsichtbarkeit“ fächerübergreifend
im Kontext verschiedenster
Lebenssituationen diskutiert. Gegenwärtig
wird im Rahmen der Deaf
Studies endlich auch die Übertragung
dieses Konzeptes auf die Situation der
Taubengemeinschaft gewagt.
Zusammenfassend lässt sich festhalten,
dass Linguizismus und Audismus
und auch „Hearing Privileges“
(post-)koloniale Mechanismen sind.
Ladd weist darauf hin, dass die Erfüllung
der Menschenrechte für die Taubengemeinschaft
auf solch einer Ba­
Beitrag aus: DAS ZEICHEN 88/2011 • Zeitschrift für Sprache und Kultur Gehörloser (www.sign-lang.uni-hamburg.de/signum/zeichen/)

disability studies
sis nicht möglich sei (vgl. Ladd 2003,
170). Das „Nicht-Hören“ und „Nicht-
Sprechen“ wird seit Langem lediglich
aus der Perspektive der Hörenden
und insofern als Makel und Störfaktor
wahrgenommen. Das mag
vielleicht daran liegen, dass man als
Hörender nicht versucht hat, sich in
die Situation der Tauben einzufühlen
und aus dieser Empathie heraus
die Identität und Notwendigkeit dieser
Kulturgemeinschaft nachzuvollziehen.
Dass man Taubheit und die
Verwendung der Gebärdensprache
schlicht als ‚anders-als-hörend-sein‘
und als ‚anders-als-die-Lautsprache‘
wahrnimmt und die Gebärdensprachverwender
als weitere Sprachgruppe
akzeptiert und respektiert, geht mit
diesem Versuch des Nachvollziehens
der Fremdperspektive einher.
Da der Aspekt der Sprache und des
Sprach(un)vermögens im Kontext des
Menschenbilds in Bezug auf Taube
eine enorm wichtige Rolle spielt, soll
an dieser Stelle abschließend auf eines
deutlich hingewiesen werden:
Hörend zu sein geht generell mit der
Verwendung der Lautsprache 8 einher.
Hörende verwenden in der Kommunikation
ihren Hörsinn zur Sprachrezeption
und ihre Artikulationsorgane
zur Sprachproduktion. Als gleichwertiges
Pendant verwenden Taube
die Gebärdensprache! Sie wird visuell
über die Augen wahrgenommen
und mit dem ganzen Körper, insbesondere
den Händen, produziert.
Literatur
Amesberger, Helga & Brigitte Halbmayr
(2008): Das Privileg der Unsichtbarkeit.
Wien: Braumüller.
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& Robin Baker (Hg.): Sign Language
and the Deaf Community: Essays in
Honor of William C. Stokoe. Silver
Spring: National Association of the
Deaf, 193–200.
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Clevedon: Multilingual Matters.
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of African Literature“. In: Bill
Ashcroft; Gareth Griffiths & Helen
Tiffin (Hg.): The Post-Colonial Studies
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261–267.
Niedrig, Heike (2003): „Bildungsinstitutionen
im Spiegel der sprachlichen
Ressourcen von afrikanischen
Flüchtlingsjugendlichen“. In: Ursula
Neumann; Heike Niedrig; Joachim
Schroeder & Louis Henri
Seuk wa (Hg.): Lernen am Rande der
Gesellschaft. Bildungsinstitutionen
im Spiegel von Flüchtlingsbiografien.
Münster: Waxmann, 303–346.
Osterhammel, Jürgen (1995): Kolonialismus:
Geschichte, Formen, Folgen.
München: Beck.
Rieger, Stefan (1994): „Unter Sprechzwang.
Verstehen zwischen Otologie
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Wetzel & Herta Wolf (Hg.): Der
Entzug der Bilder: visuelle Realität.
München: Fink, 161–182.
Schreibweis, Anna (2009): NICHT ver-
STEHen sondern SEHen. Skizzen einer
freien Gebärdenpoesie. Universität
Hamburg [Magisterarbeit, unveröff.].
Tuccoli, Tiffany (2008): Hearing privileges
at Gallaudet? Gallaudet University
[Masterarbeit, unveröff.].
Vogel, Helmut (2010): „Taubsein:
vom Aufbruch einer Bewegung“.
In: MENSCHEN 2, 52–55.
i
Asha Rajashekhar hat an der
Universität Hamburg Erziehungswissenschaft,
Gehörlosen-
und Geistigbehindertenpädagogik
sowie Geografie für
das Lehramt an Sonderschulen
studiert und dieses Studium
mit dem Ersten Staatsexamen
abgeschlossen. Sie absolviert
zurzeit ihr Referendariat an der
Abteilung II des Bildungszentrums
Hören und Kommunikation
Hamburg.
DZ 88 11
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8 Als Ausnahme gelten hier CODAS (Children of Deaf Adults): Sie wachsen als Hörende in
der Regel mit der Gebärdensprache als erster Muttersprache auf.
E-Mail: asha.rajashekhar@
googlemail.com
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