journal - Tumorzentrum Erfurt eV

stimmt, ob es das Andere der Welt, der andere Mensch
oder das ganz Andere Gottes ist – in der Praxis zumeist eine
Mischung aus alledem.
3. Nach Kant haben nur Sachen einen Wert (Preis), der
Mensch hingegen Würde (die unverstehbare Selbstzweckhaftigkeit).
Das kluge Grundgesetz lehrt uns nun, was
man in der Praxis mit Würde tun kann: man hat sie zuerst
zu achten und erst danach zu schützen. Würde man die
Reihenfolge umdrehen, käme wieder Aneignung heraus.
Das hat selbst das englische Sozialministerium begriffen,
indem es den Bewohnern von Altepflegeheimen einerseits
das Recht auf Schutz und Sicherheit zuerkannt hat; weil
aber ein Leben, das immer nur geschützt wird, kein menschenwürdiges
Leben sei, hat das Ministerium ihnen auch
noch – komplementär – auch noch das „Recht auf Risiko“
zugesprochen.
4. Um die Verstehensbegeisterung der Psychiatriereformbewegung
(ähnlich wie heute in der Palliativbewegung)
zu balancieren, haben wir 1978 in unserem „Irren ist
menschlich“ die Beziehung als eine „Begegnung von Gegnern“
dargestellt, womit wir die Härte der Andersheit des
Anderen zu ihrem Recht verhelfen wollten: die vorgängige
wechselseitige Anerkennung der unterschiedlichen Interessen
beider Beziehungspartner läuft im Kern auf ein
Verstehens-Verbot hinaus. Denn Menschen sind nicht wie
Sachen gezielt, zielgerichtet anzugehen, sondern immer
nur indirekt auf Umwegen (Umgang). Und Verstehen geht
etymologisch auf die Handwerkersprache zurück: „Ich verstehe
mich auf dich.“ Ich als Profi habe also nicht den Anderen
besser zu verstehen, sondern mich selbst auf den
Anderen; es geht also um das naturwissenschaftlich nur
schwer darstellbare philosophische Reflexionsvermögen.
Der Erfinder der Systemtheorie, Gregory Bateson, hat dies
in den zauberhaften Satz gekleidet: „Der Kontext ist immer
wichtiger als der Text“.
Und jetzt versuchen wir, die bisherigen Überlegungen auf
die Lebensphase des Sterbens zu übertragen, zumindest
so lange der Tod nicht auf Knopfdruck vom „Kunden“ bestellt
wird (, wie das ja im gerade verabschiedeten Patientenverfügungsgesetz
möglich ist):
Wir verfügen heute immerhin über ein empirisch evidenzbasiertes
Wissen, nämlich, dass gegenüber früheren Zeiten
heute zunehmend fast alle Menschen in den eigenen
vier Wänden und im Gespräch mit den ihnen Nächsten
sterben wollen. Auf diesen letzten und dann ja wohl auch
vornehmsten Wunsch fast aller Bürger, der in den Patientenverfügungsformularen
kaum berücksichtigt ist, reagieren
verständlicherweise Staat und Gesellschaft nur zögerlich.
Die erste Reaktion auf diese Wunschänderung
stammt dann auch von der bürgerschaftlichen Basis in
Form der Hospizbewegung, während wir Profis erst jetzt
mit der Palliativbewegung nachrüsten.
Aber was wollen Sterbende subjektiv wirklich, wo sie oft
an ihr eigenes Wollen nicht mehr herankommen; da kann
es kaum Evidenz geben, und da scheitert die Empathie
meist schon früh.
JOURNAL 01/2009
Aus vielen Berichten der Hospizler ergibt sich einige Plausibilität
dafür, dass mir als einem Sterbenden die mir früher
wichtige Verfügung über mein Leben weniger wichtig
ist, in einer Phase, in der mir die Verfügung über mein
Leben zwischen den Fingern zerrinnt. Mehr schon interessiert
mich meine „Bedeutung für Andere“, auch über
den Tod hinaus, weshalb ich vielleicht nicht mehr den
plötzlichen Tod wünsche und ich auch einen gewissen
Grad an Schmerzen eher in Kauf nehme, wenn es mir um
die Zeit des bewussten Abschiednehmens geht. Vielleicht
kann ich mich auch eines gewissen Kicherns nicht erwehren
angesichts des Aufwandes, der um mein Sterben herum
gemacht wird, bis mir die Einsicht kommt, dass auch
das ja eher etwas ist, das nicht ich, sondern die Anderen
brauchen, also ebenfalls mit der „Bedeutung für Andere“
zu tun hat.
So schreibt der Philosoph Hans-Georg Gadamer, der mit
seinen fast 100 Jahren lange Zeit hatte, sich im Sterben
subjektiv evident zu sehen (in „Über die Verborgenheit der
Gesundheit“, Frankfurt 1996): „Der Sterbende, der mit
sich selbst schon abgeschlossen hat, durchschaut das Vorwandhafte
aller Dinge um ihn her mit ungetrübter Klarheit
… mit einem fast mitleidigen Blick verfolgt der Sterbende
die falschen Anstrengungen der Lebenden, ihm
sein Sterbenmüssen zu verbergen. So viel mehr ist er
schon mit sich einig.“ – Bloß niemand weiß, ob wir je so
viele, jedes Mal einmalige subjektive Sterbesichten verallgemeinern
und auch nur Sterbe-Typen daraus bilden
könnten; und besonders evidenzbasiert wäre das dann
immer noch nicht.
Sollte man die Sterbephase auch als eine Krise auffassen
können, dann könnten hier vielleicht auch die Regeln für
den Umgang mit Krisen Anwendung finden. Ich stelle ihnen
abschließend zwei solcher Regeln zu Diskussion.
Einmal geht es um den Beginn einer palliativen Arzt-Patient-Angehörigen-Beziehung.
Statt mit dem immer Verbotenen,
weil einen Menschen objektivierenden „Ich verstehe
dich“, habe ich anzufangen, indem ich dem Sterbenden
meine stets widersprüchliche Situation mit Worten
und noch mehr mit meiner auch averbalen
Grundhaltung (in welchem Fortbildungsmodul kommt
das vor?) verständlich zu machen – etwa so:
„Ich sage dir jetzt zwar etwas (gebe dir zum Beispiel eine
Empfehlung), denn weil ich der Experte bin, hast du das
Recht darauf. Aber das wird wahrscheinlich falsch sein,
schon weil es ja zunächst nur von mir kommt. Daher bin
ich von dir darin abhängig, dass du mir glauben kannst,
mich angstfrei korrigieren zu können (wie drücken Sie das
in Ihrer Grundhaltung aus?); denn nur über diesen Umweg,
wo ich mich eben nicht empathisch in den Anderen,
sondern reflexiv in mich selbst hineinversetze, kann aus
unserer Beziehung eine vertrauensgetragene Kooperation
werden, zu der beide Seiten Unterschiedliches, aber gleichermaßen
Wichtiges beitragen. Eine solche kooperative
Annäherung an die jeweilige Wahrheit baut sich also aus
korrigierten Irrtümern auf.
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