Doppelseiter Shri Tobi NR 11

Neue Reihe 11

Der Sinn jeder spirituellen Übung, 

ist ihr völliges Scheitern vor Gott. 

Tobis Beiträge vom 

6. Mai 2018 bis 16. Juli 2018

SHRI TOBI • Neue Reihe 11 

Ich bin das „Licht der Welt“ -nicht teilbar, nicht 

trennbar und ohne Gegenüber. . . kein echter Meister, 

kein echter Schüler. Ich kenne keine Hierarchie, 

Was von mir sollte auch höher oder tiefer zu mir 

selbst stehen? 

Niemand kann mich übersehen, dann ich sehe. 

Niemand muss mich erringen, weil ich bereits alles 

bin, was ist. Ich bin -ein tiefer Blick in d/mein Auge 

und die Illusion heilt am „Licht der Welt“. 

Wer bin ich? 

+ + + 

Da das Selbst wie das israelische Militär ist und 

weder bejaht, noch verneint, dass es das Selbst 

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sei, „es schweigt“, muss ich es selbst identifizieren: 

„keine bestimmte Gestalt“. 

+ + + 

Teile der spirituellen Quasselszene ist wohl im 

Bann des Schreckgespenstes ICH. 

Wer hat Angst vor dem Schwarzen Mann, dem ICH? 

HAHAHAHAHAHAHAHA 

Rennt, so schnell ihr könnt. : -) Weg vor euch selbst. 

Es wird nicht gelingen. 

+ + + 

Manche denken, wenn man das Ich zu einem 

Nicht-Ich umdefiniert, wäre etwas gewonnen. 

HAHAHAHAHA... HIER bin ich: ICH 

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+ + + 

Wenn ich also die Politik betrachte, nicht nur die 

zwischen den Nationen, sondern bis hinab auf 

die familiäre Ebene, erkenne ich bald, woher die spirituelle 

Aussage kommt, dass wirklicher Friede verlässlich 

nur „innen“ zu finden ist. „Innen“ heißt, so 

nah bei mir, so nah im Hier, dass das Soziale erlischt, 

wo niemand mehr ist, außer „ich“. . . ein undefiniertes 

Sein meiner selbst. Das ist die einzig uneinnehmbare 

Burg des Friedens, wie es einmal eine Mystikerin thematisierte, 

deren Name ich vergessen habe. Leider ist 

es so, und ich kann es auch nicht ändern. 

BE HERE NOW 

+ + + 

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Ohnmacht im Willen ist der natürliche Zustand 

+ + + 

Du musst gar nichts, und das, was du „musst“, 

wird dir als dein Wille erscheinen. 

+ + + 

Da wir die Wirklichkeit sind, im Wesen, nehmen 

wir im Wesen auch nur „das Wesen der 

Wirklichkeit“ wahr: „die Leere von (und in) allem 

und jedem“. 

Alles Darüber-hinaus ist bereits relative 

Wahrnehmung, also abhängig von einem Körper. 

Schaue ich daher in eine Situation oder einen anderen 

Menschen, in egal was, sehe ich gesichert (di- 

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rekt) nur die Leere. Und in dieser Leere gibt es keinen 

Unterschied. 

Der Stein, der Hase, der Vogel, egal was- alles 

„teilt“ (besser: ist) im Wesen dieselbe Leere. . . permanent, 

oder besser gesagt, jenseits jeder relativen 

Ausdehnung. 

Und das ist die einzig wirklich gesicherte 

Wahrnehmung. . . alles weitere wird schon spekulativ. 

Da also im permanenten Wissen alles gleich aussieht, 

kann ich daraus kein Wissen über die Vielfalt ableiten, 

außer dem, dass alles im Wesen dasselbe ist. Für 

relatives Wissen (Wissen über die Vielfalt) braucht 

es einen Körper, der auf dieser Grundwahrnehmung 

aufbaut. 

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Das Sehen der Leere in allem und jedem ist die einzige 

Wahrnehmung, die über die Raumzeit hinaus 

blickt und die permanent blickt. Das Ich auf dem das 

persönliche Ich aufsattelt. 

+ + + 

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Subjektive und objektive Wahrheit... 

...verschmelzen in der Leere; Vergangenheit und 

Zukunft. 

verschmelzen in der Leere. Alles verschmilzt in der 

Leere zum HIER, 

dem eigentlich seienden Wesen, Jenseits von Person 

und Nicht-Person. . . 

verschmolzen zum greifbaren ICH, 

bin Ich alles und nichts. Doch ist alles völlig natürlich: 

Facebook nervt, 

die Hühner haben Hunger, es regnet nun den zweiten 

Tag. 

+ + + 

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Ein Jnani 

geht unbeirrt seinen Weg, egal was kommt, denn 

er geht nicht, er steht still. 

+ + + 

Es ist vielleicht übertrieben, zu sagen, ein Jnani 

geht, doch auch nicht, denn er spricht auch nicht. 

+ + + 

Warum alles so ist, wie es ist, 

weiß keine Sau, nicht mal ein Jnani. 

+ + + 

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Nichtwissen ist das einzig verlässliche Wissen, aber 

mehr braucht es im Grunde auch nicht, denn alles 

trägt sich selbst, selbst das Wissen. 

+ + + 

Es gibt eine grenzelose Einbildung des Menschen, 

die der Macht. doch ist er ihr Spielball. 

+ + + 

Die Einheit ist so perfekt, dass niemand nicht 

einmal aus eigen Stücken furzen kann. 

+ + + 

Wer „Gott“ nicht sehen kann, obwohl es nur Gott 

gibt, sucht immer einen Gott, den es nicht gibt. 

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+ + + 

Hingabe ist im Wesen nur die Erkenntnis, dass eh 

niemand was zu sagen hat, noch jemals hatte. 

+ + + 

In der bewussten Einheit mit Gott ist der Mensch 

ohne empfundene persönliche Macht und jede 

Bewegung: „höhere Macht“. 

+ + + 

Da ist niemand, der spricht, als Gott mit sich selbst. 

+ + + 

Es wird viel über die Motivation Gottes spekuliert, 

doch ist sie für den Menschen nicht zu begreifen. 

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Alles menschliche Wissen über Gott bleibt so ein 

Missverständnis Gottes. 

+ + + 

Wer die Idee persönlicher Macht aufgibt, wird 

nicht ohnmächtig, sondern empfunden im Handeln 

getragen. 

+ + + 

Da es keine Trennung gibt, real, also über die 

menschliche Idee der Trennung hinaus, gibt es 

auch real kein Ego. Das Ego (im spirituellen Sinne) 

und die Vorstellung von Trennung sind im Wesen einund 

dasselbe. Was kann ich also tun, um das Ego zu 

überwinden? Am Ich muss ich dazu gar nichts ändern, 

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denn real kann ich nur existieren, da ich ungetrennt 

bin. Viele versuchen sich selbst zu ändern, um das 

„Ego“ zu überwinden. 

Das ist überflüssige Fleißarbeit. Ich muss also, will 

ich das Ego überwinden, die postuIierte Idee meines 

Getrennt-Sein hinterfragen. Stimmt das überhaupt, 

was da immer wieder postuliert wird? Bin ich überhaupt 

getrennt, wie behauptet wird? Denn im Wesen 

hat die Ego-Idee keine reale Grundlage. Sie ist nur ein 

sozial-spiritueller Glaube. 

Das ist so ähnlich, wie ich als Kind an Gespenster 

glaubte und Klopapier ins Schlüsselloch steckte, 

damit sie nachts nicht durch das Schlüsselloch ins 

Zimmer schlüpfen konnten. Wie in der aufgeklärten 

Naturwissenschaft der Gespensterglaube durch 

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Erkenntnis überwunden wurde, so überwinde ich in 

der aufgeklärten Spiritualität das Ego einfach dadurch, 

dass ich selbst überprüfe, ob es dieses wirklich 

gibt, um dann festszustellen, dass es ein Gespenst der 

sozial-spirituellen Vorstellung ist. 

Es gibt einfach weit und breit real kein Ego (und 

damit meine ich nicht ich)- und jeder Versuch, ein 

Ego zu überwinden ist wie eine mittelalterliche 

Geisterbeschwörung. 

Der Mensch bildet sich ein Hindernis ein, das es gar 

nicht gibt und leidet dann unter seiner Einbildung. 

Und mit Einbildungen ließ sich schon immer sozial 

ein gutes Geschäft machen. 

Das ist so ähnlich wie mit dem Sünder und allen 

anderen machtpolitischen Spielchen. Der Mensch ist 

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raffiniert darin, seinen Mitmenschen einen Mangel 

einzureden, um sich dann an der virtuellen Heilung 

des eingeredeten Mangels zu bereichern. Doch ich 

mache hier ein Angebot. 

Wer mir ein Ego zeigen kann, wie klein auch immer, 

dem zahle ich 1000 Euro. : -)Was micht nervt, ist dieser 

neue Sehschlitz bei der Eingabe von Texten auf 

facebook, aber dazu brauche ich kein „Ego“. 

+ + + 

Heute habe ich gestreikt, gegenüber dem Selbst, 

und nicht einmal dazu braucht es einen Hauch 

von „Ego“. Und ich habe gesagt, ich schreibe nichts 

mehr „spirituelles“, bis du mich bezahlst. 

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Und dann bekam ich 50 Euro, daher schrieb ich wieder 

etwas. Auch das war ohne jedes „Ego“. Ansonsten 

lag ich etwas in der Sonne, ein Mittagsschläfchen, 

Schweigen mit den Hühnern, Quaken mit den 

Fröschen, Wachsen mit den Pflanzen und eben ein 

Genralstreik, der aber nur kurz weilte, weil das Selbst 

auf meine Gehaltsforderungen einging. 

In der Beziehung zum Selbst muss ich als Mensch 

nicht unterwürfig sein, noch Hingabe in diese 

Richtung missinterpretieren, denn letztlich ist „Gott“ 

und „Mensch“ eine Einheit. 

Der Mensch lebt eine ungetrennte Beziehung, für 

die es keine fixe Regel gibt. 

+ + + 

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Als Antwort auf die neonationale und esoterische 

Verunstaltung meines Lieblingsthemas, 

Spiritualität, überlege ich derzeit, eine neues Buch 

zu schreiben. Eine klare Antwort im Geiste des 

Humanismus und der Aufklärung, denn diese braune 

Bauernfängerei im Thema geht mir auf den Sack. 

Was ist aufgeklärte Spiritualität, die ohne diese 

ganzen dubiosen „Führer“ auskommt, die durch 

ihren Kleingeist im Thema brillieren? Die spucken 

doch einem Ramana geradezu ins Gesicht. Ich kann 

eh nicht verstehen, wie man das Selbst erkennen kann 

und dann noch an diese braune Scheiße glauben. 

Vor dem Selbst sind alle gleich, ob Hund, Katze, Inder, 

Chinese, Deutscher, Franzose, Mücke oder Elefant. 

Und diese grundsätzliche Gleichheit, trotz der völ- 

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ligen Verschiedenheit der Rollen, stellte Ramana sehr 

schön heraus. Und auch, dass es in diesem braunen 

Gegeneinander, ob dem Hinfurz Rasse oder Kaste, 

keinen Frieden gibt. Und vor allem keine Lösung im 

Miteinander. 

Und da fehlt, empfinde ich, eine ganz klare und 

deutliche Gegenstimme. Wenn ich als durch facebook 

wandere, überkommt mich das kalte Kotzen. 

Selbsterkenntnis, in ihrer sozialen Manifestation, 

ist wie die Aufklärung vom grundsätzlichen 

Gleichheitsgedanken getragen, nicht als Ideal, sondern 

als ERKENNTNIS. 

+ + + 

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Ich liebe es, mehrmals täglich in das soziale Getöse 

einzutauchen, sei es auf facebook, den Medien, 

oder im materiellen Umfeld, wobei das materielle 

Umfeld meist noch die friedlichste Variante ist. 

Allerdings halte ich das nicht mehr so lange durch 

wie früher, denn Frieden (und damit Zufriedenheit) 

ist darin wenig zu finden. Friede kann ich nur in mir 

selbst finden, dort wo das Soziale still ist und alles 

Vergleichen erlischt-. Und dort ist auch kein Meister 

mehr, kein anderer, aber Wahnehmung der Welt. Nur 

wird sie kaum noch reflektiert. 

Die Geräusche sind einfach Geräusche, die Farben 

Farben, die Pflanzen Pflanzen, ohne Anspruch auf 

weitere Be-Deutung. Und wo nichts mehr irgend etwas 

bedeuten muss, ist es auch von allem Anspruch 

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befreit, etwas anderes zu sein, als was es ist: Farbe, 

Form und Ton in stiller Präsenz, im Kommen und 

Gehen. . . und eine Quelle des Genusses. Kein toter 

aber interpretativ stiller Zustand der Dinge. 

Und wer das einmal für sich entdeckt, will es 

nicht mehr missen, Friede mit dem Leben. Dieser 

Friede ist weder in der Konkurrenz der Dinge, noch 

im Vergleichen der Dinge zu finden, nur dort, wo 

das Bewusstsein ein konkurrenzloses Solitär klarer 

Präsenz ist. . . . 

Es mag viele Zufluchten im Leben geben, aber keine 

gleicht der weltunabhängigen Zuflucht im unbegrenzen 

in sie einigen und ungeteilten Bewusstsein, 

das sich selbst erleuchtet und genügt. 

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Kein Mensch, kein Guru, kein anderer, kann diesen 

Halt bieten, den das ungeteilte und alles durchdringend-erleuchtetende 

Bewusstsein bietet, das ich (und 

alles) an der Basis des Ereignisses als die eingentliche 

Wirklichkeit bin. 

Und niemand kann es dir nehmen, da alle Nehmer 

hier tot sind, nichts zu sagen haben, nichts zu melden 

haben, und sei es Gott selbst, denn es ist selbst ungeteilte 

Einheit mit Gott. 

Ohne immer wieder in diese Einheit einzutauchen 

und völlig losgelöst von allem sozialen Gehampel 

darin zu verweilen, könnte ich persönlich diesen 

Wahnsinn, den Verständnis hier auf der Erde gerne 

in dieser pubertären Phase veranstaltet, nicht mehr ertragen. 

Verständnis ist die gewaltigste Waffe, die die 

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Evolution auf der Erde hervorbrachte, aber wie jede 

Waffe ein zweischneidiges Schwert, das viel Wohl 

erwirken, wie auch alles in eine Hölle verwandeln 

kann. 

+ + + 

Nicht umsonst nannte Buddha den Weg des 

Erwachens die Wahnbefreiung und den 

Erwachten den Wahnbefreiten, als den vom (sozialen) 

Wahn Befreiten. 

Die Vielschichtigkeit dieses Wahns fasziniert mich 

immer wieder, da die Wahnbefreiung immer die eigene 

Befreiung von eigenem Wahn ist. Und der soziale 

Wahnsinn ist tatsächlich eher ein psychotischer 

Zustand, als dass er irgendwie (von außen gesehen) 

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als „gesund“ bewertet werden könnte. Das sagt im 

Grunde Buddha ganz radikal: es ist Wahnsinn. 

+ + + 

Heute Nacht hatte ich mehrere intensive Träume 

zum Thema Trump. Mein Unterbewusstsein 

sieht da ja immer Krieg kommen, und so auch in diesen 

Träumen. 

Erst war nur eine Rauchwolke am Horizont zu sehen, 

ich fuhr bei jemandem im Auto mit, Richtung 

Deutschland. .. dann sah ich in der Ferne am Boden sich 

ausbreitende Staubwolken, von Explosionen herrührend, 

dann wurde das Auto beschossen, dann flüchtete 

ich in einen Graben, die Spur eines Kettenfahrzeuges, 

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dann wachte ich in einem Massenlager auf. . . und 

alles sehr intensiv, eindrücklich und in Farbe. 

Und wenn ich nachts im Traum beschossen werde, 

bin ich morgens etwas nachdenklich, gerade ob 

der Intensivität des Erlebten. . . also, frage ich das 

Unterbewusstsein zum Thema Trump, ist das, wie 

schon vor zwei Jahren, das Ergebnis, das es mir von 

seinen Recherchen präsentiert. 

+ + + 

Im Grunde ist Erwachen im Westendie Vollendung 

der Aufklärung, der Austritt des Verständnisses 

aus dem religiösen Zeitalter in die gelebte Einheit mit 

„Gott“, der Wirklichkeit. 

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Daher werde ich in Zukunft entweder schweigen, 

oder verstärkt in Opposition zu Esoterik, Religion - 

und vor allem den neonationalen Ersatzreligionen treten, 

die sich gerne am religiös-esoterischen Eierkuchen 

nähren. . . und auch noch die Spiritualität verpesten. 

Ich gehe da bisher viel zu viele Kompromisse ein, die 

mich selbst immer mehr stören, gerade im Angsicht 

dessen, was wirklich ist, jenseits dieser Hirnfürze. . . 

und dem eigentlich meine Hingabe gilt. 

Hier hat weder der Neonationalismus, egal welcher 

beschissenen Couleur, ob nun Putin, Trump, Erdogan, 

Nathanjahu, ob indisch oder chinesisch oder sonstwie, 

etwas zu suchen. Werden alle rausgeschmissen. 

Hier hat Esoterik NICHTS mehr zu suchen, fliegen 

alle raus. Ich muss meinen Stall einfach sauber hal- 

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ten, damit das, was ich schreibe, den ganz wenigen 

Menschen, die dafür vielleicht ein Ohr haben, auch 

etwas nutzt. Und nutzt es keinem, so nutzt es halt nur 

mir. 

+ + + 

Die Verwechslung von Ich und Ego. . . oder 

„die spirituelle Sprachverwirrung“. Wenn ich 

Kommentare in spirituellen Diskussionen lese, fällt 

mir immer wieder auf, und das zieht sich durch ein 

Großteil der Diskussionen, dass Ich und Ego gleichgesetzt 

werden. Ego heißt zwar (aus dem Latein übersetzt) 

einfach „Ich“, aber auch „Selbst“. Im spirituellen 

Sinne steht der Begriff Ego für die Überzeugung 

des Ich vom Selbst (auch Ich, als die Wirklichkeit) ge- 

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trennt zu sein. Es geht in diesem Begriff „Ego“ (im 

spirituellen Sinne) gar nicht um das Ich, sondern um 

eine Überzeugung des Ich. 

Nämlich die, vom Ich (dem Selbst, sich selbst als 

die Wirklichkeit) getrennt zu sein. Manche denken, 

das Ego zu überwinden hieße, das Ich zu überwinden. 

Das „Ego“ zu überwinden heißt, den Glauben 

(durch Erkenntnis) zu überwinden, dass Ich von der 

Wirklichkeit (dem Selbst) in der Identität (Ich) getrennt 

wäre. . . nicht mehr. 

Und alle falsch verstandene Ich-Überwinderei ist 

letztlich einfach Schaumschlägerei, die zu nichts 

führt. Ich kann sich selbst nicht überwinden, für was 

auch? Ich kann den Irrglauben „überwinden“ (durch 

Selbsterkenntnis), eine von der Wirklichkeit (dem 

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Selbst) getrennte Instanz zu sein. Doch scheint dieser 

Unfug „Ich“ und „Ego“ gleichzusetzen: unausrottbar: 

was sehr viel überflüssige Selbstqual erzeugt. 

+ + + 

Nondualität heißt nicht, dass die Welt anders ist, 

als sie erscheint. Der Begriff deutet darauf, dass 

das, was diese Welt wahrnimmt, „Gewahrsein“, ohne 

ein zweites ist. . . egal durch wie viele Instrumente 

(Körper) der Wahrnehmung es schaut. 

+ + + 

Es wird immer wieder diskutiert, ob es „den 

Erwachten“ überhaupt gibt. Geschieht die 

Erkenntnis (wie jede andere Erkenntnis auch) blitz- 

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artig, als ein sogenanntes „Aha-Erlebnis“, bleibt die 

Rückwirkung der Erkenntnis auf die Persönlichkeit 

ein lebenslanger Prozess. Und wie soll ich nun eine 

Persönlichkeit nennen, die sich in diesem Prozess befindet? 

Sie kann ich doch ohne Probleme als den sogenannter 

„Erwachten“ bezeichnen, auch wenn der 

„erwachte Zustand“ selbst das ist, in den sie immer 

eingebettet war und bleibt? Wir haben sozial kein 

Problem, einen Menschen, der in die Geheimnisse der 

Mathematik eindringt, einen Mathematiker zu nennen, 

warum aber einen Menschen, der das Selbst erkannt 

hat, einen Erwachten? Es ist eine Erkenntnisqualität, 

die ihn im Leben von anderen unterscheidet. 

+ + + 

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Zeit und Raum sind keine von den Ereignissen 

unabhängige Größen, sondern Qualitäten der 

Ereignisses selbst. 

Jedes hat so eine relative Ausdehnung in der 

Raumzeit. Und somit hat alles genau die Zeit, die es 

hat, wie eine Blume einfach die Farbe und Form hat, 

die sie hat. So hat kein Ereignis zu viel oder zu wenig 

Zeit, da dies keine vom Ereignis unabhängige Größen 

sind. Raum und Zeit sind Ausdruck der Ereignisse 

selbst. Die sogenannte Ewigkeit hat somit keine 

Größe in Zeit und Raum. 

Sie ist das, was die Raumzeit generiert, aber selbst, 

relativ gesehen, sprachlich mehr-und-weniger als alle 

Raumzeit ist: das HIER. Und dieser „Generator der 

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Raumzeit“, die Ewigkeit, ist immer hier, hier, hier, 

hier. 

+ + + 

Das, was dieses Universum trägt, das, was alle 

Ereignisse bestimmt, ist das, was du im Wesen 

bist, ist das, was du wirklich bist, ist das, in dessen 

Herzen du ruhst, ist das, dessen absolute Mitte 

(Hier) du bist, ist das, vor dem sich der Weise verbeugt. 

Das, was „das Selbst“ genannt wird. . . und 

ohne Vergleichdas ist, was es IST 

+ + + 

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Shakti Deva, Skakti Deva, Shakti Deva, SHAKTI 

DEVA. . . erwacht. . . „Spiritual underground“. . . 

demnächst in diesem Theater. 

+ + + 

Shakti Deva, Shakti Deva, SHAKTI DEVA!No 

need for words. . . silent teaching of the self. . . 

spiritual underground. . . here and now. . . 

+ + + 

Wenn ich als Menschtiefer in die Zusammenhänge 

im Selbst eindringe, erkenne ich auch, warum 

es im Grunde überflüssig ist, für die persönlichen 

Lehr-Bemühungen im Thema Geld zu verlangen. 

Andererseits hat es auch seinen festen Platz, da das 

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Thema Geld eine Lehrveranstaltung bleibt, über die 

im Grunde niemand eine wirkliche Wahl hat. : -) 

Unser heutiges Denken ist auch zutiefst kapitalistisch 

unterwandert, ohne dass ich das hier nun zu 

tief ausleuchten will. Jede Epoche hat ihre Ideale, und 

heute wird der Wert eines Menschen tendenziell an 

seiner kapitalistischen Verwertbarkeit gemessen. Und 

der Looser ist der, der in dieser spezifischen Art des 

Wertekampfes nicht so recht mitmischen kann oder 

will. 

Doch ist es, persönlich gesehen, besser, das Selbst 

mit Selbsterkenntnis zu beschenken, als es für sich 

selbst bezahlen zu lassen. Das erzeugt eine riesige 

Kostenspirale, Kosten, die so hoch sind, dass selbst 

die reichsten Gurus nie genug Geld hatten, um all das 

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zu bezahlen, was ihnen das Selbst dann in Rechnung 

stellte. Es gibt da diese schöne Volksweisheit: „wie 

ich in den Wald rufe, so hallt es heraus.“ 

Und gerade, rufe ich mit der Aufmerksamkeit in die 

Quelle, ist es besser, dieser Ruf gilt nur dem Selbst 

und nicht irgendwelchen Erwartungen von mir an das 

Selbst. 

Der Volksmund sagt auch „reinen Herzens“ dazu. 

Aber nicht, dass ich mir daraus ein Problem stricke, 

einfach aufrichtig bin. 

Was Buddha in meinen Augen anzudeuten versuchte, 

ist eben, dass die Quelle selbst im Wesen auch magisch 

ist, nicht umsonst heißt Bewusstsein auch: „der 

Baum der Wunscherfüllung“. 

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Doch ist diese „Magie der Quelle“ wenig erforscht. 

Ich kann auch nichts verbindliches dazu sagen. 

Jedoch, und man mag mich dafür kritisieren, bleibt 

die höchste Hingabe in der Lehre die Haltung persönlicher 

Erwartungslosigkeit, in jeder Hinsicht: auf 

ihr Erfolg oder Misserfolg, auf ihr Nutzen oder Nicht- 

Nutzen, auf ihre finanzielle Tragfähigkeit wie auf ihren 

finanziellen Bankrott. 

Dann bin ich die Sorge um die Lehre los und sie 

bleibt die Sache des Selbst, geschieht, geschieht nicht, 

nutzt, oder nutzt auch gar nichts. Ich kann das alles 

nicht entscheiden. 

Und, so erscheint es mir zumindest, nach meiner 

Erfahrung mit „Lehre“, dass ich selbst in den Zustand 

der „inneren Armut“ verfallen muss, ich muss ih- 

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rer erst einmal wieder völlig „ledig“ werden, ganz 

nach Meister Eckhart, arm im Geiste: ohne jede 

Erwartung. 

+ + + 

Mein Unterbewusstsein ist wohl so neurotisch 

wie mein Hahn, denn es schickte mich in einen 

Alptraum, in dem, egal wohin ich flüchtete, die Erde 

bebte, Steine von den Bergen rollten, Schlammlawinen 

Häuser umstießen. . . ein globales ökonomisches 

Beben, das mit den heutigen Strafzöllen des genialen 

Dealmakers Trump beginnt. 

Mein Unterbewusstsein ist auf Trump schlecht zu 

sprechen, das gebe ich zu. : -) 

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Doch einen Trost beinhaltete diese Prognose. Es ist 

egal, wohin man sich flüchtet, es trifft alle - kurzum: 

man kann sich die Flucht auch sparen und gemütlich 

zuhause bleiben. Und ein weiterer Trost: als Prophet 

bin ich eine Niete. : -) 

Einen schönen Tag. 

+ + + 

Das Selbst ist das einzige, was, streng gesehen, 

keine Erinnerung ist, nie eine Erinnerung war 

und nie eine Erinnerung sein wird. Erinnerungsunbedürftiges 

Wissen um s/m/dich selbst. 

+ + + 

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Was ich wirklich bin, das Selbst, kann ich weder 

erreichen, noch kann ich ihm entkommen, denn es 

ist das, was ich wirklich bin. 

+ + + 

Niemand erkennt mich, die/der mich als eine 

relative Wahrheit sucht. Relative Wahrheit kommt 

und geht IN mir: dem Selbst. 

+ + + 

Im Selbst zuhause zu sein, ist eine Heimat größer 

als das Universum. Diese Heimat steht buchstäblich 

über allen Welten, die sie schöpft. 

+ + + 

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Für das Selbst gibt es kein richtiges oder falsches 

Selbst: es gibt NUR das Selbst. 

+ + + 

In das Selbst zu blicken ist. . . unsagbar: nichts ist 

zu sehen, doch alles vorhanden. 

+ + + 

Wer Form und Erscheinung als wirklicher nimmt, 

als das, was Form und Erscheinung hervorbringt: 

ist ein Narr, verloren in Form und Erscheinung, als 

Form und Erscheinung. 

+ + + 

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Der Segen der Selbsterkenntnis ist der einzige 

Segen, der ein ganzes Universum erlösen kann. 

+ + + 

Das Selbst ist das einzige, was nie übersehen 

werden kann, doch hat es keine Form. Form ist 

„niederere“ Wahrheit zu dem, aus dem sie hervor 

geht. 

+ + + 

Weder „alles zusammen“ noch „nichts von allem“ 

hat im Selbst eine wahre Größe. Vor höherer 

Wahrheit scheitert Verständnis. Es bleibt ein Kind 

der Raumzeit, das weder über alles hinaus noch 

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unter nichts hinab blicken kann: höhere Wahrheit ist 

für Verständnis unsichtbar. 

+ + + 

Wirklichkeitist weit weniger das, was wir über 

sie denken, als weit mehr das, was wir direkt 

über die Körpersinne wahrnehmen und erst dann 

von unserem Verständnis interpretiert wird. An der 

Basis dieser körpersinnlichen Wahrnehmung ist ungeteilte 

Selbstwahrnehmung der Wirklichkeit selbst. 

Der Ursprung des ICH, oder anders gesagt: das Ich 

vor dem artikulierten ICH. 

Ein wortloses und noch inhaltsloses und doch alles 

umfassendes: Ich bin die Wirklichkeit. Vor der 

Wirklichkeit gibt es nichts mehr, da jedes „vor ihr 

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selbst“ selbst eine Erfindung der Wirklichkeit ist. Wie 

soll ich etwas beschreiben, das alles erfindet, in seiner 

Erfindung lebt, aber im Wesen „vor“ jeder Erfindung 

sich selbst ist. . . unerfunden? Jede Aussage gehört ins 

Reich der Erfindung (Schöpfung). 

So kann ich zwar den Boden, das Selbst, jederzeit 

(denn es ist jenseits der Zeit, gg : -) ) wahrnehmen 

und es scheint glasklar, doch sobald ich diese Klarheit 

mit einer Aussage berühren will, zerschellt sie als 

„Unfug“. Dieses blanke Nichtwissen ist durch Wissen 

nicht berührbar, doch ist es wahrnehmbar: ich bin. 

Als eine absichtlose Wahrnehmung, die von selbst ist 

und sich selbst ist. „Verbleibe als ich bin“ 

+ + + 

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Ich kann mich als Inhalte (relative Qualitäten), aber 

auch völlig unabhängig jedes Inhaltes als das „alle 

Inhalte Umfassende“ erkennen: das Selbst. Ersteres 

bleibt immer relative Selbsterkenntnis. Letzteres ist 

die „absolute Selbsterkenntnis“ -und sie ist eine „leere 

Erkenntnis“, doch so groß, dass sie alle möglichen 

Erkenntnisse umfasst. 

Ohne das Geringste bewusst wissen zu müssen: Frei 

im relativen Wissen, frei vom relativen Wissen. . . 

und auch vollständig sich selbst ohne jedes Wissen: 

Ich bin. 

+ + + 

Angenehm am Erwachenfinde ich die zunehmende 

leere Klarheit, in der vieles, was ich vor 

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Jahren schrieb, in einem überholten Licht erscheint. 

Die leere Klarheit, die sich vertieft, ist so selbstgenügsam, 

dass sie keinen Inhalt des Wissens bedarf. 

Daher erscheint der Begriff Klarheit in diesem 

Zusammenhang gerne wie ein Widerspruch, denn in 

der Sprache verbinden wir Klarheit mit einem Inhalt: 

Klarheit in Bezug auf eine Frage oder ein Thema. 

Diese Inhalte gibt es auch in der Peripherie der leeren 

Klarheit und um sie kreist seit Jahrtausenden die 

Spiritualität. Ob nun in westlichen oder östlichen 

Traditionen, sie thematisieren die Begegnung des relativen 

Wissens mit der leeren Klarheit. 

Ich finde immer wieder erstaunlich, wie sie persönlich 

empfunden noch weiter zunehmen kann, als 

würde alles Wissen ausradiert. Doch lebt sie nicht im 

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Kampf mit relativem Wissen. Wissen ist ein Vorgang 

der durch Verständnis geschieht und der immer genau 

so geschieht, wie er geschehen kann. Relativ gesehen 

gibt es Alternativen, absolut gesehen nicht. 

Doch muss ich vorsichtig sein, daraus Wissen abzuleiten, 

denn das menschliche Verständnis versteht absolutes 

Wissen nicht. Für das menschliche Verständnis 

ist absolutes Wissen daher inhaltslos: leere Klarheit 

ohne greifbare Eigenschaft. 

Doch in tief empfundener Einheit mit sich selbst: 

absoluter Friede, das sogenannte Nirvana. Aber auch 

aus absoutem Frieden kann das Verständnis keine 

weitere Wahrheit ableiten. Auch wenn Nirvana alles 

hinterlegt, immer ist, ist Nirvana für sich nur einen 

Augenblick „lang“. 

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Es hat keine Wahrheit in Größen, auch wenn es 

alle Größen hinterlegt, ein ewiges Hier zu allem ist. 

Und dieses ewige Hier zu allem bist im Wesen du 

selbst: das Nirvana. Kein außen, keine innen, kein 

vor, kein danach, keine wahre (permanente) Größe 

in der Raumzeit. 

Nirvana ist in der Form oder als Form nicht zu erreichen, 

besser gesagt: zu erkennen. Nirvana ist immer, 

ob in relativen Höllen oder Himmeln und macht 

im Wesen alle gleich. Was ewig ist kann nichts sein, 

was verloren wurde und erreicht werden müsste oder 

könnte. Ewig ist das Wesen, was sich selbst als sich 

selbst (im Wesen) erkennt. 

+ + + 

Seite 47 von 133


Jnana 

Was kann dem gleichen, was sich nicht mehr 

vergleicht? 

Wie etwas beschreiben, was unbeschrieben ist? 

Was aus etwas ausgrenzen, was keine Grenzen 

kennt? 

Wie das in Worte binden, das alle Worte bindet, 

doch durch sie selbst ungebunden ist? 

Jnana 

+ + + 

Im Leben befinde ich mich in einem Zustand, für 

den wir heute keine befriedigende Erklärung haben. 

Natürlich gibt es unzählig viele Erklärungen 

zum Leben, angefangen mit den Religionen. . . und 

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doch sind alle bei Lichte betrachtet einfach nicht treffend. 

Da sich das Leben nicht wehrt, darf jeder darin 

sehen, was ihm beliebt. : -) 

Doch darf ich auch sehen, das keine dieser 

Erklärungen auf einem wirklich verlässlichen Boden 

ruht. Ihre Fundamente schweben alle in der Luft. Und 

es fehlt meist nicht viel, und sie fallen in einen bodenlosen 

Abgrund - und mit ihnen das Luftschloss 

der Erklärung. 

Da steht der Mensch und sucht eine neue Erklärung. 

Und so wechselt er im Leben gerne die Erklärungen, 

wie sich Reptilien häuten. . . wird die alte Haut zu eng, 

muss eine umfassendere her. 

Gerade an der interessanten Frage, was Bewusstsein 

eigentlich ist, scheitern sie immer wieder. „Wer bin 

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ich? “ und die Frage „Was ist Bewusstsein? “ sind 

dieselbe Frage. Erkenne ich mich als Bewusstsein, erkenne 

ich mich auch als das, worüber ich nicht weiß, 

was es /ich ist. 

Ich habe keine Antwort auf die Frage „ich? “ Eine 

nichtwissende Stille um die Frage „Ich? “, um die sich 

letztlich das ganze Leben dreht: „Ich? “. . . „Ich? “ 

Und dieses „Ich? “, was dies veranstaltet: ein vollständiges 

Mysterium, das sich wie vor seinem eigenen 

Blick versteckt. So ruht jede Erklärung zum 

Leben auf einem Fundament, das niemand kennt: 

Bewusstsein. 

Doch jeder kennt Bewusstsein, da sie/er Bewusstsein 

ist. Das ist kein Kennen im Sinne von Wissen. Das ist 

ein Kennen im direkten Spüren: zu sein. 

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Und wirklich mehr wissen wir über Bewusstsein eigenltich 

nicht, also nicht mehr, als dass es ist und wir 

es sind. Doch fühlt es sich gut an. 

+ + + 

Erkenne ich sinnlich (im direkten Spüren) die 

Relativität der Raumzeit, erkenne ich mich als das, 

was ich unabhängig der Erscheinung wirklicher bin: 

das Selbst. 

+ + + 

Was der Mensch gerne vermisst ist die ihm wesensnatürliche 

Seligkeit. Seligkeit ist ohne jeden 

Anspruch an mich selbst, und jeder Anspruch, 

welcher subtilen Art auch immer, verdeckt nur die- 

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se wesensnatürliche Seligkeit. Wie sollte ich auch etwas 

erreichen, was ich im Wesen schon bin? Seligkeit. 

Was sollte es für einen Anspruch an das geben, was 

ich schon immer bin? Seligkeit. 

Die Menschen wollen alles mögliche sein und erreichen 

und erkennen in ihrem Streben nicht, dass das, 

was sie im Wesen sind, nicht zu erreichen ist: sie sind 

es bereits. Wie sagte doch Milarepa: „Der Geist, der 

voll Begehren ein Ziel sucht, verdunkelt nur das Licht. 

“Das Licht der ihm wesensnatürlichen Seligkeit. 

Um einen Strich durch die Rechnung des Erreichens 

zu machen, muss ich nicht eines nach dem anderen 

durchstreichen. Es reicht ein Strich, ein einziger 

Strich durch Alles. 

Seite 52 von 133


Und Alles ist, wie es ist: nackte Seligkeit. Seligkeit 

hat keinen Anspruch an Gestalt. Sie ist nackt aller 

Gestalt sich selbst und keine Gestalt kann sie ersetzen. 

+ + + 

Manchmal frage ich mich selbst, was ich hier 

so treibe, denn ich werde - und dieser Begriff 

von Meister Eckhart gefällt mir so gut, dass ich ihn 

mal klaue - so vieler Dinge „ledig“ - auch immer 

mehr dem Sinn und Zweck meiner Veranstaltung im 

Thema. 

Der kommt mir tatsächlich immer mehr abhanden, 

wie auch die Idee, im Thema etwas bewirken zu können. 

„Gott“, oder „das Universum“, oder „das Selbst“, 

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oder „Allah“, oder „Bewusstsein“ erscheint ja in seiner 

Essenz (Wesen, Urgrund, ich bin, ICH . ...welches 

Wort einem als im Grunde nichtssagende Hülse beliebt) 

erscheint dem eigenen Verständnis so leer, dass 

ich im Grunde nichts richtiges über Gott sagen kann. 

Aber auch nichts falsches, da eh nichts trifft. 

Und von Gott ist nur das zu sehen, was ich tagtäglich 

wahrnehme. Und die Interpretation dazu, unser 

Wissen über Gott, egal welcher Art, befindet sich im 

permanent-relativen Kampf versuchter Annäherung 

an dieses Wesen. 

Viele Fehlschüsse und viele Treffer, die sich gerne 

erst später als Fehlschüsse zeigen. : -)Und irgendwann 

hat der Geist die Nase von diesem Hornberger 

Schießen voll und wird des Wissens ledig. Es ergibt 

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zwar realtiv gesehen in gewissen Größenbereichen 

Sinn, doch am Wesen schießt es immer vorbei, wie 

die Raumzeit permanent am Wesen vorbei zu gleiten 

scheint. Alles geht vorbei, auch das höchste vorstellbare 

Wissen. 

Und nur ein Wissen um mich selbst ist permanent. 

Das Wissen um mich selbst, an dem alles relative 

Wissen (Wissen Gottes) vorbei rauscht. Und diese 

Instanz hat nur das Wissen um sich selbst, das es als 

das ausmacht, an dem alles Wissen vorbei zieht. . . 

wie ein Himmel über den die Wolken ziehen. 

Und weder kann der Himmel die Wolken verhindern 

noch festhalten. Die Show unterliegt ihrer eigenen 

Dynamik, in der dann das relative Ich (Persönlichkeit) 

als die die Vielfalt wahrnehmende Instanz in diesem 

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Flusse mitrauscht. . . ich bin in der Geschichte. . . das 

Blatt, das auf dem Flusse treibt. So bin ich einmal außerhalb 

(ledig) und einmal innerhalb der Geschichte. 

Der innerhalb ist halt nicht der, der außerhalb sein 

könnte. 

Und wer das begreift, begreift auch, dass es innerhalb 

der Geschichte keine Lösung für die Frage „erwacht“ 

gibt. Die Antwort ist schon immer die, die 

das Außerhalb der Geschichte bildet, ist, zeitlos ist, 

hierig ist. . . und mit Wissen im Sinne der Geschichte 

gar nichts zu tun hat. Wissen gehört der Geschichte, 

wozu zwar das Ausserhalb letztlich die Ursache ist, 

doch derzeit unergründlich in jedem wie? , warum? 

und was auch immer. 

Seite 56 von 133


Ich begegne einem mir rätselhaften Teil meiner eigenen 

Natur, über die ich im Wissen keine Macht habe: 

dem Leben. 

Die Macht Gottes, oder des Lebens, ist so gewaltig, 

dass sie persönlich eine völlige Ohnmacht ist. Und in 

dieser Ohnmacht geschieht „mein“ Tun. Und dieses 

„mein“ wird ich dann auch in erkannter Ohnmacht 

immer mehr ledig. Selbst aller guten Ratschläge ledig 

steht ich vor sich selbst. : -)Einen schönen Tag. . . all 

denen, die es so weit im Text schafften. 

+ + + 

Mir geht es mit meinen Texten zum Thema inzwischen 

mehr wie einem Baum, den eigent- 

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lich nicht mehr interessiert, was er für Früchte im 

letzten Herbst abgeworfen hatte. 

Die mögen wurmstichig gewesen sein, teilweise unreif, 

teilweise mit einem roten süßen und einem grünen 

sauren Bäckchen. 

Die mögen jemandem geschmeckt haben, oder jemand 

hat sich daran den Magen verdorben. . . manche 

mögen einfach verfault sein. aus der einen oder 

anderen ist vielleicht eine Pflanze gesprießt, die dann 

von einer Kuh gefressen wurde. 

Darauf habe ich wenig Einfluss, und es interessiert 

mich daher auch nur noch wenig, denn ich bin lieber 

das, in dem permanent geboren wird. . . und das stirbt 

auch alles permanent wieder. . . für eine neue Geburt, 

jeden Augenblick. 

Seite 58 von 133


Und der Augenblick der permanenten Wiedergeburt 

ist immer neu, doch sehr vertraut, jenseits jeden relativen 

Ausdrucks. 

Der permanente Schritt des Lebens in die Weite. . . 

und alles „davor“ ist im Wesen immer auch überholt, 

so sehr es sinnvoll sein kann, Entwicklungen darin 

zu sehen. 

Im Grunde kann ich als Mensch alles auch immer 

wieder gleich loslassen, denn im Wesen, in seiner 

Substanz, ist es bereits wieder tot, für den neu geborenen 

Augenblick. 

Om Shiva = ewiges Leben, ewiger Tod 

+ + + 

Seite 59 von 133


Da es kein Leben ohne den Tod und keinen Tod 

ohne das Leben gibt, ist es auch überflüssig, der 

Frage nachzugehen, wer von den beiden wirklicher 

wäre: das Leben oder der Tod? 

Warum? Da beide Fähigkeiten sind. Fähigkeiten dessen 

sind, was wir „das Universum“ nennen, so beschränkt 

mein Bild ist. Ist das Leben die Potenz des 

Selbst zur Schöpfung, ist darin der Tod die Fähigkeit 

zum Wandel. 

Im menschlichen Körper sterben sekündlich ca. 3 

Milliarden Mitwesen (Zellen) und werden durch 

neue ersetzt. Geboren-werden und Sterben in allen 

möglichen Größenskalen, bis hin zum gesamten 

Universum selbst. 

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Der Eindruck von Zeit, die vergeht, ist selbst Ausdruck 

dieses Wandels, permanenter Tod und Wiedergeburt 

dessen, was ist -- gerade auch in menschlichen Persö 

nlichkeitsanteilen. 

Ohne die Fähigkeit zum Tode, wäre Evolution 

nicht vorstellbar. Die Welt wäre immer gleich und 

schon immer fertig und damit unsichtbar. Es gibt ja 

Mitmenschen, die denken, dem wäre so, doch ist das 

die Rechnung ohne die Fähigkeit zum Tode, die der 

Fähigkeit zum Leben ebenbürdig ist - da sie einund 

dieselbe Macht sind: Ausdruck der Macht des Selbst, 

auch der große Radiergummi zu sein, der permanent 

„korrigiert“ und nie mit dem Ergebnis zufrieden ist? 

Warum? Durch diese Fähigkeit des Leben immer 

wieder über sich selbst hinaus zu wachsen. Und da 

Seite 61 von 133


es kein echtes Gegenüber gibt, gibt es keine echte 

Limitation seiner Explosion in die Weite: Welten, die 

es sich selbst erschafft. 

+ + + 

Alles kommt von selbst, erhält sich selbst und 

zerfällt von selbst. . . niemand kann etwas halten. 

. . darum lasse die Idee los, etwas - und sei es 

das Geringste - halten zu müssen. Und erkenne: alles 

trägt sich selbst. 

Lasse die Gedanken kommen und gehen, wie 

Schwärme von Vögeln oder in der Luft tanzende 

Insekten vor deinem Auge vorüber ziehen. Sie kennen 

ihren eigenen Weg. Sinneseindrücke, losgelassen, sind 

empfunden Ausdruck des Orgasmus der Schöpfung, 

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der sich immer wieder neu erlebt. Genieße ihn. Still 

im Bewusstsein, denn vor jeder Geburt und jedem 

Tod bist du. 

Ohne dich ist alles nichts. Selbst die höchsten Götter 

vergehen vor deinem unsichtbaren Antlitz: satguru. 

Spüre dein inneres Schaudern vor diesem Mantra: 

satguru. . . und satguru erwacht. . . 

+ + + 

Lasse los und sinke in die Quelle des ICH. Sie ist 

nicht vorne, nicht hinten, nicht oben, nicht unten, 

nicht gestern, nicht morgen, nicht innen, nicht außen. 

. . sie ist hier. 

Aller Ideen an ein vorne, hinten, oben, unten, gestern, 

morgen, innen, außen ledig: strahlt sie schon 

Seite 63 von 133


immer als die Ewigkeit, in der vorne und hinten, oben 

und unten, gestern und morgen, innen und außen, nur 

relative Wahrheit haben. 

Doch deine Wahrheit, ICH, ist absolut: hier. Blanke 

Ewigkeit. Ewigkeit ist KEINE Zeit. Ewigkeit ist, was 

Zeit gebiert und frisst. 

Sie ist ihr Sklave. Nur Narren suchen ihr eigentliches 

Wesen in der Zeit, sind sie selbst doch die Ewigkeit. 

+ + + 

Wenn Meister Eckhart von der „Armut im Geiste“ 

spricht, mag es verwundern, dass er in Paris 

studiert hatte, der Hauptstadt der Intellektuellen seiner 

Zeit und dort später auch als Professor lehrte. Er begleitete 

verschiedene höhere Ämter in der damaligen 

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Kirche in Deutschland und ließ seine tiefen Einblicke 

in Gott überall in seine Predigten einfließen. 

Auch legte er seinen missionarischen Eifer, den 

christlichen Glauben mit Mystik (persönlicher 

Gotterkenntnis) zu durchtränken, nie ab, selbst als 

man ihn später der Ketzerei bezichtigte. Er gehörte 

also zur intellektuellen Elite seiner Zeit und spricht 

von der „Armut im Geiste“. 

Von einem Jnani wird gesagt, dass „er“ unbeirrt seinen 

Weg geht. Nicht, weil „er“ wüsste, wo es lang 

geht, sondern weil „er“ keinen „eigenen“ Weg mehr 

hat. So war Meister Eckhart in all seinem Wirken 

seines eigenen Weges ledig. . . denn in der erkannten 

Einheit mit Gott gibt es nur noch einen Wirkenden: 

„Gott“ selbst. . . selbst ungetrennt von jedem persön- 

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lichen Ich-Empfinden. Nicht einmal im persölichen 

Ich-Empfinden gibt es eine Trennung von Gott. 

Es gibt einfach kein „Ego“ (= (zweites ICH) . . . so 

ist ICH (persönlich) aller Dinge ledig. Ein Ich, das sie 

alle ist, sie alle bindet, sie alle trägt, sie alle bestimmt 

und durch alle blickt: und in allen sich selbst ist. 

+ + + 

Der ganze moderne neonationalistische Kleingeist, 

der um eine sozial-eigene wahre Gestalt schachert, 

wird sich an der wahren Gestalt die Finger verbrennen. 

. . denn: kein Wall ist vor ihr hoch genug, 

kein Zaun fest genug, kein Fanatismus wurzelt tief 

genug, um vor ihr sicher zu sein. 

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Sie bauen ihre Verschläge und Gott wird sie wieder 

niederbrennen. Vor Gott gibt es keinen Schutz. Auch 

nicht darin, sich selbst auf diese Weise selbst zu belehren. 

+ + + 

So wie im Sein sichLeben und Tod als die Potenz 

zum Wandel zeigen, wird auch der Widerspruch 

zwischen Chaos und Ordnung aufgelöst. 

Ein Widerspruch sind sie für das Verständnis nur 

so lange, wie es den Zusammenhang nicht greifen 

kann. Doch sieht es, wie sie sich gegenseitig bedingen, 

„echtes Chaos“ und „echte Ordnung“, gehören 

sie beide zu den Fundamenten dieser Schöpfung. 

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Wäre nicht in den ersten Bruchteilen der Zeit eine 

Unordnung in der Verteilung der Materie in der 

Raumzeitblase aufgetreten, hätte dieses Universum 

so nie existieren können. 

Hier hatte das „echte Chaos“ zugeschlagen, das der 

„echten Ordnung“ (gleichmäßige Verteilung) einen 

Strich durch die Rechnung machte. . . und für das 

Verständnis machen sie sich beide immer wieder gerne 

einen Strich durch die Rechnung. 

Das macht jede Planung so schwer. Es bleibt immer 

eine unberechenbare Kraft, wie klein, relativ gesehen, 

auch immer: das „echte Chaos“. Ohne es ist Wandel 

gar nicht vorstellbar. 

Die Welt wäre augenblicklich in absoluter Ordnung: 

ein ewiger Stillstand, bewegungslos. Und da ich es 

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letztlcih selbst bin, das „echte Chaos“ und die „echte 

Ordnung“, wird auch keiner jemals siegen, auch wenn 

sie beide das Ereignis überlagen, als eigenständige 

Wahrheiten. Im Selbst begegne ich mir selbst als „die 

absolute Ordnung“. 

Da war schon immer alles in Ordnung und da wird 

es auch nie unordentlich. Es ist hier aber auch nichts 

zu sehen, da die absolute Ordnung völlig bewegungslos 

ist. 

Auf der anderen Seite der „eigenständigen 

Wahrheiten“ ist alles immer in Bewegung. Im absoluten 

Chaos kann nie etwas fest stehen, da sein 

Aufenthaltsort ewig unbestimmbar ist: das Gegenteil 

von Ordnung, in der alles seinen festen Platz hat. U 

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nd zwischen Chaos und Ordnung bewegt sich das 

Leben. . . und was es auch ordnet, die Ordnung wird 

wieder umgeworfen. 

+ + + 

„Macht dich die Antwort glücklich? “, fragte Meister 

Fu, nachdem ihm ein Besucher seine Theorie zum 

Universum vorgetragen hatte und ihn nach seiner 

Meinung fragte. „Eigentlich nicht. . . “, antwortete 

dieser, und Meister Fu meinte: „Dann wirf sie 

weg. Eine Antwort, die dich nicht glücklich macht, 

vermittelt dir nicht die Weite deines Wesens, das 

Freiheit ist. . . weiter und freier als alle Vorstellung. “ 

+ + + 

Seite 70 von 133


Die Möglichkeit zur Selbsterkenntnisist, wenn ich 

so will, der Beweis, dass sich die Singularität, 

die dieses Universum trägt, nicht in dieses Universum 

aufgelöst oder verwandelt hat. Wie auch, ist Zeit und 

Raum, also die Raumzeit, erst aus ihr entstanden? 

Kann Raumzeit dann höhere Wirklichkeit als die 

Singularität selbst haben? 

Scheint die Singularität, aus der das Universum entstand, 

in meiner persönlichen Perspektive Milliarden 

von Jahren weit weg zu sein, mündet ICH im Wesen 

selbst direkt in die Singularität, jenseits aller relativen 

Zeitvorstellung: Hier. 

Um das zu sehen, was ich am Anfang „war“, muss 

ich also das betrachten, was ich jetzt bin, unabhängig 

der Raumzeit bin: der Ursprung selbst. Das, in dem 

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sich dieses Leben ereignet. Ein Jetzt ohne Grenzen in 

der Raumzeit. Ich kann zwar nicht erklären, also wissen, 

was ich als die Singularität bin. Doch ich kann 

sie spüren, da ich sie im Wesen selbst bin: „ich bin“. . 

. in ihrer Weite: „Große Weite. Punkt. “ 

+ + + 

Diese unerklärliche Empfindung, selbst zu sein, 

die wir Bewusstsein nennen, ist im Wesen 

schon die Selbstwahrnehmung der Singularität selbst. 

Daher wird so viel um das Thema Selbstbetrachtung 

geschrieben. 

Denn das Rätsel liegt unmittelbar „vor“ dem eigenen 

Auge, als dieses Auge der Singularität auf sich 

selbst. Heute nennt man es in der Naturwissenschaft 

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Singularität, in der indischen Tradition des Hinduismus 

ist das Shiva. Zu Sein, diese Empfindung, ist das 

Wissen Shivas um sich selbst. 

Dieser Zustand des Sein jenseits jeglicher Beschreib 

ungsmöglichkeit, da kontrastlos in sich selbst, ist das 

„nicht-zwei“ des Advaita. Die wesenltiche Aussage 

des Advaita ist ja nur: alles geht um ICH. 

Und das ist „nicht-zwei“: das, was wir heute als 

Singularität bezeichnen. Ohne dass jemand wissen 

kann, was das ist, da es sich nicht in Begriffe der 

Raumzeit binden lässt. Doch jeder kennt Shiva, schon 

immer, als das, was „er“ singular ist: ICH BIN. 

+ + + 

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Urlaub ist eine Erfindung des Kapitalismus, als 

zugebilligte Kompensation für das, was das 

Leben (nicht entfremdet) ursprünglich im Grunde 

schon immer war: ein (Abenteuer-) Urlaub. : -). 

So ließen sich die Menschen 12 Monate natürlichen 

Jahresurlaubs für einen Monat Kunsturlaub abkaufen. 

Das ist die sogenannte Entfremdung von der Arbeit. . 

. und damit auch mir selbst. 

+ + + 

Zufriedenheitist nicht das Ziel des Kapitalismus, 

denn in ihm ist der Bürger in ersten Linie ein 

Konsument, der so weit unzufrieden gehalten werden 

muss, dass er seine Unzufriedenheit (idealerweise) 

nur noch durch mehr Konsum kompensieren kann. 

Seite 74 von 133


+ + + 

Glück kann ich lernen, indem ich einfach das 

tue, was mich persönlich glücklich macht. Es 

kommt dabei nicht darauf an, was mir sozial als 

Glücksversprechen vermittelt wird, sondern nur auf 

mein echtes persönliches Gefühl. . . was macht mich 

selbst glücklich? 

Es gibt kein verbindliches Rezept für persönliches 

Glück, denn es ist persönlich (und sieht für jeden 

etwas anders aus), jedoch gibt es diese persönliche 

Stimme in mir, die wir über die ganze Entfremdung 

vom Leben (und damit mir selbst) oft verlernt haben 

zu hören: der ganz natürliche Lockruf des Glücks. 

Der Weg zu persönlichem Frieden führt über das persönliche 

Glücksempfinden. 

Seite 75 von 133


+ + + 

Das Leben gründet für das menschliche 

Verständnis auf so vielen Unbekannten, dass 

letztlich nur eine einzige Aussage zum Leben für 

mich selbst direkt überprüfbar ist: ich bin (die einfache 

Tatsache, selbst zu sein). 

Drüber hinaus bleibt jede Aussage zum Leben letztlich 

immer spekulativ, so viel Sinn sie in einer relativen 

Größenordnung auch machen mag. . . und in 

einem praktischen Sinne (Umgang mit der Welt) tragfähig 

ist. 

Die letztliche Unbekannte, die alle Aussagen zum 

Leben in einem verlässlichen Sinne relativiert, ist das, 

was wir Bewusstsein nennen, denn über Bewusstsein 

wissen wir nur, dass es ist („ich bin“), jedoch nicht ver- 

Seite 76 von 133


bindlich, was es ist. Die Erforschung des Bewusstseins 

gleicht der Erforschung eines Schwarzen Loches. 

Niemand kann aus der Perspektive Mensch direkt in 

ein Schwarzes Loch schauen, denn dieser Blick käme 

aus dieser relativen Perspektive niemals in ihm an 

(Zeitdilatation aus der Perspektive des Beobachters). 

Das versucht das Verständnis zu umgehen, indem 

es aus der sichtbaren Wirkung des Schwarzen Loches 

auf seine Umgebung Rückschlüsse auf seine mögliche 

Beschaffenheit (sein Innen) zu ziehen versucht. 

In gewissen Sinne verhält es sich mit der auf dem 

ICH-BIN gründenden Persönlichkeit ganz ähnlich. 

Rückschlüsse auf sein relatives Wesen können wir 

nur aus der Interaktion mit der Umwelt ziehen, denn 

die Raumzeit (und damit Vielfalt) verwehrt uns den 

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direkten Blick (auf der Ebene der Vielfalt, was wiederum 

mit ihrer Struktur zu tun hat). 

Daher beginnt jede Untersuchung der Vielfalt immer 

wieder neu, ausgehend vom „ich bin“, der einzigen 

Tatsache, die direkt überprüfbar ist, da sie die Ursche 

dafür ist, dass mir die Welt erscheint. . . völlig unabhängig 

davon, welcher Natur sie letztlich ist. 

Darüber spekuliert die Menschheit, und damit das 

menschliche Verständnis, seit es dieses Verständnis 

gibt und erzeugt die verschiedensten Bilder einer 

möglichen Erklärung, wobei ich persönlich die 

Relativitätstheorie für den brauchbarsten Ansatz halte. 

Denn sie erklärt, warum ein direkter Blick in der 

Vielfalt nicht möglich ist, egal ob sie irgendwann durch 

eine treffendere Beschreibung der Zusammenhänge 

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in der Raumzeit abgelöst wird. Die Erforschung des 

Bewusstsein, und damit unseres eigenen Wesenskerns, 

heißt praktisch, dass keine einzige Erklärung, soviel 

Sinn sie derzeit (sozial oder für mich selbst) macht, 

dogmatisch gesehen werden sollte. 

Und dass jeder Blick immer wieder mit derselben 

einzigen Bekannten beginnt: ich bin - um die herum 

letztlich alles (Vielfalt) unbekannt ist. So beginnt 

letztlich auch die Untersuchung „Wer bin ich? “ immer 

wieder am selben mir einzig über mich bekannten 

„Punkt“: ich bin. Und damit am Ausgangspunkt alles 

Wissens: „ich weiß nichts, nur „ich-bin“. “ 

+ + + 

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Das Spüren des „ich bin“. 

Im Thema Selbsterkenntnis kommt der Betrachtung 

oder dem Spüren (wie einem die Beschreibung 

mehr beliebt) ein so hoher Stellenwert zu, da „ich bin“ 

nicht nur der Ausgangspunkt jeder Weltbetrachtung 

ist, vielmehr ist „ich bin“ das einzig gesicherte Wissen 

überhaupt, was ich über mich selbst habe. 

Es ist ein Wissen über mich selbst, auf dem nicht nur 

alles relative Wissen beruht, es ist vielmehr auch das 

einzige Wissen über mich, das nicht relativ bedingt 

ist. Völlig unabhängig davon, was die Welt letztlich 

ist, ich weiß „ich bin“ immer in gleicher Weise, unbhängig 

der Gestalt erscheinenden Wissens. „Ich bin“ 

ist das Wissen über mich selbst, das nicht durch rela- 

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tives Wissen (im Ausdruck Persönlichkeit) bedingt ist. 

Es ist der ewige Ausgangspunkt des ICH im Thema 

Wissen. 

Und dieser Kern allen Wissens ist selbst „im Wissen 

leer“. . . „allen Wissens ledig“. So ist es auch das befreiende 

Wissen des Selbst um sich selbst, denn es 

kondensiert alles Wissen auf seine gesicherte Essenz: 

Nichtwissen: und alle Fragen bleiben für uns letztlich 

offen: W E I T E. 

+ + + 

Das Verbleiben im „ich bin“. Bleibe in der Essenz 

allen Wissens ledig, sonst wirst du sein Sklave: 

Was weiß ich sicher? Ich bin. Wo ist meine wahre 

Heimat? Ich bin. 

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Worin bin ich weder Herr noch Sklave? Ich bin. 

Worin bin ich weltunabhängig ich selbst? Ich bin. Was 

ist das weltunabhängige Herz des Geistes? Ich bin. 

Buddha spricht vom weltunabhängigen Herzensglück: 

Ich bin. 

+ + + 

Stiller Raum aller Erscheinung und doch selbst 

kein Raum: ich bin. Mit leeren Händen Alles und 

Nichts und allen Anfang und alles Ende augenblicklich 

umgreifend: ich bin. Ungeteiltes Ich-Selbst-Sein: 

Nicht-Zwei-Sein: Ewiges-Ich-Sein: ich bin. Eine höhere 

Aussage über mich selbst gibt es nicht, und sie 

ist leer an Worten: ich bin. 

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+ + + 

Ich falle ins Nichts und spüre den Grund, der wirklich 

trägt. Doch ist er kein Grund in relativem 

Sinne, als Gegenteil eines Abgrunds, vielmehr Grund 

für Grund und Abgrund: ich bin. 

Schwebe ich? Falle ich? Stehe ich? 

Ohne Unterschied, im Grund für Schweben, Fallen 

und Stehen. . . : ich bin. Ein Blick der allen Glauben 

über mich selbst vernichtet, ohne etwas anzutasten: 

„ich bin“ auf „ich bin“ gerichtet. 

+ + + 

Über „ich bin“ könnte ich endloß schwärmen, 

denn je leerer ich bin (ledig), desto mehr erscheint 

ich bin als Quelle blanker Inspiration. . . und 

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die Schöpfung (Persönlichkeit) begegnet ihrer eigene 

Quelle: der Quelle der Schöpfung. Und so leer sie ledig 

erscheint, so sehr ist sie andererseits ein Wissen, 

das alles Verstandeswissen übersteigt: W e i t e. . . 

...ein Wissen das durch alle Aussagen hindurch 

s c h e i n t, in der bewussten Vermählung der 

Schöpfung mit ihrer Quelle. 

+ + + 

Zu vielem des spirituellen Liebesgeflüsters, „alles 

ist Liebe“, würde ich sagen: „scheiß drauf“, da solche 

Aussagen gerne sehr menschliche Interpretationen 

des Begriffs „Liebe“ assoziieren. Das ist zwar keinesfalls 

negativ zu bewerten, zumindest meiner Ansicht 

nach nicht, doch kann ich bei solcher Wortwahl im 

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Geiste einmal dieses „alles“ in seiner Bedeutung hinterfragen. 

„Nichts ist außerhalb“, „nichts steht dazu in 

Kontrast“. 

Somit auch nicht relative Ablehnung und Zuneigung. 

Gerne wird „alles ist Liebe“ so interpretiert, als 

müsste ich als Mensch alles lieben, um ihr gerecht 

zu werden. Aber kann und muss relative menschliche 

Liebe dieser Liebe gerecht werden? Sie kann es nicht 

und sie muss es auch nicht. 

Sie muss nichts und sie kann nichts. Schon ihr gerecht 

werden zu wollen, ist überflüssig im Sinne der 

Aussage: alles ist (bereits) Liebe. Ich kann mich verenken, 

wie ich will, ich kann Liebe versuchen zu kaufen, 

so oft ich will (und so viel auf dem spirituellen 

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Rummelplatz angeboten wird), doch wenn alles bereits 

Liebe ist und auch bleibt, kann ich kein mehr 

dieser Liebe erwirtschaften, so sehr ich mit meiner 

Vorstellung über diese Liebe schachere. 

Ich kann, bin ich dieses Liebesgeschäft leid, aber 

erkennen, dass die Aussage im Wesen keinerlei 

Anspruch an mich persönlich stellt. Denn wenn alles 

Liebe ist, gibt es in dieser Art der Liebe für mich persönlich 

weder etwas zu gewinnen - noch zu verlieren. 

Vielleicht dies zu erkennen, sofern das für diese Liebe 

gerade zum Thema „alles ist Liebe“ gehört. 

Niemand kann ihr gerecht werden, niemand muss ihr 

gerecht werden. Und wo ein Mensch denkt, er müsste, 

hängt er imo einer falschen Vorstellung über: „Alles 

ist Liebe“ nach. 

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+ + + 

Das Problem mit Aussagen in der „spirituellen 

Sprache“ ist gerne, dass mit diesen Aussagen 

Inhalte assoziiert werden, wobei diese Aussagen eigenltich 

aus dem „leeren Geist“ kommen und versuchen, 

den „leeren Geist“ zu beschreiben. 

Das Verständnis versucht den „leeren Geist“ mit 

einem Inhalt zu beschreiben, z. B. „alles ist Liebe“, 

und das nächste Verständnis, das diese Aussage hört, 

verbindet dann den „leeren Geist“ mit dieser Aussage: 

„alles ist Liebe“. 

Doch eigentlich verweist sie auf den „leeren Geist“ 

selbst, der immer hier ist. Es wird eine nonduale 

Aussage versucht, die aber als Inhalt der Aussage immer 

zum Scheitern verurteilt ist, denn Sprache ist und 

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bleibt ein duales Instrument und damit jede Aussage 

relativ. 

+ + + 

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Machtinstrument Angst. 

Seit der Mensch sich über die eigene Sterblichkeit 

bewusst wurde, was neueren Erkenntnissen (- 

>Totenkult) wohl schon vor über einer Million Jahren 

geschah, wird die Angst (und damit Angst vor dem 

Tod als Sinnbild der Angst vor dem Unbekannten) 

auch als sozialpolitisches Machtinstrument genutzt. 

Im Totenkult als Angst vor den Ahnen (richtiger 

Umgang mit ihnen -> Priester), dann als Angst 

vor dem Jenseits (-> Fegefeuer, ewige Verdammnis, 

etc.). 

Und mit der Aufklärung, in der das Jenseits wieder 

ins Diesseits verschoben wurde, als die Angst 

vor dem Anderen (ob nun als Minderheit, Ausländer, 

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Andersgläubiger (auch politisch). . . was auch immer). 

Das Schüren von Ängsten, und damit die 

Verunsicherung des Menschen, ist nicht nur politisch 

ein brauchbares Instrument, wie der Neonationalismus 

zeigt, sondern auch ein kommerzielles Instrument der 

Werbeindustrie. 

Erst wird Angst geschürt und dann die Erlösung 

aus dieser Angst (im Sinne des hinter ihr stehenden 

machtpolitischen Zweckes) „gepredigt“. Eigentlich 

ist diese Einführung schon wieder viel zu lang, so 

kompakt ich sie halten wollte, um auf den spirituellen 

Ausgangspunkt der Angst zu kommen, die ich beliebig 

als „die Angst vor dem Tode“ als auch als „die 

Angst vor dem Leben“ umschreiben könnte. Im Wesen, 

kompakt, ist sie die Angst vor dem Unbekannten und 

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spirituell somit die Angst vor mir selbst, als die wirkliche 

Unbekannte in diesem Ereignis. 

Bei Lichte betrachtet kann ich grundsätzlich vor 

allem Angst haben, denn das Leben ist, all unserem 

relativen Wissens zum Trotz, insgesamt eine einzige 

Unbekannte: an der Basis blankes persönliches 

Nichtwissen um dieses Ereignis, am Leben zu sein - 

und damit blankes Nichtwissen um mich selbst. 

Will ich mich also der Angst stellen, persönlich, um 

nicht Spielball der politischen, religiösen und kommerziellen 

Angstindustrie zu werden, muss ich mich 

der alle Angst umfassenden Ursache von Angst stellen: 

nicht zu wissen, wer ich bin, obwohl ich bin. Alle 

beworbenen Sicherheitsversprechen sind Makulatur. 

Sicherheit ist eine Erfindung des Menschen. 

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In der Angst erwachsen werden kann ich nur, indem 

ich mich ihrer blanken Nacktheit stelle; es gibt im 

Wesen keinerlei Sicherheit in diesem Ereignis. Und 

wer sie verspricht: lügt. 

+ + + 

Erst wenn „nicht-zwei“völlig nackt und permanent 

„strahlt“, hat jede Aussage Macht über 

mICH verloren und die Frage „Wer bin ich? “ keine 

Antwort mehr, die mICH empfunden binden könnte: 

„Ich bin frei“. 

+ + + 

Angst ist ein interessanter Partner für eine tiefe 

Selbstbesinnung, denn sie ist von prickenld-wa- 

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cher energetischer Intensität. Und jede Emotion ist 

ein Pferd, das ich bei der Selbstbetrachtung reiten 

kann. 

Gerade die Angst treibt den Menschen, als intensiver 

körperlicher Steuerimpuls, gerne vor sich her, gerade 

auch im Denken, im Versuch ihr zu entkommen. 

Meditation. Bleib einfach stehen, spüre die Angst. 

Was ist sie eigentlich, was ist das eigenltich, vor dem 

ich hier davon laufen will? Angst? 

Ich bin mit der Angst, lasse mich verbrennen, bleibe 

stehen im Geiste, schaue wie auf ein Gespenst, 

vor dem ich ständig davon zu laufen versuche. Was 

ist Angst eigentlich? Diese brennend mich treibende 

Emotion. . . Angst? 

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Das Herz schlägt schneller. . . Energie. . . die 

Gedanken rasen und überschlagen sich. . . Energie. 

. . lass mich dich spüren. . . Energie. . . brennender 

Feuerhauch. . . Energie. Intensivität des Fühlens. . . 

Energie. 

Die Angst annehmen = stehen bleiben und sie fühlen. 

. . ohne gleich eine Geschichte in sie hinein zu deuten 

= stehen bleiben im Geiste = sie nackt und schutzlos 

spüren = kein Ausweg suchen. . . spüren. Spürst du 

ihre Liebe zu dir? Ich umarme dich, Angst, als Teil 

meiner Selbst. . . nicht als ein Schwarzes Schaf, sondern 

als einer meiner Hirten, die ich kennenlernen 

will. 

+ + + 

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Unter den Gefühlen ist die Angst der höchste 

Guru, nicht umsonst wurden in der mystischen 

Tradition viele Heilige von Dämonen, als Sinnbild der 

Angst, heimgesucht. Ramana wurde unmittelbar vor 

seinem Erwachen von einer gewaltigen Todesangst 

erfasst, sie ihn ganz in ihren Bann zog, er sich auf 

den Boden legte und sie betrachtete: 

Was ist der Tod? Was ist Sterben? Er lief nicht vor ihr 

weg. . . sie war sein „Sat-Guru“. In keinem Gefühl bin 

ich persönlich kleiner und empfinde mich ohnmächtiger, 

als in der Angst. 

In keinem Gefühl schwindet persönlicher Stolz und 

eingebildete Macht mehr, als in der Begegnung mit 

der Angst. Nichts entkleidet mich schneller und nichts 

macht mich demütiger als die Angst. . . nichts rela- 

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tiviert alles schneller, als die Angst. Sie ist eines der 

Tore zur Selbsterkenntnis. 

+ + + 

Heute könnte ich über die Angst schwärmen, 

doch will ich niemandem Angst einjagen. : -)Im 

Thema Spiritualität ist sie jedoch ein oft verkannter 

Guru. . . oder anders gesagt, ein „gewaltiger Arm der 

Gnade“. 

Sie wird oft verkannt, weil ein Großteil der 

Spiritualität, so sehr vordergründig „sei hier und jetzt“ 

verkündet wird, eigentlich eine Fluchtbewegung aus 

dem Hier ist. Sie will ein anderes Hier, ein anderes 

Selbst - und nicht das, was ist. . . doch Spiritualität, 

was soll das anderes sein, als mich mir selbst zu stel- 

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len? . . . Nicht mehr davon laufen (im Geiste), stehen 

bleiben = hier sein = gerade auch mit der Angst. 

Und zu was sie „gut“ ist oder zu was nicht, selbst 

das muss mich eigentlich gar nicht interessieren: sie 

ist einfach, ist sie. . . wo? 

Hier. Jede Emotion hat ihren eigenen Zweck, ist eine 

Stimme des persönlich-emotionalen Selbst, die einfach 

ihren Beitrag in der permanenten Diskussion des 

persönlichen Ich liefert. 

+ + + 

Der höchste Genuss ist ein stiller Geist, doch 

ist alles Streben danach kontraproduktiv, 

ist er doch selbst vollkommene persönliche 

Anstrengungslosigkeit. Nichts muss getan werden, 

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ihn zu erreichen, verschattet ihn doch alles persönliche 

Tätergefühl. 

Alle Macht der Welt, aller Reichtum, Ehre und 

Ruhm verblassen als Genüsse vor dem Genuss des 

stillen Geistes an sich selbst. Tue nichts. 

+ + + 

Der Hinweis „neti, neti“, als Hinweis auf das 

Ich, sagt im Grunde einfach: was nicht in der 

Raumzeit ist, bauche ich auch gar nicht est in der 

Raumzeit zu suchen: „nicht dies, nicht dies“. Ich ist 

das, was über ein Hilfsmittel („Brille“), also einen 

Körper, in die Raumzeit blickt, vereinfacht so, wie 

wenn ich über eine Sonde auf dem Mars wäre und mit 

dieser Sonde den Mars erfosche und in seinem Boden 

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herum stochere. Bin ich nun auf dem Mars? Ja, aber 

eben nur als diese Sonde. 

Wo bin ich dann? 

Im Beispiel vielleicht auf der Erde, jedoch in der 

Frage nach dem Ich im Wesen nicht einmal in der 

Raumzeit. Das sogenannte Hier. Hier ist bereits ausserhalb 

der Raumzeit und war schon immer ausserhalb 

der Raumzeit, der „Ort“, an dem Ich eigentlich 

„wohnt“ und als „ich bin alles, und ich bin nichts“ umschrieben 

wird. 

Die relativen Aufenthaltsorte der Sonde in der 

Raumzeit wechseln beständig, doch der Aufenthaltsort 

des durch sie wahrnehmenden Ich ist immer derselbe: 

hier. Das Rätsel escheint nur unauflösbar, glaube 

ich mich im Wesen innerhalb der Raumzeit. Ein 

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unendlicher Hintergrund, in dem ich mich selbst in 

anderen Galaxien vermuten kann, weit, weit weg von 

mir selbst. Doch im Hier des Ich gibt es keine realen 

Größen und Entfernungen mehr. Sie bilden eine 

Masse: ICH. 

+ + + 

Früher kam ich mir immer sehr kompliziert vor. 

Und heute fragte ich mich, warum ich mir so unkompliziert 

vorkomme, weil mir das auffiel. Ich habe 

einfach aufgegeben, mich verstehen zu wollen. Und 

dann ist es nicht mehr kompliziert, denn der Mensch 

funktioniert sogar von selbst, ohne dass er sich versteht. 

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+ + + 

Das Rad muss nicht immer wieder neu erfunden 

werden, und so poste ich heute einen Teil eines 

Gedichtes von Tilopa, der um das Jahr Tausend lebte: 

Mahamudra ist jenseits aller Worte und Bilder. 

Doch dir, Naropa, 

dem ernst und gewissenhaft Übenden, 

sei diese gesagt: Die Leere bedarf keiner Stütze, 

Mahamudra stützt sich auf nichts. 

Ohne mich anzustrengen, 

gelöst und natürlich bleibend, 

kann ich das Joch zerbrechen 

und Befreiung erlangen. Wenn ich nichts sehe, 

während ich in den 

Raum hinaus starre, 

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und zugleich der Geist den Geist erblickt, 

vernichte ich alle Unterscheidung 

und erreiche Buddhaschaft. Die Wolken, die über 

den Himmel wandern, 

wurzeln nirgends, haben keine Bleibe. Und ebenso 

wenig 

die unterscheidenden Gedanken, 

die über den Geist hinwegziehen. 

Sobald der Selbst-Geist erblickt worden ist, 

endet alle Unterscheidung. Im Weltraum entstehen 

Formen und Farben, 

aber der Raum selbst ist weder schwarz noch weiß. 

Aus dem Selbst-Geist entspringen alle Dinge, aber 

der Geist selbst bleibt von Tugenden und Lastern 

unbefleckt. Die Finsternisse der Jahrtausende 

vermögen 

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die strahlende Sonne nicht zu verdunkeln. 

Zahllose Äonen des Samsara vermögen nicht zu 

vermindern 

das strahlende Licht des Geistes. Wenn auch Worte 

gesagt werden, die Leere zu erklären, 

die Leere selbst kann niemals ausgedrückt 

werden, selbst wenn wir sagen: „Der Geist ist ein 

strahlendes Licht. “ 

Er bleibt dennoch jenseits aller Worte und Bilder. 

Wenn auch der Geist in seinem Wesen leer ist, 

er umschließt und enthält alle Dinge. 

+ + + 

Populismus ist im Grunde nichts schlechtes, gerade 

als die Fähigkeit komplexe Zusammenhänge 

in eine einfache Sprache zu übersetzen. Ist ein Thema 

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für mich neu, gelingt mir gerne nur durch solche 

Vereinfachungen der persönliche Zugang. 

So bedient sich auch die spirituelle Sprache gerne 

des Populismus, als Versuch, eine extrem komplexe 

Beziehung (die des Selbst zu sich selbst) so einfach 

zu beschreiben, dass sie der/dem Leser/in thematisch 

greifbar wird. 

Ein Ereignis von der Komplexität unseres 

Universums, in dem im Wesen alles alles beeinflusst, 

überfordert das menschliche Verständnis. Das 

menschliche Verständnis ist so immer ein Populist. 

Der Populist vor dem Antlitz Gottes, der alles vereinfacht. 

Über das Bild vom alten Mann mit Bart bis 

hin zur Relativitätstheorie ist ein Populist am Werke: 

menschliches Verständnis. : -)Der Populismus ist 

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somit im Sozialen eine „neutrale Waffe“, die zur 

Förderung von Verständnis, wie auch zur Verwirrung 

von Verständnis eingesetzt werden kann. 

So begegne ich auch in der Spiritualität immer dem 

Populismus, in Sinne der Fähigkeit (oder dem Versuch) 

zur Vereinfachung, um den Zugang zum Thema zu 

erleichtern. Ein schönes populistisches Gedicht von 

Milarepa: 

„Wenn jemand im eigenen Geist sich besinnt 

auf den ursprünglichen Zustand seines Geistes, lösen 

sich alle trügerischen Gedanken von selbst auf, in 

das Reich der letzten Wirklichkeit. 

Niemand ist mehr zu finden, der Leiden verursacht, 

und niemand, der leidet. 

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Das erschöpfendste Studium der Sutren... 

...lehrt uns nicht mehr als dies Eine. “In der Suche 

nach mir selbst, begegne ich dem Urzustand meiner 

selbst, und das Fatale am Urzustand ist, dass er 

auch noch real der einzige Zustand ist, der eigentlich 

das Kriterium „wirklich“ erfüllt. Nur ist diese 

Wirklichkeit völlig leer. 

Und wo sich dann diese Leere mit Inhalten füllt, 

sind sie eigentlich nicht mehr so richtig wirklich, da 

in ihrem Hintergrund die eigentliche Wirklichkeit 

strahlt. 

Diese Wirklichkeit unterscheidet aber nicht mehr in 

wirklich oder unwirklich, denn sie IST wirklich. Die 

Wirklichkeit selbst stellt sich nie in Zweifel, doch wo 

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sie zweifelsfrei Wirklichkeit ist, ist sie eben leer. Und 

erst mit den Inhalten kommen dann die Zweifel und 

der Zweifler ins Spiel. : -) 

Das Holodeck (der Geist) ist zwar wirklich, aber 

nicht in seinen Inhalten verbindlich greifbar. Das 

Verständnis versucht dem Selbstgeist eine Gestalt zu 

verpassen, jedoch ist der Selbstgeist das, was erst solche 

Formgebung erschafft (Schöpfung). 

Und wir haben keine Ahnung, was das ist, was dies 

„kann“, warum es dies kann, was diese Wirklichkeit 

greifbar ist. 

Denn wo das menschliche Verständnis einen absolut 

klaren Blick auf die Wirklichkeit hat, ist sie, ganz 

populistisch gesagt: 

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ABSOLUT LEER. . . nicht einen Hauch von 

Raumzeit. Und doch ist die Raumzeit einfach hier, 

als die Inhalte dieser Leere. Wo die Wirklichkeit sich 

selbst in ihrer sichtbaren Essenz wahrnimmt, ist sie 

kontrastlos sich selbst. 

Das kann ich sehen lernen, populistisch gesagt, indem 

ich „Atman Vichara“ übe. Die Tradition ist so 

populistisch, dass sie die aufrichtige Übung in den 

Vordergrund stellt. 

Ist es nun Übung oder Geschehen? Darauf gibt es 

nur populistische Antworten, je nachdem, was ich ansprechen 

will. Um das zu sehen, was Milarepa so populistisch 

umschreibt, muss ich das tun, populistisch 

gesagt, was er beschreibt: „Wenn jemand im eigenen 

Geist sich besinnt auf den ursprünglichen Zustand 

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seines Geistes, lösen sich alle trügerischen Gedanken 

von selbst auf, in das Reich der letzten Wirklichkeit. 

Niemand ist mehr zu finden, der Leiden verursacht, 

und niemand, der leidet. 

Das erschöpfendste Studium der Sutren... 

...lehrt uns nicht mehr als dies Eine. “Und ob das 

dann geschah, oder ob es jemand tat? War es Tat, war 

es Gnade? 

Darauf gibt es in einem ungetrennten Ereignis nur 

POPULISTISCHE Antworten. Und wenn ich am Ziel 

bin, ist mir egal, wie ich dorthin kam, ob ich dorthin 

kam, ob ich ging, ob ich getragen wurde. . . alles nur 

Populismus. . . ohne verbindliche Wahrheit. 

Was ich über die Wahrheit weiß, ist völlig leer: blanker 

Geist, kein HAUCH von Raumzeit. Nichts ist, 

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nichts war, nichts wird jemals sein. Und doch wird 

geschrieben, gedacht, die Sonne scheint, die Vögel 

singen, Denn Gott ist aller Populismus egal: Gott ist, 

was „er ist“ und was kein Populismus wirklich greifen 

kann: Der Selbstgeist. 

+ + + 

Für das persönliche Bewusstseinist die sogenannte 

Leere nur im Kontrast zur Dynamik wahrnehmbar. 

Und die Dynamik ist nur im Kontrast zu dieser 

Leere wahrnehmbar. Wo also Dynamik wahrgenommen 

wird, muss automatisch die Leere mit wahrgenommen 

werden, ob mir das persönlich bewusst ist 

oder nicht. 

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In der dualen Betrachtung bildet der eine Pol den 

Hintergrund zum anderen. Erst dadurch ist bewusste 

Wahrnehmung (in Unterscheidung) vorstellbar. 

„Wenn jemand im eigenen Geist sich besinnt, 

auf den ursprünglichen Zustand seines Geistes. . . “ : 

meine Aufmerksamkeit von der Dynamik auf ihren 

Hintergrund richten: der immer gleiche Hintergrund 

meiner selbst, der, zu welcher Erinnerung auch immer, 

derselbe Hintergrund ist und war. 

Dieser Hintergrund, die Leere, erscheint nur durch 

die Ereignisse verstellt, so lange ich ihnen die alleinige 

Wahrheit zubillige und diesen zweiten Aspekt 

der Wirklichkeit ignoriere. 

Ich muss mich mit der eigenen Nase immer wieder 

auf ihn stoßen, bis er für mich sichtbar (erkannt) 



wird. Und wird er für mich sichtbar, kann ich mit 

Aufmerksamkeit auf ihn gerichtet bleibend (verbleibe 

im „ich bin“), meine Wahrnehmung zwischen 

diese Polen „einrichten“. Ich nehme dann bewusst 

Bewegung in der Unbeweglichkeit (Leere) und 

Unbeweglichkeit in jeder Bewegung wahr. Und dann 

begegne ich populistischen Aussagen wie „Ich bin 

und ich bin nicht. “. . . „Es ist und es ist nicht - und 

doch ist es. “ . . . „Was ist der Ton der einen Hand? “ 

Jede Antwort wäre richtig, wäre sie nicht auch 

gleichzeitig falsch, meinte ich nur den einen erscheinenden 

Aspekt der Wirklichkeit ohne den anderen. 

Doch in der Sprache (Verständnis) schließt der 

eine den anderen aus und so bleibt jede Antwort 

Populismus. 



+ + + 

In der Mystik kreist alles um die Ewigkeit, da die 

Ewigkeit selbst den Menschen aus dem Glauben 

an Gott befreit. Ich kann an einen Gott glauben, oder 

auch nicht, jedoch ist die Ewigkeit selbst der unwiderlegbare 

Beweis (direkt sichtbar, ohne erklärt werden 

zu müssen) der Einheit von allem mit Gott. 

Gott selbst wird darin als Wesen zu einer 

Unbekannten, sichtbar nur als die Schöpfung. Alles 

ist Gott und alles wird durch Gott geschaut. Gott hört 

auf, etwas besonderes, also abgesondertes zu sein. 

Gott ist die Schöpfung, aber geht noch weit darüber 

hinaus, ins Unsichtbare. „Ich bin Gott“, doch nutzt 

mir das persönlich nicht mehr als zuvor, denn wenn 



alle Gott sind, was ist dann noch besonders daran, 

Gott zu sein? : -) 

Da wurde ich zu Gott, aber eben mit mir alle anderen 

auch. Das wäre so, als wolle ich mit einem Ferrari 

protzen, doch jeder fährt einen. : -)Wie die Ewigkeit 

in der Mystik einerseits als Erkenntnis (der Ewigkeit) 

der Gottesbeweis ist („Ich bin Gott“), hat sie noch 

viel mehr zu bieten, je nachdem wie sie den einzelnen 

Menschen durchdringen kann. 

Wo aus dem Erleben der Ewigkeit Erkenntnis über 

die Ewigkeit abgeleitet wird, ist immer ein Verständnis 

zwischengeschaltet, durch das sich die Ewigkeit selbst 

betrachtet. Bei Atman Vichara geht der Blick aus der 

Ewigkeit durch das Verständnis in die Ewigkeit. Das 

ist das Wesen der Haltung im Jnana-Yoga. 



Der Blick bleibt nicht auf den Dingen stehen, er geht 

auch durch sie hindurch in die Ewigkeit „zurück“, nur 

gibt es da eben kein „Zurück“ oder „vor“. 

Die ganze Ewigkeit ist wie eine Masse, die unsichtbar 

ist und sich in ihrer Gesamtmasse in einer zeitlosen 

Berührung kennt. 

Aus der Perspektive der Zeit würde ich sagen: Sie 

ist die große Gleichzeitigkeit von allem, doch hat die 

Zeit in ihr selbst keine absolute Gültigkeit mehr. Zeit 

ist relative Erscheinung: Es kann mir so erscheinen, 

als gäbe es Zeit, doch bleibt ihr Wesen Ewigkeit. Oft 

bin ich an einem mir neuen Ort, und war doch andererseits 

schon immer dort. Wohin soll ich gehen, bin 

ich doch immer hier, und kann doch andrerseits nirgendwo 

verweilen. 



Über die Ohnmacht. 

Wie auch immer ich das Kräfteverhältnis zwischen 

der Gesamtmasse des Universums und 

der persönlichen Masse beschreibe, es ist und bleibt 

eine Interpretation menschlichen Verständnisses. 

Es ist durchaus verständlich, wenn dem Verständnis 

diese Beziehung als zutiefst sadistisch oder masochistisch 

vorkommt, gerne in der Erkenntnis als völlige 

Ohnmacht der persönlichen Instanz. . . es bleibt trotzdem 

Verständnis. Erkennen kann ich nur, dass das 

Bestimmte und das Bestimmende im Wesen dasselbe 

sind, also dass es in Wirklichkeit keine Trennung 

relativer Ohnmacht von relativer Macht - und damit 

von erscheinender Macht und Ohnmacht - gibt. 



Wir wissen zu wenig über die uns bestimmende(n) 

Instanz(en), um wirkliche relative Freiheitsgrade verlässlich 

bestimmen zu können. Persönlichkeit findet 

sich in relativer Macht und Ohnmacht auch erst einmal 

selbst, indem sie lernt, in was sie relativ mächtig 

und in was sie ohnmächtig ist. Es macht nicht viel 

Sinn, mich mit Dingen planerisch zu beschäftigen, in 

denen ich als Persönlichkeit ohnmächtig bin. 

Und dieses Erkennen bleibt immer ein Herantasten. 

Doch wird imo die menschliche Macht heute gerne 

überschätzt. Das uns wirklich Bestimmende ist, es sei 

geklagt oder gepriesen, für unser heutiges Verständnis 

unsichtbar. 

Sehen kann ich aber, dass es ein Gesamtereignis 

ist, in dem es keine wirkliche Trennung von Macht 



und Ohnmacht gibt, und trotzdem ist die persönliche 

Instanz in diesem Spiele der Macht so klein, relativ 

an der Masse gemessen, dass sie einfach zumindest 

nicht viel zu sagen hat. Absolut gesehen ist eh alles 

Ausdruck der Macht. 

+ + + 

Wenn ich als Mensch tiefer in die Zusammenhänge 

im Selbst eindringe, erkenne ich auch, warum 

es im Grunde überflüssig ist, für die persönlichen 

Lehr-Bemühungen im Thema Geld zu verlangen. 

Andererseits hat es auch seinen festen Platz, da das 

Thema Geld eine Lehrveranstaltung bleibt, über die 

im Grunde niemand eine wirkliche Wahl hat. : -) 



Unser heutiges Denken ist auch zutiefst kapitalistisch 

unterwandert, ohne dass ich das hier nun zu 

tief ausleuchten will. Jede Epoche hat ihre Ideale, und 

heute wird der Wert eines Menschen tendenziell an 

seiner kapitalistischen Verwertbarkeit gemessen. 

Und der Looser ist der, der in dieser spezifischen Art 

des Wertekampfes nicht so recht mitmischen kann 

oder will. Doch ist es, persönlich gesehen, besser, das 

Selbst mit Selbsterkenntnis zu beschenken, als es für 

sich selbst bezahlen zu lassen. 

Das erzeugt eine riesige Kostenspirale, Kosten, die 

so hoch sind, dass selbst die reichsten Gurus nie genug 

Geld hatten, um all das zu bezahlen, was ihnen 

das Selbst dann in Rechnung stellte. 



Es gibt da diese schöne Volksweisheit: „wie ich in 

den Wald rufe, so schallt es heraus. “ Und gerade, 

rufe ich mit der Aufmerksamkeit in die Quelle, ist es 

besser, dieser Ruf gilt nur dem Selbst und nicht irgendwelchen 

Erwartungen von mir an das Selbst. 

Der Volksmund sagt auch „reinen Herzens“ dazu. 

Aber nicht, dass ich mir daraus ein Problem stricke, 

einfach aufrichtig bin. 

Was Buddha in meinen Augen anzudeuten versuchte, 

ist eben, dass die Quelle selbst im Wesen auch magisch 

ist, nicht umsonst heißt Bewusstsein auch: „der 

Baum der Wunscherfüllung“. 

Doch ist diese „Magie der Quelle“ wenig erforscht. 

Ich kann auch nichts verbindliches dazu sagen. 

Jedoch, und man mag mich dafür kritisieren, bleibt 

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die höchste Hingabe in der Lehre die Haltung persönlicher 

Erwartungslosigkeit, in jeder Hinsicht: auf 

ihr Erfolg oder Misserfolg, auf ihr Nutzen oder Nicht- 

Nutzen, auf ihre finanzielle Tragfähigkeit wie auf ihren 

finanziellen Bankrott. 

Dann bin ich die Sorge um die Lehre los und sie 

bleibt die Sache des Selbst, geschieht, geschieht nicht, 

nutzt, oder nutzt auch gar nichts. Ich kann das alles 

nicht entscheiden. 

Und, so erscheint es mir zumindest, nach meiner 

Erfahrung mit „Lehre“, dass ich selbst in den Zustand 

der „inneren Armut“ verfallen muss, ich muss ihrer 

erst einmal wieder völlig „ledig“ werden, ganz 

nach Meister Eckhart, arm im Geiste: ohne jede 

Erwartung. 

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+ + + 

Ich bin Nichts. Für das menschliche Verständnis 

erscheint das sogenannte „Nichts“ erst einmal bedrohlich, 

denn es scheint (Interpretation) gerne ein 

weniger zu sein, als was ist, das was ich bin: nichts. 

Doch deutet diese Aussage auf die tragende (seiende) 

Quelle der Schöpfung, der formlos indifferente 

Zustand dessen, was wir Bewusstsein nennen. Im direkten 

Spüren identifiziert Verständnis Bewusstsein 

als die ungeteilte Wirklichkeit und damit das, worin 

ich wirklicher als ein erscheinender Teil bin. 

Und damit das, worin ich größer als alle Gestalt bin. 

Und damit das, worin ich wirklich bin und was ich 

wirklich bin: blanke Potenz, in der relative Größen 

wie Zeit und Raum keine Limiten (Grenzen der 

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Gestalt) mehr darstellen. Für was? Für das, was ich 

bin: „Nichts. “ Eine für das Verständnis unendliche 

Größe: die sogenannte „höhere Macht, “ der alle relative 

Erscheinung unterliegt. 

Ich bin als Mensch nicht machtlos, weil ich so 

klein bin, sondern weil ich im Wesen größer als das 

Universum bin, besser gesagt, eine Größe, in der relative 

Größen keine verbindliche Bedeutung haben. 

Das Hier, das Es, das Selbst. . . wie immer ich es 

nennen will. . . doch ist in ihm jeder Name nur Schall 

und Rauch momentaner Bewegung. Nicht einmal ein 

Name kann das binden oder limitieren, was wirklich 

ist: NICHTS. 

+ + + 

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Das Eintauchen des Verständnisses ins Nichts 

ist das erquickende Bad, die Frischluft, die es 

hinter aller biederen Interpretationsenge sucht. Das 

Bad in der alle Limitierung (Interpretation) sprengenden 

Weite des Selbst, die Berührung mit seinem 

Ursprung, der gleichzeitig das es selbst Tragende und 

Bestimmende ist. 

Das Nichts befruchtet so das Verständnis, indem 

es dem Verständnis seine eigenen Grenzen sichtbar 

macht und sie als wirkliche Limiten relativiert, wodurch 

es aus seinem Alptraum über diese Welt erwachen 

kann. Indem es diesen Alptraum als durch 

es selbst erschaffen und getragen erkennen kann. 

Niemand will aus einem schönen Traum erwachen. 

Wer aus einem Traum erwachen will, muss erst ein- 

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mal unter diesem Traum leiden. Ohne Leid kein 

Bedürfnis, die Natur des Leids zu durchschauen. Eine 

Notwendigkeit gibt es eh nicht. 

Und das Erwachen aus einem persönlichen Alptraum 

ist immer auch das Erkennen des (und Erwachen 

aus dem) sozialen Alptraum, der so alt ist, wie die 

Evolution: über drei Milliarden Jahre. 

Das ist alles mein Traum, der Traum des Selbst, 

„mein“ nicht mehr eng-persönlich, sondern so, wie 

es Buddha sagte: ICH BIN alle diese Wesen. 

+ + + 

Will ich also eine politische Leitlinie aufzeigen, 

ohne ihre persönliche Konsequenz vorgeben 

zu wollen, ist diese im Wesen sehr einfach und wur- 

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de schon vor 2000 Jahren von Buddha formuliert: Ich 

bin alle diese Wesen (Leben). Und am Ende führt 

nichts mehr um diese Wahrheit herum, als die Hölle 

selbst zu umarmen. . . 

+ + + 

Es gibt kein Nichts-Sein ohne gleichzeitiges Alles- 

Sein. Solange ich etwas bin und nicht nichts, und 

solange ich etwas bin und nicht alles, bin ich scheinbar 

nur scheinbar: „etwas. “Erkenne ich meinen 

Hintergrund, bin ich wirklich: Ich bin, der ich bin. 

+ + + 

Das Selbst hat echte Fähigkeiten, wie die, sich 

selbst wahrzunehmen (Bewusstsein) und seine 

Seite 126 von 133


Potenz zur Schöpfung. Ich bin ja Zeuge und Ausdruck 

dieser Fähigkeiten. Das menschliche Verständnis hat 

echte Probleme mit Fähigkeiten, die kein davor kennen: 

also keine sichtbare Ursache haben. 

„Kann es nicht geben, gibt es nicht. . . es gibt nichts 

ohne Grund. . . “und trotzdem gibt es ganz grundlos 

etwas: mich selbst. : -) 

Es gibt zwar in der Raumzeit keinen wirklichen 

Grund, dass es mich geben könnte, aber es gibt mich 

halt trotzdem, aller letztlichen Grundlosigkeit zum 

Trotze. 

Das Verständnis ist unfähig, sich ein Bild des 

Ereignisses über die Raumzeit hinaus zu machen, 

und wenn, erhasche ich Einsichten in ein unvorstellbares 

Grösser. In der mystischen Erfahrung gibt es, 

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als Erlebnisse, andere Perspektiven auf die Raumzeit. 

Zeit kann auch dreidimensional erscheinen, was das 

physische Erlebnis das „A und O“ ist: ich bin am 

Anfang, am Ende und an jedem Zwischenpunkt aller 

Zeit gleichzeitig. 

Andererseits ist auch nicht mehr zu sehen als dieser 

leere, aber alle Zeit umfassende „Zeit-Raum“ der 

Hier-Präsenz des Ich. 

Meiner Erfahrung nach gibt es zumindest drei physische 

Erlebnisse um die Ewigkeit: 

1. Die gleichzeitige Präsenz aller Zeit in der 

Ewigkeit. 

2. Die leere Präsenz der Ewigkeit 

3. Die sich selbst reflektierende Ewigkeit: 

Sat-Chit-Ananda. 

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4. Die persönliche Ewigkeit „Ich bin Gott“. 

Ich könnte auch sagen: der Raum des Bewusstsein 

leuchtet sich selbst aus, und die einzige „Grenze“, die 

er findet, ist er selbst. . . heute könnte ich vielleicht 

auch sagen: die Matrix besinnt sich auf sich selbst. 

Als Erlebnisse kommen und gehen die wieder, 

als persönlich-sichtbare Reflektionen dieser 

Selbstausleuchtung des Bewusstseins. Seine Strahlen 

scheinen auf etwas zu fallen, einer Art „gegenständlicher 

Ewigkeit“. 

Ewigkeit mit Eigenschaften 

Ich habe oft den Eindruck, als würde ich dabei in 

die ersten Momente dieses Universums schauen, in 

denen es tatsächlich noch gar keine geordnete Zeit 

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gab. Und trotzdem war schon alle Zeit vorhanden, 

wie auch immer. Doch die Ewigkeit selbst ist noch 

eine relative Nanosekunde „früher“, dort wo noch 

gar keine Raumzeit ist und selbst die Ewigkeit als 

Eigenschaften schon Schöpfung ist. 

Ein völlig leeres, auch an mir leeres Selbst, das trotzdem 

in diesem Augenblick im Wesen alles birgt, was 

war, ist , sein wird - und sich trotzdem immer wieder 

neu erfindet, als würde sich die Ewigkeit nicht an sich 

selbst halten. 

Mit der ungeborene Ewigkeit habe ich als Verständnis 

das Problem (obwohl sie das einzige ist, was immer 

präsent ist, Präsenz ist, sich immer kennt, sich seiner 

selbst immer vertraut ist), dass sie zwar ist, ich mir 

aber keinen Reim auf sie machen kann. Vor ihr kann 

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ich eigentlich nur staunen und im Staunen die Weite 

spüren. 

Für das Verständnis ist die Ewigkeit ein Unwesen, 

das in völligem Widerspruch zu sich selbst zu existieren 

scheint. Etwas, was nicht sein kann und trotzdem 

ist. Es findet keinen Grund in der Geschichte, nur 

relative Gründeund im eigentlichen Grund ist nichts 

zu sehen. Denn der ist die Ewigkeit selbst, und darin 

ist die Ewigkeit so sich selbst, dass sie in sich selbst 

nicht als etwas anders wahrnimmt. Sie nimmt sich in 

allem als sich selbst wahr: Ewigkeit - und in dieser 

Kontrastlosigkeit zu sich selbst hat sie keinerlei erkennbaren 

Inhalt. 

+ + + 

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Aus den gefälschten Überlieferungen (1): 

Eines heißen Tages ging Buddha in der Mittagssonne 

einen Weg entlang, ein nicht beschatteter Lehmdamm 

zwischen Reisfeldern, als ihn einer der Bauern erkannte 

und fragte: „. . . ? “Buddha antwortete: „Wenn es dir 

in deinem Leben gelingt, auch nur für eine Sekunde 

deinen Mund zu halten, wirst du die Wahrheit sehen. 

“Er ging stöhnend weiter und ergänzte: „Es wäre so 

einfach, wenn es so einfach wäre. “ 

+ + + 

Aus den gefälschten Überlieferungen (2): 

Tilopa sass am Ganges und dachte nichts besonderes, 

nichts was ihm aufgefallen wäre: ununterschiedenes- 

(un)scheinbares „Ins-Wasser-Starren“, ungespiegelter 

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Blick ins Nichts, als ihn jemand ansprach: „Was kann 

ich tun? “„Nichts, denn nur das Selbst kann tun. Du 

bist in allem Tun bereits „seine“ Tat. Sind da zwei 

Täter im Tun? “ 

+ + + 

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Doppelseiter Shri Tobi NR 11

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