Genpo Roshi - Big-Mindpdf

DENNIS GENPO
MERZEL ROSHI
BIG
MIND
Großer Geist - großes Herz
Übersetzung
Alexandra Gericke
AURUM

Titel der Originalausgabe:
BIG MIND - BIG HEART
erschienen bei:
Big Mind Publishing, Salt Lake City
www.bigmind.org
©2007 bei Dennis Genpo Merzel
Dennis Genpo Merzel Roshi: Big Mind
© Deutsche Ausgabe:
Aurum in J. Kamphausen Verlag &
Distribution GmbH, Bielefeld 2008
info@j-kamphausen.de
www.weltinnenraum.de
Übersetzung: Alexandra Gericke
Lektorat: Ursula Richard
Umschlag und Satz:
Wilfried Klei
Druck & Verarbeitung:
Westermann Druck Zwickau
1. Auflage 2008
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Ein Titelsatz für diese Publikation
ist bei der Deutschen Bibliothek erhältlich.
ISBN 978-3-89901-139-5
Dieses Buch wurde auf 100% Altpapier gedruckt und ist alterungsbeständig.
Weitere Informationen hierzu finden Sie unter www.weltinnenraum.de
Alle Rechte der Verbreitung, auch durch Funk, Fernsehen und
sonstige Kommunikationsmittel, fotomechanische oder vertonte Wiedergabe
sowie des auszugsweisen Nachdrucks vorbehalten.

Widmung
Da dieses Buch das Resultat all meines Trainings,
des Coachings, der Betreuung und der vorbehaltlosen
Liebe ist, die ich in meinem Leben von diesen Menschen
erfahren habe, widme ich es:
Coaches in früheren Jahren:
Dick Hammer • Tom Parks • Frank A. Kanarek
• Jack Watkins
Jerry LaBonte • Monte Nitzkowski • Bob Horn
• Jim Schultz • Whitey Saari
Mentoren:
Annette Gromfin • Everett Shostrum
• Hai & Sidra Stone
Lehrer:
Taizan Maezumi Roshi
• Bernie Tetsugen Glassman Roshi
• Koun Yamada Roshi
Chögyam Trungpa Rinpoche • Seung Sahn Sunim
Familie:
Ben & Lillian Merzel • Willard & Gene Young
• Meine Frau, Stephanie Young Merzel
• Carol Jacobs Merzel • Tai Bennett Merzel
• Nicole Li Merzel
• Tiby der Tempclhund Merzel
• Fillette Kleine Schwester Merzel

Danksagung
Zuerst möchte ich Ken Wilber meinen Dank aussprechen:
Dafür, dass er mich dazu ermutigt hat, dieses Buch zu schreiben,
und für sein äußerst enthusiastisches Vorwort. Mein Dank
gilt ebenso Hai und Sidra Stone, für die Inspiration, die Anregung
und den Zuspruch, die ich von ihnen in meiner Arbeit
empfangen habe und für die großzügigen einleitenden Worte
zu diesem Buch.
Ich möchte auch all jenen danken, die das Manuskript in
seinen verschiedenen Entwicklungsstadien gelesen und sich die
Mühe gemacht haben, mir ihre Vorschläge zu unterbreiten. Ein
großes Dankeschön gilt auch jenen, die mir ihre kurzen Kommentare
und Einschätzungen geschickt haben.
Ich stehe in tiefer Dankesschuld bei Mark und Margaret
Esterman, die großartige Arbeit geleistet haben bei der Niederschrift
und dem Lektorat dieses Buches. Ich habe es während
eines zehntägigen Urlaubs mit meinen Kindern auf Hawaii
geschrieben, wobei ich es teils auf meinem Blackberry
getippt und Teile davon über's Telefon diktiert habe. Mark und
Margaret haben zehn Monate an dem Text gearbeitet, um ihn
les- und vorzeigbar zu machen. Ohne sie wäre dieses Buch viel
später erschienen, und das Schreiben hätte längst nicht so viel
Vergnügen bereitet. Wir hatten viel Spaß dabei.

VORWORT von Ken Wilber 13
VORWORT von Hai & Sidra Stone 18
EINFÜHRUNG 21
1 BIG MIND - BIG HEART 23
2 OST UND WEST ÜBERBRÜCKEN:
DIE BEIDEN WURZELN DES BIG MIND 33
Wie Voice Dialogue funktioniert 37
Das torlose Tor passieren 40
Keine besonderen Voraussetzungen
oder Vorbereitungen sind erforderlich 45
Der Weg des Nicht-Strebens 46
Jede und jeder kann es 49
Die Position ändern und Distanz zum Selbst schaffen 53
Keine Anstrengung 55
Perspektiven ändern 56
Integriertes Frei-Wirken, das letztendliche Ziel 58
3 WIE SIE MIT DIESEM BUCH ARBEITEN KÖNNEN 61
In die Stimme gelangen 66
4 STIMMEN DES SELBST 71
Der Beschützer 73
Der Kontrolleur 76
Der Skeptiker 80
Die Angst 83
Wut 86
D a s Beschädigte Selbst 88
D a s Opfer 90
D a s Verletzliche und Unschuldige Kind 92
Der Dualistische Geist 93
Verlangen 94
Der Suchende, Strebende Geist 95
Der Geist, der nach Dem Weg strebt 96
Dem Weg folgen 99

5 NICHT-DUALISTISCHE UND
TRANSZENDENTE STIMMEN 103
Der Weg 105
Big Mind 106
Big Heart 109
Yin oder Weibliches Mitgefühl 110
Yang oder Männliches Mitgefühl 111
Yin/Yang Mitgefühl (Integriertes
Weibliches/Männliches Mitgefühl) 111
Der Meister 113
Integrierter Frei-Wirkender Mensch 114
Große Freude 118
Große Dankbarkeit und Wertschätzung 119
Der Große Narr, der Große Joker 121
6 DREIECKE: DUALISTISCH UND NICHT-
DUALISTISCH UMFASSEN UND ÜBERSTEIGEN 125
Das Selbst 130
Nicht-Selbst 131
Das Einzigartige Selbst (Selbst und Nicht-Selbst übersteigend) 133
Angst 135
Nicht-Angst 136
Das Wahre Selbst (Angst und Nicht-Angst übersteigend) 137
Der Dualistische Geist 137
Der Nicht-Dualistische Geist 141
Das Wahre Selbst
(Dualität und Nicht-Dualität übersteigend) 143
7 DIE ZEHN PERFEKTIONEN
DER VORTREFFLICHKEIT 147
Großzügigkeit 149
Weise oder Angemessene Handlung 156
Beharrlichkeit oder Rechte Anstrengung 163
Geduld 167
Zazen (Zen-Meditation) 169
Transzendente Weisheit 174
Geschickte Hilfsmittel 175
Absicht 177
Macht 177
Höchste Weisheit 179

8 DIE ACHT GEWAHRSEINS-QUALITÄTEN
DES ERWACHTEN GEISTES 183
Wenige Wünsche und wenig Verlangen haben 185
Zufriedenheit kennen 187
Ruhe genießen 187
Sorgfalt 188
Bedachtsamkeit 189
Meditation 190
Weisheit 191
Achtsamkeit in der Sprache 193
9 VON HIER AUS WEITER 195
Wie kann ich üben 199
Die Haltung des Körpers in der Meditation 200
Die Haltung des Geistes in der Meditation 204
Biografie 211

VORWORT von Ken Wilber
Lassen Sie es mich so nachdrücklich wie möglich sagen: Der von
Zen-Meister Dennis Genpo Merzel entwickelte Big-Mind-Prozess
ist die wohl wichtigste und schöpferischste Entdeckung innerhalb
des Buddhismus der letzten zwei Jahrhunderte. Er ist ein erstaunlich
origineller, tiefgründiger und wirksamer Weg zum Erwachen,
zur Erkenntnis der eigenen Wahren Natur. Er ist eine solch
einfache und universelle Übung, dass sie für jeden denkbaren
spirituellen Weg genutzt werden kann; und er kann sogar für
sich allein stehen, als ein Weg, das Wahre Selbst zu
verwirklichen - nennen Sie es Gott, Allah, Jahwe, Brahman,
Dao, Ain Sof. Wie Sie es nennen, spielt keine Rolle, denn der
Kern des Big-Mind-Prozesses ist die Leere selbst, die dadurch,
dass sie keinen bestimmten Inhalt hat, alles Entstehende
umfassen kann und auch tatsächlich umfasst und integriert.
Im Zen wird diese Realisation der eigenen Wahren Natur oder
letztendlichen Wirklichkeit kensho oder satori genannt („in die eigene
Wahre Natur schauen”, oder „Big Mind und Big Heart entdecken”).
Es dauert oft viele Jahre extrem schwierigen Übens (ich kann dies aus
eigener Erfahrung bestätigen), bevor man zu einem tiefgreifenden Satori
gelangt. Mit Hilfe des Big-Mind-Prozesses kann eine Kensho-Erfahrung,
ein kurzer flüchtiger Blick in Ihre Wahre Natur - wie im Zen
- plötzlich auftreten, ich habe es wiederholt miterlebt. Wenn man diese
Erfahrung erst einmal gemacht hat, kann man sie praktisch jederzeit und
beinahe unmittelbar wiederholen. Es ist nichts weniger als die Entdeckung
Ihres Wahren und Einzigartigen Selbst. Es ist die letztendliche
Wirklichkeit, der Urgrund allen Seins - nochmals: Nennen Sie es, wie
Sie wollen, weil „es Vieles genannt wird, das doch letztlich Eins ist”.
Natürlich kann diese erste - und überaus kraftvolle - Einsicht oder
Kensho-Erfahrung durch kontinuierliche Praxis unendlich
15

vertieft werden, und Genpo gibt einige grundlegende Meditationsanleitungen
zur Vertiefung dieses Erwachens. Doch erwachen
werden Sie, davon bin ich wirklich überzeugt.
Genpo hat diesen Prozess nicht ausschließlich vom Buddhismus
hergeleitet. Er nahm einige der zentralen Entdeckungen
der westlichen Psychologie - insbesondere „Voice
Dialogue” („Dialog der Stimmen”) und „Teilpersönlichkeiten”
- und fand einen erstaunlich effektiven Weg, das Beste des
Ostens (oder schlicht das Beste der kontemplativen Traditionen)
mit einigen der wertvollsten Erkenntnisse des Westens
zu integrieren (nicht mit Unendlicher Wirklichkeit zu arbeiten,
sondern mit endlicher Wirklichkeit und mit begrenzten
Selbsten, was hilft, dass sie sich ihrer bewusst werden und dann
geheilt und ganz werden können). Das Wunderbare ist, dass
er dann einen einfachen und effektiven Weg fand, das Unendliche
und die begrenzten Selbste zu integrieren.
Der Big-Mind-Prozess arbeitet mit Ihrem eigenen Geist,
mit Ihren Bewusstseinszuständen, so wie sie jetzt gerade sind.
Ohne Satori oder Erwachen irgendeiner Art ist Ihnen vielleicht
nicht bewusst, dass das, was diese Zeilen jetzt liest, Big Mind
ist oder Gott oder der Heilige Geist. Und es ist so nah und so
offensichtlich, dass Sie es nicht sehen können. Doch dieses
Buch (eine Anleitung, wie man die Big-Mind-/Big-Heart-Methode
selbst anwenden kann) wird Ihnen den Teil Ihres
Gewahrseins zeigen, der schon erleuchtet ist, schon eins mit
dem Geist, bereits vollkommen erwacht. Diese Erkenntnis
eröffnet Ihnen eine vollkommen andere Welt. Das Buch, das
Sie jetzt gerade vor sich haben, wird, das kann ich Ihnen nahezu
garantieren, Ihr geistiges Auge öffnen und Ihnen zeigen,
wie in diesem Augenblick Ihr Wahres Selbst vollständig und
vollkommen gegenwärtig ist, wie es durch Ihre Augen sieht,
mit Ihren Ohren hört, dieses Buch in Händen hält: genau jetzt!
Und so war es immer schon, aber es war zu nah, um erkannt,
zu offensichtlich, um beachtet, zu einfach, um geglaubt zu
14

werden. Diese außergewöhnliche Entdeckung erwartet Sie in
diesem Buch.
Bei uns im Integralen Institut hat sich dieser Prozess als
so wirkungsvoll und tief greifend erwiesen, dass wir ihn zu
einem zentralen Teil unseres Programms, unserer Seminare
und der Integralen Lebenspraxis gemacht haben. Da wir diesen
Prozess bei uns als so überaus erfolgreich erlebt haben,
kann ich Ihnen leichten Herzens versprechen - oder doch
nahezu versprechen -, dass Sie sich, wenn Sie dieses Buch
gelesen haben, zu den Erleuchteten zählen können, wenn auch
mit der Sicht eines Anfängers.
In diese Integration des Besten aus Ost und West hat
Genpo die Entwicklungspsychologie nicht mit einbezogen -
und das aus gutem Grund: Um den Big-Mind-Prozess zu erfahren,
spielt es einfach keine Rolle, auf welcher Stufe der
Entwicklung man sich befindet - ob auf der magischen, mythischen,
rationalen, pluralistischen, integralen oder super-integralen.
Auf jeder Stufe kann man Big Mind erfahren und zur
allgegenwärtigen, alles durchdringenden, unendlichen Wirklichkeit
allen Seins erwachen (nochmals: nennen Sie es, wie
Sie wollen). Man kann natürlich untersuchen, wie diese Stufen
und die Zustände von Big Mind ineinandergreifen: Genpo
Roshi ist ein Gründungsmitglied des Integralen Spirituellen
Zentrums im Integralen Institut und er war maßgeblich an unseren
Bemühungen beteiligt, herauszufinden, wie man Stufen
des Bewusstseins mit Bewusstseinszuständen zusammenfügen
kann - was ich genauer in meinem Buch Integrale Spiritualität 1
beschrieben habe.
Doch beginnen Sie hier, mit diesem Buch, und diesem
einfachen tief greifenden Prozess, und seien Sie darauf vorbereitet,
Ihr eigenes Wahres Selbst zu finden, möglicherweise
zum ersten Mal, in jedem Fall aber voller Freude. Sie werden
1 Ken Wilber, Integrale Spiritualität, München; Kösel Verlag, 2007
15

lernen, die endlichen oder dualistischen Selbste (der Skeptiker,
der Kontrolleur, das Opfer, das beschädigte Selbst, die Wut,
der strebende Geist usw.) mit dem Unendlichen oder dem nichtdualistischen
Selbst in seinen vielen Entfaltungen (Big Mind,
Big Heart, Integriertes Weibliches/Männliches Mitgefühl,
Große Freude, Große Dankbarkeit, Integriertes Frei-Wirkendes
Mensch-Sein) zu integrieren. Eine echte Kostprobe all
dessen erwartet Sie, und ich bin froh und voller Hoffnung, dass
Sie einfach nur den Geist entspannen, in der Gegenwart ruhen,
Ihrem Bewusstsein freien Lauf lassen, denn es hat keine
Wände - und dann dieses Buch lesen und sich einfach davon
durchdringen lassen: Lassen Sie die Worte durch sich hindurchfließen,
und schon bald wird dieses „du” „DU” sein - das
heißt ICH-BIN-heit, Ihre eigene Wahre, Unendliche und
Ewige Natur. Dieses Buch ist in der Tat ein Handbuch des
Erwachens zur ICH-BIN-heit, die genau jetzt schon durch Ihre
Augen sieht.
Ich füge den wunderbaren Worten des Erwachens in diesem
Buch meinen eigenen Segen hinzu. Möge das Verdienst all
dessen allen Wesen überall zugute kommen, so dass auch sie erwachen
und entdecken, wer und was sie wirklich sind. In Big
Mind findet Leid keinen Halt, Hass und Wut finden kein Zuhause.
In Big Heart nehmen Dank und Freude wunderbarerweise
ihren Platz ein, in einem überschwänglichen Tanz tiefster
Klarheit und Dankbarkeit. Big Mind/Big Heart stellt eine nie
versiegende Quelle von Freude, Glück, Mitgefühl und Weisheit
dar und sprudelt aus Ihrem Geist und aus Ihrem Herzen hinaus
in die Welt - eine unkontrollierbar überfließende, überreiche
Fülle von strahlendem Glanz, von Befreiung, Glückseligkeit,
Brillanz, Feierlichkeit und Freude.
Hören Sie mir bitte genau zu, ich meine es wahrlich ernst:
Ist es nicht Zeit zu erwachen? Wie lange sind Sie schon in
diesem Traum verloren? Spüren Sie nicht, wie die Weisen an
Ihnen rütteln und rufen: „Wach auf, bitte, dies ist nur ein
16

Traum!” Sie kennen dies, nicht wahr? In der Tiefe Ihres Herzens
wissen Sie, dass Sie erwachen können, oder? Wie lange
sind Sie nun schon auf der Suche? Nun, es ist Zeit, dass die
Große Suche ein Ende findet. Solange Sie suchen, halten Sie
Ausschau nach einem zukünftigen Moment, der besser sein soll
als der jetzige, doch gerade dieser Augenblick hier enthält den
Schlüssel: Warum laufen Sie vor Ihrem eigenen Erwachen
davon?
Also hören Sie auf zu suchen, machen Sie einen Atemzug
und beginnen Sie dann, diese Anleitung zum Erwachen im
gegenwärtigen Moment zu lesen. Ich glaube, Sie werden nie
mehr wieder zurückblicken können. Und sollten Sie und ich
uns jemals begegnen, werden wir uns erkennen, nicht wahr?
Mit einem Funkeln in Ihren Augen, einem leichten Lächeln
auf Ihrem Gesicht, ein Glanz, der von Ihrem Herzen ausgeht
- Sie und ich -, wir werden uns gegenseitig in die Augen schauen
und das Eine und Einzige Selbst sehen, Big Mind, Big
Heart, und die Tage und Nächte der endlosen Suche werden
ihre qualvolle Bedeutung verloren haben.
Wir werden Dennis Genpo Merzel Roshi dafür zu danken
haben, dass er diesen einfachen, schöpferischen Prozess
des Erwachens hier und jetzt entdeckt hat. Und so verbeuge
ich mich tief vor Genpo, widme das Verdienst allen fühlenden
Wesen, und mit nicht endendem Segen lege ich nun dieses
außergewöhnliche Buch in Ihre Hände.
Denver,
Februar 2007
Colorado
15

VORWORT von Hai & Sidra Stone
In diesem Buch geht es um die Reise eines bemerkenswerten
Mannes. Im Westen geboren und aufgewachsen zeigte sich die
spirituelle Natur Genpo Roshis schon in jungen Jahren. Der
Zen-Buddhismus wurde zu dem Gefäß seiner tiefen spirituellen
Erfahrungen.
Wir trafen Genpo Roshi erstmals 1983, als er Lehrer im
Zen-Zentrum von Los Angeles war. Hals erste Reaktion auf
ihn war sehr positiv. Die Situation am Zentrum war zu jener
Zeit sehr angespannt und schwierig, und hier war jemand, der
sich äußerst bedachtsam und mit großer praktischer Weisheit
verhielt. Zu diesem Zeitpunkt führte Hai zusammen mit seinem
Lehrkörper im Zentrum ein Training in „Voice Dialogue,
Beziehungen und Psychologie der inneren Stimmen” für die
Zen-Gemeinschaft durch. Später boten wir fortlaufende Gruppen
an, so dass diejenigen in der Gemeinschaft, die Interesse
daran hatten, das Training fortsetzen konnten.
Viele Jahre sind seither vergangen, und wir haben die
Entwicklung von Genpos Arbeit und seinen spirituellen Unterweisungen
stets mit großem Vergnügen verfolgt. In jüngster
Zeit hat er sich auf Methoden konzentriert, um Big Mind zu
aktivieren. Wir fühlen uns geehrt, dass er grundlegende Ideen
aus der Psychologie der inneren Stimmen und Aspekte der
Voice-Dialogue-Methode in die Entwicklung seiner eigenen
neuen Methodik, Zugang zur Big-Mind-Energie zu eröffnen,
einbezieht.
Im Lauf der Jahre hat es uns in unserer eigenen Arbeit
viel Freude bereitet zu sehen, in welch kreativen Weisen die
Voice-Dialogue-Methode sowie die Psychologie der Selbste
angewendet wird. Es gibt zahlreiche Coaches und Managementberater,
die eine neue Sprache und neue Formen in der
Arbeit mit Führungspersönlichkeiten aus der Wirtschaft ent-
18

wickelt haben, die auf unseren Ansätzen basiert. Tanz- und
andere körperorientierte Therapeuten gebrauchen die Voice-
Dialogue-Methode auf ihre Art, um Menschen zu helfen, die
vielen inneren Stimmen, die wie autonome „Personen” in der
Psyche wirken, durch den Körper zugänglich zu machen und
sie so zu erfahren und klarer zu erleben.
Unsere Arbeit und unsere Ideen wurden von spirituell Suchenden
aufgegriffen, von Astrologen, Medizinerinnen und
Wissenschaftlern sowie von Psychotherapeuten und Beraterinnen
in vielen Traditionen. Viele der spirituell Suchenden, die
sich zu unserer Arbeit hingezogen fühlen, sehen und verstehen
unsere Arbeit als die Anwendung grundlegender buddhistischer
Prinzipien.
Es ist wichtig, die Theorie und Anwendung der Psychologie
der inneren Stimmen von der eigentlichen Vöice-Dialogue-
Methode zu unterscheiden. Bei der Voice-Dialogue-Methode
arbeitet ein ausgebildeter Facilitator in Einzelarbeit mit Klientinnen
und Klienten, um diesen zu helfen, die Energie ihrer
verschiedenen inneren Stimmen zu „halten” - und zu erforschen.
Dem Facilitator ist es dabei nicht wichtig, mit irgendeiner
besonderen Stimme in Kontakt zu kommen oder mit der
angesprochenen Stimme etwas Bestimmtes zu erreichen. Für
uns ist das Ziel der Arbeit mit den inneren Stimmen die Entwicklung
eines Bewussten Ichs, das Gegensätze, die gegensätzlichen
Energien oder Stimmen, halten kann.
Für manche jedoch liegt der höchste Wert darin, Zugang
zu bestimmten Stimmen zu erlangen, die aus spezifischen
Gründen wertvoll sind. Zum Beispiel gibt es viele Facilitatoren,
die auf die Energie des „Seins” Nachdruck legen, weil diese
den meisten von uns als Folge der Überbetonung leistungsorientierten
Handelns in der westlichen Kultur fehlt. Diese Energie
des „Seins” erlaubt oftmals eine erste Begegnung mit
spiritueller Energie.
19

Die bemerkenswerte Arbeit von Judith Stone ist ein weiteres
Beispiel für die Betonung einer spezifischen Energie oder
Stimme. Judith gehört zu den erfahrensten Lehrern der Voice-
Dialogue-Methode und hat einen eigenen Ansatz entwickelt,
den sie „Body Dialogue” (Körperdialog) nennt. Damit kann
sie mit dem Köper und mit vielen seiner Systeme in Dialog
treten, und sie erzielt dabei erstaunliche Ergebnisse. Sie verwendet
Voice Dialogue, um Menschen zu zeigen, wie sie sich
besser auf ihren Körper einstellen und sich mit ihm in Einklang
bringen können.
Und so hat auch Genpo seine eigene ganz besondere Anwendung
der Voice-Dialogue-Methode entwickelt. Anstatt sich
mit den Energien zu bewegen, wenn sie hochkommen, konzentriert
er sich darauf, Menschen zu helfen, Big Mind und die
vielen verwandten spirituellen Stimmen zu erfahren. Wir leben
in einer Zeit, in der mehr und mehr Menschen nach spiritueller
Erfahrung dürsten, und Genpo ermöglicht einer ständig
wachsenden Anzahl von Menschen solche Erfahrungen.
Genpo ist ein Erforscher der spirituellen Welt und ein
kraftvoller Lehrer. Seine Erkundungen haben ihren Niederschlag
in diesem Buch gefunden. Darin bedient er sich der
Methode des Dialogs mit sich selbst als der Person, deren innere
Stimmen im Gespräch angeleitet werden. Auf diese Weise
lässt er viele seiner inneren spirituellen Stimmen direkt mit
dem Leser, der Leserin sprechen. Dieses Buch ist an spirituell
Suchende gerichtet, deren spirituelle Stimmen auch darauf
warten, nach vorne zu treten und sprechen zu dürfen. Die
Popularität von Genpos Arbeit zeigt deutlich, wie viele Menschen
es gibt, deren innere Stimmen auf diese Art lebendig
werden, und dass diese Arbeit in ihnen auf eine tiefe Resonanz
stößt.
Albion, Kalifornien
Februar 2007
20

Einführung
Wir leben in Zeiten großer Herausforderungen. Wir machen
uns Sorgen um unsere Kinder, unsere Eltern, unsere Partner,
um die, die wir lieben. Gern würden wir in all unseren Beziehungen
besser und einfühlsamer miteinander kommunizieren.
Wir möchten, dass unsere Kinder und unsere Familie - und
wir selbst - unser volles Potenzial entwickeln, und wünschen
uns ein glücklicheres, freudvolleres Leben.
Tagtäglich erleben wir Stress im Beruf, sorgen uns um
unsere finanzielle Sicherheit, fühlen uns bedroht von Terrorismus,
radiologischen Waffen, der globalen Erderwärmung
und Naturkatastrophen. Wir alle sehnen uns danach, mehr in
Frieden mit uns zu leben, mit weniger Angst, Wut und Sorgen,
und einfach gut durch den Tag zu kommen.
Dieses Buch kann Ihnen helfen, diese Herausforderungen
und Probleme anzugehen. Es gibt Ihnen das vielleicht beste
Werkzeug an die Hand, das aus dem Zusammentreffen von Ost
und West entstand. Es wird Sie darin unterstützen, mit Ihren
Gedanken, Gefühlen und Emotionen zu arbeiten, Ihre Schwierigkeiten
aus einer neuen Perspektive zu betrachten und zu
verstehen, wie wir aufgrund unseres grundlegenden Verhaftetseins
an das Selbst und seine Ansichten leiden und uns verunsichert
fühlen. Dieses Buch wird Ihnen helfen, sich selbst mit
mehr Klarheit zu sehen, weniger an einer eingeschränkten
Selbst-Sicht festzuhalten und frei und ungehindert als integrierter
Mensch zu wirken.
Dieses Buch ist das Resultat von über fünfunddreißig
Jahren manchmal mühsamer und schwieriger Suche nach einem
Weg, der jedem Menschen die Erfahrung eines freien,
erfüllten und erwachten Lebens eröffnet. Ich habe es so geschrieben,
dass Sie kein praktizierender Buddhist oder kein
21

Gelehrter sein müssen, um es zu verstehen. Der Sinn und
Zweck dieses Buches ist es, diese äußerst wertvollen und dringend
benötigten Einsichten jedem Menschen zugänglich zu
machen.
Mein eigener Weg hat mich zum Zen geführt. Doch gibt
es viele Wege, die ich hätte einschlagen können, und sie hätten
mich möglicherweise in dieselbe Richtung geführt. Seitdem
ich den Big-Mind-Prozess, den ich in diesem Buch beschreibe,
entwickelt habe, habe ich ihn mit Tausenden von
Menschen aller Altersgruppen geteilt, mit Kindern und Jugendlichen
ebenso wie mit älteren Menschen. Auch unheilbar
Kranke haben von dieser Methode profitiert. Menschen mit
den unterschiedlichsten beruflichen Werdegängen konnten
sich von seiner Wirksamkeit überzeugen: Lehrer, Ärztinnen,
Therapeuten, Geschäftsführerinnen und Vorstände aus Wirtschaft
und Politik, Anwälte, Richterinnen und Mediatoren,
Sportler und Künstlerinnen - und ebenso Menschen verschiedener
Glaubensrichtungen: katholische Priester und Nonnen,
protestantische Geistliche, mormonische Bischöfe, jüdische
Rabbis, hinduistische Swamis, buddhistische Lamas und Zen-
Meister, Skeptiker und solche ohne eine bestimmte Religion.
In der Tat ist dieser Prozess mit allen Glaubensrichtungen
vereinbar, und so bin ich zuversichtlich, dass er sich für alle
Menschen auf dem Weg, den wir alle miteinander teilen, als
hilfreich und wertvoll erweist.
22

1
BIG MIND
BIG HEART

Es gibt ein transzendentes Gewahrsein, Big Mind, Big
Heart, das gegenwärtig und für jede und jeden von uns
unmittelbar zugänglich ist. Wenn wir das realisieren, erkennen
wir, dass es der Ursprung und die Quelle von wahrem
Frieden, von Glück, Zufriedenheit, Mut und Freude ist. Und
doch wissen wir nicht, wie wir zu diesem Gewahrsein Zugang
finden, wie wir es ins Bewusstsein bringen können. Wir wissen
nicht, wie wir es ausdrücken und ihm in unserem Leben
Form geben können.
Die letzten sechsunddreißig Jahre habe ich nach einem
Weg gesucht, Menschen dabei zu helfen, zu diesem Gewahrsein
Zugang zu finden. Im Juni 1999, nach vielen Bemühungen,
fand ich dann endlich einen einfachen, effektiven Weg,
den ich seither noch weiter erforscht und verfeinert habe. Ich
nenne ihn den Big-Mind/Big-Heart-Prozess oder einfach nur
Big Mind.
In gewisser Hinsicht begann alles an einem Wochenende Anfang
Februar 1971, als ich mit zwei Freunden in der Mojave-
Wüste beim Campen war. Ich saß alleine auf dem Gipfel eines
kleinen Berges und dachte darüber nach, wie ich es fertiggebracht
hatte, mein Leben schon im Alter von sechsundzwanzig
Jahren so vermasselt zu haben. In meiner Beziehung
fühlte ich mich wie gefangen, und doch hatte sie unter ganz
25

anderen Vorzeichen begonnen. Schon in einer anderen, früheren
Beziehung hatte ich nach einer Zeit das Gefühl, ausbrechen
zu müssen oder durchzudrehen. Jetzt, nach weniger als
drei Jahren, kamen die gleichen Gefühle wieder auf. Ich war
raus in die Wüste gefahren, um etwas Raum für mich zu haben.
Vom Berggipfel aus konnte ich meinen VW-Camper sehen,
der ein paar Kilometer entfernt geparkt war und in dem
wir die kommenden zwei Nächte schlafen wollten. Ich begann,
über mein Apartment in Long Beach in Kalifornien nachzudenken.
Ich unterrichtete dort an der Schule Dritt-, Viert-, und
Fünftklässler und wohnte zusammen mit meiner Freundin gegenüber
vom Strand. Zwei Fragen kamen in mir auf: Wie war
es möglich, dass ich so verkorkst war, und wo war mein Zuhause?
Wo ist unser Zuhause? Diese Frage ist für uns alle ein
guter Ausgangspunkt. Tatsächlich steht am Anfang die Erkenntnis,
dass uns etwas fehlt, wir etwas ermangeln. Wir wissen
nicht, was es ist. Es ist uns ein Rätsel. Und doch haben wir
so ein Gefühl, eine Art Erwachen zu dem, was wir als Spiritualität
bezeichnen könnten oder auch einfach als Gewahrsein.
Wir beginnen, nach dem zu suchen, was fehlt - aber wir haben
eigentlich keine Ahnung, was es ist.
Der erwachte Geist sendet allzeit eine Art Signal aus. Der
erwachte Geist, oder wie immer wir ihn auch bezeichnen
mögen, versucht immer, in Erscheinung zu treten und uns nach
Hause zu rufen. Jemand hat einmal gesagt, dass unser einziges
Gebrechen Heimweh sei und dass wir krank seien, weil wir
nicht zuhause sind - und doch, wo wir auch sind, ist unser
Zuhause. Aber wir haben dieses Gefühl nicht: Wir fühlen uns
von unserem eigenen Zuhause und von uns selbst entfremdet.
Ich denke, dass wir unter anderem danach suchen, wie wir
zuhause sein können, wo immer wir uns auch befinden. Wir
suchen danach, wie wir uns in unserem eigenen Körper
26

zuhause fühlen können und wie wir in uns selbst zuhause sein
können. Es ist wie ein Heimkehrinstinkt. Wir sind wie die
Brieftaube mit der scheinbar unglaublichen Fähigkeit, immer
ihren Weg nach Hause zu finden.
Ich nenne es den Geist, der nach dem Weg oder der Wahrheit
strebt. Manchmal ist dieser Geist nicht erwacht. In dem
Moment, in dem er erwacht, wandelt sich unser Leben wahrhaftig.
Zu diesem Zeitpunkt scheinen sich unsere Prioritäten
zu ändern. Vieles, was bis dahin so wichtig erschien - Sicherheit,
Ruhm, Besitz und Reichtum -, scheint plötzlich in den
Hintergrund zu treten, wohingegen unsere eigene Entdeckungsreise
danach, wer wir sind, viel wichtiger wird.
Dies widerfuhr mir 1971 auf dem Berggipfel mitten in der
Mojave-Wüste. Plötzlich fiel alles weg, und ich erfuhr etwas
vollständig Neues und Unerwartetes. Ich wurde das Universum,
war eins mit dem Schöpfer und mit aller Schöpfung. Ich
realisierte, dass alles mit allem verbunden ist, dass alles mit
allem in Beziehung steht und jedes Teil dieser Welt alles andere
in dieser Welt beeinflusst.
Es war, als wäre ich zur Vernunft gekommen, nachdem ich
mein ganzes Leben lang verrückt gewesen war. Natürlich hat
meine Mutter das später genau andersrum interpretiert. Zum
ersten Mal hatte ich das Gefühl, dass das Leben einen vollkommenen
Sinn ergab, dass all mein Streben nach Sicherheit,
Reichtum und Ruhm leer und lächerlich war und dass ich in
Frieden war. Die einzigen zwei Dinge, die jetzt wirklich noch
zählten, waren, diese Erfahrung mit anderen zu teilen und
fortan mehr über diese erstaunliche Reise genannt Leben zu
entdecken. Diese beiden Wünsche sind mir stete Inspiration
geblieben. Sie sind die Motivation, dieses Buch zu schreiben.
Damals hatte ich keine Erklärung dafür, was da geschehen
war, doch intuitiv wusste ich, dass es ein einschneidendes
Erlebnis war. Ich würde nie mehr dieselbe Person sein, die den
Gipfel des Berges erklommen hatte. Eine kraftvolle und
27

unbeschreibliche Energie floss durch mich hindurch. Es war,
als wären Gott und ich eins. Die ganze Welt war ich, und ich
war die ganze Welt. Ich bin alle Dinge, und alle Dinge sind ich.
Ich hatte das Gefühl, als hätte ich mich wie eine Lokomotive
mein ganzes Leben lang mit hundertfünfzig Kilometern in der
Stunde vorwärts bewegt, und plötzlich hatte ich eine abrupte
Kehrtwendung gemacht und fuhr in die genau entgegengesetzte
Richtung. Großes Mitgefühl erwuchs in mir ganz natürlich,
ohne Anstrengung. Das Einzige, was nun zählte, war zu erwachen
und anderen zu helfen, das Gleiche zu tun.
Später am selben Abend meinte mein Freund, ich höre
mich wie ein Zen-Meister an. Ich hatte keine Ahnung von Zen-
Meistern oder von Zen, aber ich konnte die ganze Nacht nicht
schlafen, weil die Energie mich unaufhörlich weiter durchströmte,
als wäre ich ein Medium für etwas Größeres als diesen
begrenzten Körper. Am Morgen richtete ich mich in meinem
Camper auf und wusste, dass mein Leben nie mehr
dasselbe sein würde, und ich war mir im Klaren, was zu geschehen
hatte. Als ich Sonntagabend nach Long Beach zurückkehrte,
machte ich mit meiner Freundin Schluss und begann die
Reise, auf der ich mich heute immer noch befinde.
Ich denke, wir alle haben ein Gefühl, dass da noch mehr ist,
es etwas Größeres gibt. Als Kinder spielen wir mit mysteriösen
Konzepten wie Unendlichkeit und Ewigkeit - ich zumindest
tat das -, und manchmal sinnieren wir über Gott oder sogar
den Tod. Da ich in keinem bestimmten religiösen Glauben
erzogen wurde, hatte ich auch keine besonderen Vorstellungen
über ein Leben nach dem Tod. So überlegte ich, wie das
dann wäre, wenn ich starb, nie mehr wieder bewusst zu sein,
für alle Ewigkeit? Ein ziemlich Angst einjagender Gedanke.
28

Ein Teil von uns fragt, zweifelt und sucht immer. Ich erinnere
mich an ein Gespräch mit meiner Schwester Carol im
Jahr 1973 in ihrem Haus in Marin County, in dessen Verlauf
ich sie fragte: „Stellst du niemals diese Fragen, wer bin ich, und
wohin gehe ich, und worum geht's hier, und warum bin ich
hier?” Sie antwortete: „Nun ja, einmal tat ich es schon; und
ich sah, dass ich, würde ich diese Gedanken weiterverfolgen,
verrückt werden würde, also habe ich es sein lassen und mich
das nie mehr gefragt.” Sie hat Recht, meine ich. Falls wir viel
über diese Dinge nachdenken, bekommen wir es wirklich mit
der Angst zu tun.
Dieses Suchen und Hinterfragen ist neben der Sehnsucht
nach unserem Zuhause auch als Sehnsucht nach Vollendung
zu verstehen, danach, uns vollständig und erfüllt zu fühlen. Für
manche ist es eine Sehnsucht nach Perfektion; für andere, wie
für mich, mehr nach Befreiung und Freiheit. Manche wiederum
fühlen sich durch die große Wahrheit oder das Göttliche,
Gott, das Absolute oder die Wirklichkeit angesprochen; andere
durch Erleuchtung oder Erwachen.
Es gibt viele Namen für diese Wahrheit, für das Transzendente.
Wir bedienen uns vieler Worte, um zu versuchen, das
Unfassbare zu erfassen. Das Problem ist: Es ist unfassbar. Um
etwas zu erfassen, benötigt man offensichtlich zwei Dinge -
dasjenige, das erfasst wird, und jemanden, der oder die
erfasst -, doch die Wirklichkeit ist nicht zwei, ist nicht dualistisch.
Sie ist nicht erfassbar, sie geht über Greifer und Ergriffenes
hinaus. Darum ist der Versuch, diese Wahrheit zu erfassen,
sinnlos.
Unsere Sehnsucht nach dem Absoluten, unser Streben,
unsere gewohnte Art des Suchens, funktioniert also ganz einfach
nicht. Irgendwie müssen wir über die Zweiheit, über die
Dualität, hinausgehen. Bis jetzt wurde dies immer auf eine von
zwei Weisen bewerkstelligt: Entweder wurden Menschen durch
Gottes Gnade vom Göttlichen berührt, während sie danach
29

strebten (oder auch nicht strebten); oder sie gelangten durch
großen Eifer, durch Jahre des Suchens, der Meditation, des
Gebets, mit etwas Glück oder in einem karmisch passenden
Augenblick dort hin. Wenn wir uns dort wiederfinden, erkennen
wir, dass dieser Ort da ist, wo wir immer schon waren. Dies ist
unser Zuhause, und wir haben es nie verlassen. Dieser Zustand,
dieses Gewahrsein, ist allgegenwärtig und immer zugänglich.
Dazu erwachen bedeutet nicht mehr und nicht weniger
als verwirklichen, wer wir immer schon wahrlich sind.
Warum ist es für uns so schwierig, dies zu realisieren? Seit
meiner ersten Erfahrung im Februar 1971 untersuche ich diese
Frage. Nachdem ich all die Jahre mit traditionellen Zen-Methoden
geübt und es bis zum Zen-Meister gebracht hatte,
konnte ich sehen, dass man durch den Weg des Zen Zugang
zu diesem transzendenten Gewahrsein erlangen kann. Nur
schien das traditionelle Training einfach ewig zu dauern, obwohl
doch Zen als die „Plötzliche Schule” des Buddhismus gilt.
Es musste einen direkteren und unmittelbareren Weg geben,
diesen Big Mind zu erwecken. Bekannterweise kommt es
nach vielen, vielen Jahren des Trainings und der Übung oft zu
einer plötzlichen Erfahrung. Warum sollte aber diese unmittelbare
Realisation, ist sie doch allgegenwärtig, nicht von jedem
und jeder zu jeder Zeit erreicht oder erfahren werden können?
Diese Frage hat mich all die Jahre angetrieben, denn es
scheint mir, dass Zeit von essenzieller Bedeutung ist. Falls wir
so weitermachen wie bisher, läuft uns die Zeit davon. Wir sind
aufgerufen mitzuhelfen, ein Erwachen herbeizuführen, das bis
jetzt nur ein paar begnadeten Suchern innerhalb der großen
spirituellen Traditionen zugänglich war.
Seit ich 1973 begann, Einführungskurse in Zen am Zen-
Zentrum von Los Angeles zu geben, und in den fünfundzwanzig
Jahren, in denen ich Zen auf mehr oder weniger traditionelle
Art unterrichtete, experimentierte ich immer schon
mit verschiedenen Möglichkeiten. 1987 ließ ich mir die „Big-
30

Mind-Geführte-Meditation” einfallen. Den Namen wählte ich,
weil die Erfahrung 1971 für mich eine Big-Mind-/Big-Heart-
Erfahrung war. In der geführten Meditation ließ ich die Teilnehmerinnen
und Teilnehmer mit ihrer tatsächlichen, unmittelbaren
Situation beginnen, indem ich sie aufforderte, erst
einmal die Menschen neben sich einzubeziehen, dann den
Raum, dann die Stadt, die Umgebung, das ganze Land, die
Welt und schließlich den ganzen Kosmos. Wenn sie sich erst
einmal so weit ausgedehnt hatten, waren sie im Transzendenten
oder dem Grenzenlosen. Das funktionierte, doch war ich
über die Jahre hinweg nicht so recht glücklich damit. Irgendwie
wusste ich, dass es einen einfacheren und direkteren Weg
als die geführte Meditation gab.
Dann, im Juni 1999, trat etwas hervor. Ungefähr neun
Monate lang hatte ich mich gefühlt, als wäre ich schwanger.
Ich wusste, dass etwas in mir wuchs, doch hatte ich keine Ahnung,
was es war. Um die Zeit meines fünfundfünfzigsten Geburtstags
herum, in einem meiner Workshops, arbeitete ich vor
der ganzen Gruppe mit einem jungen Mann - es waren ungefähr
fünfzig oder sechzig Leute im Raum. Ich bat, mit der
Stimme von Big Mind sprechen zu können, und in diesem Moment
war der Big-Mind-Prozess geboren. Dieser Mann hatte
noch nie zuvor Zen geübt, aber als er zu sprechen begann,
sprach er mit solcher Klarheit, dass es mich einfach nur verblüffte.
Es war deutlich, dass er seine Perspektive verändert
hatte. In dem Augenblick, in dem ich ihn bat, mit Big Mind
zu sprechen, war Big Mind da.
In all den Jahren des Unterrichtens - zu dem Zeitpunkt
mehr als fünfundzwanzig - hatte ich es als sehr, sehr schwierig
empfunden, einen Studenten dazu zu bewegen, wirklich
über das Selbst hinauszugehen. Wir haben natürlich daran
gearbeitet, und mit viel, viel Sitzpraxis, großem Bemühen und
manchmal scheinbar reinem Glück und Zufall konnten einige
aus dem eingeschränkten Selbst ausbrechen - sich von dieser
31

Begrenzung und Einengung befreien und den weiten offenen
Raum entdecken, den ich jetzt Big Mind/Big Heart nenne.
Doch hier saß dieser Anfänger vor mir, der dazu fähig war,
einfach nur, weil ich ihn bat, als Big Mind zu sprechen.
Damit war der Big-Mind-Prozess geboren. Doch erst als
ich drei Monate später nach Europa reiste, trat er deutlicher
hervor und ich konnte seine Form und seine Gestalt erahnen.
Früh schon entschloss ich mich, aus mehr oder weniger persönlichen
Gründen, bei dem Namen Big Mind zu bleiben:
meinem Vater zu Ehren, dessen Name Ben Merzel war (beachten
Sie die Initialen!), und meines Lehrers Taizan Maezumi
Roshi wegen und meines Sohnes wegen, dessen Name Tai ist,
was im Japanischen groß (big) bedeutet. (Im Japanischen wäre
Big Mind Taishin oder Daishin.) Es hatte nun also einen Namen,
aber es war noch nicht voll entwickelt.
Acht Jahre später entwickelt sich der Big-Mind-Prozess
immer noch weiter, nimmt immer noch deutlichere Konturen
an. Die verschiedenen Richtungen, in die dieser Prozess wachsen
wird, können wir nur erahnen, doch es ist mein Wunsch,
dass er als Weg, Menschen dabei zu helfen, ihr Bewusstsein
zu erweitern, in unserer Nation und in der Welt eine Schlüsselrolle
spielt.
Big Mind hat seither meinen Unterricht vollkommen
durchdrungen und ist jetzt ein integraler Teil davon. Da die
Methode so offenkundig einfach ist und Big Mind so leicht
zugänglich macht, bin ich davon überzeugt, dass die weiseste
Richtung wäre, von Beginn an die Menschen an Big Mind
heranzuführen.
32

2
OST UND WEST
ÜBERBRÜCKEN:
DIE BEIDEN
WURZELN DES
BIG MIND

1983 befanden wir uns im Zen-Zentrum von Los Angeles
in einer Krise und hatten das Gefühl, therapeutische
Unterstützung zu brauchen, um all den Aufruhr und Stress
bewältigen zu können. Wir luden Hai und Sidra Stone ein, mit
uns am Zen-Zentrum zu arbeiten, und einige von uns begannen
zu dieser Zeit auch, mit Hai Stone Voice Dialogue zu studieren.
Hai und Sidra Stone sind die Gründer dieser einzigartigen
Therapiemethode. Beide haben einen reichen, mannigfaltigen
Hintergrund als Psychotherapeuten. Hai war jungianischer
Analytiker, Leiter der Jungian analaytical association
in Los Angeles und hat Gestalttherapie und andere zu dieser
Zeit gängigen Therapieformen studiert. Zusammen mit seiner
Frau Sidra entwickelte er in den siebziger Jahren die Voice-
Dialogue-Methode.
Mir erschien diese Methode eine außerordentlich gute
Ergänzung zu unserer Zen-Praxis, da sie uns westlichen Zen-
Studenten etwas anbot, das dem asiatischen Zen-Training
fehlte. Und so gingen einige von uns zweimal die Woche zu
Hai und Sidra, um dort in ihrem Haus jeweils zwei oder drei
Stunden die Voice-Dialogue-Methode zu studieren - drei
davon sind inzwischen selbst Zen Meister.
Voice Dialogue hat zwei Wurzeln: Jungianische Psychologie
und Gestalttherapie. Der Prozess ist darauf gerichtet,
unsere Bewusstheit und unsere Selbsterkenntnis zu erweitern
und zu stärken. Voice Dialogue ist darin äußerst effektiv, und
35

obwohl ich selbst kein Therapeut bin, halte ich diese Form der
Therapie für eine der wohl besten Methoden, die es gibt.
Ich schätze an Voice Dialogue vor allem, dass es dem Zen-
Training Ausgewogenheit und Erdung geben kann. Zen an sich
ist eine radikale Übungsform. Im Kern geht es im Zen darum,
all unsere Verhaftungen abzuschneiden, alle Stricke und Ketten
zu durchtrennen, die uns binden - abschneiden, durchtrennen,
abschneiden -, und manchmal können wir uns dadurch,
insbesondere auf der psychischen Ebene, recht abgehoben und
wenig geerdet und verwurzelt fühlen.
Nach einem Jahrzehnt oder mehr Jahren der Zen-Übung
im Zen-Zentrum von Los Angeles gab es durchaus etliche
Leute, die eine Art Erwachen, spontane Durchbruchserfahrungen
erlebt hatten - und doch waren wir im Grunde
genommen alle noch ziemlich verkorkst. Spirituelle Übung
verändert nicht unbedingt alles. Wir kommen damit nicht
notwendigerweise an unsere tieferen psychischen Probleme
heran. Tatsächlich können wir zwanzig, dreißig, vierzig Jahre
lang in Meditation sitzen und doch nur „auf unserem Zeug
herumsitzen” - eine der negativen Seiten des „nur Sitzens”.
Wir können durchaus innerhalb der traditionellen Zen-Praxis
Fortschritte erzielen, Zen-Koans lösen (Fragen, die Einsichten
jenseits des Intellekts eröffnen), und doch nicht zur wahren
Essenz von allem vordringen.
So also kam Voice Dialogue ins Spiel und ermöglichte uns,
uns selbst langsam in etwas zu erden, das westlich und psychisch
sehr gesund war. Wir alle, oder zumindest einige von uns, erkannten,
dass wir hier auf etwas gestoßen waren, das sehr
wertvoll und wichtig für uns werden könnte, und gingen ihm
daher nach.
Ich fand es einfach großartig. Meinem Gefühl nach war
psychologische Arbeit absolut notwendig, sollte Zen im Westen
Wurzeln schlagen. Ich fing an, diesen Prozess in meinem
Unterricht zu verwenden, und gab Workshops, die ich Voice
36

Dialogue nannte. Ab 1998 nannte ich sie dann Zen Dialogue,
da ich weniger an den psychologischen Aspekten der Arbeit
interessiert war, sondern mehr daran, wie diese Methode in
der Zen-Schulung eingesetzt werden konnte. Dies entwickelte
sich 1999 zu dem, was ich den Big-Mind-Prozess nenne. Big
Mind hat also zwei Wurzeln: Zen und Voice Dialogue.
Wie Voice Dialogue funktioniert
Hai und Sidra Stone waren damit vertraut, dass jeder Aspekt,
jede Teilpersönlickeit, in irgendeinem von uns, in uns allen
vorhanden ist. Meines Wissens geht dieses Verständnis auf
Carl Gustav Jung zurück. Diese Teilpersönlichkeiten können
jedoch auch sogenannte Schatten sein, die von uns selbst unerkannt
bleiben. Zu Zeiten verdrängen wir in unserem Leben
bestimmte Aspekte unserer selbst - meistens aus einem guten
Grund: Wir mögen sie nicht oder halten nicht viel von ihnen.
Wir treffen damit eine Entscheidung über einen bestimmten
Aspekt unserer selbst, und fortan bleiben wir dabei, sogar wenn
wir manchmal schon längst das Wann und Warum der Entscheidung
vergessen haben. Nehmen wir einmal an, dass ich nicht
gerne wütend bin oder dass ich meine, wütend zu sein, sei nicht
richtig, oder ich habe von meinen Eltern gelernt, dass es nicht
gut ist, wütend zu werden, dann ist der nächste Schritt häufig,
meine Wut zu verdrängen. Ich verleugne sie.
Das Problem ist, dass eine Stimme, die verleugnet wird,
nicht wirklich verschwindet, sondern einfach nur in den Untergrund
geht, sich versteckt und im Verborgenen weiter wirkt
oder sich unterschwellig zu Wort meldet. So kann es sein, dass
ich für andere ziemlich wütend klinge, mir selbst aber meiner
Wut nicht bewusst bin. Für jeden anderen mag sie ersichtlich
sein, nur ich selbst erkenne sie nicht. Sehe ich sie jedoch in
jemand anderem, gefällt mir das meist ganz und gar nicht. So
neige ich dazu, Menschen, die schnell wütend werden, nicht
37

zu mögen, oder ich habe große Angst vor ihnen, oder ich werde
wütend auf Leute, die wütend sind, sie machen mich rasend -
weil meine Wut verleugnet wird. Dies ist eine wirklich schnelle
Methode, eine verleugnete, verdrängte Stimme herauszufinden.
Wenn ich eine Eigenschaft bei jemandem sehe, die ich
absolut nicht mag, wird wahrscheinlich genau diese Eigenschaft
in mir selbst verleugnet.
Hai und Sidra Stone erkannten, dass man die verdrängten
Stimmen ans Licht bringen kann, indem man einen
Facilitator mit diesen Stimmen sprechen lässt, um sie auf diese
Weise wieder anzuerkennen. Voice Dialogue eröffnet uns die
Möglichkeit, den verdrängten Aspekten eine Stimme zu geben
und sie so ans Licht zu bringen, um sie dann allmählich in
unser Leben zu integrieren.
Auch mit dem Big-Mind-Prozess können wir diese verdrängten
Stimmen ans Licht bringen, doch geht es dabei um
mehr als das. Schon 1983 wurde mir deutlich, dass Hai uns
einen Schlüssel überreicht hatte - einen magischen Schlüssel.
Er öffnete uns viele Türen. Er war eine großartige Ergänzung
unseres Zen-Trainings und ermöglichte uns, psychisch ausgeglichener
zu werden. Vor diesem besagten Juni 1999 hatte ich
allerdings nicht erkannt, dass dieser Schlüssel tatsächlich auch
das Tor zum Transzendenten öffnete.
Manche Aspekte unserer selbst sind allgegenwärtig, wurden
jedoch noch nicht erweckt. Sie wurden nicht verdrängt
oder verleugnet, sondern noch nie erweckt. Ich nenne sie daher
unerwachte Stimmen. Und so ist Big Mind - oder wie auch
immer wir das Transzendente nennen wollen - vorhanden,
jedoch noch nicht erwacht. Unsere Übung und unsere Arbeit
bestehen darin, diese noch nicht erwachten Stimmen oder
Aspekte zum Erwachen zu bringen.
Ähnlich wie Hai und Sidra Stone wussten, dass die Teilpersönlichkeiten
vorhanden sind, wusste ich, dass das Transzendente
da ist. Nach achtundzwanzig Jahren Zen-Praxis
38

wusste ich, dass Big Mind/Big Heart, all diese transzendenten
Aspekte in jedem und jeder von uns, vorhanden und allgegenwärtig
sind. Ich wusste dies ohne den geringsten Zweifel und
mit hundertprozentiger Sicherheit. Nur war mir zu diesem
Zeitpunkt, im Juni 1999, noch nicht klar, wie leicht zugänglich
sie sind.
Wir alle, die damals in den siebziger, achtziger und
neunziger Jahren des letzten Jahrhunderts Zen praktizierten,
arbeiteten sehr hart und durchlebten viele Schwierigkeiten,
während wir viele, viele Stunden in Meditation saßen. Wir
gingen so weit, neunzigtägige Retreats zu absolvieren. (1988
in einem Retreat in Bar Harbor, Maine, saßen wir zehn Stunden
täglich in Meditation. Wir nahmen zwei freie Tage, den
dreißigsten und den sechzigsten, um unsere Wäsche zu waschen.)
Worin waren wir in diesen sehr langen Retreats erfolgreich?
Im langen Sitzen und müde Werden!
Sich zu verausgaben ist eine der traditionellen Methoden,
das „kleine” Ich abzuwerfen: Wenn ich erschöpft bin, so ist es
auch mein Ich. Dann kann ich nicht länger kämpfen, mich nicht
mehr länger zur Wehr setzen und den Widerstand aufrechterhalten.
Irgendwann schmeiße ich das Handtuch und gebe auf.
In genau diesem Augenblick des Aufgebens eröffnet sich mir
Einsicht. Diese Methode hat sich schon seit Jahrtausenden
bewährt. Man braucht natürlich schon ein gewisses Maß an
Chuzpe, wenn man etwas zu verbessern sucht, das zweitausendfünfhundert
Jahre der Probe und Bewährung standhielt; und
jeder, der fragt, warum wir es nicht besser machen können als
die alten Meister, wird sich eine Reihe von Titulierungen anhören
müssen.
Als ich den Big-Mind-Prozess in meinen Unterricht einzubauen
begann, rief dies bei einigen meiner langjährigen
Studentinnen und Studenten sehr viel Widerstand hervor. Ich
denke, so mancher empfand mein Vorgehen nahezu als ketzerisch,
weil es nicht der sogenannte traditionelle Weg war. Zu
39

diesem Zeitpunkt war ich seit achtundzwanzig Jahren ein
„Traditionalist”. Hätte ich das Gefühl gehabt, der Big-Mind-
Prozess sei in irgendeiner Weise weniger wirksam oder wertvoll
als traditionelle Praxis, hätte ich ihn sicherlich nicht weiter
verwendet. Damals wie heute versetzt es mich immer
wieder in Staunen, dass so ziemlich jeder, egal ob erfahrener
Zen-Student oder Anfängerin in der spirituellen Übung, Zugang
zu diesen transzendenten Stimmen hat und ganz klar und
präzise und in aller Aufrichtigkeit über die eigene Erfahrung
mit diesen Stimmen sprechen kann.
Die Veränderung dabei ist für jeden im Raum sichtbar und
hat selbst viele große spirituelle Lehrer anderer Traditionen
begeistert - einschließlich die, die anfangs skeptisch waren. Allerdings
wird es immer Skepsis geben bei denen, die diesen
Prozess nicht selbst miterleben oder durchlaufen wollen, ebenso
wie die Ansicht, dass es nicht möglich sei.
Von daher bin ich bereit, alle Skepsis, allen Zweifel und
alle Kritik an dem Prozess auf mich zu nehmen, denn ich habe
das Gefühl, dass er dem, was ich vor 1999 tat, so haushoch
überlegen ist, dass ich ganz einfach nicht zurück kann.
Das torlose Tor passieren
Im Zen sprechen wir vom torlosen Tor, der Barriere zwischen
dem Selbst und dem Transzendenten. Wir sind damit vertraut,
dass es ein torloses Tor ist und dass es keine Tür oder Barriere
gibt, die man passieren muss - doch wie können wir jemandem
helfen, dies zu erkennen?
Westliche Psychologie, insbesondere die Arbeit von Hai
und Sidra Stone, half mir zu erkennen, was das Tor geschlossen
hält. Das Geschenk oder der Schlüssel, den Hai und Sidra
mir gaben, ist die Erkenntnis, dass wir alle einen Hüter haben
oder Wachen, der oder die das Tor versperren. Ich nenne sie
den Kontrolleur und den Beschützer, die zwei Wachen am Tor.
40

Wir brauchen ihre Erlaubnis, um einzutreten und Zugang zu
dem zu erhalten, was jenseits des Tores liegt, innerhalb der
Tempelmauern.
Das magische Wort, das Zauberwort, das uns die Erlaubnis
zum Eintreten gibt, ist natürlich Bitte. Zu fragen ist auch
Teil des magischen Schlüssels. „Frage und dir wird gegeben
werden.” Wir bitten um Eintritt, indem wir sagen: „Bitte,
Kontrolleur, darf ich hereinkommen”, oder „Kontrolleur-
Beschützer, darf ich bitte eintreten, kann ich mit so und so
sprechen ...”
Auf dem traditionellen, uns vertrauten Weg gelangt man
zum Transzendenten, indem man sich bemüht, sich abkämpft
und viel Energie darauf verwendet, von Punkt A nach Punkt
B zu kommen. Sich anstrengen mag im Bereich der relativen
Welt sehr gut funktionieren, jedoch nicht auf dieser Ebene. Ich
erinnere mich noch gut, wie ich 1973 mit meinem ersten Koan
begann. Ich versuchte alles, was bis dahin für mich immer funktioniert
hatte - mich mit Leib und Seele hineinstürzen, mit
meiner ganzen Energie alles geben, um dieses Koan verwirklichen
zu können und mit ihm eins zu werden. Es war, als würde
ich mit dem Kopf gegen eine Wand laufen. Nichts von all dem
funktionierte. Letztendlich erkannte ich, was ich tun musste -
nämlich das Bemühen aufgeben und loslassen. Als ich es erst
einmal schaffte, das Handtuch zu werfen und wirklich aufzugeben,
war ich da. Was gab ich eigentlich auf? Das Probieren
und die Anstrengung, dorthin zu gelangen.
Wie kann man dies anderen eröffnen? Hier kommt der
Big-Mind-Prozess ins Spiel. Anstatt versuchen zu müssen,
dorthin zu gelangen oder etwas zu werden, frage ich Sie ganz
einfach: „Könnte ich bitte mit ... sprechen”, und Sie sind in
der Lage, einfach nur als das zu sprechen. Damit schalten wir
das Bemühen vollkommen aus und heben die Anstrengung,
heben Raum und Zeit auf. In dem Moment also, in dem Sie
gefragt werden: „Kann ich bitte mit der Stimme von Big Mind
41

sprechen”, oder mit der des Nicht-Suchenden, Nicht-Strebenden
Geistes oder irgendeiner anderen Stimme, sind Sie da.
Denn Big Mind ist immer gegenwärtig, immer präsent. Dies
erscheint uns nur deswegen ein solches Rätsel zu sein, weil wir
nicht wissen, wie wir Zugang dazu bekommen können.
In dem Moment aber, in dem wir die Gegensätze von dies
und das, Selbst und andere, ich und du übersteigen, sind wir
da. Jedoch können wir uns zum Transzendenten, obwohl es allgegenwärtig
ist, scheinbar keinen Zugang verschaffen - ganz
einfach, weil uns der Bereich des Suchens, Verlangens und
Strebens am Vertrautesten ist. Wir stecken in dieser Sichtweise
des beschränkten Selbst fest. Unsere wahre Natur ist aber
grenzenlos. Es gibt kein Selbst. Das Selbst ist nur eine Art
Abgrenzung - so wie eine Wasserblase von der Oberflächenspannung
zusammengehalten wird.
In dem Moment, in dem wir darum bitten, mit Big Mind
oder dem Nicht-Selbst oder Nicht-Geist zu sprechen, platzt die
Blase, und wir sind außerhalb ihrer Oberfläche oder außerhalb
der Begrenzung des Selbst. Aus dieser Perspektive erkennen
wir, dass das Selbst leer ist, ein Luftloch, oder dass das Selbst
in Wirklichkeit nur ein Konzept ist, einfach nur eine Idee, und
dass es in Wirklichkeit gar kein Selbst gibt. Dieses illusionäre
Selbst ist eine Erscheinungsform des Geistes oder von Big
Mind.
Benötigen wir das Selbst? Ja, natürlich. Müssen wir uns
deswegen vierundzwanzig Stunden am Tag, sieben Tage die
Woche damit identifizieren? Ganz und gar nicht. Denn wenn
wir mit dem Selbst identifiziert sind, als das Selbst, dann leben
wir in Angst, wir leben in ständiger Sorge, wir leben in
Stress, wir leben in Leiden. Wenn wir aber in der Lage sind,
uns mit dem zu identifizieren, was keine Beschränkungen hat,
mit Big Mind - es ist nur ein Name, Sie können ihm viele Namen
geben, universelles Bewusstsein oder was auch immer -,
wenn wir uns nicht länger mit dem Selbst identifizieren, kommt
42

Angst nicht auf. Wenn wir uns mit dem identifizieren, was
unfassbar ist, mit dem, was keinen Namen hat, dann gibt es
absolut keine Furcht. Wir leben angstfrei.
Aber wir sitzen gewöhnlich in unserer eingeschränkten
Selbst-Perspektive fest, die wir als dualistischen Geist bezeichnen
können. (Dies ist nicht mit dem psychischen Zustand zu
verwechseln, den man multiple Persönlichkeit oder dual
nennt.) Wir halten dualistisches Denken für selbstverständlich,
weil wir die meiste Zeit so denken. Wir sehen Dinge dualistisch
- es gibt also immer ein Subjekt und ein Objekt, mich und dich,
mich und die Welt, mich und meine Gedanken. Oder wir sehen
die Dinge in gegensätzlichen Paaren, im Sinne von richtig
und falsch, gut und schlecht, Selbst und andere, schön und
hässlich. Wir wurden dazu erzogen und konditioniert, die Welt
auf diese Art zu sehen.
Manchmal jedoch, wenn wir einen Baum oder einen schönen
Sonnenuntergang erblicken, erleben wir einen Moment,
in dem wir nicht beurteilen, nicht zu uns selbst sagen, dies ist
ein hässlicher Baum oder ein prachtvoller Sonnenaufgang.
Bevor wir uns eine Meinung gebildet haben, sehen wir einfach
nur, ohne Urteil von schön oder hässlich, in einem Moment
von nicht-dualistischem Gewahrsein, von reinem Sehen.
Natürlich müssen wir richtig von falsch unterscheiden
können. Doch wenn wir, wie in der Meditation, innere Ruhe
und einen friedlichen Geist suchen, ist die Unfähigkeit, dualistisches
Denken abzuschalten, ein Hindernis. Dasselbe gilt,
wenn wir einschlafen wollen und den inneren Dialog nicht
abstellen können: Je mehr man versucht, in Schlaf zu fallen,
desto schwieriger wird es. Oder wenn Sie mit Ihrem Auto in
einem Gang feststecken und nicht schalten können: Alle Gänge
sind nur so lange hilfreich, wie man frei zwischen ihnen
wechseln kann. Der nicht-dualistische Geist bietet uns die
Möglichkeit, den inneren Dialog zur Ruhe zu bringen - wenn
dies angemessen ist, wie zum Beispiel beim Einschlafen oder
43

Meditieren. Der dualistische Geist ist dagegen notwendig,
wenn man im Supermarkt vor einer Auswahl von fünfzig verschiedenen
Brotsorten steht und sich entscheiden will.
Gewöhnlich sehen wir nicht von einer nicht-dualistischen
Perspektive aus. Sie entzieht sich uns immer wieder und gleichzeitig
sehnen wir uns danach. Wir sehnen uns danach, näher
an der Wahrheit zu sein, näher an der Wirklichkeit, näher an
Gott, der Natur, unserer wahren Natur, uns selbst und anderen.
Es scheint, als hätten wir den natürlichen Fluss des Universums
zu einem festen Eisblock gefroren und diesen „mein
Selbst”, „mein Ich”, genannt. Als Eisblock versuchen wir dann,
eine Beziehung mit anderen Eisblöcken aufzubauen, und
wünschen uns Intimität und Nähe. Und doch können wir sie
nicht finden, weil wir wie zwei Eisblöcke sind, die sich im
Liebesakt versuchen ... Ich meine, wir kommen zurecht, wir
lieben uns, aber wir bekommen nicht, wonach wir uns wirklich
sehnen - nämlich wahre Intimität. Wir sehen nicht, dass das
Problem nur vom Selbst verursacht wird. Ich bin das Problem!
Wenn ich erst einmal erkenne, dass ich das Problem bin,
habe ich die Macht, etwas zu tun. Bis dahin laufe ich als hilfloses
Opfer umher oder - wie es noch häufiger der Fall ist -
lege als Opfer die Hände in den Schoß und gebe allem und
jedem die Schuld an meinen Problemen. Solange ich nicht
erkenne, dass ich das Problem bin, stehe ich dem Problem
ratlos gegenüber und kann nichts daran ändern.
Wenn ich erst einmal erkenne, dass ich das Problem bin
(die Ausdrucksweise dafür im Zen wäre: Ich bin das Koan),
habe ich auch die Kraft, es zu lösen. Ich kann aufhören, so sehr
mit diesem begrenzten und beschränkten Selbst, das die Ursache
aller Probleme ist, identifiziert zu sein. Und wie soll das
gehen? Ganz einfach: Identifizieren Sie sich stattdessen mit
dem, was über die Grenzen des Selbst hinausgeht. Und was
ist das? Das Nicht-Selbst oder Big Mind oder Nicht-Geist oder
das Wahre Selbst, wie immer wir es auch bezeichnen wollen.
44

Sobald ich zum Beispiel mit Big Mind identifiziert bin, erkenne
ich, dass alles Big Mind ist, dass ich alles bin und alles ich ist.
Alles, vom unendlich Kleinen zum unendlich Großen, bin ich.
Im traditionellen Zen-Training bezeichnen wir diese Erkenntnis
als „Durchbruch der ersten Barriere”. Dies ist die
Befreiung von der begrenzten Perspektive, in der wir das Selbst
als das Zentrum des Universums sehen und daher alles da
draußen als gefährlich und für das Selbst bedrohlich betrachten.
Wenn wir diese Barriere hingegen durchbrechen, hören
wir auf, in einem Zustand von Angst, Sorge und Stress zu leben,
und beginnen, so zu leben, wie wir geschaffen sind, nämlich
frei von Angst, unbegrenzt, ungehindert, für unser Leben
selbst verantwortlich, und ohne allem und jedem die Schuld
für die Situation, in der wir uns befinden, zuzuschieben.
Keine besonderen Voraussetzungen
oder Vorbereitungen sind erforderlich
Das Verblüffende am Big-Mind-Prozess ist seine Einfachheit.
Unabhängig von Vorwissen und Training ist er aufgrund der
Direktheit der Frage um Erlaubnis, mit dem Transzendenten
zu sprechen, für jeden so leicht zugänglich.
Als ich anfänglich den Prozess entdeckte, dachte ich, dass
sein Gelingen von einer bestimmten Formel oder Wortwahl
abhinge. Seitdem habe ich gelernt, dass viele Wege nach Rom
führen. Es gibt viele unterschiedliche Methoden, zum Transzendenten
zu gelangen, und mittlerweile denke ich, dass beinahe
alle Wege nach Rom führen und dass mich beinahe jede
Richtung bei der Begleitung anderer nach Hause zurückbringt.
Meines Erachtens liegt dies zum Teil ganz einfach an der
Genialität des Prozesses selbst und zum anderem an dem
Vertrauen, das ich entwickelt habe - und das jeder Facilitator
entwickeln muss -, dass nämlich jeder und jede den Prozess
durchlaufen kann. Es ist ein Unterschied zu glauben, dass jeder
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es kann, oder wirklich zu wissen, dass es so ist. Diese Gewissheit,
dieses Vertrauen und Zutrauen, dass Big Mind für jeden
und jede zu jeder Zeit zugänglich ist, ermächtigt die Teilnehmerinnen
und Teilnehmer wahrlich dazu. Das Einzige, was
sie tun müssen, ist, bereit zu sein, den Prozess zu durchlaufen.
Man muss nichts glauben; man muss nur willens sein, dann
gibt es absolut keinen Grund, warum der Prozess nicht gelingen
sollte. Nochmals, Sie müssen nichts glauben, niemandem
Vertrauen schenken, außer mir in meiner Rolle als Facilitator
oder jedem anderen Facilitator, der die Gewissheit und Überzeugung
hat, dass Sie es tun können. Denn als Facilitator
ermächtige ich Sie, mich zu ermächtigen, Sie zu ermächtigen.
Im Film Jerry-Maguire - Spiel des Lebens gibt es den Ausspruch:
„Hilf mir, dir zu helfen.”
Der Weg des Nicht-Strebens
In einem Meditationszentrum, sei es eins der östlichen oder
westlichen Traditionen, wird einem üblicherweise eine Übung
gegeben. Manchmal bedeutet das einfach, dem Atem zu folgen
und Gedanken und Sinneswahrnehmungen zu benennen
oder den Atem zu zählen oder vielleicht Fragen wie „Wer bin
ich?” eingehend zu betrachten. All diese Übungen haben
gemein, dass sie einem etwas zu tun geben, damit man zu einem
gewünschten Ziel oder Bewusstseinszustand gelangt.
Sehr selten leiten wir jemanden anfänglich im „nur Sitzen”
an. Jedoch bedarf es in den meisten dieser Traditionen
Jahre des Strebens, um zu einem Durchbruch zu kommen
und um letztendlich die Absurdität des Strebens zu erkennen.
Denn genau dieses Suchen und Streben, sei es nach Wahrheit
oder Erleuchtung, ist in der Tat die Barriere, die uns daran
hindert, zu erreichen, was wir anstreben.
All unser Suchen und Streben kommt aus dem Selbst. Oder,
anders gesagt, das Streben ist ein Resultat unseres Verlangens
46

und unserer Habgier. Diese Geisteshaltung ist unersättlich und
nimmt kein Ende. Solange wir suchen, kann uns nichts von
dem, was wir auch finden mögen, je zufriedenstellen; auch
keine Erkenntnis oder spirituellen Errungenschaften, weil wir,
so lange wir in diesem „Gang” feststecken, unersättlich sind.
Wir wollen prinzipiell mehr, und alles, was wir finden, ist „Es”
nicht. Wir wollen einfach ständig nur mehr.
Durch den Big-Mind-Prozess können wir unseren „Leerlauf”
finden - den Ort, an dem der Geist in keinem Gang steckt
und nicht verzweifelt mit Suchen beschäftigt ist. Er erlaubt uns
somit, die Gangschaltung unseres Fahrzeuges frei zu handhaben,
vom ersten zum zweiten, zum dritten, zum vierten, sogar
fünften Gang zu schalten, oder wenn nötig, runterzuschalten
oder den Rückwärtsgang einzulegen. Er gibt uns vollkommene
Freiheit. Wenn wir also im Supermarkt stehen, können wir
problemlos in unserem verlangenden, strebenden Geist sein
und suchen, was wir wollen. Doch wenn wir an einer Bushaltestelle
warten oder am Strand von Hawaii sitzen, muss der Geist
nicht in dieser Weise aktiv sein. Der Geist kann in Ruhe und
Frieden still sein, was einen enormen Wert hat.
Wenn wir lernen, in den Leerlauf zu wechseln und friedvoll
und gelassen zu sein, nicht zu streben, nicht so verzweifelt
zu wollen, entdecken wir, was ich den Geist des Nirvana
nenne, den Geist vollkommenen Friedens und unbeschränkter
Freiheit. Wenn Sie sich also auf Ihr Kissen oder Ihren Stuhl
zur Meditation setzen und einfach bitten, mit dem Nicht-Strebenden,
Nicht-Greifenden Geist zu sprechen, und sagen, ja,
ich bin der Nicht-Strebende, Nicht-Greifende Geist - oder,
anders gesagt, Sie identifizieren sich als dieser Geisteszustand,
anstatt unbewusst mit Streben und Wollen -, dann ist das, was
Sie auf Ihrem Kissen oder Ihrem Stuhl tun, wirklich meditieren.
Dies ist die Meditation die wir „einfach nur Sitzen” nennen,
bei der kein Ziel, kein Zweck, keine Absicht und keine
Ambitionen mit dem Sitzen verbunden sind.
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Dann ist es, als wäre Ihnen zu Beginn der Reise direkt die
richtige Richtung gezeigt worden. Anstatt von Hawaii aus in
Richtung Westen loszuziehen, um nach Salt Lake City zu gelangen,
oder von Hamburg aus nach Westen, um nach Berlin
zu kommen, werden Sie in Richtung Osten geschickt, so dass
Sie, je länger Sie gehen, je länger Sie praktizieren, mehr und
mehr diesen Frieden und diese Freiheit tatsächlich im eigenen
Leben verkörpern können. Die Meditation bringt Sie
wirklich weiter, statt den Weg irgendwie noch mühseliger zu
machen.
Ich glaube, dass es deshalb in traditioneller spiritueller
Übung so viele Menschen gibt, die letztendlich nicht zu einer
offenen, umfassenden Geisteshaltung gelangen (Big Mind),
sondern zu einer engen und kleingeistigen und darauf fixiert
sind, Recht zu haben, und dabei versuchen, an dem festzuhalten,
was auch immer sie glauben, in ihrer Praxis erreicht zu
haben. Traurig, aber leider oft wahr! Suzuki Roshi spricht
darüber in seinem Buch Zen Geist, Anfänger Geist, wo er sagt,
dass das Ende, oder der Zen-Geist, der Anfänger-Geist ist.
Der Geist des Anfängers ist sehr offen, sehr aufmerksam. Der
Geist des Anfängers ist nicht voll von Ideen und Ansichten,
Wahrheiten und Dogmen. Der Geist des Anfängers ist empfänglich
und hat keine Grenzen. Der Geist des Anfängers ist
nicht nur offen, er ist in der Tat ein Gefäß, ein Gefährt, ein
Kanal oder ein Medium für den Ursprung, die Quelle. Er ist
direkt mit ihr verbunden, wohingegen der Geist des Experten
(oder des langjährigen Zen-Studenten) leicht das Gegenteil
sein kann, sehr begrenzt, eng und dogmatisch. Es tut mir leid,
dies sagen zu müssen, doch ich habe es häufig beobachten
können.
Darum liegt mir so viel daran, dass Menschen, die zu
meditieren beginnen - oder tun sie es bereits, dann so früh wie
möglich -, verstehen, dass es darum geht, sich von seinem herkömmlichen,
suchenden und strebenden Geist zu lösen. Mit
48

dieser Verschiebung der Perspektive des Geistes hin zu Big
Mind und Big Heart oder Nicht-Strebendem, Nicht-Greifendem
Geist, der ohne Ziel und ohne Absicht ist, ist das Sitzen
so viel tiefer. Dann lassen wir unaufhörlich, kontinuierlich los,
halten nicht fest, öffnen uns, öffnen und öffnen und öffnen uns,
so dass der Geist grenzenlos und ohne Beschränkung ist, statt
eng und begrenzt.
Einer der Gründe für mich, dieses Buch herauszubringen,
ist das Gefühl, dass es einem viele Jahre leidvoller Anstrengung
in die falsche Richtung ersparen kann.
Jede und jeder kann es
Nach meiner Erfahrung funktioniert der Big-Mind-Prozess bei
jedem Menschen; auch bei solchen, die sich noch nie über
Erleuchtung Gedanken gemacht haben, die einfach so zur Tür
hereinspazieren. Menschen jeglicher Stufe der Bewusstseinsentwicklung
können diesen Prozess leicht und erfolgreich
durchlaufen.
Über die Jahre hinweg konnte ich beobachten, dass auch
Anfänger unmittelbar Zugang zu Einsichten und Erfahrungen
haben, die sich normalerweise erst nach vielen Jahren der
Übung eingestellt hätten. Auch haben sie umgehend ein besseres
Gefühl dafür, wie man meditiert, und ebenso, wie man
die großen Fragen des Lebens angehen und lösen kann. Tatsächlich
werden die Lehren auf diese Weise viel unmittelbarer,
viel tiefer aufgenommen, weil es von innen heraus geschieht,
statt von außen nach innen. Mit anderen Worten,
anstatt die Unterweisungen zu hören und zu versuchen, sie zu
verstehen, spricht man als die Lehre selbst.
Seit jeher entspringt die Lehre der Erfahrung des
Erwachens. Traditionellerweise hört man die Lehren erst und
versucht dann, dahin zu gelangen. Im Big-Mind-Prozess sind
Sie aber bereits da. Für mich ist dies die eigentliche Bedeutung
49

der Worte „Ausbilder” und „Facilitator”: jemanden ausbilden
und darin anleiten, mit dem in Verbindung zu treten, was innerlich
schon ist, eine allgegenwärtige Weisheit. Wenn man
erst einmal mit Big Mind, oder anders ausgedrückt, mit
transzendenter Weisheit, der Weisheit, die über die Dualität
hinausgeht, identifiziert ist, spricht man aus der Weisheit des
Buddha heraus. Und sobald man mit Big Heart identifiziert
ist, werden alle Handlungen zu Aktivitäten eines Bodhisattva:
einer Person, für die andere Wesen wichtiger sind als sie selbst.
Alle Weisheit, die wir in unserer spirituellen Übung erlangen
- sie ist schon da! Dazu muss man kein einziges Buch
lesen. Ich will nicht sagen, dass es nicht gut ist, zu lesen; nur,
es ist nicht notwendig; die ganze Weisheit aller Zeiten, aller
großen spirituellen Lehrerinnen und Lehrer, Mystikerinnen
und Mystiker ist hier und jetzt unmittelbar zugänglich, sobald
wir einfach nur unsere Geisteshaltung ändern. Tausende von
Jahren haben sich Menschen abgemüht, diese Art der Veränderung
des geistigen Zustandes zu erreichen, doch es ist ihnen
entgangen, dass man dabei gegen sich selbst ankämpft,
dass man versucht, sich an den eigenen Haaren herauszuziehen.
Man befindet sich im Suchenden Geist, danach strebend,
aus dem Suchenden Geist herauszukommen, und es will einfach
nicht gelingen.
Oder es gelingt doch, nämlich dann, wenn man sich erschöpft;
Wochen am Stück sitzt, zehn Stunden am Tag, und
man so erschöpft ist, dass man schließlich aufgibt - und da ist
es. Dann wundert man sich, wie man dahin gelangt ist, und
muss das Ganze wiederholen, sich erneut über Wochen pausenlos
abrackern, um dorthin zurück zu gelangen - wenn doch
das Einzige, was man benötigt, das Zauberwort Bitte ist.
Und das funktioniert für uns alle, besonders für uns aus
dem Westen, da wir alle von unserer Mutter das Zauberwort
gelernt haben. Wir behalten diese Weisheit bei - wir bitten
ganz einfach um Erlaubnis: „Dürfte ich bitte mit Nicht-
50

Strebendem, Nicht-Greifendem Geist sprechen” oder mit Big
Mind oder Big Heart oder dem Meister. Irgendwie kann das
Ich dem nicht widerstehen
Wenn jemand zu uns sagt: „Bring mir eine Tasse Kaffee!”,
werden wir es vielleicht tun, jedoch mit Unmut, etwas Ärger,
ein bisschen Feindseligkeit. Vielleicht tun wir's, vielleicht sagen
wir auch: „Wieso, hol sie dir doch selbst.” Doch wenn ich
jemanden freundlich bitte: „Würdest du mir bitte eine Tasse
Kaffee bringen, ich könnte wirklich eine gebrauchen”, sind wir
sofort bereit, aufzuspringen und den Kaffee zu holen. „Hättest
du gern Zucker oder Milch, oder wie möchtest du deinen
Kaffee?” Wenn wir höflich und angemessen gebeten werden,
können wir alle dem nur schwer widerstehen.
Als ich 1972 am Zen-Zentrum von Los Angeles mit dem
Sitzen begann, hörte ich über viele Jahre hinweg von meinen
japanischen Zen Meistern Koryu Roshi und Maezumi Roshi:
„Töte dich in Zazen! Stirb auf deinem Kissen! Lass den Körper-Geist
fallen!” Auf der einen Seite wollte ich mich natürlich
fügen. Ich war schon immer ein Mensch, der bestrebt ist,
zu gefallen. Auf der anderen Seite dachte ich: „Niemals! Ich
werde mich doch nicht selbst töten. Ich habe nicht vor, hier
und jetzt zu sterben. Ich kann meinen Körper und Geist nicht
ablegen. Wie sollte ich das tun? Wie kann ich mich selbst töten?
Warum sollte ich das wollen? Es wäre das Gleiche, von
mir zu verlangen, aus dem zehnten Stock zu springen. Man
müsste mir einen sehr guten Grund nennen, um das zu tun,
und doch würde ich es wahrscheinlich nicht tun. Nicht aus dem
zehnten Stock. Aus dem ersten - vielleicht.”
Für die meisten von uns aus dem Westen funktionieren
solche Anweisungen einfach nicht. Tun sie es doch, sind wir,
denke ich, irgendwie aus der Art geschlagen. Diejenigen unter
uns, die in den sechziger und siebziger Jahren begannen,
Zen zu studieren, fühlten sich häufig von östlichen Kampfsportarten
und einer gewissen Samurai-Einstellung angezogen
51

und standen darauf, alles zu geben. Ich selbst hatte 1966 mit
Karate begonnen. Doch heutzutage sind die meisten Leute
nicht mehr so naiv und lassen sich nicht so leicht von solch
romantischen Vorstellungen beeinflussen.
Als Abendländer haben wir eine vollkommen andere
kulturelle Erziehung erfahren. Wir leben im 21. Jahrhundert
und sind keine Japaner. Für Japaner war die Frage von Individualität,
Abgrenzung, Unterscheidung und Ich-Identität nie
wirklich von Bedeutung. Es ging eher um die Identifikation mit
dem Kaiser, mit dem Shogun, mit der Gruppe an sich. Im
Westen legen wir unglaublich viel Wert auf unsere Individualität.
Der Big-Mind-Prozess ermöglicht uns, sehr tief in uns
selbst zu schauen.
Wenn wir tief in uns hineinschauen, was passiert dann?
Wir lernen uns selbst kennen. Unser Selbst ist das
unergründlichste aller Rätsel. Gewöhnlich sind unsere Augen
und unser Geist nach außen, auf äußere Dinge, gerichtet. Die
Stelle, die wir nicht sehen können, unser „blinder Fleck”, liegt
hinter unseren Augen. Wir sehen nicht, wer es ist, der oder die
schaut, zuhört, sieht, hört, denkt, weiß, fühlt. Über ihn oder
sie wissen wir rein gar nichts.
Der Big-Mind-Prozess beruht darauf, nicht mit dem Ich
zu kämpfen. Der Buddha meinte, unser Ich zu meistern sei wie
in einen Kampf mit tausend gegnerischen Kriegern zu ziehen
und sie einhändig zu besiegen. Bevor man einen Krieg auf
diese Art gewinnen kann, muss man offensichtlich erst einmal
viele Schlachten verlieren. Dahingegen ist der von mir gewählte
Ansatz so nicht-kämpferisch wie nur möglich. Was wir tun
- und ich teile Ihnen dies von vorneherein mit -, ist, das Ich
quasi anzuwerben, uns im Kampf zu helfen. Es ist so, als gingen
wir auf den Feind zu und fragten ihn, ob er uns helfen
werde, ihn zu besiegen. Natürlich würde dem kein Feind ohne
etwas trickreicher Nachhilfe oder zumindest etwas Respekt
zustimmen. Ich bitte das Ich also, mir beim Besiegen des Ich
52

zu helfen, indem ich ihm eine Aufgabe zuteile, und damit
scheint es zufriedengestellt zu sein. Das ist das Unglaubliche
daran: Obwohl das Ich weiß, was es tut, wird es mir doch tatsächlich
helfen - mir helfen, um Ihnen zu helfen.
Wenn wir also einfach nur zu der Stimme sprechen, die
die Kontrolle und Aufsicht hat - ich werde sie die oder den
Kontrolleur (oder Kontrolleur-Beschützer) nennen, und sagen:
„Könnte ich bitte mit dem Nicht-Suchenden, Nicht-Strebenden
Geist sprechen?”, wird unsere Antwort lauten: „Klar!”. Dann
ändern wir unsere Körperhaltung, unsere Geisteshaltung.
Die Position ändern und
Distanz zum Selbst schaffen
Durch die Änderung der Körperhaltung können wir unsere
geistige Haltung leichter von unserer fixierten Perspektive des
Suchens und Strebens weg, hin zu einer nicht-strebenden Perspektive
bewegen. Diese physische und auch mentale Änderung
ermöglicht es uns, in der Stimme zu sein, mit der wir
sprechen wollen. Diese Bewegung geht über Zeit und Raum
hinaus, ist außerhalb von Zeit und Raum. Wir sind unmittelbar
dort und können in diesem Bewusstseinsraum einfach sein,
was heißt, dass wir wahrlich Nicht-Suchender, Nicht-Strebender
Geist sind.
Wenn Sie aufgefordert werden, mit einer bestimmten
Stimme zu sprechen, und Sie Ihre Körperposition ändern,
dann identifizieren Sie sich als diese Stimme und sprechen als
diese Stimme in der ersten Person mit Aussagen wie „als Kontrolleur
bin ich ...”. Nun betrachten Sie das Selbst oder Ihr Ich
in der dritten Person und sprechen darüber als „er” oder „sie”
oder „das Selbst”.
Nehmen wir zum Beispiel an, ich spreche als die Stimme
des Kontrolleurs: „Als Kontrolleur versuche ich, die Situation
zu kontrollieren, in erster Linie damit das Selbst oder das Ich
53

überlebt. Meine grundlegende Aufgabe ist, das Überleben des
Selbst zu gewährleisten. Ich muss es vor anderen beschützen
- vor seiner Umwelt, anderen Leuten, anderen Dingen, der
Natur, den Tieren, dem Ozean, der Sonne, sogar vor Essen,
Alkohol und Drogen. All diese Dinge sind potenziell schädlich.
Doch ich muss das Selbst auch vor dem Selbst schützen.”
Wenn ich also meine Position und Perspektive ändere, spreche
ich nicht mehr als ich, sondern über das Ich oder Selbst.
In welcher Stimme ich mich auch befinde, ich spreche immer
über das Selbst in der dritten Person.
Indem wir über das Selbst in der dritten Person sprechen,
schaffen wir zwischen der Stimme, die spricht, und dem Selbst
etwas Distanz. Wie schon seit Buddhas Zeiten, vor zweitausendfünfhundert
Jahren, bekannt ist, ist die Ursache des Leidens
das Anhaften, vor allem am Ich oder Selbst. Leiden wird durch
jegliches Anhaften verursacht, aber am stärksten sind wir dem
Selbst verhaftet. Natürlich hänge ich an meinem Motorrad,
meinem Auto, mehr jedoch noch an meinen Kindern Tai und
Nicole und meiner Frau Stephanie. Doch am stärksten haften
wir unserem Ich an, wenn auch vielleicht nicht ganz so stark
wie an unseren Kindern.
Je mehr Distanz ich zum Selbst schaffe, desto weniger
Energie stecke ich in meine Anhaftung an das Selbst. Offensichtlich
ist es umso einfacher, das Selbst aufzugeben und es loszulassen,
je weniger ich mit ihm identifiziert und ihm verhaftet bin.
Es ist einfacher, das Motorrad eines anderen aufzugeben als
mein eigenes. Je stärker meine Identifikation und Bindung mit
und an etwas ist, desto schwieriger ist es loszulassen. Der Prozess
hin zum Transzendenten findet also sogar statt, wenn wir mit
bekannten dualistischen Stimmen arbeiten, wie zum Beispiel mit
der des Kontrolleurs oder der des Skeptikers oder der Stimme
der Wut, weil wir lernen, uns immer weniger mit dem Selbst zu
identifizieren und uns mehr und mehr als ein Aspekt des Selbst,
als eine Teilpersönlichkeit, sehen.
54

Keine Anstrengung
Ein weiterer Grund für das mühelose Funktionieren dieses
Prozesses ist, dass er durch einen Facilitator angeleitet wird:
entweder in einer Gruppe, persönlich oder durch dieses Buch,
eine DVD oder CD 2. Der Facilitator, in diesem Buch bin ich
das, nimmt Ihnen, dem Leser, der Leserin, alle Anstrengung
ab. Falls ich Sie jetzt bitten würde, mit einer bestimmten Stimme
zu sprechen, zum Beispiel mit der des Kontrolleurs, und
Sie Ihre Position ändern und sagen: „In Ordnung, hier spricht
der Kontrolleur”, dann verlangt dies keinerlei Anstrengung
Ihrerseits. Die Veränderung Ihrer Position liegt nicht nur außerhalb
von Zeit und Raum, sie geht auch über jegliches Bemühen
und jede Anstrengung hinaus. In dem Moment, in dem
Sie sagen: „Ja, Sie sprechen jetzt mit...”, sind Sie da.
Falls Sie sich bemühen und anstrengen, um zu einer Stimme
zu gelangen, was glauben Sie, hindert Sie dann wohl daran?
Ihre Anstrengung! Da Sie angeleitet werden, müssen Sie
sich nicht bemühen. Sie können sich zurücklehnen, entspannen
und ganz einfach genießen. Der Facilitator wird Ihnen den
Weg zeigen.
Man könnte sagen, der BigMind-Prozess schafft die Gelegenheit
einer geführten Einsicht in das Transzendente. Im
Zen verwenden wir für diese Einsicht den japanischen Begriff
kensho, der wörtlich „seine eigene Natur erblicken” bedeutet,
eine Erleuchtungserfahrung also. Doch sind selbst die tief
greifendsten Kensho-Erfahrungen vor Daikensho, der großen
Erleuchtung, noch zeitlich begrenzt, vergleichbar mit dem
kurzzeitigen Öffnen der Blende einer Kamera. Das Schöne am
Big-Mind-Prozess ist, dass er es uns ermöglicht, die Blende,
so lange wir wollen, offen zu halten. Anstatt uns einen nur momentanen
und undeutlichen Einblick zu gewähren, wie bei
2 Siehe www.3treasures.org/catalog
55

einem kurz angezündeten und gleich wieder erloschenen
Streichholz in einem dunklen Raum, können wir mit Hilfe des
Prozesses Big Mind lange genug sichtbar halten, um uns im
Raum umzusehen und wirklich mit dem Territorium vertraut
zu werden.
Einer der schönsten Aspekte dieses Prozesses ist, dass wir
durch den Umgang mit vielen dieser Stimmen, auch mit den
sogenannten dualistischen Stimmen, also noch bevor wir zum
Transzendenten gelangen, fließender und flexibler werden. Mit
anderen Worten, wir lernen, die Perspektiven zu wechseln,
statt in einer starren Wahrnehmung unserer selbst und der
Welt zu verharren.
Perspektiven ändern
Eine weitere Analogie dazu: Stellen Sie sich vor, dass in jedem
Augenblick seit Ihrer Geburt ununterbrochen hundert Kameras
auf Sie gerichtet sind, die ganzen dreißig, vierzig, fünfzig,
sechzig Jahre Ihres Lebens. Angenommen, Sie würden sich
dafür entscheiden, nur durch ein einziges Objektiv zu schauen,
und Sie würden dann behaupten, dies bin ich, dies ist mein
Selbst, mein Leben, meine Geschichte, so wäre es offensichtlich,
dass dies nur eine von hundert Ansichten ist. Hundert
verschiedene Kamerawinkel ergeben zumindest hundert Perspektiven.
Eine unendliche Anzahl von Kameras ermöglicht
eine unendliche Anzahl von Sichtweisen über diese Geschichte,
dieses Leben und dieses Selbst.
In Wirklichkeit gibt es eine unendliche Anzahl von Perspektiven
- doch wir verhalten uns, als gäbe es nur eine. Wir
sehen uns selbst und die Geschichte unseres Lebens nur aus
dieser einen Perspektive. Das ist Verblendung, das ist verrückt!
Wie könnte dies die einzige Perspektive sein? Doch wir halten
daran fest, und wir sind bereit, dafür in den Krieg zu ziehen.
Wir ziehen in unseren Beziehungen in den Krieg, wir ziehen
56

als Nationen in den Krieg. Was auch immer unsere Ansicht ist,
wird zur einzig richtigen. Wir würden lieber sterben und Recht
behalten, als im Unrecht, aber glücklich sein. Es ist einfach
Irrsinn.
Könnten wir durch jedes dieser hundert Objektive schauen,
hätten wir hundert verschiedene Sichtweisen darüber, wer
wir sind, und wir würden sehen, dass keine Sichtweise die richtige
ist. Anders ausgedrückt, es gibt keine richtige Sichtweise.
Alle Sichtweisen sind begrenzt und beschränkt. Es gibt keine
bestimmte Sichtweise, die die korrekte wäre.
Was bleibt, ist, was der Buddha in seiner ersten Lehre
über den sogenannten Achtfachen Pfad vermittelte, in der er
auch über Rechte Sichtweise sprach. Rechte Sichtweise ist
keine bestimmte, fixierte Sichtweise. Wir müssen erkennen,
dass alle Sichtweisen begrenzt sind und keine die alleinige
Sichtweise sein kann, da jede beschränkt, begrenzt und
fragmentiert ist. In der Tat ist Rechte Sichtweise keine Sichtweise.
Daher ist es so wichtig, von Anfang an zu lernen, die Perspektiven
zu wechseln. Allein dies wird Ihnen in Ihrem Leben
eine gewaltige Hilfe sein. Stellen Sie sich vor, dass Sie beim
nächsten Mal, wenn Sie mit Ihrem Partner, ihrer Partnerin
oder dem Ehegatten Streit haben, Ihre eigene Ansicht loslassen.
Dies eröffnet Ihnen die Möglichkeit zu erkennen, dass es
in der Situation vielleicht auch eine andere Perspektive gibt -
die Sichtweise des oder der anderen. In dem Augenblick, in
dem Sie dies zulassen, sind Sie frei. Sie können sich in die
Sichtweise der anderen Person einfühlen - und dies ist genau
das Gegenteil von dem, was wir gewöhnlich tun. Normalerweise
sind wir in unserer eigenen Perspektive gefangen, und wir
leiden an den Konsequenzen, die unsere eigene fixierte Sichtweise
mit sich bringt.
57

Integriertes Frei-Wirken,
das letztendliche Ziel
Unsere natürliche Tendenz ist Klammern, Anhaften und Festhalten.
Von daher sind wir nicht frei und können nicht frei
wirken. Der Buddha hat diese Tendenz beobachtet und ihr
einen Namen gegeben. Er meinte, wenn der Geist feststeckt,
erlebt man duhkha (dieser Sanskritbegriff wird normalerweise
als Leiden übersetzt). Duhkha bedeutet wörtlich: ein Rad,
dessen Nabe nicht rotiert. Die Achse des Rades dreht sich
nicht; sie bewegt sich nicht. Also was für ein Rad hat man
dann? Ein nutzloses, funktionsloses Rad. Wozu ist ein Rad
aber brauchbar, wenn es sich nicht dreht?
Der Buddha entdeckte und lehrte, wie man das Rad freibekommen
kann. Er nannte dies suhkha, ein befreites, freilaufendes
Rad. Dies ist die Bedeutung von Befreiung und
Nirvana.
Die Fähigkeit, Perspektiven zu wechseln, ist so, als verfüge
man über ein funktionierendes Auto. Ist die Gangschaltung
blockiert, hat man ein nicht-funktionierendes Auto. Selbst
wenn es ein Maserati ist: Ist der erste Gang oder der Rückwärtsgang
blockiert, ist das Auto dysfunktional. Doch sobald
man wieder rauf- und runterschalten und den Rückwärtsgang
einlegen kann, hat man ein funktionsfähiges Gefährt.
Das Gleiche gilt für den Geist oder das Selbst oder unser
Leben. Wenn wir blockiert sind, sind wir dysfunktional; wenn
wir uns befreit haben, haben wir, so lange wir in Bewegung
bleiben können, ein funktionierendes Gefährt.
Big Mind ist der eigentliche Zustand des Nichtblockiertseins,
doch können wir auch in dieser Perspektive stecken bleiben.
Im Zen nennen wir dies „im Absoluten stecken bleiben”.
Die Erfahrung von Big Mind ist die Loslösung von einer relativen
oder dualistischen Sichtweise. Doch wir können dann in
der absoluten oder nicht-dualistischen Perspektive von Big
58

Mind stecken bleiben, in der wir keine Grenzen haben und frei
ohne Beschränkungen handeln, wohingegen wir uns in der
dualistischen Sichtweise selbst binden und dazu noch nicht mal
einen Strick benötigen.
In der Tat ist es noch schwieriger, sich von der Nicht-
Dualität als von der Dualität zu lösen. Wenn man sein ganzes
Leben in dem dualistischen Ort des Leidens festgesessen hat
und dann endlich zum nicht-dualistischen Ort, der frei ist von
Leiden, kommt, zu Big Mind, ist es natürlich schwierig, dort
nicht hängen zu bleiben. Je tiefer die Erfahrung der nichtdualistischen
Wirklichkeit ist, desto größer kann manchmal das
Anhaften am Nicht-Dualistischen sein. Aber auch davon müssen
wir uns lösen. In Sanskrit ist der Ausdruck dafür neti-neti,
was nicht dies, nicht jenes bedeutet - über die dualistische und
die nicht-dualistische Sichtweise hinausgehen. Und das nenne
ich das Wahre Transzendente. Wenn wir weder im Dualistischen
noch im Nicht-Dualistischen festsitzen, stecken wir
nicht fest, Punktum. Wir sind frei, uns in jede Richtung zu
bewegen.
Diese zeitlose Weisheit ist in uns allen, in jedem und jeder
von uns vorhanden. Sie zu erschließen und verfügbar zu
machen ist das Anliegen dieses Buches. Warum sollte all das
ein Geheimnis von nur einigen wenigen bleiben? Meines Erachtens
ist die Zeit reif dafür, dass das bisher nur Eingeweihten
Zugängliche allgemein zugänglich wird - vielleicht nicht
alles, aber doch ein Großteil -, denn ich bin der Überzeugung,
dass wir an einem Punkt angelangt sind, an dem wir die
Klosterwände niederreißen müssen. Wir müssen alle Wände
und Barrieren niederreißen, die diese Weisheit auf eine auserwählte,
begrenzte Gruppe beschränken, und sie dem
Weltbewusstsein öffnen.
An diesem Punkt der Evolution bleibt uns keine andere
Wahl, als bewusst zu werden. Dies ist eine Zeit der Revolution
und nichts kann uns zurückhalten. Mein Beitrag besteht
59

darin, die Klosterwände niederzureißen, so dass wir die ganze
Welt als Kloster, als unsere Übung und als Tempel ansehen.
Wir alle arbeiten an diesem Sein, diesem uns eigenen Leben.
Dies ist der Tempel, er hat keine Wände.
1 6 BIG MIND

3
WIE SIE MIT
DIESEM BUCH
ARBEITEN
KÖNNEN

In jedem von uns sind unzählige Stimmen oder Aspekte am
Werk. Zur Veranschaulichung ihrer Wirkungsweise können wir
uns eine große Firma mit vielen, vielen Angestellten vorstellen.
Wie viele sind es? Niemand weiß das so genau. Es ist eine
etwas bizarre Situation. Wir haben wahllos irgendwelche Leute
eingestellt, ohne sie vorher über ihren Job oder ihre Position zu
informieren. Wir haben es auch unterlassen, ihnen eine klare
Aufgabenstellung zu geben. Als ob das noch nicht schlimm
genug wäre, haben wir diesen Leuten noch nicht einmal gesagt,
für wen sie arbeiten, wie das Unternehmen heißt und wer der
Boss ist. Dann haben wir sie aufgefordert, sich an die Arbeit zu
machen. Was für eine Art von Firma ist das?
Es ist eine dysfunktionale Firma. Der Buddha entdeckte dies bereits
vor zweitausendfünfhundert Jahren, verwendete jedoch
eine etwas andere Beschreibung. Er sagte, dass wir die Welt
verkehrt herum - „auf den Kopf gestellt” - sähen. Auch wenn
das in Sanskrit oder Pali etwas anders klingen mag, hat es ungefähr
diese Bedeutung. Meines Erachtens ist „dysfunktional”
ein noch besserer Ausdruck. Wir sehen die Welt auf eine
dysfunktionale Art und Weise, und deswegen leiden wir. Eine
Firma, in der niemand seine Berufsbezeichnung, die Aufgabenstellung
noch die Zielsetzung kennt, in der niemand weiß,
was zu tun ist, ist eine Firma, die sich im Chaos befindet und
„leidet”.
63

Wir werden uns nun nach und nach mit den Angestellten
des Unternehmens unterhalten - nicht mit allen, aber doch mit
einer Anzahl von Schlüsselfiguren. Wir werden uns mit allen
einzeln besprechen, uns ihre Ansichten über ihre Arbeit anhören
und mit ihnen ihre Aufgabenstellung und Position klären.
Wir werden ihnen mitteilen, wozu sie in der Firma eingestellt
wurden und welche Leistung wir von ihnen erwarten.
Schließlich werden wir sie dem Vorstandsvorsitzenden vorstellen.
Nach Beendigung all dieser Interviews - und dies wird in
den folgenden zwei Teilen dieses Buches geschehen - werden
alle Angestellten ihre eigentliche Arbeit besser verrichten
können. Das bedeutet, diese Firma - jene nämlich, mit der Sie
dieses Buch in Händen haltend auf dem Stuhl sitzen - wird
künftig eine gut organisierte und funktionierende Firma sein.
Während eines Workshops, spiele ich normalerweise die
Rolle des Facilitators, und die Teilnehmerinnen und Teilnehmer
sprechen als die verschiedenen Stimmen, die ich anrufe,
indem ich frage: „Könnte ich bitte mit... sprechen.” Jede Person
hat ihre eigene Art, einer Stimme Ausdruck zu verleihen.
Dasselbe wird für Sie bei der Lektüre des Buches gelten.
Die Stimmen im Buch sprechen so, wie die Teilnehmerinnen
und Teilnehmer an Workshops dies typischerweise tun.
Natürlich wird jede Person auf ihre eigene Art antworten, aus
ihrer eigenen Lebenserfahrung heraus und abhängig davon,
was eine bestimmte Stimme in diesem Moment zur Sprache
bringt. Es liegt an Ihnen, diese Stimmen wahrhaftig zum Leben
zu erwecken und ihnen hier und jetzt Ausdruck zu verleihen.
Solange Sie „in der Stimme” bleiben, gibt es keine „falschen”
Antworten. Was jede Person in der Stimme zum Ausdruck
bringt, ist gültig, wahr und vollkommen. Sie können jedoch
auch „aus der Stimme fallen” und statt der Stimme, die
Sie zu sprechen aufgefordert wurden, andere Stimmen sprechen
64

lassen. Mit zunehmender Übung wird es Ihnen jedoch immer
leichter fallen zu erkennen, wenn Sie nicht in der gefragten
Stimme sind, und umso fließender können Sie dann zu der
Stimme zurückkehren, mit der wir sprechen wollten.
Während Sie die Äußerungen der verschiedenen Stimmen
auf den folgenden Seiten lesen, rate ich Ihnen, dabei jeweils
leicht Ihre Körperposition zu ändern, um so Ihren Geist mit
der neu angesprochenen Stimme in Einklang zu bringen. Erlauben
Sie dann der Stimme, sich in der Ihnen entsprechenden
Eigenart zu zeigen und auszudrücken. Achten Sie darauf,
ob Ihnen eine Stimme bekannt oder unbekannt vorkommt und
ob sie sich angenehm anfühlt oder nicht. Manche der Stimmen
haben Sie möglicherweise bisher abgelehnt oder verleugnet,
andere wurden vielleicht noch niemals zum Erwachen gebracht.
Wenn eine Stimme verleugnet wurde, bedeutet dies
nicht, dass es sie nicht gibt. Sie agiert weiterhin, jedoch im
Verborgenen und daher nicht in positiver Art und Weise.
Was Stimmen betrifft, die noch nicht erweckt wurden, wie
zum Beispiel Ihr erleuchteter Geist oder Ihr vorbehaltloses
Mitgefühl für alle Wesen, so kann es sein, dass Sie sich ihrer
Existenz überhaupt nicht bewusst sind. Auch wenn Sie davon
möglicherweise keine Ahnung haben, existieren diese Stimmen
doch in Ihnen und sind hier und jetzt unmittelbar zugänglich.
Sie sind allgegenwärtig, auch wenn sie vollständig vor
Ihrem Bewusstsein verborgen sein mögen.
Zuerst werden wir die sogenannten dualistischen Stimmen
erforschen, auch Teilpersönlichkeiten des Selbst genannt.
Dabei beschränken wir uns auf eine sehr begrenzte Anzahl von
Stimmen, in die wir uns natürlich auch noch sehr viel mehr
vertiefen könnten. Hai und Sidra Stone tun dies innerhalb der
Voice-Dialogue-Arbeit und in ihrem Buch Du bist Viele
(Embracing Our Selves, The Voice Dialogue Manual). Es gibt
noch Tausende anderer Stimmen, die wir erforschen könnten,
doch in diesem Buch und im Big-Mind-Prozess arbeiten wir
65

nur mit den Stimmen, die für den Weg zu einem weiseren und
mitfühlenderen Menschsein am Wichtigsten sind.
Die darauf folgende Gruppe von Stimmen, angefangen
mit der Stimme des Weges, besteht hauptsächlich aus nichtdualistischen
Stimmen. Der Weg und Big Mind sind im Grunde
genommen nicht-dualistische Stimmen. Big Heart und der
Meister kommen von einem nicht-dualistischen Standpunkt,
erkennen jedoch die Dualität oder Unterschiede zwischen
Selbst und anderen.
Den Big-Mind-Prozess ausschließlich lesend zu durchlaufen,
bereitet möglicherweise etwas mehr Schwierigkeiten, als
dies mit Hilfe einer CD oder DVD zu tun. Sie werden wahrscheinlich
feststellen, dass Sie das Buch beiseite legen müssen,
sobald Sie sich in eine der Stimmen versetzen. Wenn Sie lediglich
in der Position des Lesers oder der Leserin verbleiben,
werden Sie zwar konzeptionelles Wissen erlangen, aber solange
Sie eine dualistische Subjekt-Objekt Beziehung beibehalten,
ist es schwierig, in die Nicht-Dualität zu gelangen.
Mir gefällt das Wort „anrufen” (engl, invoke). In der
buddhistischen Praxis rufen wir die Buddhas und Vorfahren,
die Buddhas und Bodhisattvas an - und ebenso ist der Big-
Mind-Prozess ein Weg der Anrufung, des Herbeirufens und
des „Stimme-Gebens”. Wenn wir zum Beispiel fragen: „Kann
ich bitte mit Big Mind sprechen”, bestätigen wir in dem Augenblick,
in dem wir „Ja, ich bin Big Mind” sagen, wer wir sind.
Wir rufen Big Mind an, bringen dadurch diesen Zustand in die
Gegenwart, ins Jetzt und Hier, und verleihen ihm Stimme. Dies
macht diesen Prozess so zugänglich.
In die Stimme gelangen
Wenn Sie lesen, dass der Facilitator Sie zum Beispiel fragt:
„Könnte ich jetzt mit Big Mind sprechen?”, und er dann die
Frage stellt: „Mit wem spreche ich?”, schlage ich vor, dass Sie
66

Ihre physische und mentale Haltung verändern, dann das Buch
beiseite legen und antworten: „Du sprichst mit Big Mind.”
Sitzen Sie damit einen Moment still, seien Sie in dieser Stimme,
in diesem Geist, und lassen Sie das auf sich wirken. Auf
diese Weise bestätigen Sie, dass Sie Big Mind sind - oder je
nachdem, welche Stimme gerade spricht - und dass Sie sich
als diese Stimme identifizieren. Dies ist einer der wichtigsten
Schritte in diesem Prozess.
Sie sollten wissen, dass Sie dafür keine Zeit brauchen.
Wenn ich mit jemandem arbeite, sage ich: „Könnte ich mit Big
Mind sprechen? Mit wem spreche ich?” Ich lasse dann keine
Zeit. Denn wenn Sie anfangen, darüber nachzudenken: „Nun,
mit wem spricht er?” oder „Wie komme ich dahin?” oder „Was
bedeutet das?”, dann stecken Sie schon im dualistischen, konzeptionellen,
analytischen Geist fest. Und genau der hindert
Sie daran, ganz zu sein.
Sie müssen sich also nicht fragen: „Wie gelange ich dorthin?”,
„Wie mache ich das?”, „Was meint er?” , „Worüber
spricht er?” Stattdessen antworten Sie, wenn Sie gefragt werden:
„Könnte ich mit... sprechen”, ganz einfach mit: „Ja, du
sprichst jetzt mit...” Verändern Sie in dem Moment Ihre physische
und mentale Haltung. Sobald Sie also lesen: „Könnte
ich mit... sprechen”, ändern Sie Ihre Haltung und damit Ihre
Perspektive. Sie versetzen sich augenblicklich und vertrauensvoll
in die Stimme, die angesprochen wurde. Und Sie sprechen
jetzt, in diesem Moment, als diese Stimme.
Sobald Sie die Veränderung vorgenommen haben, wird
Klarheit da sein. Die Stimme wird für sich selbst sprechen, wird
sich selbst, auf die Fragen des Facilitators antwortend, beschreiben.
Doch Sie werden die Fragen erst dann verstehen
können, wenn Sie den Haltungswechsel vollzogen haben.
Vor dieser Veränderung ist es praktisch unmöglich zu
verstehen. Haben Sie sich dann zu dem neuen Standpunkt hin
bewegt, geht es um Selbstbetrachtung. „Oh, ich bin Big Mind.
67

Ich kann keine Begrenzungen finden, keine Schranken. Ich bin
so groß und unermesslich, dass ich grenzenlos bin, ewig und
unendlich, ohne Grenzen, ich bin alle Dinge. Ich umfasse nicht
nur alles (was immer noch leicht dualistisch wäre), ich bin alles.
Ich bin der Baum, ich bin die Wolken, ich bin die Pflanzen.
Ich bin die zwitschernden Vögel. Ich bin die Stimme des
Fernsehers, dem meine Kinder lauschen, während sie auf den
Bildschirm ihres Computers schauen und ein Buch lesen, alles
gleichzeitig.”
Das erfordert keine Anstrengung. Jegliches Bemühen
wäre nur ein Hindernis. Sie bestätigen ganz einfach, dass Sie
die Stimme sind, mit der ich Sie bitte zu sprechen - keine
Anstrengung ist notwendig.
Die Stimme beizubehalten, also in der jeweiligen Stimme
zu bleiben, erfordert allerdings eine gewisse Anstrengung
auf Seiten des Kontrolleurs, denn es ist seine Aufgabe, dem
Facilitator fortwährend den Zugang zu der jeweiligen Stimme
zu gewähren. Vor allem dann, wenn Sie noch unvertraut mit
dem Prozess sind, wird der Kontrolleur sich vermutlich immer
wieder darum bemühen müssen, andere Stimmen fernzuhalten,
insbesondere die des Skeptikers und des Zweiflers. Tatsächlich
ist der Kontrolleur selbst eine der aufdringlichsten und
hartnäckigsten Stimmen. Wenn eine andere Stimme angerufen
wird und ohne Einschränkung und Zensur sprechen darf,
ist dies für den Kontrolleur Grund genug, durchzudrehen und
die Kontrolle übernehmen zu wollen.
Er hat das Gefühl, dass alles außer Kontrolle gerät, da
nun genau das hochkommen und vorbeiziehen kann, was er
all die Jahre mit so viel Mühe unter Kontrolle gehalten hat.
Doch wenn wir dem Kontrolleur einen Job geben, nämlich zu
kontrollieren, ist er ganz glücklich. Solange er etwas zu tun,
etwas zu kontrollieren hat, ist er zufrieden. Also geben wir
ihm eine Aufgabe. Wir sagen, kontrolliere jetzt all die anderen
Stimmen, deine eigene - die Stimme des Kontrolleurs -
68

eingeschlossen, und halte sie von der Bildfläche fern, verschaffe
mir einen klaren und freien Zugang zu der Stimme,
mit der ich sprechen will. Sobald der Kontrolleur etwas zu tun
hat, ist er glücklich.
Ich hoffe, Ihnen deutlich gemacht zu haben, dass der Big-
Mind-Prozess Fertigkeiten umfasst, die erlernt, geübt und
gemeistert werden können. Lassen Sie uns jetzt den Big-Mind-
Prozess in der Praxis ausprobieren.
WIE SIE: MIT DIESEM BUCH ARBEITEN KÖNNEN 69

4
STIMMEN
DES SELBST

Der Beschützer
FACILITATOR: Würdest du mir bitte erlauben, mit der
Stimme des Beschützers zu sprechen?
BESCHÜTZER: Ich bin der Beschützer.
FACILITATOR: Könntest du mir deine Tätigkeit beschreiben,
welche Funktion du hast und welche Ziele du verfolgst?
BESCHÜTZER: Nun ja, offensichtlich lässt mein Name schon
darauf schließen, dass es meine Arbeit ist, zu beschützen. Wenn ich
es genauer betrachte, so versuche ich, das Selbst zu beschützen. Dies
ist meine Hauptaufgabe.
FACILITATOR: Wovor beschützt du das Selbst?
BESCHÜTZER: Ich muss das Selbst vor anderen schützen -
vor anderen Menschen, vor Gefahren und vor lebensbedrohlichen
Dingen. Ich muss seinen Körper, seine Gesundheit und sein Wohlbefinden
schützen. Ich muss auch sein Selbstbild schützen: wer er
ist und wie er sich selbst sieht. Ich muss sogar seine Ideen und
Ansichten schützen, seinen Glauben, seine Ideologien und seine
Meinungen, auch die über ihn selbst. Ich habe eine Menge zu tun.
Wenn ich es genau betrachte, so kann jeder da draußen schädlich
sein. Ich kann sogar sagen, dass die Menschen, die ihm am nächsten
stehen, ihn potenziell am meisten verletzen können. Sie haben
die besten Möglichkeiten und die Mittel dazu: einfach nur eine
abweisende Geste, eine kritische Anspielung oder ihn einfach mal
übersehen oder kritisieren. Ich habe alle Hände voll zu tun, meine
Aufgabe ist sehr anspruchsvoll,
73

und ich erledige meinen Job nicht immer so einwandfrei.
Er wird von anderen immer noch ziemlich oft verletzt.
Ich sehe auch, dass ich seine Familie beschützen muss,
seine Kinder, seine Frau; seine Haustiere, den Hund und
die Katze. Ich muss andere Leute, die ihm nahestehen, beschützen.
Ich gebe auf seinen Besitz acht - ich muss sicherstellen,
dass sein Auto nicht gestohlen wird und dass niemand
in sein Haus einbricht. Schon allein damit, ihn und
die, die ihm nahestehen, zu beschützen, bin ich voll beschäftigt.
FACILITATOR: Und wie machst du das, beschützen?
BESCHÜTZER: Vor allem errichte ich Mauern, Blockaden
und Barrieren. Ich baue sie um das herum, was er als sich
selbst oder als das Seine betrachtet. So schütze ich ihn vor
der Umgebung, vor Leuten und Sachen, die anders sind als
er, nicht er selbst, nicht seins. Manchmal kann dies ein sehr
enger Schutzwall sein, gerade mal seinen Körper oder seine
Vorstellung von sich umfassend. Doch manchmal zieht
sich die Abgrenzung um das ganze Land oder um seine
Religion, seine Tradition, seine Familie, Freunde, je nachdem.
Ich passe diese Barrieren und Grenzen also an; und
falls irgendjemand doch durchdringt, verstärke ich die
Mauern und baue sie noch höher und massiver. Wenn es
sein muss, füge ich meiner Festung noch ein Dach hinzu.
FACILITATOR: Danke, dass du dies mit uns teilst. Gibt es
neben all diesen Aufgaben, ihn, seine Familie, sein Leben,
seinen Besitz, seinen Glauben und seine Ideologie zu schützen,
noch etwas anderes, was du schützen musst?
BESCHÜTZER: Wenn ich darüber nachdenke, so muss ich ihn
auch vor sich selbst schützen. Er hat viele alte Gewohnheiten
und Muster, und falls ich nicht aufpasse, gerät er durch
sie in Schwierigkeiten. Ich kann nicht darauf vertrauen, dass
er tut, was für ihn am besten ist. Es kommt immer wieder vor,
dass er sich aufgrund seiner alten Gewohnheiten, aufgrund
74

seiner Begierden und Leidenschaften idiotisch verhält.
Manchmal ist er so gierig, dass er Dingen hinterherläuft, die
ihm, würde ich ihn nicht davon abhalten, letztendlich
Schmerz zufügen würden. Nochmals, ich bin nicht immer
nur erfolgreich, doch ich bin immer da und versuche zumindest,
ihn so gut wie möglich vor sich selbst zu schützen.
FACILITATOR: Hast du noch andere größere Aufgaben als
Beschützer?
BESCHÜTZER: Ja! Ich muss auch andere vor ihm schützen.
Wiederum ein Vollzeitjob, rund um die Uhr. Manchmal sind
ihm andere total egal, vor allem, wenn er eifersüchtig oder
verbittert ist. Auch wenn er vollkommen von sich selbst eingenommen
oder voller Wut ist, kann er sich wie ein Trottel
verhalten. Er wird dann unverschämt, ausfallend und beleidigend
und manchmal sogar richtig gemein. Er verfällt so
leicht in einen alten Trott und erzählt dann dummes Zeug.
Zum Beispiel findet er es toll, witzig zu sein und andere auf
den Arm zu nehmen. Doch kann sein Humor manchmal
auch sehr verletzend und beleidigend sein. Ich muss also
ständig auf der Hut sein. Er hat in seinem Leben schon einige
Leute verletzt, die ihn angegriffen hatten, weil seine Wut die
Oberhand gewann. Wenn er wütend ist oder auch, wenn er
glaubt, einfach nur lustig zu sein, ist er zu allem Möglichen
imstande, das andere verletzen kann. Also, andere vor ihm
zu schützen ist eine meiner anspruchsvollsten Aufgaben.
FACILITATOR: Wie führst du deinen Job sonst noch aus?
BESCHÜTZER: Nun ja, außer dass ich Mauern oder Abgrenzungen
errichte, arbeite ich auch mit ein paar anderen
Aspekten des Selbst Hand in Hand, zum Beispiel mit dem
Kontrolleur, der Angst, dem Skeptiker und der Wut. Um
meine Arbeit als Beschützer gut verrichten zu können, bin
ich auf die Hilfe dieser anderen Stimmen angewiesen. Ich
habe also ein ganzes Team zur Verfügung, dessen Hilfe ich
in Anspruch nehmen kann.
75

Der Kontrolleur
FACILITATOR: Kann ich bitte mit der Stimme der Kontrolle
sprechen, dem Kontrolleur?
KONTROLLEUR: Ja, du sprichst mit dem Kontrolleur.
FACILITATOR: Was ist deine Aufgabe, dein Job - wie würdest
du dich selbst beschreiben?
KONTROLLEUR: Ich bin hier, um zu kontrollieren. Ich arbeite
sehr eng mit dem Beschützer zusammen. Tatsächlich
liegt der Zweck meiner Kontrolle vor allem darin zu beschützen.
Ich beschütze ihn, das Selbst, vor anderen. Alles
da draußen ist potenziell schädlich und gefährlich, und ich
muss deshalb sehr wachsam sein und gut acht geben. Ich
verlasse mich natürlich auch auf andere Stimmen, wie zum
Beispiel auf die Stimme der Angst. Aber ich muss dennoch
Situationen kontrollieren.
FACILITATOR: Falls du könntest, was würdest du dann kontrollieren?
KONTROLLEUR: Wenn es nach mir ginge, würde ich gerne
alles und jeden kontrollieren. Es wäre geradezu ideal, wenn
ich jedermanns Handlungen kontrollieren könnte, jedermanns
Gefühle, Gedanken und Emotionen: wie sie sich ausdrücken
und wie sie sich dem Selbst gegenüber verhalten.
Falls ich könnte, würde ich die Umwelt kontrollieren, das
Wetter, die Bewölkung und den Sonnenschein - offensichtlich
würde ich gerne alles und jeden kontrollieren.
FACILITATOR: Behauptet man darum, dass du ein „Kontroll-
Freak” bist?
KONTROLLEUR: Das könnte man wohl so sagen. Doch das
ist mein Job, meine Bestimmung. Meine Arbeitsplatzbeschreibung
lautet: kontrollieren.
FACILITATOR: Was ist deine größte Angst?
KONTROLLEUR: Nun, das ist, denke ich, offensichtlich.
Meine größte Angst ist, außer Kontrolle zu geraten - die
Kontrolle zu verlieren.
76

FACILITATOR: Wodurch könnte das passieren?
KONTROLLEUR: Sicherlich durch seine Emotionen. Ich habe
früher schon mal die Kontrolle verloren: wenn jemand etwas
tat, das ihn rasend machte, und da bekommt man es
dann mit der Angst zu tun. Wozu er fähig ist - ich meine,
andere sind vielleicht zu ähnlichen Grausamkeiten fähig!
Wenn ich Kontrolle über seine Wut oder seinen Zorn verliere,
könnte es gefährlich werden. Ich muss „den Deckel
drauf lassen” und die Gefühle unter Kontrolle halten. Es
gab eine Zeit, in der ich mich nicht so sehr bemüht habe,
die Kontrolle zu behalten, und das war weder für ihn noch
für andere so gut.
Wut muss ich also wirklich in Schach halten. Eifersucht
ist noch so ein Kandidat. Schau doch nur, wozu Menschen
fähig sind, wenn Eifersucht die Oberhand gewinnt. Daher
muss ich auch die Eifersucht unbedingt in Schach halten.
Über lange Zeit hinweg habe ich ganz einfach nicht zugelassen,
dass er eifersüchtig wird. Verboten! Ende der Diskussion!
Ich nahm die Stimme der Eifersucht und verleugnete
sie ganz einfach; ich hab sie so weit weg gepackt, dass
er auf nichts oder niemanden mehr eifersüchtig wurde. Nun,
vielleicht wurde er schon eifersüchtig, aber ich ließ es ihn
nicht fühlen - aufgrund meiner Kontrolle war er sich der
Eifersucht nicht bewusst.
Ich muss auch kontrollieren, was er sagt. Früher war es
noch schlimmer. Er konnte die lächerlichsten und empörendsten
Dinge sagen, ohne vorher nachzudenken. Doch im
Laufe der Zeit - vielleicht durch Übung und Meditation -
bin ich besser darin geworden, ihn aufzuhalten, so dass
manches erst gar nicht mehr über seine Lippen kommt. Ab
und zu bin ich natürlich weniger erfolgreich, und manche
Dummheiten gehen mir einfach durch.
Der Lieblingsausspruch seiner Mutter war: „Ich sag, was
mir in den Sinn kommt.” Ich bemühe mich darum, dass er
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in dieser Hinsicht nicht in ihre Fußstapfen tritt. Er kann sehr
verletzend sein, was wiederum Auswirkungen auf ihn hat.
Offensichtlich muss ich auch seine Handlungen kontrollieren.
Er hat viel über Karma gelernt, und, wie Sie wissen,
Handlung, Rede, sogar Gedanken können Karma kreieren.
Also muss ich sie alle kontrollieren. Dieser Tage bemerke
ich, dass bestimmte Gedanken, die er früher hatte, nicht
mehr auftauchen - ziemlich aggressive und gemeine Gedanken.
In diesem Fall erfülle ich meine Aufgabe: Ich halte ihn
von einer bestimmten Ansicht oder Perspektive ab, die
Dinge zu sehen.
Früher hat er mir meine Eingriffe wirklich übel genommen.
Als er 1971 mit der Zen-Meditation begann, betrachtete
er mich als Hindernis und wollte mich loswerden. Eigentlich
gelang ihm dies ziemlich gut, und ehrlich gesagt
verlor er ohne mich manchmal ganz schön die Kontrolle.
Tatsache ist: Je mehr ich verdrängt werde, desto mehr
ist das Selbst außer Kontrolle, und meiner Ansicht nach ist
das nicht gesund. Ich denke, dass ich ein sehr, sehr wichtiger
Aspekt von ihm bin. Falls er mir erlaubt, meine Arbeit
zu tun - und das heißt, zu kontrollieren -, kann ich vielleicht
lernen, es etwas besser zu machen und klüger zu handeln.
Falls er mich meine Funktion des Kontrollierens so wahrnehmen
lässt, wie es sein sollte, wird ihn das meines Erachtens
nach glücklicher und ausgeglichener machen, und die
Leute um ihn herum genauso. Wenn er jedoch versucht,
mich auszulöschen - ich meine, er hat das schon mal getan,
er hat versucht, mich loszuwerden, mich zu zerstören, sogar
meine bloße Existenz zu leugnen -, ja, dann kann er
wirklich außer Kontrolle geraten.
FACILITATOR: Was brachte ihn dazu, dich als Hindernis zu
sehen?
KONTROLLEUR: Aus seiner Sichte hatte er seine ersten spirituellen
Erfahrungen 1971 der Tatsache zu verdanken,
78

dass ich irgendwie nicht so präsent war. Als er da in der
Wüste saß, fiel ich, aus welchem Grund auch immer, aus,
und er konnte diese tief greifenden Erfahrungen machen.
Daraufhin empfand er mich als Hindernis in seiner Meditation.
Irgendwie hatte er diese Idee aufgeschnappt - ich
weiß nicht, ob es von seiner Therapie kam (er befasste sich
seit Mitte der sechziger Jahre mit Gestalttherapie und anderen
Dingen). Inzwischen hat er gelernt, dass ich für seine
Meditation sehr hilfreich sein kann, weil ich die Situation
zu kontrollieren vermag, so dass er Zugang zu einem sehr
ruhigen, stillen Geist hat. Doch zu Anfang schien er zu glauben,
mich erst irgendwie loswerden zu müssen, um dorthin
zu gelangen, wo er hinwollte. Daher die Idee, mich für immer
und alle Zeit auslöschen zu wollen - und das ist nicht
sehr klug.
FACILITATOR: Schätzt dich das Selbst?
KONTROLLEUR: Jetzt, ja. Er weiß, dass er mich benötigt und
dass ich für ihn eine wichtige Aufgabe erfülle.
FACILITATOR: Kontrolleur, ich möchte dich um einen Gefallen
bitten. Ich nehme an, dass mir deine Unterstützung
sicherlich helfen wird, mit anderen Stimmen zu sprechen.
Wenn ich also mit anderen Stimmen spreche, könntest du
mir dann einen freien Zugang zu jeder von ihnen geben und
das tun, was du am besten kannst - kontrollieren? Ich bitte
dich, alle Stimmen, mit denen ich nicht spreche - dich selbst
eingeschlossen -, still und fern ab zu halten. Als Facilitator
benötige ich deine Mithilfe und deinen Beistand, so dass
jede Stimme klar und deutlich und ohne große Unterbrechungen
durchkommt.
Falls du etwas sagen oder in die Diskussion einsteigen
willst, möchte ich dich bitten, einfach nur die Stimme, die
das Bedürfnis hat, zu sprechen, kenntlich zu machen - sei
es du selbst oder eine andere Stimme. Manchmal kann das
die Stimme der Angst sein oder die des Skeptikers oder
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sogar die des Widerstands: eine Stimme, die sich bedroht
fühlt oder das Bedürfnis verspürt, sich zu Wort zu melden.
Falls das so ist, bitte lass es mich ganz einfach wissen, und
ich werde dein Bedürfnis oder das der anderen anerkennen.
Ich nehme an, dass es nutzlos wäre, ohne deine Hilfe fortzufahren.
Stimmt das?
KONTROLLEUR: Ja. Das ist offensichtlich wahr. Falls ich dich
nicht mit einer Stimme sprechen lassen will, wird es dir auch
nicht gelingen. Ich kann dich vollkommen blockieren.
FACILITATOR: Gut. Kann ich nun bitte mit der Stimme des
Skeptikers sprechen?
KONTROLLEUR: Ja, das ist in Ordnung.
Der Skeptiker
FACILITATOR: Mit wem spreche ich?
SKEPTIKER: Ich bin der Skeptiker. Warum willst du mit mir
sprechen? Was steckt dahinter?
FACILITATOR: Ich möchte ganz einfach etwas mehr über
deine Rolle und dein Aufgabenfeld erfahren.
SKEPTIKER: Ich bin mir nicht sicher, warum du das wissen
willst, doch grundsätzlich ist es meine Aufgabe, skeptisch zu
sein. Ehrlich gesagt, ist das Selbst - er - wirklich naiv und
töricht. Ohne mich würde er auf eine Schwindelei nach der
anderen hereinfallen. Wahrscheinlich würde er sich irgendeinem
Kult anschließen. Ohne mich wäre der Kerl jetzt
bestimmt schon total pleite oder, noch schlimmer, vielleicht
sogar tot. Er ist zu leichtgläubig, total vermessen und hat
gar kein Unterscheidungsvermögen. Er ist auch nicht besonders
gerissen, und intelligent ist er auch nicht. Ich kann eine
Betrügerei auf Kilometer Entfernung riechen. Ich bin wahrscheinlich
der Intelligenteste und sicherlich der Gerissenste
aus dem ganzen Aufgebot an Stimmen. Und, oh ja, ich
bin sehr wichtig für ihn.
80

FACILITATOR: Was macht dich denn jetzt in diesem Augenblick
skeptisch?
SKEPTIKER: Zunächst einmal: du. Ich vertraue dir nicht. Ich
bin mir nicht sicher, worauf du hinauswillst. Ich kann nicht
glauben, dass das, was du uns erzählst, wahr ist. Ich bezweifle
auch seine Fähigkeit, irgendwas davon zu kapieren. Auch
über sein Vermögen, erleuchtet zu sein, habe ich so meine
Zweifel - und falls er Erleuchtung erlangt hätte, wäre ich
wirklich skeptisch, ob das irgendeine Bedeutung für sein
Leben hat - oder, wenn wir schon dabei sind - dass es sich
auf ihn oder andere positiv auswirkt.
Ich bin sehr skeptisch gegenüber diesem ganzen Getue
um nicht-dualistische Erfahrung und dass das so schnell gehen
soll. Ich glaube, dass jegliche echte Erleuchtungserfahrung
viel harte Arbeit bedeutet und man dafür jahrelang
ernsthaft üben und in sich gehen muss. Ich habe also
kein Vertrauen in diese Methode, und auch nicht in den
Prozess, nicht in dich, nicht in ihn. Ich denke, du müsstest
mir das schon beweisen, damit ich weniger skeptisch bin als
zu diesem Zeitpunkt.
Ich bin auch wirklich skeptisch, dass er die Fähigkeit besitzt, irgendetwas
von dem hier zu erfahren. Es scheint so jenseits aller Vorstellung
und allen Verstehens zu sein. Ich meine, was ist mit all den
verschiedenen Wirklichkeiten? Damit, eine Erfahrung des Erwachens
zu schaffen? Ich bezweifle, dass es seinem Leben oder ihm auch nur
irgendetwas bringt - von anderen sprechen wir erst gar nicht. Ich meine,
er ist so ichbezogen. Ich bezweifle, dass er jemals echtes Mitgefühl
haben könnte. Er ist so total nur auf sich selbst konzentriert: Es dreht
sich alles nur um „mich mich mich mich”. Ich bin sehr skeptisch,
dass er jemals diese angeblich selbstlose, altruistische Person ohne
Ego sein wird, die er, so denke ich, gerne wäre. Das Erste, an das er
morgens beim Aufwachen denkt, ist an sich selbst, und das
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Letzte, an das er vor dem Schlafengehen denkt, ist an sich
selbst. So ziemlich den ganzen Tag hindurch dreht es sich
nur um ihn.
Ich zweifle an seiner Fähigkeit, sich zu wandeln. Er versucht
seit Jahrzehnten, sich zu verändern, aber ehrlich gesagt,
sehe ich nicht viel Verbesserung. Ich bin mir sicher,
dass seine Kinder - seine Tochter sitzt gerade neben ihm
am Strand -, dass sie mit mir übereinstimmt. Seine Frau bestimmt
auch.
Als Skeptiker bezweifle ich sogar meine Fähigkeit,
vollkommen skeptisch zu sein. Ehrlich gesagt habe ich so
meine Bedenken, dass er irgendwie herausragend sein
könnte - noch nicht einmal als großer Skeptiker. Er ist ganz
einfach ein so normaler, alltäglicher Mensch, wie könnte er
irgendetwas Großartiges vollbringen? Also sogar meine Fähigkeit,
echt skeptisch zu sein, ist fraglich - ich bin da skeptisch.
FACILITATOR: Nun, ich schätze sehr, dass du so ehrlich und
geradeheraus mit mir bist. Dafür vielen Dank. Würdest du
jetzt so freundlich sein und mich fortfahren lassen, so dass
ich mit einer anderen Stimme sprechen kann - außer du
willst uns noch mehr mitteilen?
SKEPTIKER: Nun, ich bin skeptisch, aber ich habe momentan
nichts weiter zu sagen. Doch ich möchte mir die Möglichkeit
bewahren, mich einzuschalten, falls ich es für notwendig
halte.
FACILITATOR: Natürlich, das wäre in Ordnung. Lass mich
bloß wissen, wann immer du etwas sagen willst.
SKEPTIKER: Damit bin ich zufrieden, mehr oder weniger. Ich
bin immer noch skeptisch, ob das Ganze irgendeine Bedeutung
hat oder für irgendwas gut sein soll, aber bitte schön -
versuche es!
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Die Angst
FACILITATOR: In Ordnung. Könnte ich nun bitte mit der
Stimme der Angst sprechen?
ANGST: Ja, du sprichst mit der Stimme der Angst.
FACILITATOR: Was ist deine Aufgabe?
ANGST: Ist das nicht offensichtlich? Es ist meine Aufgabe,
mich zu fürchten - und es gibt so vieles, vor dem man Angst
haben muss. Dinge entziehen sich ständig meiner Kontrolle
und verändern sich unaufhörlich. Ich kann nichts finden,
auf das ich mich letztendlich stützen oder verlassen könnte.
So viel „da draußen” bereitet mir Angst. So wie ich es
sehe, kann alles und jeder ihm jeden Augenblick wehtun.
Er ist so verletzlich, und ich bin mir seiner Verletzlichkeit
bewusst. Ich bin mir bewusst, wie wertvoll und zerbrechlich
das Leben ist. In einem einzigen Augenblick kann es vorbei
sein. Ich bin mir auch bewusst, dass wir auf dieser Murmel,
genannt Planet Erde, herumfliegen und ihr jeden Augenblick
etwas zustoßen könnte. Ich meine, niemand sitzt
am Steuer und niemand fährt oder lenkt dieses Teil. Es fliegt
ganz einfach da draußen im Weltall herum. Jeden Moment
könnte etwas mit der Erde zusammenkrachen, was hunderten
von Nuklearexplosionen entspräche. Ich bin wie gelähmt
vor Angst.
Wenn ich wirklich darüber nachdenke, wie verängstigt
ich bin, muss ich zugeben, dass ich mich eigentlich rund um
die Uhr fürchte. Und ich habe natürlich guten Grund dazu.
Zuerst einmal ist er ziemlich unverantwortlich. Er liebt es,
mit seinem Auto schneller zu fahren, als die Geschwindigkeitsbegrenzung
vorgibt. Er fährt für sein Leben gerne mit
seinem Motorrad und geht dabei Risiken ein. Er spielt gerne
mit der Gefahr, und ich muss ihn ständig warnen, dass er
sich auf gefährlichem Terrain bewegt. Er könnte alles, was
ihm nahesteht, verlieren. Er könnte viele geliebte Menschen
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verlieren, sein eigenes Leben und seinen Besitz. Ich meine,
vor ein paar Tagen erst hat er seine sehr teuere Brille
verloren. Gerade eben, als er versucht hat, etwas auf seinem
Computer zu speichern, hat er es verloren - die Arbeit
eines ganzen Morgens gelöscht.
Ich muss sehr wachsam und ständig auf der Hut sein.
Würde ich ihm nicht beistehen, er würde die dümmsten Dinge
tun, die man sich nur vorstellen kann. Ich denke, dass er
sogar aus einem Flugzeug springen würde, und ohne mich
wahrscheinlich noch ohne Fallschirm. Verrückt!
FACILITATOR: Was hält er von dir? Wie sieht er dich?
ANGST: Ah, er hasst mich. Falls er könnte, würde er mich gern
ganz loswerden. Er würde mich auslöschen und völlig zerstören.
Solange ich mich erinnern kann, sitzt er mir im
Nacken. Er hat das Gefühl, dass ich ihn davon abhalte, wirklich
Spaß zu haben und Risiken einzugehen. Ich bin der
Grund seiner Verspannungen und seiner andauernden Beunruhigung.
Er glaubt vielleicht sogar, dass ich hinter dem
Krebs stecke, den er vor ein paar Jahren hatte - weil ich ihm
zu viel Stress bereite. In Wahrheit mache ich das nur, weil
er mir nicht zuhört.
Würde er ganz einfach nur auf mich hören, müsste ich
ihm keinen Stress und keine ständigen Sorgen verursachen.
Würde er mir etwas Beachtung schenken und mir etwas
mehr zuhören, könnte ich mich entspannen. Aber so wie es
momentan aussieht, bin ich in ständiger Angst davor, dass
er nicht auf mich hört. Aus meiner Sicht geht er ständig ein
Risiko ein. Er ist die Art von Idiot, die aus zehn Metern
Höhe in ein Schwimmbecken springt - und vorher noch
nicht mal schaut, ob auch Wasser drin ist. Er hat sein Leben
lang so gehandelt. Es ist doch kein Wunder, dass ich ihm
nicht vertraue.
Wenn er mich nicht hätte, wäre er jetzt bestimmt schon
tot. Dessen bin ich mir sicher. Keine Chance, dass er ohne
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mich so lange überlebt hätte. Ich war immer für ihn da. Na
ja, manchmal vielleicht mehr, als er das je wollte, doch ohne
mich ist er total unerschrocken und furchtlos, und es wäre
vollkommen idiotisch, ja, ausgesprochen dumm von mir,
nicht mehr auf ihn aufzupassen.
Eine meiner größten Ängste - neben der Angst, dass er
seine Identität, seine Ansichten, seine Ideen und Meinungen
verliert - ist, dass er sein Selbst verliert. Er hat sein
ganzes Leben daran gearbeitet, sein Ich aufzubauen - sein
sogenanntes Selbst - und es macht mir Angst, es zu verlieren;
vor allem, weil er, oder wir, so viel darin investiert
haben. Stell dir nur mal vor, mehr als sechzig Jahre. Also,
natürlich entsteht da viel Angst, mit all dem Gerede darüber,
das Selbst zu verlieren und das Ich zu vergessen.
Ehrlich gesagt, fühle ich mich bei einigen der psychologischen
Lehren, die besagen, dass wir erst ein Selbst haben
und aufbauen müssen, viel sicherer. Ich befürchte, dass
er nicht bereit dazu ist, es zu verlieren, geschweige denn es
zu töten. Töten macht mir wirklich Angst - es scheint so gewalttätig,
so brutal - allein schon die Idee, es loszulassen!
Wo wäre er denn ohne sein Ich oder Selbst. Wer würde dann
beurteilen, wer würde richtig und falsch unterscheiden können?
Und wer würde angebrachtes Verhalten von unangebrachtem,
angemessene Sprache von unangemessener unterscheiden?
Ohne sein Selbst wäre er, ich weiß nicht -
wahrscheinlich dysfunktional. Also, da gibt's viel, wovor ich
Angst haben kann.
Als Angst habe ich wirklich Angst vor allem, was mit
Verlust zu tun hat. Ich habe Angst, er könnte seine Kinder
und seine Frau verlieren, ihm nahestehende Menschen,
seine Beziehungen, sein Leben. Ich fürchte mich vor jeder
Art von Verlust, sogar vor dem Verlust seines Blackberry.
Es gibt so viel, vor dem man Angst haben kann, und wie
leicht verliert man nicht etwas. Auch Veränderungen gehen
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mit einem Verlust des Gekannten, mit einem Verlust von
Stabilität und Sicherheit einher, die bestimmte Dinge dem
Selbst geben. Ich denke, dass vieles, was mich ausmacht, mit
der Angst vor Verlust zu tun hat.
Jetzt habe ich Angst davor, was du mich als Nächstes
fragen wirst. Schon was wir hier bis jetzt besprochen haben,
ist Angst einflößend. Ich habe jetzt bereits das Gefühl, dass
mir das alles entgleitet. Ich bin mir auch gar nicht mehr so
sicher, wer ich eigentlich bin. Sage ich das Richtige, gebe
ich korrekte Antworten oder bin ich zu dumm, diesen
Prozess wirklich zu verstehen und alles richtig zu machen?
Ich bin mir unsicher und in mir kommt momentan ganz einfach
viel Angst auf.
FACILITATOR: Würdest du mir erlauben, mit einer anderen
Stimme zu sprechen?
ANGST: Ich ängstige mich, aber naja. Welche Stimme?
Wut
FACILITATOR: Würdest du mir bitte erlauben, mit der Stimme
der Wut zu sprechen?
WUT: Wut hier! Was willst du?
FACILITATOR: Ich wollte nur von dir hören, etwas über dich
erfahren, vielleicht was dein Aufgabenfeld ist, deine Rolle
und wie du dich selbst siehst.
WUT: Wozu, zum Teufel? Dass du mich fragst, macht mich
schon wütend. Wozu willst du mit mir sprechen? Ich weiß,
dass er mich nicht sehr schätzt. Doch sicherlich gebe ich ihm
Energie, so sehe ich das. Es gibt so viel, worüber man wütend
sein kann. Ich sage dir, zuallererst bin ich ständig auf
ihn wütend. Er fällt immer wieder in alte Muster zurück.
Verstehst du, der Kerl ist jetzt zweiundsechzig, da würde
man doch meinen, dass er es mittlerweile besser wissen
müsste. Man würde denken, dass er die Situation besser im
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Griff hätte. Es macht mich rasend, dass er immer wieder in
seine tief verwurzelten Verhaltensmuster zurückfällt. Er
lässt es zu, dass Leute ihn ausnutzen, und dies schon seit
langem. Als er jung war, hatte er vielleicht nicht wirklich
eine Wahl - aber er fällt noch heute in seine alten, eingefahrenen
Muster zurück, und es nervt mich, wenn er sich
wie ein Weichei verhält.
Ich ärgere mich auch über andere. Wirklich, Leute sind
so mit sich selbst beschäftigt, so egozentrisch. Sie zeigen keine
Empfindsamkeit und scheinen auch überhaupt kein Einfühlungsvermögen
für seine Situation oder die von irgendjemand
anderem zu haben. Schau dir die Welt doch mal an -
ein fürchterlicher Zustand. Die Menschen sind nicht fähig,
miteinander auszukommen. Alle handeln so unbewusst -
ohne jegliche Weisheit oder jedes Mitgefühl. Wenn ich mir
die Welt da draußen so betrachte, so scheint es, dass jeder
ganz einfach völlig egozentrisch und auf sich bezogen ist und
eigentlich niemand zu einer wahren Wandlung bereit ist.
FACILITATOR: Wie dienst und nützt du ihm?
WUT: Grundsätzlich gebe ich ihm viel Energie. Über die Jahre
hinweg hat er gelernt, nicht mehr auf all den Mist hereinzufallen.
Manchmal versteht er es sogar, mich auf eine
sehr kluge Art einzusetzen. So schafft er es, Illusionen zu
zerstreuen oder jemanden wach zu rütteln. Es ist wahr, dass
ich in jungen Jahren ganz einfach auf vieles wütend war.
Jetzt scheint er mich etwas klüger einzusetzen. Ich ärgere
mich über verschiedene Dinge: die Unwissenheit und
Ignoranz der Leute, ihre Verblendung oder aus meiner Sicht
auch ihre Dummheit. Ich ärgere mich über ihre Ichbezogenheit.
Sogar, wenn ich sehe, dass Leute wirklich feststecken
und nicht bereit sind, zuzuhören, bin ich alarmiert. Menschen
scheinen sich so leicht in ihrem Verständnis oder ihrer
Sichtweise zu verfangen, und das macht mich aufmerksam
und wütend.
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Das Beschädigte Selbst
FACILITATOR: Ich würde jetzt gerne mit einer anderen Stimme
sprechen. Kann ich bitte mit dem Beschädigten Selbst
sprechen?
BESCHÄDIGTES SELBST: Ich bin das Beschädigte Selbst.
FACILITATOR: Was ist deine Aufgabe?
BESCHÄDIGTES SELBST: Ich bin beschädigt. Ich weiß nicht,
ob ich sagen kann, eine wirklich nützliche Aufgabe zu haben.
Ich bin ganz einfach nur beschädigt. Viel Schlechtes ist
im Lauf der Jahre passiert, und ich bin es, der all den Schaden
auf sich nimmt. Ich bin gebrochen, vielleicht sogar zugrunde
gerichtet - sicherlich aber beschädigt.
FACILITATOR: Wann hat all das begonnen?
BESCHÄDIGTES SELBST: Lange bevor ich mich erinnern
kann. Wahrscheinlich im Mutterleib, vielleicht sogar davor
- ich weiß es nicht. Doch solange ich mich erinnern kann,
wurde mir Schaden zugefügt. Das Leben hat mich beschädigt.
Ich kann mich auch nicht an alles erinnern - ich wurde
bei meiner Geburt geschädigt. Seine Mutter lag zweiundsiebzig
Stunden in den Wehen. Scheinbar konnte er sich
nicht entscheiden, ob er raus oder drin bleiben wollte. Es
hat sie fast das Leben gekostet. Und all das hat mich beschädigt.
Ich scheine derjenige zu sein, der als Zielscheibe bereit
steht, egal aus welcher Richtung der Schuss kommt. Ich weiß
nicht, ob ich dies absichtlich tue. Ich glaube nicht. Ich denke,
dass es ganz einfach nur mein Job ist. Es ist, was ich tue.
Ich denke nicht, dass ich dafür irgendein Verdienst in Anspruch
nehmen kann. Aber ich bin immer derjenige, der die
Kugel abfängt. Es scheint immer mich zu treffen. Ich kann
tausende Kilometer von dem Schaden entfernt sein, und
doch erreicht er mich - sogar via Zeitung oder Fernsehen
oder am Telefon.
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Immer bin ich es, der getroffen wird; und wenn ich nun
so darüber nachdenke, scheint niemand anders je Schaden
zugefügt zu werden. Immer nur mir! Der Rest seiner Stimmen
kommt anscheinend ungeschoren davon. Man könnte
vermutlich sagen, ich sei ein Märtyrer - doch das bin ich
nicht. Aber es trifft immer mich. Alle anderen scheinen
unversehrt zu bleiben.
FACILITATOR: Nun ja, falls du nicht all den Schaden auf dich
nehmen würdest, würden sie doch wohl beschädigt werden.
BESCHÄDIGTES SELBST: Ja, ich denke du hast Recht. Das
ist wohl das Gute daran. Tatsächlich erleiden andere Stimmen
keinen Schaden, weil ich da bin. Sie sind alle noch
genauso rein und perfekt wie am ersten Tag. Das ist eine
Art Trost. Ich glaube, so kann man es auch sehen. Ich glaube,
dass ich doch einen Zweck erfülle - und dadurch fühle
ich mich etwas besser - angesichts all der Schmerzen, die
ich erlitten habe. Das ist eigentlich recht schön: festzustellen,
dass ich einen Zweck erfülle. Ich bin also letztendlich
doch nicht so schlecht. Weil ich da bin, kann das Selbst den
Schmerz anderer beschädigter Selbste fühlen. Und da ich
das Beschädigte Selbst bin, ist und bleibt das Selbst unbeschädigt.
Das Selbst ist perfekt, vollkommen und ganz,
wegen mir.
Weißt du, wo mich der Kerl aufbewahrt? Im Verlies, also
im Untergeschoss. Er sperrt mich im Keller ein. Er ist nicht
wirklich glücklich mit mir, und ehrlich gesagt finde ich, dass
er seine Einstellung ändern muss. Er betrachtet mich als
verwundet - und als beschädigte Ware. Er versucht mich,
vor jedermann zu verstecken. Er scheint sich einzig an mir
zu erfreuen, wenn die Stimme des Opfers anderen meine
Geschichte erzählt - und das fügt mir noch mehr Schaden
zu. Das Opfer scheint allen Verdienst einzustreichen. Es
benutzt meine Beschädigung, macht eine große Geschichte
daraus und sorgt dann dafür, dass er jedem leid tut.
89

FACILITATOR: Sag mir, wirst du als das Beschädigte Selbst
je gut versorgt sein, wird dein Schaden jemals behoben sein?
BESCHÄDIGTES SELBST: Nun ... nein. Wäre mein Schaden behoben,
wäre ich nicht mehr das Beschädigte Selbst. Und es ist mein
Job, das Beschädigte Selbst zu sein; ich werde nie wieder hergestellt
sein, und das ist Ordnung.
FACILITATOR: Falls es dir nichts ausmacht, Beschädigtes
Selbst, würde ich jetzt gerne mit einer anderen Stimme sprechen.
BESCHÄDIGTES SELBST: Jetzt, wo ich gerade in Fahrt gekommen
bin, und da lässt du mich fallen. Nun fühle ich mich von
dir beschädigt. Tatsächlich hat er wahrscheinlich mehr Schaden
als irgendjemand anders da draußen verursacht - er, das
Selbst, Genpo - hat mir wahrscheinlich mehr als irgendjemand
anders Schaden zugefügt.
Das Opfer
FACILITATOR: Nun, das tut mir leid. Doch ich würde gerne
fortfahren. Würdest du mich bitte mit dem Opfer sprechen
lassen?
OPFER: Was möchtest du denn von mir wissen?
FACILITATOR: Wer bist du, was bist du? Was ist deine Rolle,
deine Aufgabe? Wie würdest du deine Tätigkeit beschreiben?
OPFER: Ich will sagen, dass man mich sehr oft verletzt hat -
aber nachdem ich gehört habe, was das Beschädigte Selbst
zu sagen hatte, verstehe ich, dass nicht ich es bin, das beschädigt
wurde. Ich denke, dass ich dem Selbst diene, indem
ich Anteilname wecke. Ich erzähle seine Geschichte.
Ich lasse jeden wissen, dass ihm Schaden zugefügt wird, dass
ihm Schaden zugefügt wurde und dass ihm weiterhin Schaden
zugefügt werden wird. In Wahrheit wird er immer beschädigt
werden. Die Welt ist verletzend, und er, das Selbst,
90

leidet ständig, und darum ist kein Ende in Sicht. Ich denke,
dass - ich weiß nicht, ob ich nun er oder wir sagen soll -
also dass wir, als wir aufgewachsen sind, viel durchgemacht
haben. Ich bin als Opfer zuständig für die Geschichten, und
ich erzähle sie jedem, der zuhört.
Ich kann wirklich nachempfinden, was andere Opfer
mitmachen. Mein Einfühlungsvermögen erstreckt sich insbesondere
auf Kinder, die zu Opfern gemacht wurden, und
auch auf brutal behandelte Frauen und Männern. Es ist
wirklich beidseitig. Ich denke, dass Frauen genauso zu Missbrauch
imstande sind wie Männer. Natürlich fühle ich mich
als Opfer.
FACILITATOR: Nun, siehst du denn nicht, dass keine Macht
dahinter steckt, Opfer zu sein?
OPFER: Macht?! Das ist mir egal. Ich bin nicht an Macht interessiert.
Mir geht es darum, die Wahrheit zu sagen, meine
Geschichte zu verbreiten und etwas Anteilnahme zu bekommen.
Es ist so hart und schwierig, dieses ganze Leben.
Ich erzähle meine Geschichte; vielleicht schmücke ich sie
manchmal ein bisschen aus. Ich mache Vorwürfe, ich fordere
Gerechtigkeit, und ich sorge sogar dafür, dass sich
andere schuldig fühlen, falls mir das hilft, Aufmerksamkeit
und Mitgefühl auf mich zu ziehen. Aber ich bin nicht auf
Macht aus, das ist nicht meine Art.
Ich sehe, dass er immer wieder verraten und betrogen
wurde. Seien es seine Eltern, frühere Beziehungen, Leute,
für die er oder die für ihn gearbeitet haben, oder sogar seine
Studentinnen und Studenten - immer wieder lassen sie
ihn hängen oder machen alles so kompliziert. Er gibt sich
wirklich die größte Mühe, ein anständiger Mensch zu sein,
und ständig wird er hin- und hergeschubst. Da draußen laufen
viele Trottel rum, mit allerlei Meinungen und vielen
Ideen, und ehrlich gesagt, sind einige davon ziemlich bescheuert.
91

Wahrheitsgemäß bin ich nicht das Beschädigte Selbst, aber
manchmal ist es verwirrend - vielleicht, weil ich mit dem Beschädigten
Selbst eine so intime Beziehung habe -, denn jeder Schaden
scheint mich mehr und mehr zum Opfer zu machen. Also ich denke,
je mehr das Beschädigte Selbst beschädigt wird, desto mehr fühle ich
mich als Opfer. Ich fühle mich als Opfer, und mehr kann ich darüber
auch nicht sagen.
Das Verletzliche und Unschuldige Kind
FACILITATOR: Kontrolleur, kann ich jetzt bitte mit dem
Verletzlichen und Unschuldigen Kind sprechen?
VERLETZLICHES UND UNSCHULDIGES KIND: Ja. FACI-
LITATOR: Also mit wem spreche ich? VERLETZLICHES
UND UNSCHULDIGES KIND: Du sprichst
mit dem Verletzlichen und Unschuldigen Kind. FACILI-
TATOR: Warum kennt man dich als das Verletzliche
und Unschuldige Kind?
VERLETZLICHES UND UNSCHULDIGES KIND: Weil ich so
vollkommen verletzlich und unschuldig bin. Ich habe keine Wände
oder Schutzmauern um mich, keine Blockaden. Ich füge dem, was
ich sehe, nichts hinzu. Alles macht mich neugierig.
Ich sehe die Welt mit total neuen Augen und einem frischen Blick.
Wenn ich in die Welt schaue, so ist es, als sähe ich sie zum ersten
Mal. Alles erscheint mir magisch. Ich bin ungeschützt, und doch ist
alles einfach perfekt, so wie es ist. Ich bin die Stimme, die vor dem
Bedürfnis nach Schutz besteht und vor irgendwelchen Mauern.
Das Selbst hatte mich über viele Jahre hinweg vergraben. 1983
hat er sich bei mir gemeldet, als er mit Hai und Sidra Stone arbeitete,
doch es hat nochmals zwanzig Jahre gedauert, bevor er mich wirklich
rausließ. Ich habe ihm
92

Spaß, Kreativität, Spontaneität, Vergnügen und Freude gebracht.
Ich vertraue vollkommen, ich bin unschuldig, offen und
frei, und die Welt erscheint mir wundersam. Ich fühle mich
mit mir selbst im Frieden und total zuhause. Ich habe keine
Einschränkungen und keine Grenzen. Hier zu sein ist
aufregend, voller Kreativität und Spiel. Für mich ist alles
unglaublich.
Der Dualistische Geist
FACILITATOR: Kontrolleur, darf ich jetzt mit einer anderen
Stimme sprechen? Bitte lass mich mit dem Dualistischen
Geist sprechen.
DUALISTISCHER GEIST: Ich bin der Dualistische Geist. Ich
sehe die Dinge dualistisch, im Sinne von gut und schlecht,
Selbst und andere, ich und du. Ich sehe alles in Gegensatz-
Paaren. Darum nennt man mich dualistisch. Ich kann analysieren,
ich kann urteilen, abwägen, unterscheiden. Ich bin
imstande, schöpferisch zu sein. Ich bin der Geist, der Brücken
und Gebäude baut, Flugzeuge, Raketen. Ich bin der
große Architekt, der große Analytiker, der große Erfinder.
Ich bin in dieser Welt unabkömmlich, und ich bin dem Selbst
sehr nahe, wenn nicht sogar mit ihm identisch.
Das Selbst und ich sind im Grunde genommen nicht zu
unterscheiden. Ich glaube, dass es in der Tat ohne mich kein
Selbst gäbe. Ohne mich gäbe es keine Moral, keine Ethik;
kein Recht im Vergleich zu Unrecht, kein Gut im Vergleich
zu Schlecht. Ohne mich wäre er nicht imstande, solche in
dieser Welt so lebensnotwendigen Unterscheidungen zu
treffen.
Ich bin für ihn von entscheidender Bedeutung. Ohne
mich würde er noch nicht einmal wissen, wo er aufhört und
jemand anders beginnt. Alle Grenzlinien wären weg - und
93

wo wäre diese Welt, ohne ihre Grenzen, ohne Einschränkungen?
Ich bin es, der seine Grenzen und die der anderen
erkennen kann.
Verlangen
FACILITATOR: Lass mich jetzt bitte mit der Stimme des Verlangens
sprechen.
VERLANGEN: Ich bin die Stimme des Verlangens, und ich
verlange, ich wünsche, ich möchte. Ich möchte Dinge, die
ihm Vergnügen bringen, Befriedigung, Freude, Glücksgefühle.
Ich will immer noch mehr. Das ist mein Job, das ist
meine Rolle. Ohne mich würde er heute wahrscheinlich
noch nicht einmal existieren. Die Menschheit, so wie wir sie
kennen, würde ohne mich nicht bestehen. Ich bin es, der sich
aufwärmen will, wenn es kalt wird, der sich abkühlen will,
wenn es warm ist, der essen will, wenn er Hunger hat, und
schlafen will, wenn er müde ist. Ich bin wahrlich absolut unentbehrlich.
Wirklich zu Unrecht habe ich einen schlechten Ruf, vor
allem bei den Religionen. Die sehen mich immer nur als unkontrollierbar
und unaufhörlich nach mehr, größer und
besser verlangend. In manchen Traditionen, so auch in der
buddhistischen, behauptet man, ich sei die Ursache allen
Leidens. Doch Tatsache ist, dass er ohne mich kein Leben
hätte. Es gäbe kein Selbst. Also ich fühle mich wirklich zu
Unrecht angeklagt.
Es ist wahr, ich bin niemals zufrieden, ich bin unersättlich,
aber das ist mein Job: immer noch mehr wollen, besser,
größer. Wo wäre denn dieser Planet, diese Menschheit
ohne mich? Ich bin es, der danach verlangt, auf den Mond
zu fliegen. Ich bin es, der von einem zum anderen Ort will,
immer noch schneller und sicherer. Ich bin es, der alles, was
wir in dieser modernen Welt kennen, ermöglicht.
94

FACILITATOR: Was hält das Selbst von dir?
VERLANGEN: Das Selbst und ich gehen Hand in Hand. Die
meiste Zeit schätzt mich das Selbst, weil ich ihn wissen lasse,
was er will. Manchmal findet er aber auch, dass ich ihm
mit meiner Unersättlichkeit Probleme bereite. Jedes Mal
wenn er eine neue Harley Davidson erblickt, will ich sie
haben. Jedes Mal, wenn er ein Haus mit einer besseren
Aussicht sieht oder eins, das näher am Wasser liegt oder
irgendwie wünschenswerter ist, dann will ich es. Dann leidet
er darunter, weil er es sich nicht leisten kann oder weil
es für sein Leben nicht wirklich wesentlich ist. Also manchmal
schätzt er mich, und manchmal gehe ich ihm auf die
Nerven.
Jedoch hätte er ohne mich kein Verlangen danach, sich
zu bessern, Fortschritt und Klarheit in sein Leben zu bringen,
das Leben mehr zu schätzen. Ich bin es, der immerfort
danach verlangt, dass er über sich selbst und über seine
scheinbaren Grenzen hinausgeht. Ich bin es, der ihn dahin
gebracht hat, wo er heute steht - weil ich niemals zufrieden
bin und fortwährend mehr Klarheit schaffen will und auch
immerzu anderen helfen will. Ich wünsche so sehr, das
Bewusstwerden und Erwachen dieses ganzen Planeten zu
erleben und dass die Menschen sich nicht gegenseitig umbringen
und sich kein Leid zufügen. Ich bin mit Kriegen,
Armut und Hunger nicht zufrieden und begnüge mich nicht
mit all dem Elend, das so viel Unheil und Leiden für alle
Wesen schafft. Ich bin derjenige, der will, dass er diesen
Planeten rettet. Ich bin unbedingt und absolut notwendig.
Der Suchende, Strebende Geist
FACILITATOR: Kann ich jetzt bitte mit dem Suchenden, Strebenden
Geist sprechen?
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SUCHENDER, STREBENDER GEIST: Suchender, Strebender
Geist hier.
FACILITATOR: Nun, was ist deine Rolle?
SUCHENDER, STREBENDER GEIST: Im Grunde genommen
suche und strebe ich nach dem, was das Verlangen verlangt.
Falls er etwas wünscht und verlangt, so bemühe ich mich
darum. Falls kein Schokoladeneis im Kühlschrank ist, so
gehe ich zum Supermarkt und hole es für ihn - auch wenn
es beinahe Mitternacht ist. Ich strebe nach so allerlei: mehr
Vergnügen, mehr Zufriedenheit. Ich strebe nach mehr Einfühlungsvermögen,
mehr Mitgefühl und mehr Verständnis.
Verglichen mit schlichtem Verlangen könnte man mich als
eine höhere Form des Bewusstseins sehen. Verlangen ist unersättlich
und möchte ganz einfach alles, alles was ihm Vergnügen
und Freude bereitet. Ich strebe das auch an; aber
ich strebe auch nach Dingen, die, so denke ich, für diesen
Planeten und für die Menschheit von essenzieller Bedeutung
sind.
Verlangen verlangt einfach nur, aber es hat keine Antriebskraft.
Ich bin die Handlung, ich bin es, der rausgeht
und es holt. Verlangen will einfach nur. Ich mache mich auf
den Weg und finde, was er will.
Das Problem ist, dass auch ich niemals mit dem, was ich
finde, zufrieden bin. Ich strebe und suche einfach nach
mehr. Noch bevor er das Schokoladeneis aufgegessen hat,
halte ich schon Ausschau, nach etwas anderem, etwas zu
trinken oder Schlaf, was auch immer.
Der Geist, der nach Dem Weg strebt
FACILITATOR: Darf ich jetzt bitte mit dem Geist sprechen,
der nach Dem Weg strebt?
NACH DEM WEG STREBEN: Ich bin der Geist, der nach Dem
Weg strebt.
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FACILITATOR: Was bedeutet das?
NACH DEM WEG STREBEN: Es bedeutet, dass ich nach Dem
Weg strebe - dem Weg im großen Sinne. Man könnte auch
sagen, dass ich auf der Suche nach Wahrheit, Verständnis
und Erleuchtung bin. Ich suche Frieden, Glückseligkeit,
Erfüllung, unkonditionierte Zufriedenheit und Freude. Ich
strebe nach den höheren Wahrheiten des Lebens. Ich strebe
nicht einfach nur irgendwas an; ich strebe nach den höchsten
Zielen der Menschheit: Selbstverwirklichung, Erleuchtung,
umfassende Erleuchtung.
FACILITATOR: Bist du jemals zufrieden?
NACH DEM WEG STREBEN: Nein! Längs des Weges kommt
immer noch ein höherer Berg, der erklommen werden will;
immer tiefere Tiefen, die danach rufen, ergründet zu werden;
immer mehr Klarheit, die es zu erstreben gilt. Der Weg
ist unerschöpflich, und ich strebe nach dem, was unerschöpflich,
sogar unerreichbar, ist. Ich strebe danach, obwohl ich
weiß, dass es unerreichbar ist. Ich werde nie damit aufhören,
nach Dem Weg zu streben.
Ich gebe seinem Leben eine Richtung. Ich gebe seinem
Leben Sinn und Zweck. Ohne mich würde er wahrscheinlich
ständig nur auf Wohlergehen für sich selbst und vielleicht
noch für seine Familie aus sein. Doch ich ermögliche
es ihm, bis in alle Ewigkeit nach der höchsten Wahrheit zu
streben, die der Menschheit nur möglich ist zu erkennen.
Ich verhindere auch, dass er bei seinen Funden hängen
bleibt. Denn wenn er etwas findet, will er es sich gemütlich
machen und das, was er gefunden hat, genießen. Man
könnte es mit dem Besteigen eines Berges vergleichen.
Noch bevor er am Gipfel ankäme, würde er zufrieden bei
einer schönen Aussicht rasten. Er könnte ebenso dort bleiben,
doch ich treibe ihn weiter. Ohne mich würde er seine
Reise nicht fortsetzen. Für seinen Aufstieg zum Gipfel der
höchsten Wahrheit bin ich von essenzieller Bedeutung.
97

FACILITATOR: Gibt es Momente, in denen er dich als störend
oder problematisch empfindet?
NACH DEM WEG STREBEN: Ja, aber nur wenn er bleiben will,
wo er ist. Wenn er einfach nur die Früchte seiner Arbeit
genießen will, gebe ich ihm einen kleinen Stoß. Ich erinnere
ihn, dass es noch mehr zu erreichen gibt und dass weitere,
höhere Ziele warten. Wenn er sich ausruhen will, auf der
faulen Haut liegen oder nur so rumhängen will, dann bewege
ich ihn zum Sitzen, zum Meditieren, und sorge dafür,
dass er weiterhin Fortschritte macht.
FACILITATOR: Schätzt er das im Großen und Ganzen?
NACH DEM WEG STREBEN: Insgesamt, ja. Denn bevor ich in
Erscheinung trat - mit anderen Worten, bevor ich erwacht
war, also nicht vor seinem sechsundzwanzigsten Lebensjahr
- war sein Leben im Grunde genommen ohne Sinn und
Zweck. Sein Leben war allein auf Sicherheit und Ruhm ausgerichtet.
Er suchte nach Reichtum, und er wollte als Sportler
berühmt werden. Als ich erwachte oder als er sich meiner
Gegenwart bewusst wurde, nahm sein Leben eine Wende
um hundertachtzig Grad. Seit diesem Zeitpunkt bin ich ein
wichtiger Teil seines Lebens - wahrscheinlich der wichtigste
unter all den Stimmen, mit denen du bis jetzt gesprochen hast.
FACILITATOR: Wo warst du vor seinem sechsundzwanzigsten
Lebensjahr?
NACH DEM WEG STREBEN: Ich war wahrscheinlich verborgen,
schlummernd. Er war sich meiner nicht bewusst. Ich
denke, dass ich einzig im Strebenden Geist zum Vorschein
kam: danach strebend, zu gewinnen, an den Olympischen
Spielen teilzunehmen, einer der besten zehn Amerikaner
zu sein, ein Top-Athlet. Er strebte, strebte, strebte, aber
nicht nach der Wahrheit, nicht nach Erleuchtung, weil ich
nicht gegenwärtig war. Der Zeitpunkt, an dem er sein erstes
Erwachen erlebte, war auch der Zeitpunkt, an dem ich
in sein Leben trat.
98

FACILITATOR: Hätte er die Erfahrung dieses ersten Erwachens haben
können, wenn du nicht da gewesen wärest?
NACH DEM WEG STREBEN: Das weiß ich nicht so genau, weil ich
nicht da war. Ich wurde in dem Moment geboren, in dem er diese Erfahrung
des Erwachens auf dem Berg in der Wüste hatte. Ich bin der
Geist, der nach Dem Weg strebt, und davor strebte er nicht wirklich
nach dem Weg, zumindest war er sich dessen nicht bewusst. Falls ich
also doch da war, dann ziemlich versteckt.
Dem Weg folgen
FACILITATOR: Darf ich mit der Stimme sprechen, die Dem
Weg folgt.
DEM WEG FOLGEN: Ja, du sprichst mit der Stimme, die Dem
Weg folgt.
FACILITATOR: Könntest du mir verraten, was deine Rolle
und deine Aufgabe ist, denn ich verstehe sie nicht so ganz.
DEM WEG FOLGEN: Ich unterscheide mich von dem Geist,
der strebt und sucht, und dem, der nach Dem Weg strebt. Meine
Aufgabe ist es, Dem Weg zu folgen. Dem Weg kann ich nur folgen,
wenn ich ihn sehe oder zumindest einen flüchtigen Blick auf ihn werfen
und die Richtung erkennen konnte, die er nimmt. Und tatsächlich
überlasse ich mich Dem Weg, so dass ich ihm folgen kann.
Würde ich dem Selbst erlauben, seinen eigenen Weg zu gehen, würde
er mich querbeet ziellos umherführen. Aber als die Stimme, die
Dem Weg folgt, habe ich eine sehr deutliche und erkennbare Richtung,
einen Pfad, eine Spur, die ich verfolge. Eigentlich ist es egal,
ob ich nur ein paar Fußspuren erkenne oder den ganzen Weg vor mir
sehe - solange ich eine Ahnung habe, wohin der Weg geht, kann ich
ihm auch folgen.
99

Ich bin eine sehr wichtige Stimme. Dank meiner Anwesenheit
kann er vieles loslassen, wie zum Beispiel seinen eigenen
Willen, seine Meinungen und gewohnheitsmäßigen
Neigungen und Überzeugungen, die auf Dem Weg ein Hindernis
darstellen könnten.
FACILITATOR: Wie hast du dich entschieden, welchem Weg
du folgst?
DEM WEG FOLGEN: Erst war ich mir nicht so im Klaren, welchem
Weg ich folgen wollte. Sogar nach seiner Erfahrung
in der Wüste 1971 erkundete er noch verschiedene Wege
und Richtungen. Er lebte und praktizierte am Zen-Zentrum
von Los Angeles. Er fuhr manchmal nach Ojai, um
Krishnamurti sprechen zu hören. Er ging zu Swami
Satchidananda, um Yoga zu studieren. Er las auch die Bücher
vieler christlicher Mystiker wie zum Beispiel Thomas
Merton, Psychologen wie Abraham Maslow, Erich Fromm,
Carl Gustav Jung, die Autobiografie von Yogananda. Ich
hätte mich für jeden dieser Wege entscheiden können.
Es gibt viele Wege. Ich will nicht sagen, dass sie alle an
denselben Ort führen, doch etliche Wege helfen uns dabei,
ein besserer Mensch zu werden: liebevoller, verständnisvoller,
mit mehr Mitgefühl und Einfühlungsvermögen. Natürlich
ist der Weg nicht Eigentum des Buddhismus oder irgendeiner
anderen Religion oder Tradition. Es muss noch
nicht einmal unbedingt ein spiritueller Weg sein. Offensichtlich
hat jeder sein eigenes Karma. Man sieht nicht, was dieses
Karma ist, bis man im Nachhinein zurückblickt. Er landete
letztendlich auf dem Zen-Weg, das war offensichtlich
sein Karma. Doch das bedeutet nicht, dass jeder Buddhist
werden oder Zen üben muss. Manche gehen ihren Weg
durch Therapie, andere durch Schulung des Bewusstseins,
manche Leute durch Yoga, andere durch Sport; manche, indem
sie in die Kirche gehen oder durch ihre Religion oder
Spiritualität, welche diese auch immer sei.
100

Ich denke, dass es auf all diesen Pfaden möglich ist, zu
einem liebevolleren und mitfühlenderen Menschen zu werden.
Alle großen religiösen Traditionen lehren dies. Es geht
darum, die Lehren in die Praxis umzusetzen. Dies ist ein
wichtiger Teil dessen, was „Folgen des Weges” beinhaltet,
wie auch immer die Lehren sein mögen, also zu einem anständigen,
liebevollen Menschen zu werden.
STIMM I N DI. S S I L,BST 1 0 1

5
NICHT-
DUALISTISCHE
UND
TRANSZENDENTE
STIMMEN
103

Der Weg
FACILITATOR:Könnte ich jetzt mit Dem Weg sprechen? (Ich
empfehle Ihnen, Ihre Haltung so zu ändern, dass Sie aufrecht
sitzen.)
DER WEG: Ich bin Der Weg.
FACILITATOR: Was bedeutet das? Wie fühlt es sich an, Der
Weg zu sein? (Ich rate Ihnen, dass Sie erst einmal einen
Moment still sitzen, nachdem Sie sich selbst als „Ich bin Der
Weg” bestätigt haben.)
DER WEG: Als Der Weg fühle ich mich, als sei ich angekommen.
Ich bin, wonach er sein ganzes Leben lang gesucht hat,
auch wenn er sich dessen vielleicht selbst nicht bewusst war.
Es gibt nichts zu tun, nirgendwo hinzugehen, nichts zu erstreben,
nichts zu verlangen. Ich bin einfach nur vollständig
hier, gegenwärtig und erwacht. Ich bin Gegenwärtigkeit.
Ich bin Der Weg, die Wahrheit und das Licht. Ich. Ich bin!
Ich weiß, es klingt etwas arrogant, aber es ist kein Selbst
oder Ich darin involviert.
Ich bin Der Weg - ich bin, was vor der Geburt oder dem
Ursprung des Selbst war. Ich bin der Urgrund und die Quelle.
Ich habe keine Grenzen und absolut keine Beschränkungen.
Ich übersteige sowohl Raum als auch Zeit. Ich bin die Sonne,
der Mond, der blaue Himmel, die weißen Wolken, die Palmen,
die Blumen, die Vögel. Es gibt nichts, was ich nicht
bin. Es gibt keine Trennungen und keine Unterscheidung.
Ich bin einfach nur reine Liebe, vorbehaltloses, unkonditioniertes
Sein. Ich bin Sein an sich - nicht Werden.
109

Es gibt keinen Weg hin zu mir, außer einfach nur, ich
zu sein. Bei mir gibt es kein Ankommen, denn es geht nicht
um Kommen oder Gehen. Ich bin ungeboren und unsterblich.
Ich bin farblos, und doch erscheine ich als jede Farbe.
Ich bin formlos, und doch ist jede Form nichts anderes als
ich.
Menschen streben nach mir, aber eben jenes Streben
verhindert, dass sie ich sind oder mich entdecken - denn sie
sind schon immer ich gewesen. Sogar das Streben selbst bin
ich. Ich trete als alles in Erscheinung, Suchen und Streben
eingeschlossen. Jedoch kann man mich nicht finden, wenn
man mich sucht und im Modus des Suchens ist, denn ich bin
nicht-suchend, nicht-strebend. Nicht-Strebender Geist ist in
der Tat ein anderer Name für mich, da ich kein Verlangen
und keine Wünsche habe und es nichts gibt, wonach ich
suche. Man versucht, mich gedanklich zu begreifen oder
durch konzeptuelles Denken zu erfassen - aber ich bin unerreichbar
und ungreifbar, weil ich der Nicht-Denkende
Geist bin, der über Denken und Nicht-Denken hinausgeht.
Ich bin der Geist reiner Meditation, des „einfach nur Sitzens”.
Es gibt nichts, das ich nicht bin, und doch kann man
mich nicht finden, wenn man nach mir sucht. Ich bin Der
Weg.
Big Mind
FACILITATOR: Ich würde dir gerne einen anderen Namen geben.
Eigentlich ist es immer noch du, Der Weg. Doch indem
ich dir einen anderen Namen gebe, betrachten wir dich aus
einer anderen Perspektive - wie verschiedene Variationen über
ein Thema. Darf ich jetzt bitte mit Big Mind sprechen?
BIG MIND: Ich bin Big Mind.
FACILITATOR: Als Big Mind, was nimmst du da wahr, wes
sen bist du dir bewusst? Wie groß bist du?
106

BIG MIND: Ich bin endlos, ich bin ewig, ich bin unendlich. Es
gibt nichts, was über mich hinausgeht oder außerhalb von
mir liegt. Es gibt nichts, was ich nicht bin. Ich bin Der Weg -
ich bin mir nur deutlicher bewusst, wie ewig und endlos ich
bin: ohne Anfang und ohne Ende, völlig ohne Grenzen,
völlig ohne Einschränkungen.
Ich sehe die Dinge ganz einfach so, wie sie sind. Ich
richte nicht, ich bewerte nicht, ich verurteile nicht. Alles ist
in seiner Erscheinungsform vollkommen perfekt und vollendet.
Es gibt kein Richtig oder Falsch, es gibt kein Gut oder
Schlecht, es gibt kein Selbst und keine anderen, es gibt kein
Erleuchtet oder Verblendet. Alles ist absolut, was es ist:
perfekt und vollständig.
Ich habe keine Angst, weil es nichts gibt, was von mir
getrennt wäre und mich verletzen könnte - nichts kann mich
schädigen und nichts mich beeinträchtigen. Falls es einen
Atomkrieg gäbe, würde mich das nicht berühren. Ich bin der
Krieg selbst, ich bin die atomaren Explosionen, ich bin die
sterbenden Menschen, ich bin die Überlebenden. Ich bin
diejenigen, die getroffen und zu Opfern werden, und ich bin
diejenigen, die die Bomben abwerfen.
Es gibt nichts und niemand, das ich nicht bin. Ich bin
der Beste der Besten, und ich bin auch das Böseste allen
Bösens. Ich bin sowohl ein Heiliger als auch eine Sünderin.
Nichts ist von mir getrennt oder von mir abgesondert, nichts
ist nicht ich. Jetzt gerade bin ich die Vögel im Baum, wie
sie zwitschern und mit den Flügeln schlagen. Ich bin die
Kokosnüsse, die in der Palme hängen. Ich bin die Palme.
Ich bin der Raum um die Palme herum, und ich bin das
Innere der Palme - die Maserung, die Zellen, die einzelnen
Atome.
Ich kenne keinen Anfang und kein Ende, keine Geburt
und daher auch keinen Tod. Ich bin ungeboren und daher
auch unsterblich. Ich bin der ungeborene Geist. Ich bin der
107

eine Geist. Ich habe weder Vorlieben noch Abneigungen.
Ich gebe keiner Spezies den Vorzug: Ich mag Menschen
nicht lieber als Vögel und Säugetiere nicht lieber als Insekten.
Für mich ist alles einfach nur ein Ausdruck, eine Erscheinung
und eine Erweiterung meiner selbst. Es ist alles
ich.
FACILITATOR: Wie ist deine Beziehung zum Selbst?
BIG MIND: Das Selbst ist begrenzt. Das, was wir normalerweise
als Geist bezeichnen, hat Grenzen, hat Beschränkungen:
Er wird durch seine Identifikation mit dem, was wir das
Selbst oder Ich nennen, begrenzt. Das Selbst ist ein Begriff,
ein Konzept, eine Idee. Aus meiner Sicht ist das Selbst einfach
eine Erscheinungsform von mir, allerdings eine begrenzte.
Doch ich urteile nicht über das Selbst. Es ist vollkommen
perfekt, so wie es ist.
FACILITATOR: Kann das Selbst, der „kleine Geist”, dich begreifen,
kann er dich erfassen?
BIG MIND: Nein, der kleine Geist kann mich nicht verstehen,
nicht begreifen, noch nicht einmal kennen. Damit ich da
sein kann, muss die Blase, die der kleine Geist bildet, platzen.
Mit anderen Worten: Wenn der kleine Geist da ist, bin
ich nicht offenbar. Obwohl ich immer da bin, allgegenwärtig
bin, kann mich das Selbst nicht sehen, weil es sich selbst
und seine Fähigkeit, mich zu erkennen, begrenzt hat. Es
kann mich nicht erfassen.
Das Selbst ist eine Illusion. Es ist eine Erscheinungsform
von mir, die mich und das Wunder genannt Leben würdigen
kann. Jedoch ist es von Natur aus sich selbst völlig verhaftet
und nur auf Selbsterhaltung aus. Es ist so, als würden
wir eine Blase um ein Luftloch bilden, und dieses Luftloch
begreift sich dann als solide und wirklich vorhanden. Doch
für mich bleibt es nur eine Luftblase: Sie ist leer. Für das
Selbst ist es nur schwer mit der eigenen sogenannten Existenz
zu vereinbaren, sich in diesem Licht (als Leere) zu
108

etrachten. Aus meiner Sicht ist das Ganze ein bisschen
albern. Mich durch die Augen meiner Schöpfungen zu sehen
ist jedoch die einzige Möglichkeit, um mich selbst, Big
Mind, wirklich schätzen und würdigen zu können.
In gewisser Weise bedeute ich den Tod des Selbst: Ich
bin das Ende des begrenzten, eingeengten Selbst. Wenn die
Blase platzt, bin nur ich. Ich bin wie der Ozean, wie das
Meer. Das Selbst hat Angst davor zu platzen - mit anderen
Worten zu sterben. Aber es muss sich vor nichts fürchten,
denn wenn das Selbst körperlich stirbt oder wenn das Ich
stirbt, dann bin ich da in meiner Allgegenwärtigkeit. Ich bin
ungeboren und unsterblich. Ich bin immer hier. Selbst wenn
die ganze Welt explodieren würde, werde ich noch sein. ICH
BIN.
FACILITATOR: Hast du als Big Mind jemals Angst, oder gibt
es etwas, wovor du dich fürchtest?
BIG MIND: Ich habe absolut keine Angst. Es gibt nichts außerhalb
von mir, also auch nichts zu fürchten.
Big Heart
FACILITATOR: Kann ich jetzt bitte mit Big Heart sprechen?
BIG HEART: Du sprichst mit Big Heart.
FACILITATOR: In welcher Hinsicht gleichst du beziehungsweise
unterscheidest du dich von Big Mind?
BIG HEART: Ich bin genauso umfassend, genauso grenzenlos,
genauso ewig. Ich bin genauso unermesslich wie Big
Mind. Jedoch fühle ich. Ich sorge mich. Ich bin das Herz.
Im Gegensatz zu Big Mind liebe ich und sorge mich um alle
Wesen.
Big Mind ist einfach nur gewahr und eher gleichgültig.
Für Big Mind ist alles absolut vollkommen, genau so wie es
ist. Ich hingegen unterscheide. Wenn ich Leiden sehe, will
ich es beenden. Wenn ich Schmerz sehe, will ich diesen
109

Schmerz lindern. Wenn ich Ungerechtigkeit sehe, will ich
Gerechtigkeit herstellen. Wenn ich Verbrechen, Mord und
Gewalt sehe, will ich etwas daran ändern.
Ich bin Handlung und Tat. Big Mind ist Nicht-Tun. Big
Mind ist einfach nur. Ich handle, und meine Absicht ist es,
das Leiden aller Wesen dieser Welt zu lindern. In Indien
habe ich den Namen Avalokitesvara Bodhisattva, die Chinesen
nennen mich Kwan Yin, die Tibeter Chenrezig. Auf
Japanisch bin ich Kanzeon oder Kannon. Andere Kulturen
und spirituelle Traditionen haben mir andere Namen gegeben.
Ich manifestiere mich in dieser Welt in genau der Form,
die gerade gebraucht wird, um Leiden zu lindern und allen
Wesen vorbehaltlose Liebe zu bringen.
Yin oder Weibliches Mitgefühl
FACILITATOR: Darf ich jetzt bitte mit deinem Yin-Aspekt
sprechen, also deiner weiblichen Seite?
WEIBLICHES MITGEFÜHL: Ich bin das weibliche Mitgefühl.
Ich möchte Geborgenheit und Halt geben, liebevoll umarmen.
Ich kann mit anderen mitfühlen und ich fühle ihren
Schmerz als meinen eigenen. Ich kann zwischen mir und
anderen unterscheiden, und doch ist ihr Schmerz mein
Schmerz.
In Big Mind gibt es keine Unterscheidungen, welcher
Art auch immer. Ich identifiziere mich mit allen Wesen und
sehe auch die Notwendigkeit, allen Wesen im Dienste des
Erwachens behilflich zu sein. Ich bin die große Mutter. Ich
bin die große Heilerin. Nach mir und nach meinem Mitgefühl
hat das Beschädigte Selbst gesucht, weil ich es trösten,
halten und umarmen kann. Ich bin diejenige, die das kann.
Es ist vollkommen natürlich für mich, das Selbst und alle
Selbste, ganz einfach vorbehaltlos zu lieben, um ihrer selbst
und ihrer Leiden wegen. So bin ich.
110

Yang oder Männliches Mitgefühl
FACILITATOR: Könnte ich jetzt bitte mit Yang oder Männlichem
Mitgefühl sprechen?
MÄNNLICHES MITGEFÜHL: Ich bin Yang, das männliche
Mitgefühl. Ich bin es, der sieht, was getan werden muss, und
ich handle. Falls notwendig, setze ich Grenzen. Falls er faul
oder unbedacht ist, so kann ich ihm auch mal einen Tritt in
den Allerwertesten geben. Ich zeige ihm die Richtung und
treibe ihn auf dem rechten Weg an. Ich ermutige ihn und
werde sogar seine Verblendungen, seine Illusionen, sein
Unwissen und seine Dummheit zerschlagen, falls das sein
muss. Ich bin schonungsloses Mitgefühl. In meiner Liebe
kann ich hart sein. Ich handle mit Bestimmtheit. Wenn ich
trenne, trenne ich sauber und entschieden. Ich bin ein Chirurg.
Ich bin Inspirator und Motivator.
Yin/Yang-Mitgefühl (Integriertes Weibliches/ Männliches
Mitgefühl)
FACILITATOR: Könnte ich jetzt bitte mit dem Integrierten
Weiblichen/Männlichen Mitgefühl sprechen?
YIN/YANG MITGEFÜHL: Ich bin Integriertes Weibliches/
Männliches Mitgefühl oder Big Heart. Es stehen mir sowohl
Yin als auch Yang zur Verfügung. Situationen ändern sich
ständig, und in jeder gegebenen Situation verwende ich das
entsprechend Erforderliche.
Ich bin immer mitfühlend: manchmal auf eine sehr sanfte,
weibliche Art, sorgend und unterstützend und manchmal
auf sehr männliche Weise, schonungslos und bestimmt.
Um meine Arbeit zu tun, habe ich immer das erforderliche
Werkzeug zur Hand. Ich bin vollkommen integriert. Ich bin
Integriertes Weibliches/Männliches Mitgefühl. Ein anderer
Name für mich ist Big Heart.
111

Aus meiner Sicht ist Big Mind Weisheit, eine nicht-diskriminierende,
nicht-unterscheidende Weisheit, und ich als
Big Heart bin Mitgefühl. Weisheit ohne mich ist keine
wahre Weisheit. Mit anderen Worten, wenn Weisheit ohne
Mitgefühl wirkt, ist es nicht wahre Weisheit. Wenn meine
Yang- oder männliche Seite handelt, so mag das nicht sehr
mitfühlend erscheinen. Es kann sogar erbarmungslos wirken.
Ich kann hart sein, und doch handle ich aus Liebe.
Ohne mich, ohne integriertes Mitgefühl, gibt es also keine
echte Weisheit, und umgekehrt: Ohne Big Mind gibt es kein
wahres Mitgefühl. Ohne die Weisheit von Big Mind wäre
es kein wirkliches Mitgefühl. So sind wir also vollkommen
eins und doch zwei verschiedene Aspekte des Einen.
Wenn man das Yin/Yang Symbol betrachtet, so ist Yang Big
Mind und ich bin Yin, Big Heart oder Integriertes Yin/Yang
Mitgefühl. Doch ich enthalte auch Weisheit - das ist der
weiße Punkt - und in Big Mind ist ebenso Mitgefühl. Dies
bedeutet: Weisheit enthält Mitgefühl und Mitgefühl enthält
Weisheit, sie fließen ineinander. Dieses „Ständig-im-Fluß-
Sein” ist durch die geschwungene Grenze dargestellt.
Big Mind und Big Heart sind eins, und doch sind wir
zwei Aspekte. Im Chinesischen und Japanischen werden wir
tatsächlich mit nur einem Wort ausgedrückt. Im Japanischen
ist dies shin (Herz-Geist). Doch in der westlichen Welt (und
112

im Englischen beziehungsweise im Deutschen) ist eine
Unterscheidung insofern hilfreich, als sie verdeutlicht, dass
ich, Integriertes Mitgefühl oder Big Heart, der Yin-Aspekt
des Yin/Yang Symbols bin, und Big Mind den Yang-Aspekt
darstellt.
Weil ich Weisheit enthalte, kann ich als integrierte Weisheit
und integriertes Mitgefühl sprechen. Dies bedeutet,
dass ich aus meiner großen Weisheit heraus, welche die
Perfektion und Vollkommenheit aller Dinge sieht, die Notwendigkeit
zu handeln wahrnehmen kann. Bei Ungerechtigkeit
oder Leiden, das es zu lindern gilt, bin ich imstande,
einzugreifen.
Der Meister
FACILITATOR: Ich würde jetzt gerne mit dem Meister sprechen.
MEISTER: Ich bin der Meister.
FACILITATOR: Also, erzähle mir von dir.
MEISTER: Ich trage die Verantwortung. Ich bin der Firmenchef,
der Kapitän des Schiffs, der Dirigent, der Grundstücksbesitzer.
Ich bin der Boss. Ich bin der Meister. Ich bin
für dieses ganze Schiff, das gesamte Unternehmen, verantwortlich.
All die verschiedenen Stimmen arbeiten für mich
(sie sind wie meine Angestellten), mit Ausnahme von Big
Mind und Big Heart, die tatsächlich mir Richtung geben und
mir den Weg weisen. In der Tat bin ich Big Mind, Big Heart:
Ich bin deren Erscheinungsform. Wenn Big Mind handelt,
so immer mit Mitgefühl. Ich bin dieses Handeln.
Ich trage für alles die Verantwortung. Wenn sich eine
Stimme über ihre Aufgabe und ihren Zweck nicht im Klaren
ist, ist es an mir, ihr zu dieser Klarheit zu verhelfen. Falls
sie faul ist, ist es mein Job, sie zu motivieren. Falls sie sich
überarbeitet, bin ich dafür verantwortlich, dass sie es etwas
109

langsamer angehen lässt, sich genügend erholt, gut ernährt
und sich auf die richtige Art fit hält. Als Kapitän des Schiffs
trage ich also die volle Verantwortung.
Auch der Kontrolleur und der Beschützer arbeiten für
mich. Sie sind nicht die Unternehmensleitung. Falls eine
Stimme nicht weiß, für wen sie arbeitet, so ist es meine Verantwortung,
dies klarzustellen. Auch wenn der Kontrolleur
denkt, er sei der Direktor, habe ich ihn für einen sehr spezifischen
Job eingestellt: die Kontrolle zu halten. Ich bin der
Boss.
FACILITATOR: Bist du der Boss des Selbst?
MEISTER: Ich bin der Boss der ganzen Firma. Dies bedeutet
nicht, dass ich der Boss oder Meister anderer Leute wäre -
aber ich bin der Meister dieses ganzen Unternehmens hier,
das sich aus all den verschiedenen Stimmen des Selbst zusammensetzt.
Bevor das Selbst zu meiner Gegenwart erwachte, wusste
es nicht, wer die wahre Verantwortung trug. Es war, als wäre
der Haushaltsvorstand für lange Zeit von Zuhause weggeblieben
und hätte dem obersten Dienstboten - dem Kontrolleur
- die Verantwortung übertragen. Nach einiger Zeit
begann der zu glauben, dass es sein Haus sei und er selbst
der Meister. Aber dies ist er nicht. Natürlich war es bei
meiner Rückkehr mein Job, dem Kontrolleur seine rechtmäßige
Position zu weisen, nämlich als Kontrolleur und
nicht als Meister.
Integrierter Frei-Wirkender Mensch
FACILITATOR: Kann ich jetzt bitte mit dem sprechen, der sich
bewusst dafür entscheidet, Mensch zu sein? Ich nenne dies
die Stimme des Integrierten Frei-Wirkenden Menschen.
INTEGRIERTER FREI-WIRKENDER MENSCH: Ja, ich bin der
Integrierte Frei-Wirkende Mensch.
1 0 6 BI G M I N D

FACILITATOR: Bitte erzähl mir von dir.
INTEGRIERTER FREI-WIRKENDER MENSCH: Als integrierter
frei-wirkender Mensch entscheide ich mich wahrhaft
dafür, zu sein, was ich bin: ein Mensch. Dies bedeutet auch,
dass ich als Mensch leide und Schmerz empfinde. Ich habe
allerlei Emotionen: Traurigkeit und Kummer, Freude, Fröhlichkeit,
Ausgelassenheit, Dankbarkeit - und ich leide.
Zuvor hatte ich die Tatsache, ein Mensch zu sein, nicht
wirklich angenommen. Ich denke, ich habe mich gesträubt;
sogar versucht, mein Menschsein zu verleugnen, und ich
hatte irgendwie das Gefühl, dass es nicht meine Wahl war.
Folglich gab ich anderen Leuten und anderen Dingen die
Schuld an meiner Situation und meinem Leiden.
Indem ich mich willentlich dafür entscheide, Mensch zu
sein, finde ich, dass ich nun annehmen kann, was und wer
ich bin - dass ich im Falle von Leiden Leiden annehmen
kann und Schmerz im Falle von Schmerz. Ich kann Traurigkeit
und Kummer umfassen. Wenn es an der Zeit ist, betrübt
zu sein, so bin ich einfach betrübt. Wenn es an der Zeit
ist, glücklich zu sein, so bin ich einfach glücklich. Und wenn
ich Freude empfinde, so empfinde ich einfach nur Freude.
Alles ist so einfach und perfekt. Ich fühle, dass die Art und
Weise meines Wirkens vollkommen mit den jeweiligen Umständen
- wie sie auch sein und wie sie auch entstanden sein
mögen - übereinstimmt.
Anders ausgedrückt, ich reagiere auf Situationen angemessen
und erkenne, dass sie sich ständig ändern. Je nachdem
ändern sich damit auch meine Rolle und meine Position
in einer gegebenen Situation fortwährend. Ich sehe also,
dass ich bin, was ich bin, und das ist vollkommen in Ordnung.
Wenn es an der Zeit ist, zu reagieren, reagiere ich
einfach. Wenn die Zeit dafür noch nicht reif ist, tue ich
nichts - und zwar ungehindert. Was das Integriertsein anbelangt,
so gibt es nichts zu integrieren. Ich bin jetzt schon
109

vollständig integriert. Was sich auch manifestiert und was
auch erscheint, wird im Laufe der Zeit auf sehr natürliche
Weise integriert. Alles geschieht auf sehr organische Art
und Weise.
Indem ich mich bewusst dafür entscheide, ein Mensch
zu sein, empfinde ich mich nicht als Opfer: nicht als Opfer
dieses Körpers noch dieses Lebens oder meiner Beschränkungen.
Ich habe den Eindruck, dass ich sowohl mein uneingeschränktes
Potenzial als auch die Tatsache, dass ich Beschränkungen
habe, umfassen kann. Ich werde niemals ein
großer Pianist sein. Ich werde auch niemals ein großer Surfer
sein. Wahrscheinlich werde ich niemals ein Flugzeug
steuern. Nicht, dass ich diese Dinge nicht lernen könnte,
doch bringe ich dafür nicht genug Interesse auf. Ich fühle
mich jedoch vollkommen frei zu sein, wer und was ich bin,
und dies ist eine wahre Befreiung.
Ich erschien zu dem Zeitpunkt, als das Selbst eine
bewusste Entscheidung traf, mit dem Leiden der ganzen
Welt eins zu sein. Dies kostete durchaus etwas Anstrengung.
Ich bin vollkommen integriert und integriere ständig, in
jedem Moment. Mein Wirken ist frei und ungehindert, ohne
Lücke zwischen Handlung und Reaktion. Mein Wirken
muss nicht erst durch den Verstand gesteuert werden. Ich
bin mit allen Dingen eins.
Ich ignoriere das Gesetz von Ursache und Wirkung
nicht. Ich gerate weder in die Falle, frei und ungezügelt zu
handeln, noch befolge ich blind Regeln und Vorschriften.
Mein Leben ist dem Erwachen aller Wesen gewidmet, und
ich arbeite daran, die Bewusstseinsebene dieses ganzen Planeten
zu erhöhen.
FACILITATOR: Du klingst wie Big Mind und Big Heart zusammengenommen.
Schließt du sowohl Dualität als auch
Nicht-Dualität ein?
116

INTEGRIERTER FREI-WIRKENDER MENSCH: Ich schließe
alle Aspekte des Selbst ein: sowohl alle dualistischen Stimmen
als auch Big Mind, die Nicht-Dualität, das Nicht-Selbst
- und ich transzendiere sie. Man nennt mich auch den Meister
oder das Einzigartige Selbst. Tatsächlich bin ich vollkommen
einzigartig. In der ganzen Welt gibt es niemanden,
der oder die genau so ist wie ich. Ich habe kein Bedürfnis,
etwas zu beweisen oder etwas Besonderes zu sein, da ich
bereits besonders und einzigartig bin.
Man kennt mich auch als das natürliche Selbst oder als
den alltäglichen Geist. Ich muss nichts vorgeben und auch
keine Fassade aufbauen. Ich bin natürlich und in keiner
Weise anmaßend. Ich bin vorbehaltlos voller Freude. Mein
Glücklichsein ist nicht von Bedingungen oder Umständen
abhängig. Ich bin eins mit egal welchem Gefühl oder welcher
Emotion. Ich bin der Geist Großer Freude und der
Geist der Wertschätzung und Dankbarkeit.
Ich schätze alles Leben und bin allem vorbehaltlos dankbar,
und doch habe ich die Fähigkeit, angemessenes von unangemessenem
Handeln zu unterscheiden, richtig von
falsch, entsprechend der jeweiligen Situation und den Umständen.
Dies bedeutet, dass meine Reaktion auf eine gegebene
Situation von vier Variablen abhängt: meiner Position,
der Zeit, dem Ort und dem Ausmaß. Situationen sind
in ständigem Wandel begriffen, und ich handle dementsprechend.
Ich stelle mich den Problemen und erfahre das Auf
und Ab im Leben als relatives Selbst mit der Weisheit und
der Perspektive von Big Mind. Ich bin das Wahre Transzendente.
117

Große Freude
FACILITATOR: Dürfte ich mit der Stimme der Großen Freude
sprechen?
GROSSE FREUDE: Große Freude hier.
FACILITATOR: Erzähle mir von dir.
GROSSE FREUDE: Ich bin vorbehaltlos voller Freude. Ich
liebe das Leben. Ich liebe alles, was mit dem Leben einhergeht.
Ich wecke die Lebensgeister, ich muntere auf, und
eigentlich ist es unglaublich, dass es für ihn so leicht ist, zu
mir Zugang zu finden. Ich bin immer genau hier. Ich denke
nicht, dass ihm davor je bewusst war, dass ich all-gegenwärtig
bin.
Er kann sich in allerlei Emotionen, Gefühlen und Gedanken
verfangen, und doch bleibt der Zugang zu mir immer
frei. Das Einzige, was er tun muss, ist, seine Haltung
leicht zu ändern, und schon bin ich da. Ich bin voller Freude,
Ausgelassenheit und Aufregung, Glück, Munterkeit und
Verspieltheit. Das Leben ist wundersam. Und ich bin mir
bewusst, dass es Leiden und Schmerz gibt - aber ich bin
nicht an Bedingungen gebunden und nicht von ihnen abhängig.
Ich bin ganz einfach nur vorbehaltlose Große Freude.
FACILITATOR: Wie siehst du, als Große Freude, Leiden?
GROSSE FREUDE: Ich ignoriere es nicht. Ich sehe das Leiden
ganz einfach nur als die gegenwärtige Manifestation von
dem, was jetzt genau ist - und ich bin imstande, es zu enthalten
und zu umfassen. Obwohl dies etwas seltsam klingen
mag, aber es ist für mich so, als befände sich das Leiden in
diesem weiten Himmel, und ich bin dieser weite Himmel.
Ich leugne nicht, dass es Leiden gibt, ich verstecke das Leiden
auch nicht; ich versuche nicht, es zu ignorieren oder zu
vermeiden. Ich bin in der Lage, es zu erfahren und immer
noch größer zu sein als dieses Leiden.
118

Ich bin wie Big Mind und Big Heart zusammen, als eins,
integriert. Einerseits sehe ich die vollkommene Perfektion,
vollständig und leer. Andererseits fühle ich dieses Leiden
auch völlig, aber ich erhebe mich darüber. Wenn man sich
ein Dreieck vorstellt, Big Mind als einen Eckpunkt nimmt
und Big Heart als den anderen, so bin ich an der Spitze des
Dreiecks. Ich bin freudvoll. Ich bin voller Freude darüber,
wie die Dinge sind, und über das Leben, und ich kann sogar
inmitten von Leiden freudvoll sein. Sonderbar!
Wenn er mit mir in Kontakt ist, bringe ich ihm, glaube ich,
viel Freude. Ohne mich ist er freudlos. Es ist wirklich sehr
schade, wenn er meine Existenz nicht kennt.
Große Dankbarkeit und Wertschätzung
FACILITATOR: Gut, könnte ich dann mit einer anderen Stimme
sprechen?
GROSSE FREUDE: Natürlich, nur zu!
FACILITATOR: Ich würde gerne mit der Stimme Großer
Dankbarkeit und Wertschätzung sprechen.
GROSSE DANKBARKEIT UND WERTSCHÄTZUNG: Jawohl,
mein Herr, hier ist Große Dankbarkeit und Wertschätzung.
FACILITATOR: Erzähle mir von dir.
GROSSE DANKBARKEIT UND WERTSCHÄTZUNG: Nun, ich
bin dankbar und schätze dieses Leben, diese Welt und dieses
Universum sehr. Ich bin dankbar für seine Familie, seine
Kinder, seine Frau, seine Lehrer, Freunde, Verwandten,
dankbar für die Welt und alle Menschen. Meine Dankbarkeit
erstreckt sich auch auf seine Vorfahren. Ich fühle ganz
einfach Dankbarkeit und Wertschätzung dafür, wie die
Dinge sind. Ich bin voller Dankbarkeit und Wertschätzung.
FACILITATOR: Gibt es Dinge, für die du nicht dankbar bist?
GROSSE DANKBARKEIT UND WERTSCHÄTZUNG: Nun,
das bin dann nicht ich - das ist dann er, denn ich bin für alles
119

dankbar. Jedoch gibt es in der Tat bestimmt Dinge, für die
er nicht dankbar ist. Du musst ihn nur fragen! Aber ich, ich
bin für alles dankbar - sogar für die schweren Zeiten. Vielleicht
sogar im Besonderen für die harten Zeiten und die
Schwierigkeiten, weil ich sehe, wie er dann wächst und wie
auch andere über ihre Schwierigkeiten hinauswachsen.
Manchmal scheint es absolut notwendig zu sein, schwere
Zeiten zu durchleben, und ich schätze das. Ich erkenne und
schätze, dass er bekommt, was er braucht. Er bekommt nicht
immer das, was er will - aber er scheint das, was er bekommt,
zu wollen.
Dies ist das Schöne daran, das „Geheimnis”: sich zu
wünschen, was man bekommt, anstatt zu versuchen, das zu
bekommen, was man sich wünscht - denn dies ist ein nie endendes
Gefecht und noch dazu eins, bei dem wir auf der
Verliererseite stehen. Anscheinend bekommen wir jedoch
immer, was wir brauchen. Wenn wir uns also das wünschen,
was wir bekommen, dann ist es, als wünschten wir uns, was
wir brauchen.
Gesund essen zum Beispiel, statt sich mit Junkfood voll
zu stopfen! An Junkfood findet er vielleicht kurzzeitigen
Genuss, doch letztendlich ist er mit sich selbst nicht glücklich,
weil er weiß, dass es ihm nicht gut tut. Junkfood ist
ungesund, er nimmt zu, und es verdirbt seine Zähne. Letztendlich
geht es ihm mit gesundem Essen besser.
Also, all die Erfahrungen, die er braucht, um sich zu entwickeln,
seinen Horizont zu erweitern, über sich selbst hinauszugehen,
sind positiv. Aus meiner Sicht kann er für
diese Erfahrungen viel Freude, Wertschätzung und Dankbarkeit
empfinden.
FACILITATOR: Hast du dich als Große Dankbarkeit und
Wertschätzung im Laufe der Jahre verändert?
GROSSE DANKBARKEIT UND WERTSCHÄTZUNG: Nun, ich
bin jetzt viel präsenter. Vor seiner ersten Erfahrung des
120

Erwachens war sein Leben sicherlich nicht von Dankbarkeit
oder Wertschätzung erfüllt. Natürlich schätzte er bestimmte
Aspekte seines Lebens und auch andere Leute - doch mit
großem Vorbehalt. Wenn er gewann, wie zum Beispiel beim
Wasserball oder bei Schwimmveranstaltungen, dann war er
glücklich. Wenn er verlor, dann weniger. Hatte er gute
Noten, so war er glücklich - hatte er schlechte Noten, so war
er nicht so glücklich. Wie er sich fühlte, war sehr an Bedingungen
geknüpft.
Alles ist unbeständig und vorübergehend, doch gibt es
jetzt mehr Minuten in einer Stunde, mehr Stunden am Tag,
mehr Tage in der Woche, mehr Wochen im Monat, in denen
er voller Freude, Dankbarkeit und Wertschätzung ist.
FACILITATOR: Und das hängt nicht davon ab, dass er nun
eher bekommt, was er sich wünscht - ist es eher so, dass er
sich an dem, was er bekommt, erfreuen kann?
GROSSE DANKBARKEIT UND WERTSCHÄTZUNG: Genau:
Er erfreut sich an dem und wünscht sich das, was er bekommt!
Jetzt erkennt er, dass alles, was in Erscheinung tritt,
Wirklichkeit ist und man von allem lernen kann. Anders ausgedrückt,
er kann das, was passiert, entweder ignorieren
oder leugnen oder aber davon lernen. Ignorieren oder Leugnen
bringt keine Erfüllung. Wenn er jedoch von allem und
jedem lernt - wenn alles Lehre ist und jeder ein Lehrer, so
bin ich als Dankbarkeit und Wertschätzung in seinem Leben
gegenwärtiger.
Der Große Narr, der Große Joker
FACILITATOR:Lass mich bitte mit dem Großen Narren sprechen,
dem Großen Joker.
GROSSER NARR: Ich bin der Große Narr, der Große Joker.
Meine Torheit oder mein Sein ist nicht dergestalt, wie sich
die meisten Leute einen Narren vorstellen. Ich bin das
109

Transzendente. Ich verkörpere die Freiheit des Selbst und
das, was über das Selbst hinausgeht - und ich übersteige
auch das. Eine andere Umschreibung für mich ist das Wahre
Transzendente oder Big Heart oder Integrierter Frei-
Wirkender Mensch: Dies ist die Ebene, auf der ich mich bewege.
Die Menschen nennen mich den Großen Narren, weil
ich so frei und unbefangen bin, wodurch mein Auftreten
vielleicht töricht erscheinen könnte. Wie dem Joker im
Kartenspiel steht es auch mir völlig frei, jede Karte zu sein
- sei es das Ass, die Eins, der König oder die Königin - ich
bin für alle Karten einsetzbar und diese Eigenschaft macht
mich, den Großen Narren, aus. Manchmal gebrauche ich die
Begriffe Joker und Großer Narr austauschbar. Ich habe die
Fähigkeit, jede der einzelnen Stimmen zu verkörpern.
In mir steckt viel Kraft, und natürlich ruft das bei Menschen
Angst hervor. Wie zum Beispiel auch Betrunkene und Verrückte
anderen Menschen Angst machen, weil sie so unberechenbar
sind. Auch Kinder können Leuten aufgrund ihrer
Unberechenbarkeit Angst machen, und Zen-Meister
ebenso!
In jedem Moment kann ich nach Belieben alles sein, und
manchmal ist das Furcht erregend, weil Menschen sich in
der Tat vor Freiheit und Befreiung fürchten. 1986, während
eines der zahlreichen Retreats, die er in Polen leitete, sagte
er zu den Teilnehmern: „Wir werden keinen Zeitplan
aufstellen, ihr könnt tun, was immer ihr wollt, ihr seid frei.
Wir sind eine Woche hier, genießt eure Zeit, sitzt, so viel
ihr wollt, macht, was immer ihr wollt, ihr seid vollkommen
frei.” Und die Leute sind ausgerastet! Wirklich.
Nach einer Weile begannen sie, ihn inständig zu bitten, er
solle ihnen Struktur geben, Vorschriften, ihnen sagen, was
sie tun sollten. „Ihr seid hier in Polen”, sagte er zu ihnen,
„ihr kämpft für eure Freiheit. Ich gebe sie euch, hier, im
122

Rahmen dieses Retreats. Wir sind an einem Fluss, fernab
von jeder Zivilisation, vollkommen frei”, und dennoch flippten
sie aus. Sie wollten Freiheit - aber zugleich machte ihnen
Freiheit am meisten Angst.
Mit anderen Worten, unser größter Wunsch im Leben
ist zugleich auch unsere größte Angst - und das macht es
so schwierig! Wir wollen frei sein, so wie ich es bin, der
Joker, der Große Narr, und doch fürchten wir uns vor dieser
Freiheit, denn wir haben Angst, für einen Narren gehalten
zu werden und uns zu blamieren. Wir haben Angst davor,
nicht mehr ständig besorgt zu sein, wie andere uns
sehen, um unser Erscheinungsbild, um unsere Fassade.
Deshalb haben wir eine so dicke Fassade. Wir haben Angst,
Leute könnten die Wahrheit sehen - dass wir der Große
Narr, der Große Joker sind. Eigentlich sind wir alle nur Narren!
123

6
DREIECKE:
DUALISTISCH
UND NICHT-
DUALISTISCH
UMFASSEN
UND
ÜBERSTEIGEN
125

Wenn wir zu Beginn über das Selbst hinausgehen,
neigt das Ich dazu, sich diese Erfahrung des
Transzendenten zu eigen machen zu wollen, und
wir bleiben dann leicht im sogenannten Absoluten stecken.
Dies ist nichts Neues und kommt schon seit Jahrtausenden vor.
Lehrer haben ihre Schülerinnen und Schüler immer darin unterstützt,
wenn nicht sogar angetrieben, auch über diese Phase
hinauszugehen und die relative Sichtweise mit einzubeziehen
- also anders ausgedrückt, das dualistische Selbst.
Es hat einen guten Grund, warum Meister von alters her
ihre Schülerinnen und Schüler dazu ermutigt haben, sich vom
Absoluten rasch weiter zu bewegen: Wenn wir dort sind, sehen
wir die Gefahr nicht, die das Verweilen im Absoluten in
sich birgt. Denn im Absoluten scheinen wir Ursache und Wirkung
zu missachten, und es fehlt uns an Abgrenzungen, da die
Erfahrung über Grenzen und Beschränkungen hinausgeht.
Jedoch können wir dies nur in unserem alltäglichen oder konventionellen,
dualistischen Geist so sehen - bevor wir ins
Absolute eintreten oder nachdem wir es losgelassen haben.
Während wir dort feststecken - ich selbst tat dies mindestens
acht Jahre lang -, sehen wir die Probleme nicht, die das mit
sich bringt.
Es ist also wahrhaft wichtig, dass wir dort nicht bleiben.
Ein Großteil dieses Buches wurde in der Hoffnung geschrieben,
Ihnen und anderen Menschen die Bewegung ins Transzendente
und dann über das Transzendente hinaus zu ermöglichen;
127

das Transzendente zu umfassen und dabei weder an der dualistischen
noch an der nicht-dualistischen Perspektive zu haften.
Im folgenden Abschnitt möchte ich mit Ihnen einen noch
ziemlich neuen Ansatz teilen. Er wird uns hier im Westen helfen,
den Gehalt einer in jeglicher Hinsicht gesunden spirituellen
Übung genauer zu begreifen.
Das Wahre Selbst
Enthält und übersteigt sowohl Dualität
als auch Nicht-Dualität
Dualität,
oder das kleine Selbst
Nicht-Dualität,
Big Mind
Dieses Diagramm drückt in einem Bild aus, wozu man ansonsten
vieler Worte bedürfte. Sie sehen ein Dreieck, in dem eine
Person sitzt. Das rechte Knie repräsentiert, was wir das dualistische
oder das kleine Selbst nennen können - und dies schließt
all die Stimmen ein, als die wir schon gesprochen haben, und
noch viele mehr, die in diesem Buch noch nicht zur Sprache
kamen. Das linke Knie steht für das Transzendente oder den
Raum des Big Mind, den wir auch das Absolute nennen können.
Die Spitze des Dreiecks, also der Kopf der sitzenden Person,
umfasst in unserer Betrachtung sowohl Dualität als auch
128

Nicht-Dualität und übersteigt beide - sie enthält sie also und
geht doch darüber hinaus. Somit wird auch unser Anliegen
deutlich: Wir wollen sowohl das rechte als auch das linke Knie
umfassen, in der Tat den ganzen Menschen, unser gesamtes
Menschsein. Dann ist jeder Aspekt von uns darin enthalten
und wird nicht verleugnet - und er wird gleichzeitig transzendiert,
in dem Sinne, dass wir nicht an einer bestimmten Stimme
oder Sichtweise haften, sondern dass wir alle Sichtweisen und
alle Stimmen umfassen und uns vom Standpunkt des vollständig
integrierten Menschen ausdrücken - auch der Meister,
Integriertes Yin/Yang Mitgefühl oder Big Heart genannt.
In jedem Moment verändert sich alles ständig. In jedem
Moment sind wir alles, wir sind das Ganze. Nur, worauf richten
wir unsere Aufmerksamkeit? Auf welchen Teil des Körpers -
vor allem, wenn er weh tut? Wenn Sie Bauchschmerzen haben,
worauf richtet sich dann Ihre Aufmerksamkeit? Was leidet die
meiste Zeit? Das kleine Selbst. Big Mind leidet nicht. Er übersteigt
Schmerz und Leiden. Also, worauf ist unsere Aufmerksamkeit
wohl die meiste Zeit gerichtet? Auf das kleine Selbst.
Was muss man aber tun, um „das Ganze” zu sein? Absolut
nichts. Übung ist dafür absolut nicht nötig. Übung ist nur
von Bedeutung, wenn wir diese Tatsache mehr und mehr würdigen
und verstehen wollen. Das ist alles. Sie waren immer
schon das ganze Sein. Sie haben dieses Buch als das Ganze,
als alles, begonnen, und wenn Sie es niederlegen, werden Sie
immer noch alles sein. Sie werden ganz einfach nur tiefere
Erkenntnis und Dankbarkeit entwickelt haben. Sie können
nichts anderes als dies sein. Sie sind immer an der Spitze des
Dreiecks. Sie sind immer das verblendete Selbst, und Sie sind
immer erwacht. Lassen Sie uns nun dieses Dreieck mit Hilfe
der Stimmen weiter erforschen.
D K I I I ( KT : D U A L I S T I S C H U N D N I C H T - D U A L I S T I S C H UMFASSE N U N D Ü B E R S T E I G E N 1 2 9

Das Selbst
FACILITATOR: Könnte ich jetzt bitte mit dem Selbst sprechen?
DAS SELBST: Ja, du sprichst mit dem Selbst.
FACILITATOR: Würdest du mir von dir erzählen?
DAS SELBST: Nun, ich bin das Selbst. Ich bin dieser Körper,
dieser Geist. Ich bin meine Gedanken, ich bin meine Vorstellungen,
ich bin meine Überzeugungen und Konzepte, ich
bin alles, was ich „mein” nenne. Meine grundlegende Zielsetzung
im Leben ist natürlich, als ich selbst zu überleben.
Wenn ich die Welt so betrachte, ist sie ein Furcht erregender
Ort. Ich halte mich für sehr verwundbar und laufe stets
Gefahr, zerstört oder verletzt zu werden.
Was gibt's viel zu sagen? Ich bin's. Ich habe zwei Kinder
und eine Frau. Ich bin Lehrer. Ich wurde am 3. Juni 1944
geboren. Ich habe Höhen und Tiefen bewältigt, hatte so
meine Schwierigkeiten - gute Zeiten, schlechte Zeiten - und
habe sowohl wunderschöne als auch schreckliche Erfahrungen
gemacht. Ich bin es, der über den Tod von Nahestehenden
getrauert hat, auch den von meiner kleinen Hündin
Tiby. Ich bin es, der große Freude und großes Leid erfahren
hat. Ich bin ein Meter achtzig groß und wiege um die
fünfundachtzig Kilo. Was würdest du sonst noch gerne von
mir wissen?
FACILITATOR: Nun, hast du Bedürfnisse, benötigst du Dinge?
DAS SELBST: Durchaus. Ich benötige ausreichendes Essen,
angemessene Bewegung und saubere Luft zum Atmen. Ich
liebe den blauen Himmel und die weißen Wolken. Ich liebe
es, am Wasser zu sein. Manchmal sehne ich mich nach
schönen Dingen. Ich wünsche mir ein glückliches und erfülltes
Leben.
130

Nicht-Selbst
FACILITATOR: Jetzt hätte ich gerne deine Erlaubnis, mit dem
Nicht-Selbst zu sprechen. Selbst wenn du nicht verstehst,
was das bedeutet, bitte ich dich, mich einfach mit dem Nicht-
Selbst sprechen zu lassen und dann werden wir herausfinden,
wer du bist.
NICHT-SELBST: Nicht-Selbst hier.
FACILITATOR: Könntest du mir von dir erzählen? Wer bist
du oder vielmehr, was bist du nicht?
NICHT-SELBST: Nun, ich bin nicht das Selbst. Ich bin nicht
der Körper, nicht der Geist, nicht die Gedanken, Konzepte,
Sinnesempfindungen, Ansichten, Ideen, Meinungen,
Rechtfertigungen des Selbst. Ich bin nicht die Ziele, die Erkenntnisse,
die Überzeugungen, ich bin nicht das ganze
Glaubenssystem des Selbst. Ich bin nicht sein Fleisch, sein
Blut, seine Knochen, Haut, Organe und so weiter.
FACILITATOR: Was bist du dann?
NICHT-SELBST: Ich bin alle Dinge. Ich bin der gesamte Raum
und alle Zeit, alle Wesen - das Selbst eingeschlossen, jedoch
nicht auf das Selbst beschränkt. Ich habe keinen Anfang und
auch kein Ende, keine Geburt, keinen Tod. Ich bin ungeboren
und unsterblich. Tatsächlich sehe ich nicht viel Unterschied
zwischen mir und Big Mind - ich bin Big Mind,
ich bin Der Weg. Ich bin der weite offene Himmel, ich bin
die Wolken an diesem Himmel, ich bin die Bäume, ich bin
die Vögel, ich bin alle Dinge. Ich kann sehen, dass das Selbst
seine Wünsche, sein Verlangen und seine Bedürfnisse hat.
Das Selbst ist begrenzt und auf eine bestimmte Form beschränkt,
auf Körper, Größe und Gewicht. Ich bin unbegrenzt
und unbeschränkt. Ich gehe über das Selbst hinaus,
und doch umfasse ich das Selbst.
FACILITATOR: Ich würde jetzt gerne mit einer dritten Stimme
sprechen. Stell dir ein Dreieck vor, wie bei dem Diagramm
131

Einzigartiges Selbst
Alltäglicher Geist ist der We g
Das Selbst
Alltäglicher Geist
Nicht-Selbst
Der We g
oben, wobei sich das Selbst an der linken und das Nicht-
Selbst an der rechten Seite des Dreiecks befindet. Ich möchte
nun zu dem sprechen, das sowohl das Selbst als auch das
Nicht-Selbst umfasst.
Es kann hilfreich sein, sich das Selbst und das Nicht-Selbst
nebeneinander auf zwei Stühlen sitzend vorzustellen. Ich
möchte jetzt mit dem sprechen, der hinter diesen beiden
132

Stühlen und höher steht, also an der Spitze des Dreiecks.
Du enthältst also das Selbst und das Nicht-Selbst und übersteigst
sie. Ich werde dich das Einzigartige Selbst nennen.
Ich bitte also um Erlaubnis, mit dem zu sprechen, was ich
das Einzigartige Selbst nenne.
Das Einzigartige Selbst
(Selbst und Nicht-Selbst übersteigend)
FACILITATOR: Gut, wer bist du?
EINZIGARTIGES SELBST: Ich bin das Einzigartige Selbst.
FACILITATOR: Erzähle mir bitte, wie es ist, das Einzigartige
Selbst zu sein.
EINZIGARTIGES SELBST: Als das Einzigartige Selbst bemerke
ich, dass ich absolut einzigartig bin. „Absolut” ist hier das
Schlüsselwort. Es gibt niemand anderen, die oder der so ist
wie ich. Ich umfasse sowohl das Selbst als auch das Nicht-
Selbst.
Auf einmal habe ich große Wertschätzung für den, der
ich bin. Ich bin Der Weg und ich bin die Manifestation des
Weges. Ich bin der Schöpfer und die Schöpfung. Ich bin
vollkommen perfekt, so wie ich bin, und doch benötige ich
viel Arbeit. Es ist ein niemals endender Prozess der Entfaltung,
und doch bin ich voller Freude darüber, sein zu können,
wer und was ich bin. Ich scheine in keinen besonderen
Konflikt verwickelt zu sein, doch falls es einen Konflikt gibt,
so umfasse ich ihn. Mit meinem eigenen Schmerz und Leiden
bin ich eins, und doch arbeite ich gewissenhaft daran,
Leiden zu lindern. Es ist wunderbar, einfach nur der zu sein,
der ich bin. Ich habe keinerlei Bedürfnis, jemand oder
etwas anderes zu sein.
Ich bin weder der dualistischen noch der nicht-dualistischen
Sichtweise verhaftet. Ich bin reif und weise genug,
um sowohl meine Begrenzungen als auch meine Grenzen-
133

losigkeit zu erkennen. Ich bin nicht nur eine bestimmte Perspektive;
ich bin alle Perspektiven, und zu jedem Zeitpunkt,
eine gegebene Perspektive. Ich erkenne, dass sowohl das
dualistische als auch das nicht-dualistische Selbst jeweils nur
eine Teilsicht darstellen und jedes für sich unvollständig ist.
Nur mit dem jeweils anderen ist das einzelne vollständig.
Ich sehe auch, dass ich, wie so viele andere spirituell Gesinnte,
in der Vergangenheit oft dem Absoluten verhaftet
war und so dem Nicht-Selbst den Vorzug gab und das Nicht-
Selbst dem Selbst, das Absolute dem Relativen und das
Nicht-Leiden dem Leiden vorgezogen habe. Ich enthalte
jedoch sowohl Dualität als auch Nicht-Dualität. Ich bin ein
völlig natürlicher Bewusstseinszustand - eine natürliche Art
des Seins. Ich umfasse sowohl nicht-zwei als auch nicht-eins
und bewege mich entsprechend der Situation frei von einem
zum anderen. Ich strebe weder nach Erleuchtung, noch
versuche ich, mich von Verblendung zu lösen. Für mich
besteht kein Grund, einen erwachten Zustand einem verblendeten
Zustand vorzuziehen. Dualistisch sein ist in Ordnung,
nicht-dualistisch sein ist in Ordnung. Keine Vorliebe
haben ist der Vollkommene Weg - und für mich ist es auch
kein Problem, eine Vorliebe zu haben. Ich esse lieber Schokoladeneis
als Vanille, lieber dunkles als weißes Brot, und
ich habe keine Vorlieben für oder gegen Vorlieben.
Das Selbst können wir als alltäglichen oder herkömmlichen
Geist bezeichnen. Das Nicht-Selbst wird manchmal
auch Der Weg genannt. Als das Einmalige Selbst enthalte
ich den alltäglichen Geist und den Weg. Im Zen bezeichnen
wir dies manchmal als „der Alltagsgeist ist der Weg”,
womit darauf hingewiesen wird, dass dieses Selbst den alltäglichen
Geist und den Weg enthält und doch übersteigt.
Wenn ich zum Beispiel mit dem Auto fahre, dann bin
ich mir des Verkehrs bewusst, der Autos vor und der Autos
hinter mir. Zugleich kann ich auch eine Unterhaltung mit
134

anderen Mitfahrenden führen. Als das Einzigartige Selbst
stecke ich weder im Denken, in der Stimme des Selbst noch
in der absoluten Perspektive fest. Es ist ein sehr natürlicher
Zustand panoramischen Gewahrseins verbunden mit der
Fähigkeit, sich völlig auf die vorliegende Aufgabe zu konzentrieren.
Wir alle befinden uns immer in diesem Zustand.
Dies ist die Bedeutung von „Alltagsgeist ist der Weg”.
FACILITATOR: Vielen Dank, dass du uns an all dem teilhaben
ließest. Mit deiner Erlaubnis würde ich gerne fortfahren.
Angst
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Angst
sprechen?
ANGST: Hier spricht Angst.
FACILITATOR: Erzähl mir, warum du Angst hast.
ANGST: Ich muss das Selbst beschützen. Ich sehe in die Welt
hinaus, und alles, was ich sehe, ist nicht ich. Daher lebe ich in
ständiger Angst, dass all diese Nicht-Ichs - und es gibt unendlich
viele davon - mich verletzen oder zerstören könnten.
Sie könnten diesem Körper und auch meinen Ideen, meinen
Uberzeugungen und meiner Art, mir die Dinge zusammenzureimen,
Schaden zufügen. Alles da draußen ist potenziell
gefährlich und könnte mich möglicherweise verletzen
oder sogar zerstören.
Ich fürchte mich vor Veränderung, und ich fürchte mich
davor, dass Dinge sich nicht ändern. Ich habe Angst zu sterben,
und ehrlich gesagt habe ich auch Angst zu leben. Ich
habe Angst vor dem Leiden und vor dem Schmerz, der dem
Tod vorausgeht. Ich fürchte mich vor dem, was nach dem
Tod passieren könnte, und auch davor, dass nichts geschehen
könnte. Ich habe Angst vor dem Alleinsein und auch
135

vor Beziehungen. Ehrlich gesagt habe ich ganz einfach nur
Angst.
FACILITATOR: Jetzt würde ich gerne mit Nicht-Angst sprechen.
Nicht-Angst
NICHT-ANGST: Ich bin Nicht-Angst.
FACILITATOR: Warum hast du keine Angst - oder warum bist
du Nicht-Angst?
NICHT-ANGST: Weil es kein Selbst gibt. Wenn es kein Selbst
gibt, wenn Big Mind gegenwärtig ist, besteht kein Grund zur
Angst, denn alles bin ich. Nur bei einer Trennung von Selbst
und anderen, von Subjekt und Objekt, kommen Bedrohung
und Angst auf. Doch als Nicht-Angst besteht für mich absolut
kein Grund, vor irgendetwas Angst zu haben, denn
nichts kann mich verletzen, nichts kann mich zerstören -
nichts kann mir in irgendeiner Weise Schaden zufügen, und
ich kann nichts verlieren, weil ich alles bin.
Warum Angst für das Selbst ein so großes Thema ist,
rührt daher, dass das Selbst verschwinden kann: Es kann
sterben, getötet oder verletzt werden und es kann verlieren,
was es besitzt. Ich habe nichts, also kann ich auch nichts verlieren.
Ich bin nichts, also kann ich nicht weniger sein als
das. Ich bin schon null, Nicht-Sein. Daher kommt in mir
absolut keine Angst auf. Krankheit, Verletzung und Verlust
belasten oder berühren mich nicht. Das alles findet im Bereich
eines Selbst, eines Körpers und eines Geistes statt. Ich
gehe darüber hinaus, ich transzendiere dies alles.
FACILITATOR: Kann ich jetzt mit der Stimme sprechen, die
Angst und Nicht-Angst umfasst und beide übersteigt? Nennen
wir es das Wahre Selbst.
136

Das Wahre Selbst
(Angst und Nicht-Angst übersteigend)
WAHRES SELBST: Gut. Ich bin die Stimme, die Angst und
Nicht-Angst übersteigt.
FACILITATOR: Was bedeutet das?
WAHRES SELBST: Nun, das bedeutet, dass ich mich fürchte,
wenn es angebracht ist, sich zu fürchten. Es bedeutet, dass
ich Angst als normale Funktionsweise eines menschlichen
Wesens verstehe. Angst ist eine Warnung vor möglicher Gefahr,
und ich sollte daher acht geben und mir mit Achtsamkeit
der Situation bewusst sein.
Ich bin auch Nicht-Angst, was bedeutet, dass ich mich
nicht davor fürchte, Angst zu haben. Ich habe keine Angst
davor, ein Mensch zu sein, der Angst vor dem Leiden hat
oder Unterscheidungen trifft oder andere als nicht-ich sieht,
obwohl ich mir immer des Ortes der Einheit bewusst bin
und von dort aus handle. Dies bedeutet, dass ich im Nicht-
Selbst tief verankert bin und doch als ein reifes, weises und
mitfühlendes Selbst wirke.
Der Dualistische Geist
FACILITATOR: Jetzt würde ich gerne mit dem Dualistischen
Geist sprechen.
DUALISTISCHER GEIST: In Ordnung, ich bin der Dualistische
Geist.
FACILITATOR: Warum nennen wir dich dualistisch? Warum
bezeichnen wir dich als den Dualistischen Geist?
DUALISTISCHER GEIST: Weil ich Dinge auf eine dualistische
Art betrachte. Ich meine, daran ist nichts verkehrt, ich sehe
Dinge ganz einfach nur im Sinne von richtig und falsch, gut
137

und schlecht, selbst und andere, ich und du. So ist es einfach!
Was mich betrifft, ist dies die Wirklichkeit. Ich bin
nicht dieser Baum. Es wäre verblendet zu denken, dass dieser
Baum ich sei.
Also von meinem Standpunkt aus bin ich echt und wirklich:
Ich bin, was wirklich ist. Ich sehe mich, dieses Leben
und Genpo, als real. Ich sehe, dass Dinge entweder richtig
oder falsch sind. Sie sind entweder gut oder schlecht. Natürlich
gibt es grau, ich meine, es gibt Grauzonen. Aber es
ist von wesentlicher Bedeutung, dass wir deutliche Unterschiede
machen können. Wohin hätten wir es denn als Gattung,
als Menschen, gebracht - und dies bezieht sich auf alle
Ebenen: wissenschaftlich, moralisch, ethisch, spirituell, ökonomisch
-, könnten wir gut von schlecht, richtig von falsch,
dieses von jenem, ich und du nicht unterscheiden? Wenn ich
mich selbst nicht von dir unterscheiden könnte oder mich
von meiner Kleidung, wie könnte ich dann wissen, was ich
tun sollte? Also, ich bin die Wirklichkeit.
Ich bin für das Überleben der Spezies unerlässlich, und
natürlich habe ich allerlei Verlangen. Wie würde ich mir
denn ohne Verlangen etwas zu essen suchen, wenn ich Hunger
habe? Wie würde ich mir ein Dach über dem Kopf suchen,
wenn ich es brauche? Wie wäre ohne mein sexuelles
Verlangen Fortpflanzung möglich? Das sind alles ganz
grundlegende Dinge, und es wäre lächerlich, etwas anderes
zu behaupten. Alles andere ist doch vollkommen verrückt
und verblendet: Ich kann mir so traurige Gestalten schon
vorstellen, die ihr Leben nicht auf mir, dem dualistischen
Denken, dem dualistischen Geist, gründen. Weißt du, ich
kenne solche Leute, die sich vormachen, sie seien nichtdualistisch
oder sie seien irgendwie über etwas hinausgegangen,
ins Transzendente - und ich halte die für gefährlich!
Mit denen will ich nichts zu tun haben.
138

FACILITATOR: Denkst du, sie sind verblendet?
DUALISTISCHER GEIST: Absolut! Das sage ich doch. Nicht
nur verblendet, gefährlich! Sie machen mir Angst, denn
wenn sie Sachen nicht dualistisch betrachten, wie sollen sie
dann richtig von falsch unterscheiden können? Wie sollen
sie dann darüber urteilen können, was gut und schlecht, was
gut und gesund und was schlecht für sie selbst und für andere,
für ihre Kinder und die Welt, ist? Meiner Ansicht nach
stellen sie eine Bedrohung dar.
Ehrlich gesagt, ich würde sie eigentlich am liebsten einfach
loswerden, nur, das wäre falsch. Die intelligenteste
Lösung wäre wohl, wenn wir uns irgendwie vor solchen
Leuten schützen könnten. Sie sind gefährlich, wirklich.
Wie schon gesagt, möchte ich mich natürlich fortpflanzen,
damit die Menschheit überleben kann. Ich brauche es, Verlangen
zu haben, nach Dingen zu streben, zu erfinden und
zu entdecken. Ich muss kreativ sein und erschaffen. Ich bin
eine kreative Kraft - und wenn man keine Unterscheidungen
treffen kann, wie sollte man dann eine Farbe von einer
anderen oder eine Form von einer anderen unterscheiden
können? Das erscheint mir einfach verrückt. Was mich betrifft,
grenzt sogar das, was in diesem Buch vorgestellt wird,
an Geistesgestörtheit. Wir müssen richtig von falsch unterscheiden
können. So ist es einfach!
Ich will nichts mehr von diesen Typen, die sich mit nichtdualistischer
Wirklichkeit verbinden, hören. Sie machen
mich wütend. Ich kann mich im Moment über solchen Unsinn
wirklich aufregen: Nicht-Dualität, Transzendenz. Ich
hasse solche Leute. Ich denke, dass sie wahrhaft eine Gefahr
und eine Bedrohung für unsere Welt darstellen. Sie
kennen weder Moral noch Ethik. Sie machen den Eindruck,
als hätten sie keine Grenzen, und sie respektieren auch meine
Grenzen nicht. Beim Sprechen kommen sie zu dicht ran
139

und sie haben Mundgeruch - und sie sind Angst einjagend,
wirklich Angst einjagend. So, da hast du's!
FACILITATOR: Vielleicht sollte ich als Nächstes besser mit
dem Kontrolleur sprechen.
NICHT-DUALISTISCHER GEIST: Gut, ich habe kein Problem
damit, dich mit dem Kontrolleur sprechen zu lassen. Aber
falls du mit einer der transzendenten Stimmen sprechen
wolltest, würde ich das im Moment nicht zulassen - auf
keinen Fall, da führt absolut kein Weg hin! Ich möchte damit
nichts zu tun haben.
FACILITATOR: In Ordnung. Würdest du mich jetzt bitte mit
dem Kontrolleur sprechen lassen?
KONTROLLEUR: Gut. Du sprichst mit dem Kontrolleur.
FACILITATOR: Also, wie geht's dir?
KONTROLLEUR: Nun, mir geht's ganz gut. Offensichtlich war
diese letzte Stimme mit der Richtung, die du einschlägst,
nicht so ganz einverstanden. Für mich war es schwierig, weil
er sich ziemlich bloßgestellt hat und es deutlich ist, wie verärgert
und verhasst ihm diese ganze Angelegenheit ist. Ich
denke, dass er sich wirklich bedroht fühlt und deswegen
muss ich ihn beschützen. Ich habe aber auch das Bedürfnis,
das Nicht-Dualistische zu beschützen.
FACILITATOR: In Ordnung, ich möchte dich um Erlaubnis
fragen - und ich kann verstehen, wenn dir das nicht recht
ist -, aber ich würde jetzt gern mit dem Nicht-Dualistischen
Geist sprechen.
KONTROLLEUR: Gut, ich habe meine Bedenken, aber ich
erlaube es dir. Vielleicht kann es ein bisschen ausgleichend
wirken.
140

Der Nicht-Dualistische Geist
FACILITATOR: Okay, und du bist?
NICHT-DUALISTISCHER GEIST: Ich bin der Nicht-Dualistische
Geist.
FACILITATOR: Bitte erzähle mir von dir.
NICHT-DUALISTISCHER GEIST: Nun, ich bin nicht dualistisch.
Offensichtlich sehe ich Dinge nicht auf eine dualistische
Weise. Ich sehe sie nicht im Sinne von Selbst und
andere. Ich treffe diese Art der Unterscheidungen nicht.
Alles bin ich. Ich weiß, dass der Dualistische Geist dies nicht
versteht und alles sehr fragmentiert sieht. Doch ich bin dies
alles: jedes Wesen und jedes Ding, sogar der blaue Himmel
und die weißen Wolken, die Sonne und das Meer. Die Vögel
bin ich. Die Blumen bin ich. Die Insekten bin ich. Die
Mücken bin ich. Ich unterscheide nicht zwischen Selbst und
anderen. Das ist nicht wirklich. Wirklichkeit ist eins - Einheit.
Wir sind alle gleich, wir sind alle eins. Das ist Wirklichkeit.
Dies ist die Absolute Wirklichkeit.
Die dualistische Stimme, die soeben gesprochen hat,
denkt, dass sie wirklich sei - aber das ist nur die scheinbare
Wirklichkeit, die ihm aus seinem dualistischen Geist heraus
erscheint und die er aufgrund seiner Dualität geschaffen
hat. In Wirklichkeit bin ich, der Nicht-Dualistische
Geist, natürlich alles. Ich bin sogar der Dualistische Geist.
Ich umfasse ihn also, doch er umfasst mich mit Sicherheit
nicht. Darüber besteht kein Zweifel. Doch auch das ist in
Ordnung, denn so ist er ganz einfach. Ich verstehe das, aber
er ist doch sehr begrenzt: seine Perspektive ist sehr begrenzt
und daher sehr begrenzend. Er würde mich gern loswerden,
was er natürlich nicht kann. Er kann vielleicht ein paar von
denen loswerden, die mich verkörpern. Doch mich kann er
nicht loswerden. Ich bin das, was ungeboren ist, und daher
bin ich unsterblich und unberührbar. Bevor irgendetwas
141

geschaffen wird - das bin ich. Ich bin die gesamte Schöpfung.
Ich bin alles, was entsteht und in Erscheinung tritt.
Ich bin das Ungeborene und ich bin auch das Geborene.
Mit anderen Worten: Genau dieser Körper ist das
Ungeborene. Er erscheint als das Geborene, ist aber das
Ungeborene. Diese Form ist also das Formlose. Dieser
Geist ist Nicht-Geist. Dieser Körper ist kein Körper. Dieses
Selbst ist kein Selbst. Das ist ganz einfach die Wirklichkeit.
Die steht nicht zur Diskussion. So ist es einfach.
Bevor wir zu denken beginnen, sind die Dinge ganz einfach
so, wie sie sind. Alle Erscheinungsformen sind ganz einfach
Erscheinungsformen von mir, dem Nicht-Dualistischen
Geist, dem Ungeborenen oder Big Mind. Buddhisten nennen
mich Buddha-Geist. Andere Religionen und Kulturen
geben mir andere Namen. Mystiker vieler spiritueller Traditionen
haben um mein Sein gewusst (ich will nicht sagen,
um meine Existenz, da ich weder existiere noch nicht existiere,
ich übersteige existieren und nicht-existieren), sie
kannten mich, sie waren mit mir in Kontakt.
Also in mir ist natürlich keine Angst. Angst kommt in
mir nicht auf. Es gibt auch kein Verlangen, weil es nichts
zu verlangen gibt: nichts ist einzeln, getrennt und abgespalten.
Also ist in mir auch kein Suchen und Streben. Warum
sollte ich nach etwas suchen? Ich habe alles. Ich bin alles.
Es wäre lächerlich, an Streben zu denken. Ich gehe über
Raum und Zeit hinaus, also wohin sollte ich mich wenden?
Die Vorstellung, über andere wütend zu sein ... über welche
anderen sprechen wir? Wer wäre wütend auf was oder wen?
Ich meine, es gibt kein Ich, kein Selbst, keine anderen.
Also gibt es auch keine Verblendung. Es gibt kein Verlangen.
Es gibt keine Gier. Es gibt kein Suchen und kein Streben.
Es gibt keine Abneigung, und es gibt keinen Hass. Ich
übersteige all dies. Sie sind Erscheinungsformen von mir
und offensichtlich sind sie ich. Doch ich bin nicht sie. Ich
142

umfasse die Angst, ich umfasse die Wut, ich umfasse die Anhaftung,
ich umfasse all jene Dinge, doch sie erreichen mich
nicht. Sie berühren mich nicht. In keinem Fall können sie
mich umfassen, doch ich umfasse sie.
FACILITATOR: Vielen Dank. Kontrolleur, ich würde jetzt
gerne mit einer anderen Stimme sprechen.
KONTROLLEUR: In Ordnung. Du hast meine Erlaubnis, ich
bin der Kontrolleur.
Das Wahre Selbst
(Dualität und Nicht-Dualität übersteigend)
FACILITATOR: Ich würde gerne mit der Stimme sprechen, die
den Dualistischen und den Nicht-Dualistischen Geist sowohl
umfasst als auch übersteigt. Also, darf ich bitte mit dem
sprechen, was ich das Wahre Selbst nenne?
Wahres Selbst
Dualität
Nicht-Dualität
WAHRES SELBST: Ich bin das Wahre Selbst. Mit anderen
Worten, ich bin das wahrlich Transzendente. Das Nicht-
Dualistische ist immer noch nicht wirklich das Transzendente,
da es sich selbst irgendwie als besser oder größer
143

als das Dualistische sieht, was an sich immer noch sehr
dualistisch ist.
Normalerweise nennen wir den Dualistischen Geist unwissend
und verblendet, weil er glaubt, einzeln und abgesondert
zu sein. Der Nicht-Dualistische Geist ist ebenso verblendet,
weil auch er unvollständig und unwissend ist -
ignorant, weil er ignoriert. Er ignoriert das Gesetz von
Ursache und Wirkung, und das ist gefährlich: als stecke man
seinen Kopf in den Sand. Bei Ignoranz geht es nicht nur
darum, nicht zu wissen - Ignoranz bedeutet das Ignorieren
von dem, was wahr ist, was ist. In der Tat kann Nicht-Wissen
eine große Weisheit bedeuten, denn Nicht-Wissen ist
offen und ohne Standpunkt.
Ich bin das Wahre Selbst, das wahrlich Transzendente,
was bedeutet, dass ich Dualität und Nicht-Dualität wirklich
umfasse. Ich fühle mich wohl, vollkommen wohl mit beiden,
als beide, alle beide seiend. Du musst verstehen, dass das
Nicht-Dualistische wirklich ausgezeichnet ist, um damit auf
einem Meditationskissen zu sitzen, aber nimm es mit auf
den Markt, und es hat Schwierigkeiten, weißes von dunklem
Brot zu unterscheiden, Brötchen von Gebäck. Es hat
da wirklich eine schwere Zeit, so ohne Verlangen und ohne
Streben.
Ich umfasse Verlangen und Streben und Angst und Unterscheidungen.
Ich umfasse sie alle, aber ich bin durch sie
nicht gebunden. Ich bin ihnen nicht verhaftet. Ich kann nach
etwas verlangen und das Verlangen loslassen, falls es nicht
erfüllt wird. Ich kann daran denken, sagen wir mal, diesen
ganzen Planeten auf eine höhere Ebene des Bewusstseins
zu bringen, und falls es in diesem Leben nicht geschieht,
dann ist es eben so. Zumindest ist es die Anstrengung und
die Arbeit im Laufe dieses Lebens wert. Ich erkenne, dass
die Fortschritte, die ich in diesem Leben mache, von anderen
fortgeführt werden können, weil all die anderen, die
144

nach mir kommen, auch ich sind - und doch sind sie nicht
ich. Ich habe keine Schwierigkeiten, zwischen dualistisch
und nicht-dualistisch oder nicht-zwei zu unterscheiden - und
doch gibt es weder zwei noch eins.
Ich bleibe nirgendwo stecken. Ich bin vollständig integriert
und frei-wirkend - ein integrierter und frei-wirkender
Mensch. Ich kann mich zwischen dem Dualistischen und
dem Nicht-Dualistischen so frei bewegen, dass ich mir der
Ubergänge nicht mal mehr bewusst bin. Ich bewege mich
fortwährend von einem zum anderen, ohne dass es eine
Lücke oder einen Schleier zwischen beiden gäbe. Beide sind
immer zugänglich und vorhanden, und die Bewegung geschieht
in der Tat so schnell, dass sie ununterscheidbar wird.
Es besteht ganz einfach keine Abgrenzung zwischen den
beiden. Ich unterscheide mich von der Nicht-Dualität, weil
sie immer noch ein klein bisschen im Nicht-Dualistisch-Sein
feststeckt und Nicht-Dualität der Dualität vorzieht.
In dem Moment, in dem wir zu Big Heart wechseln,
kommen die Unterscheidungen zurück. Durch das Bezeugen
des Leidens anderer Wesen kommen Gefühle auf, kommen
Emotionen auf, kommt Liebe auf, und Leidenschaft
entsteht. Mit Big Heart geht großes Mitgefühl einher, denn
wenn man aus der Nicht-Dualität in die Dualität zurückkehrt,
gibt es Unterscheidungen und daraus erwächst Mitgefühl.
Ich bin Weibliches/Männliches Mitgefühl, ich bin jedoch
auch Big Mind. Ich bin also eher wie das Yin/
Yang-Symbol - Big Mind ist der Yang-Aspekt, und Big
Heart ist die Yin-Seite, die Yang umfasst. Wenn man dieses
Symbol dreht, so bin ich dieser Fluss von Yin und Yang,
Ost und West, Nord und Süd. Ich bin die Bewegung und der
Fluss dieser Energie.
145

7
DIE ZEHN
PERFEKTIONEN
DER
VORTREFFLICHKEIT
147

Großzügigkeit
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Großzügigkeit
sprechen?
GROSSZÜGIGKEIT: Gut, ich bin die Stimme der Großzügigkeit.
FACILITATOR: Erzähl mir von dir.
GROSSZÜGIGKEIT: Ich bin ganz einfach großzügig, weil mir
das Geben Freude bereitet. Ich handle mit Offenheit, und
meine Handlungen sind transzendenter Natur. Bei mir geht
es vor allem um Loslassen, um Hingabe. Ich versuche nicht,
Dinge festzuhalten oder Sicherheiten zu schaffen. Nichts
bringt ihm mehr Erfüllung, als großzügig zu sein, sein Leben
anderen zu widmen und zu geben. Dies funktioniert in
etwa so wie bei einem Gartenschlauch. Wenn sowohl der
Hahn als auch die Düse zugedreht sind, kann das Wasser
nicht fließen und der Schlauch enthält gerade so viel, wie
in ihm ist. Falls sich noch Wasser im Schlauch befindet, steht
diese Menge zur Verfügung, mehr nicht. Nichts kommt
dazu, nichts fließt mehr ab. Dreht man jedoch den Hahn und
die Düse auf, kann das Wasser frei fließen. So ist das mit
mir, mit der Großzügigkeit.
Je mehr ich gebe und je mehr ich bereit bin, zu dienen,
desto mehr kann aus der Quelle, ohne dass sie versiegt,
durch mich hindurchfließen. Statt ein Eimer zu sein, bin ich
eher ein Leitungsrohr. Ein Eimer ist begrenzt: Man kann
ihn nur bis zu einer bestimmten Kapazität füllen, dann fließt
149

er über. Ich denke, viele Leute bewegen sich wie Eimer
durchs Leben. Sie sind schon bis obenhin gefüllt, und wenn
dann noch ein bisschen mehr dazukommt, gibt ihnen das
den Rest, und sie können damit nicht umgehen. Bei einem
Schlauch fließt nie zu viel. Solange die Düse weit offen steht,
fließt das Wasser ganz einfach hinaus. Auf diese Weise
kann also das, was über das Selbst hinausgeht, kontinuierlich
fließen.
Ich weiß, dass jeder von uns nur ein Gefäß ist, oder man
könnte auch sagen, ein Medium oder ein Fahrzeug für diese
Quelle, diese Energie - für dasjenige, das größer ist als
das Selbst, wie wir es auch nennen wollen. Es gibt viele
Namen: Wir können es Gott nennen, wir können es den
Schöpfer nennen, wir können es Energie nennen, wir können
es Buddha nennen, Dharma. Doch wenn wir uns erlauben,
frei zu geben und wirklich großzügig zu sein, ist das
Leben überaus erfüllend. Es gibt nichts Erfüllenderes, als
ein offener Kanal zu sein, die Quelle einfach ungehindert
durch sich hindurchfließen zu lassen.
FACILITATOR: Wie fühlst du dich als Großzügigkeit, wenn
deine Großzügigkeit nicht anerkannt und geschätzt wird?
GROSSZÜGIGKEIT: Das Bemerkenswerte ist, dass ich nicht
bestimmen kann, was andere mit meiner Großzügigkeit
anfangen. Ich kann keine Erwartungen daran knüpfen.
Wenn ich will, dass sich der Obdachlose, der um Geld bettelt,
mit den Euros, die ich ihm gebe, etwas zu Essen kauft,
so könnte ich natürlich enttäuscht sein, weil er sich von dem
Geld wahrscheinlich Alkohol kaufen wird. Wenn ich keine
Erwartungen habe, muss ich ihn auch nicht verurteilen und
ich muss auch nicht bestimmen, was er mit meinem Geschenk
macht.
Mit der Lehre ist es genauso. Es sind keine Bedingungen
oder Erwartungen daran gekoppelt, und es steht jedem
frei, was er oder sie damit tut. Vor Jahren war das noch
150

anders. Bis 1999 lag mir viel daran, dass die Leute das, was
sie von Genpo gelernt hatten, auch wirklich benutzten, um
ihre Zen-Praxis zu vertiefen, um mehr Klarheit zu erlangen,
um härter zu trainieren und mehr zu sitzen, um Fortschritte
zu erzielen. Dies war äußerst frustrierend und mündete
schließlich 1994 in Genpos Erschöpfungszustand. Von dem
er sich nicht wirklich erholte, bis er 1999 den Big-Mind-
Prozess entdeckte. Doch auch dann war er noch seinen eigenen
Hoffnungen und Erwartungen verhaftet, wollte, dass
die Menschen den Prozess tatsächlich verstanden, zu hundert
Prozent. Es dauerte noch ein paar Jahre, bevor er auch
das loslassen konnte und es ihn nicht mehr kümmerte. Seitdem
verläuft der Prozess weitaus erfolgreicher.
Jetzt gebe ich es einfach. Was Leute damit tun, ist ihre
Sache. Es ist ein Geschenk. Sie können es zerreißen, sie
können es gebrauchen, vielleicht in einem anderen Leben,
vielleicht in diesem Leben. Sie können es anerkennen und
schätzen, oder sie können es ablehnen. Als er anfänglich Big
Mind unterrichtete, wollte er, dass es zumindest gewürdigt
wurde. Ich kann mich erinnern, dass er enttäuscht war, wenn
fünf von hundert Leuten im Raum das Gefühl hatten, es
nicht wirklich zu verstehen - und diese fünf waren natürlich
auch enttäuscht. Fünfundneunzig Prozent, das ist doch
nicht schlecht, sondern ziemlich gut - nicht wahr?
Jetzt sind es beinahe hundert Prozent, und was den Unterschied
ausmacht, denke ich, ist dieses „Sich-Nicht-Kümmern”.
So sehe ich es zumindest. Manchmal sagt er es sogar
zu Beginn eines Workshops: „Wisst ihr, mir ist es wirklich
egal, ob ihr von diesem Workshop etwas habt oder nicht.
Ich möchte ganz einfach nur Spaß mit euch haben. Ich hoffe,
es wird euch Spaß machen, und falls nicht, dann ist das
auch in Ordnung. Es ist ein Spiel, vergnügt euch. Ich finde,
dass es nichts Aufregenderes gibt, als herauszufinden, wer
man ist.” Die Teilnehmerinnen und Teilnehmer müssen es
151

nicht schätzen, ich gebe es freizügig. Es sind keine Bedingungen
daran gekoppelt. Was sie damit anfangen wollen, ist
ihre Sache.
Ich erinnere mich an einen großartigen Zen-Meister namens
Yamada Roshi. Kurz bevor er starb, mit Mitte 80,
verbrachte Genpo etwas Zeit mit ihm. Eines Tages erzählte
ihm Yamada Roshi: „Ich musste siebzig Jahre alt werden,
bevor ich wirklich an den Punkt kam, mich nicht mehr darum
zu kümmern, was die Leute von mir dachten oder von
mir erwarteten oder wie sie mich sahen. Welche Befreiung!
Es gibt nichts Vergleichbares.” Aber, meinte er weiter, „bis
dahin habe ich mir immer noch Sorgen gemacht und mich
darum gekümmert, wie die Menschen mich sahen, was sie
von mir dachten, wie sie mich schätzten oder auch nicht
schätzten. Was für eine Erleichterung, als mich das nicht
mehr kümmerte.”
Dies ist so wichtig. Ich nenne es „Sich-Nicht-Kümmern”.
Ich weiß, es klingt etwas negativ, aber es bedeutet
eigentlich, dass man an das, was man gibt, keine Bedingungen
knüpft. Angenommen, wir geben unseren Kindern Geld
und sie kaufen sich damit Süßigkeiten. Gut, das tun sie nun
einmal. Falls wir wollen, dass sie sich etwas anderes kaufen -
nun, dann sollten wir ihnen das geben anstelle des Geldes
- denn wenn wir ihnen erst einmal Geld gegeben haben,
dann haben wir es gegeben. Lassen wir es los, und es wird
uns viel Schmerz und Kummer ersparen.
FACILITATOR: Muss man denn erst siebzig Jahre alt werden
oder völlig erschöpft sein, um dies zu erkennen?
GROSSZÜGIGKEIT: Genpo musste viel Lehrgeld bezahlen. Er
lernt nicht so schnell. Am Besten lernt er intuitiv und indem
er die Dinge durchlebt. Wir alle lernen auf verschiedene
Art und Weisen. Es gibt eine alte Geschichte, die dies
am Beispiel von Pferden illustriert: Da ist ein Pferd, das
wirklich allen anderen überlegen ist. Es muss nur aus den
106

Augenwinkeln die Peitsche sehen und rennt schon los. Einem
nicht so schlauen Pferd muss man mit der Peitsche
einen Hieb versetzen, und das wirklich begriffsstutzige muss
man mit der Peitsche sehr heftig schlagen. Das ist Genpo.
Ich denke, er ist die Sorte, die es durch und durch spüren
muss.
FACILITATOR: Wo warst du als Großzügigkeit, wenn Genpo
einen Groll oder Erwartungen hegte?
GROSSZÜGIGKEIT: Ich war da, als Großzügigkeit, doch immer
noch mit Bedingungen verknüpft. Ich denke, dass es
verschiedene Arten der Großzügigkeit gibt. Man kann frei
geben, und man kann geben und dies an eine Erwartung binden,
und diese Erwartung kann ganz einfach sein, dass man
geschätzt werden möchte. Mit anderen Worten, wenn etwas
wirklich frei gegeben wird, muss noch nicht einmal jemand
wissen, von wem es kommt. Man sollte für das, was man
gegeben hat, nicht auf Dankbarkeit oder Wertschätzung
hoffen. Wenn man will, dass Leute für das Gegebene dankbar
sind, es schätzen oder im Gegenzug selbst etwas geben,
so ist dies nicht mehr „frei geben” im wahrsten Sinne des
Wortes. Obwohl man etwas gibt, hält man doch noch an dem
Geschenk fest oder an dem, was man im Gegenzug dafür
erhält.
In der Bibel gibt es einen Spruch über die linke Hand,
die nicht weiß, was die rechte tut. Im Zen haben wir auch
eine Redewendung, die besagt, dass das größte Geschenk
das Geschenk der Angstfreiheit ist. Für mich ist dies das Geschenk
von Big Mind, denn in Big Mind gibt es absolut keine
Angst. Nur wenn alle Grenzen aufgelöst sind oder überstiegen
wurden, verschwindet die Angst - und das ist das größte
Geschenk.
Die Fähigkeit, sich nicht zu kümmern, frei von Erwartungen
zu sein, ist ein weiteres Geschenk von Big Mind.
In unserer Gesellschaft sind wir, denke ich, sehr darüber
153

esorgt, wie wenig wir uns kümmern, wie selbstbezogen und
habgierig wir sind, und wir erkennen, dass wir uns mehr
kümmern und mehr Mitgefühl und mehr Einfühlungsvermögen
zeigen sollten. All das ist zweifelsfrei wichtig. Doch
wir sehen die Kehrseite der Medaille nicht: In mancherlei
Hinsicht sorgen und kümmern wir uns zu viel. Oder man
könnte sagen: Wir haften zu sehr an, und das hindert uns
daran, wirklich frei, glücklich und voller Freude zu sein.
Andernfalls könnte alles besser fließen, unser Leben und
die ganze Welt.
Können Sie sich eine Welt vorstellen, in der jede und
jeder ganz einfach frei und glücklich ist, in der alle aus Großzügigkeit
handeln und freizügig ohne Bedingungen geben?
Es ist beinahe nicht vorstellbar, so anders wäre dieser Ort.
Genau darin liegt unsere Arbeit. Dies ist unsere Aufgabe.
Darum geht es in diesem Buch. Falls genügend Menschen
diese Bewusstseinsebene erreichen, so glaube ich, kann es
zu einer Transformation des ganzen Planeten kommen. Ich
weiß nicht, von welchem Prozentsatz wir da ausgehen müssen
- Ken Wilber meint, um die zehn Prozent. Ich bin davon
überzeugt, dass es einen Wendepunkt gibt, und sollten
wir weltweit dort ankommen, wird sich das Bewusstsein des
ganzen Planeten ändern. Dies ist unsere Aufgabe, dazu sind
wir hier, und ich glaube, das geht uns alle an. Niemand
entkommt, denn wir sitzen alle im selben Boot, wir befinden
uns alle auf demselben Planeten. Es ist eine globale
Angelegenheit. Wir werden es entweder schaffen oder daran
zerbrechen.
Ein alter Zen-Spruch, ein Koan - ein sehr schönes
Koan, das zudem eines meiner Lieblingskoans ist - handelt
von einem Büffel, der ein Gitterfenster passiert. Das Koan
lautet folgendermaßen: „Ein Büffel samt seinem Kopf, seinen
Hörnern und seinen vier Beinen passiert ein Gitterfenster.
Warum bleibt sein Schwanz stecken?”
106

Dies ist meiner Ansicht nach eines der fantastischsten
Koans, weil es die Essenz der gesamten Zen-Lehre vermittelt.
In diesem Koan passiert der Kopf, unser konzeptioneller
Geist, die Barriere. Auch die Hörner, unser dualistischer
Geist, kommen durch. Mit anderen Worten, wir erreichen
Nicht-Dualität. Wenn nun der Kopf, die vier Beine und all
unsere Ideen und Ansichten wegfallen, warum bleibt dann
der Schwanz stecken, wo der Schwanz im Vergleich zu diesem
riesigen Büffel doch so dünn ist? Die Antwort hat mit
zwei Dingen zu tun, mit den zwei Seiten der einen Wirklichkeit:
dem Nicht-Dualistischen und dem Dualistischen,
dem Absoluten und Relativen.
Natürlich, von der absoluten Seite her gesehen, welches
Fenster gibt es da, das man passieren könnte? Aus der Sicht
von Big Mind gibt es nichts, das passiert werden könnte, und
niemanden, der irgendwo durchgeht. Es gibt kein Fenster,
keinen Büffel, kein Selbst, kein Ich, kein Du. Nichts, das
passiert werden kann. Kein Tor. Aus absoluter Sicht ist es
torlos.
Von der relativen Seite aus gesehen stellt dieser Schwanz
uns alle auf diesem Planeten dar, jedes Wesen. Bis jedes
Wesen diesen hier angesprochenen Zustand erreicht, in
dem wir frei, glücklich, froh und wahrlich großzügig sind,
gibt es keine Befreiung. Wir können nicht durchkommen.
Im Zen nennen wir dies die Bodhisattva-Gelübde. Ich gelobe,
alle Wesen zu befreien, auch noch das allerletzte
Wesen, bevor ich selbst passiere. Wenn wir unsere Situation
klar erkennen, kommt dieses Gelübde ganz natürlich in uns
auf. Es ist kein großes Rätsel. Wir alle sitzen zusammen im
selben Boot, als ein Geist, ein Körper.
FACILITATOR: Dies hört sich ja überhaupt nicht nach „nicht
kümmern” an.
155

GROSSZÜGIGKEIT: Ich denke, das Entscheidende ist das notwendige
Gegengewicht. Je mehr ich mich nicht kümmere
und nicht sorge, desto mehr kann ich mich tatsächlich kümmern,
desto mehr kann ich geben. Je losgelöster ich bin,
desto mehr kann ich an der Befreiung aller Wesen festhalten.
Wie könnte ich mit der enormen Verantwortung umgehen,
wenn ich mich zu sehr sorgen würde? Ich wäre durch
meine Sorge schon eingeschränkt. Anders ausgedrückt, ich
kann mich voll und ganz kümmern, gerade weil ich „Nicht-
Kümmern” verkörpere. Für mich sind Nicht-Kümmern und
Kümmern absolut untrennbar, absolut eins.
Genau hier zeigt sich das Zusammenspiel von Big Mind
und Big Heart. Big Mind kümmert sich nicht, ist völlig
gleichgültig. Alles ist ganz einfach so, wie es ist - perfekt,
vollkommen, ganz. Big Heart kümmert sich noch um das allerkleinste
Insekt, es liebt und fühlt alles und jeden in gleicher
Weise.
FACILITATOR: Könnte ich zum Wahren Selbst zurückkommen
und mit ihm sprechen?
WAHRES SELBST: Gut, ich spreche.
FACILITATOR: Ich würde gerne nochmals die Kennzeichen
weiser und angemessener Handlung betrachten. Ich benötige
hierbei etwas Hilfe. Hast du einen Vorschlag, mit welcher
Stimme ich sprechen könnte?
Weise oder Angemessene Handlung
WAHRES SELBST: Du könntest wieder das Dreieck verwenden,
um mit drei scheinbar ganz unterschiedlichen Sichtweisen
unserer Handlungen zu sprechen, welche die Buddhisten
die „Drei Fahrzeuge” nennen: Hinayana, Buddhayana,
und Mahayana. Diese Drei Fahrzeuge oder Sichtweisen manifestieren
sich als eine freie und integrierte, unfixierte Art,
unser Leben zu leben.
156

Ich schlage vor, dass du mit dem buchstabengetreuen
Geist beginnst. Sprich dann zu Big Mind. Dann kannst du
zu mir als der Spitze des Dreiecks zurückkommen: weise
oder angemessene Handlung.
Buchstabengetreuer Geist
FACILITATOR: Könnte ich bitte mit dem Buchstabengetreuen
Geist sprechen?
BUCHSTABENGETREUER GEIST: Ja, du sprichst mit dem
Buchstabengetreuen Geist.
FACILITATOR: Erzähle mir von dir.
BUCHSTABENGETREUER GEIST: Nun, manchmal werde ich
als eng oder begrenzt betrachtet, und mir gefallen diese
Begriffe, insofern sie sich auf mich beziehen, ganz und gar
nicht. Ich sehe Dinge eher auf eine geradlinige, eine fundamentale
und orthodoxe Art. Meine Sichtweise ist berechtigt;
tatsächlich denke ich, dass sie die ehrlichste Sicht ist.
Falls man in die Tiefe gehen will, muss man manchmal ein
enges Loch graben. Falls man es zu breit macht, ist es viel
schwieriger, ganz nach unten, auf den Grund, vorzustoßen.
Zum Beispiel weiß ich, dass es falsch, absolut falsch ist, zu
töten und einem anderen das Leben zu nehmen, sei dies ein
Mensch oder eine Mücke. Ich erkenne dies als wahr, buchstäblich
wahr. Aus meiner Sicht ist alles Leben heilig. Alles
Leben ist eine Verlängerung meines eigenen Lebens, und
dies trifft auch auf das Leben eines Walfischs, eines Elefanten
oder sogar auf das Leben von Insekten zu. Ich nehme
diese Dinge sehr ernst und versuche, niemandem zu schaden,
niemanden zu verletzen oder zu töten. Ich achte darauf,
alles Leben zu schätzen und zu unterstützen, von Menschen
bis hin zu Insekten.
Ich stehle nicht. Ich nehme nichts, das mir nicht gegeben
oder verkauft wurde, noch nicht einmal ein Stück Seife.
Mein sexuelles Verhalten ist angemessen, und ich bin nicht
157

habgierig. Ich spreche die Wahrheit und lüge nicht. Ich berausche
mich nicht. Ich spreche nicht über die Abwege und
Fehler anderer. Weder erhebe ich mich über andere, noch
tadle ich sie. Ich bin nicht geizig; vor allem nicht mit der
Lehre. Ich fühle keinen Hass, und ich gestatte mir nicht, in
Wut zu verfallen. Ich spreche nicht schlecht über meine
Lehrerinnen und Lehrer, ihre Lehren und die Gemeinschaft.
Was ist so engstirnig an mir? Ich folge Vorschriften und
Verhaltensregeln, und ich tue mein Möglichstes, sie nicht
zu übertreten. Ich glaube an das Gesetz, sowohl das von
Menschenhand geschriebene als auch das Gesetz von Ursache
und Wirkung. Was du nicht willst, dass man dir tu, das
füg auch keinem anderen zu - so sieht meine Übung aus.
Aus mir schöpft Genpo viel Selbstvertrauen und Kraft sowie
die Stärke, die deutliche Grenzen und Beschränkungen
ihm geben. Was mich betrifft, muss man sich an diese
Grundsätze halten, wenn man sowohl ethisch als auch moralisch
sein will. Was ist daran so schlecht?
FACILITATOR: Es scheint, als hättest du das Gefühl, dich
verteidigen zu müssen. Dürfte ich bitte mit einer anderen
Stimme sprechen, falls es dir nichts ausmacht?
BUCHSTABENGETREUER GEIST: Okay, doch denke ich
nicht, dass ich mich verteidigend gebe. Ich fühle mich ganz
und gar nicht so, aber bitte, du kannst fortfahren.
Big Mind
FACILITATOR: Ich möchte gerne mit Big Mind sprechen.
BIG MIND: Ich bin Big Mind.
FACILITATOR: Nun, wie siehst du das, worüber der Buchstabengetreue
Geist soeben sprach?
BIG MIND: Ich sehe aus einer anderen Perspektive als der
Buchstabengetreue Geist. Ich erkenne, dass es nichts gibt,
das verletzt oder beschädigt oder getötet werden könnte,
158

dass alles eine Erscheinungsform von mir, von Big Mind, ist.
Es gibt niemanden, die oder der das Verletzen oder Töten
ausführen oder über andere schlecht sprechen könnte, und
es gibt niemanden, die oder der verletzt oder getötet oder
beschuldigt werden könnte. Es gibt kein Subjekt/Objekt. Für
mich wäre selbst der Gedanke, dass es „andere” gäbe, eine
Art Verblendung. Es gibt keine anderen. Es gibt nur dies.
Alles ist Ein Geist. Es bestehen keine Trennung und kein
Abstand zwischen dem einen Ding und einem anderen.
Alles ist eins.
FACILITATOR: Gut, könnte ich nun mit einer dritten Stimme
sprechen?
BIG MIND: In Ordnung.
Weise oder Angemessene Handlung
FACILITATOR: Jetzt würde ich gerne mit der Stimme sprechen,
die sowohl die buchstabengetreue als auch die Big-
Mind-Perspektive enthält und sie beide übersteigt. Sie enthält
und umfasst sie also beide, geht aber über sie hinaus -
die Spitze des Dreiecks.
Weise oder
Angemessene Handlung
Buchstabengetreuer
Geist
Big Mind/Ein Geist
159

WEISE ODER ANGEMESSENE HANDLUNG: In Ordnung, ich
bin diese Stimme.
FACILITATOR: Könntest du mir von dir erzählen?
WEISE ODER ANGEMESSENE HANDLUNG: Nun, offensichtlich
umfasse ich die buchstabengetreue und die Big-Mind-
Perspektive. Meine Handlungen sind weise und angemessen
und harmonieren mit seiner Position, entsprechend dem
Zeitpunkt, dem Ort und dem Ausmaß. Was angemessen ist,
hängt von der Situation ab und ändert sich entsprechend.
Auch seine Position ändert sich ständig. Manchmal befindet
er sich in der Rolle des Lehrers, manchmal in der des
Studenten. Manchmal ist er in der Position des Vaters,
manchmal in der des Sohnes. Es kann sein, dass er sich in
der Position des Angestellten wiederfindet und die Aufträge
des Vorstands ausführen muss oder als Direktor, der mit
den Angestellten umgehen muss, die für ihn arbeiten. In
Einklang mit Zeit, Ort und Situation ändert sich seine Position
also ständig.
Angemessenes Handeln hängt auch vom Zeitpunkt ab.
Eine Handlung kann in einem Augenblick weise und angemessen
sein und sich im nächsten Augenblick als unangemessen
herausstellen. Das Gleiche gilt für den Ort. Was an
einem Ort angemessen ist, mag woanders vollkommen unangemessen
sein. Auch das richtige Maß, der richtige Umfang,
bestimmt, ob eine Handlung weise ist oder nicht. Die
Dauer kann entweder zu lang oder zu kurz sein. Wenn er
zum Beispiel einen Vortrag hält und redet und redet und
redet, wird es, selbst wenn er am richtigen Ort zu den richtigen
Leuten zum richtigen Zeitpunkt spricht, irgendwann
zu viel. Das Maß ist also auch sehr wichtig. Falls er sich nicht
genügend oder zu viel Zeit nimmt, wird sein Vortrag unangemessen.
Als Weise Handlung erkenne ich, dass man nicht töten
oder lügen oder stehlen und auch nicht geizig oder gierig
106

sein sollte, und gleichzeitig erkenne ich, dass alles leer und
ohne Substanz ist. Es gibt niemanden, die oder der verletzt
werden könnte, und niemanden, der töten könnte; niemanden,
der lügen oder stehlen könnte. Diese ethischen Regeln
kommen aus unserem dualistischen Denken, und aus meiner
Sicht gibt es keinen Dualismus. Mein Ansatz ist nichtdualistisch.
Gleichzeitig kann ich die dualistische Perspektive
erkennen. Ich erkenne sowohl Dualität als auch
Nicht-Dualität, und ich bin weder auf das eine noch auf das
andere fixiert. Ich bin keinem der beiden verhaftet.
Ich handle also so, wie es in einer gegebenen Situation
am angemessensten ist. Diese Reaktion erwächst aus meiner
Weisheit, meiner Klarheit und meinem Mitgefühl für
alle Wesen. Alles Leben ist eine Manifestation des Einen
Geistes, also schätze ich alles Leben als ich. Es könnte eine
Situation geben, in der ich tatsächlich töte, zum Beispiel
eine Mücke; aber wenn ich im Freien sitze, wäre es ein
endloses Vorhaben, also versuche ich es nicht einmal. Falls
ich nachts im Bett liege und eine Mücke surrt um meinen
Kopf, werde ich sie vielleicht töten. Im Allgemeinen wäre
es natürlich die ethischste Haltung, kein Leid zuzufügen.
Doch könnte es Situationen geben - dies ist eher die Ausnahme
als die Regel -, in der ich zum Wohl der Allgemeinheit
oder für einen guten Zweck oder ein übergeordnetes
Ziel Leid zufüge.
Es könnte also sein, dass ich über jemanden negativ
spreche oder zu bestimmten Zeiten habgierig oder geizig
erscheine, falls dies die richtige oder angemessenste Handlung
zu diesem Zeitpunkt ist. Ich erkenne, dass alles relativ
ist, dass meine Position oder Rolle in einer Situation, die
Zeit, der Ort und das Maß meiner Handlung die An- beziehungsweise
Unangemessenheit meiner Handlung bestimmen.
Die einzige Richtlinie ist mein eigenes abwägendes
Urteil, basierend auf der Weisheit von Big Mind und dem
161

Mitgefühl, das aus dem buchstabengetreuen Verständnis
entsteht, kein Leid zu verursachen.
Ich schätze und respektiere den Besitz und das Eigentum
anderer. Ich gebe freizügig. Ich handle nicht selbstbezogen
oder egoistisch. Ich bin wahrheitsgetreu, es sei
denn, es ist der Umstände wegen nicht angebracht. Ich bin
nüchtern, achtsam und gewahr und erlaube mir nicht, von
Alkohol oder von meinen eigenen Ideen und Ansichten zu
sehr berauscht zu sein. Ich unterlasse es, über Fehler und
Mängel anderer zu reden, und ich finde Wege, freundlich
und behutsam zu sprechen. Ich erhebe mich nicht über andere
und beschuldige andere nicht. Ich demütige niemanden,
um mich selbst aufzubauen. Ich bin ganz einfach nur
nett und großzügig. Ich suche nicht nach Fehlern bei anderen
und übernehme die volle Verantwortung für meine Handlung
und die daraus entstehenden Reaktionen - deren Ursache
und Wirkung. Ich bin freigiebig. Ich bin freudvoll,
freundlich und empfinde anderen gegenüber Mitgefühl.
FACILITATOR: Hegst du jemals Zweifel in Bezug auf deine
früheren Handlungen und denkst, dass sie vielleicht doch
nicht die bestmögliche Vorgehensweise waren?
WEISE ODER ANGEMESSENE HANDLUNG: Sicherlich.
Denn was richtig oder falsch ist, ändert sich mit Situation,
Zeitpunkt und Ort, und mit der Zeit erscheint das, was zu
einem bestimmten Zeitpunkt noch richtig war, für die Zukunft
nicht mehr passend; oder was in der Vergangenheit
richtig war, erscheint uns nun nicht mehr als die beste Entscheidung,
und die beste Entscheidung zu diesem Zeitpunkt
wird vielleicht in der Zukunft nicht mehr die beste Entscheidung
sein. Es ist ein ewiges Hin und Her, und ich glaube,
es bringt nichts, darüber viel zu sinnieren. Man trifft in einer
Situation die beste Entscheidung mit den besten Mitteln,
die einem zur Verfügung stehen. Ich denke, daran
müssen wir uns so gut wie möglich halten und bereit sein,
162

die Konsequenzen zu tragen - die karmischen Konsequenzen,
falls unsere Entscheidungen nicht die besten waren.
Uns bleibt nichts anderes übrig, als unsere eigenen uns zur
Verfügung stehenden Qualitäten bestmöglich einzusetzen.
Ich denke, dass viele Religionen aus reiner Angst heraus
vorgeben, was man tun und lassen sollte. Mir erschien dies
noch nie sehr zweckdienlich zu sein. Kurzfristig gesehen ist
es vielleicht nützlich, doch in gewisser Weise wird damit nur
viel Angst und Unnachgiebigkeit in den Leuten geschürt.
Eine viel reifere Vorgehensweise regt jedes Individuum
dazu an, volle Verantwortung für Ursache und Wirkung, für
die eigenen Handlungen und deren Konsequenzen, zu tragen.
Die Verantwortung wird also an jeden Einzelnen zurückgegeben,
auf Grundlage seiner Weisheit und seines
Mitgefühls die bestmöglichen Entscheidungen zu treffen.
Vorstellungen darüber, was wir tun und lassen sollten, fesseln
uns nur - „Ich sollte so, aber nicht so sein, ich sollte
dies tun, jenes jedoch unterlassen.” All diese Vorstellungen
fallen zu lassen ist wahre Befreiung. Ich bin weise und angemessene
Handlung.
FACILITATOR: Keine Garantien?
WEISE ODER ANGEMESSENE HANDLUNG: Ich denke, dass
es keine Garantien gibt. Man muss bereit sein, Risiken einzugehen,
und Mut zeigen und einfach weitermachen. Im
Leben gibt es keine Garantien - keine Versicherung, die unsere
Entscheidungen abdeckt.
Beharrlichkeit oder Rechte Anstrengung
FACILITATOR: Dürfte ich bitte mit einer anderen Stimme
sprechen?
WEISE ODER ANGEMESSENE HANDLUNG: Ja, natürlich.
FACILITATOR: Könnte ich mit der Stimme sprechen, die
beharrlich ist, die durchhält?
163

BEHARRLICHKEIT: Ich bin Beharrlichkeit. Ich halte durch.
Ich bin mir bewusst, dass ich mich in einem endlosen Prozess
befinde und dass man längs des Weges leicht mal irgendwo
stecken bleibt. Fortschritte können sich nur sehr langsam
einstellen, und manchmal scheint man wieder da anzukommen,
wo man angefangen hat. Doch selbst dann bewegt man
sich nicht nur im Kreis - es ist vielmehr eine Spirale, und
man kommt voran. Wo ich mich auch auf diesem Kreis oder
dieser Spirale befinde, ist perfekt, solange ich nicht stehen
bleibe. Das Schöne am Big-Mind-Prozess ist, dass wir lernen,
wie wir unseren Geist befreien können, ihn lösen können
da, wo er feststeckt.
Mein Job ist es also, beharrlich fortzufahren. Man kann
immer mehr erreichen, mehr erstreben, mehr ausloten, und
unsere Wertschätzung und Dankbarkeit kann sich unendlich
vertiefen. Uns steht es immer offen, noch netter und
freundlicher zu sein, liebender und einfühlsamer. Dieser
Prozess nimmt kein Ende, und ich bin die Stimme, die beharrlich
ist, durchhält und weitermacht.
Schon 1971 wollte er sein erstes Buch Weitergehen nennen.
Auch wenn er es bis jetzt noch nicht geschrieben hat,
gefiel ihm der Titel irgendwie gut, denn er erkannte von
Anfang an, wie wichtig Beharrlichkeit ist: weitermachen,
nicht herumtrödeln oder sich zu lange an einem Ort aufhalten.
Doch auch er blieb stecken - an manchen Stellen sogar
bis zu dreißig, fünfunddreißig Jahre -, er weiß also, dass
es leicht gesagt, aber schwer in die Tat umzusetzen ist.
1997 erkannte er, dass er seit 1971 in der Erkenntnis
festsaß, alle Wesen befreien zu wollen - ein Wunsch, der in
seiner ersten Erfahrung des Erwachens entstand. Erst 1997,
während eines Aufenthalts auf der holländischen Nordsee-
Insel Ameland kam er zu der Einsicht: „Ich stecke hier schon
seit ungefähr sechsundzwanzig Jahren fest!” Die Erkenntnis,
164

dass er diesen Wunsch nicht mehr als Gelübde festhalten
musste, war sehr befreiend.
Zu dem Zeitpunkt dachte er: „Nun, vielleicht höre ich
ganz mit dem Unterrichten auf oder ich arbeite einfach
nicht mehr an meinem Gelübde.” Doch das Gegenteil ist
wahr, sein Wunsch hat sich nur noch mehr vertieft und erweitert.
Was wegfiel, war die Belastung, die daher rührte,
dass er in diesem Gelübde, in dieser Entscheidung, seinem
Leben diesen Zweck zu geben, wie gefangen war. Mitunter
können wir Orte in uns erkennen, an denen wir schon seit
langer, langer Zeit verharren. Ich, die Stimme der Beharrlichkeit,
bin es, die diese Dinge erkennt und einfach weitermacht.
Man könnte mich wohl als „Richtige oder Rechte Anstrengung”
bezeichnen - „richtig” in dem Sinne, dass meine
Anstrengung Mühelosigkeit anstrebt. Obwohl ich beharre,
enthält meine Beharrlichkeit Freude. Ich schiebe nicht und
ich ziehe nicht. Bei mir geht es darum, einen Schritt vor den
anderen zu setzen, etwa wie in dem Koan: „Wie macht man
einen Schritt von einem dreißig Meter hohen Pfahl?” Ich
bin es, der diesen nächsten Schritt setzt, worin dieser Schritt
auch bestehen möge. Oder wir können uns vorstellen, dass
wir eine Leiter hinaufsteigen. Sobald ich meinen linken Fuß
anhebe, um ihn auf die nächste Sprosse zu setzen, sitzt mein
rechter Fuß fest. Sobald ich dann meinen rechten Fuß anhebe
und er frei ist, stecke ich offensichtlich mit meinem
linken Fuß fest. Anheben, niedersetzen, anheben, niedersetzen
- ein kontinuierliches Fortbewegen -, bei dem ich
keine Sprosse auslassen kann. Ich kann also keinen Sprung
vorwärts machen, der überspringt, wo ich mich jetzt in diesem
Augenblick befinde. Ich mache ganz einfach den nächsten
Schritt, beharrlich.
FACILITATOR: Dies klingt, als ob Beharrlichkeit etwas mit
Loslassen zu tun hat, so dass man weiter kann.
165

BEHARRLICHKEIT: Ja, man könnte wohl behaupten, dass ich
nicht am Resultat meiner Arbeit hänge. Anders ausgedrückt:
Ich beharre um der Beharrlichkeit willen. Ich mache
einfach weiter, ohne mich dabei bemühen zu müssen,
vergleichbar mit einem natürlichen Prozess der Entfaltung
und des Erblühens. Es geht wahrlich von selbst. Ich habe
auch viel mit dem Geist, der nach Dem Weg strebt, und auch
mit dem, der Dem Weg folgt, gemein. Es wartet immer noch
mehr auf einen, das man erreichen, verdeutlichen und verfeinern
kann.
Das Gegenteil von Beharrlichkeit
FACILITATOR: Lass mich jetzt bitte mit deinem Gegenteil
sprechen, der Stimme des Gegenteils von Beharrlichkeit.
Ich will ihr keinen Namen geben. Lass uns einfach herausfinden,
wer es ist. Lass mich bitte mit dieser Stimme sprechen.
GEGENTEIL VON BEHARRLICHKEIT: Okay, du sprichst mit
dem Gegenteil von Beharrlichkeit.
FACILITATOR: Nun, erzähl mir von dir.
GEGENTEIL VON BEHARRLICHKEIT: A U S meiner Sicht gibt
es keinen Ort, zu dem man gelangen sollte. Wirklich, es gibt
nichts zu tun, nichts zu erreichen - kein Kommen, kein Gehen,
kein Stillstehen und auch kein Steckenbleiben. Alles
ist vollkommen perfekt, genau so wie es ist, alles ist einfach
nur eine Manifestation von mir, von Diesem, von Big Mind.
Ich sehe keine Notwendigkeit für Beharrlichkeit. Es gibt
niemanden, die oder der kommt oder geht, es gibt kein
Problem, kein Ziel und nichts zu erreichen. Und es gibt auch
kein Nicht-Erreichen des Ziels.
FACILITATOR: Nun, würdest du mich jetzt mit der Stimme
sprechen lassen, die sowohl Beharrlichkeit als auch diese
Big-Mind-Perspektive umfasst und sie übersteigt?
166

Übersteigt Beharrlichkeit und das
Gegenteil von Beharrlichkeit
DAS TRANSZENDENTE: Ich bin dasjenige, das diese beiden Stimmen
einschließt und sie doch übersteigt. Ich umfasse das Bestreben, Ziele
beharrlich zu verfolgen, und doch erkenne ich, dass es in Wirklichkeit
nichts zu erreichen und nichts zu tun gibt. Von meinem Standpunkt
aus ist alles perfekt, und doch warten immer noch weitere Errungenschaften.
Wo ich bin, fehlt nichts, und doch können wir immer noch
tiefer gehen, uns bewusster werden und noch mehr vollbringen. An
unserer Lage und daran, wie die Dinge sind, ist aus meiner Sicht
nichts verkehrt, und doch können sie sich immer noch weiter verbessern
und besser werden.
Geduld
FACILITATOR: Lass mich nun bitte mit der Stimme der
Geduld sprechen.
GEDULD: Ich bin Geduld. Erst einmal bin ich mir bewusst, dass man
Dinge nicht erzwingen kann: Man kann einen Fluss nicht antreiben.
Man kann einen Baum nicht dazu bringen, schneller zu wachsen, als
er eben wächst. Man kann die Sonne nicht zwingen, schneller aufzugehen,
als sie aufgeht. Die Dinge passieren ganz einfach, wenn die
Zeit dazu reif ist. Oft wissen wir auch einfach nicht, was passieren
wird. Eigentlich wissen wir es nie! Zu jedem gegebenen Zeitpunkt
kann sich der Lauf unseres Lebens ändern, einen Umweg nehmen
oder sich vollkommen wenden. Und wir wissen es erst in dem Augenblick,
in dem es geschieht, und keinen Moment zuvor.
FACILITATOR: Erzähl mir noch ein bisschen mehr von dir.
GEDULD: Ich erkenne die größeren Zusammenhänge. Ich bin
mir bewusst, dass Transformation Zeit braucht. Obwohl eine
167

Umwandlung plötzlich und in einem einzigen Augenblick
passieren kann, geht ihr meistens viel Arbeit voraus. Dann
verändert sich etwas, und wiederum ist viel Mühe gefragt,
um das Erreichte zu stabilisieren und zu integrieren. Im
Grunde genommen bin ich also ganz einfach sehr, sehr geduldig.
Ich sehe die Dinge aus einer größeren Perspektive
heraus und bin entspannt - bei mir eilt es nicht. So kann
ich mit anderen und auch mit dem Selbst geduldig sein.
FACILITATOR: Wie sieht das aus?
GEDULD: Ich lasse sowohl dem Selbst als auch anderen sehr
viel Raum, weil ich weiß, wie schwierig das Leben sein kann
und wie tief verwurzelt und hartnäckig unsere Gewohnheiten
sind. Man kann sie mit den Rädern eines Karren vergleichen,
die durchdrehen und sich immer tiefer im
Schlamm eingraben - Schlamm, der dann trocknet und
wahrlich tiefe, feste Spuren hinterlässt. Derartige negative
Tendenzen, Abhängigkeiten und Gewohnheiten betrachte
ich also auf lange Sicht hin.
Ich versuche nicht, die Pflanze zum Wachsen zu zwingen
oder den Sonnenaufgang oder -Untergang anzutreiben.
FACILITATOR: Hat Geduld etwas mit Loslassen zu tun?
GEDULD: Total. Als Geduld muss ich meine Eile und meine
Ungeduld allem gegenüber loslassen. Dies bedeutet nicht,
dass er manchmal nicht ungeduldig wird, doch als Geduld
erinnere ich ihn daran, dass manches einfach seine Zeit
braucht, und das macht ihn ruhiger.
Ich bin die reife Stimme der Geduld. Früher war er
immer in Eile, um seine Ziele zu erreichen. Er war um
seine Fortschritte sehr besorgt. Doch über die Jahre hinweg
habe ich ihn mit Sicherheit gezügelt und bin sowohl mit
ihm als auch mit anderen viel geduldiger geworden. Ich bin
auch eine Art von Festhalten. Ich halte an Bestrebungen
fest, bestimmte Ziele zu erreichen und das eigene Leben
zu erfüllen, so dass man am Ende seiner Tage das Gefühl
106

haben kann, dass man seine Lebensziele auf geduldige Art
erreicht hat.
Zazen (Zen-Meditation)
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Zen-
Meditation, auch Zazen genannt, sprechen?
ZAZEN: Ja, du sprichst mit der Stimme des Zazen.
FACILITATOR: Erzähle mir bitte von dir. Wer bist du?
ZAZEN: Ich bin die wahrste, reinste und tiefste Form der
Meditation. „Meditation” ist eigentlich eine falsche Bezeichnung
für das, was ich bin. Meditation bedeutet, über
etwas zu meditieren. Ein besserer Name für mich wäre eigentlich
„einfach nur sitzen”. Ich bin die reinste Form der
Meditation, da ich meine Konzentration nicht auf ein Objekt
richte und ich nach nichts strebe. Ich habe kein Ziel und
verfolge keinen Zweck. Ich bin die wahrste Form, da ich
reines Sein bin, Sein „ohne Extra”, die Ich-BIN-heit.
Wenn ich gegenwärtig bin, ist das Selbst - er - nicht gegenwärtig.
Ich bin der Nicht-Strebende, Nicht-Greifende Geist.
Ich bin der Geist, der an nichts haftet, nichts nachjagt und
einfach nur ist. Ich habe keine Ziele, keinen Zweck, keine
Bestrebungen. Einfach nur zu sein gibt mir vollkommene
Erfüllung. Es gibt nichts zu erreichen, nichts zu gewinnen,
nirgendwo hinzugehen. Nichts fehlt. Nichts ist zu viel. Alles
ist ganz einfach absolut das, was es ist. Es geht über
Vollkommen und Unvollkommen hinaus: Es ist vollkommen,
jenseits aller Dualität von gut und schlecht, richtig und
falsch und jenseits jedes Urteils. Ich übersteige alle Bewertungen
und alle Verwerfungen. Ich bin die Stufe des Transzendenten.
Ich bin das Ziel.
Wenn er mir erlaubt zu sein - wenn er, anders ausgedrückt,
aus dem Weg geht und aufhört, zu suchen und zu
streben, und mir erlaubt, gegenwärtig zu sein -, erfährt er
169

absoluten Frieden. Ich bin der Geist des Friedens. Im Osten
bezeichnet man mich als den Geist des Nirvana, den Geist
der großen Befreiung. Und obwohl er sich in mir nicht konzentrieren
muss, erfährt er durch mich vollkommene Konzentration,
vollkommene Stille und vollkommenen Gleichmut.
Er ist also vollkommen gegenwärtig und konzentriert,
und er besitzt sowohl panoramische Sicht als auch scharfsinniges
Gewahrsein. Dies ist der Zustand der Glückseligkeit,
der Freude und Erfüllung.
Ich bin absolut unentbehrlich in seinem Leben. Mit
einer Gangschaltung verglichen, bin ich der Leerlauf und
ermögliche ihm, von einem zum anderen Gang zu schalten.
Ich bin die Schmiere, das Gleitmittel.
Nach mir hat das Selbst all die Jahre gesucht und gestrebt.
In gewisser Weise stelle ich auch das Ende des Selbst
dar. In meiner Gegenwart gibt es kein Selbst. Wenn er lange
genug sitzt, neigt er weniger dazu, am Selbst zu haften.
Ich bin die Stimme, die es ihm ermöglicht, sein Festhalten
an Ideen, Ansichten und Meinungen sein zu lassen, so dass
er sich nicht in einem Zustand des Leidens, der Entfremdung,
der Angst und der Beurteilung verliert. Gedanken
kommen und werden losgelassen, weil ich nicht-denkend
bin. Ich gehe über Denken und Nicht-Denken hinaus.
FACILITATOR: Du hast erwähnt, dass man dich „einfach nur
sitzen” nennt. Kannst du das noch etwas verdeutlichen?
Warum einfach nur sitzen, anstatt zum Beispiel einfach nur
angeln? Oder einfach nur schlafen?
ZAZEN: Ich kann in jeder Haltung zum Ausdruck kommen -
auf dem Motorrad, beim Angeln am Fluss, beim Laufen
oder beim Spazierengehen. Jedoch bin ich mit aufrechter
Wirbelsäule und einer freien Atmung, die nicht durch eine
schlechte Haltung behindert wird, ein Zustand tiefer Stille
und konzentrierter Energie, auch wenn es bei mir ganz und
gar nicht um Konzentration oder Anstrengung geht. In der
170

Tat bin ich genau das Gegenteil dessen, denn um gegenwärtig
zu sein, bedarf es absolut keiner Anstrengung. In aufrechter
Haltung, still und ruhig, komme ich in meiner reinsten
und tiefsten Weise zum Ausdruck. Doch kann ich mit
Sicherheit auch in Handlung gegenwärtig sein.
FACILITATOR: Trittst du spontan in Erscheinung oder nur in
bestimmten Situationen?
ZAZEN: Wenn jemand in den Bergen oder an einem Fluss
oder Bach sitzt oder alleine in der weiten Stille der Wüste
weilt, dann stelle ich mich wie von selbst ein. Ist die Umgebung
förderlich, trete ich wie selbstverständlich auf. Jedoch
bedeutet das nicht, dass man auf eine bestimmte Umgebung
angewiesen ist. Es ist sogar äußerst wichtig, dass Menschen
lernen, ich zu sein, also sich selbst loszulassen, damit ich
gegenwärtig bin, selbst wenn sie mitten in der Stadt sind -
inmitten des Lärms und der Geschäftigkeit, die ein Leben
im Getümmel der Stadt mit sich bringt. Es ist sehr wichtig,
damit vertraut zu sein, wie man sich Zugang zu mir verschaffen
kann. Die meiner Meinung nach einfachste Art ist es,
die eigene Perspektive zum Nicht-Strebenden, Nicht-Greifenden
Geist hin zu ändern oder zu Big Mind oder zu einem
der anderen „Nicht”-Bewusstseinszustände wie Nicht-
Denken, Nicht-Bemühen und so weiter.
FACILITATOR: Du bist also ein Bewusstseinszustand, zu dem
man selbst inmitten von Aktivität Zugang hat, ja sogar inmitten
von Leiden oder Streben?
ZAZEN: Das ist vollkommen richtig. Hier spielen natürlich
Training und Übung eine Rolle. Je mehr man auf mich zurückgreift,
desto leichter bin ich natürlich auch zugänglich.
Zu Beginn fürchtet sich das Selbst sogar vor mir. Bis es sich
mit mir vertraut gemacht hat, fürchtet es gewöhnlich, sich
selbst zu verlieren. Mit anderen Worten, unser Geist ist
damit beschäftigt, sein eigenes Selbstbild aufrecht zu halten
und die Vorstellung und Idee des Selbst zu bewahren.
171

Ich bin der Augenblick, in dem die Blase platzt; der Augenblick,
in dem kein Selbst mehr vorhanden ist. Genau dann
bin ich zugänglich. Ich bin allgegenwärtig und immer hier.
FACILITATOR : Handelt es sich um einen Verlust des Selbst
oder sozusagen um eine vorläufige Suspendierung?
ZAZEN : E S kann beides sein: ein Aussetzen für Momente oder
ein völliger Verlust des Selbst. Der Unterschied, denke ich,
besteht ganz einfach nur in der Dauer. Der Moment an sich
ist unendlich. Wenn das Selbst verschwindet, und sei es nur
für ein paar Momente, so werde ich, das ewige Jetzt, die
ewige Gegenwart, der ewige, gegenwärtige Moment, erfahren.
„Jetzt, die Kraft der Gegenwart”, wie Eckhart Tolle es
bezeichnet.
FACILITATOR : Wie steht es mit traditionellen Meditationsübungen?
Willst du darüber etwas sagen?
ZAZEN :Viele Leute verwechseln wahre Meditation mit
Konzentrationsübungen. Es stimmt natürlich, dass es eine
große Vielfalt an Konzentrationsübungen gibt, zum Beispiel
die Konzentration auf Mantras oder auf Fragen oder die
Beobachtung des Atems oder das Zählen des Atems - all
dies sind durchaus wirksame Übungen, die zu mir führen
oder führen können. Mit anderen Worten, falls Menschen
in der Meditation ihrem Atem folgen und vollkommen mit
der Atmung eins werden, so dass nicht „einer” - niemand
- mehr atmet, so dass es keine abgesonderte Beobachterin
mehr gibt, sondern ganz einfach nur noch Atmen geschieht,
so bin ich das - dann bin ich anwesend. Dies ist eine Methode,
wenn auch meiner Ansicht nach nicht unbedingt die
beste, um Zugang zu mir zu erhalten. Auch wenn Meditierende
Ihren Atem zählen, können sie Ihren Geist konzentrieren,
bis sie das Zählen oder der Atem oder die Zahl
selbst werden.
Im Zen gibt es Rätsel, die man Koans nennt und die in
der Meditation verwendet werden. Auch durch Koans kann
172

man ich werden, dann, wenn man mit dem Koan eins wird.
Betrachten wir also eins dieser Koans näher: das Koan Mu.
Traditionell wird man angeleitet, sich zu konzentrieren und
eins mit Mu zu werden. Nun, dies funktioniert, benötigt
gewöhnlich jedoch Zeit, manchmal sehr viel Zeit, oft Jahre.
Früher oder später verschmilzt die, die sich konzentriert,
mit dem Objekt der Konzentration. Wenn man sich auf etwas
lange genug konzentriert, fällt der Unterschied zwischen
Subjekt und Objekt weg, und Subjekt und Objekt kehren in
ihren natürlichen Zustand der Einheit zurück, den grundlegenden,
wahren Zustand des Seins. Die Subjekt/Objekt-
Unterscheidung fällt weg und man wird Mu.
Allerdings gibt es einen viel einfacheren Weg, das Koan
Mu zu lösen, bei dem man dazu noch nicht einmal Gefahr
läuft, sich jahrelang in die falsche Richtung zu bewegen oder
etwas hinterher zu jagen, das einem doch fortwährend entwischt:
der Facilitator (in diesem Fall das Selbst) bittet ganz
einfach: „Könnte ich mit der Stimme von Mu sprechen”,
oder auch einfach nur: „Könnte ich mit Mu sprechen?” Und
dann antwortet Mu: „Ja, du sprichst mit mir.” Gut. Und jetzt
sitzen Sie ganz einfach als Mu, und sofort - ohne Verzögerung
- in dem Moment, ist es Mu, der oder die sitzt, Mu
geht, Mu trinkt eine Tasse Kaffee, Mu spricht. Mu hört.
Was? Mu. Die Vögel sind Mu, der Kaffee ist Mu, alle Geräusche
sind Mu. Alles bin ich. Alles ist Mu.
Leute können mit der dualistischen Perspektive einer
scheinbaren Gegensätzlichkeit jahrelang ringen, und es
ist - nun, ich will nicht behaupten, Zeitverschwendung, da
man, während man sich so bemüht, viel lernen kann -, doch
könnte man seine Zeit besser nutzen. Sagen wir es mal so:
Die Person könnte jahrelang als Mu sitzen, als Big Mind
oder als umfassender Geist, als das Koan selbst, anstatt
zu versuchen, es zu erreichen oder zu erfassen oder zu verstehen.
173

In einem anderen bekannten Koan fragt ein Mönch den
Meister: „Was ist Buddha?”, und der Meister sagt: „Der
Eichbaum im Garten.” Ein Schüler kann sich daran jahrelang
die Zähne ausbeißen und erfolglos versuchen, diesen
Ausspruch zu verstehen - doch das Koan kann mit dem
Verstand nicht gelöst werden. Nun können wir natürlich
fragen, ob der Versuch, es mit dem Verstand zu erfassen,
keinen Wert hat? Doch, natürlich. Man kämpft mit dem
dualistischen, rationalen, konzeptionellen, analytischen
Geist eine lange Zeit, und auch dieses Ringen wird irgendwann
ein Ende finden.
Man kann jedoch auch ganz einfach fragen: „Darf ich
mit der Eiche im Garten sprechen?” „Ja, ich bin die Eiche.”
„Zeig mir diese Eiche.” Die Eiche steht auf, breitet ihre
Arme aus und sagt: „Ich bin die Eiche.” Das ist alles. So viel
einfacher, als mit dem Intellekt zu kämpfen, der fortwährend
fragt: „Was meint er? Was fragt der Kerl? Wie kann
der Buddha ein Eichbaum oder was sonst noch sein?” Stattdessen
kann ich ganz einfach den direktesten Weg nehmen
und fragen: „Kann ich mit dem Eichbaum im Garten sprechen?”,
mich damit identifizieren und das sein. Noch nicht
einmal Worte sind notwendig. Ich stehe ganz einfach auf
und breite meine Arme aus, ich bin die Eiche. Sehen Sie!
Transzendente Weisheit
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Nicht-
Diskriminierenden oder Transzendenten Weisheit sprechen?
TRANSZENDENTE WEISHEIT: Okay, du sprichst mit
Weisheit.
FACILITATOR: Was bedeutet das, Transzendente Weisheit?
TRANSZENDENTE WEISHEIT: Ich habe das Ringen des Ichs
hinter mir gelassen. Ich komme von einem Ort des Ver-
106

trauens, des vollkommenen Vertrauens. Ich bin offen, mitfühlend
und liebevoll. Ich diskriminiere nicht und ziehe das
Schöne dem Hässlichen nicht vor, ziehe dich mir nicht vor
und finde meine Ideen nicht besser als deine. Ich betrachte
die Dinge so, wie sie sind. Es geht mir nicht um Vorlieben,
und ich bin nicht wählerisch. Was ist, ist.
Ich bin auch die Weisheit, die erkennt, dass alle Dinge
ich sind und ich alles bin. Ich bin alles Entstehende und Geborene
sowie alles Ungeborene und Unsterbliche. Ich bin
alle Formen, und ich bin formlos. Ich bin Leere. Form ist
Leere, Leere ist Form.
Geschickte Hilfsmittel
FACILITATOR: Kann ich jetzt mit der Stimme der Geschickten
Hilfsmittel sprechen?
GESCHICKTES HILFSMITTEL: Ich bin die Geschickten Hilfsmittel.
Meine Wirksamkeit besteht darin, mein Ziel immer
auf die möglichst effektivste Art zu erreichen. Falls ich jemandem
etwas vermitteln möchte, so werde ich dies auf eine
Art und Weise tun, die den geringsten Widerstand oder den
geringsten Konflikt hervorruft.
Genpo hat herausgefunden, dass er durch integeres und
geschicktes Handeln im täglichen Hin und Her des Lebens
viel erfolgreicher ist. Ich weiß, wie ich um etwas bitten kann,
ohne bei anderen Widerstand hervorzurufen oder sie eine
Barriere aufbauen. Ich will bei anderen keine Konflikte
entfachen und ihnen auch nicht das Gefühl geben, dass sie
sich bei mir aufspielen müssten, denn das dient sicherlich
nicht der Sache. Der entscheidende Unterschied liegt darin,
wie ich jemanden frage. Ich kann um das, was ich gerne
hätte, bitten, ohne dabei Unmut oder Feindseligkeit hervorzurufen.
Ich bin kein Anhänger von Telepathie und erwarte
nicht, dass andere Leute meine Gedanken lesen können.
175

Ich kann um etwas bitten, ohne zu erwarten, dass man meine
Wünsche intuitiv erfasst. Ich frage auch nach den Wünschen
anderer, ohne anzunehmen, dass ich ihr Anliegen auf magische
Weise intuitiv kenne. Genpo hat dies vor Jahren von
Peter Drucker, einem Wirtschaftsexperten, gelernt, und es
hat ihm in seinem Leben und in seiner Arbeit immens geholfen.
Ich bin ressourcenreich und nutze die ganze Bandbreite
meiner Fertigkeiten, wobei ich meine Weisheit und mein
Mitgefühl im Dienste von Erkenntnis und Erwachen meisterhaft
einsetze. Manchmal bezeichnet man mich als
„zweckdienliches Mittel”, und manchmal kann ich geradezu
durchtrieben sein. Ich setze die notwendigen Mittel ein,
um Weisheit, Mitgefühl, Wachheit und Gewahrsein hervorzubringen.
Genpo orientiert sich in seinem gesamten Unterricht
an mir und benutzt mich, um seinen Big-Mind-
Prozess zu verfeinern.
Ich habe einen Bewusstseinszustand vor Augen, in dem
wir beachten, dass wir alle eins sind, und doch nicht ungeachtet
lassen, dass wir in unserer Verschiedenheit völlig einzigartig
sind, dass wahre Demokratie keine Gleichmacherei
ist, bei der man die Tatsache vernachlässigt, dass wir alle
verschieden sind. Anders ausgedrückt, mein Verständnis
von Gleichheit ist nicht, dass wir die Beine bei jemandem,
der zwei Meter groß ist, absägen und die Extra-Zentimeter
bei einer anderen Person, die nur einen Meter fünfzig
misst, hinzufügen sollten, um sie einander anzugleichen. Ich
schätze die zwei Meter große Person als jemanden, die zwei
Meter groß ist, und die ein Meter fünfzig große als Menschen,
der einen Meter fünfzig misst - vollkommen gleich
und doch einzigartig in ihrer Verschiedenheit.
Ich selbst schätze die Tatsache, dass Eltern Eltern sind
und ein Kind ein Kind ist, und tue mein Bestes, Leuten zu
helfen, dies zu erkennen und zu würdigen. Kinder sind in
176

ihrer Kind-heit absolut gleich mit Eltern in ihrer Eltern-heit,
und ich würdige doch ihre Unterschiede. Das Gleiche gilt
für Lehrer und Schüler.
Absicht
FACILITATOR: Kann ich mit der Stimme der Absicht sprechen?
ABSICHT: Ja, du sprichst mit der Stimme der Absicht.
FACILITATOR: Nun, erzähl mir von dir.
ABSICHT: Ich habe festgestellt, dass bestimmte Absichten
oder Gelübde, etwas erreichen zu wollen, Genpo normalerweise
die Möglichkeit geben, sein Bewusstsein zu erweitern
und über seine eigenen Beschränkungen hinauszugehen.
Es ist sein Bestreben, eine Wandlung des Bewusstseins
dieses Planeten herbeizuführen, allen Wesen zum Erwachen
zu helfen, um dadurch so bewusst, mitfühlend und liebevoll
wie nur möglich zu sein. All jenen, denen noch nicht bewusst
ist, dass wir alle eins sind, möchte er zu der Einsicht verhelfen,
dass wir alle an einem Strang ziehen und Angst, Gier
und Hass, die auf Unwissenheit basieren, genau die düstere
Situation schaffen, in der wir uns jetzt auf diesem Planeten
wiederfinden.
Macht
FACILITATOR: Kann ich bitte mit der Stimme der Macht
sprechen?
MACHT: Ja, du sprichst mit der Stimme der Macht.
FACILITATOR: Erzähl mir etwas über dich.
MACHT: Ich bin die Macht und die Fähigkeit, den erwachten
Weg zu entfalten, um allen Wesen gegenüber mit Mitgefühl
zu handeln. Ich bin nicht die Stimme, die auf Macht aus ist -
denn ich bin Macht! Wir suchen nur, was wir nicht sind oder
nicht haben.
177

Ich bin die Macht, in einer gegebenen Situation auf angemessene
und notwendige Art in Erscheinung zu treten:
liebevoll, bedachtsam, umarmend; jedoch auch streng liebend
und unnachgiebig, falls erforderlich. Meine Stärke
gründet in einer tiefen Erkenntnis des Erwachens und in
dem Bewusstsein, dass alles leer und ohne Substanz ist, dass
Form Leere ist und Leere Form, dass Illusion Erleuchtung
ist und Erleuchtung Illusion, dass Leiden Nirvana ist und
Nirvana Leiden.
Solange ich ein menschliches Wesen bin, kann ich dem
Leiden nicht entkommen, und ich wähle daher bewusst, ein
Mensch zu sein, der leidet.
Als Macht geht es mir nicht darum, Situationen zu bewältigen
oder mich gegen sie zu sträuben. Im Gegenteil, ich will
jede menschliche Emotion und jede Situation völlig durchleben.
Ich erkenne die Weisheit der Unsicherheit: Meine
Macht besteht in der Erkenntnis, dass Sicherheit nicht besteht
und es nichts gibt, auf das wir uns verlassen können.
Alles ist vergänglich und selbst das, was beständig und haltbar
erscheint, ist ständigem Wandel unterworfen. Wir glauben,
auf etwas außer- oder sogar innerhalb unser selbst
zählen zu können, doch durch tiefe Erkenntnis entdecken
wir, dass es keine Sicherheit gibt.
Dies gibt mir die Freiheit, im Augenblick zu leben und
flexibel zu sein. Ich hafte nicht so leicht an Dingen und bin
nicht von Leuten, Ideen oder Ansichten abhängig. Dies ermöglicht
es mir, meine eigenen Ideen und Auffassungen zu
haben und andere zu lieben ohne die Erwartung oder Hoffnung,
sie besitzen oder kontrollieren zu können.
Das verleiht Genpo enorme Macht, die, falls sie nicht
anerkannt würde, leicht missbraucht werden könnte. Ich
habe das Gefühl, dass Menschen, die ihre eigenen Macht
entweder nicht anerkennen oder sie sich selbst gegenüber
nicht eingestehen, eher dazu neigen, mich zu missbrauchen.
178

Eine Redewendung, die ich für sehr wahr halte, lautet:
Macht korrumpiert, totale Macht korrumpiert total.
Ich flöße denjenigen, die mich als Stimme in sich selbst
anerkennen und annehmen, großen Respekt ein, da sie
erkennen, wozu ich fähig bin, sowohl im positiven als auch
im negativen Sinne. Ich kann transformativ sein, kann Nationen
und sogar die ganze Welt umwandeln. Oder ich kann
zerstörerisch wirken und sogar Krieg und Völkermord verursachen.
Je weniger ich respektiert und anerkannt werde,
desto mehr zeige ich mich im Verborgenen. Es ist äußerst
wichtig, dass ich von Leuten, die Machtpositionen bekleiden,
wirklich anerkannt werde.
Höchste Weisheit
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Höchsten
Weisheit sprechen?
HÖCHSTE WEISHEIT: Hier spricht die Stimme der Höchsten
Weisheit.
FACILITATOR: Würdest du mir über dich erzählen?
HÖCHSTE WEISHEIT: Als Höchste Weisheit umfasse ich sowohl
Alltägliche als auch Nicht-Diskriminierende Weisheit.
Wenn wir das Diagramm des Dreiecks zu Hilfe nehmen, so
stehe ich an der Spitze, Alltägliche Weisheit und Nicht-
Diskriminierende Weisheit bilden die Basis.
Man kennt mich auch als die Letztendliche, die Transzendente
Wirklichkeit. Ich gehe sowohl über Dualität als
auch Nicht-Dualität hinaus. Ich ziehe das eine dem anderen
nicht vor, und doch versuche ich, so gut es geht, Leiden
zu lindern, wenn ich auf Leiden treffe, und Gerechtigkeit
herzustellen, wo Ungerechtigkeit herrscht.
Ich bin die Weisheit, die in jeder Situation und unter
allen Umständen als Mitgefühl handelt. Mein Wirken ist
Mitgefühl. Ich kann richtig von falsch unterscheiden und bin
179

Höchste Weisheit
Alltägliche
Weisheit
Nicht-
Diskriminierende
Weisheit
mir bewusst, dass dies keine absoluten Werte sind. Alles ist
immer relativ, immer von den Bedingungen und Umständen
abhängig.
FACILITATOR: Wie ist dein Verhältnis zum Selbst?
HÖCHSTE WEISHEIT: Ich bin sowohl das Selbst als auch das
Nicht-Selbst. Man könnte mich auch als das Wahre Selbst
bezeichnen, Selbst und Nicht-Selbst übersteigend. Ich verkörpere
sowohl Big Mind als auch das individuelle Selbst.
Ich bin dem Einzigartigen Selbst gleich und bin dasselbe wie
der Integrierte Frei-Wirkende Mensch. Ich bin „Alltagsgeist
ist der Weg", ich bin der gewöhnliche Geist, jedoch nicht
im gewöhnlichen Sinne des Wortes „gewöhnlich". Ich bin
sowohl das Gewöhnliche als auch das Außergewöhnliche.
Ich bin so vollständig alltäglich und einfach, dass es schon
außergewöhnlich ist. Ich bin der alltägliche Geist und ich
bin Der Weg - ich umfasse beide und übersteige sie auch.
Man sagt, Wissen sei Macht. In meinem Verständnis besitzen
jeder Aspekt des Selbst und jede Stimme ihre eigene
innere Weisheit. Und wir würden als Menschen ein viel
gesünderes, glücklicheres und freudvolleres Leben führen,
180

würden wir jeder Stimme ganz einfach Gehör verschaffen
und ihr Anerkennung und Wertschätzung geben. Wir schaffen
sowohl für das Selbst als auch für andere Probleme,
wenn wir einen bestimmten Aspekt verleugnen oder unterdrücken.
Alles, jeder und jede - wie auch alle Kinder, alle Stimmen
- haben ein Recht zu bestehen. Wie in einem Unternehmen
wird es florieren und optimal funktionieren, wenn
jeder Mitarbeiter seine Position, sein Aufgabengebiet und
seine Rolle kennt und weiß, für wen er arbeitet.
Ich bin mir bewusst, dass nichts Beständigkeit oder Substanz
hat und dass sich alles in einem ständigen Fluss fortwährend
ändert. Manche Veränderungen geschehen so
schnell, dass wir sie wahrnehmen können, und manches
verändert sich zu langsam, um wahrnehmbar zu sein - und
doch gibt es nichts, das beständig und von Dauer wäre. Alles
ist mit allem verbunden, ineinander verflochten und voneinander
abhängig. Niemand lebt alleine auf seiner eigenen
Insel.
Indem wir unsere eigene Sterblichkeit und Vergänglichkeit
anerkennen, ist es uns möglich, jeden Augenblick eines
jeden Tages vollkommen und vollständig zu würdigen.
Ich bin mir der Wirkungen und ihrer Ursachen bewusst und
beachte sie. In der Tat ist das Verständnis und die Würdigung
von Ursache und Wirkung die Weisheit des Zen.
Ich bin eigentlich einfach zu verstehen, deutlich und logisch,
und doch ist es nicht leicht, mich zu verkörpern, mich
zu leben. Ich bin sehr praktisch - absolut praktisch. Ich bin
nicht dies und auch nicht das. Ich bin kompromisslose, unterscheidende
Weisheit. Ich bin die tiefgreifendste Anwendung
der Weisheit. Ich sehe die Dinge, wie sie sind, und
meine Beziehung zu den Dingen basiert auf dieser klaren
Sichtweise. Ich übersteige Dualität und auch Nicht-Dualität,
ich bin das Wahre Transzendente. Wenn es warm ist,
181

finde ich Schatten oder ziehe etwas aus. Wenn ich Hunger
habe, esse ich, wenn ich müde bin, ruhe ich mich aus oder
gehe schlafen.
182

8
DIE ACHT
GEWAHRSEINS-
QUALITÄTEN
DES ERWACHTEN
GEISTES
183

Wenige Wünsche und
wenig Verlangen haben
FACILITATOR: Kann ich dich fragen, auf welche Art und
Weisen du dich noch ausdrückst?
HÖCHSTE WEISHEIT: Nur zu.
FACILITATOR: Ich würde gerne von der Stimme hören, die
nur wenige Wünsche und wenig Verlangen hat.
WENIG WÜNSCHE UND VERLANGEN: Wünsche und Verlangen zu
haben sind für die Fortpflanzung und die Erhaltung der Arten absolut
notwendig. Jedoch ist dies neben Haben-Wollen und Anhaftung auch
die Ursache von Unzufriedenheit, Enttäuschung und Leiden. Als Stimme,
die sowohl Wünsche und Verlangen umfasst als auch sie übersteigt,
sind mir meine Wünsche wichtig, und ebenso kann ich mit dem, was
ich habe und was ich bekomme, zufrieden sein.
Er bekommt nicht immer, was er möchte, doch ich möchte gerne,
was er bekommt. Er scheint immer das zu bekommen, was er
braucht, selbst wenn es nicht das ist, was er wollte. Ich wähle meine
Wünsche sehr sorgfältig und vergewissere mich, dass ich nicht zu
sehr daran hafte, diese Dinge auch zu bekommen. Falls er zu sehr an
einem bestimmten Wunsch oder dem Resultat haftet, wird er sicher
enttäuscht werden und daher leiden. Ich achte fortwährend darauf,
dass er sich der Folgen zu großen Verlangens bewusst ist. So erlaube
ich ihm, Wünsche und Ziele zu
185

verfolgen wie zum Beispiel Frieden und Harmonie in der
Welt, von denen ich glaube, dass sie in diesem Leben wahrscheinlich
nicht mehr realisierbar sind. Doch verstehe ich
sie als erstrebenswerte Ideale, die seinem Leben eine Richtung
und ein Ziel geben, das größer als er selbst ist. Er haftet
nicht so sehr am Resultat, sondern erfreut sich vielmehr
der Arbeit und der Anstrengungen, die erforderlich sind,
um sich in diese besondere Richtung zu bewegen.
Er hat auch relativ harmlose Verlangen, die leicht zu befriedigen
sind, wie das Verlangen nach gutem Essen und
manchmal gesunder Ernährung. Ich gestehe ihm keine überzogenen
Ernährungsweisen mehr zu - in seiner Jugend war
er, was Nahrung betrifft, manchmal sehr extrem, und das
hat ihm und seiner Umwelt Probleme bereitet. Früher war
er strikter Vegetarier und Abstinenzler. Jetzt erlaube ich
ihm, zu essen und zu trinken, was er gerne möchte, jedoch
mit Vernunft und in Maßen. Da sträubt er sich auch nicht
mehr gegen mich, aber das war nicht immer der Fall.
Mit den Jahren hat er viel an Reife gewonnen. Er erkennt
jetzt, dass er von allem etwas lernen kann - auch von
Dingen, bei denen es ihm lieber gewesen wäre, sie wären
nicht geschehen - und dass es am sinnvollsten ist, die Lektionen
so schnell wie möglich zu lernen, anstatt sie immer
wieder durchmachen zu müssen. Leugne oder ignoriere das
Gesetz der Kausalität, und das Universum wird dir Feedback
geben! Achte auf die Mitteilungen, die dir das Universum
gibt, so wird es dir nicht noch mehr und immer stärkeres
Feedback geben müssen. Das ist Weisheit. Glaube
nicht, über dem Gesetz von Ursache und Wirkung zu stehen.
Du wirst feststellen, dass niemand das tut.
FACILITATOR: Ich danke dir herzlich.
186

Zufriedenheit kennen
FACILITATOR: Kann ich dich darüber befragen, wie man zufrieden
sein kann?
ZUFRIEDENHEIT KENNEN: Ja, natürlich. Genau das ist
Weisheit: zu wissen, wie man mit dem, was man hat und was
man in diesem Leben erhält, zufrieden sein kann. Ich gehe
Hand in Hand mit der Stimme, die nur wenige Wünsche und
wenig Verlangen hat. Ich bin leicht mit den Dingen zufrieden,
die mir beschert werden. Ich schätze das Leben wahrhaft
- mit allem, das es zu bieten hat. Ich wehre mich nicht
gegen die Dinge, so wie sie sind.
Ich bin mit Ursache und Wirkung (Karma) eins. Ich
gebe mich dem hin, was ist, oder man könnte auch sagen,
ich erkenne an, was ist, und bemühe mich dann darum, die
Situation für das Selbst und für andere zu verbessern. Tatsächlich
ist es mein Wunsch, die Zustände auf diesem Planeten
zu verbessern, weil ich eben weiß, wie ich mit dem,
was ist, zufrieden bin. Anstatt zu jammern und mich zu beschweren,
unternehme ich etwas zur Verbesserung der Situation
in der Welt. Die meisten Leute verstehen diesen
Punkt falsch: Erst wenn ich Zufriedenheit kenne und mich
befähigt fühle, anstatt in der Rolle des Opfers zu verharren,
kann ich zu einer wahren Umwandlung beitragen. Man
kann nicht verändern, was man nicht anerkennt.
Ruhe genießen
FACILITATOR: Kann ich bitte zu dem Teil von dir sprechen,
der Ruhe genießt.
RUHE GENIESSEN: Ich genieße Ruhe. Ich schätze es, ruhig
zu sein, und ich verweile auch gerne in ruhiger Umgebung.
Ich liebe es, in der Nähe von Wasser in Meditation zu sitzen,
am Meer, bei Seen und Flüssen. Ich verbringe auch liebend
187

gerne Zeit in der Wüste oder in den Bergen. Eine meiner
Lieblingsstätten ist Hawaii und vor allem Maui.
Auch Aktivität macht mir nichts aus, denn wo immer ich
mich auch befinde, bringe ich eine innere Ruhe mit, die in
den vielen Jahren des Sitzens entstanden ist. Mein Geist ist
still, und daher kann ich selbst inmitten einer geschäftigen
Stadt wie New York, Paris oder Tokio Ruhe genießen. Wenige
Wünsche und Verlangen haben, wissen, wie man zufrieden
sein kann, und die Ruhe genießen - das sind allesamt
Aspekte meiner Weisheit. Da mein Geist still und
gelassen ist, bin ich wahrhaft zuhause, wo immer ich auch
bin. Ein ruhiges Zusammensein an ruhigen Orten ziehe ich
dem Lärm vor, auch wenn mir laute Feste und Restaurants
nichts ausmachen. Meine Vorliebe aber gilt ruhigen Orten.
Sorgfalt
FACILITATOR: Könnte ich bitte mit dem Teil von dir sprechen,
der sorgfältig ist?
SORGFALT: Ich bin sorgfältig und beharrlich und nehme, was
ich tue, ernst. Ich widme mich meinen Aufgaben mit vollem
Einsatz, mit hundert Prozent und mehr. Was ich auch
tue, ich gebe mich mit Haut und Haaren und setze mich mit
Leib und Seele ein. Ich bin wie ein loderndes Lagerfeuer,
das auch die letzten Reste Holz bis zur Asche abbrennt. Was
ich auch angehe, ich tue es vollständig und gründlich und
hinterlasse keine Spuren.
Ich bin eine Quelle der Freude und Erfüllung, weil ich mit
ganzem Herzen bei allem, was ich tue, dabei bin. Dies bedeutet
nicht, dass ich mich dabei strapazieren oder anstrengen
müsste. Ich bin vollkommenes Engagement und rückhaltlose
Verpflichtung. Wenn ich mein Wort gebe oder mit
einem Projekt beginne, so bringe ich es auch zur Vollendung.
188

Selbst bei Projekten, die ich nicht mehr in diesem Leben
vollenden kann, wie zum Beispiel Genpos Gelübde, das
Welt-Bewusstsein zu verändern, gehe ich mit aller Sorgfalt
vor. Manchmal gleicht meine Sorgfalt dem Versuch, einen
Brunnen ohne Boden mit einem Teelöffel Schnee nach dem
anderen füllen zu wollen. Manchmal gleicht sie dem Versuch
eines kleinen Vogels, der entdeckt, dass sein Zuhause
im Wald in Flammen steht: Er fliegt hin und her zum nahe
gelegenen See und lässt wieder und wieder einen Schnabel
voll Wasser auf den riesigen Waldbrand fallen, um ihn zu
löschen, bis er schließlich selbst erschöpft in die Flammen
fällt.
Bedachtsamkeit
FACILITATOR: Darf ich jetzt mit der Stimme sprechen, die
bedachtsam ist?
BEDACHTSAMKEIT: Ja, ich bin bedachtsam, und ich bin mir
bewusst, dass alles, was ich tue, eine Auswirkung auf alles
und jede und jeden hat: Wir sind alle miteinander verbunden
und stehen in gegenseitiger Beziehung zueinander.
Zugleich sind wir alle auch völlig einzigartig und voneinander
verschieden. Jeder von uns ist das ganze Universum, und
wir sind absolut perfekt, genau so, wie wir sind, und gleichzeitig
sind wir alle unvollkommen und haben unsere Fehler
und Schwächen. Es ist so leicht, zu kritisieren, Mängel
aufzudecken und anderen die Schuld zuzuschieben. Letztlich
ist niemand über Tadel und Kritik erhaben.
Mir ist bewusst, dass alles leer, substanzlos und unbeständig
ist, und doch zählt, was ich tue, und wirkt sich über
Raum und Zeit hinweg aus. Wenn ich meinen Standpunkt
ändere, so ändert sich meine Einstellung, und das wiederum
wandelt mich und jeden um mich herum. Wenn ich eine
negative Einstellung habe und aus Angst und Wut heraus
189

handle, hat dies eine bestimmte Wirkung auf mein Umfeld.
Wenn ich von einem selbstloseren Standpunkt aus handle
und eine positive Einstellung und Freundlichkeit ausstrahle,
hat dies eine ganz andere Wirkung auf meine Umgebung.
Mir ist klar, wie wichtig es ist, flexibel zu sein und sich nicht
auf Dinge zu fixieren oder in einer bestimmten Ansicht zu
verharren. Alle Sichtweisen haben ihre Gültigkeit und jede
ist nur eine Teilsicht. Keine Sicht umfasst das Ganze oder
ist die Wahrheit. Ich weiß, dass Anhaftung Leiden verursacht,
bin aber auch nicht der Nicht-Anhaftung verhaftet.
Meditation
FACILITATOR: Könnte ich jetzt bitte mit der Stimme der
Meditation sprechen?
MEDITATION: Ich bin die Stimme der Meditation. Ich kann
vieles sein: Ich kann Konzentration und Fokus sein, ich kann Ruhe
und Gleichmut sein, ich kann tiefe Gelassenheit und innerer Friede
sein. Manchmal konzentriere ich mich auf etwas, wie zum Beispiel
auf den Atem, manchmal auf ein Koan, manchmal zähle ich die
Atemzüge. Ich kann auch die tiefste Form der Meditation sein, in der
alle Unterscheidun-gen zwischen Subjekt und Objekt wegfallen und
sich die Einheit mit der Schöpfung verwirklicht. Ich biete ihm die
Möglichkeit wahrer Ruhe und wahren Friedens.
In der tiefgreifendsten Form der Meditation bin ich der Geist des
Nicht-Suchens, Nicht-Strebens, Nicht-Greifens und Nicht-Denkens.
Wenn ich in Meditation sitze, habe ich kein Ziel. Ich strebe nach absolut
nichts, auch nicht auf subtil versteckte Weise. Ich umfasse sowohl
Denken als auch Nicht-Denken und übersteige sie.
Ich erlaube den Gedanken, von selbst zu kommen und zu gehen,
und jage keinem Gedanken hinterher, und ebenso unterdrücke oder
verleugne ich auch keinen Gedanken.
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Gedanken kommen und gehen ganz einfach ungehindert,
und ich lasse mich von ihnen nicht stören, denn ich sehe sie
alle als leer und als Erscheinungsformen der Weisheit. Ich
beurteile sie weder als gut noch als schlecht, nicht als richtig
oder falsch, dieses oder jenes. Alle Töne sind die Manifestation
des Big Mind.
Als Big Mind ist mir eine Erscheinungsform nicht lieber
als eine andere. Ich sitze ohne Grenzen und Mauern in
Meditation, bin in völligem Frieden und fühle mich wohl.
Ich versuche nicht, mich zu konzentrieren, und bin doch vollkommen
konzentriert. Ich sitze stabil und ruhe anstrengungslos
in meiner Mitte. Ich bin Big Mind, und es gibt
nichts, was über mich hinausgeht oder sich außerhalb von
mir befindet. Ich bin der Punkt, der Sinn, und doch bin ich
vollkommen gegenstandslos - sinnlos. Als Sitzen (als Meditation)
bin ich die vollkommene Manifestation des Einfach-nur-Seins
und Nicht-Tuns.
Weisheit
FACILITATOR: Lass mich jetzt bitte mit der Stimme der Weisheit
sprechen.
WEISHEIT: Ich bin die Stimme der Weisheit. Ich bin die Integration
transzendenter und alltäglicher, konventioneller
Weisheit. Das bedeutet, ich verstehe es, der Kälte zu entkommen,
wenn es frisch ist, oder mich abzukühlen, wenn
es ihm zu warm ist. Wenn ich Hunger habe, esse ich, wenn
ich durstig bin, trinke ich, wenn ich müde bin, ruhe ich mich
aus.
Ich weiß, wie ich ihm in seinem Leben auf sehr grundlegende
Weise dienen kann. Ich bin mir auch bewusst, dass
wir alle miteinander verbunden und aufeinander angewiesen
sind und dass alle meine Handlungen Auswirkungen auf
andere haben. Manchmal kann diese Wirkung sehr viel
191

weitreichender sein als wahrnehmbar ist. Ich kenne und
verstehe Karma - das Gesetz von Ursache und Wirkung.
Ich bin mir bewusst, dass all sein Denken, seine Worte
und seine Handlungen Konsequenzen nach sich ziehen.
Ich erkenne, dass meine Einstellung und eine ausgeglichene
Sichtweise von großer Bedeutung sind. Ich versuche
das zu sagen, was ich als Wahrheit erkenne, zu handeln, wie
ich es als richtig empfinde, und auf eine Art und Weise zu
denken, die die Welt glücklicher und freudvoller macht.
Da ich mir bewusst bin, dass meine Auffassungen und Wahrnehmungen
immer nur einseitig und unvollständig sein
können, ist es mir nicht so wichtig, Recht zu haben. Ich
verstehe auch, dass ich jemand anderen nicht beurteilen
kann, ohne mich vorher in ihre oder seine Lage versetzt zu
haben. Jeder - oder fast jeder - gibt sein Bestes im Rahmen
dessen, was ihm möglich ist. Niemand von uns ist vollständig
gut oder durch und durch schlecht. Falls uns daran
liegt, kritisch zu sein, so wird es immer jemanden geben, an
dem oder an der wir etwas auszusetzen haben - wodurch wir
viel Negativität in der Welt verbreiten und anderen Schaden
zufügen.
Tatsächlich besitzen alle Stimmen (nicht nur die, mit denen
wir gesprochen haben, sondern jede denkbare Stimme)
ihre eigene Weisheit. Jede Stimme hat sowohl negative als
auch positive Aspekte. Falls wir unser Selbst beziehungsweise
bestimmte Aspekte unseres Selbst unterdrücken, kann
dies ernste, wenn nicht sogar krankmachende Folgen haben.
Jeder Aspekt und jede Stimme hat ein Recht darauf, gehört
und anerkannt zu werden. Es gibt kein wahres Selbst, und
keinen Aspekt des Selbst, der nicht wahr ist.
192

Achtsamkeit in der Sprache
FACILITATOR: Dürfte ich jetzt mit der Stimme der Achtsamkeit
in der Sprache reden?
ACHTSAMKEIT IN DER SPRACHE: Worte haben eine sehr
kraftvolle Wirkung: Sie können sowohl positiv als auch vernichtend
wirken, wenn wir unsere Sprache negativ oder
unbewusst einsetzen. Wir können andere mit dem, was wir
sagen, aufheitern oder auch das Leben zur Hölle machen.
Sprache nicht zu missbrauchen verlangt das Äußerste an
Weisheit, Achtsamkeit und Mitgefühl.
Klatsch und üble Nachrede kann die Integrität einer
Person in Frage stellen und sogar Leben zerstören. Auch
wenn jemand ein ganzes Leben daran gearbeitet hat, sich
einen guten Ruf zu verschaffen, kann dieser innerhalb weniger
Momente durch bloßes Geschwätz und reine Verleumdung
vernichtet werden. Auch Selbstgerechtigkeit und Arroganz
- sich selbst als besser oder moralisch überlegen zu
sehen - können verheerende Folgen haben. Wenn wir unsere
eigene Fähigkeit, die schrecklichsten Dinge zu tun,
leugnen, ist es leicht, den ersten Stein zu werfen. Aus seiner
großen Weisheit heraus sagte Jesus: „Wer von euch ohne
Sünde ist, der werfe den ersten Stein.”
Manchmal erniedrigen wir andere, damit wir uns selbst
besser oder bedeutender fühlen. Manchmal kritisieren oder
beschuldigen wir andere, um so unserer eigenen Verantwortung
für unsere Handlungen zu entkommen. Wenn wir nach
Fehlern anderer suchen, finden wir auch welche. Wir hören
selbst gerne gütige und liebevolle Worte, doch uns fällt es
oft nicht leicht, zu anderen nett zu sein und gütig mit ihnen
zu sprechen. Liebevolles und mitfühlendes Sprechen ist das
Kennzeichen einer reifen Persönlichkeit. Letztendlich machen
liebevolles Sprechen, Freundlichkeit und Mitgefühl
unser Menschsein aus.
193

VON HIER
AUS
WEITER

Wie ich schon oft betont habe, muss man kein Wissenschaftler
sein, um den Big-Mind-Prozess zu
verstehen. Tatsächlich verblüfft er durch seine
Einfachheit. Doch wird sich die Frage, ob ich denn von einem
Buch lernen kann, zweifelsohne stellen. Die Antwort lautet:
Ja, es ist möglich. Für die meisten ist es wohl am einfachsten,
den Big-Mind-Prozess angeleitet von jemandem zu erlernen,
der oder die den Prozess selbst gemeistert hat. Falls Sie jedoch
auf keinen geübten Facilitator zurückgreifen können, sind
Video- und Tonaufnahmen (CDs und DVDs) eine gute Alternative.
Dieses Buch ist so gestaltet, dass es den Prozess allen
Interessierten zugänglich machen will. Und doch sollten wir
uns der Fallstricke, die das Lesen eines Buches mit sich bringt,
bewusst sein: Lesen beinhaltet natürlicherweise begriffliches
Denken - und der Big-Mind-Prozess beruht genau darauf,
über Konzepte und den Geist begrifflichen Denkens hinauszugehen.
Jedoch gibt es ein einfaches Gegenmittel, und ich
ermutige Sie, es zu gebrauchen: Meditation.
Falls Sie den Big-Mind-Prozess nicht mit Meditation verbinden,
wird es Ihnen vielleicht schwer fallen, Ihre Erfahrungen
zu stabilisieren und sie in Ihrem Leben wirklich zu integrieren
und zu verkörpern. Big Mind ist ein ausgezeichnetes
Werkzeug. Doch gilt auch für die Big-Mind-Übung wie für jede
Übung und jedes geschickte Hilfsmittel, dass sie für sich alleine
199

nicht ausreichend sind. Ich empfehle Ihnen also, Ihre Erfahrung
durch andere Übungen zu vertiefen.
Einfach nur sitzen - meditieren - ist sicherlich ein gutes
Mittel, um unsere wahre Natur oder unser wahres Selbst in
unserem Leben zu integrieren und ihr Ausdruck zu geben.
Doch können wir in dieser Übung leicht „festsitzen”. Im absoluten
Sinne ist Sitzen sicherlich die perfekte Entfaltung unserer
wahren Natur, und doch können wir dabei auch nur „auf
unseren Problem rumsitzen” und weiterhin verkorkst bleiben.
Mit manchen Leuten, die dreißig Jahre lang ausschließlich
meditiert haben, ist es sogar schwierig, überhaupt in Kontakt
zu treten und zu kommunizieren, weil sie so festgefahren
sind.
Sitzen ist also auch nicht die Lösung. In Wirklichkeit gibt
es keine Lösung. Das Gleiche gilt für den Big-Mind-Prozess.
Er ist ein Hilfsmittel, aber nicht der einzig mögliche Lösungsansatz.
Wenn Sie also Meditation, Big-Mind-Übung und
Übung im täglichen Leben verbinden, anstatt sich auf nur einen
dieser Aspekte zu beschränken, werden Sie mit größerer
Wahrscheinlichkeit Ihre wahre Natur entfalten und in Ihrem
Leben verkörpern können.
Um ein wirklich integriertes Leben zu führen, ist meiner
Meinung nach auch körperliche Aktivität notwendig. In Zen-
Klöstern gab es immer schon viel körperliche Arbeit als Teil
der spirituellen Übung. Da unsere Arbeitsweise heutzutage
allgemein so bewegungsarm ist, brauchen wir meiner Meinung
nach zusätzliche Körper- und Bewegungsübungen, ob das nun
im Fitnessstudio ist oder Laufen, Schwimmen, Skifahren,
Kampfsportarten oder Yoga - ich will Ihnen nicht vorschreiben,
was Sie tun sollten: Ich denke, Sie sollten etwas wählen,
was Ihnen Spaß macht und was Sie gerne tun. Finden Sie heraus,
wofür Sie sich begeistern können. Da die Wachheit und
das Gewahrsein Ihres Geistes auch vom Körper abhängen, ist
körperliche Betätigung sehr wichtig. Mit einem ungesunden
198

und untätigen Körper wird wahrscheinlich auch Ihr Geist
nicht wirklich in einen wachen und aufmerksamen Zustand
gelangen.
Wie kann ich üben
Sie können sowohl Sitzmeditation als auch Big Mind alleine
zu Hause oder zusammen mit Freunden oder Ihrer Familie
praktizieren. Zur Unterstützung Ihrer Big-Mind-Praxis rate
ich Ihnen, dieses Buch regelmäßig durchzulesen und mit den
verschiedenen hier angeführten Stimmen zu sprechen. Für
Ihre Big-Mind-Praxis können Sie natürlich auch auf die DVDs
zurückgreifen oder an einem der Big-Mind-Workshops teilnehmen,
die über ganz Amerika und Europa verstreut stattfinden.
Unsere Website www.BigMind.org gibt Ihnen reichhaltige Informationen
(in Englisch) über anstehende Workshops und
neues Material, das Ihnen helfen wird, die Übung in Ihr Leben
zu integrieren.
Wenn Sie mit dem Big-Mind-Prozess arbeiten und sich
dabei selbst anleiten, lernen Sie, Ihren Standpunkt zu wechseln
und Ihre Perspektive zu ändern, von einer Stimme zur
nächsten. Und Sie lernen dabei, von der Stimme des Facilitators
zu der, die angeleitet wird, hin und her zu wechseln. Dies
ist eine hervorragende Übung, da Sie dabei Ihren Geist fortwährend
von eindeutigen Perspektiven lösen müssen. Ich ermutige
Sie daher, den Prozess auch für sich selbst und nicht
nur mit Hilfe eines Facilitators zu üben.
Mit einem Facilitator zu arbeiten bedeutet, diese Wechsel
innerhalb ihres Bewusstseins mühelos und ohne Anstrengung
zu vollziehen. Wenn Sie den Prozess alleine durchlaufen
und sich selbst anleiten, lernen Sie sogar, sich innerhalb der
Bewegungen zu bewegen. So befreien Sie Ihren Geist wirklich.
Der Geist eines guten Facilitators ist so frei, dass es keinerlei
Hindernisse gibt. Und es erfordert keinerlei Anstrengungen,
199

sich konstant zwischen der Stimme des Facilitators und den
verschiedenen angerufenen Bewusstseinszuständen hin und
her zu bewegen. Als Facilitator müssen Sie eine einigermaßen
objektive Haltung einnehmen, und doch muss auch die Stimme,
die Sie anrufen, vollständig zutage treten. Ansonsten wäre
jeder andere, den Sie anleiten, in der Stimme, nur Sie nicht -
und das funktioniert nicht.
Wenn Sie erst einmal lernen, sich selbst in diesem Prozess
anzuleiten, werden Sie erstaunt sein, wie viel Ihnen das bringt,
weil Sie sich fortwährend frei bewegen und nirgendwo mehr
festhalten müssen. Anders ausgedrückt, Sie bleiben stecken,
lösen sich, bleiben stecken, lösen sich - nur verharren Sie nicht
im Steckenbleiben!
Der Schlüssel zu Fortschritt, Evolution und auch Erfolg
in unserem Leben liegt darin, dass wir uns kontinuierlich fortbewegen,
heranwachsen und dazu lernen, unser Bewusstsein
erweitern und mehr Klarheit und Reife entwickeln. Das Gegenteil
würde bedeuten, dass wir feststecken und festgefahren
bleiben, so dass wir uns nicht entwickeln, nicht reifer werden,
uns nicht bewegen und nichts vollbringen.
Die Haltung des Körpers
in der Meditation
Meines Erachtens muss die Sitzhaltung nicht steif und bewegungslos
sein - ich bin sogar gegen eine solche Haltung. In den
frühen siebziger Jahren erlernte ich im Zen-Zentrum von Los
Angeles eine sehr gerade, aufrechte Haltung, und der
Meditationsstil war durch ein beinahe künstlich wirkendes
Aufrichten der Wirbelsäule gekennzeichnet, das ich als steif
empfand. Es hat mehr als dreißig Jahre gedauert, bis ich zu
einer wirklich entspannten und natürlichen Sitzhaltung gekommen
bin, die keine Spannungen verursacht. Sitzen als Meditation
ist eine Kunst, und wie jede Kunstform benötigt sie
200

Übung. Rom wurde auch nicht an einem Tag erbaut. Es braucht
seine Zeit.
Wir möchten zwar gerade und aufrecht sitzen, aber dies
sollte eher der Haltung eines Babys gleichen. Babys sitzen
entspannt und mühelos, und doch ist ihr Rücken selbstverständlich
aufrecht und behält die natürliche Krümmung der
Wirbelsäule.
Wenn wir die Meditationshaltung entweder auf einem
Sitzkissen oder auf einem Stuhl einnehmen, sollten wir sichergehen,
dass unsere Basis stabil ist. Wenn wir also auf einem
Kissen sitzen, sollten beide Knie den Boden berühren. Persönlich
bevorzuge ich die burmesische Sitzhaltung, wobei man
einen Fuß ganz einfach vor den anderen legt, anstatt auf das
andere Bein wie in der Viertel-, Halb- oder vollen Lotos-Position.
Ich habe sie alle ausprobiert. Ich habe zehn Jahre in der
vollen Lotos-Position meditiert und saß mehr als fünfzehn
Jahre lang im Viertel- und Halb-Lotos. Die letzten zwölf Jahre
sitze ich nun in der burmesischen Sitzposition, und ich finde,
dass dieser Stil unseren Knien und Knöcheln die wenigsten
Probleme bereitet. Jedoch kann diese Haltung, wenn sie nicht
korrekt ausgeführt wird, noch eher als die anderen Sitzhaltungen
Verspannungen im Rücken verursachen. Es ist also
wirklich wichtig, dass Sie darauf achten, in einer für Sie angenehmen
Position zu sitzen.
Falls Sie auf einem Stuhl sitzen, dann achten Sie bitte
darauf, dass Ihre beiden Füße flach auf dem Boden stehen.
Falls Sie klein sind, müssen Sie Ihre Füße eventuell auf ein
Bänkchen oder ein Kissen stellen, und falls Sie groß sind, ist
es möglicherweise angeraten, noch ein Kissen auf Ihren Stuhl
zu legen. Ihre Knie sollten etwas niedriger sein als Ihre Hüften,
und Ihre Füße sollten fest auf dem Boden stehen, ungefähr
schulterbreit voneinander entfernt. Dadurch schaffen
Sie eine Art Pyramideneffekt, was Ihnen eine sehr wichtige
Stabilität gibt.
199

Sehr wichtig, jedoch schwierig zu beschreiben ist eine Art
hin- und herwiegende Bewegung des Oberkörpers und des
Kopfes, die Ihnen hilft, sich in Ihrer Sitzhaltung wirklich niederzulassen.
Wenn Sie auf einem Kissen oder einem Stuhl sitzen,
legen Sie am Anfang Ihre Hände mit den Handflächen
nach oben auf Ihre Knie und wiegen Sie Ihren Körper von
Seite zu Seite. Indem Sie Ihre Hüften in eine Richtung und
Ihren Oberkörper und schließlich Ihren Kopf in die andere
Richtung schwingen, bewegen Sie sich zuerst in größeren und
dann immer kleiner werdenden bogenförmigen Bewegungen
beinahe schlangenartig entlang Ihrer Wirbelsäule bis zu Ihrem
Nacken und dem Schädel. Dies ist eine wirklich fantastische
Übung sowohl für Ihre Haltung als auch Ihre Wirbelsäule. Sie
wurde mir von einem Arzt, der auch ein Rückenspezialist,
Akupunkteur und Tai-Chi-Lehrer ist, empfohlen. Diese wiegende
Bewegung ist das Beste, was Sie für Ihren Rücken tun
können, sowohl wenn Sie mit der Sitzmeditation beginnen als
auch zum Schluss in umgekehrter Reihenfolge.
Versuchen Sie, diese Bewegung jedes Mal, wenn Sie sitzen,
mit einzubauen. Sie hat meiner Wirbelsäule wirklich geholfen
und meine Spannungen im Nacken gelöst. Beginnen sie
die Bewegung vom Steißbein ausgehend entlang der Wirbelsäule
zum Nacken bis zum Kopf. Nach dem Sitzen können Sie
sich in umgekehrter Richtung bewegen, angefangen mit dem
Kopf entlang der Wirbelsäule mit erst kleinen und dann immer
größer werdenden seitlichen Bewegungen.
Ihr Kopf und Nacken sollten beim Sitzen aufrecht sein,
wobei sich Ihre Nase in einer Linie mit dem Nabel befindet.
Ihr Kinn halten Sie leicht gesenkt, jedoch nicht eingezogen -
nur so leicht nach unten gehalten, dass Sie es nicht nach vorne
strecken. Ihr Mund ist geschlossen, und Ihre Zunge berührt
leicht den vorderen Gaumen. Schlucken Sie jegliche Luft oder
Speichel. Dies wird Ihnen helfen, nicht zuviel Speichel zu produzieren
und daher auch nicht übermäßig schlucken zu müssen.
202

Was die Augen betrifft: Im traditionellen Zen werden sie
um fünfundvierzig Grad gesenkt, und Sie schauen ganz einfach
nur, ohne den Blick zu fokussieren. Falls dies für Sie funktioniert,
umso besser, jedoch ist es für die meisten Leute
schwierig. Ich finde es auch in Ordnung, die Augen auf eine
entspannte Art zu schließen und so zu sitzen. Der einzige
Nachteil ist, dass Sie, wenn Sie mit geschlossenen Augen sitzen,
vor allem zu Anfang eher in Tagträumerei verfallen und
zum Fantasieren neigen. Im Zen sagen wir, dass Sie die ersten
zehn oder zwanzig Jahre Ihrer Meditation nicht mit geschlossenen
Augen sitzen sollten. Ich selbst habe zwanzig Jahre gewartet,
bevor ich begann, mehr mit geschlossenen Augen zu
sitzen. Ich denke jedoch, dass es für manche einfacher ist, ihren
Geist zur Ruhe zu bringen, wenn die Augen geschlossen
sind.
Ihre Sitzhaltung sollte aufrecht sein, wobei Sie weder nach
rechts noch nach links, weder nach vorne noch nach hinten
geneigt sein sollten. Verglichen mit der Haltung von Rodins
Denker ist dies genau das Gegenteil: Es ist eine nicht-denkende
Haltung, und da der Köper, die Atmung und der Geist eins
und verbunden sind (offensichtlich sind sie verbunden, wenn
sie eins sind) hilft diese Haltung, den Atem und damit den
Geist zur Ruhe kommen zu lassen. Wenn Sie mit der richtigen
Geisteshaltung sitzen, wenn Sie also, anders ausgedrückt,
der Nicht-Strebende, Nicht-Greifende Geist sind, wirkt sich
dies auch auf Ihren Atem aus, so dass er sich verlangsamt, und
Sie werden natürlicherweise in einer aufrechten Haltung sitzen
bleiben. Ihre Haltung wird sich unvermeidlich von selbst
aufrichten. Eine gute Atmung hat einen positiven Einfluss auf
Ihre Haltung ebenso wie auf Ihren Geist. Alle Aspekte sind
miteinander verbunden.
Nachdem Sie die Sitzhaltung eingenommen haben, machen
Sie ein paar tiefe Atemzüge. Atmen Sie dabei langsam
mit gespitzten Lippen durch den Mund aus, und atmen Sie
199

dann langsam durch die Nase wieder ein - ungefähr drei Mal.
Danach können Sie mit geschlossenem Mund ganz einfach
natürlich ein- und ausatmen. Ihre Hände können die Haltung
der sogenannten kosmischen oder universalen Mudra einnehmen.
Dabei legen Sie die rechte Hand mit der Handfläche nach
oben auf Ihren Schoß und legen die linke Hand ebenfalls mit
der Handfläche nach oben auf die rechte. Ihre Hände sind mit
der Seite des kleinen Fingers gegen den unteren Teil Ihres
Bauches angelehnt und ruhen auf Ihrem Schoß oder ein paar
Zentimeter unterhalb des Nabels. Ihre Daumenspitzen sollten
sich leicht berühren. Drücken Sie sie nicht fest aneinander,
so dass sie nach oben zeigen. Sie berühren sich nur ganz
leicht, damit die Energiekreise verbunden sind. Ihre Daumen
sollten sich ungefähr auf der Höhe des Nabels befinden. Eventuell
können Sie eine Unterlage auf Ihren Schoß legen, um die
Hände in dieser Position entspannter ruhen zu lassen.
Die Haltung des Geistes
in der Meditation
Lassen Sie uns mit dem Nicht-Strebenden, Nicht-Greifenden
Geist sprechen, um Ihnen eine Idee des Bewusstseinszustandes
zu geben, welcher der Meditation am zuträglichsten ist.
FACILITATOR: Könnte ich bitte mit einer Stimme sprechen,
die in der Meditation eine große Hilfe sein kann? Ich werde
sie Nicht-Strebender, Nicht-Greifender Geist nennen.
Könnte ich jetzt bitte mit dem Nicht-Strebenden, Nicht-
Greifenden Geist sprechen?
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Ja, du
sprichst mit dem Nicht-Strebenden, Nicht-Greifenden
Geist.
FACILITATOR: Warum nennen wir dich den Nicht-Strebenden,
Nicht-Greifenden Geist?
204

NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Weil ich
nach nichts strebe und nichts suche, und ich ergreife auch
nichts.
FACILITATOR: Warum?
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Weil
mir absolut nichts fehlt! Darum strebe ich nach nichts und
habe auch kein Bedürfnis, nach etwas zu greifen.
FACILITATOR: Ich möchte dich jetzt bitten, einfach nur als
Nicht-Strebender, Nicht-Greifender Geist zu sitzen und
festzustellen, wie es ist, nach nichts zu streben und nach
nichts zu greifen.
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Gut,
das werde ich tun.
(Pause)
FACILITATOR: Wie war das - zu sitzen als Nicht-Strebender,
Nicht-Greifender Geist?
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Unglaublich,
einfach unglaublich. Ich spüre überhaupt kein Bedürfnis,
auch nur irgendetwas anzustreben oder zu ergreifen.
Ich habe das Gefühl, vollständig gegenwärtig zu sein.
Ich bin Der Weg, ich bin Big Mind, ich bin Big Heart, ich
bin reines Sein. Wenn ich auf diese Weise sitze, bin ich ohne
Ziel, ich habe keinen Plan, nichts fehlt, nichts ist zu viel, und
es besteht absolut kein Bedürfnis, nach irgendetwas zu suchen
oder zu streben. Wenn ich bemerke, dass Streben entsteht,
lasse ich es einfach kommen und gehen. Ich jage nichts
nach. Ich habe kein Bedürfnis zu verstehen, ich muss nichts
begreifen, nichts analysieren oder beurteilen. Ich sitze einfach
nur. Es gibt keine Grenzen. Ich bin alle Dinge. Es ist
unglaublich, es ist wunderbar. Ich bin voller Freude und mir
fehlt nichts. Ich könnte lange einfach so sitzen.
FACILITATOR: Ist es schwer, dich zu finden?
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Ich denke,
wenn das Selbst versucht, nicht mehr zu streben, oder
199

wenn es versucht, Dinge nicht mehr zu erfassen und zu verstehen,
so wird ihm das nicht gelingen. Denn der Versuch
und die Anstrengung, dies zu tun, das heißt, ich zu sein,
stellen sich dem in den Weg. Wenn er aber seine Haltung
und damit sein Bewusstsein ändert und mir erlaubt, gegenwärtig
zu sein - wenn er also darum bittet, mit mir zu sprechen,
und dann bestätigt: „Ich bin Nicht-Strebender, Nicht-
Greifender Geist”, so bin ich unmittelbar gegenwärtig.
Dann geht es nicht darum, zu mir zu gelangen. Die Bewegung
findet nicht im Laufe der Zeit statt und überbrückt
keine Entfernung. Er lässt ganz einfach seinen suchenden,
strebenden Geist los und identifiziert sich mit mir, dem
nicht-strebenden Geist. Wenn er sich erst einmal als Nicht-
Strebender, Nicht-Greifender Geist identifiziert hat - in
meiner Gegenwart -, ist keine Anstrengung nötig. Er ist
einfach nur da. Ich gönne ihm eine komplette Auszeit von
all seinem Verlangen und Streben und Wollen und Begehren.
Ich bin das Ende allen Leidens. Ich bin der Geist des
Friedens, der Geist des Nirvana. Ich bin Nirvana.
Ich bin, wonach das Selbst und alle Selbste streben, und
wenn er als ich sitzt, bin ich vollkommen manifestiert. Ich
bin aber nicht nur eine Frage der Haltung. Es ist hilfreich,
aufrecht zu sitzen und nicht vornüber gebeugt zu sein, doch
hänge ich nicht von einer bestimmten Position ab.
FACILITATOR: Was passiert, wenn er Angst davor hat, dich
zu verlieren?
NICHT-STREBENDER, NICHT-GREIFENDER GEIST: Wenn
er Angst hat, mich zu verlieren, so wird er mich verlieren.
In der Angst selbst kommt das Selbst zum Vorschein, wodurch
er mich verliert. Doch kann er darum bitten, wiederum
mit mir zu sprechen, und ich werde hier sein. Ich bin
immer hier.
In der Sitz-Meditation manifestiert sich meine wahre Natur
vollkommen. Im Nicht-Strebenden, Nicht-Greifenden
206

Geist kann ich einfach nur sein. Ich bin weder in der Zukunft noch
in der Vergangenheit. Dies ist ein Zustand reinen Gewahrseins oder
reiner Bewusstheit. Wenn ich aus der Meditationshaltung aufstehe,
sei es von einem Kissen oder einem Stuhl, ist es sehr wichtig, dass
ich mich in den - was ich den Integrierten Frei-Wirkenden Bewusstseinszustand
nenne - bewege: ein vollständig bewusster, sehr
natürlicher Zustand. Dem Philosophen Ken Wilber zufolge ist dieser
integrierte Seinszustand kein Prä-Bewusstsein, wie in unserer
Kindheit, in der wir noch eine Art reines Bewusstsein haben, und
er entspricht auch nicht der Art, wie wir sind, wenn wir uns in den
dualistischen Stimmen befinden. Es ist ein Gewahrsein des Trans-
Bewusstseins. In diesem Zustand behalten wir die Natürlichkeit
und Frische des verletzlichen Kindes, jedoch mit der Weisheit und
dem Bewusstsein reifer Menschen verbunden, die in ihrem täglichen
Leben mit Weisheit und Mitgefühl handeln.
All die verschiedenen Übungen - Sitzmeditation, Big Mind
und so weiter - sind geschickte Hilfsmittel, um unsere Persönlichkeit,
unsere Bewusstheit und unser Gewahrsein zu stärken,
so dass unser Wirken wahrlich von Weisheit und Mitgefühl
gespeist ist.
Und darum geht es wirklich. Darum geht es im Zen, im
Buddhismus, in allen großen Religionen und Weisheitstraditionen
die ich kenne, und darum geht es auch in diesem
Buch. Wenn wir nicht verstärkt mit Weisheit und Mitgefühl
allen Wesen gegenüber handeln - und alle Wesen bedeuten sowohl
alle lebenden Wesen als auch alle nicht-lebenden Wesen,
also Felsen, Berge, die ganze Erde - wenn wir nicht erkennen,
dass alles wirklich ich selbst oder eine Verlängerung oder
Erscheinungsform von Big Mind ist, geraten wir in die Fänge
207

von Angst, Eifersucht, Habgier und Hass, die allesamt auf
dieser Illusion der Getrenntheit basieren. Betrachten wir uns
selbst als getrennt von der Erde, den Bergen, den Flüssen und
den Meeren, neigen wir dazu, sowohl einander als auch den
Planeten selbst zu missbrauchen. Ich denke, an diesem Punkt
unserer Geschichte ist es von entscheidender Bedeutung, dass
wir aufwachen und mit Weisheit, Mitgefühl und Bewusstheit
handeln.
Experten gehen davon aus, dass zwei der sieben potenziell
tödlichen Bedrohungen für das Überleben unserer Spezies und
das der meisten anderen Geschöpfe dieses Planeten von uns
Menschen geschaffen wurden: Erderwärmung und Nuklearkatastrophen.
Wenn wir nicht wach werden, gibt es vielleicht
in hundert Jahren oder auch schon viel eher keine Welt mehr,
so wie wir sie kennen. Wir müssen uns der Wirkungen unseres
Handelns auf diesen Planeten und aufeinander wirklich
bewusst werden. Zu erwachen und bewusst zu sein ist die einzige
Möglichkeit, uns selbst zu retten und die Erde für unsere
Kinder, Enkel, Urenkel und die folgenden Generationen zu
bewahren.
Viele Führungspersönlichkeiten haben die Dringlichkeit
der Situation und die Notwendigkeit einer Zusammenarbeit
erkannt. Wie Ruderer eines Mannschaftsbootes ihre Anstrengungen
aufeinander abstimmen müssen, müssen auch wir zusammenwirken.
Bei diesem Rennen treten wir nicht mehr
gegeneinander an (nicht, dass wir das jemals taten), sondern
wir kämpfen gegen unser eigenes Potenzial, das Boot, mit dem
wir uns fortbewegen, zu zerstören.
Uns bietet sich in dieser Situation auch eine Chance - und
es könnte sich gegenwärtig sogar um einen der aufregendsten
Abschnitte der menschlichen Geschichte handeln. Zwei der
mächtigen Strömungen dieser Welt, die Weisheit des Ostens und
des Westens, vereinigen sich endlich zu einer. Offensichtlich sind
Ost und West sich schon seit mehreren hundert Jahren immer
208

wieder begegnet, doch haben die östlichen spirituellen Traditionen
erst in den letzten fünfzig Jahren im Westen wirklich
Wurzeln geschlagen, haben die Meister des Ostens ihre Weisheit
an uns aus dem Westen übertragen, und begannen wir im
Westen, diese Weisheit so zu verkörpern, dass sie jetzt erst
wirklich integriert ist. Westliche Philosophie, Religion, Psychologie,
Kunst und Technologie, die Teil unseres Erbes ausmachen,
fließen endlich in den ersten westlichen Nachfolgerinnen
und Nachfolgern der östlichen Traditionen mit der
Weisheit des Ostens zusammen. Natürlich geschieht dieser
Prozess wechselseitig und hoffentlich geschieht Gleiches auch
in Asien. Wie sonst sollte unsere Welt vollständig und ganz
sein?
Mit diesem Buch möchte ich einen Beitrag leisten, die
Ebene des Bewusstseins auf diesem Planeten zu erhöhen - zu
einem Zeitpunkt in der Geschichte, an dem wir diesen Schritt
dringend benötigen. Falls wir als eine der vielen Gattungen auf
diesem Planeten überleben wollen, so ist es an uns, ein Erwachen
herbeizuführen, das bis jetzt nur einer Elite von wenigen
begabten Suchenden der verschiedenen spirituellen Traditionen
offenstand. Mit unserem technologischen und spirituellen
Wissen von heute liegt es in unserer Macht, die größten
Probleme dieser Welt zu lösen - falls wir bereit sind, in Weisheit
und Mitgefühl, in Big Mind und Big Heart, zusammenzuarbeiten.
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Biografie
Genpo Roshi wurde in Brooklyn, New York, als Dennis Paul
Merzel geboren. Er wuchs in Süd-Kalifornien auf, wo er zum
Topschwimmer und einem der besten Wasserballspieler der
USA wurde. Er schloss sein Masterstudium in Erziehungswissenschaften
an der Universität von Süd-Kalifornien ab und
arbeitete als Rettungsschwimmer und Lehrer, bis er 1973 von
Zen-Meister Taizan Maezumi als Zen-Mönch ordiniert wurde.
1980 wurde er Maezumi Roshis zweiter Dharma-Nachfolger.
1982 begann er, in Europa als Zen-Lehrer zu lehren, und
gründete die internationale Kanzeon (Mitgefühl)-Sangha.
Deren Zentrum befindet sich nun in Salt Lake City, Utah, angeschlossene
Gruppen gibt es in Frankreich, Polen, Belgien,
Deutschland, England, Malta und den Niederlanden. 1996
erhielt er Inka (endgültige Autorisation als Zen-Meister) von
Roshi Bernie Glassman, wodurch er sich zu der kleinen Gruppe
von westlichen Zen-Lehrern zählen darf, die als Linienhalter
sowohl in der Soto- als auch der Rinzai-Zen-Tradition
anerkannt sind. Zehn Jahre lang, bis 2007, wer er Vorsitzender
der White Plum Asanga, einer weltweiten Gemeinschaft,
die alle Dharma-Erben von Maezumi Roshi und deren Nachfolger
mit ihren zahlreichen Gruppen umfasst. Er lebt mit
seiner Frau Stephanie Young in Salt Lake City. Sein Sohn Tai
ist Raumfahrtingenieur und seine Tochter Nicole studiert Mathematik
an der Universität von Puget Sound im Staat Washington.
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