Doppelseiter Shri Tobi NR 14

Neue Reihe 14

Der Sinn jeder spirituellen Übung, 

ist ihr völliges Scheitern vor Gott. 

Tobis Beiträge vom 

25. Oktober 2018 bis 27. Dezember 2018

SHRI TOBI • Neue Reihe 14 

Wirklichkeit 

Die Herausforderung im Verständnis des Begriffes 

„Wirklichkeit“ ist für mich, dass das, was mir 

dieses „Gefühl“ vermittelt, das ich mit diesem Wort 

verbinde, nämlich „(wirklich) zu sein“, eigentlich gar 

keine Gestalt für sich selbst hat. 

Es ist nur ein... ja was? Auch wenn es einzig immer 

hier ist, immer gekannt, so ist es doch in seinem 

Wesen unbekannt. Als bestünde es aus einem nichtstofflichen 

Hauch, der sich in den Dingen nicht wirklich 

greifen lässt- 

Und ich schreibe „Gefühl“ hier in Gänsefüßchen, da 

es nicht einmal eine körperliche Wahrnehmung (wie 

sehen, hören, fühlen...) ist, die mir „Wirklichkeit“ ver- 

Seite von 118


mittelt. Diese Wahrnehmung ist viel direkter, als körperlich 

zu sein. Und ohne diese Grundwahrnehmung 

ist bewusst-sinnliche Wahrnehmung über die 

Körpersinne nicht möglich... es fehlt dann das, was 

wahrnimmt. 

Eine Herausforderung für mein Verständnis auch 

daher, da „Wirklichkeit“ (Dass ist) nun losgelöst von 

allen Inhalten erscheint und als etwas bestimmtes in 

den Inhalten nicht mehr greifbar ist, obwohl sie ist/ 

ich bin. 

Heute habe ich mir einen Virus eingefangen, eine 

Erkältung. 

Mal sehen, wie sie sich entwickelt. 

Der Begriff Wirklichkeit ist eine große 

Herausforderung an mein Schreiben, und ich möch- 

Seite von 118


te, sofern es sich ergibt, ein paar Betrachtungen zum 

Begriff „Wirklichkeit“ anstellen, auch mögen sie immer 

an diesem Eisberg scheitern... 

...doch ist er letztlich das, was alles bestimmt und alles 

ausmacht. Und da ich ihr so eh nicht entkommen 

kann, dieser ominösen Wirklichkeit, steht auch nichts 

dem Versuch entgegen, mir selbst mehr Klarheit darüber 

zu verschaffen, was ich im Wesen bin. 

Im Wesen ist alles unvermeidlich, doch gehe ich nun 

schon einen Schritt zu weit in diesem Spiel, das jeder 

mit sich selbst spielen kann: 

Was ist Wirklichkeit eigentlich? Was vermittelt mir 

das Gefühl zu sein? Was ist das, das ich darin bin? 

Auf welcher Basis sehe, höre, lese ich und interpretiere 

dieses Worte? 

Seite von 118


Was ist das, was hier ist? Wirklichkeit? 

Wenn ich gerade die Wirklichkeit betrachte, ist sie 

strahlend klar, aber für sich (ohne Inhalte) nichts - 

und trotzdem seiend. 

Der interessanteste Kriminalfall im Leben ist für 

mich der, selbst zu sein... 

* * * 

Seite von 118


Da ich persönlich als Mystiker keine Gegnerschaft 

zur Naturwissenschaft verspüre, habe ich auch 

kein Problem, naturwissenschaftliche Erkenntnisse 

für mich als Modelle des Verständnisses zu nutzen. 

Gerade die Neugier der Naturwissenschaft, die 

Zusammenhänge des Lebens immer weiter zu erforschen, 

ist nichts anderes, als die Erforschung des 

Selbst in seinem Aspekt der Vielfalt. Und immer auch 

die Revision alter Ideen. Nicht umsonst sind unsere 

Vorstellungen darüber, was das Leben ist (wie es 

funktioniert), einem permanenten Wandel und einer 

Verfeinerung unterworfen. 

Wissen um Zusammenhänge im Leben ist natürlich 

immer ein zweischneidiges Schwert, wie ich zum 

Beispiel an der Atombombe sehen kann. Andererseits 

Seite von 118


ist sie eine Bestätigung dafür, dass dieses Wissen auf 

der Ebene der Materie funktioniert... es kein reines 

Konstrukt persönlicher Einbildung ist. Wissen ist auch 

viel mehr eine kollektive Leistung der Menschheit, die 

ein einzelner Mensch gar nicht bewältigen könnte. 

Ich bin froh, dass diese Veranstaltung von neutralen 

Naturgesetzen getragen ist und nicht von der 

Einbildung des Menschen. 

Ich liebe die Gravitation. Die Oxidation als exotherme 

Reaktion in meinem Ofen, sinnlich, wie als 

Idee im Verständnis, darüber, was im Feuer passiert. 

Dass da uA Sauerstoff mit Kohlenstoff reagiert, neue 

Moleküle bildet, Tanz der Atome; Energie ab gibt. 

Seite von 118


Ich liebe es, zu wissen, warum am Morgen die Sonne 

aufgeht, die Erde eine Kugel ist und die Idee der Hölle 

eine Lüge der Verblendung. 

Ich liebe es, durch das Zeitalter der Aufklärung aus 

dem Geisterglauben des Mittelalters aufgewacht zu 

sein, zu einem treffenderen Konzept über diese Welt. 

Das zwar auch nie das letzte Wort ist, doch immer 

auch ein neuer Blick auf das Ereignis. 

Die Mystik und die Naturwissenschaft sind viel enger 

verwandt, als Mystik mit Religion oder Esoterik. 

Warum? Vielleicht mache ich das irgendwann zu 

einem Zwischenstopp auf meiner mystischen Reise. 

Warum ist diese dann mystisch? Auch das wird vielleicht 

irgendwann klarer. 

Seite von 118


Doch kenne ich die Zukunft nicht, sie sorgt für sich 

selbst - und so ist mir diese Sorge um ein ob? oder 

wann? abgenommen. 

Ich liebe es, dass die Welt von selbst funktioniert. 

Und ich liebe es, zu verstehen, wie? Und ich liebe 

es, in diesem Verständnis Einfluss zu nehmen, wo 

es mir angebracht erscheint und drehe ich nur den 

Wasserhahn auf. 

* * * 

Seite 10 von 118


Schaut die Naturwissenschaft nach „außen“, schaut 

der Mystiker nach „innen“ - und sieht im Wesen 

das, was man auch von „außen“ sieht - nur erkenne 

ich mich nun darin selbst... ich... 

„Ich bin das, was „vor“ dem Universum „war“ und 

mit ihm IST.“ 

Den Verständnis nach ist die Antwort auf diese 

Frage, „Was war vor dem Universum?“, so weit weg, 

wie das Universum alt ist... überraschend ist dann, 

dass die mystische Antwort unmittelbar hier ist. Das, 

was vorher „war“... ist hier. 

Das spirituelle „ich bin“ ist im Wesen das, was 

„auch“ schon „vorher“ war - und diese Begriffe in 

„Gänsefüßchen“, da für das, was „vorher“ „war“, 

die Raumzeit nicht wirklich (was heißt: im Wesen 

Seite 11 von 118


nicht verbindlich) ist. Es kennt nur einen wirklichen 

Zustand: IST. 

Dieses einfache „IST“ reicht in diesem Augenblick, 

der ist, bis „vor“ den hypothetischen Urknall. 

Und nun habe ich den Salat. Ich ist im Wesen (seiner 

Essenz) in jedem relativen „vor“ dasselbe „hier“, 

„ist“, „ich“. Und die „Matrix des Ich“, oder was immer 

das sein soll, reicht selbst über das uns bekannte 

Universum hinaus. 

Daher ist jede Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“ 

in der Vielfalt nur so gut, wie mein Selbstverständnis 

ist - das, was dieser Körper kann... 

...darüber hinaus ein Lichtblitz des Bewusstsein, den 

niemand versteht... und in diesem Nicht-Verstehen berühre 

ich mich unmittelbar selbst und beantworte die 

Seite 12 von 118


Frage nach mir selbst auf eine Weise, die nichts zum 

Inhalt hat, als dieser ewige Lichtblitz zu sein... 

ohne fassbaren Anfang, ohne fassbares Ende, ohne 

fassbar feste Gestalt. 

Und an diesem Punkt bin ich dann in der Hand der 

höheren Macht, die ich zwar im Wesen bin, aber die 

relativ völlig und vollständig über mich bestimmt - in 

ihrer Gesamtheit... 

Alles, was ich tue, schreibe, was jeder tut, schreibt, 

denkt, ohne jeden Ausschluss, also alles umfassend, 

ist diese „höhere Macht“, die sich als uns „austobt“ 

und deren Flausen wir letztlich alle vollständig 

- in letztlicher persönlicher Ohnmacht - ausgeliefert 

sind. 

Seite 13 von 118


Wäre ich wirklich getrennt, sehe das anders aus. 

Aber gerade, da sich nichts wirklich trennen kann, 

ist alles in der Hand eines Ereignisses, dessen relative 

Größen uns schon im Verständnis erbleichen lassen: 

ICH - the cosmic I 

* * * 

Seite 14 von 118


Was mich persönlich überraschte, und worauf 

ich auch keine abschliessende Antwort habe, 

dass sich mir dieses „vor“ nicht nur als „Leere“, sondern 

auch „gestalthaft“ zeigte, als eine „persönliche 

Intelligenz“, die dieses Universum simuliert. Und 

zwar als eine bewusste Planung. 

Das würde, wäre es wahr, den Kreationisten 

Vorschub geben, was mich einerseits ärgern würde, 

andererseits ist Gott weder verbohrt, noch all das, 

was sich der Mensch vorstellt. 

Schon gar nicht kann jemand gegen diesen Gott sündigen, 

da „er“ als einzigster an dieser Veranstaltung 

wirklich was zu sagen hat. Und als einzigste Instanz 

„drinnen“ (virtuell) wie auch „draußen“ (hier, Selbst) 

IST - gleichzeitig ist. 

Seite 15 von 118


Als Mensch kann ich niemals wissen, was diese 

Instanz weiß, die so intelligent ist, diese Schöpfung so 

fein auszurichten, dass sie überhaupt funktioniert. 

Dass letztlich nur Gott handelt, überhaupt des 

Handelns fähig ist, zeigte mir Gott. Und Gott ist in 

dem Falle niemand anderer, als ich selbst. Und Gott 

ist in diesem Falle für alle dieselbe Kernidentität in 

einem „vor“. Wem gehört nun Gott, wem steht „er“ 

näher, gibt es im Grunde nur Gott? Und Gott ist nicht 

einmal in seiner Schöpfung gefangen. 

Die Welt sieht nicht so aus, wie sie ist, da das der 

Mensch bestimmt. Sie sieht so aus, weil sie Gott bestimmt, 

eine intelligente Instanz, die ganz anders 

denkt, als der Mensch. 

Seite 16 von 118


Für Gott ist die Schöpfung „absolut perfekt“, so wie 

sie ist, sonst sähe sie unmittelbar anders aus, denn diese 

Instanz hat alle Fäden in der Hand. 

Niemand soll mich fragen, warum das alles genau 

so wie es ist für Gott absolut perfekt ist. Wer Gott 

begegnet, dem wird er die Perfektion der Schöpfung 

sinnlich um die Nase reiben - um ihn dann wieder ins 

kalte Wasser zu schubsen... 

nicht ohne einem selbst hinterher zu rufen „alles 

läuft perfekt“... 

Und da niemand da ist, der Gott mal die Leviten lesen 

könnte, mit „ihm“ wirklich streiten könnte, was nun 

perfekt ist und was nicht, und was zu verbessern wäre, 

und an was „er“ alles nicht gedacht hätte - er erkennt 

niemanden als kompetenten Verhandlungspartner an 

Seite 17 von 118


und schickt jede Delegation von Mystikern, die in 

sein Haus einfallen, mit einer einfachen Botschaft 

nach Hause: 

„Sorget euch nicht. Alles läuft perfekt“. 

Hat „er“ nun recht, oder ist „er“ ein auf sich eingebildeter 

Pfuscher? 

Es gleicht mehr meinem Hahn, der durchs Fenster 

schaut und sich fragt, was ich hier mache. tippe ich... 

Ich hätte ja mit Gott noch ein Hühnchen zu rupfen, 

so persönlich. Denn eigentlich hätte ich schon noch 

Fragen zum Sinn dieser Veranstaltung... 

* * * 

Seite 18 von 118


Auch wenn ich derzeit weniger Lust habe, über 

das Selbst (Bewusstsein) zu schreiben, kann, 

wer eine Frage hat, diese gerne stellen. 

Ich selbst bin derzeit etwas in meine „Forschungen“ 

abgetaucht, oder wie auch immer ich das nennen will, 

nichts „wichtiges“. Und auch nichts, worin unbedingt 

mit Ergebnissen gerechnet werden kann. Freie 

Versuche. 

Bewusstsein ist in der Vielfalt so komplex, dass ich 

auch beim 1000endsten Hinsehen noch etwas übersehe. 

Und der Winter ist eine schöne Zeit, um im Ruhe 

nach Zusammenhängen zu „forschen“, die ich bisher 

übersehen habe. 

* * * 

Seite 19 von 118


Über Bewusstsein. 

Betrachte ich die Physik oder Chemie, gibt es keine 

einzige Formel, die als Größe „Bewusstsein“ 

beinhaltet. 

In unserer Beschreibung der Weise, wie die Welt 

„funktioniert“, fehlt eine Größe: „Bewusstsein“. 

Ist persönliche Existenz ohne das, was ich vage mit 

dem Begriff „Bewusstsein“ umschreibe, nicht vorstellbar, 

scheint die Welt ganz ohne „Bewusstsein“ 

(ja, was?) zu funktionieren? 

Bewusstsein schaut quasi nur zu? 

Der Zuschauer, bzw. der Beobachter, kommt zwar in 

der Quantenphysik zur Sprache, ist aber im Wesen dort 

nur das Gegenüber als z.B. ein anderes Teilchen. 

Seite 20 von 118


Nur, was ist das für ein „Gegenüber“ (Beobachter), 

der gar keinen sichtbaren Platz (als Teilchen oder was 

auch immer) in der Veranstaltung einnimmt? Und 

wie in der Veranstaltung selbst „nicht vorhanden“ 

auch „nichts tut“? 

Wäre Bewusstsein für mich ein fassbarer Täter, 

müsste es ja irgendwo als Naturgröße in ihrem 

Einfluss Beachtung gefunden haben? Nein. Wir tun 

so, als käme Bewusstsein in der Welt gar nicht vor. 

Betrachte ich nun Bewusstsein, sehe ich aber andererseits 

ganz klar, dass es ohne Bewusstsein überhaupt 

keine Welt in einem wahrnehmbaren Sinne 

geben kann, auch wenn wir so tun, als wäre sie unabhängig 

von Bewusstsein existent. 

Seite 21 von 118


Wir wissen zwar, dass es im Sinne von Existenz 

nichts ohne dem gibt, was wir Bewusstsein nennen, 

andererseits kommt es physikalisch in unserer 

Weltbeschreibung gar nicht vor. 

Aus naturwissenschaftlicher Sicht habe ich es bei 

Bewusstsein - und das, obwohl es die Grundlage für 

alles bildet, was ich Existenz nenne - mit etwas zu 

tun, was es materiell wie nicht gibt. 

Wenn ich also über Bewusstsein schreibe, schreibe 

ich über etwas, ohne das es einerseits diese Welt (für 

mich) nicht gibt, andererseits auch über etwas, das 

in unserem beschreibbaren Universum physikalisch 

nicht vorkommt. 

Seite 22 von 118


Einerseits ist so Bewusstsein die Grundlage für jede 

Aussage über die Welt, andererseits ist es in ihr als 

Einflussgröße unbekannt. 

Als Bewusstsein bin ich etwas, was sich materiell 

nicht begründen kann, aber ohne das es keine Materie 

gibt. 

Betrachte ich Bewusstsein in dieser Leere (materiell 

nicht begründbar), kann ich für mich betrachten, 

was mit diesem „alles und nichts“-Charakter der spirituellen 

Beschreibung von Bewusstsein gemeint sein 

könnte... 

Bewusstsein zu sein ist eine recht rätselhafte 

Angelegenheit, denn wo ich mich im eigenen (und 

damit auch die Existenz der Welt) Wesen berühre, 

Seite 23 von 118


komme ich nicht um das Thema Bewusstsein herum. 

Und Bewusstsein ist eine (aus derzeitiger Sicht) immaterielle 

Basis. Was bin ich nun in dem, in dem 

ich nicht materiell bin und das ich materiell gar nicht 

greifen kann? 

* * * 

Seite 24 von 118


Die Wahrscheinlichkeit, dass wir die 

„Urzivilisation“ sind, die sich quasi aus dem 

Nichts ins Licht hervor kämpft, ist unglaublich gering. 

Viel wahrscheinlicher ist, dass wir so etwas wie 

ein „Rekonstruktionsversuch über den Anfang“ sind. 

Wie wir immer mehr aus dem Mittelpunkt dieses 

Ereignisse gefallen sind, so fällt womöglich dieses 

Ereignis Universum auch noch aus dem Mittelpunkt 

dieser vertrackten „Wirklichkeit“. 

Wenn ich mir das Leben betrachte, erscheint mir zumindest, 

ohne jegliche Sicherheit, dass das noch nicht 

einmal die „Urwelt“ ist, sondern eine Simulation einer 

„Urwelt“. 

Seite 25 von 118


Für „ich“ spielt das aber alles keine Rolle, egal auf 

welcher relativen Unterebene ich auch in Erscheinung 

treten mag. Es ist immer gleich. Ich kann mich quasi 

in einem Untertraum zu einem Untertraum zu 

einem Traum in einem Traum befinden: ich ist immer 

gleich. 

Und da ich immer gleich ist, weiß es gar nicht, auf 

welcher relativen Ebene es in Erscheinung tritt. Dazu 

müsste es ja auf einer anderen Ebene anders sein, um 

den Unterschied zu bemerken. 

Doch ich merkt keinen Unterschied im ich. 

Ich ist für alle gleich, wie eine kosmische 

Konstante. 

* * * 

Seite 26 von 118


Es ist unglaublich schwer, etwas „vernünftiges“ 

über Bewusstsein zu schreiben, da es kein 

Gegenüber kennt. Es gibt kein Hintergrund (etwas 

anderes), von dem es sich abheben könnte, zu dem es 

einen Kontrast bildet. 

Das macht Bewusstsein zu einer Masse, in der jede 

Behauptung über Bewusstsein irgendwie künstlich 

erscheint, oder anders gesagt: mit Ablaufdatum. 

Hätte Bewusstsein ein Gegenüber, könnte ich es in 

einem Unterschied zu diesem Gegenüber beschreiben. 

Wo ich Bewusstsein beschreibe, beschreibe ich es zu 

einem künstlichen Gegenüber. Doch ist Bewusstsein 

hierin immer das, was verglichen wird und das, an 

was es verglichen wird. 

Seite 27 von 118


Und das führt gerne zu Missverständnissen, diesbezüglich, 

was Bewusstsein nun wäre? Der Vorder- oder 

der Hintergrund? Fataler Weise ist es immer beides, 

oder kurz gesagt: alles. 

Es macht sehr guten Sinn, die Dinge im Ereignis 

unterscheiden zu können, worauf Verständnis fußt, 

doch im Thema Bewusstsein habe ich es nicht mit etwas 

zu tun, was sich von irgend etwas unterscheidet. 

Ich mag zwar in den Aussagen Unterscheidungen 

treffen müssen, doch ist es im Wesen ein Vorgang im 

Bewusstsein, der aus Bewusstsein besteht. 

Bewusstsein ist wahrnehmbar, da es das ist, was 

sich selbst wahrnehmen kann - und etwas anderes 

gibt es im Sinne von Existenz nicht. 

Seite 28 von 118


Da ist nicht ein Mensch, der sich selbst wahrnimmt, 

sondern im Wesen dieses rätselhafte unerklärliche 

Bewusstsein, das sich selbst wahrnimmt. 

In dieser Zellteilung ist es das Wahrnehmende und 

das Wahrgenommene in substanzieller indifferenter 

Einheit. 

Einheit ist im Verständnis Nichtwissen. 

In der Einheit gibt es nichts zu sehen, da sich dazu 

Bewusstsein im Zustand der „Zellteilung“ befinden 

muss. Hier ist auch Energie und Bewusstsein ein- und 

dasselbe. 

Jede bewusste Begegnung mit Bewusstsein verwickelt 

mich in eine Reise in meinen Ursprung, der 

letztlich unmittelbar das ist, was ich „Hier“ nenne. 

Seite 29 von 118


Und in dem sich das ganze Universum in einem indifferenten 

Zustand befindet, vom „Anfang“ bis zum 

„Ende“: Bewusstsein zu sein. 

Ich bin Bewusstsein - und jeder weiß, dass 

Bewusstsein ist - doch niemand weiß über diese 

Show hinaus, was das ist, das sie hervorbringt: 

Bewusstsein. 

Hier, unmittelbar hier, bin ich mit meinem Latein 

am Ende: ein in sich indifferentes ewiges Licht... Ja 

was, Licht? Was ist das für ein Licht, durch das Licht 

erst überhaupt ist, aber selbst kein Licht ist? 

Dass diese Welt die spirituelle Welt ist, liegt in der 

einfachen Tatsache begründet, dass kein Mensch weiß, 

was Bewusstsein ist, obwohl er Bewusstsein ist. 

Seite 30 von 118


Und alles, was wir erhoffen, befürchten, anstreben, 

glauben, verwerfen, meinen, ist Bewusstsein 

in seinem Blubbern, Gurgeln, Stöhnen, Vibrieren, 

Jauchzen, Verzweifeln... was auch immer. 

Und als Mensch diesem Brodeln, Zischen, Wabern, 

Fantasieren, Wachträumen, sich Illusionen hingeben... 

völlig schutzlos ausgeliefert, da Bewusstsein eine 

Einheit ist, von vorne bis hinten, von oben bis unten, 

von außen wie innen... die alle seine Fantastereien 

sind. 

Und kein Schwein hat die geringste Ahnung, was 

für Wölfe in der Tiefe lauern, was für Beglückungen, 

Höllen, was weiß ich... 

Seite 31 von 118


...als Bewusstsein bin ich zwar immer in meinen 

Händen, aber dieses mein als Mensch schaut doch 

recht dumm aus seiner Wäsche. 

Wenn manche behaupten, die Welt sei ein Traum des 

Bewusstsein, so ist das zwar ein hinkender Vergleich, 

doch trifft recht gut die Lage für das Verständnis. 

Alles, was ich weiß, basiert auf einer mir unbekannten 

Unbekannten: Bewusstsein. 

Das einzige, das über sich weiß, „ich bin“, doch im 

Wesen nicht mehr weiß... und das ist, es sei beklagt, die 

sichtbare Essenz allen Wissens über Bewusstsein. 

Es ist zwar, aber im Wesen strohdumm... aus der 

Sicht des Verständnisses. 

* * * 

Seite 32 von 118


Da das Selbst im persönlichen Ursprung, den ich 

auch „Same“ nennen könnte, „ohne ein zweites“ 

ist, ist auch logisch, dass mich kein anderer (nicht der 

höchste Rishi ) dorthin begleiten könnte, wo es halt 

in Gottes Namen keinen Zweiten mehr gibt. 

Das kann mir auch niemand wie ein Objekt zeigen, 

als jemand, der neben dem Selbst stünde und auf das 

deutete: dort ist einfach niemand mehr im Sinne des 

sozialen Gegenübers. Auch ich als Person erlösche, 

wie ich in meiner Essenz vollständig präsent bleibe/ 

bin. Und lustigerweise ist dieses „Nichts“ im Wesen 

auch alles, was mich im Kern ausmacht. Das ist schon 

amüsant zu sehen, denn so sehr ich mich als Mensch 

in der Gestalt fußend empfinde, so sehe ich nun, dass 

ich der Identität nach in der Ewigkeit fuße. Ich. 

Seite 33 von 118


Ich ist der Name für Identität. Und die Frage: „Wer 

bin ich?“ beantwortet sich hier anders als im reinen: 

„ich bin ein Mensch.“ Der bin ich sehr wohl, doch eher 

als ein „auch“. „Auch dieser Mensch bin ich... auch... 

und auch jenes, und sogar der Berg, doch letztlich 

„Nichts“.“ 

Und das ist ein sehr sensibles wie auch sehr stabiles 

„Nichts“, das gerne missverstanden wird. Wo 

ich etwas über die Natur des Nichts behaupte --- das 

man so nennt, da man alle Gestalt abgezogen hat (neti, 

neti) --- und so ist das halt letztlich auch für alles, was 

über das Nichts behauptet wird: „Neti, neti“. 

Nicht der coolste spirituelle Spruch erreicht das 

Nichts. 

Seite 34 von 118


Für den gilt dasselbe, wie anfangs für den anderen. 

Er verglüht wie ein Komet im Nichts... 

Fest bin ich, ist ich, nur im Nichts... und das ist im 

Wesen bewusst ein einziger Augenblick, den ich prosaisch 

„den Wimpernschlag der Ewigkeit“ nenne... 

aber in dem die ganze unergründliche Heimtücke 

des Nichts steckt, kondensiert auf einen Punkt... vergleichbar 

mit einem Schwarzen Loch, ein Stern, der 

unter der eigenen Gravitation in sich zusammenfällt. 

Daher ist das Nichts einerseits leicht wie eine Feder, 

ein leerer wacher in sich wohliger Wimpernschlag, 

andererseits enthält es so riesige Geschichten wie diese 

über dieses Universum, 

Seite 35 von 118


und keiner ahnt, was noch alles in diesem unscheinbaren 

Nichts steckt, das ich in der Essenz ist und 

bin: 

ICH 

* * * 

Seite 36 von 118


Wenn jemand behauptet, ich solle mehr auf den 

Bauch hören, das Bauchgefühl, weniger auf 

den Kopf, das „Verständnis“ - oder auch umgekehrt, 

behaupte ich etwas, was es gar nicht gibt: eine 

Trennung von Bauchgefühl und „Vernunft“. 

Weder hätte der Bauch eine Stimme ohne den Kopf, 

noch hätte diese Stimme etwas zu sagen ohne den 

Bauch. 

Den, der da mehr auf Bauch oder Kopf achten solle, 

den haben sich Bauch und Kopf zusammen ausgedacht. 

Der eine verleiht ihm das Furzen, der andere 

die agile Stimme. 

Wenn es bei einem solchen Ratschlag, das ist nur 

meine Meinung, überhaupt um etwas geht, dann 

Seite 37 von 118


den Bauch im Kopf zu entdecken - und den Kopf im 

Bauch. 

Der Kopf im Bauch ist halt eine kläffende Fratze 

und der Bauch im Kopf ein impotentes Smilie, so: 

* * * 

Seite 38 von 118


Die wahre Magie 

Auch die Frage, ob ich nun im „Bauchgefühl“ oder 

im „Verstand“ authentischer ich selbst wäre, geht 

von der Prämisse eines „wahreren“ und „falscheren“ 

ich selbst aus. 

Bin ich nun als Bauchgefühl oder als Verständnis 

wahrer, bin ich doch beides? Was ist nun wahr und 

was falsch an mir? 

Und schon suche ich das Reparaturhandbuch für 

den homo sapiens, das es in 2453 Bänden geben soll: 

„Wartung und Reparatur des Menschen von A bis 

Z“. 

Der Mensch ist ja so ausgelegt, dass er von selbst 

funktioniert. Dem Bewusstsein bleibt auch gar keine 

Seite 39 von 118


andere Möglichkeit, da es direkt nicht ins Geschehen 

eingreift. 

Es schaut quasi zu, was diese „Erfindung“ so treibt, 

leidet und freut sich mit ihr, aber es greift nicht sichtbar 

ein - oder anders gesagt, wie das Licht der Sonne, 

durch die zwar Leben ist, so scheint die Sonne nur. 

Wie das Licht wird Bewusstsein so zum Täter, der 

nichts tut. Es wird zum Täter durch seine bloße 

Anwesenheit und ohne böse Absicht. 

Wo das Bewusstsein scheint, beginnt es unter seinem 

Einfluss zu kreuchen und zu fleuchen, aber es 

legt seine nicht vorhandenen Hände in Unschuld und 

zuckt mit den nicht vorhandenen Schultern: „ich soll 

das gewesen sein? Ich weiß von nichts.“ 

Seite 40 von 118


Wenn ich also in etwas „wahrer“ bin, nur relativ gesehen, 

dann im Bewusstsein, in dem - durch meine 

bloße Anwesenheit - diese Frage aufkommen mag. 

Wenn ich also die wahre Magie suche, dann ist sie 

kein Tätersein, sondern Bewusstsein. 

Dort, wo ich das Licht bin, bewirke ich alles, als 

Bewusstsein. Aber da geht es nicht um den persönlichen 

Willen eines Menschen und menschliche 

Macht, sondern das zu spüren, was die Macht ist - 

und sie ist persönlich leer. 

In der Erkenntnis „seiner“ Macht wird der Magier 

zum Nicht-Täter. Der, der alle Macht persönlich erringen 

wollte, wird zum Helden, der die Allmacht findet, 

aber in ihr persönlich im Machtanspruch erlischt. 

Seite 41 von 118


Der Magier kann die Allmacht „erreichen“, indem 

er persönliche Macht im Streben als Illusion erkennt. 

Und damit die „Höhere Macht“ erkennt. 

Warum sollte auch das nach Macht streben, was eh 

schon Allmacht ist? 

* * * 

Seite 42 von 118


Die geheimnisvolle Macht des Bewusstsein 

Z 

u diesem Oberthema möchte ich die nächste 

Zeit ein paar Beiträge verfassen. Es geht dabei 

mehr um die spielerische Erforschung des Themas 

„Aufmerksamkeit“. 

Bewusstsein gleicht in seiner Macht eher dem Licht 

der Sonne. Und das ist auch sein Tun: Sein, oder als 

„Licht“: „scheinen“. 

Die Macht der Übung, die ich Atman Vichara 

nenne, fußt auf dieser geheimnisvollen Macht des 

Bewusstsein, die in direktem Sinne nichts tut, aber 

dem Beschienenen (Betrachteten) Energie verleiht. 

Widme ich mich einem Thema (und ich und 

Aufmersamkeit sind letztlich dasselbe) bescheine 

Seite 43 von 118


ich es mit „dem Licht des Bewusstsein“, was für alle 

Themen so ist, wie wenn die Sonne über der Natur 

scheint... die Wesen entfalten sich. 

Bewusstsein greift so, wie das Licht der Sonne, 

nicht direkt ins Geschehen ein, aber indirekt durch 

Aufmerksamkeit. 

Richte ich die Aufmerksamkeit auf mich selbst, ich, 

richtet sich die Aufmerksamkeit auf sich selbst - und 

gibt dem Prozess der Selbsterkenntnis so das Licht 

zu seiner Entfaltung. Ich tue im Wesen an dieser 

Entfaltung nicht mehr als „Licht-Sein“... dem Thema 

Energie verleihen. 

Doch geht das Thema Aufmerksamkeit noch viel 

weiter und ist nicht näher erforscht... und somit ein 

weites Feld für eigenes Spielen und Ausprobieren... 

Seite 44 von 118


mit der einzigen Macht, die ich letztlich „hat“, besser 

ist: 

Die Aufmerksamkeit selbst zu sein. 

* * * 

Seite 45 von 118


Derzeit stochere ich im Nichts. Was im Grunde, 

anders gesagt, einfach die Betrachtung der 

Ereignisse vor dem Hintergrund des Nichts ist. 

Wenn im spirituellen Kontext gesagt wird, die Welt 

sei eine „Illusion“, ist damit nicht gemeint, dass es 

die Welt nicht gibt, sondern dass mein Verständnis 

der Wirklichkeit so nicht stimmt. 

Wie „so nicht stimmt“? 

Ich gehe als Mensch automatisch davon aus, dass die 

Welt der Erscheinung die eigentliche Wirklichkeit sei, 

die eigentliche Festigkeit der Welt. Doch die eigentliche 

Festigkeit ist das Nichts. 

Dazu kann ich selbst experimentieren, nach Lust 

und Laune, indem ich lerne, die Erscheinung vor dem 

Hintergrund des Nichts wahrzunehmen - und ich wer- 

Seite 46 von 118


de dann sehen (wahrnehmen), dass die Erscheinung 

eigentlich nur ein „Hauch im Nichts“ ist, dessen 

Wesen unbekannt ist. 

Es geht also in der Diskussion: „die Welt ist eine 

Illusion“, nicht darum, dass es sie nicht gibt, sondern 

dass es sie nicht SO gibt, wie ich gelernt habe, sie in 

ihrer Existenz zu interpretieren. 

Das Nichts selbst ist immer bekannt, ist immer präsent, 

ist in seiner singulären Natur immer spürbar, 

wahrnehmbar, lege ich es (Aufmerksamkeit) darauf 

an - doch singular nicht beschreibbar. Denn in der 

Singularität des Nichts ist nichts mehr zu erkennen: 

„der ewige Wimpernschlag.“ 

Aber das ist derzeit weniger mein Hauptthema, für 

mich persönlich derzeit nur interessant, um immer 

Seite 47 von 118


wieder den Ausgangspunkt (Nullpunkt) für eine Reise 

der Betrachtungen („Mystik“) zu definieren: hier. 

Das Nichts ist also durchaus interessant, doch aus 

dem Aspekt der Erscheinung „nur“ insofern, um es 

mir zu ermöglichen, Relativität zu begreifen. Aussage 

über Erscheinung bedarf einer relativen Perspektive 

(Persönlichkeit). 

Der andere Vorteil, persönlich, ist der, die Relativität 

meiner Weltinterpretation zu sehen. 

Der weitere Vorteil ist der, zu sehen, dass ich im 

Thema Gestalt immer „träume“. 

Das erleichtert auch etwas das Thema „Erwachen“, 

weil ich sehe, dass es dazu keine andere („wahre“) 

Gestalt gibt und das Universum mehr einer Psyche 

Seite 48 von 118


gleicht und ich in die Verkörperung dieser Psyche 

schaue. 

In dieser Verkörperung hat ICH eine so unglaubliche 

Komplexität, dass sich die unzähligen Ich- 

Perspektiven bis in eine unauslotbare Tiefe gegenseitig 

durchdringen. Und hinter all diesen Perspektiven 

steht dieselbe Singularität des Nichts: I C H 

Ein weiterer Vorteil, so ganz persönlich und erkenntnistechnisch, 

ist der, zu erkennen, dass ich immer ich 

selbst bin, unabhängig was gerade passiert. 

Ein weiterer Vorteil, so ganz persönlich und sozial 

völlig unverbindlich, ist der der Erkenntnis der 

Ohnmacht der persönlichen Instanz... „nicht getrennt 

zu sein“. 

Seite 49 von 118


Dieser Hammer schmeckt dem Verständnis nicht so. 

Und es braucht halt seine Zeit, unter der Wucht des 

Hammers der Ohnmacht geschmiedet zu werden. 

Auf persönlicher Ebene braucht alles Zeit. Und alles 

liegt in der Macht, genau so wie es ist, der Singularität 

des Nichts, von dem (Nichts) ich nur erkennen kann, 

dass es „singular“ ist... „nicht zwei“... „ich“. 

* * * 

Seite 50 von 118


Ich persönlich bin derzeit vom „Blauen Licht“ fasziniert, 

das mir in meinen Betrachtungen immer 

wieder begegnet und das optisch eher einem physikalischen 

Phänomen gleicht. 

Doch muss ich auch gestehen, dass ich, wie auf all 

meinen hobbymäßigen Baustellen, zwischenzeitlich 

nicht viel weiter kam... und ich auch nicht sagen kann, 

was das eigentlich ist. 

Das Problem - so ganz persönlich - ist halt, dass es 

nicht das tut, was ich will. Einem Phänomen, dem 

ich in diesem Ereignis gerne begegne, . 

Doch hatte ich eine Vision, die ich ungerne aufschreibe, 

da sie eher geeignet ist, den Fantasien über 

Ufonauten zu dienen. 

Seite 51 von 118


Es gibt in dieser Vision eine Welt, in der ein Planet 

nicht von einer Sonne beschienen wird, sondern von 

einem intergalaktischen wabernden Nebel, der blauviolett 

ist. 

Dieser Planet erschien in dieser Vision von diesem 

intergalaktischen Nebel beschienen und sah furchtbar 

kitschig aus - eine Welt in einem rosa-violetten 

Licht... 

Ich musste sofort an „rosa Brillen“ denken, denn so 

sah das aus dem Weltraum gesehen aus... furchtbar 

kitischig. 

Nun hat dieser Nebel eine „eigene Intelligenz“, eine 

Art (wie auch immer) „Persönlichkeit“ - und diese 

Bewohner der „Rosa Welt“ nutzen den blauen Nebel, 

Seite 52 von 118


der ihre Welt bescheint, um in das Universum zu blicken... 

oder wie auch immer. 

Jedoch habe ich halt etwas Bedenken, das zu schreiben, 

denn das ist erst einmal einfach eine „Vision“.... 

mehr nicht. Eine Arbeitshypothese. 

Ich probiere da halt herum und sammle derzeit 

auch eher optische Eindrücke, da ich beabsichtige 

(was nicht heißt, dass ich es dann auch tue ) einmal 

eine Art Katalog über verschiedene Zustände dieses 

Nebels zu malen. 

Was mir auffällt, dass viele Weltraum-science-fictions 

unbewusst das „blaue Licht“ einweben... warum 

auch immer... 

Ich will auch nur sagen, dass ich zum momentan 

Zeitpunkt nicht ausschliessen kann, dass hinter die- 

Seite 53 von 118


sem Licht eine Form von Intelligenz (wie auch immer 

die aussehen mag ) in diesem Universum steht, 

die über das blaue Licht in die Weite des Raumes 

blickt, sogar bis in einzelne Persönlichkeiten in anderen 

Welten - und ihnen sogar „Hints“ gibt, also 

Hinweise geben kann. 

Alles sehr mysteriös und rätselhaft, wie das ganze 

Ereignis Leben an sich. Doch muss ich aufpassen, 

nicht zu viel zu spekulieren und zu versuchen, möglichst 

neutral, also offen, einfach immer wieder zu 

betrachten... was ist wirklich zu sehen und was reime 

ich mir dazu? 

Ich möchte mal ein paar Bilder dazu malen, auch 

von diesem eigenartigen „rosa-violetten“ Planeten, der 

Seite 54 von 118


eben nicht von einer Sonne beschienen wird, sondern 

einem intelligenten intergalaktischen Nebelgebilde. 

Doch da die Spiritualität im Wesen eher eine brotlose 

Kunst ist, ließe sich sicher eine esoterische 

Geschichte über die Welt im blauen Nebel besser an 

Frau und Mann bringen... 

* * * 

Seite 55 von 118


Das Verständnis im weitesten Sinne: das persönliche 

ich, also ich, ich habe ein Problem mit dem 

Nichts - im Verstehen - da es zwar präsent ist, sogar 

als einzigstes präsent ist, aber substanziell nicht 

greifbar. 

Greife ich als Verständnis nach dem Nichts (gleichbedeutend 

mit: ich) greife ich ins Leere. 

Das Verständnis ist wie ein Fischer und wirft immer 

feinere Netze aus. Doch so fein die Netze auch 

gewoben werden: es bleibt vom Nichts nichts in ihnen 

hängen. 

Und im gleichen Augenblick bleibt das Nichts 

das einzig „substanzielle“, also Seinende, dieses 

Ereignisses - ohne selbst im Wesen greifbar zu sein. 

Seite 56 von 118


Das Nichts, ein nicht greifbarer Ozean des Sein... in 

dem die Raumzeitblasen blubbern. Ursache, doch im 

Ergebnis als etwas nicht wirklich greifbar. Präsent, 

doch im Wesen ein Licht in einer Leere, in der es auf 

nichts fällt - unbestimmbar als Quelle, unbestimmbar 

als etwas, unbestimmbar als Ziel, und für das 

Verständnis von einer unglaublichen Heimtücke. 

Das Nichts ist auch das, was alle Ereignisse in unmittelbarer 

Präsenz verbindet und über das sie mich 

persönlich mit gestalten. Und in diesem Nichts gibt 

es halt so viel, was ich gar nicht weiß. 

Wenn ich direkt spüre, was mich trägt, selbst in diesen 

Worten, ist da nichts mehr zu sehen. Sie erscheinen 

und vergehen im Nichts. 

Seite 57 von 118


Und was das Nichts ist? Ich kenne nur diese eine 

Erzählung über das Nichts, mich selbst: dieses 

Leben. 

Mehr weiß ich nicht. Ich weiß nicht einmal, warum 

diese Geschichte erzählt wird. 

Je intensiver die Berührung mit dem eigenen 

Wesenskern, der aller Dinge Wesenskern ist, gleite ich 

in die präsente Unsichtbarkeit des Nichts, aus der heraus 

sich die Persönlichkeit wie ein kleines und sehr 

subjektives Köpfchen erhebt... 

aus dem Nichts und durch das Nichts bestimmt, das 

Ich ist und relatives Ich gebiert... 

* * * 

Seite 58 von 118


Wo eine absolute Aussage eine Aussage macht, 

habe ich es in Wirklichkeit mit einer relativen 

Aussage zu tun, die einen Anspruch erhebt, den sie 

nicht erheben kann: absolut wahr zu sein. 

Es gibt in diesem ganzen Ereignis nur eine einzige 

permanente Aussage, die dem Anspruch „absolut“ 

genügt. Diese ist permanent und völlig wortlos: ich 

bin. 

Wo das Wort höhere Wahrheit über diese 

Grundaussage heraus erhebt, wird es immer zum 

Lügner. 

Höhere Wahrheit ist „vor“ dem Wort. Also: VOR jeder 

Aussage... und in KEINEM WORT. 

* * * 

Seite 59 von 118


Wir sind sozial so sehr auf das Haben programmiert, 

dass wir auch uns selbst gerne über das 

Haben definieren. Und wie das eben beim Haben so 

ist. Es ist und bleibt eine zwar durchaus auch angenehme, 

andererseits auch immer eine vergängliche 

Errungenschaft. 

Das gilt nicht nur für die materiellen Dinge, sondern 

betrifft auch die Erlebniswelt. Und es betrifft auch 

das Thema Spiritualität und das Haben von spirituellen 

Erlebnissen. 

„Habe ich dann die Erleuchtung erlebt, dann habe 

ich alles beisammen.“ 

Nur liegt die Lösung eben weniger im Haben, sondern 

im Sein: 

Die höchste Erleuchtung ist permanent. 

Seite 60 von 118


Und so ist das auch mit dem Thema Glück. Habe ich 

es, habe ich es schon verloren. 

Mich über mein SEIN zu begreifen lernen, erlöst 

mich aus der Besitzerfalle... in der ich alles verlieren 

kann, was ich bin (oder glaube zu sein). 

Auf der Habenseite steht immer alles permanent auf 

dem Spiel. Alles, was ich haben kann, werde ich sicher 

verlieren. 

Das letzte Hemd hat keine Taschen, nicht einmal für 

spirituelle Erlebnisse. 

Wer nackt kommt, geht auch nackt, egal wie reich 

er geworden war. 

Aber wer da kam und wer da ging bleibt derselbe. 

Und der ist immer hier. 

Seite 61 von 118


* * * 

Zu sehen, dass kein Mensch etwas substanziell wirklich 

belastbares zu diesem Kriminalfall „Leben“ sagen 

kann, also niemand wirklich weiß, was hier passiert... 

fasziniert mich immer wieder... denn ich weiß 

nicht, wie ich das wissen kann. 

Es ist das Sehen des Nichts, was aller menschlichen 

Gewissheit den Boden stiehlt. Alles, was sicher geglaubt 

wird, zerfällt im Angesicht des Nichts zu 

Asche. 

Übrig bleibt reines Sein... aus dem Wissen kommt 

und das es verschlingt... 

...treiben im Ozean höherer Macht... 

...nichts gehört mir persönlich... 

...doch bin ich persönlich vollständig getragen... 

Seite 62 von 118


lass dich fallen, wohin niemand fallen kann... 

...denn alles ist schon selbst der Urgrund in dem jeder 

Fall scheinbar ist... 

...ein Lichtstrahl aus nicht ortbarer Quelle... 

...ohne wahres Alter... 

...alles Bestandteil von Dichtung... 

...Dem Meister der Tragödie... 

...dem großen Dichter... 

...dem ich nicht das Wasser reichen kann... noch 

will. 

Wozu auch? 

Getragen sein ist die Gnade dessen, was trägt... 

...was niemand bestimmt... 

...was niemand wirklich kennt... 

Seite 63 von 118


...das kein Dogma binden kann und doch alle 

Grenzen erschafft. 

Kein Mensch kann sich selbst in die Augen blicken 

ohne ergriffen zu sein... 

...von der Allgewalt des Selbst. 

WAS FÜR EIN LICHT 

* * * 

Seite 64 von 118


Meine Hühner sind gut im Meditieren. Sie beherrschen 

das wach-schlafende Samadhi. Passt 

es dem Huhn nicht, begibt es sich in eine Art wachen 

Schlafzustand. 

Den kultiviere ich auch etwas, muss ich irgendwo 

warten. 

Übung macht den Meister... nur dem Huhn ist er 

wohl angeboren. 

Das wach-schlafende Samadhi ist ein Wachzustand, 

in dem das Verständnis ganz knapp unter die 

Wahrnehmungsebene gesunken ist. Es lauert dort wie 

ein Hund, also sobald etwas von Interesse passiert, 

bin ich augenblicklich wieder da. Ansonsten „schlafe“ 

ich. 

Seite 65 von 118


Wer das beherrscht, kann Stunden warten, ohne dass 

merklich groß Zeit vergeht. Das Denken steht weitgehend 

auf Stand-by. 

Der Stand-by-Modus ist wohl bei den Tieren noch 

ausgeprägter, da er ja auch ein Energiesparmodus ist. 

Aber wer ihn als Mensch kultiviert, kann seine spezifischen 

Vorteile genießen. 

* * * 

Seite 66 von 118


In der Gestalt habe ich keine Mitte, denn Gestalt 

gleicht mehr einer Spiralbewegung um die 

Gravitation des Ich. Meine Mitte ist also immer unmittelbar 

hier, im Zentrum dieser Ich-Gravitation. Dort 

habe ich keine Gestalt: „sie dreht sich um mich“. 

Wenn ich loslasse, falle ich also automatisch immer 

ins Zentrum dieser Gravitation: „die Mitte“, „das 

Herz“ 

Nur ist diese Mitte nicht im Körper oder dem 

Ereignis, irgendwo im Weltall - es ist die Wirklichkeit 

selbst, die meine Mitte ist. 

Um meine Mitte zu finden, muss ich also nicht in 

der Gestalt wühlen, vielmehr sie loslassen... denn die 

Mitte findet sich physikalisch von alleine... als die 

Gravitation des Ich. 

Seite 67 von 118


Die leere Raumzeit selbst ist diese Mitte. Wo in ihr 

soll nun die wahre Mitte sein. Sie ist überall und nirgends. 

Suche ich sie in der Gestalt, ist sie nirgends, erkenne 

ich sie in der Leere der Raumzeit, ist sie überall. 

Tatsächlich hat noch nie ein Wesen die wirkliche 

Mitte verlassen. Es gibt in diesem Universum keine 

mir sichtbare Möglichkeit, die eigene Mitte noch sich 

selbst wirklich zu verlassen, noch zu verlieren, als in 

Wahnvorstellungen. 

Ich frage mich ja oft, wie ich so lange so blöd sein 

konnte, das nicht zu sehen, all die Jahre, in denen ich 

Erwachen suchte. 

Es ist mir immer mehr ein Rätsel, denn eigentlich 

ist es ja offensichtlicher als jede Einbildung. Und es 

Seite 68 von 118


erstaunt mich, wie blendend die eigene Einbildung 

sein kann und mir selbst etwas als bare Münze verkauft, 

was sich aber später als reine Einbildung herausstellt. 

Ich habe dazu immer weniger Antworten. 

* * * 

Seite 69 von 118


Nie veränderte sich das Soziale schneller als heute. 

Ich finde es daher verständlich, dass sich Menschen 

mehr und mehr entwurzelt empfinden, auch da sich 

das Selbstbild in diesem Prozess immer schneller anpassen 

muss… und sich manche nach dem “Goldenen 

Käfig” sehnen, oder anders gesagt: dem nationalen 

Zuchthaus. 

Doch die grundlegende Frage (Identität) ist in meinen 

Augen die, ob die Welt diese Festigkeit überhaupt 

bieten kann, die dabei ersehnt wird? 

Auch wenn die Materie fest erscheint, ist sie, schaut 

der Mensch in sie hinein, überwiegend nichts. Und 

darin sausen ein paar Teilchen herum. Uns kommt 

Seite 70 von 118


sie halt fest vor, da wir aus demselben mysteriösen 

Energie-Nebel bestehen. 

In ihm ist nichts fest. Temporär ja, aber alles in der 

Raumzeit hat ein Ablaufdatum. Das beklagte schon 

Buddha, als er über den Tod der Götter erzählte, selbst 

diese müssen nach einem unvorstellbar langen Leben 

(Äonen) wieder von der Bühne abtreten und mögen 

sie 5 Galaxien regiert haben. 

Am Ende „schnipp-schnapp“, das war es: Adieu. 

Die einen freut es, die anderen beklagen es, aber alles 

bleibt Bestandteil dieses Theaters, in dem keine 

Rolle von Dauer ist. 

Ich kann in diesem Ereignis zwar temporären Boden 

erlangen, doch bleibt er immer auch eine unberechen- 

Seite 71 von 118


bare Größe, die dem Gesamtereignis unterworfen 

ist. 

Temporärer Boden ist durchaus schön, bin ich mir 

bewusst, dass alle Errungenschaft in der Welt ein fragiler 

Boden bleibt, der einer größeren Tektonik unterworfen 

ist. 

Wer sich entwurzelt fühlt, für den kann es durchaus 

sinnvoll sein, den eigentlichen Boden zu finden, den 

Urgrund, den Boden des ICH. Nur hat dieser Boden 

keine Gestalt im materiellen Sinne. 

Ich selbst fuße in Gestaltlosigkeit, die alle Gestalt 

umgreift, also gleichzeitig ein „weniger“ (keine) wie 

auch ein „mehr“ zu ihr ist ist (und alles darüber hinaus). 

Seite 72 von 118


Meine Identität an Gestalt fest zu machen, ist immer 

ein zweischneidiges Schwert, denn ich beanspruche 

etwas als mich selbst, was ich gar nicht festhalten 

kann, was ein Eigenleben führt, was „kommt“, sich 

verändert, und dadurch in seiner ursprünglichen Form 

wieder „geht“… wie Kinder alt werden... 

und ich sitze als Nichts inmitten dieser Show. 

Oh Mensch, in diesem ganzen Ereignis gibt es für 

dich keinen Quadratmillimeter festen Boden. 

Das ist die Wahrheit über die ganzen Bestrebungen, 

Festigkeit, eigene Festigkeit, eigene Wurzel, in diesem 

Ereignis zu suchen, die mehr wäre, als eine relative 

Geschichte. 

Ich ist mehr eine blanke Potenz zur Verkörperung, 

als eine dieser Verkörperungen. Sie sind alle 

Seite 73 von 118


Möglichkeiten, geprägt durch Rahmenbedingungen. 

Leben ist eine „Kraft“, die verkörpert, und keiner dieser 

Körper ist fest. Ist das Leben nun ein Mensch, ein 

Huhn, eine Maus? Der ganze Prozess der Evolution 

ist selbst dynamisch. 

Was vorher auf einem Baum kletterte, rennt nun im 

Anzug herum. Doch ob es nackt behaart auf einem 

Baum grunzte, oder ob es wohl riechend und vornehm 

redend dahin schreitet, an der Basis ist es dasselbe 

Ich. 

Am Boden des Ich sieht das so aus, wie es Buddha 

beschrieb: Ich bin (ist) alle diese Wesen. Und das sind 

alle im Universum. Und unter Universum verstehen 

wir alles, also auch alles, was wir noch gar nicht wissen 

und noch nicht einmal vermuten. 

Seite 74 von 118


Das ist die eine Größe des Ich, unbeschränkt im 

Alles – und die andere, dieses Ereignis „überschreitende“ 

Größe, ist das Nichts: „nichts von alle dem“. 

Und in diesem Boden dehnt sich scheinbar (perspektivisch) 

die Raumzeit. 

In der Größe wie auch in der Kleinheit des Ich treffe 

ich auf denselben Boden, der meinen persönlichen relativen 

Boden umgibt und durchdringt. Und Festigkeit 

gibt es nicht in dem mich sichtbar tragenden Boden, 

sondern dem, der ihn umgibt... wirklich trägt. 

Es ist der Boden des Ich, der über der Raumzeit steht 

und dessen Schöpfung, wie auch immer (keiner weiß 

es) die Raumzeit ist. Die Welt und du selbst, und ich 

selbst, fußen auf demselben Boden, der „uns“ umgreift. 

Seite 75 von 118


In ihm ist Identität und Ewigkeit ein- und dasselbe. 

Das, was selbst kein Ding ist, doch die Potenz zu 

allen Dingen, ihr Ernährer wie auch Wirt. Das, was 

sich nie ganz in diese Welt verkörpert, immer mit 

einem Fuß in der Ewigkeit (seiner wahren Natur) stehen 

bleibt, weil: die Welt relativ zur Ewigkeit gesehen 

„unwirklich“ ist: Schöpfung. 

In der Schöpfung gibt es für Ich keinen festen 

Boden. 

* * * 

Seite 76 von 118


Wenn ich eine Idee hätte, das Thema „Erwachen“ 

einmal gänzlich anders aufzurollen, verspürte 

ich wohl mehr Euphorie, mit meinem Buch anzufangen, 

doch so erzähle ich im Grunde auch nichts 

anderes, wie schon in unzähligen Büchern beschrieben. 

So wie es Einstein gelang, alles einmal ganz anders 

zu sehen und mit einem tieferen Verständnis 

zu beschreiben, würde wohl sozial auch eher ein 

Durchbruch in diesem Thema bringen. 

So ist es halt immer irgendwie derselbe Brei, mal 

gewürzt, mal tränenreich, mal kalt und nüchtern serviert. 

Doch mir fällt auch nichts ein, um diesen unbefriedigenden 

Zustand zu ändern, die „spirituelle Sprache“ 

Seite 77 von 118


zu einer Fremdsprache machen, die ich selbst auch 

erst verstehen lernte, als ich dann selbst erwachte. 

Ich kann halt einen Inhalt der Sprache erst begreifen, 

habe ich ihn erkannt, also identifiziert - und weiß 

dann, von was die Rede ist. 

Weiß ich das nicht, dichte ich halt etwas in die Worte 

hinein, was meinem temporären Verständnis entspricht. 

Wenn ich das Wort Selbst lese, weiß ich heute halt, 

im Unterschied zu früher, was damit gemeint ist und 

sehe es unmittelbar. Weiß ich das nicht, sehe ich 

beim Wort Selbst das, was ich mir darunter zusammen 

reime. 

Sprache kann mir nur das zeigen, was in mir ist. 

Und sie kann auf etwas hinweisen, was angeblich 

Seite 78 von 118


über meine momentane Vorstellung hinausgeht und 

ich kann versuchen, bei Interesse, das für mich zu 

klären... 

doch wenn ich halt nicht weiß, was mit dem Wort 

Selbst gemeint ist, sehe ich halt meine Fantasien zum 

Inhalt dieses Wortes. 

So ist die spirituelle Sprache so lange eine 

Fremdsprache, bis ich um die Inhalte ihrer Worte 

weiß. Wenn sie von Hase spricht, weis ich, was ein 

Hase ist. Was beim Selbst noch viel einfacher ist. Es 

steht quasi immer unmittelbar „vor“ mir. 

Lese ich dann Hase, wäre das so, als säße dieser 

Hase permanent auf meinem Schoß. Sobald ich Hase 

lese, schaue ich auf den Hasen auf meinem Schoß. 

Seite 79 von 118


Sobald ich Stille lese, sehe ich Stille. Sobald 

ich Ewigkeit lese, sehe ich Ewigkeit. Sobald ich 

Zeitlosigkeit lese, sehe ich die Zeitlosigkeit im 

Hintergrund der Zeit. 

Und für den Suchenden eben gerne sehr verwirrend, 

denn um sie wirklich verstehen zu lernen, muss ich 

selbst das erleben, was in ihr beschrieben wird. 

Und sie ist wenig exakt und verliert in der Reife 

auch ihr Bestreben, überhaupt noch exakt zu sein. Es 

ist im Grunde auch unmöglich. 

Früher dachte ich lange, in der Lehre läge die 

Schwierigkeit in der Sprache. Sie liegt aber nicht in 

der Sprache, sondern ihren Inhalten. Also dem, worüber 

sie spricht. 

Seite 80 von 118


Und bis ich diese Inhalte nicht selbst für mich selbst 

identifiziert, also erkannt habe, bleibt die spirituelle 

Sprache immer auch eine Fremdsprache, die viele 

Institutionen benutzen, selbst die Kirchen, aber die 

die Menschen, die in ihr sprechen, selbst nicht mehr 

verstehen. 

Und sie verstehen sie nicht, da ihnen das Erleben 

hinter dieser Sprache fremd und ein völliges Rätsel ist. 

Und was dann für eine Scheiße dabei heraus kommt, 

kann man ja täglich in der Zeitung lesen... 

Spirituelle Analphabeten predigen spirituelle 

Wahrheiten. 

Es ist wirklich ein Affentheater unglaublichen 

Wahnsinns, das sich um die „Wahrheiten“ dreht, im 

Seite 81 von 118


religiösen Blutrausch, von denen Spirituelle Sprache 

spricht. 

Eigentlich kreist sie immer um „ich“ - und „ich“ 

ist etwas, was immer hier ist. Die ganze spirituelle 

Sprache kreist um „tieferes Verständnis“ im Thema 

„ich“. Und um den Zugang zu finden, muss ich selbst 

mich selbst („ich“) betrachten, ihm nachspüren, bis 

ich selbst seine Tiefe (in jeder Hinsicht, auch Be- 

Deutung) erkenne. Selbsterkenntnis ist halt etwas, 

was ich nur selbst haben kann. 

Egal was gesagt wird, es gibt in deiner Welt nur 

einen einzigen Menschen, der überhaupt „erwachen“ 

kann: du. 

Seite 82 von 118


Und was es alles bedeutet, oder auch nicht, oder 

auch nur subjektiv, kann ich halt erst wissen, erwache 

ich selbst. 

Um zu wissen, was „rot“ ist, muss ich halt erst einmal 

selbst rot sehen und erkennen, dass diese Farbe 

die ist, die mit „rot“ gemeint ist. 

Und mit Selbst ist etwas gemeint, was zwar keine 

spezielle Farbe hat, aber was genauso präsent ist: als 

die Präsenz selbst. 

Und in dieser einfachen Selbst-Präsenz haust die 

Tiefe der Thematik, denn ob gewusst, oder auch nicht, 

in der Selbst-Präsenz spiegelt sich die Ewigkeit selbst 

in sich selbst. 

* * * 

Seite 83 von 118


Alle Zustände sind ohne erscheinende Inhalte auch 

ohne erscheinende zeitliche Länge (Raumzeit)... 

oder anders gesagt, dieser eine Augenblick. 

Wenn ich also meine Bewusstheit im Tiefschlaf suche, 

habe ich im Grunde schon die richtige Wahrnehmung: 

„da war nichts“. Und da ich das weiß, war ich. Und 

das, was da ist, was ich bin, im Tiefschlaf, ist derselbe 

Augenblick wie jetzt: „ich bin“. 

Im Gewahrsein (wie man das „reine Bewusstsein“ 

auch noch nennt), dauert das ganze Universum nur 

einen Augenblick: diesen. 

So fühlt sich Gewahrsein ohne Inhalte nach „nichts“ 

an. Nur Inhalte vermitteln den Eindruck von Raumzeit, 

also auch zeitlicher Länge. 

Seite 84 von 118


Wer also erwartet, erkenne ich die eigene Bewusstheit 

im Schlaf, läge ich darin Stunden in der Leere wach, 

erwartet eine Lösung auf diese Frage, die es so nicht 

gibt, da die Empfindung zeitliche Länge Inhalten bedarf. 

Die habe ich dann wieder im Traumzustand, doch 

der ganze Tiefschlaf am Schlaf dauert eben nur nicht 

einmal eine Sekunde. 

Er dauert (subjektiv) so lange, wie das Universum 

vor meiner Geburt... und ohne erscheinende Inhalte 

ist darin keine zeitliche Länge für mich persönlich. 

Nirvana ist also persönlich nicht einmal eine 

Sekunde lang (inhaltslos), andererseits ewig. Und 

dieser inhaltslose Zustand bildet die Bühne für alle 

Ereignisse. 

Seite 85 von 118


In ihm befindet sich das Universum im Samenzustand, 

also dem Zustand, der für ein vor zum hypothetischen 

Urknall angenommen werden kann. 

Ich bin ist so ein Faszinosum, da es einerseits im 

Wesen leer ist, andererseits in dieser Leere alle möglichen 

Zustände wie in samenförmiger Potenz existieren. 

Dieses gewohnte unspektakulär erscheinende Ich 

bin gibt seine Geheimnisse nur in der Erkenntnis einer 

Einzigkeit preis, in der es sich als Ursache zeigt 

(erkannt wird) und alles als in der Ich-bin-Blase geschehend 

erkannt wird. 

Allerdings ist darin ich bin eben so groß wie das 

Universum, auch wenn es andererseits an der Basis 

Seite 86 von 118


der Selbstwahrnehmung nur einen Augenblick groß 

ist. 

Das Universum explodiert also im Ich bin. Ich bin 

hat für sich keine Größe in der Raumzeit. In der 

Raumzeit erscheint Ich bin so groß wie die Raumzeit 

(Inhalte). 

Und wenn zu Beginn der Schöpfung die Raumzeit 

noch ungeordnet ist, warum auch immer, ist auch die 

Persönlichkeit noch ohne Struktur in der Raumzeit, 

was als mystisches Erlebnis existiert. Als die 

Gleichzeitigkeit meiner selbst in jedem „Ort“ (zeitlich 

und räumlich) der Raumzeit. 

Diese Gleichzeitigkeit meiner selbst zieht sich im 

Erleben durch die ganze Raumzeit ( „ich bin“). 

Seite 87 von 118


Zu sein ist, genauer betrachtet, diese raumzeitunabhängige 

(gestaltunabhängige) Anwesenheit meiner 

selbst als das Selbst. 

In ihr ist nicht nur alle Raumzeit, auch ihre Ordnung, 

eine virtuelle Größe in mir selbst. 

* * * 

Seite 88 von 118


Das Selbst (das sein) kann zwar nicht direkt in 

seinen singularen Zustand schauen - es fehlt 

hier schlicht und einfach jedes Gegenüber, das etwas 

wahrnehmen könnte, 

jedoch könnte es ihm gelingen, indirekt in seine singulare 

Natur zu schauen. Auch wenn wir nie direkt 

in ein Schwarzes Loch schauen können, so können 

wir durch seine Interaktion Ideen darüber entwickeln, 

wie es in ihm aussehen müsste, um diese Interaktion 

zu erklären. 

Besonders interessant erscheinen mir die ersten 

Augenblicke der Schöpfung, mystisch die ganze 

Palette der Gleichzeitigkeitszustände, deren Basis aber 

immer dieser eine direkt erlebte Augenblick bleibt. 

Seite 89 von 118


Um bewusst schöpfen zu können, müsste das Selbst 

quasi seine unbewusste Schöpfungskraft verstehen 

lernen. Was ist Schöpfung, wie funktioniert sie, gerade 

darin, überhaupt erst einmal Raumzeit zu erschaffen. 

Was passiert dabei in dieser rätselhaften Singularität, 

die wir im Ursprung des Lebens sind. 

Die ganze Schöpfung könnte als dieser Versuch gewertet 

werden, muss nicht, dieser Versuch des Selbst 

indirekt in sich selbst zu schauen - ein Blick, den es 

nur indirekt tun kann, indem es sich einen Beobachter 

gegenüber stellt. 

Über diesen Beobachter erforscht es sich selbst. 

Ramana meinte einmal, das Verständnis sei das 

Instrument des Selbst, seine Vielfalt zu erforschen... 

Seite 90 von 118


wohl geht dieser Versuch viel weiter: sich in seiner 

Schöpfungskraft verstehen lernen und zu einem bewussten 

Schöpfer zu werden. 

Lustigerweise steht darin ein bewusster Schöpfergott 

immer erst am Ende eines Universums. Es könnte natürlich 

sein, dass das Ende eines Universums immer 

wieder der Same zum nächsten ist. Einiges spricht 

dafür, einiges dagegen. Es ist spekulativ. 

Jedoch richtig ist, dass das ganze Geheimnis in diesem 

unscheinbaren „ich bin“ zu finden ist, das jedes 

Wesen permanent erlebt. 

Das, was den Menschen darin instrumentalisiert, 

denn das ist alles nicht nur auf seinem Mist gewachsen, 

ist „höhere Macht“. 

Seite 91 von 118


Ihr gegenüber bin ich der Vogel, der ins Internet 

schaut und sich wundert. Und die treibt uns alle vor 

sich her... in Weiten ihrer selbst, die wirklich niemand 

erahnen kann... 

Wirkliche Größe ist halt immer größer als ich selbst. 

Und das ganze Universum explodiert ins Ich bin, derzeit 

wieder beschleunigt (kosmologisch gesehen), und 

kein Atom kann dieser Dynamik entgehen... und über 

Motivation kann auch ich nur spekulieren. 

Wohl werden wir noch einige Male auf dieser Reise 

in die Weite des Selbst alles über Bord werfen müssen, 

was temporär lieb und heilig war ... alles wird 

der Weite geopfert... und es ist die gute Frage, ob es 

überhaupt eine Grenze für Wachstum gibt, die mehr 

als virtuell wäre. 

Seite 92 von 118


Da ich nicht weiß, wer ich bin, weiß ich auch 

nicht, was alles in diesem unscheinbaren „ich-bin“ 

steckt, worin ich mir persönlich zum Segen wie zum 

Schrecken werden kann. 

Und kein Mensch wird den Knall der eigentlichen 

Atombombe stoppen können, die, die als der Urknall 

zündete und in dessen Explosion unser Leben wie 

auch Erleuchtung der Vielfalt stattfindet. 

Der Urknall selbst ist der Zustand der Erleuchtung 

und der dauert, relativ gesehen, bereits über 13 

Milliarden Jahre (Raumzeit), doch im Wesen ist es 

dieser eine Augenblick, der das Gesamtereignis erleuchtet. 

Und hier, es sei geklagt oder gelobt, existiert 

einfach keine Raumzeit, keine Ordnung, singulares 

Chaos, das sich in einem Augenblick ordnet, aber 

Seite 93 von 118


dazu eines virtuellen Gerüstes bedarf: dem Konstrukt 

der Raumzeit. 

* * * 

Seite 94 von 118


Wenn das Selbst als einzig erkannt wird, beginnt 

das große Sterben der Vorstellungen 

über „die anderen“. In diesem Massensterben (nebenbei: 

es ist so virtuell wie die „die anderen“ betreffenden 

Vorstellungen), sterben auch die Gurus als 

„die Zweiten“. 

Im Abgrund des Selbst stirbt alles „Zweite“ ins 

„Einzige“- und diese Einzige Identität überstrahlt alles 

in stillem Lichte. 

Als Mensch kann ich ohne all die unzähligen anderen 

Wesen gar nicht sein - und als Selbst kann ich 

kein anderer sein. 

Und gerade da, also hier, wo Ich ganz klar und still 

alles überstrahl(e)(t), gerade hier, wo ich so klar ist/ 

Seite 95 von 118


bin, so einzig alles umgreifend, gerade hier, wo ganz 

klar ist, ist ich gleichzeitig völlig unbegreiflich... 

ganz klar, einzig. völlig leer... auch an jeder Be- 

Deutung. 

Die Frage nach mir selbst hat eine klare Antwort, 

doch ist sie keine des Wissens, sondern des direkten 

Sein... und im Wissen ist mit dieser Antwort alles offen... 

offene Weite. 

* * * 

Seite 96 von 118


Das Leben umkreist die Identitätsfrage in sehr 

berührender Weise. 

Alles ist darin einerseits eine Antwort, andererseits 

stellt sich diese Antwort gleich selbst wieder infrage, 

und ich erlebe in der Antwort Wandel. 

So habe ich jederzeit Antwort, jedoch darin keine 

Festigkeit. 

Will ich vom Leben eine feste Antwort, kann es 

die mir gar nicht geben. Es beantwortet die Frage 

zwar permanent, aber diese Antwort hat nur jetzt 

Gültigkeit... mit unbekanntem Ablaufdatum. 

Ich kann also im Leben durchaus die Antwort auf 

die Frage „Wer bin ich?“ sehen, löse ich mich von der 

Idee, dass diese Antwort, wider jeder besseren eigenen 

Erfahrung, „fest“ sein könnte. 

Seite 97 von 118


In 5 Minuten interessiert mich mein Schreiben hier 

vielleicht gar nicht mehr, und die Antwort ist, dass 

ich einen Kaffee koche. Dann ist der Kaffee gesoffen, 

und die Antwort ist, dass ich Holz hole. 

Diese einfache Antwort des Lebens gibt es schon 

immer, daher holt der Zen-Mönch vor dem Erwachen 

Wasser und spaltet Holz, und nach dem Erwachen hat 

er einen Wasseranschluss und eine Zentralheizung... 

ach nein, irgendwie habe ich mich vertan... doch muss 

das als Antwort genügen, denn der Kaffee ruft. 

* * * 

Seite 98 von 118


„Ich bin nur hier“ 

Stelle ich irgendwann fest, was meine Mitte ist, 

werde ich feststellen, dass meine Mitte, Hier und 

die Wirklichkeit ein- und dasselbe sind. 

Das Verständnis gleicht dann eher einer Spinne, die 

wach, aber regungslos mitten im eigenen Netz sitzt. 

Das Geheimnis der Mitte ist, dass ich gar nichts tun 

muss, um in meiner Mitte zu sein, ein schwereloses 

Zentrum der Gravitationsfäden des Ich, das sich prall 

und satt nach undefiniertem Ich anfühlt 

Hier lauert dann das Verständnis wie eine Spinne 

in ihrem Netz. 

„Ich ruhe in meiner Mitte“. 

Seite 99 von 118


Jeder Streifzug geht nun immer von dieser Mitte aus 

und kehrt in sie zurück. Kürzere Ausflüge, längere 

Ausflüge, immer wieder kehre ich erst heim (in die 

Mitte zurück). 

Die Mitte ist so auch der Ort, wo ich über alle 

Ausflüge hinaus immer zuhause bin. Um zuhause zu 

sein, muss ich nirgendwo hingehen. Es ist kein Ort 

mehr, irgendwo. 

Und das kann mit einem Perspektivwechsel verbunden 

sein. Ich besuche dann keine Orte mehr, 

sondern die Ereignisse besuchen mich. Ich diesem 

Perspektivwechsel kippt das Gleichgewicht 

der Aufmerksamkeit auf die Seite des „absoluten 

Selbst“. 

Seite 100 von 118


In ihm bewegt sich nichts wirklich, nur scheinbar... 

und ich steht felsenfest und still, alles überstrahlend. 

Und es gibt keine Form, die dieses Licht verdecken 

könnte. 

Das aus sich heraus strahlende Selbst, das magische 

Licht der Schöpfung, das dieses Ereignis erhellt. 

Absolute Mitte ohne wahren Ort in einem Ereignis: 

Und „Ich bin nur hier“ wird zu „ich bin“. 

Die Mitte bedarf keiner Definition mehr, da sie allumfassend 

erkannt wird. 

Ich finde einfach etwas, was ich verloren glaubte... 

und wenn ich es dann finde, stelle ich fest, dass es 

immer hier ist: meine Mitte. 

Seite 101 von 118


Und sich in die eigene Mitte plumpsen zu lassen, 

aus was auch immer, fühlt sich geil und satt an, so 

ein richtiger Plumps in den Sessel. 

Ich mag dieses Gefühl, mich immer mal wieder einfach 

„plumps“ in meinen Schwerpunkt fallen zu lassen. 

Hier trägt sich alles selbst. Das ist ein Gratisvergnügen, 

das nichts kostet... 

Aus der Mitte heraus gesehen ist auch alles nicht 

mehr sooo wichtig, denn die Mitte vermittelt mir 

auch den Stallgeruch nach mir selbst. 

Es ist auch das eigentliche „Hara“, aus dem 

Schöpfung geschieht. Das Hara ist die unerklärliche 

Gebärmutter des Selbst, nur speit diese Gebärmutter 

Seite 102 von 118


ihre Schöpfung nicht aus, sondern sie geschieht in ihr. 

Daher: ich bin, aber wurde nie geboren. 

Wie auch, bin ich in der Gebärmutter meiner selbst? 

Der Mitte. 

Diese Mitte ist also nicht in dieser Welt, sondern 

die Welt ist in der Mitte, in Ich, in der Gebärmutter 

Ich. „Die Welt wurde nie geboren“... sie gleicht einer 

Simulation. 

„Sie ist (im Zustand der Idee) und sie ist nicht (als 

eine wahre Neugeburt des Ich).“ 

Die Welt gleicht so mehr einer Schwangerschaft des 

Ich, als einer Schöpfung nach heutiger Vorstellung. 

Wer sich tiefer damit beschäftigen will, das 

Grundproblem ist, dass sich das Selbst nicht wirklich 

teilen kann. Es kann sich keinem wirklichen Zweiten 

Seite 103 von 118


gegenüber stellen. Doch kann es so tun, als wäre es 

viele... nur kann das nie die ursprüngliche Natur des 

Selbst auslöschen: in sich selbst vollständig sich selbst 

und untrennbar von sich selbst zu sein. 

Keine Schöpfung kann wirklicher als das schöpfende 

Selbst werden, doch ist sie ein Teil seiner 

Wirklichkeit. 

Und in diese Mitte darf ich mich fallen lassen... in 

meiner Mitte schweben... sie kann und wird mich nie 

verlassen. 

* * * 

Seite 104 von 118


Um meine Mitte zu finden, muss ich mich im 

Grunde nur entspannen (loslassen). 

Doch gerade darin lag für mich viel Heimtücke. 

Das liest sich alles so schön und einfach, z.B. bei 

Milarepa: 

„ich entspanne und löse mich und gelange ins Reich 

des Selbst.“ 

Klingt gut und einfach... und ich entspanne und löse 

mich und gelange ins Reich der Verspannung... und 

endet gerne so. 

Was nun? Eine Lösung habe ich auch nicht wirklich, 

doch kann ich es auch einmal umgekehrt versuchen. 

Ich versuche mich gar nicht zu entspannen und lasse 

mich einfach in meine Verspannung sinken... versuche 

sie nicht los zu werden, auch nicht strategisch 

Seite 105 von 118


(Hintergedanke: ich nehme sie an und dann ist sie 

weg. ), sie ist halt hier, warum auch immer... so ist 

sie halt hier. 

Entspannen ist ein passiver Vorgang. Wenn ich dazu 

irgend etwas an dem ändern will, was ist, weil es mir 

als Hindernis zu meiner Entspannung erscheint, mache 

ich Entspannung zu einem aktiven Vorgang... 

und je mehr ich mich aktiv entspannen will, desto 

mehr stehe ich meiner Entspannung im Wege. 

„Ich entspanne und löse mich...“ Was macht daran 

Milarepa selbst? 

Gar nichts... er entspannt und löst sich... 

und wirklich einmal nichts zu tun ist gar nicht so 

einfach... denn schon taucht dann die nächste Frage 

auf: „wie entspanne ich mich richtig? Und nach dem 

Seite 106 von 118


fünften Web-semi-narr „Entspannung nach Milarepa“ 

ist Entspannung immer noch ein Rätsel: 

„Was tue ich nicht alles dafür, mich einmal zu entspannen 

und zu lösen? 

Daher nur ein Tipp: Alles, was ich daran tun kann, 

außer mich zu kratzen, wenn es juckt, ist in der Regel 

zu viel. 

* * * 

Seite 107 von 118


Wenn Jesus sagt: „ich bin alle Tage bei euch“, 

drückt er eine tiefere Wahrheit des Ich aus, die 

sehr berührende Aspekte hat, persönlich berührend 

und auch etwas dieses „ich wurde nie geboren“ erklärend. 

Das Selbst kann und wird sich nie verlassen, daher 

wird es seine Schöpfung nicht „ausspeien“, wie es 

uns als Menschen oft vorkommt: ausgespeit in eine 

unbekannte Welt. 

Nein, das Selbst verbindet mit sich selbst ein heiliger 

Eid, eine tiefere Wahrheit über Ich: „ich bin alle 

Tage bei euch.“ 

Wer sich in dieses Loch fallen lässt, fällt durch das 

Auge Gottes in Gott hinein: die wahre Mitte. 

Seite 108 von 118


Ich nehme mir immer mal wieder vor, weniger zu 

schreiben, gerade im Thema Spiritualität, doch betrachte 

ich das Selbst, triggert es mich immer mal 

wieder... und im Grunde könnte ich dann endlos weiterschreiben. 

Ich weiß auch nicht, warum das so ist, denn das 

Selbst ist auch eine schöpferische Quelle - und somit 

auch immer eine Quelle der Inspiration, egal in 

welchem Thema... man schaut hinein, und die Worte 

fallen heraus. 

Schreiben kann ja so anstrengend sein, muss ich mir 

jedes Wort aus der Nasen bohren, nachdenken... aber 

über das Selbst ist einfach... auch wenn gerade hier 

nichts zu sehen ist. 

Seite 109 von 118


Guru gleicht in meinen Augen viel mehr einem 

„Prinzip“, als dass ein Mensch ein „Guru“ (im 

spirituellen Sinne) sein könnte: 

es kommt unerkannt, es wirkt unerkannt, es geht unerkannt... 

weitgehend. Und es bleibt in seinem Wirken 

weitgehend unerkannt. 

In Indien gibt es dazu die Legende von Dakshinamurti, 

die versucht, den Vorgang der Selbsterkenntnis zu 

umschreiben... als die unsichtbaren Triebe einer 

Bananenstaude, die plötzlich irgendwo wieder durch 

die Erde stoßen. 

„Guru“ kommt über das Unterbewusstsein, wirkt 

über das Unterbewusstsein und ist ein Anteil des 

Unterbewusstsein. 

Seite 110 von 118


Daher gibt es eigentlich keinen Guru als Person, als 

Mensch, denn der eigentliche Guru ist die Wirklichkeit 

selbst, das Hier, ein Teil jedes Wesens, ein „Prinzip“ 

der Urnatur des Ich. 

Daher ist der Guru „innen“. 

Der innere Guru tut das, was ich nicht tun kann. 

Verbleibe im „ich bin“: die Evokation des inneren 

Guru. 

Nur die „Verbindung“ zu „Guru“, die nicht kommt, 

die nicht geht, über „das Licht der Ewigkeit“, ist die 

Breitbandverbindung zu diesem „Prinzip“, das in 

keinem Gegenüber ist, keine Wackelverbindung, die 

kommt und geht, die mal ist, mal nicht ist. 

Seite 111 von 118


Breitbandverbindung zu „Guru“ ist das Hier... und 

die ist so breit, dass sie die Positionsdaten jedes Atoms 

im Universum tragen kann. 

„Guru“ über einen anderen Menschen zu suchen 

ist natürlich, so lange ich das als ein menschliches 

Problem glaube... aber es ist ein „göttliches“ Problem... 

und „göttliche“ Probleme sind keine Probleme, die 

ein Mensch lösen könnte, noch für den Menschen ein 

Problem darstellen müssten. 

„Göttliche Probleme“ überlasse ich „Gott: 

verbleibe im „ich bin“: die Evokation Gottes. 

Die Evokation der unbewussten Instanz, „Guru“, die 

das tun kann, für mich, was ich als Mensch nicht tun 

kann: 

Verbleibe im „ich bin“. 

Seite 112 von 118


Evokation der Kraft des Nichts... 

und der Guru kommt unerkannt, wirkt unerkannt, 

geht unerkannt und wird als das Licht des eigenen 

Herzens erkannt: 

„Dakshinamurti“ 

* * * 

Seite 113 von 118


Mein Problem an einer Aussage zu diesem 

Eregnis ist, dass für mich, schaue ich in den 

Ursprung (der nebenbei gesagt (immer) hier ist), nur 

Chaos zu sehen ist. 

Es gibt keine geordnete Raumzeit, kein oben, kein 

unten, kein außen, kein innen, geschweige denn 

Inhalte, Strukturen oder Ordnungsansätze. 

Anfang und Ende sitzen sich gegenseitig auf dem 

Schoß. 

Und alles, was ich an Wahrheit aus diesem Chaos 

an gesicherter Wahrheit (guten Gewissens) ableiten 

könnte? Eigentlich nichts, da ich hier noch gar kein 

Gewissen habe . 

Seite 114 von 118


Was soll ich aus etwas ableiten, in dem keinerlei 

Ordnung sichtbar ist, weder räumlich, noch zeitlich, 

noch als Prinzipien? 

Ich kann das erst in Bezug auf geordnete Ereignisse. 

Ereignisse, die sich im Koordinatensystem der 

Raumzeit definieren. 

Doch kann ich über das Selbst (als Ursprung), bin 

ich ehrlich, nicht viel mehr sagen, als dass „es ist“, da 

es als „Wirklichkeit an sich“ für das Verständnis ohne 

jede erkennbare Ordnung ist. 

Und da das Verständnis selbst Ausdruck von 

Ordnung ist, ist es selbst hier noch ungeboren: „stiller 

Geist“. 

Seite 115 von 118


Das Verständnis schaut hier in seinen ungeborenen 

Zustand. Und damit das, was durch das Verständnis 

schaut, anders gesagt, auf sich selbst. 

* * * 

Seite 116 von 118


Ich persönlich (wissen tue ich es nicht) glaube nicht, 

dass das Universum determiniert ist, da für mich 

im Erleben der Gleichzeitigkeit aller Ereignisse die 

Ereignisse noch nicht definiert sind. 

Es gibt auch keine Ordnung in der Raumzeit. Alles 

ist noch gleichzeitig. Und dieses Gleichzeitigkeit verführt 

gerne zum Schluss, dass die Zukunft als Inhalt 

schon existiert, irgendwie. 

Ich glaube nicht, denn diese Gleichzeitigkeit, die erlebt 

werden kann, persönlich, wird inhaltslos erlebt, 

zumindest von mir. 

Wie eine leere Bibliothek. Ich kann ja nicht davon 

ausgehen, sehe ich eine Bibliothek, da seien 

Bücher drin. Ich sehe eine leere Zukunft... eine leere 

Bibliothek. 

Seite 117 von 118


In der Ewigkeit ist alles Chaos. Was ich als Zeit erlebe, 

vergleichbar mit einem Prozess, in dem sich 

Chaos ordnet... oder zu ordnen versucht, . 

Aber dann ist Zukunft unbekannt, da die Inhalte, 

die sie prägen werden, noch gar keine „wahre Gestalt“ 

haben: im „Zustand des Chaos“ sind... und es so ist, 

wie es erscheint: noch eine leere Bibliothek. 

* * * 

Seite 118 von 118

Doppelseiter Shri Tobi NR 14

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?