BLATTWERK AUSGABE No.8 – September bis November 2018

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GEDENKEN Von Katharina Janoschka In diesem Jahr gab es viele Gedenkveranstaltungen, 100 Jahre Republik Österreich, 80 Jahre Anschluss an Hitler-Deutschland, 70 Jahre internationale Menschenrechte für die Republik und 25 Jahre Anerkennung der Roma als Volksgruppe, um nur einige zu nennen. Vor 80 Jahren gingen die Demokratie und Menschlichkeit in Österreich verloren, zehn Jahre später war es an der Zeit, die Menschenrechte international zu verankern. Der Schrecken des Nationalsozialismus saß noch tief in den Knochen. 1993 wurden die Roma nach einem langen Kampf für Gleichberechtigung endlich als Volksgruppe anerkannt. Nur zwei Jahre später wurde diese, durch das rassistisch motivierte Bombenattentat von Oberwart, bei dem vier junge Roma ums Leben kamen, in Frage gestellt. Es vergingen wieder viele Jahre, bevor Roma diese Anerkennung nicht nur auf dem Papier, sondern auch in der Realität zu spüren bekamen. Es waren schwierige Jahre und einige liegen mit Sicherheit noch vor uns. Vor allem haben wir aber in diesem Jahr des dunkelsten Kapitels unserer Geschichte gedacht und der zahlreichen Menschen, die von den Nationalsozialisten verfolgt und ermordet wurden. Das ist gut, es zeigt, dass sich manche der Geschichte bewusst sind, im positiven wie auch im negativen Sinne. In diesem Jahr gab es aber auch Aussagen und Entscheidungen von PolitikerInnen und einem Teil der Gesellschaft, die an genau jene Zeit erinnern, derer Opfer wir heute gedenken. Ich lebe im nördlichen Burgenland, in einem Gebiet, in dem an jene Menschen, die dieselbe Abstammung haben wie ich und die aufgrund dieser verfolgt und ermordet wurden, kaum erinnert wird. Die Roma sind aus dem kollektiven Gedächtnis verschwunden, auch weil es hier kaum noch Romafamilien gibt. In vielen Ortschaften gab es Romasiedlungen. Sesshafte Roma, die Teil der Gesellschaft waren – und trotzdem weiß dies kaum jemand. Es gibt kaum Gedenkstätten, teilweise wurden die Roma lange aus den Chroniken verbannt. Es gibt Orte, in denen man sich, aus Angst vor rassistischen Schmierereien, immer noch nicht 6
traut eine Tafel zu errichten. Wie kann das sein? Manche mögen sagen: „Was ändert schon eine Tafel oder ein Stein?“ Das sind wohl eben jene, die sich die Frage stellen: „Was kann ich schon ändern?“ Es ist eben nicht nur ein Gegenstand, sondern es sind der Gedanke und die Haltung dahinter, die Hoffnung geben. Hoffnung darauf, dass man nicht vergisst. Vergessen bedeutet ignorieren, ignorieren bedeutet wegschauen - und wohin das führt, wissen wir. Wir erinnern an die Kriegsopfer, eben nur 80 Jahre später. Vielleicht kann der Mensch sich mit so einem Grauen erst dann auseinandersetzen, wenn genug Zeit vergangen ist und die nötige Distanz geschaffen wurde, um nicht mehr als schuldig zu gelten. Im Moment sind wir es. Wir sind schuldig, wegzusehen und abgestumpft zu sein. Uns berührt es doch gar nicht mehr, immerhin haben wir ja alle unsere eigenen Probleme. Im Duden wird jemandes gedenken als „an etwas ehrend, anerkennend zurückdenken“ bzw. „sich an dessen Existenz erinnern“ definiert. Ist es nicht unsere Pflicht, an jene zu erinnern, die ihre Geschichte nicht mehr selbst erzählen können, und jene zu ehren, deren Würde zu Lebzeiten genommen wurde? Natürlich muss man sich erinnern, man muss gedenken. Viele Menschen wurden im Nationalsozialismus ermordet, ohne dass man heute genau weiß, wer sie waren. Da ihnen der Wert ihres Lebens durch eine menschenverachtende Ideologie genommen wurde, ist es unsere Aufgabe, uns an ihre Existenz und an ihr Leben als Mensch zu erinnern. Egal ob in Form von Tafeln, Steinen, Gedichten, Liedern, … wir müssen uns erinnern, wir müssen uns besinnen. Als meine Familie 1972 aus der damaligen Tschechoslowakei nach Österreich flüchtete, hatte sie nichts, bis auf die Kleider, die sie am Körper trug. Die Österreicher waren ungeheuer hilfsbereit, jeden Tag kam jemand und brachte Kleidung oder Essen. Nie hatte jemand aus meiner Familie das Gefühl unerwünscht oder nicht willkommen zu sein. Die Menschen wussten, was es heißt, vor einem Regime zu flüchten, sie wussten, dass keiner freiwillig seine Heimat verlässt. Doch heute? Die Menschen stehen dem Wort „Flüchtling“ grundsätzlich skeptisch gegenüber. Reden wir von einem Kriegsflüchtling? Na gut, der kann immer noch Terrorist sein. Reden wir von einem Wirtschaftsflüchtling? Also, da gibt es ja wirklich keinen Grund, zu flüchten, außerdem hat er ein Handy, so schlecht kann es dem gar nicht gehen. Wir stehen gerade wieder mal an einem Wendepunkt in unserer Gesellschaft. Der Rassismus hat Einzug in den Alltag gehalten und wir müssen uns wieder entscheiden, welche Art von Mensch wir sein wollen. Stehen wir schulterzuckend daneben und denken uns „Naja, so schlimm ist das auch nicht“ oder „Das wird schon wieder“ oder erinnern wir uns, wo uns dieser Weg schon einmal hingeführt hat. Gedenken ist heute wichtiger denn je, die zahlreichen Menschen, die einen grausamen Tod fanden, haben keine Stimme mehr, um uns zu warnen vor den Untaten, zu berichten und zu sagen : „Bitte lasst nie wieder zu, was sie uns angetan haben!“ Auch die Überlebenden, die Zeitzeugen, werden weniger. Die, die das Grauen erlebt und überlebt haben, können bald nicht mehr selbst davon berichten. Wir müssen dies weitertragen und ihre Botschaft lauthals hinausschreien. Es reicht kein Fingerzeig mehr. Mit dem Gedenken beginnt es, diesem müssen aber auch Taten folgen. Oft höre ich den Satz „So etwas wie damals kann nie wieder passieren!" Können wir uns da so sicher sein? Ich stamme aus einer Volksgruppe, der diese Frage leider allzu oft schmerzlich durch den Kopf kreist. Die Antwort darauf weiß ich nicht, doch die Zeichen sind da. Menschen, die vor Krieg und Terror flüchten, sterben auf dem Weg in ein besseres Leben. Können Sie sie noch sehen? Die Bilder von ertrunkenen Flüchtlingen? Von verhungernden Kindern? Von Kriegsopfern? Man sieht weg, man will sich mit diesem Grauen nicht befassen. Werden wir auch einmal ihrer gedenken? Werden unsere Kinder und Kindeskinder einmal Steine, Tafeln usw. errichten, um an die Tausenden von Menschen zu erinnern, die starben, weil sie sich und ihre Familie retten, weil sie nicht im Krieg leben wollten? DER RASSISMUS HAT EINZUG IN DEN ALLTAG GEHALTEN UND WIR MÜSSEN UNS WIEDER ENTSCHEIDEN, WELCHE ART VON MENSCH WIR SEIN WOLLEN. STEHEN WIR SCHULTERZUCKEND DANEBEN UND DENKEN UNS „NAJA, SO SCHLIMM IST DAS AUCH NICHT“ ODER „DAS WIRD SCHON WIEDER“ ODER ERINNERN WIR UNS, WO UNS DIESER WEG SCHON EINMAL HINGEFÜHRT HAT. Wo ist das Mitgefühl geblieben, das so viele aufbringen können, wenn sie heute vor einer Gedenktafel stehen, aber nicht, wenn sie Bilder von Krieg und Zerstörung sehen? Weil es eine andere Kultur, eine andere Religion, ein anderer Kontinent ist – weil es nicht „unsere Leut“ sind? Mögen unsere Kinder uns verzeihen. Wenn man mich also fragt, wie wichtig Gedenken in der heutigen Zeit ist, sage ich als Autorin, als Romni, als Mensch: Es ist verdammt wichtig und wir dürfen niemals damit aufhören, uns zu erinnern. An die Opfer, an die Täter, an jene, die all dies zulassen konnten, und uns immer wieder die Frage stellen, ob wir nicht auch mittlerweile zu genau jenen gehören, die all dies zulassen. 7
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