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Der Nabel der Welt
Der Nabel der Welt
in der Grabeskirche
bringt zum Ausdruck,
dass Jerusalem seit
der Antike als Mittelpunkt
der Erde verstanden
wurde. Angekettet
ist er übrigens an den
Opferstock!
dem „Felsen“, der nicht nur Ort der „Bindung
Isaaks“ ist, sondern nach islamischer Überlieferung
auch der Ort der Himmelfahrt Muḥammads.
So z. B. in einem Hadith (Überlieferung von Aussprüchen
und Handlungen Muhammads u. a.),
das an Sure 17,1 anknüpft. Nicht ohne Grund
haben über diesem „Felsen“ daher die Muslime
später den sogenannten „Felsendom“ errichtet.
Der „Schwarze Stein“ in Mekka, die Ka’ba, deren
Verehrung nach muslimischer Überlieferung
bis auf Adam und Eva zurückreicht und von den
vorislamischen Arabern bereits als ein „Nabel der
Welt“ betrachtet worden ist, stellt insofern keine
Konkurrenz zu Jerusalem als „Nabel der Welt“
dar, als die Ka’ba in Mekka als ein Stück des Jerusalemer
Felsens angesehen wurde, das auf wunderbare
Weise nach Mekka gelangt ist, am Ende
der Zeiten aber wieder nach Jerusalem zurückgebracht
und mit dem dortigen Felsen vereinigt
werden wird, wie der Jerusalemer Geograf Šams
ad-Dīn Muḥammad b. Ahmad al-Muqaddasī
schrieb.
Der christliche Mittelpunkt
Anders als Juden und Muslime haben Christen
den „Grundstein der Welt“ nicht in jenem Felsen
auf dem Tempelberg gesehen, sondern in
dem Felsen, der von ihnen als
Golgota identifiziert worden ist
und sich in der Grabeskirche
in Jerusalem befindet. Zusätzliches
Gewicht erhält dieser Felsen
dadurch, dass auf ihm das
Kreuz Christi, die axis mundi,
die Verbindung zwischen Erde
und Himmel, stand. So sind im
„Nabel der Welt“ deren „Grundstein“
und die „Weltachse“
miteinander verbunden. Und
christliche Jerusalempilger und
Reisende haben in ihren diesbezüglichen
Berichten durch
die Jahrhunderte hindurch
keinen Zweifel daran gelassen
und immer wieder neu bekräftigt
und bestätigt, dass „dieser
Felsen der Mittelpunkt der Welt
ist“, wie Jean de Mandevilles
in seiner im Original in anglonormannischem
Französisch
verfassten, zwischen 1357 und
1371 veröffentlichten fiktiven
Beschreibung seiner „Reise
vom Heiligen Land bis ins ferne
Asien 1322–1356“ ausdrücklich
festhält. Derselben Meinung waren auch die russischen
Pilger und Reisenden, wie der Abt Daniil
(s. S. 51) und der Diakon Zosima, der in den Jahren
1419–1422 auf Pilgerfahrt nach Jerusalem gegangen
ist. Ebenso sahen es auch der Kaufmann
Vasilij, der 1465/66 eine Reise nach Jerusalem unternommen
hat, und der Kaufmann Trifon Korobejnikov
(16./17. Jh.), der gleich zweimal nach Jerusalem
gereist ist; zum einen 1582 (im Anschluss
an seine Pilgerreise auf den Athos 1581/82) und
zum anderen 1593 (von dieser Reise brachte er
übrigens eine Nachbildung des Heiligen Grabes
nach Moskau mit). Trifon fügte in seinem Bericht
noch hinzu, dass dies „der Nabel der ganzen Welt
ist, aus Stein gehauen, dem Nabel eines Menschen
ähnlich, aber nicht von Menschenhand gemacht,
sondern durch göttliche Fügung“.
Entsprechend haben auch die Schöpfer christlicher
mappae mundi genannter Weltkarten Jerusalem
(und das Heilige Grab) als Mittelpunkt
der Welt betrachtet und es stets in die Mitte ihrer
Karten gesetzt. Sind doch Bestimmung und Festlegung
des Mittelpunkts der Welt nicht allein
Abbild ihrer Weltsicht, ihres – im wahrsten Sinne
des Wortes – Weltbildes, sondern, wie eine
jede Landkarte, zugleich auch Ausdruck eines
Macht-, Geltungs- und Herrschaftsanspruchs:
Wie auf chinesischen Weltkarten China das
„Reich der Mitte“ und die jeweilige Kaiserstadt
der Mittelpunkt der Welt sind – ein schönes Beispiel
dafür liefert die Weltkarte des chinesischen
Muslims Admiral Zheng He alias Ḥaǧǧī Maḥmūd
Šams (1371–1433/1435), der zwischen 1405 und
1433 sieben Reisen in den Nahen Osten unternommen
hat – sind auf arabisch-muslimischen
Karten Mekka und Jerusalem an diese Stelle getreten.
Ebenso ist in die Mitte christlicher Karten
allenthalben Jerusalem (mit dem Heiligen Grab
als Mitte Jerusalems) gesetzt, auch dann, wenn
die christlichen Kartografen in der Gestaltung
ihrer Karten arabisch-muslimischen Vorbildern
folgten. Arabisch-muslimische Weltkarten zeichnen
sich dadurch aus, dass sie in aller Regel „gesüdet“
sind, das heißt: Vom Betrachter aus gesehen,
befindet sich der Süden oben auf dem Blatt,
dementsprechend sind der Osten links, der Westen
rechts und der Norden unten. Eine Weltkarte
wie die des aus Granada stammenden Ibn Sa‘id
al-Maghribī (13. Jh.) sowie die Darstellung der
„türkischen Welt“ im „Diwan der Turk-Dialekte“
des türkischen Gelehrten Maḥmūd b. al-Ḥusain
b. Muḥammad al-Kāšġarī (1008–1105), die beide
„geostet“ sind, sind demgegenüber Ausnahmen.
Einen Höhepunkt erreicht diese arabischmuslimische
Kartographie im Werk von Abū ‘Abd
Allāh Muḥammad b. Muḥammad b. ‘Abd Allāh
© public domain, wikimedia CC BY 3.0, Sergey Serous - Eigenes Werk
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welt und umwelt der bibel 1/2019