Heft 2, Jahrgang 140 - Canisianum

oder Sündenböcke mehr braucht. Die Ansätze
zur Erlösungslehre, die Raymund Schwager in
den Kategorien einer „dramatischen Christologie“
formuliert hat, zeigen auf beeindruckende
Weise, welch befreiende Kraft im Symbol
des „Herzens Jesu“ steckt: „Du gibst das
Leben uns zurück, das Adams Sünde uns
geraubt“ 72 – so heißt es in der Liturgie dieses
Festes, und radikaler kann ein Neuanfang
eigentlich nicht sein.
Was wird durch die Beiträge der drei angeführten
Innsbrucker Theologen für die
Thematik des „Herzens Jesu“ deutlich? Es ist
die Offenheit des Menschen in das Geheimnis
Gottes hinein, die Lebens- und Denkfigur der
„Entäußerung“ als fragmentarischer Gestalt
wahrer Identität sowie das Geschenk der
Versöhnung als Aufdeckung und Aufhebung
von Gewalt, die als Schlüssel und Ansatz der
Christologie/Soteriologie dienten und im
Symbol „Herz Jesu“ eindrücklich und intensiv
(wenngleich nicht exklusiv) zur Geltung
kamen. Die Herz-Jesu-Verehrung wird so zum
Indikator der christlichen Überzeugung, dass
in der abgrundtiefen Niederlage Jesu der
paradoxe Ursprung der Freiheit und Zukunft
aller Menschen liegt. Für diese eigentümliche
Wahrheit des christlichen Glaubens hat der
verstorbene Innsbrucker Fundamentaltheologe
Walter Kern SJ, dem diese Punkte in
Dankbarkeit gewidmet sind, seinen theologischen
Scharfsinn und gewissermaßen seine
Lebensenergie eingesetzt. Wenn er einmal
meinte: „Ich könnte mir eine Freiheitsfahne
vorstellen mit dem Abbild des Herzens
Jesu“ 73 , griff er nicht nur – (wie immer) leicht
ironisierend – die Symbole der Armee der
Französischen Revolution auf, die 1796 vor
Tirol stand, sondern wies damit auf einen
Topos kenotischer Christologie hin, dessen
skandalöse Wahrheit (vgl. 1 Kor 1,23f.) wohl
die eigentliche „Flagge“ von Theologie und
Kirche bildet.
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THEOLOGIE UND KIRCHE
1 Vgl. EB 104.
2 Alex Stock, Herz-Jesu-Imaginationen – vom
Andachtsbild bis Joseph Beuys, in: KBC 137
(2004/05), Heft 2, 2-8; 2.
3 Diese Tradition schlägt sich auch in vielen
Beiträgen im „Korrespondenzblatt des
Canisianums“ (KBC) nieder, auf die ich im
Folgenden zurückgreifen darf.
4 Mit anderen Worten: Die liturgische und spirituelle
Gestalt der Herz-Jesu-Frömmigkeit stellt
einen Erschließungsort (locus theologicus)
christologischer Reflexion dar.
5 Vgl. u. a. die eingehende Darstellung bei:
Hans Walter Wolff, „Herz“ im Alten Testament.
Vortrag in der akademischen Festsitzung zum
Herz-Jesu-Fest 1971, in: KBC 106 (1972),
Heft 1, 2-10; Norbert Lohfink SJ, Die Wurzeln
der Herz-Jesu-Verehrung m Alten Testament.
Festakademie am Herz-Jesu-Fest, 19. Juni
1998, in: KBC 132 (1998/99), Heft 1, 2-10;
Martin Hasitschka SJ, „Zeichen und gleichsam
Spur göttlicher Liebe“ (Pius XII.), in: KBC 139
(2006/07), Heft 2, 14-18.
6 Vgl. Karl Rahners theologische Dissertation: E
latere Christi. Der Ursprung der Kirche als
zweiter Eva aus der Seite Christi des zweiten
Adam. Eine Untersuchung über den typologischen
Sinn von Joh 19,34 (Innsbruck 1936);
veröffentlicht in: SW 3 (Freiburg i. Br. 1999), 1-
84.
7 Rudolf Schnackenburg, Das Johannesevangelium.
III. Teil: Kommentar zu Kap. 13-21
(HThKNT IV/3). Freiburg i. Br. 5 1986, 339.
8 Martin Hasitschka SJ, Der Gekreuzigte – das
größte Zeichen der Liebe Gottes zu uns, in:
KBC 116 (1982/83), Heft 1, 9-10; 9.
9 Vgl. die Hinweise von Franz Jalics SJ: „Nicht
alles, was erlitten ist, ist erlöst. […] Wie viele
Menschen hüten ungeheilte Verletzungen in
ihrer Seele! Wenn man nicht bereit ist, zumindest
von der Absicht her zu vergeben, kann
man noch soviel in die Kirche gehen, Gebete
verrichten, fromme Bücher lesen, den Armen
große Spenden geben, Einkehrtage oder
Exerzitien machen, alles ist vergebens“
(Ders., Kontemplative Exerzitien. Eine Einführung
in die kontemplative Lebenshaltung und
in das Jesusgebet. Würzburg 7 2001, 297).
10 Vgl. Anton Witwer SJ, Zur Geschichte der
Herz-Jesu-Verehrung. Vortrag am 19. Juni
1982, in: KBC 116 (1982/83), Heft 1, 11-14;
Lothar Lies, Gottes Herz für die Menschen.
Elemente der Herz-Jesu-Frömmigkeit morgen.
Innsbruck-Wien 1996, 37-76; Josef
Sudbrack SJ, Herz-Jesu-Verehrung. Der
moderne Auftrag einer klassischen
Frömmigkeit, in: KBC 130 (1997), Heft 1, 4-17;