Michael Heymel: Woran glaubst du? (Leseprobe)

Michael Heymel
Woran glaubst du?
Evangelischer Glaube im Gespräch

Vorwort
Seit Jahren wünsche ich mir ein Elementarbuch des christlichen
Glaubens, das Auskunft gibt: Woran glauben Christen
– und woran nicht? Die Frage lautet nicht: Was müssen
sie glauben? Mich bewegen eher Bonhoeffers Wunsch: »Ich
möchte glauben lernen«, und seine Frage: »Was glauben wir
wirklich? D. h. so, daß wir mit unserem Leben daran hängen?«
(DBW 8, 542; 559).
Christentum und Kirche in Westeuropa sind in Erosion
begriffen. Man kann nicht mehr voraussetzen, dass Grundworte
des Glaubens verstanden werden. Wer heute in
Deutschland Christ sein will, dem drängt sich der Eindruck
auf: Die Fundamente sind brüchig, alle Glaubensaussagen,
wirklich alle, werden in den Sog des Relativismus gezogen.
Dann kam die Corona-Pandemie. Es dauerte nicht lange,
da wurde an den Kirchen öffentlich Kritik geübt (zu Unrecht,
meine ich): Sie hätten Kranke, Einsame, Alte und Sterbende
allein gelassen und Gotteshäuser unnötigerweise geschlossen.
Die Kritik verschärfte sich, als sie auch die kirchliche
Verkündigung in den Blick nahm: »Ein Gott von gestern?«
(Publik-Forum 13/2020) wurde vorwurfsvoll gefragt. »Pflegen
unsere Kirchen überholte Gottesbilder und Denkmodelle?«
Oder anders: Sind Theologie und Volkskirche wirklich
auf das Unverfügbare vorbereitet? Es gebe »Wirklichkeiten
…, gegen die wir keinerlei Dämme chaosbeseitigender
zivilisierender Humanität zu errichten imstande sind, die
dem Leben verbieten könnten, weiter zu gehen, als es erlaubt
ist«, schrieb der systematische Theologe Ralf Frisch
(Zeitzeichen 3/2020). Er sieht (zu Recht, wie ich finde) in dem
5

Vorwort
Virus eine Heimsuchung, aber »auch eine Chiffre für den
Glauben an Gott«.
Als aufgeklärte säkulare Protestanten sind wir in Verlegenheit:
Wie sollen wir von Gott reden, wenn das Kontingente,
Unberechenbare uns derart bedroht? Ja, es stimmt,
wir Theologen, von Beruf zuständig für den Umgang mit
dem Unbeherrschbaren – mit Katastrophen, die Leid und
Tod bringen –, finden oft nicht die rechten Worte, bringen
das, was da über uns hereingebrochen ist, nicht mit Gott zusammen.
Ralf Frisch stellt fest, dass uns »die theologischen
Umgangsformen für das existenzerschütternd Unverfügbare,
für das Tragische und am Ende für das Heilige, also für
Gott selbst abhanden gekommen sind«. Dem ethisch engagierten
Protestantismus hält er vor, er habe »den theologischen
Bezug zu allem verloren, was nicht verändert werden
kann, sondern demütig hingenommen und in Gottes Hände
gelegt werden muss«.
Wenn diese Diagnose zutrifft, ist es höchste Zeit, neu
über unser Verhältnis zur Wirklichkeit nachzudenken und
darüber, was der christliche Glaube damit zu tun hat. Das
Coronavirus ist ein Angriff auf den säkularen Fortschrittsglauben,
auf die Ideologie des Wachstums, auf das Selbstbild
des Menschen in der technologischen Zivilisation und seinen
Glauben an die unbegrenzten Möglichkeiten des Machbaren.
Individuelle Freiheit, freizügiges Handeln, Mobilsein
und Reisen, Sozialkontakte, wo und wie es uns gefällt, unsere
Lebens- und Essgewohnheiten, das Recht auf uneingeschränkten
Konsum – das alles ist seit Monaten eingeschränkt,
um die Ausbreitung des Virus einzugrenzen. Das
Virus deckt auf, dass wir nicht wissen, wie wir mit den Rand-
6

Vorwort
bedingungen unserer individuell-konsumtiven Lebensweise
umgehen sollen. Es fordert uns heraus, neue Lebensmodelle
zu entwickeln (Scherer). Wie kann man da an Gott
glauben? Wer ist damit überhaupt gemeint?
Ich wollte in dieser Situation nicht den Schluss ziehen,
dass man sich verabschieden müsse von angeblich überholten
Gottesvorstellungen, tradierten christlichen Lehren und
Praktiken, um zu einem Christentum zu gelangen, das zeitgemäß
und lebensnah ist. Das ist das alte liberale Verfahren,
sich Glaube und Christsein so lange zurechtzuformen, bis es
einem endlich einleuchtet. Es führt regelmäßig dazu, mit
den alten Traditionsstücken, die man ablehnt, alles Fremde,
Sperrige, Provozierende der christlichen Botschaft gleich
mit zu entsorgen. Was nicht passt, wird passend gemacht.
Der Weg, den ich gewählt habe, führt in eine andere Richtung.
Mir geht es darum, das zu suchen, was am Christentum
taufrisch, neu, unabgegolten, noch nicht verwirklicht
ist. Mich interessiert das an ihm, was gängigen Wünschen
und Erwartungen merkwürdig unzeitgemäß entgegensteht.
Eine heilsame Weltfremdheit begegnet uns, wenn wir an
die Anfänge des Christlichen zurückgehen: zur Person des
Jesus von Nazareth, in dem seine ersten Anhänger den Messias,
den Christus erkannten. Als Auferstandener lädt er sie
ein, neu anzufangen.
In der Begegnung mit ihm ist das Zentrum, das Geheimnis,
der Glutkern des Christentums zu finden, der in der
Komfortzone des modernen Westens abgekühlt ist. Um ihn
zu entdecken und sich an ihm zu entzünden, braucht es
Reibungspunkte. Was ich Ihnen, liebe Leserin und lieber Leser,
hier an die Hand gebe, sind Texte, an denen Sie sich rei-
7

Vorwort
ben können. Sie wollen keine fix und fertigen Antworten geben,
sondern zum Fragen, Nachdenken und selbständigen
Urteilen anregen. Ich wünsche mir Leserinnen und Leser,
die sich vergewissern wollen, was sie trägt: Woran glaube
ich? Die sich selbst von der Tragfähigkeit der christlichen
Botschaft überzeugen wollen: Woran glauben Christen –
und woran nicht?
Christen sind keine Leute, die alles Mögliche glauben.
Sie glauben, dass bei Gott alle Dinge möglich sind. Sie sprechen
nicht einfach nach, was andere ihnen vorsagen. Sie
prüfen alles und behalten das Gute. Sie tragen keine fraglosen
Gewissheiten und Sicherheiten vor sich her. Manches
verschlägt ihnen die Sprache, manchmal wissen sie nicht,
was werden soll. Sie üben sich in einem Glauben, der über
Abgründe trägt.
Limburg, im Juli 2021
Michael Heymel
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Inhaltsverzeichnis
Einführung..................................................13
Zur Situation des Christentums..........................19
1. Spirituelle Suche......................................19
2. Ein Evangelium für Suchende.......................20
3. Christsein in der Moderne............................25
4. Die geistliche Würde der Laien......................43
Der Glaube...................................................46
1. Das älteste christliche Bekenntnis...................46
2. Wer ist die Kirche?....................................52
3. Wie Kirche in Bewegung kommt.....................57
4. Das Apostolische Glaubensbekenntnis..............65
Das Kirchenjahr.............................................93
1. Das christliche Festjahr..............................93
2. Das Besondere des Kirchenjahres....................94
3. Die Struktur des Kirchenjahres......................95
4. Die liturgischen Farben..............................97
5. Besondere Gedenktage................................98
6. Leben im Kirchenjahr................................99
Die Heilige Schrift........................................ 104
1. Bibel – Schrift – Kanon............................. 104
2. Lesen – Vorlesen – Verkünden...................... 106
3. Die Bibel will gesungen werden................... 113
4. Namen Gottes in der Schrift....................... 114
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Inhaltsverzeichnis
Der Gottesdienst.......................................... 120
1. Der Sinn der Liturgie............................... 120
2. Die Predigt.......................................... 121
3. Kirchenlied und Gesangbuch...................... 122
Die Zehn Gebote.......................................... 124
1. Die Zehn Worte – mit dem Judentum
verstanden........................................... 125
2. Das höchste Gebot.................................. 138
3. Glaube und Leben nach den Briefen des Paulus.... 141
Das Gebet – Kleine Gebetslehre......................... 145
1. Die Gedanken für Gott öffnen
(Abraham J. Heschel)............................... 145
2. Einführung ins Beten (Martin Luther)............ 146
3. Das Vaterunser...................................... 149
4. Der Psalter – ein Gebetbuch....................... 154
Das älteste Abbild Jesu Christi.......................... 160
1. Begegnungen........................................ 161
2. Geschichte und Bedeutung......................... 163
Die Taufe................................................... 167
1. Was bedeutet mir meine Taufe?................... 167
2. Die Begründung der christlichen Taufe........... 169
3. Die Taufe Jesu...................................... 170
4. Was berichten die Evangelien?.................... 172
5. Was berichten die Briefe?.......................... 173
6. Was geschieht? Die Bedeutung der Taufe........ 174
7. Zur evangelischen Lehre von der Taufe........... 176
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Inhaltsverzeichnis
Das Abendmahl........................................... 179
1. Die Abendmahlsberichte im Neuen
Testament........................................... 179
2. Passa und Abendmahl.............................. 181
3. Zur evangelischen Abendmahlslehre.............. 183
4. Wie ist das Abendmahl zu verstehen?............. 185
5. Evangelische Abendmahlslieder................... 188
6. Formen der Abendmahlsfeier...................... 189
Die Beichte................................................. 192
1. Was bedeuten Beichte und Buße?.................. 192
2. Biblische Wurzeln.................................. 193
3. Zur Geschichte der Beichte......................... 195
4. Beichte, evangelisch verstanden................... 197
Glaubwürdig Christ sein................................ 200
Die Chance der Christenheit............................ 203
Die Zukunft der Kirche.................................. 207
Drei Lektionen für Christen in Europa................. 209
Ausblick: Wie die arabischen Seefahrer................ 216
Bekenntnisse der Kirche................................. 218
1. Martin Luther (1528/29)........................... 218
2. Das Augsburger Bekenntnis (1530)............... 220
3. Heidelberger Katechismus (1563)................. 222
4. La Confession de Foi de la Rochelle (1569)....... 223
5. Die Barmer Theologische Erklärung (1934)...... 225
6. Die Basis des Ökumenischen Rats der Kirchen
(1948)................................................ 230
7. Die Charta Oecumenica (2001).................... 231
11

Inhaltsverzeichnis
Glaubensbekenntnisse von Theologen................ 234
1. Dietrich Bonhoeffer (1931/1942).................. 234
2. Kurt Marti (1980).................................. 237
3. Lothar Zenetti (1989).............................. 239
Literatur................................................... 243
Nachweise................................................. 252
12

Einführung
Über den Glauben sprechen? Nicht jeder kann das, und man
kann es nicht mit jedem. Es braucht geschützte Räume
dazu, Menschen des Vertrauens, denen wir uns anvertrauen
können. Beim Glauben geht es um persönliche Überzeugungen,
aber auch um Lebenshaltungen und geistige Werte,
um das, was mir heilig ist. Es geht um meine Beziehung
zu Gott.
Darüber ins Gespräch zu kommen, ist in anderen Kulturen
leichter als bei uns in Mitteleuropa. Wer in Indien mit
dem Zug fährt, wird rasch gefragt: »What is your religion?«
Was würde die Frage bei Ihnen auslösen, wenn eine Mitreisende
im ICE Sie danach fragte? Könnten Sie ihr antworten:
»Ich bin Christin!« oder »Ich bin Christ!« und in einfachen
Worten erklären, was das für Sie bedeutet?
Christlicher Glaube braucht das Gespräch. Gerade das
Gespräch mit weltoffenen, neugierigen, nachdenklichen
Zeitgenossen.
In der postmodernen freien Gesellschaft ist Diversität
alltäglich. Wir können unterschiedliche Formen des Glaubens
praktizieren und räumen Angehörigen anderer Religionen
dasselbe Recht ein wie das, was wir für uns in Anspruch
nehmen. Das gelingt nicht überall. Zur Verständigung
braucht es Respekt und guten Willen, aber auch
Urteilskraft, die Fähigkeit zu unterscheiden, und den Mut,
für seine Überzeugung einzustehen.
Christen können Auskunft geben, woran sie glauben –
und woran nicht. Sie sollten ihren Glauben verantworten
können. »Seid allezeit bereit zur Verantwortung vor jeder-
13

Einführung
mann, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung,
die in euch ist« (1 Petr 3,15). Um meinen Glauben verantworten
zu können, muss ich bereit sein, über seine
Grundlagen nachzudenken. Begegnungen fordern mich
heraus, anderen diesen Glauben so darzustellen, dass sie mir
abnehmen können, was ich sage. Das geschieht umso überzeugender,
je mehr ich das, woran ich glaube, in Beziehung
setzen kann zu den Vorstellungen meines Gegenübers. Welche
Position beziehe ich zu seinen Ansichten, Fragen, Bedenken
und Einwänden?
Nicht alles, was Menschen dafür halten und was die öffentliche
Meinung dafür ausgibt, ist christlicher Glaube. In
der westlichen Welt wird oft sehr pauschal und unverbindlich
über Glaube und Religion geredet. Viele, darunter gebildete
Leute, diskutieren darüber so, als ob sie sich nicht
vorstellen könnten, dass man als moderner Mensch eine
persönliche Beziehung zu Gott und zu Jesus haben kann.
Über Kirche und Christentum kursieren Vorurteile, Klischees,
Halbwahrheiten, selbst bei Familienmitgliedern und
guten Bekannten. Sie verraten vor allem eins: dass diejenigen,
die sie weitergeben, mit Kirche und Christentum keine
eigene Erfahrung verbinden oder schlicht keine Ahnung haben,
wovon sie reden.
Hier braucht es Christen, die Mut zur Wahrheit haben
und sich trauen, sie auszusprechen. Das Neue Testament
nennt diese Haltung parrhesía. Auf Deutsch heißt das »Freimut«
oder »Zuversicht«. Gemeint ist der Mut, offen heraus
zu sprechen, statt zu verstummen oder sich verdummen zu
lassen. Jesus sprach frei und offen, auch die Apostel konnten
so kühn und mutig auftreten, nicht etwa, weil sie von Hau-
14

Einführung
se aus mutiger als andere Menschen waren, sondern weil sie
sich an Jesus Christus hielten. Im Glauben setzten sie auf
den, der über die Mächte öffentlich (en parrhesía) triumphiert
hat (Kol 2,15).
Die globale Situation des Christentums stellt sich heute
anders dar, als moderne Europäer sie meist sehen. Deshalb
nimmt das erste Kapitel dazu Stellung. Zugleich gibt es Auskunft
über die Position des Autors. Dieses Buch enthält
Basistexte und Anregungen für das offene Gespräch über
den Glauben aus evangelischer Perspektive. Es bietet Auskünfte
über das, was in Martin Luthers Kleinem Katechismus
»Hauptstücke des Glaubens« genannt wird: das Apostolische
Glaubensbekenntnis, das Vaterunser, die Zehn Gebote,
Taufe und Abendmahl. Außerdem führt es in solche
Stücke ein, die heute für viele Christen keineswegs mehr
selbstverständlich sind, wie das Kirchenjahr, die Heilige
Schrift, den Gottesdienst, die Psalmen und die Beichte.
Zu den erklärungsbedürftigen Wörtern gehört auch das
Adjektiv ›evangelisch‹. Was soll das heißen: evangelischer
Glaube und evangelische Christen? Es geht mir dabei um
mehr als die kirchliche Konfession, mit der man auf dem Papier
seine Kirchenzugehörigkeit angibt. Ich verstehe darunter
keine Eigenschaft, die wie Augenfarbe und Körpergröße
einfach feststellbar ist, sondern eine Relation, die zum Vorschein
kommen oder verstellt sein kann. Evangelisch ist,
was dem Evangelium gemäß ist und sich als ihm angemessen
erweist.
Ich wurde als Kind evangelisch getauft und gehöre bis
heute zur evangelischen Kirche. Aber ein Christ bin ich
durch Taufe und Kirchenzugehörigkeit noch nicht gewor-
15

Einführung
den. Beide tun es nicht, wenn der Glaube fehlt, der dazu bewegt,
sich die Taufe anzueignen und aus ihr zu leben. Meinen
Eltern fehlte dieser Glaube. Sie fühlten sich der Kirche
kaum verbunden, mein Vater ist nach meiner Taufe aus der
Kirche ausgetreten.
Ich hatte mich entschieden, Pfarrer zu werden. Im Theologiestudium
wollte ich herausfinden, ob es möglich ist,
zum Christen ›erzogen‹ zu werden und andere zu Christen
zu ›erziehen‹. Es stellte sich heraus, dass das nicht geht. Kein
Mensch kann einen anderen zum Christen machen, keiner
wird dazu, nur weil er christlich erzogen wurde. Wer selber
in einem Glaubensverhältnis zu Jesus existiert, kann andere
nur auf die Aufgabe des Christwerdens aufmerksam machen.
Das sah ich als meine Aufgabe: das Christwerden. Das Entscheidende
geschieht durch das Evangelium, die Heilsbotschaft
von Jesus Christus. Wer von ihr getroffen wird, sucht
ihr befreit und dankbar zu entsprechen. Das erlaubt mir
z. B., unbefangen auf Lehrer der Kirche und des Judentums
zu hören. Was ich von ihnen lerne, hilft mir zum tieferen
Verständnis meines Weges im Glauben. Christlicher Glaube
ist kein Für-wahr-Halten zeitloser Wahrheiten. Glauben
heißt vielmehr, einen Weg gehen und wahrnehmen.
Keiner glaubt für sich allein. Keiner muss allein über den
Glauben nachdenken. Eine große Schar von Glaubenszeugen
ist uns auf dem Weg vorangegangen, viele sind neben
uns und mit uns unterwegs, die sich der Fundamente ihres
Glaubens vergewissern wollen. Sie suchen nach tragfähigen
Antworten: Wer ist Jesus für mich? Was heißt eigentlich:
eine Christin, ein Christ sein? Wie werde ich das, und wozu
16

Einführung
ist das gut? Wen kenne ich, dessen Beispiel mich von der
Wahrheit des christlichen Glaubens überzeugt hat?
Suchen Sie Menschen Ihres Vertrauens, mit denen Sie
sich darüber austauschen! Lassen Sie sich darauf ein, mehr
über die Essentials des christlichen Glaubens zu erfahren!
Wir brauchen dieses Gespräch. Die Kirche braucht es, die
Männer und Frauen brauchen es, die freie, mündige Christen
sein wollen.
17

Zur Situation des Christentums
1. Spirituelle Suche
Wir leben, wie der Sozialphilosoph Charles Taylor bemerkt
hat, in einem »Zeitalter der Authentizität«, in dem viele auf
der Suche nach echtem Lebenssinn und echten Erlebnissen
des Heiligen sind. Der Einzelne muss selbst seinen Weg
dorthin finden. »Die Grundform des spirituellen Lebens ist
daher … die Suche« (Taylor, 847). Eine solche Spiritualität ist
nicht an eine institutionalisierte Religion gebunden. Sie
muss vor allem das individuelle Erleben ansprechen. Und
dies möglichst nachhaltig. Davon sind auch die christlichen
Kirchen betroffen. Sie reagieren auf die Suchbewegung, indem
sie sich neu formieren. Aber nicht einmal den reformfreudigen
evangelischen Kirchen gelingt es auf diese Weise,
ihre Mitglieder an sich zu binden.
Taylor meint, dass der Zugang zur religiösen Praxis vermittelt
wird durch »Formen der spirituellen Praxis, zu denen
man sich hingezogen fühlt« (Taylor, 861). Wer eine von
ihnen für sich übernehme, könne später seinen Ort in der
kirchlichen Praxis finden. Als Katholik ist Taylor überzeugt,
dass es konkrete Praktiken wie Meditation und Gebet, gemeinsames
Singen und Pilgern sind, die den Zugang zu traditionellen
Formen des christlichen Glaubens bahnen. Erfahrungen
mit Gemeinschaften wie der Kommunität Taizé
bestätigen seine Ansicht. Auch evangelische Kirchen und
Gemeinden haben dafür Vorbilder. Starke religiöse Gemeinschaften
sind am ehesten in der Lage, die spirituelle Sehnsucht,
den Hunger nach Leben, nach Verbundensein mit der
19

Zur Situation des Christentums
Quelle des Lebens zu nähren und wachzuhalten. Um den
Weg zu ihnen zu finden, ist es weder nötig noch sinnvoll, die
Kirche zu verlassen. Unumgänglich ist aber, dass die Kirchen
in Deutschland – und hier besonders die evangelische
Kirche – sich von innen her wandeln, indem sie sich auf ihre
Wurzeln besinnen.
2. Ein Evangelium für Suchende
Wer den Schutt unverstandener, erstarrter Traditionen beiseiteräumt,
wird nicht mehr von Klischees, Vorurteilen und
schlechten Gewohnheiten behindert, die den Blick verstellen
oder einengen. Erst dann sieht er oder sie in die Weite: Es
gibt mehr Möglichkeiten, als Christen zu leben, als man
sich in den etablierten Kirchen Europas vorstellen kann. Das
Johannesevangelium und der erste Johannesbrief haben
mich inspiriert, solche Möglichkeiten zu entdecken. Nirgendwo
sonst im frühen Christentum wurde das Thema der
spirituellen Suche so tiefgründig bedacht wie hier.
A) Johannes zeigt uns Menschen, die nach Jesus suchen.
Zwei Jünger des Täufers suchen ihn kennenzulernen und
folgen ihm nach (Joh 1,35ff.). Das Volk sucht ihn, weil er die
Hungernden gesättigt hat (Joh 6,26). Griechen, die zum Passafest
nach Jerusalem gekommen sind, suchen ihn und wollen
ihn sehen (Joh 12,20ff.). Doch einen direkten Zugang zu
Jesus gibt es nicht. Er muss vermittelt werden durch die
Apostel, die bereits mit ihm auf dem Weg sind (vgl. Heymel
2020).
Wer Jesus ist, wird in Begegnungen anschaulich. Darauf
weist gleich der Anfang des Johannesevangeliums in seinem
20

2. Ein Evangelium für Suchende
Spitzensatz hin: »Und das Wort ward Fleisch und wohnte
unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit
als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade
und Wahrheit« (Joh 1,14). Es sind Glaubende (»wir«), die Jesus
so wahrnehmen: Gottes Lichtglanz, die Klarheit, die er
in der Begegnung mitteilt, wird an Jesus anschaulich. In
diesem Menschen wohnt Gott selbst als leibhaftiges Wort
inmitten seines Volkes. Sein Leben und Wirken ist ganz für
das Leben und Wirken Gottes transparent. Das sehen die, die
mit ihm gegangen sind. Sie haben erfahren: Bei ihm, der
selbst das Leben ist, werden Hunger und Durst nach ewigem
Leben gestillt (Joh 6,35).
Eigenartig sind die Gespräche, die Jesus mit Nikodemus
(Joh 3,1–21) und der Samariterin am Brunnen (Joh 4,1–26)
führt. Der Mann, ein Lehrer Israels, fragt, wie ein Mensch
geboren werden könne, wenn er doch schon alt sei. Der Frau
geht auf, dass Jesus ihre Lebensgeschichte kennt und ihre
Sehnsucht nach Leben stillen kann. In der Begegnung mit
Jesus verändert sich bei beiden das gewohnte Denken. Beide
fangen an, die Welt und sich selbst mit neuen Augen zu
sehen.
In Zeichenhandlungen enthüllt Jesus seine Herrlichkeit
als Gottessohn. Doch die Welt erkennt ihn nicht (Joh 1,10).
Johannes sagt: Nur wer ihm nachfolgt, wird das Licht des Lebens
haben (Joh 8,12). Jesus fordert seine Jünger immer neu
dazu auf, an seinem Wort dranzubleiben und es zu halten
(Joh 8,31.51), mit ihm zu gehen und dort zu sein, wo er ist
(Joh 12,26). Deutlicher kann man den Lesern und Hörern
nicht zeigen, dass an Jesus glauben heißt, mit ihm auf dem
Weg zum Vater zu sein (Joh 14,6.9).
21

Zur Situation des Christentums
Christsein bedeutet, einen bestimmten Weg mit Jesus gehen
zu lernen. Diesen Weg lernt man zuerst durch Menschen
kennen, die ihn gehen bzw. schon gegangen sind. In Anlehnung
an den biblischen Sprachgebrauch kann man diese
Menschen Zeugen nennen: Ihre Existenz, ihr ganzes Leben
spricht für Jesus. Es spricht dafür, sein Leben mit ihm zu führen,
ja: in ihm das Leben neu zu entdecken.
Auf dem Weg ist es immer auch möglich, sich von ihm
abzuwenden. »Da sprach Jesus zu den Zwölfen: Wollt ihr
auch weggehen? Da antwortete ihm Simon Petrus: Herr,
wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens;
und wir haben geglaubt und erkannt, dass du bist Christus,
der Sohn des lebendigen Gottes« (Joh 6,67–69). Indirekt weist
die Antwort Suchenden den Weg; sie bietet Orientierung,
bei wem Worte ewigen Lebens zu finden sind. Der Weg Jesu
wird durch Zeugen wie Petrus zugänglich, die geglaubt und
erkannt haben, wer er ist.
B) Im ersten Johannesbrief heißt es:
»Was von Anfang an war,
was wir gehört haben,
was wir gesehen haben mit unsern Augen,
was wir betrachtet haben und
unsere Hände betastet haben,
vom Wort des Lebens –
und das Leben ist erschienen,
und wir haben gesehen und bezeugen und
verkündigen euch
das Leben, das ewig ist,
das beim Vater war und uns erschienen ist –,
22

2. Ein Evangelium für Suchende
was wir gesehen und gehört haben,
das verkündigen wir auch euch,
damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt;
und unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und
mit dem Sohn Jesus Christus.
Und das schreiben wir,
damit unsere Freude vollkommen sei« (1 Joh 1,1–4).
Man kann diesen Text als Grundtext der Mission lesen.
Glaubende geben das weiter, was sie selbst auf dem Weg mit
Jesus erfahren haben. Sie stehen vor anderen als Zeugen dafür
ein. Sie bekennen: Durch diesen Menschen hat Gott zu
uns gesprochen. Sie haben das fleischgewordene Wort des
Lebens gehört, mit eigenen Augen gesehen und mit ihren
Händen betastet. Sie haben also mit allen Sinnen eigene Erfahrungen
mit Jesus gemacht. Christliche Mission entsteht
aus einer mitreißenden Glaubenserfahrung des Gottes, der
sich in Jesus offenbart hat. Diese Erfahrung kann aus mir
einen Apostel oder, was dasselbe bedeutet, einen Missionar
machen: einen Gesandten, der seine Geschichte erzählen
will. »Wenn du eine gute Nachricht von einer erlebten Begegnung
mitbringst, muss man dich nicht erst auffordern,
sie zu verkünden. Die Kraft der Erfahrung selbst wird dich
dazu drängen« (Tagle, 470).
Der Verfasser, der sich als Gesandter Jesu versteht, betont,
dass es Gemeinschaft (koinonía) mit Gott und mit Jesus
Christus nur in Gemeinschaft mit den ersten Zeugen des
Evangeliums gibt. Wer Zugang zu Jesus sucht, findet ihn in
der apostolischen Tradition, nicht abseits davon. Der Briefschreiber
setzt voraus, dass die ersten Christuszeugen die
23

Zur Situation des Christentums
Menschen aufsuchen, um ihnen zu verkünden, wo das Leben
erschienen ist. Glaube ist keine Bedingung, die sie erfüllen
müssen, um zu Gott zu kommen, sondern folgt aus der
Begegnung mit denen, die bezeugen: Der Vater hat in Christus
schon längst den Weg für euch geöffnet.
Dies wird in den folgenden Kapiteln bekräftigt. In Christus,
so heißt es dort, sei die Liebe Gottes erschienen (1 Joh
4,9). In diesem Licht werden die Menschen als Geliebte identifiziert:
»Meine Lieben, wir sind schon Gottes Kinder; es ist
aber noch nicht offenbar geworden, was wir sein werden«
(1 Joh 3,2). Die anfängliche Erfahrung mit Christus bestimmt,
wie Glaubende sich selbst und andere wahrnehmen.
Sie sehen in ihnen Gottes Kinder, so dass die so Angesehenen
werden können, was sie von Gott, dem Vater, her schon
sind. »Kinder, ihr seid von Gott«, sagt der Autor zu denen, die
seinen Brief lesen. »Der in euch ist – er meint wohl den Geist
Gottes (vgl. 1 Joh 4,2) – ist größer als der, der in der Welt ist«
(1 Joh 4,4). Daraus spricht unerhörtes Vertrauen in den Gott,
der die Liebe ist (1 Joh 4,8), und in die Möglichkeiten, die er
im Menschen freisetzt.
Anregungen zum Gespräch
– Wer hat mir einen Zugang zu Jesus ermöglicht?
– Was hindert mich daran, in ihm das Leben zu entdecken?
– Nach Johannes sagt Jesus: »Wer mich sieht, sieht den Vater«
(Joh 14,9). Bin ich durch ihn schon einmal Gott begegnet?
– Was ändert sich in meinem Leben, wenn ich mich selbst
und andere als Gottes Kinder verstehe und ansehe?
24

3. Christsein in der Moderne
3. Christsein in der Moderne
Die Situation in Europa
In einem Brief vom Oktober 1931 sieht ein junger evangelischer
Theologe Anzeichen für das Sterben des westlichen
Christentums und fragt, ob das Evangelium nicht mit ganz
anderen Worten und Taten gepredigt werden müsse (DBW
11, 33). 1934 schreibt er aus London an seinen Bruder Karl-
Friedrich, »daß es im Westen mit dem Christentum sein
Ende nimmt – jedenfalls in seiner bisherigen Gestalt (!) …«
(DBW 13, 75). Der Briefschreiber heißt Dietrich Bonhoeffer
und steht mit seiner Sicht noch ziemlich allein. Knapp 40
Millionen evangelische Christen hat man 1925 im Deutschen
Reich gezählt, das waren 64,1 Prozent der Bevölkerung.
Bonhoeffer sieht das Christentum der Weißen in einer
Krise, nachdem er 1930/31 afroamerikanische Christen der
Abyssinian Baptist Church in Harlem erlebt hat. Zurückgekehrt
nach Europa, verstärken die Ereignisse seit 1933 seine
Vorbehalte gegenüber der Entwicklung des Christentums
in Deutschland. Am 27. Oktober 1934 schreibt er einen Brief
an Mahatma Gandhi, der kürzlich wiederentdeckt wurde,
und fragt, ob er ihn in seinem Ashram besuchen dürfe. In
Europa, »besonders in Deutschland«, herrsche »eine tiefe
geistliche Not« (zit. nach Huber). Von dem Besuch im fernen
Osten erhofft er sich neue Inspiration und Klarheit im Blick
auf die Zukunft der Kirche. Der Einladung Gandhis, der ihn
als »lieben Freund« anredet, ist er dann doch nicht gefolgt,
weil eine andere Aufgabe – die Leitung eines Predigerseminars
der Bekennenden Kirche in Pommern – für ihn vordringlich
wurde.
25

Zur Situation des Christentums
Heute braucht es keine Hellsicht, um festzustellen: Das
institutionalisierte Christentum in Europa ist im Niedergang
begriffen. Auch die Kirchen in Deutschland verlieren
fortwährend Mitglieder, das Christentum, wie es hier begegnet,
hat für Glaube und Leben des Einzelnen immer weniger
Bedeutung. Befunde der Sozialwissenschaft vermitteln
uns ein düsteres Bild, das durch empirische Daten gestützt
wird.
Nach der Freiburger Studie zur Entwicklung der Kirchenmitgliedschaft
(2019) wird sich die Mitgliederzahl der
evangelischen und der katholischen Kirchen in Deutschland
bis 2060 von 44,8 Mio. im Jahr 2017 auf 22,7 Mio. (49 Prozent)
verringern, der Anteil derer, die 65 Jahre und älter
sind, wird von 26 auf 40 Prozent steigen. Die höchste Wahrscheinlichkeit,
dass sie aus ihrer Kirche austreten, liegt derzeit
bei Männern und Frauen der Altersgruppen zwischen
25 bis 39 Jahren. Die evangelische Kirche wird 2060 noch
10,5 Mio. Mitglieder haben, d. h. halb so viele wie heute, die
Kaufkraft aus dem Kirchensteueraufkommen wird sich
ebenfalls halbieren.
Doch so gebannt die Gliedkirchen der EKD auf solche Prognosen
über ihre Zukunft schauen: Das Bild trügt. Nicht nur
deshalb, weil Unvorhersehbares wie z. B. COVID-19 ausgeklammert
wird. Die künftige Entwicklung lässt sich aus
empirischen Daten keineswegs sicher »hochrechnen«. Vergleicht
man die Verhältnisse in Europa und in anderen
Weltteilen, so zeigt sich: In einigen Ländern Nord- und Osteuropas
nimmt die Zahl der Kirchenmitglieder ab, die Entkirchlichung
im Osten Deutschlands ist weiter fortgeschritten
als im Westen, in anderen westeuropäischen Ländern
26

3. Christsein in der Moderne
besonders dramatisch in den Niederlanden, aber außerhalb
Europas, in Afrika, Asien und Südamerika, expandiert das
Christentum. Es sind die Armen der südlichen Welthälfte,
bei denen es zunehmend Anhänger findet.
Die globale Situation
Das Christentum wächst mindestens so schnell wie die Weltbevölkerung.
Die einzige Weltreligion, die noch schneller
wächst, ist der Islam. Doch religionskritische Medien blenden
diesen Trend häufig aus, weil sie in einer eurozentrischen
Sicht gefangen sind. Er widerspricht der Annahme des
Säkularismus, mit fortschreitender Modernisierung werde
die Religion verschwinden. Was moderne Gesellschaften
kennzeichnet, ist gerade nicht das Fehlen von Religion, sondern
eine zunehmende religiöse und weltanschauliche Vielfalt.
Die klassische, im Bann von Max Weber entwickelte
These, in der entzauberten Welt würden sich Religion und
christlicher Glaube allmählich erledigen, hat sich als falsch
erwiesen (vgl. Taylor, 710ff.; Joas, 165ff.). Eine vergleichende
Betrachtung der Religionskulturen im globalen Zusammenhang
zeigt: Der europäische Weg der Säkularisierung
ist ein Sonderweg, den man auf den Rest der Welt nicht
übertragen kann.
Was in Europa zurückgeht, ist nicht »das« Christentum.
Vielmehr schwindet diejenige Form dahin, in der es sich in
der Geschichte Europas inkulturiert, d. h. eingewöhnt und
ausgestaltet hat: die institutionalisierte Form nationaler
Volkskirchen, wo die Mehrzahl der Mitglieder nur selten an
Gottesdiensten teilnimmt und für gewöhnlich religiös inaktiv
ist. Diese Form verliert ihre frühere Lebensbedeutung,
27

Zur Situation des Christentums
andere Formen dagegen, wie sie etwa in kleinen Gemeinschaften
praktiziert werden, keineswegs. Der Bedeutungsverlust
kann dadurch mitbedingt sein, dass die Kirchen eine
vom Staat privilegierte Stellung genießen (wie in Westdeutschland),
er kann aber auch durch eine aggressiv antikirchliche,
atheistische Propaganda des Staates gefördert
werden (wie in Ostdeutschland bis 1989). Der Anteil der Agnostiker
und Atheisten ist in der ostdeutschen Bevölkerung
mehr als doppelt so groß wie in der westdeutschen, größer
als in jedem anderen Land weltweit (nur Tschechien und
Estland haben ähnlich hohe Anteile). Keiner christlichen
Konfession anzugehören gilt bei Ostdeutschen als »normal«,
während es anderswo in vielen Regionen der Erde eine
Außenseiterposition ist.
Der Historiker Yuval Harari hat jüngst die traditionellen
Religionen als »Handlanger des modernen Nationalismus«
beschrieben. Mit ihrer politischen Macht seien sie ein
»Problem für die Menschheit«, hätten aber zur Lösung der
globalen Probleme unseres Jahrhunderts »nicht viel zu bieten«
(Harari, 190). Zu dieser Einschätzung gelangt er als Agnostiker,
für den Religion massenhafte Identitäten durch
den Glauben an gemeinsame Fiktionen bzw. fiktionale Geschichten
herstellt (vgl. a. a. O., 185ff.). Diese These lässt sich
aus drei Gründen nicht aufrechthalten: Sie ist zu pauschal,
sie reduziert Religion auf eine ideologische Funktion, und
sie verkennt völlig die Lebensbedeutung des christlichen
Glaubens.
In Deutschland entwickelte sich ein Nationalprotestantismus,
der Gott in den Dienst der Nation stellte (»Gott mit
uns« stand auf den Koppelschlössern der Soldaten), aber
28

3. Christsein in der Moderne
durch zwei Weltkriege jegliche Plausibilität verlor. Die heutige
Bundesrepublik übernimmt aus der Weimarer Reichsverfassung
von 1919 den Grundsatz der Trennung von Staat
und Kirche. Sie bewahrt ihre nationale Identität nicht mit
Hilfe der Religion. Den von Harari angeführten Ländern, die
sich dafür traditioneller Religionen bedienen, wie Japan,
Russland, Polen, der Iran, Saudi-Arabien und Israel, lassen
sich außer Deutschland noch andere gegenüberstellen, in
denen Religion nicht zur Festigung nationaler Identität benutzt
wird, wie etwa Holland, die baltischen und die skandinavischen
Staaten, die vom Protestantismus geprägt sind.
Wieder anders verhält es sich in den USA, wo dieser sich mit
der puritanischen Vorstellung verbindet, Gottes erwählte
Nation zu sein.
Religion trägt also in sehr unterschiedlicher Weise zur
nationalen Identität bei, ohne per se die Lösung politischer
Probleme zu beeinträchtigen. Die wirkliche Bedeutung einer
Religion erschließt sich erst, wenn man, anders als Harari,
fragt, was sie aus den Menschen macht und wie sie ihr Leben,
Denken und Handeln beeinflusst. Aus der Geschichte
des Christentums können wir ersehen, wie christlicher Glaube
zu helfendem Handeln zugunsten der sozial Schwachen
– Armen, Hungernden und Kranken – motiviert oder in den
historischen Friedenskirchen (Mennoniten, Quäker, Church
of the Brethren) Kräfte des Gewaltverzichts und des zivilen
Widerstands gestärkt hat. Es waren Baptisten, Quäker und
Methodisten, die in den USA für die Religionsfreiheit als
Menschenrecht und für die Abschaffung der Sklaverei gekämpft
haben.
29

Zur Situation des Christentums
Die Mehrheit moderner Europäer ist der Ansicht, Religion
sei »intolerant« und »erzeuge Konflikte«. Das belegen
Umfragen, die vor 20 Jahren durchgeführt wurden. Diese säkularistische
antireligiöse Voreingenommenheit führt dazu,
»europäische Modernität mit Säkularisierung gleichzusetzen«
(Casanova, 25), und verhindert, »das Christentum offen
als eine der konstitutiven Komponenten der kulturellen
und politischen Identität Europas anzuerkennen« (a. a. O.,
29). Sie verleitet außerdem dazu, Einwanderern, die einer
fremden Religion angehören, d. h. vor allem Muslimen, pauschal
negative Merkmale zuzuschreiben. Integration wird
dadurch nahezu unmöglich gemacht. Das Aufkommen
fremdenfeindlicher populistischer Bewegungen in Ostdeutschland
und anderen Ländern des ehemaligen Ostblocks
muss vor dem Hintergrund eines aggressiven Säkularismus
verstanden werden.
Anregungen zum Gespräch
– Welche Argumente sprechen für eine säkularistische
Sicht des Christentums?
– Was kann ich ihnen entgegenhalten?
Überall dort, wo Religion sich als vitale Kraft zeigt, wo der
christliche Glaube als lebensverändernde Macht hervortritt,
global betrachtet: in der südlichen Erdhälfte, reagieren aufgeklärte
Europäer – darunter auch liberale Christen – beunruhigt,
irritiert oder verängstigt: Das Phänomen ist ihnen
nicht geheuer. In Südamerika, in Afrika, in Asien, hier v. a. in
Südkorea, ist ein Wachstum an evangelikalen und pfingstlerischen
Gemeinden zu beobachten. Charismatische Kirchen
30

3. Christsein in der Moderne
und Pfingstkirchen, in denen christlicher Glaube sich sehr
emotional äußert, haben Zulauf. Sie teilen die Begeisterung
für Mission und Evangelisation. Die meisten Christen sind
weder Weiße noch Europäer noch Nordamerikaner, sondern
Farbige, die zum überwiegenden Teil in Afrika und Lateinamerika
leben. Sie gehören Missionskirchen an, die das
Christentum in die jeweilige Kultur der Einheimischen inkulturiert,
d. h. umgeformt haben.
»Die vorherrschende Religion der Ärmsten der Welt ist
heute eher das Christentum als der Islam oder der Hinduismus«
(Jenkins, 6). Die »Neubekehrten sind überwiegend Jugendliche
und junge Erwachsene, keinesfalls die ergrauten
Reaktionäre der Medienlegende« (a. a. O., 12). Europäern fällt
es schwer, sich dies vorzustellen, weil das Christentum des
wohlhabenden Westens im Niedergang begriffen ist. Aber
das Christentum, das sich nach Süden und Osten bewege, so
der Religionshistoriker Philip Jenkins, kehre nur zu seinen
Ursprüngen zurück. In seinen ersten tausend Jahren war es
in Asien und Nordafrika stärker als in Europa, das erst nach
dem 14. Jahrhundert zum christlichen Kerngebiet wurde.
Die verbreitete Sicht des Christentums erweist sich »als eine
weiße westliche Ideologie, die dem Rest eines unwilligen
Erdkreises aufgedrängt wurde« (Jenkins, 21).
Die Eigenart des evangelischen Glaubens in Deutschland
ist aus seiner Geschichte zu verstehen. Nach der Reformation
organisierten Landesherren die evangelischen Kirchen
als Fürstenkirchen. Erst die deutsche Aufklärung vertrat
das Recht des Einzelnen auf persönliche Religion. Durch
den Westfälischen Frieden 1648, der den dreißigjährigen Religionskrieg
beendet hatte, war die Konfession zur Staats-
31

Zur Situation des Christentums
sache geworden. Religionsfreiheit gab es nur als das Recht,
dorthin auszuwandern, wo ein Landesherr der passenden
Konfession regierte. Darum hat sich das aufgeklärte Christentum
im bürgerlichen Protestantismus als Privatsache
entfaltet. Religion galt nun als private Angelegenheit. Das
führte dazu, dass religiöse Freiheit zwar als das Recht, sich
aus der Institution Kirche zurückzuziehen, wahrgenommen
wurde, aber kaum wie in England und den USA als »die
Freiheit, von seinem persönlichen Glauben in allen Stücken
›öffentlichen Gebrauch‹ zu machen« (Moltmann, 19).
Die durch Artikel 4 des Grundgesetzes garantierte Religionsfreiheit
muss also nicht als ›Freiheit im Glauben‹ gelebt
und praktiziert werden. Man kann zu einer Kirche gehören,
muss aber nicht zur Kirche gehen. Es ist möglich, gegenüber
Andersgläubigen und Nichtgläubigen Toleranz zu
üben. Und es ist bequem – am ehesten für die religiös Gleichgültigen.
Religion ist Privatsache, das heißt auch: Man kann
leben, ohne sich mit Religion und Glaube auseinandersetzen
zu müssen.
Was dabei leicht übersehen wird: Diese Haltung können
sich nur Bewohner einer Komfortzone von Wohlstand, Liberalität
und Rechtssicherheit leisten. Sie ist ein vornehmlich
westliches Privileg. Auf der Vollversammlung des ÖRK 2013
im südkoreanischen Busan sprach Metropolit Hilarion von
Wolokolamsk über zwei Herausforderungen, denen die
christliche Welt heute gegenüberstehe: der militante Säkularismus
primär in Europa und Amerika und der radikale Islamismus,
der in Nahost, aber auch in Teilen Asiens und Afrikas
die nackte Existenz der Christenheit bedrohe (Report,
66ff.).
32

3. Christsein in der Moderne
Zunehmende Christenverfolgung
»Drei Viertel aller Menschen leben in Ländern, die die Religions-
und Weltanschauungsfreiheit einschränken.« So
nachzulesen im zweiten Bericht von Markus Grübel, Beauftragter
der Bundesregierung für das Menschenrecht auf
Religionsfreiheit. Davon sind vor allem Christen betroffen,
die weltweit größte Glaubensgemeinschaft. Weltweit sei ein
Trend zu vermehrten Einschränkungen zu beobachten,
heißt es in dem Bericht. Beispiele dafür sind u. a. in Ägypten,
der Türkei, Indien, Pakistan, Indonesien und vor allem China
zu verzeichnen, wo die Regierung seit 2017 das Ziel der
Sinisierung der Religionen verfolgt und zahlreiche Christen
als Staatsfeinde behandelt. Die Kirchen wachsen dort seit
Jahren. Man schätzt, dass in China zwischen 46 und 100 –
nach anderer Schätzung zwischen 30 und 170 – Millionen
Christen leben, die Mehrzahl von ihnen auf dem Land. Auch
Buddhisten in Tibet und muslimische Minderheiten wie
Uiguren und Kasachen werden in China unterdrückt.
»Die meisten Christen weltweit werden von Muslimen
verfolgt«, schreibt der Historiker Julien Reitzenstein (Die
Welt, 22.1.2021). In Deutschland werde zu diesem politisch
brisanten Thema aber weithin geschwiegen. Dabei hat das
Pew Research Center schon 2016 darauf hingewiesen, dass
die »Religionsfreiheit in den islamisch geprägten Staaten
des Nahen Ostens und Nordafrikas … am stärksten bedroht«
ist (Ökumenischer Bericht, 22). Martin G. Kugler, der sich
mit der Intoleranz gegen Christen in Europa beschäftigt,
sieht in einigen europäischen Ländern radikale muslimische
Gruppen, die Christen ausgrenzen und bekämpfen. »Ein
Problem ist, dass linke Politiker oftmals die von Muslimen
33

Zur Situation des Christentums
ausgehenden Probleme leugnen, weil sie nicht in ihr Konzept
von politischer Korrektheit passen« (Kugler, 33). Ein zunehmender
Säkularismus dränge Christen in Ländern wie
Frankreich, England und Skandinavien ins Abseits.
Genaue Zahlen, wie viele Christen weltweit verfolgt werden,
sind wegen der Komplexität der Materie oft schwer zu
ermitteln. Die gründlichste Studie, die vom internationalen
Hilfswerk Open Doors jedes Jahr neu aufgesetzt wird, spricht
im Januar 2019 »von mindestens 245 Millionen Christen, die
einem hohen Maß an Verfolgung ausgesetzt sind« (Schuster,
38). 2021 werden über 309 Millionen angenommen. Die Corona-Pandemie
habe vor allem in Afrika und Asien die Lage
christlicher Minderheiten verschlimmert, heißt es im Weltverfolgungsindex
2021 des Hilfswerks. Dies bestätigt auch
der neueste Bericht der päpstlichen Stiftung ›Kirche in Not‹
(ACN), nach dem die Religionsfreiheit v. a. von autoritären
Regierungen, islamischem Extremismus und ethno-religiösem
Nationalismus angegriffen wird.
Weitere Informationen und Analysen bieten das ›Jahrbuch
Verfolgung und Diskriminierung von Christen‹ und
das ›Jahrbuch Religionsfreiheit‹, die beide seit 2014 vom Internationalen
Institut für Religionsfreiheit (IIRF) herausgegeben
werden. In den deutschsprachigen Ländern, so die
Jahrbücher für 2020, haben vor allem Migranten, insbesondere
zum christlichen Glauben konvertierte Muslime, mit
Diskriminierung und Marginalisierung aufgrund ihrer religiösen
Überzeugung zu kämpfen.
34

3. Christsein in der Moderne
Ein eurozentrisches Bild
Das Christentum ist wie nie zuvor zur Weltreligion geworden.
Im angelsächsischen Raum wird es längst so wahrgenommen,
doch in Deutschland fällt es uns schwer, das zu
realisieren. Obwohl seit den 1980er Jahren die Mehrheit der
Christen in Ländern der südlichen Hemisphäre lebt, zeigten
deutschsprachige Darstellungen der Kirchengeschichte bis
vor wenigen Jahren noch ein einseitig eurozentrisches Bild
der Verhältnisse: »die christliche Welt außerhalb Europas
[kommt] entweder gar nicht oder nur am Rand vor« (Koschorke,
189).
Das Christentum der kommenden Jahrzehnte wird in
weiten Teilen der Welt konservativ, evangelikal und fundamentalistisch
geprägt sein. Wie sehr sich die Verhältnisse in
Deutschland davon unterscheiden, kann man sich an den
Evangelikalen klarmachen. Sie sind hierzulande eine kleine,
wenn auch einflussreiche Minderheit in dem ansonsten liberalen
volkskirchlichen Protestantismus. Als ›innerkirchliche
Protestbewegung‹ sieht sie die Kirchenhistorikerin Gisa
Bauer. Gerade ein bis drei Prozent der Deutschen, also je
nach Zählung 1,5 bis 2,5 Millionen gehören dazu. Zum Vergleich:
In den USA waren es 2007 etwas mehr als 26 Prozent
von 301 Millionen Menschen. Heute beträgt der Anteil der
Protestanten dort insgesamt 43 Prozent. Davon sind etwa 25
Prozent Evangelikale, die übrigen 18 Prozent verteilen sich
auf rund zehn Freikirchen.
Evangelikale und Fundamentalisten
Zwei moderne Ausprägungen des protestantischen Christentums,
die in Deutschland nur von Minderheiten vertre-
35

Zur Situation des Christentums
ten werden, haben in den USA und der angelsächsischen
Welt weitaus mehr Anhänger: der Evangelikalismus und
der Fundamentalismus. Deshalb ist es angebracht, sie näher
zu betrachten.
Evangelikale und christliche Fundamentalisten verbindet
der Glaube, dass die Bibel wörtlich inspiriert und das unfehlbare,
irrtumslose Wort Gottes sei. Liberale Theologie und
Säkularismus werden von beiden Richtungen abgelehnt. Die
Grenzen zwischen beiden sind fließend, nichtsdestoweniger
darf man sie nicht gleichsetzen. Für Evangelikale steht wie
für den klassischen Pietismus der Glaube an Jesus Christus
im Zentrum, ihre Mehrheit heute lehnt den Fundamentalismus
ab. Während die Fundamentalisten sich als wiedergeborene
Gläubige verstehen, die für einen bibeltreuen Glauben
und ihre darauf beruhende neuorthodoxe Lehre kämpfen,
sind Evangelikale zum Dialog mit anderen Glaubensrichtungen
bereit. Sie lassen sich auf Ergebnisse wissenschaftlicher
Forschung ein, was für Fundamentalisten indiskutabel
ist. Deren Glaubensideologie steht und fällt mit einem Bibelglauben,
der die buchstäbliche Tatsachenwahrheit der
Bibel gegen die Moderne verteidigt. Angst vor den Zweifeln
und Ungewissheiten der Moderne ist ein, wenn nicht gar das
bestimmende Motiv des Fundamentalismus.
Im Kern sind beide Richtungen nach ihrem Bibelverständnis
zu beurteilen. Evangelikale akzeptieren, dass es sowohl
unterschiedliche menschliche und kulturelle Dimensionen
der Bibel wie auch verschiedene Zugänge zur Wahrheit
der Bibel gibt. Das ist für Fundamentalisten von
vornherein ausgeschlossen. Sie geben vor, alle Fragen aus
der Bibel und mit ihr beantworten zu können: »Die Bibel
36

3. Christsein in der Moderne
sagt …« Mit solchen Aussagen wird für die eigene Bibelinterpretation
ein absoluter, nicht mehr befragbarer Anspruch
erhoben.
Nichtreligiöse
Eine wachsende Gruppe in modernen Gesellschaften stellen
die Nichtreligiösen dar. Die meisten religiös Ungebundenen
leben in Gesellschaften mit niedriger Geburtenrate und
einem hohem Altenanteil. Dazu gehören die USA, Europa,
Japan und China. In den USA stieg die Zahl der religiös Ungebundenen
(Religious Nones) zwischen 2007 und 2018 um
mehr als das Doppelte auf etwa 25 Prozent der Bevölkerung.
Nach der im Januar 2019 veröffentlichten internationalen
Studie des Pew Research Center sind 31 Prozent der
Deutschen den religiös Ungebundenen zuzurechnen. Andere
Zählungen wie z. B. die von FoWiD für 2019 veranschlagen
bis zu 39 Prozent. Dabei müssen allerdings der gewichtige
Unterschied zwischen Ost und West und das Nord-Süd-
Gefälle in den alten Bundesländern berücksichtigt werden:
Im Osten haben deutlich mehr als zwei Drittel (zwischen 71
Prozent in Thüringen und 85 Prozent in Sachsen-Anhalt)
keinen Bezug zu Religion, im Westen ist es ein Viertel bis
mehr als die Hälfte der Bevölkerung (zwischen 27 Prozent
im Saarland und 58 Prozent in Hamburg). Hinzu kommt,
dass im Westen die religiöse Landschaft weit mehr pluralisiert
ist, während der Osten nur einen vergleichsweise kleinen
religiösen Markt hat. Religionslosigkeit, so scheint es,
ist im Westen eher eine bewusste Option, im Osten eher
Ausdruck sozialer Anpassung an die Mehrheit.
37

Zur Situation des Christentums
Individualisierung
Was wird aus dem Protestantismus in Deutschland? Klar ist:
Wenn der bisherige Trend der Entkirchlichung sich bei uns
fortsetzt, gerät das Betriebssystem der Kirche, das auf landeskirchlichen
Strukturen aufbaut, ins Wanken. Es beruht
nämlich in hohem Maß auf traditionell »zugeschriebener
Mitgliedschaft«, d. h., evangelische Eltern lassen ihre Kinder
taufen, diese werden ohne eigenes Zutun Kirchenmitglieder.
Das ist aber längst nicht mehr selbstverständlich.
Einen wesentlichen Einfluss auf die Erosion der Kirchenbindung
hat der Individualisierungsprozess, den der
Soziologe Ulrich Beck in den 1980er Jahren untersuchte und
als typisch für die fortgeschrittene Moderne erkannte. Der
innere Widerspruch dieses Prozesses besteht darin, dass er
»innere Verselbständigungen … in zunehmendem Maße unmöglich
macht: Der einzelne wird zwar aus traditionalen
Bindungen herausgelöst, tauscht dafür aber die Zwänge des
Arbeitsmarktes und der Konsumexistenz und der in ihnen
enthaltenen Standardisierungen und Kontrollen ein« (Beck,
211). Die Folge davon ist, dass der Einzelne »zum Spielball
von Moden, Verhältnissen, Konjunkturen und Märkten«
(ebd.) gemacht wird.
Christlicher Glaube ist eine Option
Die religiöse Kultur Europas verändert sich. Wie sollen die
Kirchen darauf reagieren? Die Veränderungen lassen sich
mit drei Stichworten skizzieren. Was stattfindet, ist:
(1) eine Individualisierung oder ein »subjective turn«: Religion
wird nicht mehr als etwas von der Gemeinschaft
Erlebtes, sondern als etwas Individuelles verstanden;
38

3. Christsein in der Moderne
(2) eine Betonung der persönlichen Erfahrung: der Schwerpunkt
verlagert sich von der Lehre hin zur subjektiven
Erfahrung;
(3) ein Phänomen, das als Patchwork- oder Do-it-yourself-
Religiosität beschrieben wird: Menschen schöpfen ihre
religiöse Inspiration nicht mehr aus einer einzigen
Quelle oder Tradition, sondern aus einer Vielzahl von
Quellen, deren Elemente sie dann wieder zu einem privaten
religiösen Repertoire zusammensetzen (vgl. Dalferth
1996).
Zusammengefasst kann man von einer Entwicklung zu
weichen subjektiven Formen der Religiosität oder Spiritualität
sprechen. Das Christentum wird zunehmend enttraditionalisiert
und deinstitutionalisiert, es »verflüssigt« sich.
Wir haben es mit einem Prozess zu tun, der für die Moderne
charakteristisch ist. Der Sozialwissenschaftler Peter L.
Berger und der Sozialphilosoph Charles Taylor haben ihn
erhellend analysiert. Die Moderne zieht eine Bewegung vom
Schicksal zur Wahl nach sich und vervielfacht die Wahlmöglichkeiten.
Christlicher Glaube wird zu einer Option unter anderen.
Unter den Bedingungen der Moderne, in der »Multioptionsgesellschaft«
(Peter Gross) ist es leichter, nicht gläubig
zu sein, als gläubiger Christ zu sein. Wer den Glauben
als Option für sich wählt, riskiert, ins soziale und kulturelle
Abseits zu geraten, je säkularisierter sein Umfeld ist.
Nichtsdestoweniger gilt: Es ist eine Errungenschaft liberaler
Gesellschaften, dass ich als Einzelner die Wahl habe, ob
ich Christ sein will oder nicht. Ob ich überhaupt einer religiösen
Gemeinschaft angehören will. In früheren Zeiten bestimmte
der Landesfürst die Religion seiner Untertanen.
39

Zur Situation des Christentums
Protestanten in katholischen Ländern wurden verfolgt oder
nur unter bestimmten Auflagen geduldet. Wollten sie ihrer
Überzeugung treu bleiben, mussten sie auswandern oder
sich als Minderheit in der Diaspora einrichten.
Kennzeichnend für die Moderne ist, dass religiöse Einstellungen
brüchig werden. Die Bindekraft der Kirchen als
Glaubensgemeinschaften nimmt ab, gemeinsame Glaubensinhalte
verflüchtigen sich. Umgeben von Alternativen, neigen
verunsicherte Christen dazu, sich in ein kirchliches Milieu
zurückzuziehen, in dem sie unter ihresgleichen sind.
Aber ihr Glaube wird dadurch nicht gestärkt. Und das Milieu
ist keine feste Burg, in der man vor Angriffen sicher wäre.
Wie Charles Taylor einleuchtend zeigt, wird die eigene Perspektive
gerade durch die Auseinandersetzung mit Alternativen
gefestigt, nicht dadurch, dass man ihnen ausweicht.
Der Glaube, der sich der Alternative stellt, wird stärker. In
der modernen Gesellschaft rücken die Alternativen zum tradierten
Glauben mit zunehmender Globalisierung näher
denn je. Inzwischen leben wir in einer Gesellschaft, »in der
mehr Menschen ihre Positionen verändern, also im Laufe
ihres Lebens ›konvertieren‹ oder sich eine andere Position als
die ihrer Eltern zu eigen machen« (Taylor, 928, Anm. 20).
Je mehr das Christentum sich von kirchlichen Traditionen
und Institutionen ablöst, je mehr der Glaube als persönliche
Option wahrgenommen wird, desto mehr werden
die Kirchen herausgefordert, sich zu wandeln. Dass der Glaube
keine vorgegebene soziale Norm mehr ist, sondern eine
Option, kann von den Amtskirchen als Bedrohung oder als
Chance begriffen werden. Tatsächlich gibt es für Menschen,
die Christen sein wollen, drei Möglichkeiten, sich zur Mo-
40

3. Christsein in der Moderne
derne zu verhalten: Sie können den Pluralismus ablehnen
und sich in die Gegenwelt einer kleinen Gemeinschaft zurückziehen;
sie können sich ihm anpassen oder ihn akzeptieren
und mit ihm auseinandersetzen (vgl. Berger 1994, 41–43).
In der modernen Situation des Westens wollen Protestanten
gern die Modernen sein. Bemüht, nicht rückständig
zu erscheinen und Anschluss an die Zeit zu halten, erliegen
sie allzu leicht dem Säkularismus. Die permanente Anpassung
führt zur Selbstauflösung. Es stellt sich aber die Aufgabe,
die Glaubensinhalte der christlichen Tradition verstehend
nachzuvollziehen und dafür eine neue Sprache zu finden,
ohne sich vom Grund und den Quellen des Glaubens
abzulösen.
Das säkulare Zeitalter bietet uns die Möglichkeit, die Geschichte
des Christentums aus unserer Erfahrung neu zu
verstehen. Der moderne Pluralismus erlaubt uns, den einzelnen
Christen und der christlichen Gemeinde, den Glauben
in einer Form zu leben, wie sie ausgeschlossen ist, solange
wir eine traditionelle Ordnung haben, in der es zum
Glauben keine Alternativen gibt. Sobald wir uns mit ihm
auseinandersetzen, »bietet sich uns die Gelegenheit, immer
wieder das Wagnis des Glaubens zu üben« (Berger 1994, 47).
Nach verbreiteter Meinung steht Glaube im Gegensatz
zum Wissen. Agnostiker behaupten wider besseres Wissen,
gläubige Christen müssten ihren Verstand aufgeben. Diese
Behauptung wird durch die Geschichte christlicher Theologie
als modernes Vorurteil widerlegt. Gläubige Christen
und christliche Denker haben seit je danach gestrebt, Gott
und sich selbst zu erkennen. Christlicher Glaube sucht nach
Einsicht und Verstehen: fides quarens intellectum, wie der
41

Zur Situation des Christentums
mittelalterliche Theologe Anselm von Canterbury (1033–
1109) es formuliert hat. Es ist eine Errungenschaft der Theologie
des Mittelalters, nach Regeln der Logik Streitgespräche
(Disputationen) über die Wahrheit des Glaubens zu führen.
Argumente zählen, auch in Glaubenskontroversen. 1521 vor
den Reichstag in Worms zitiert, bestand Luther darauf, er
könne nur durch das Zeugnis der Schrift und klare Gründe
der Vernunft widerlegt werden.
Da christlicher Glaube jedoch keine bloß gedachte, sondern
eine gelebte Religion ist, wäre es falsch, seine Geschichte
mit der Geschichte der christlichen Theologie zu verwechseln.
Der Glaube, die Beziehung zu Jesus Christus, liegt
der Theologie voraus. Diese folgt der Glaubenspraxis und erwächst
aus paradigmatischen Lebensvollzügen der christlichen
Gemeinde: Beten, Glauben und Miteinanderleben.
Anregungen zum Gespräch
– Weshalb fällt es modernen Europäern so schwer, die
globale Entwicklung des Christentums, aber auch anderer
Weltreligionen realistisch und unvoreingenommen
wahr zunehmen?
– Bereitet es mir Unbehagen, dass christlicher Glaube heute
nur eine Option unter anderen ist, oder sehe ich darin
Chancen, die ich gern ergreifen möchte?
– Wie geht es mir, wenn ich mich mit Alternativen zum
tradierten Glauben auseinandersetze?
– Was wünsche ich mir, um auf eine solche Auseinandersetzung
besser vorbereitet zu sein?
42

4. Die geistliche Würde der Laien
4. Die geistliche Würde der Laien
Bei der Suche nach den Anfängen des Christlichen möchte
ich mich nicht von einem zeitgenössischen theologischen
Programm leiten lassen, sondern am Beispiel Luthers orientieren,
der sich als von der Kirche berufener »Doktor der Heiligen
Schrift« (Glosse 1531, WA 30/III, 386) verstand. Theologie
wurzelt bei ihm in einer Praxis, einer Existenz- und
Lebensform, die sich an dem von der Schrift bezeugten Wort
Gottes ausrichtet. Ein Theologe zu sein bedeutet folglich:
sich mit Herz, Sinn und Verstand an der Heiligen Schrift zu
bilden, die mir die für mein Leben entscheidende Wahrheit
mitteilt. Es ist die Schrift, die mir als Theologe meinen Ort
zuweist: als Laie bei den Laien.
Biblisch verstanden sind Laien keine Nichtexperten, keine
Nichttheologen, sondern Glieder des Gottesvolkes. In
diesem Horizont sehe ich Jesus und seine Jünger, seine Lehrlinge.
Sie sind Handwerker, Fischer und Zöllner, also Laien
im ursprünglichen Sinn des Wortes. Sie predigen und lehren
unterwegs, unabhängig von einer Institution, sie vergeben
Sünden ohne priesterliche Weihe und heilen Kranke ohne
ärztliches Diplom. Hier hat die geistliche Würde der Laien
in der Gemeinde Jesu Christi ihren Grund. »Ich bin auch ein
Laie. ›Laie‹ heißt einfach ›ein dem Volk (Gottes) Zugehöriger‹«,
sagt ein bedeutender Theologe und erklärt dazu: Im
»Volke Gottes stehen wir nebeneinander; der eine hat Theologie
studiert und der andere nicht« (Barth, 36). Christenmenschen
können in diesem Sinn »nie mehr sein als Laien«
(Busch 2019, 88). Theologen, so gelehrt sie sein mögen, sollten
sich bewusst sein: »Ein Theologe ist Gott nicht näher als
ein ungelehrtes Kind« (Martin Niemöller).
43

Zur Situation des Christentums
Theologie hat es mit der Rede von Gott zu tun. Sie setzt,
Max Weber zufolge, den Glauben an bestimmte Offenbarungen
als heilswichtige Tatsachen voraus. Wer diesen Glauben
nicht hat, dem kann keine Theologie ihn ersetzen. Als
evangelischer Theologe habe ich darüber nachzudenken,
wer der Gott ist, dessen Wirklichkeit die biblischen Propheten
und Apostel bezeugen. Ich glaube, dass er im Evangelium
definitiv für alle Menschen zur Sprache gekommen ist:
als der Gott, der sich in der Geschichte Jesu Christi tief in die
Lebensbedingungen der Menschen hineinziehen lässt. Er
hat ihn dazu gesandt, dass keiner zugrunde geht (Joh 3,16),
sondern alle Menschen gerettet werden (1 Tim 2,4).
Theologen, die als seine Zeugen authentisch die Einheit
von Glaube und Wissenschaft verkörpern, können für die
Kirche, für die konkrete Gemeinde eine Hilfe sein. Sie suchen
eine neue Sprache für die Inhalte des Glaubens, indem
sie sich als Laien in der Gemeinschaft mit Laien verstehen
und die Geschichte des Christentums auf der Basis gemeinsamer
Erfahrungen reflektieren. »Wenn das Christentum
eine Zukunft hat, dann im Wiederaufleben christlicher Erfahrung
und Frömmigkeit bei Menschen, die niemals ein
theologisches Buch gelesen haben« (Berger 1980, 202).
44

4. Die geistliche Würde der Laien
Anregungen zum Gespräch
– Wie sehe ich die Zukunft des Christentums und der
evangelischen Kirche?
– Welche Chancen möchte ich nutzen?
– Wo habe ich mich mit Alternativen zu meiner Überzeugung,
meiner Position als glaubender/zweifelnder/suchender
Mensch auseinandergesetzt?
– Was hat sich danach bei mir verändert?
– Welchen Alternativen bin ich ausgewichen?
45

Michael Heymel, Dr. theol. habil., Jahrgang 1953, studierte
Evangelische Theologie und Philosophie in Frankfurt am
Main und Heidelberg. Pfarrer der Evangelischen Kirche in
Hessen und Nassau (EKHN), 1982–2006 in Landgemeinden,
hier auch Dienst als nebenamtlicher Chorleiter, 1991–2006
Dekanatsbeauftragter für Prädikantenausbildung, 1998–
2004 Mitglied der 9. Kirchensynode der EKHN, 2007/08 landeskirchlicher
Referent für Ehrenamtliche Verkündigung im Zentrum Verkündigung
der EKHN, 2008–2016 theologischer Mitarbeiter am Zentralarchiv der
EKHN und Pfarrdienst in verschiedenen Kirchengemeinden im Raum Darmstadt,
seit März 2016 im Ruhestand; bis 2012 auch Privatdozent für Praktische
Theologie an der Universität Heidelberg.
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