Arnold, Fröchtling, Kunz | Schliephake: Alle sind eingeladen (Leseprobe)

Jochen Arnold | Drea Fröchtling | Ralph Kunz | Dirk Schliephake (Hrsg.) 

Alle sind eingeladen 

Abendmahl inklusiv denken und feiern 

gemeinsam gottesdienst gestalten 32 

Herausgegeben von Jochen Arnold

Inhalt 

I. Alle sind eingeladen – Abendmahl inklusiv denken 

A Abendmahl, biblisch- und systematisch-theologisch 

bedacht — 13 

1. Mit Gott am Tisch – eine biblisch-theologische Spurensuche 

(Jochen Arnold) — 13 

2. Gott und Mensch beim Abendmahl – systematischtheologische 

Überlegungen, ökumenische Perspektiven 

und liturgische Konkretionen (Jochen Arnold) — 23 

B Inklusion in Kirche und Gottesdienst — 39 

3. »Wir wollen Inklusion« – eine praktisch-theologische 

Perspektive (Drea Fröchtling) — 39 

4. Musik als inklusives Medium – nicht nur im Gottesdienst 

( Jochen Arnold und Bettina Gilbert) — 54 

5. Gottes Inklusionsprogramm – eine theologische 

Thesenreihe (Jochen Arnold) — 68 

C Gottesdienst und Abendmahl inklusiv — 71 

6. Inklusion als Chance für Kirche und Gottesdienst – 

praktische Thesen und Leitfragen (Jochen Arnold und 

Dirk Schliephake) — 71 

7. Abendmahl mit Kindern – inklusiv von Anfang an 

(Dirk Schliephake) — 78 

8. Abendmahl und Heilung (Ralph Kunz) — 89 

9. Abendmahl in Vesperkirchen – eine Wiederentdeckung 

der offenen Mahlzeiten Jesu (Martin Dorner) — 105 

10. Abendmahl inklusiv feiern – zehn Impulse für die liturgische 

Praxis (Dirk Schliephake und Bettina Gilbert) — 115 

Inhalt | 5

II. 

Alle sind eingeladen – Abendmahl inklusiv feiern 

A Schöpfung und Schöpfungsgaben 

Lobe den Herrn, meine Seele! – Ein Gottesdienst draußen 

[Psalm 104] (Susanne Paetzold) — 129 

Kauft umsonst! – Familiengottesdienst im Sommer in leichter 

Sprache [Jesaja 55] (Jochen Arnold) — 142 

B Gedächtnis im Leiden 

Aufbruch und Befreiung – Abendmahlsgottesdienst am Vorabend 

der Konfirmation [Johannes 6] (Evelina Volkmann) — 150 

When Israel was in Egypt’s Land – Häusliches Tischabendmahl an 

Gründonnerstag in der Zeit des »Corona-Shut-Down« 2020 

[ Exodus 12] (Jochen Arnold und Elisabeth Rabe-Winnen) — 165 

Gott in der Verlassenheit spüren – Gottesdienst am Karfreitag 

[Psalm 22] (Elisabeth Rabe-Winnen) — 176 

C Wo der Geist ist, da ist Freiheit 

»Das Essen und die Gemeinschaft mit Jesus, das gehört zusammen!« 

– Abendmahlsfeier in der Vesperkirche [Markus 2,13–18] 

(Martin Dorner) — 187 

Hingabe – ein Gottesdienst mit Allen in der Osterzeit 

[Johannes 15,13] (Dirk Schliephake) — 196 

Schmecken und riechen, hören und sehen, fühlen und verstehen: 

So wirkt Gottes Geist. – Ein inklusiver Gottesdienst an Pfingsten 

[Apostelgeschichte 2] (Ulrike Beichert und Team) — 209 

D Trost und Stärkung 

»Mittel gegen die Angst!« – Brotteilen im Schulgottesdienst 

(mit heterogenen und multireligiösen Schülergruppen) 

[Markus 4,35-41] (Martin Dorner) — 223 

6 | Inhalt

Wegzehrung – Outdoor-Abendmahlsgottesdienst zum Abschluss 

eines Gemeindefestes [1 Könige 19] (Drea Fröchtling) — 236 

Du wirst sein ein bewässerter Garten [Jesaja 58,7–12] 

(Anne Gidion) — 247 

E Gemeinschaft und Verantwortung 

Gemeinschaft über alle Grenzen hinweg [Apostelgeschichte 2,42– 

47 und 1 Korinther 10,16f.] (Stefan Nadolny und Steve Ogedegbe) 

— 257 

Recht und Gerechtigkeit – wie ein nie versiegender Bach 

[Amos 5,24] (Peter und Stefanie Arthur) — 268 

»Versöhnungs-Geschäft« – ein Gottesdienst am Buß- und Bettag 

in einem leerstehenden Laden [2 Korinther 5,17–20] 

(Mirko Peisert) — 277 

F Transformationen und Visionen 

God will prepare a banquet for all the nations [Isaiah 25,6–9] 

(Delphine Takwi) — 285 

Brannte nicht unser Herz? – Ein Gottesdienst zur 

Emmausgeschichte [Lukas 24,13–35] (Fritz Baltruweit) — 295 

Kinder, habt ihr nichts zu essen? – Gottesdienst mit österlichem 

Morgenmahl [Johannes 21,1–14] (Dirk Schliephake) — 307 

Das Lied der Himmlischen – Familiengottesdienst am Sonntag 

Kantate [Offenbarung 15,2–4] (Susanne Mathis-Meuret) — 322 

Literatur — 337 

Autorenhinweise — 339 

Inhalt | 7

TEIL I: 

Alle sind eingeladen – 

Abendmahl inklusiv denken

»Alle sind eingeladen.« So hört man es oft, wenn die Kirche für 

Veranstaltungen wirbt. Man denkt vielleicht zuerst eher an das 

Gemeindefest oder eine Konzertveranstaltung für Groß und 

Klein. Aber denkt man auch noch an den sonntäglichen Gottesdienst? 

Gerade zu Letzterem kommen ja längst nicht alle Kirchenmitglieder. 

Manche vermeiden auch bewusst die Abendmahlsfeier. 

Warum? Ist die Sprache zu schwer verständlich? Ist die alte Liturgie 

zu abständig oder die Musik zu »uncool«? Liegt es an den 

»anstrengenden Leuten«? Oder passt schlicht die Uhrzeit nicht? 

Besteht gar kein wirkliches Interesse an einem christlichen Gemeinschaftsritual? 

Viele Antworten sind denkbar. In den Zeiten 

der Corona-Pandemie gibt es auch Menschen, die dazu rieten, 

Abendmahl zu fasten. 

Diese Positionen zu analysieren oder zu bewerten, ist nicht 

Aufgabe dieses Buches. Aber eines wollen wir mit Nachdruck 

ausschließen: Dass Menschen sich – trotz ihrer Zugehörigkeit 

zur Kirche bzw. einer gefühlten Nähe zur Gemeinde – nicht eingeladen 

fühlen. Besonders schmerzlich ist das, wenn sie meinen, 

sie seien vom Tisch des Herrn ausgeschlossen. 

Der Bischofsrat der Ev.-luth. Landeskirche Hannovers hat deshalb 

Anfang 2020 in einem werbenden Brief an alle Gemeinden 

die Abendmahlspraxis angefragt und deutlich gemacht, dass niemand 

vom Tisch Jesu weggeschickt werden soll. Dabei wird auf 

Jesus Christus als Gastgeber verwiesen und Bezug auf die Taufe 

genommen: 

»In breiter ökumenischer Übereinstimmung ist die Taufe Voraussetzung 

dafür, am Abendmahl teilzunehmen. 

Weil Christus selbst einlädt, wird […] niemand abgewiesen, der 

den Wunsch zeigt, das Abendmahl mitzufeiern. Diese Teilnahme 

kann als Schritt in die christliche Gemeinschaft hinein verstanden 

werden. Menschen, die nicht getauft sind, laden wir zur Taufe 

ein. Getaufte, die aus der Kirche ausgetreten sind, ermutigen wir 

zum Wiedereintritt.« 1 

Kein Wunder, dass damit auch die in etlichen Gemeinden übliche, 

an die Konfirmation gebundene Zulassung zum Abendmahl 

endgültig abgeschafft werden soll: 

1 

Bischofsrat Hannover 2020, Abendmahlsbrief, 3. 

Alle sind eingeladen – Abendmahl inklusiv denken | 11

»Die Einladung zum Abendmahl schließt auch getaufte Kinder 

sowie Konfirmandinnen und Konfirmanden ein. 

Sie ist an kein Alter gebunden. Kinder sind schon früh vom Abendmahl 

angerührt und können seine Bedeutung und Schönheit mit 

allen Sinnen erfahren. Diese frühen Erfahrungen legen eine gute 

Grundlage für ein Leben in Gemeinschaft mit Gott und auch für 

die lebenslange Entfaltung einer eigenen Abendmahlsspiritualität.« 

2 

Diese Passage spiegelt den aktuellen Stand der Konsensbildung 

zumindest der deutschsprachigen evangelischen Kirchen Europas 

wider, was allerdings noch nicht heißt, dass diese Überzeugung 

auch in allen Gemeinden Anklang und Akzeptanz findet. 

Abendmahl tauftheologisch bzw. ekklesiologisch inklusiv zu denken 

und zu feiern, ist keine Selbstverständlichkeit. 

2 

Bischofsrat Hannover 2020, Abendmahlsbrief, 4. 

12 | Alle sind eingeladen – Abendmahl inklusiv denken

A 

Abendmahl, biblisch- und 

systematisch-theologisch bedacht 

1. Mit Gott am Tisch – eine biblisch-theologische 

Spurensuche 

Jochen Arnold 

1.1. Bei Gott am Tisch – Verheißungen 

Das Bild, mit Gott gemeinsam am Tisch zu sitzen und zu essen, 

entwickelt sich durch die biblische Tradition wie ein großes Crescendo. 

Drei Stationen aus dem ersten Testament seien hier vorangestellt. 

Die erste Begebenheit ist Gottes Erscheinen bei Abraham 

im Hain Mamre (1 Mose 18) zur Mittagszeit. 

Und der HERR erschien Abraham im Hain Mamre, während er 

an der Tür seines Zeltes saß, als der Tag am heißesten war. Und 

als er seine Augen aufhob und sah, siehe, da standen drei Männer 

vor ihm. Und als er sie sah, lief er ihnen entgegen von der Tür 

seines Zeltes und neigte sich zur Erde und sprach: Herr, hab ich 

Gnade gefunden vor deinen Augen, so geh nicht an deinem Knecht 

vorüber. Man soll euch ein wenig Wasser bringen, eure Füße zu 

waschen, und lasst euch nieder unter dem Baum. Und ich will 

euch einen Bissen Brot bringen, dass ihr euer Herz labt; danach 

mögt ihr weiterziehen. Denn darum seid ihr bei eurem Knecht 

vorübergekommen. 

Sie sprachen: Tu, wie du gesagt hast. Abraham eilte in das Zelt 

zu Sara und sprach: Eile und menge drei Maß feines Mehl, knete 

und backe Brote. Er aber lief zu den Rindern und holte ein zartes, 

gutes Kalb und gab‘s dem Knechte; der eilte und bereitete es zu. 

Und er trug Butter und Milch auf und von dem Kalbe, das er zubereitet 

hatte, und setzte es ihnen vor und blieb stehen vor ihnen 

unter dem Baum, und sie aßen. 

Da sprachen sie zu ihm: Wo ist Sara, deine Frau? Er antwortete: 

Drinnen im Zelt. Da sprach er: Ich will wieder zu dir kommen 

übers Jahr; siehe, dann soll Sara, deine Frau, einen Sohn haben. 

Mit Gott am Tisch | 13

Die Rollen sind überraschend verteilt. Gott selbst kommt zu 

Besuch, aber in menschlicher Gestalt, und das gleich zu dritt. In 

orientalischer Erzählfreude wird die Gastfreundschaft Abrahams 

und Saras geschildert: In hoher Geschwindigkeit und Intensität 

bieten sie alles auf, was sie haben. Ihre Hingabe lässt uns fragen: 

Was motiviert uns? Was bieten wir an, wenn Fremde unangemeldet 

bei uns anklopfen? Welche Chance vertun wir, wenn wir nicht 

dafür offen sind? 

Am Ende überraschen die Besucher den Gastgeber und seine 

Frau mit einem Geschenk. Ein ungewöhnliches Versprechen: »Ihr 

sollt ein Kind haben!« Der Lebenswunsch von Sara und Abraham 

soll erfüllt werden. Das sinnliche Essen und die Zusage der Nachkommenschaft 

sind miteinander verbunden. Leitmotiv ist die 

Gastfreundschaft Abrahams und die überraschende Gegenwart 

Gottes. Nur die beiden Gastgeber sind (noch) Zuschauer. 

In 2 Mose 24,9–11 wird Folgendes erzählt: 

Und sie stiegen auf den Berg; Mose, Aaron und die 70 Ältesten 

und sahen den Gott Israels. Unter seinen Füßen war es wie eine 

Fläche von Saphir und wie der Himmel, wenn es klar ist. […] Und 

als sie Gott geschaut hatten, aßen und tranken sie. 

Was an anderer Stelle in der Bibel Menschen versagt bleibt (vgl. 

2 Mose 34 bzw. Mt 17), wird hier Wirklichkeit: Eine ausgewählte 

Schar begegnet Gott von Angesicht zu Angesicht. Sie schauen 

seine Herrlichkeit. Und danach essen und trinken sie in einer heiligen 

Mahlzeit. Im Gegensatz zur ersten Begebenheit schaut hier 

Gott zu, nachdem die Ältesten, Mose und Aaron ihn geschaut haben. 

Anders die Vision, die uns in Jesaja 25 erzählt wird. Dort heißt 

es: 

Und der Herr Zebaoth wird auf diesem Berge allen Völkern ein 

fettes Mahl machen, ein Mahl von reinem Wein […], von Wein, 

darin keine Hefe ist. Und er wird auf diesem Berge die Hülle wegnehmen, 

mit der alle Völker verhüllt sind, und die Decke, mit der 

alle Heiden zugedeckt sind. Er wird den Tod verschlingen auf 

ewig. Und der Herr wird alle Tränen abwischen und wird aufheben 

die Schmach seines Volkes in allen Landen, denn Er hat’s 

gesagt. Da wird man sagen: »Siehe, das ist unser Gott, auf den 

wir hoffen, lasst uns jubeln und fröhlich sein über sein Heil.« 

14 | Jochen Arnold

Ähnlich wie in 2 Mose 24,9–11 begegnen Menschen Gott auf 

einem Berg von Angesicht zu Angesicht. Auch hier essen und 

trinken sie in einer heiligen Mahlzeit. Die Tische biegen sich. Gott 

schenkt voll ein (vgl. Ps 23,4). Das Wunderbare dabei ist: Alle Völker 

sind ohne Ausnahme beteiligt. Gott selbst sorgt dafür. Ja, Gott 

selbst sitzt – im Gegensatz zu 2 Mose 24 – mit am Tisch. Das alles 

geschieht außerhalb der Zeit. Was hier geschaut wird, steht noch 

aus und ist nicht zu übertreffen: Gott wischt alle Tränen ab, 

nimmt die Decke von ihren Augen. Alle werden satt und alle werden 

getröstet. Gottes Zuwendung geschieht leiblich, seelisch und 

geistlich. 

Diese Hoffnung auf das messianische Völkermahl teilte Jesus 

mit den Jüdinnen und Juden seiner Zeit. Und sie verbindet uns 

mit dem Volk Gottes aller Generationen und Konfessionen: das 

Inklusionsprogramm Gottes ist hier am Ziel. 

1.2. Die Mahlzeiten und Wunder Jesu – 

Gottes sinnliches Inklusionsprogramm 

Auch wenn dieses Ziel manchmal noch weit weg scheint, hat 

Gottes Inklusionsprogramm schon begonnen, es ist nicht nur 

Zukunftsmusik. Jesus von Nazareth hat Gottes Liebe in dreifacher 

Gestalt kommuniziert und sichtbar gemacht: 

– »in der gemeinschaftlichen Feier, vor allem in der Form von 

grundsätzlich inklusiven Mahlzeiten; 

– in Lehr- und Lernprozessen, wie sie wohl am deutlichsten 

und wirkmächtigsten in seinen Gleichnissen zum Ausdruck 

kamen; 

– im Helfen zum Leben, wie es besonders anschaulich in seinen 

Heilungen überliefert ist.« 3 

Eines der auffälligsten Merkmale dieses Inklusionsprogramms 

war, dass Jesus an vielen Orten und in unterschiedlichen Situationen 

mit Menschen gegessen und getrunken hat (vgl. Mk 2,13– 

17; Mt 11,19 par Lk 7,34 f.). Die Mahlzeiten mit Zöllnern und 

Frauen zweifelhaften Rufs erregten viel Aufmerksamkeit. Dass es 

allerdings schon in diesen vorösterlichen Mahlzeiten um mehr 

geht als um bloßes Essen und Trinken, zeigen die Worte, die dazu 

vielfach überliefert sind. Jesu »Tischreden« sind oft die charman- 

3 

Christian Grethlein, Quo vadis, Ecclesia? – Evangelische Kirche im Transformationsprozess, 

Dt. Pfr.bl. 2020, 5–9, hier: 7. 


ten Worte eines Gastes (nicht eines Gastgebers), der sich bisweilen 

ja auch selbst eingeladen hat, wenn er etwa zu Zachäus 

(Lk 19,5) sagt: Zachäus, steig eilend herunter; denn ich muss heute 

in deinem Haus einkehren! 

Damit rücken Jesu Mahlzeiten mit ins Licht von Aktionen 

heilsam-provokativer Re-Inkludierung »mit Ansage«. Gerade das 

Zusammenfallen von Handlung und Worten ist signifikant für 

das Auftreten Jesu. Offensichtlich war es ihm wichtig, einen Ausgleich 

zwischen denen, die »zurückgesetzt« lebten und den anderen, 

die sich für rechtschaffen hielten, zu schaffen und seine 

Haltung dazu öffentlich kundzutun. Dadurch erteilt er ausdrücklichen 

und versteckten Exklusionen seiner Zeitgenossen, von 

denen vielfach erzählt wird und die bis in den Kreis seiner Jünger 

hineinreichen (vgl. Mk 10,13; Lk 18,39), eine Absage in Wort und 

Tat. Nach Mk 2,17 sagt Jesus: »Die Starken bedürfen des Arztes 

nicht, sondern die Kranken. Ich bin gekommen, die Sünder zu rufen 

und nicht die Gerechten.« Interessanterweise wird in diesem Logion 

die Rettung von Sünden bzw. die Heilung durch den Arzt mit 

dem Zeichen gemeinsamen Essens (mit dem Zöllner Levi) verbunden. 

Sind die Gerechten damit ausgeschlossen? 

Auch dies lässt sich nicht unbedingt behaupten. Immerhin 

wendet sich Jesus auch den reichen und frommen Menschen zu. 

Beispiel dafür ist der »reiche Jüngling«. Auch ihm gilt Jesu Zuwendung 

und Liebe (Mk 10,21 par). Dennoch: Gerade den Schwachen, 

den Menschen am Rande der Gesellschaft, den kritisch Beäugten 

verkündigte er das Reich Gottes und heilte sie oder ihre 

Angehörigen von langer Krankheit (vgl. Mk 7,24–30; Joh 5,1–10). 

Er brachte sie damit in das gesellschaftliche Leben zurück. Leibliches 

Heilwerden war mit wieder hergestelltem Selbstwert und 

neuen Beziehungsmöglichkeiten verbunden (vgl. Lk 17,11–19). 

Jesus stiftete vielfach solche neuen Beziehungen. Er baute Brücken 

zu Samaritanern (vgl. Joh 4) und römischen Soldaten (Mt 

8,5–13; Mk 15,39; Joh 4), sprach mit unterschiedlichen theologischen 

und politischen Gruppierungen seiner Zeit und diskutierte 

mit ihnen über die Tora und das Reich Gottes (Mk 12,18– 

35). Sein Umgang mit Menschen diverser politischer und religiöser 

Orientierung bzw. ethnischer Zugehörigkeit hatte starke Wirkung 

und provozierte viele. Die größte Provokation war wohl die 

Tempelreinigung (vgl. Mk 11,15–19; Joh 2,13–25), die ebenfalls 

mit einer »Ansage« verbunden überliefert ist. Jesus überschritt 

damit die religiösen Grenzen nicht nur im Sinne politischer Kor- 


ektheit, die Aktion wurde – wie sein Anspruch Sünden zu vergeben 

(vgl. Mk 2,5–7) – als Blasphemie begriffen und daher auch in 

der Passionsgeschichte zum Gegenstand im Prozess (Mk 14,57 f.). 

Das prominenteste Zeichen für praktizierte Inklusion ist das 

Wunder der Brotvermehrung. Hier geht es nicht mehr nur um ein 

zeichenhaftes Essen mit Einzelnen oder eine Heilung von einzelnen 

Personen, sondern darum, dass eine sehr große Zahl von 

Menschen – alle Anwesenden – satt wird. Die Motivation Jesu 

wird als eine emotional-ganzheitliche beschrieben. Es jammert 

ihn, wenn Menschen Hunger haben (Mk 6,34; Mk 8,2). Es geht 

ihm durch Mark und Bein vor Mitleid. Damit wird deutlich: Das 

Wunder geschieht nicht um des Wunders, sondern um der Menschen 

willen. Markus und Matthäus erzählen die Speisungsgeschichte 

sogar zweimal (Mk 6 und 8 par), um damit die Fülle der 

Adressaten des Reiches Gottes zu zeigen: Juden und Heiden 

(5 000 und 4 000) sollen satt werden, ein inklusives Symbol des 

Heils Gottes für die ganze Welt im Sinne des anbrechenden Reiches 

Gottes. 

Die zeichenhafte Handlung der Brotvermehrung im Speisungswunder, 

das alle satt macht, wird im letzten Mahl Jesu symbolisch 

auf seinen Tod bezogen. Die Einsetzungsworte im Abendmahl 

stellen alle Opferpraktiken der damaligen Zeit auf den Kopf, 

wenn sie pointiert sagen: »für euch gegeben«. Nicht für Gott wird 

hier etwas geopfert, sondern Gott selbst gibt sich in Christus für 

alle Menschen. Daher ist auch eine inklusive Reformulierung des 

Kelchworts angemessen: Statt »das für viele vergossen wird zur 

Vergebung der Sünden« können wir mit dem 2. Hochgebet im Römischen 

Messbuch (1970) sagen: für alle vergossen! 

Doch wie gehen wir mit den biblischen Überlieferungen um, 

die davon sprechen, dass Menschen nicht dabei sind, wenn gegessen 

und getrunken wird, ja womöglich so vom Heil Gottes 

ausgeschlossen sind? Betrachten wir dazu nochmals Lukas 14 

(par Mt 22), das Gleichnis vom großen Gastmahl. Viele werden 

eingeladen. Das Fest ist groß angelegt. Aber die Kamera des Erzählers 

richtet sich auf drei Personen, die zum Fest eingeladen 

sind. Einer kauft einen Acker, ein anderer ein Joch Ochsen, ein 

Dritter heiratet. Für den göttlichen Gastgeber ist das traurig. Ja, 

er wird richtig zornig. Doch anstatt sie zu ermahnen, zu strafen 

oder sich einfach »sauer« zurückzuziehen und das Fest abzusagen, 

schickt er seinen Diener los: Geh schnell auf die Straßen und 

Gassen und hole die Armen und Gehbehinderten, die Blinden und 


Lahmen herein. Die Armen bekommen – wie an Weihnachten die 

Hirten – die Einladung persönlich mitgeteilt! Sogar ein zweites 

Mal wird der Knecht losgeschickt, um auch auf den Landstraßen, 

jenseits der »konventionellen« Orte, Menschen einzuladen. Und 

alle dürfen kommen. Keiner ist dabei, der es nicht wert wäre, dabei 

zu sein. 

Ist das ein inklusiver oder ein exklusiver Text? Hier findet ganz 

offensichtlich – auf Initiative des Gastgebers hin – eine große 

räumliche und personelle »Expansion« statt. Er möchte unbedingt, 

dass sein Haus voll wird. Die Botschaft lautet: Das große 

Fest soll mit unzählbar vielen Menschen stattfinden. Eine besondere 

Bedingung zur Teilnahme gibt es nicht. Hauptsache, man 

kommt. Im Klartext: Gott tut alles, um menschliche »Selbst-Exklusionen« 

zu kompensieren. Gott liebt sich den Himmel voll. Ist 

es möglich, dass Menschen nicht kommen, dass Plätze am Tisch 

Gottes leer bleiben? 

Darauf antwortet Jesaja 25,6–9, die bereits angeführte Jesaja- 

Apokalypse. Sie enthüllt die große Vision eines Mahls, in dem 

dann doch alle dabei sind. Gott selbst ist Gastgeber für alle Völker. 

Diese Mahl-Vision des Reiches Gottes ist vielleicht die größte 

und mutigste der ganzen Bibel und zeigt etwas von der universalen 

Weite jüdisch-christlicher Hoffnung für die Welt. 

Doch noch sind wir nicht so weit. Wir leben in einer Zwischen- 

Epoche. Versöhnt und doch nicht vollendet. Gerechtfertigt und 

noch nicht verwandelt. Wie können wir damit umgehen? 

Paulus setzt in Galater 3,25–28 auf ein Inklusionsprogramm, 

das in der Rechtfertigung aus Glauben an Christus gründet und 

uns als Kirche heute einen klaren Blick gibt: 

Denn ihr seid alle durch den Glauben Gottes Kinder in Christus 

Jesus. Denn ihr alle, die ihr auf Christus getauft seid, habt Christus 

angezogen. Hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht 

Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann noch Frau; denn ihr seid 

allesamt einer in Christus Jesus. Gehört ihr aber Christus an, so 

seid ihr ja Abrahams Nachkommen und nach der Verheißung 

Erben. 

Damit ist klar: Wer glaubt und getauft ist, gehört dazu. Denn er 

oder sie ist in Christus, trägt ihn gleichsam in sich (vgl. Gal 2,20). 

Niemand darf wegen seines Geschlechts, seiner Herkunft oder 

seines Standes weniger willkommen sein im Gottesdienst als ein 

anderer oder eine andere. Fakt ist dann aber auch: Die Reichen 


sind genauso willkommen wie die Armen. Diese inklusive Herausforderung 

betrifft besonders die »satten Kirchen« im globalen 

Norden des 21. Jahrhunderts. 

Es geht um eine Kultur der Gastfreundschaft und der Einladung. 

Sie ist gleichsam das Markenzeichen von Kirche. In Apostelgeschichte 

2 wird diese Ursituation von Kirche beschrieben. 

Gemeinde Christi konstituiert sich aufgrund der Wirkung des 

Heiligen Geistes als Gemeinschaft unter Wortverkündigung, Teilen 

des Brotes und Gebet (Apg 2,42). 

Dann heißt es weiter: 

Es kam aber Furcht über alle, und es geschahen viele Wunder 

und Zeichen durch die Apostel. Alle aber, die gläubig geworden 

waren, waren beieinander und hatten alle Dinge gemeinsam. Sie 

verkauften Güter und Habe und teilten sie aus unter alle, je nachdem 

es einer nötig hatte. Sie waren täglich und stets beieinander 

einmütig im Tempel und brachen das Brot hin und her in den 

Häusern, nahmen die Speise mit Freuden und lauteren Herzen, 

lobten Gott und fanden Gnade beim ganzen Volk. 

Die Mahlfeier gehört neben der Wortverkündigung und dem Gebet 

zentral zum Gottesdienst der christlichen Urgemeinde. Alle 

haben an diesen Mahlzeiten Anteil. Inklusiv ist auch das Teilen 

der gemeinsamen Güter. Offenbar ist man mobil, was die Wahl 

des Ortes angeht. Die Mahlfeiern scheinen – welch ein aktuelles 

Signal! – primär in den Häusern stattzufinden. Die Hausgemeinde 

ist das innere Herz der neuen Bewegung. Zentrales affektives 

Merkmal ist der österliche Jubel der Christen, der so ansteckend 

war, dass sich Menschen eingeladen fühlten, sich der 

Gemeinde anzuschließen: das meint: »Gnade bei dem ganzen 

Volk« finden. 

Ein Blick in die aktuelle praktisch-theologische Diskussion 

und unsere kirchliche Situation zeigt: Wir sind aktuell in einer 

Suchbewegung, die neben der klassischen Parochie auch andere 

Gemeindeformen im Fokus hat. Menschen erleben Kirche gerade 

nicht mehr am »klassischen Ort«, sondern auch außerhalb in 

einer Kneipe, auf einem Sofa am Rhein, in einem Laden an der 

Ecke oder natürlich – die Corona-Krise hat es eindrucksvoll gezeigt 

– medial im Internet. Dabei ist eine neue Kreativität und 

Beweglichkeit gottesdienstlicher Situationen entstanden, die 

gleichsam »urchristlich« ist und uns sicher guttut. 


Doch der Blick in Apg 6 zeigt, dass es schon in der Jerusalemer 

Gemeinde Probleme gab. Die griechisch sprechenden Witwen 

wurden bei der Verteilung der Speisen übersehen. Es brauchte 

ein neues Amt und eine klare Verteilung der Aufgaben. Diakone 

sollten tätig werden und die sozial Schwächeren versorgen. Eine 

ethnisch-kulturelle Differenz und der schwache Status der Witwen 

steht im Hintergrund dieses Konflikts (Apg 6,1f.). Die eigenen 

Sprachgenossen liegen uns oft näher als die Geschwister anderer 

Kultur … Doch mit dem Mut zur Veränderung und dem Weitblick 

der Leitenden gelingt es, solidarisch (im Geist Jesu) zu handeln 

und das Gefälle zu vermindern. 

Auch Paulus deckt Exklusionspraktiken auf. Er konfrontiert 

die Korinther (1 Kor 11) mit einem Fehlverhalten, das den sowieso 

schon großen sozialen Unterschied zwischen Sklaven und 

Freien noch verschärft und fehlende Liebe untereinander ans 

Licht bringt: Einige sind schon satt, bevor die anderen überhaupt 

eingetroffen sind. Paulus hält ihnen vor: Wenn ihr ohne Rücksicht 

auf die Schwächeren euch am Tisch des Herrn gütlich tut, ja 

sie förmlich degradiert oder exkludiert, dann esst ihr euch das 

Mahl des Herrn »zum Gericht«. 

Die Ermahnung des Paulus ist klar: Wartet aufeinander! Gebt 

acht aufeinander. Respektiert einander. Nur so seid ihr überzeugend 

Gemeinde Christi. 

Beide Beispiele zeigen, dass kulturelle und soziale Unterschiede 

zur Exklusion auch unter Christen führen können. Aber 

der Geist der Liebe hält dagegen, wird solidarisch und kreativ. 

Auf diesem Hintergrund ruft Paulus die Geschichte der Einsetzung 

aufs Neue oder zum ersten Mal der Gemeinde in Erinnerung. 

Sinngemäß sagt er: Jesus hat sich für euch (alle) dahingegeben, 

mit seinem Leib und seinem Blut. Das ist der neue Bund 

Gottes mit seinem Volk, mit euch. Und er trägt euch auf, dieses 

Mahl immer wieder zu feiern und damit das zu tun, was Jesus getan 

hat, als er sich von seinen Jüngern verabschiedete. Mit diesem 

gemeinsamen Essen sollt ihr den Menschen Gottes Heil verkündigen, 

das untrennbar mit Jesu Tod verbunden ist. Wörtlich 

sagt er: Sooft ihr von diesem Brot esst und von diesem Kelch trinkt, 

verkündigt ihr des Herrn Tod, bis dass er kommt (1 Kor 11,26). 

Damit steht das Handeln der Gemeinde unter einem großen 

Vorzeichen. Kirchliches Tun ist getragen vom Versprechen Jesu, 

dass er kommt und sich zuwendet. Zugleich hat dieses Versprechen 

auch den Auftrag zur Wiederholung bei sich. Eingebettet ist 


es zwischen zwei große Ereignisse, dem Tod und der Auferstehung 

Christi zum einen und seiner Wiederkunft zum anderen. 

Raum und Zeit werden auf großartige Weise in der Mahlfeier entschränkt 

und zugleich das hereingeholt und vergegenwärtigt, 

was unseren Raum und unsere Zeit in ein hoffnungsvolles Licht, 

das Licht des ewigen Gottes, stellt. 

Neben dieser raum-zeitlichen Inklusion treten weitere Motive 

in der synoptischen Überlieferung (Mt 26 und Mk 14) hervor: 

Ausdrücklich heißt es bei Markus und Matthäus: Für die Vielen 

vergossen. Das griechische Wort polloi (= viele) steht für die 

große Zahl aller Menschen (Mk 14,24 par Mt 26,28, vgl. Mk 10,45 

par Mt 20,28). Deshalb übersetzt die katholische Kirche im 

2. Hochgebet der Messe (Missale Romanum 1970) hier: »[…] das 

für alle vergossen wird zur Vergebung der Sünden.« 

Die Verifikation dieser inklusiven Aussage liefert die Geschichte 

selbst: Denn auch Judas ist dabei. Sogar der Verräter bekommt 

Teil am Mahl des Herrn in jener Nacht. Am Tisch Christi 

sind Sünder jeder Art willkommen. Salopp gesagt: Auch schräge 

Vögel werden satt. 

Wenn wir uns heute auf ein »Inklusives Abendmahl« besinnen, 

können wir uns also auf deutlich mehr berufen und besinnen 

als »nur« auf das Abschiedsmahl Jesu mit den Jüngern. Oder 

besser: Wir sehen Jesu letztes Mahl im Licht dessen, was davor 

und danach geschah. Dafür sprechen auch die Überlieferungen, 

wonach sogar der Auferstandene noch mit den Jüngern gegessen 

hat (vgl. Lk 24,30 f. bzw. Joh 21,9–13). Jesus ist es selbst, der das 

Brot bricht, dankt und austeilt. So werden sie gewahr, dass es Jesus 

ist. 

Bereits 1982 wurde dieser Gedanke vom Ökumenischen Rat 

der Kirchen (Glaube und Kirchenverfassung) in Lima so formuliert: 

»Die Mahlzeiten, von denen berichtet wird, daß Jesus an ihnen 

während seiner irdischen Wirksamkeit teilgenommen hat, verkündigen 

und stellen die Nähe des Gottesreiches dar, für das die 

Speisungen der Menge ein Zeichen sind. Bei seinem letzten Mahl 

war die Gemeinschaft des Gottesreiches verbunden mit einem 

Ausblick auf Jesu zukünftiges Leiden. Nach seiner Auferstehung 

ließ der Herr seine Jünger im Brechen des Brotes seine Auferstehung 

erkennen. Die Eucharistie führt somit diese Mahlzeiten 


Jesu während seines irdischen Lebens und nach seiner Auferstehung 

weiter und dies immer als ein Zeichen des Gottesreiches.« 4 

Inklusion ist nicht nur etwas für diakonische Spezialisten, sondern 

Zeichen der Verkündigung Jesu und des Reiches Gottes. 

Eine inklusive Feier ist zentrales Motiv des christlichen Gottesdienstes 

von der ersten Stunde des Wirkens Jesu an bis zu seiner 

Wiederkunft. Sie spricht alle menschlichen Sinne an: Hören und 

Sehen, Riechen, Schmecken und Tasten. Der ganze Christus ist 

darin präsent: Jesus von Nazareth am Tisch mit Zöllnern, Pharisäern, 

Prostituierten und römischen Besatzern, der ins Leiden 

gehende Freund und der auferstandene Herr mit seinen Wundmalen. 

4 

Lima 1982: Taufe, Eucharistie und Amt. Konvergenzerklärungen der Kommission 

für Glauben und Kirchenverfassung des Ökumenischen Rates der Kirchen, 

Frankfurt a. M. 11 1987, Abschnitt E 1. 


B 

Inklusion in Kirche und Gottesdienst 

3. »Wir wollen Inklusion« – eine praktisch-theologische 

Perspektive 

Drea Fröchtling 

»Es ist normal, verschieden zu sein. Wir wollen Inklusion« 31 . Mit 

diesem Titel wirbt eine Veröffentlichung der Evangelischen Kirche 

in Deutschland für eine diversitätssensible Öffnung von Theologie, 

Kirche und Gemeinde. Während Fragen von Inklusion in 

der Pädagogik zu den langjährig diskutierten Handlungsfeldern 

gehören, ist die Auseinandersetzung mit Inklusion als Querschnittsfrage 

und -aufgabe jenseits von Diakonie, Baufragen und 

Konfirmandenunterricht eher neuerer Natur. Inklusionsfragen 

wurden bislang zum Großteil der Praktischen Theologie zugeordnet, 

auch da allerdings eher als ›Randgebiet‹. 

Im Folgenden soll Inklusion in aller Kürze als Konzept, als Anspruch 

und als Aufgabe für Gottesdienst und kirchliches Handeln 

dargestellt werden. In einem ersten Teil werden Unterschiede 

zwischen Integration und Inklusion aufgezeigt. Ein 

zweiter Abschnitt informiert kurz über den rechtlichen Rahmen 

von Inklusion, ein dritter Abschnitt beleuchtet biblisch-theologische 

Hintergründe zur Inklusion. Ein spezieller Fokus auf Gottesdienst 

als Ort von Inklusion erfolgt im vierten Teil, während der 

abschließende Teil auf Inklusion über den Gottesdienstraum hinausblickt. 

3.1. Unterschiede zwischen Integration und Inklusion 

Während das lat. inclusio mit Primärbedeutungen wie »Einschließung« 

oder »Einschluss« eher negativ besetzt ist und u. a. in Kon- 

31 

Evangelische Kirche in Deutschland, Es ist normal, verschieden zu sein. Wir 

wollen Inklusion, Leipzig 2019. 

»Wir wollen Inklusion« – eine praktisch-theologische Perspektive | 39

texten wie Gefangennahme vorkommt, 32 hat Inklusion im deutschen 

Sprachgebrauch eine positive Füllung. Hier wird der Begriff 

in der Regel »als Sozialbegriff in einem engen Bedeutungszusammenhang 

mit Dazugehörigkeit, Teilhabe und Gemeinschaftsbezug« 

33 verwendet. In öffentlichen ebenso wie in akademischen 

Diskursen gibt es allerdings unterschiedliche Vorstellungen davon, 

was Integration und Inklusion bedeuten und was die beiden 

Konzepte voneinander unterscheidet. In manchen Ansätzen wird 

Inklusion dabei als eine Weiterentwicklung der Integration verstanden 

(Exklusion – Segregation – Kooperation – Integration – 

Inklusion); andere Konzepte differenzieren deutlich(er) zwischen 

Integration und Inklusion und deren Prämissen. 

Zu der letzteren Gruppe gehören Hinz u. a. Sie betonen die 

grundlegend unterschiedlichen Voraussetzungen und Annahmen 

von Integrations- und Inklusionskonzepten: Hierzu gehören 

u. a. die Aspekte individuumsorientierter Ansatz (Integration) vs. 

Systemischer Ansatz (Inklusion), Zwei-Gruppen-Theorie (Integration) 

vs. Theorie einer ununterteilbaren heterogenen Gruppe 

(Inklusion) und spezielle Förderpläne (Integration) vs. gemeinsame 

Reflexion und Planung aller Beteiligter (Inklusion). 34 Inklusion 

geht dabei von vornherein von Diversität als Normalzustand 

aus. In den Worten von Schweiker: »In der inklusiven Pädagogik 

wird die monistische Perspektive, d. h. die Sicht einer einheitlichen 

Welterklärung und die dichotome Sichtweise von Menschen 

›mit und ohne‹ aufgegeben. Inklusion ist unteilbar. Sie schließt 

jedes Differenzmerkmal ein« 35 . 

Bei Inklusion geht es u. a. um den Einbezug aller in Gesellschaft 

und ihre sog. Funktionssysteme. Zum Einbezug in Funktionssys- 

32 

Eva Schattenmann, Inklusion und Bewusstseinsbildung. Die Notwendigkeit 

bewusstseinsbildender Maßnahmen zur Verwirklichung von Inklusion in 

Deutschland, Oberhausen 2014, Kap. 2.1.2., E-Book ohne Paginierung. 

33 

Wolfhard Schweiker, Prinzip Inklusion. Grundlagen einer interdisziplinären 

Metatheorie in religionspädagogischer Perspektive, Göttingen 2017, 44. 

34 

Vgl. hierzu die konzeptionellen Überlegungen u. a. von Andreas Hinz, Von 

der Integration zur Inklusion – terminologisches Spiel oder konzeptionelle Weiterentwicklung? 

Zeitschrift für Heilpädagogik 9 (2002), 354–361 und ders., Vom 

sonderpädagogischen Verständnis der Integration zum integrationspädagogischen 

Verständnis der Inklusion!?, in: Irmtraud Schnell /Alfred Sander (Hg.), Inklusive 

Pädagogik, Bad Heilbrunn 2004, 41–74. 

35 

Wolfhard Schweiker, Inklusive Praxis als Herausforderung praktisch-theologischer 

Reflexion und kirchlicher Handlungsfelder, in: Johannes Eurich /Andreas 

Lob-Hüdepohl (Hg.), Inklusive Kirche, Stuttgart 2011, 131–145, 135. 

40 | Drea Fröchtling

teme wie z. B. Schule/Bildung oder Kirche/Religion gehört es, »die 

Lebensbedingungen so zu gestalten, dass jede Person in ihrer unverwechselbaren 

Einzigartigkeit unabhängig von Fähigkeiten 

und Unfähigkeiten als vollwertiges Mitglied (full membership) 

wahrgenommen und so unterstützt wird, dass niemand aus der 

Gemeinschaft herausfällt, Ausgrenzungen werden von Anfang an 

vermieden« 36 . »full membership« im Sinne von Inklusion wird 

dabei von Schweiker verstanden als »die beziehungsreiche, gleichberechtigte 

und vielfältige Gemeinschaft in der Differenz aller Mitglieder« 

37 . Strukturveränderungen und die Bereitstellung von 

Ressourcen allein reichen dabei nicht aus, um eine solche Gemeinschaft 

zu gestalten; ein weitreichender Mentalitätswandel 

gehört elementar zur inklusiven Gesellschaft dazu. 

Ein solcher Mentalitätswandel basiert auf einem Perspektivwechsel. 

Inklusionskonzepte sind ressourcenorientiert. Statt 

einer defizit-fokussierten Sicht auf »Anders-sein« wird das spezifische 

»So-sein« mit seinen jeweiligen Gaben und Stärken in den 

Blick genommen. Schattenmann, im Rückgriff auf Lob-Hüdepohl, 

integriert hier neben dem Teilhabe-Begriff auch den der 

Teilgabe. Hierunter versteht sie u. a. das Einbringen vorhandener 

Fähigkeiten und Kompetenzen in öffentliche Gestaltungsprozesse. 

38 

3.2. Inklusion: Begriff und rechtlicher Rahmen 

Schweiker identifiziert für den Inklusionsbegriff vier sog. Klassifikationen: 

a) drinnen – draußen: Zugang – Weggang, b) aktiv – 

passiv dabei: Partizipation, c) Bezug – Anti-Bezug: Qualität der 

Zugehörigkeit, d) rein – raus: Einbezogensein. 39 

In seinem Grundlagenwerk, »Prinzip Inklusion«, untersucht 

Schweiker dann u. a. Inklusion in Menschenrechtsvereinbarungen. 

Dabei kommt er zu dem Ergebnis, dass im »International 

Bill of Rights« Inklusion als expliziter Begriff nicht vorkommt. 40 

Unter Zugrundelegung der oben genannten Klassifikationen 

kommt Schweiker dann allerdings zu einer Neubewertung der 

36 

Ebd. 

37 

Schweiker, Prinzip Inklusion, 337. 

38 

Schattenmann, Inklusion, Kapitel 2.3.2., E-Book ohne Paginierung. 

39 

Schweiker, Prinzip Inklusion, 46 und 55–58. 

40 

A. a. O., 53. 


Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte in Bezug auf Inklusion. 

Er stellt fest, »dass sich alle zentralen Wortfelder des Inklusionsbegriffs 

in zahlreichen Formulierungen der allgemeinen 

Menschenrechte von 1948 wiederfinden. Inklusion impliziert Bedeutungsinhalte 

wie Zugang, Zugehörigkeit, Schutz und Mitwirkung, 

die als Menschenrechte bereits im Gründungsdokument 

fest verankert sind. Der Sache nach ist Inklusion im Kanon der 

Menschenrechte nichts Neues.« 41 

Die deutsche Gesetzgebung zu Fragen von Inklusion zeichnet 

sich sowohl durch Diskriminierungsverbote als auch durch 

unterstützende Maßnahmenpakete für Menschen mit Beeinträchtigungen 

aus. So ist z. B. das Verbot der Benachteiligung von 

Menschen aufgrund von Behinderung seit 1994 durch eine Ergänzungsformulierung 

im Grundgesetz (GG) gesetzlich verankert, 

42 während das Gesetz zur Gleichstellung behinderter Menschen 

(BGG) u. a. Barrierefreiheit regelt. Die Sozialgesetzbücher 

SGB IX und XII nehmen Teilhabe, Selbstbestimmung und Rehabilitation 

sowie Fragen der Eingliederung und Sozialhilfe in den 

Blick. Darüber hinaus setzt sich das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz 

(AGG) mit der Beseitigung von Nachteilen durch 

Diskriminierungsfaktoren auseinander. Zu diesen gehören, neben 

»Rasse«, ethnischer Herkunft, Geschlecht, Religion, Alter, Weltanschauung 

und sexueller Identität, auch Behinderung. 

Von spezieller Bedeutung ist die UN-Behindertenrechtskonvention 

(UN-BRK), die in Deutschland seit März 2009 rechtsverbindlich 

ist. Die UN-BRK greift den in der Salamanca-Erklärung 

von 1994 formulierten Inklusionsbegriff auf und wendet sich dezidiert 

gegen ein medizinisches Modell von Behinderung. Zentral 

für die UN-BRK ist ein sozial-menschenrechtlicher Ansatz im 

Verständnis von Beeinträchtigung, Behinderung und Inklusion. 

In der UN-BRK findet das Inklusionsprinzip auf alle Lebensbereiche 

Anwendung. 

Die UN-BRK geht in der Präambel (e) davon aus, dass »Behinderung 

als Wechselwirkung zwischen Menschen mit Beeinträchtigungen 

und einstellungs- und umweltbedingten Barrieren entsteht, 

die sie an der vollen und wirksamen Teilhabe auf Grundlage 

der Gleichberechtigung mit anderen an der Gesellschaft hindern«. 

Art. 3 der Konvention formuliert dann sog. »allgemeine 

41 

A. a. O., 57. 

42 

GG, Artikel 3, Abs. 3, Satz 2. 


Grundsätze«: Hierzu gehören u. a. die Würde und Autonomie des 

Menschen, Entscheidungsfreiheit, das Recht auf Nichtdiskriminierung, 

auf Teilhabe und auf vollen Einbezug sowie auf Chancen- 

und Zugangsgleichheit. 

Das Recht auf Inklusion im Sozialraum ist in Art. 19 UN-BRK 

verankert. Graumann spricht hier von der Herausforderung, 

»dass alle gemeindenahen Dienste und Infrastrukturen zukünftig 

so gestaltet werden müssen, dass Menschen mit Behinderungen 

einen gleichberechtigten Zugang dazu haben« 43 . Gleichberechtigung 

in diesem Kontext bedeute sowohl die Erfahrung von 

Wertschätzung zu ermöglichen als auch besondere Bedürfnisse 

von Menschen mit Behinderungen zu berücksichtigen. 44 

3.3. Theologisch-biblische Bezüge von Inklusion 

Inklusion setzt eine hohe Wertschätzung von Diversität als ›Normalfall‹ 

voraus – also etwas, womit sich Religionsgemeinschaften 

in der Regel eher schwertun. Kirchengeschichte ist an vielen 

Stellen eine Geschichte der Normierung und der dogmatischen 

Setzung, die über »drinnen« und »draußen« bestimmt (hat), angefangen 

von dogmatischen Ab- und Ausgrenzungen und deren 

Konsequenzen in Kolonialismus und Mission, über Fragen der 

Ausgrenzung offen schwul oder lesbisch lebender Christen bis 

hin zu Kontroversen um die Einstellung von Religionsarbeitern 

und -arbeiterinnen mit Beeinträchtigungen oder sexuellen »Minderheitsidentitäten«. 

Ein kritischer Blick auf Kirche als »Exklusionsagentur« 

wäre sicherlich notwendig, kann aber an dieser 

Stelle nicht geleistet werden. 

Theologien ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts sind 

zunehmend geprägt durch kontextuelle Zugänge zu biblischen 

Texten. Gleichzeitig haben Themen wie Ökumene, Menschenrechte, 

Dialog mit Menschen unterschiedlichen Glaubens und 

die Frage nach einer politischen Theologie u. a. durch die Arbeit 

des Ökumenischen Rates der Kirchen einen immer größeren 

Stellenwert gewonnen. Menschliches Leben, Glauben und Hoffen 

in herausfordernden Lebenssituationen nahm gegenüber de- 

43 

Sigrid Graumann, Menschenrecht ›Inklusion‹, in: Michaela Geiger /Matthias 

Stracke-Bartholmai (Hg.), Inklusion denken – theologisch, biblisch, ökumenisch, 

praktisch, Stuttgart 2017, 21–31, 26. 

44 

A. a. O., 29. 


duktiv-dogmatischen Zugängen auch im deutschsprachigen 

Raum an Bedeutung zu, und Auseinandersetzungen um die Rolle 

der Diakonie im Nationalsozialismus begannen. Fragen von Gerechtigkeit 

und Ausgrenzung nahmen so immer mehr Raum ein, 

und Kirche als (mögliche) »Inklusionsagentur« geriet stärker in 

den Blick. 

Schweiker spricht bezüglich des Selbstanspruchs von Theologie 

und Kirche von »Vollinklusion«, und argumentiert: »Hinsichtlich 

des Selbstanspruchs von Theologie und Kirche wird die 

Prinzipienformel der Vollinklusion vertreten. […] Das Erlösungsgeschehen 

gilt allen Menschen, darum soll das Evangelium auch 

allen Völkern verkündet und alle sollen durch die Taufe in die Gemeinschaft 

einbezogen werden …« 45 

Im Diskurs um Inklusion haben sich in den letzten Jahrzehnten 

u. a. die folgenden Haupt-Begründungszusammenhänge etabliert: 

a) Schöpfungsglaube: Gottes Schöpfung zeichnet sich durch Vielfalt 

aus; diese Vielfalt steht unter dem »Und siehe, es war alles 

sehr gut!« des Schöpfers. Gott begibt sich in eine individuelle 

Beziehung zum einzelnen Menschen (s. u. a. Jes 43,1: »Ich 

habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein« oder 

Ps 139,13: »Du hast mich gebildet im Mutterleib«). Verletzlichkeit 

gehört zur Schöpfung dazu; Gemeinschaft wird in 

Verschiedenheit gelebt. 

b) Gottebenbildlichkeit des Menschen: 46 Gott schuf den Menschen 

nach seinem Bilde (1 Mose 1,26); dies begründet seine Würde. 

Hier betont Schweiker Unverlierbarkeit, Unteilbarkeit, Unbegreiflichkeit 

und Unverfügbarkeit als »formale Bestimmungen 

der Gottebenbildlichkeit des Menschen« – wir können 

diese geschenkte Würde weder selbst herstellen noch verlieren. 

47 

c) Begabung des Menschen: Jeder Mensch ist auf die eine oder andere 

Weise begabt allein dadurch, dass er Begabungen durch 

Gott geschenkt bekommt (u. a. 1 Kor 12). Es gibt bei diesen 

Begabungen keinerlei hierarchische Rangfolge, alle sind wich- 

45 


46 

Vgl. Johannes Heger/Christian Höger, Von der Integration zur Inklusion? 

Wegmarken internationaler und nationaler Erklärungen, in: Sabine Pemsel-Maier/Mirjam 

Schambeck (Hg.), Inklusion!? Religionspädagogische Einwürfe, Freiburg 

i. Br. 2016, 73–93, 73. 

47 



tig. Als unterschiedliche Glieder des einen Leibes sind wir 

aufeinander und auf Gott/Christus verwiesen. Nur in der Gemeinschaft 

können wir Menschsein gemeinsam gestalten. 

d) Jesus als menschliches Vorbild und gekreuzigter Gott: Als 

» heruntergekommener« Gott kennt Jesus die Vulnerabilität 

menschlicher Existenz, Marginalisierung und einen gewaltsamen 

Tod. In Begegnungen mit Menschen stellt er diejenigen 

in den Mittelpunkt, die entweder am Rande oder außerhalb 

der Städte und Dörfer leben: Menschen mit Epilepsie, 

Lepra-Erkrankungen und unterschiedlichen Formen körperlicher 

Beeinträchtigung, Sexarbeiterinnen, Menschen in Armut, 

Menschen, die den gesellschaftlichen Normen nicht entsprechen. 

Körtner beschreibt diese Praxis Jesu als »Inklusion 

von Ausgegrenzten« 48 . 

e) Der Mensch als Gerechtfertigter: Jeder Mensch ist bedingungslos 

angenommen von Gott und in seinem Da-Sein geschätzt 

und geliebt. Gerechtfertigt wird unser Leben nicht aus Taten 

heraus, sondern allein aus der akzeptierenden Liebe Gottes. 

Schweiker geht noch einen Schritt weiter und beschreibt, im 

Rückgriff auf die trinitarische Selbstentäußerung, Gott selbst als 

»Inklusionsagenten«: »Der dreieinige Gott, der in einem Akt der 

Selbstbegrenzung Mensch wird und die partizipierende Beziehung 

mit dem ganz anderen (totaliter aliter) sucht, erweist sich 

als ein ›Inklusionsagent‹« 49 . Auch Schäper greift Fragen von Alterität 

auf und spricht in diesem Zusammenhang von einer Option 

für die Anderen als Option für die Exkludierten. Hierbei grenzt 

sie sich vom »othering« als »Vorgang der Distanzierung und Entwertung« 

ab und favorisiert, angelehnt an Emmanuel Lévinas, 

das Konzept der Alterität, das eine gegenseitige Verantwortung 

füreinander impliziert. 50 

48 

Ulrich Körtner, Anerkennung, Rechtfertigung und Gerechtigkeit als Kernbegriffe 

Diakonischer Ethik, in: Markus Dederich/Markus W. Schnell (Hg.), Anerkennung 

und Gerechtigkeit in Heilpädagogik, Pflegewissenschaft und Medizin. 

Auf dem Weg zu einer nichtexklusiven Ethik, Bielefeld 2014, 47–76, 54. 

49 


50 

Sabine Schäper, Inklusive Kirche – Kirche der Andersheiten?, in: Johannes 

Eurich/Andreas Lob-Hüdepohl (Hg.), Behinderung – Profile inklusiver Theologie, 

Diakonie und Kirche, Stuttgart 2014, 54–66, 60ff., 60. 


3.4. Inklusiver Gottesdienst 

Gottesdienste nach Agende 1 sind über Jahrzehnte als angemessene 

Form des gemeindlichen liturgischen Feierns und der Kommunikation 

des Evangeliums gesehen worden. »Alle« waren und 

sind als Zielgruppe gemeint. Mit der zunehmenden Auseinandersetzung 

um unterschiedliche Milieus und divergente Gruppen- 

und Einzel-Bedürfnisse kamen zielgruppenorientierte Gottesdienste 

mehr und mehr in den Blick. Hierzu gehör(t)en u. a. 

auch Gottesdienste für/mit Menschen mit Beeinträchtigungen 

und/oder mit Demenz. Liedke und Wagner kritisieren in diesem 

Zusammenhang zurecht die Praxis der »exkludierenden Inklusion«: 

durch einen Sonderstatus wird eine Gruppe quasi-exkludiert; 

die Exklusion führt dann zur gruppenspezifischen Inklusion 

durch besondere Angebote, z. B. durch ebensolche Gottesdienste 

für »besondere« Zielgruppen. 51 

Inklusive Gottesdienste versuchen demgegenüber Gottesdienste 

so zu gestalten, dass Liturgie, Verkündigung und Vergemeinschaftung 

für unterschiedlichste Gruppen und Menschen 

bedeutungsvoll, mitgestaltbar und nachvollziehbar sind. Orientierungspunkte 

für die Gestaltung sind hier in der Regel Menschen 

mit Beeinträchtigungen oder andere im Agende-1-Gottesdienst 

eher marginalisierte Gruppen. 

An dieser Stelle greift die Kritik von Stracke-Bartholmai: Er 

verweist darauf, dass die Bezeichnung von bestimmten Gottesdiensten 

als »inklusiv« gleichzeitig bedeutet, dass bestimmte 

Menschen(gruppen) im »normalen« Gottesdienst eine Ausnahme 

bilden. Auch löse die Bezeichnung »inklusiver Gottesdienst« weder 

»das Problem einer exklusiven Theologie« noch die Gefahr, 

dass ein ›inklusiver‹ Gottesdienst paternalistische Züge bekommen 

könne, wenn Erfahrungen und Stimmen von »Inkludierten« 

keinen Raum bekommen. 52 

Rollen im Gottesdienst sind in der Regel klar verteilt auf »Leistungsrollen« 

und »Publikumsrollen«. Während sich die Leistungs- 

51 

Ulf Liedke/Harald Wagner, Inklusionen. Sozialwissenschaftliche Grundlagen 

für eine Praxistheorie der Teilhabe und Vielfalt, in: Ulf Liedke u. a. (Hg.), Inklusion. 

Lehr- und Arbeitsbuch für professionelles Handeln in Kirche und Gesellschaft, 

Stuttgart 2016, 9–37, 16. 

52 

Matthias Stracke-Bartholmai, Unterbrechungen – Inklusion queer gedacht 

als Inspiration für den Gottesdienst, in: Michaela Geiger/Matthias Stracke-Bartholmai 

(Hg.), Inklusion denken – theologisch, biblisch, ökumenisch, praktisch, 

Stuttgart 2017, 57–89, 74. 


ollen primär auf Lektoren und Lektorinnen, Pastoren und Pastorinnen, 

Diakone und Diakoninnen sowie Prädikanten und 

Prädikantinnen verteilen, nimmt bei Agende-1-Gottesdiensten 

die Gemeinde, soziologisch betrachtet, eher die Publikumsrolle 

ein. Partizipation ist damit von vornherein eher responsorisch 

und folgt vorgegebenen Pattern. Um Gottesdienste als »inklusiv« 

bezeichnen zu können, müsste u. a. Partizipation auf wesentlich 

breiterer Ebene gewährleistet sein. Ausgehend von den »UNESCO 

Guidelines for Inclusion: Ensuring Access to Education for All« 

aus dem Jahr 2005 erhebt Schweiker folgende Merkmale für Inklusion: 

»Inklusion ist ein Prozess, der sich an der Diversität aller 

Menschen orientiert […], zunehmende Partizipationen ermöglicht 

und Exklusion in allen Lebensbereichen verringert. Dies beinhaltet 

die Umstellungen und Veränderungen von Inhalten, Methoden, 

Strukturen in der Perspektive einer gemeinsamen Vision 

von Inklusion.« 53 Überträgt man dies auf den Gottesdienst, so bedeutet 

das einen grundlegend anderen Ansatz gottesdienstlichen 

Feierns. 

Für den Bereich der Partizipation sieht Schweiker drei Aspekte: 

Zugang/access, Zugehörigkeit/membership und Mitwirkung/take 

part in: 54 

a) Zugang: Das Gesetz zur Gleichstellung behinderter Menschen 

(BGG, Art. 4) beschreibt Barrierefreiheit wie folgt: Barrierefrei 

sind alle von Menschen geschaffenen Lebensbereiche, z. B. 

Bauten, Verkehrsmittel, Systeme der Informationsverarbeitung 

und Kommunikationseinrichtungen, »wenn sie für Menschen 

mit Behinderungen in der allgemein üblichen Weise, 

ohne besondere Erschwernis und grundsätzlich ohne fremde 

Hilfe auffindbar, zugänglich und nutzbar sind«. Zugang zum 

Gottesdienst wird häufig nicht nur durch Treppen, fehlende 

Induktionsschleifen und den Mangel an Großdruckausgaben 

des Gesangbuchs erschwert, sondern neben baulichen und 

strukturellen Barrieren auch durch Barrieren didaktischer 

Art. Liturgie und Predigt rechnen in der Regel mit Gottesdienstfeiernden, 

für die eine diskursive Logik zugänglich ist 

und die wortzentrierten Abläufen folgen können. Um Zugang 

auch inhaltlich barrierefrei zu gestalten, muss der Gottes- 

53 


54 

A. a. O., 387. 


dienst grundlegend anders aufgebaut und strukturiert werden, 

um »Inhalte« begreifbar werden zu lassen. 

Zugehörigkeit: Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinschaft 

ist durch die Taufe gegeben. Zugehörigkeit steht auch nichtgetauften 

Menschen offen – das Reich Gottes hat viele Wohnungen. 

Was theologisch als gegeben erachtet wird, muss allerdings 

auf der kommunikativen und der emotionalen 

Ebene spürbar werden: »Indem Menschen sich einander 

›mitteilen‹, lassen sie einander teilhaben an den eigenen Gedanken, 

Bedürfnissen und Interessen. ›Teil-habe‹ stellt somit 

eine Verbindung zwischen Menschen her. Folglich stiftet und 

stärkt Kommunikation Gemeinschaft« 55 . Kommunikation, 

die Gemeinschaft stiftet, braucht über liturgische Responsorien 

hinaus Räume, in denen ein direkter Austausch und direkte 

Begegnung stattfinden können. Gottesdienste müssen 

dabei Zugehörigkeit als Befindlichkeit mit schaffen. Hierzu 

eignet sich insbesondere das Abendmahl. In der liturgischen 

Tischgemeinschaft kann Zugehörigkeit erfahrbar werden, 

wenn der Gemeinschaftscharakter liturgisch hervorgehoben 

wird. Zugehörigkeit ist dann gegeben, wenn Menschen sich 

positiv gemeint und wertgeschätzt fühlen und wenn sie Formen 

und Inhalte gottesdienstlichen Feierns für sich als »stimmig« 

erleben. 

b) Mitwirkung: Auf theologischer Ebene bietet das Priestertum 

aller Gläubigen eine partizipative Basis. Fraglich bleibt dabei, 

ob es eine Vollinklusion aller geben kann (und sollte), ohne 

zwischen Leistungsrolle und Publikumsrolle zu diskriminieren. 

56 Im Kontext Gottesdienst reicht das bloße Betonen des 

Priestertums aller Gläubigen in der Regel nicht aus, um Partizipation 

zu erleben. Hier gilt die Forderung von Seufert & 

Frey-Seufert, auch die liturgische Verantwortung inklusiv zu 

gestalten. 57 

55 

Cornelia Jager, Gottesdienst ohne Stufen. Ort der Begegnung für Menschen 

mit und ohne geistige Behinderung, Stuttgart 2018, 116. 

56 


57 

Kyra Seufert/Gerd Frey-Seufert, »Mit dabei« – inklusiver Gottesdienst. Außergewöhnliche 

Begegnung sensibilisiert für andere Lebenswelten, in: Johannes 

Eurich/Andreas Lob-Hüdepohl (Hg.), Behinderung – Profile inklusiver Theologie, 

Diakonie und Kirche, Stuttgart 2014, 277–283, 280. 


Seufert und Frey-Seufert legen 10 Thesen bezüglich inklusiver 

Gottesdienste vor. 58 Ihre Ausgangsüberzeugung ist, dass »[j]ede 

christliche Gemeinde […] von ihrem Auftrag und Selbstverständnis 

her dazu aufgefordert [ist], inklusive Gottesdienste zu feiern« 

59 . Das Ziel inklusiver Gottesdienste sehen sie darin, »die 

biblische Botschaft erlebbar zu machen« 60 . Dieses »Erlebbar-Machen« 

beinhaltet die bedingungslose Akzeptanz als Person und 

das Wertgeschätzt-Werden als Geschöpf Gottes. 

Folgende Elemente können dabei helfen, Gottesdienste inklusiver, 

d. h. begreifbarer, sinnvoller und beziehungsorientierter zu 

gestalten, auf der vertikalen wie auf der horizontalen Ebene: 

1. Sprache: Kommunikative Exklusion geschieht häufig in Gottesdiensten, 

die stark wort-zentriert sind; u. a. Menschen mit 

Migrationshintergrund ohne Deutsch als Muttersprache fühlen 

sich häufig in agendarischen lutherischen Gottesdiensten 

nicht zu Hause. Leichte(re) Sprache kann hier inkludierend 

wirken. Kurze Sätze, die nur eine Hauptaussage haben, 

helfen beim Verstehen und machen »Inhalte« zugänglicher, 

für alle. Bei Menschen, die mit Demenz oder anderen kognitiven 

Beeinträchtigungen leben, braucht es häufig darüber hinaus 

visuelle Hilfen wie Abbildungen und eine eher emotionale 

Sprache in der Kommunikation. Aktive Satzformen sind leichter 

verständlich als Passiv-Konstruktionen. Eine Trennung 

von zusammengesetzten Hauptwörtern hilft z. B. bei ausgeteilten 

Texten, den Sinn zu erfassen. Verbale Kommunikation 

ist in der Regel verlangsamt bei Menschen mit Demenz, so 

dass z. B. bei Liturgien genügend Raum für Antworten gegeben 

werden muss. 

2. Liturgie: Klassische Liturgien bieten für Menschen mit Demenz 

ein oft sehr hilfreiches Orientierungsgerüst, weil das 

Langzeitgedächtnis darauf häufig noch zugreifen kann. Für 

Menschen mit anderen kognitiven Beeinträchtigungen und 

für Deutschlernende eignen sich diese Liturgien in der Regel 

nur bedingt, weil die Sprache altertümlich und wenig alltagsorientiert 

ist. Hier kann stattdessen eine Mischung aus klassischen 

Elementen und neuformulierten Passagen in leichter 

Sprache zum Einsatz kommen. Es lohnt sich, Liturgien in of- 

58 

A. a. O., 279–281. 

59 

A. a. O., 279. 

60 

A. a. O., 280. 


fenen Workshops mit unterschiedlichsten Gemeindegruppen 

zu thematisieren und daraus eine kontext- und bedürfnisorientierte 

Liturgie zu entwickeln, die über einen längeren 

Zeitraum regelmäßig zum Einsatz kommt. Anstelle einer Predigt 

kann eine solche Liturgie z. B. Raum lassen für Bibliolog, 

Bible sharing oder andere Zugänge, in denen Gottesdienstfeiernde 

sich dem Text/Thema ebenso nähern können wie ihren 

Mit-Feiernden im Gottesdienst. Je beteiligungsorientierter Liturgien 

sind, desto stärker ist ihr integrierendes, partizipatorisches 

Potential. Beteiligung kann dabei ganz unterschiedliche 

Formen annehmen, vom moderierten Gespräch bis hin 

zu frei formulierten Gebeten mit Symbolen. 

3. Rituale: Rituale schaffen Sicherheit, wenn die eigene Welt, z. B. 

durch das Erleben von Demenz, unüberschaubar und unerklärlich 

geworden ist. Gleichzeitig schaffen Rituale, wenn sie 

gemeinschaftlich ausgeführt werden, ein starkes Gefühl der 

Zugehörigkeit. Solche Rituale können z. B. das gemeinsame 

Anzünden von Kerzen bei der Fürbitte oder eine körperlich 

erfahrbare Form der Segnung sein. 

4. Kreativität: Kreative Elemente helfen bei der Aneignung von 

Inhalten, und sie schaffen Gemeinschaft, wenn es sich um 

kollektives Tun handelt. Kreative Elemente können aus dem 

darstellenden Bereich (z. B. Anspiel, Arbeit mit Atelierpuppen, 

Bibliolog) oder aus dem herstellenden Bereich kommen 

(z. B. Arbeit mit Ton, Symbolerstellung, bemalte Ostereier 

oder selbst gebastelte Weihnachtssterne als Hoffnungszeichen 

etc.). Kreativität eröffnet einen unmittelbaren Zugang; 

Inhalte werden so handhabbar. 

5. Gemeinschaft erleben: Zahlreiche Menschen erfahren Exklusion 

auf gesellschaftlicher Ebene, weil ihr Da-Sein oder ihr So- 

Sein nicht den Normsetzungen einer Mehrheitsgesellschaft 

oder einer Religionsgemeinschaft entspricht. Das Abendmahl 

kann der gottesdienstliche Höhepunkt im Erleben von horizontaler 

und vertikaler Gemeinschaft sein, vorausgesetzt, 

dass es dementsprechend liturgisch eingebettet wird. Starkes 

Gemeinschaftserleben wird auch im gemeinsamen Singen 

und Musizieren deutlich – hier bietet es sich an, selbst gebaute 

Instrumente im Gottesdienst zum Einsatz zu bringen. 

Auch divers aufgestellte Vorbereitungsteams für Gottesdienste 

eignen sich gut als Gemeinschafts-Raum. 


Inklusive Gemeinde ist, ebenso wie Inklusion als Gesamtansatz, 

eine Vision, deren Umsetzung politischen Willen, mentale Bereitschaft, 

Kreativität und eine grundlegende Orientierung an Diversität 

als herzustellenden ›Normalfall‹ braucht. Stracke-Bartholmai 

betont, dass es bei Inklusion auch um die Unterbrechung 

der herrschenden Verhältnisse geht. 61 Er verweist darauf, dass 

der Gottesdienst häufig unter der Perspektive der »Unterbrechung« 

verstanden wird und fordert eine kritische Reflexion 

langjähriger Praxis: »Wird der inklusive Moment […] als Anlass 

zur kritischen Hinterfragung der eigenen Praxis genommen, 

wird das, was ursprünglich als Unterbrechung auftrat, irgendwann 

normal« 62 . Gottesdienste und Gemeinden brauchen diese 

kritische (Selbst-)- Hinterfragung, um schrittweise diverser, inklusiver 

und partizipatorischer zu werden. 

3.5. Inklusion über den Gottesdienstraum hinaus 

Als »traditionelle Perspektive« beschreibt Schäper den Fokus auf 

individuelle Herausforderungen, vor denen einzelne Menschen 

mit Beeinträchtigungen stehen. Für diese Menschen würden spezifische 

(Gruppen-)Angebote gemacht. 63 Demgegenüber sieht sie 

in der Inklusionsperspektive den Fokus auf Gemeinden und Kirche 

als Ganzes gerichtet – damit werde Inklusion zum Auftrag 

der Kirche und zur »Handlungsmaxime der Gemeindeleitung 

und aller haupt- und ehrenamtlich Mitarbeitenden« 64 . Einen 

ähnlichen Ansatz vertritt Schweiker, wenn er betont: »[I]nklusive 

Praxis [ist] unteilbar und kann darum nicht auf einzelne kirchliche 

Sektoren begrenzt werden. Sie erstreckt sich auf die Praxis 

des gesamten Gottesvolkes […] und fordert alle kirchlichen Einrichtungen 

und Werke heraus, alle Handlungsfelder und Kirchengemeinden« 

65 . Teilhabe-Themen können nicht an Diakonie 

61 

Stracke-Bartholmai, Unterbrechungen, 75. 

62 

A. a. O., 88. 

63 

Sabine Schäper, Kirche als Inklusionsagentur und/oder -akteurin? – Chancen 

und Widersprüche auf der Suche nach einer neuen Rolle, in: Johannes Eurich/Andreas 

Lob-Hüdepohl (Hg.), Inklusive Kirche, Stuttgart 2011, 146–162, 

hier: 152. 

64 

Ebd. 

65 

Schweiker, Inklusive Praxis, 141. 


und Caritas delegiert werden; sie betreffen kirchliches Leben, 

Glauben und Handeln als Ganzes. 66 

Schäper kennzeichnet Inklusion als Selbstverpflichtung – sie 

»setzt die gemeinsame Verantwortung eines Gemeinwesens für 

soziale Prozesse voraus« 67 . Eine solche Selbstverpflichtung erfolgt 

in der EKD-Veröffentlichung »Es ist normal, verschieden zu sein: 

Wir wollen Inklusion«: »Die Kirche will Menschen mit Behinderungen 

ernst nehmen. Dafür muss sich die Kirche verändern.« 68 

Als Teil dieses Veränderungsprozesses beschreibt die EKD den 

Schritt weg von Fürsorge für eine Minderheit hin zu einem Patienten-Kollektiv 

(Bach) oder einer Ermutigungsgemeinschaft 

(Bollag), in der alle gegenseitig aufeinander verwiesen und angewiesen 

sind und sich auf Augenhöhe begegnen. Im gegenwärtigen 

kirchlichen Leben stellt die Veröffentlichung dabei noch 

große Defizite fest: »Aber die Kirche hat noch einen weiten Weg 

vor sich, damit sie eine inklusive Kirche wird. Die Arbeit der Kirchengemeinden 

ist noch nicht vielfältig genug. Zum Beispiel treffen 

sich in den Gemeinden oft keine Mitglieder mit Behinderungen. 

Die meisten Mitglieder, die sich dort treffen, sind auch nicht 

arm.« 69 Diese Aufzählung ließe sich sowohl milieuspezifisch auffächern 

als auch in Bezug auf Menschen mit Migrationshintergrund 

ergänzen. 

Kirchenmitglieder haben, so Schweiker, nicht nur das Recht 

auf barrierefreies Leben im Gemeinwesen, sondern auch auf »gestaltungsaktive 

Teilhabe inmitten der kirchlichen Gemeinschaft« 

70 . Dies setzt voraus, dass eine »Entdiakonisierung der 

Wahrnehmung behinderter Menschen« erfolgt. 71 Gleiches gilt für 

Menschen mit Migrationshintergrund, die vielfach eher als Objekte/Hilfeempfänger 

diakonischen Handelns denn als Mitgestalter 

kirchlichen Lebens und Handelns wahrgenommen werden. 

Die Entwicklung und Umsetzung eines auf Kirche und 

Gemeinde bezogenen »Nationalen Aktionsplans zur Umsetzung 

66 

Wolfhard Schweiker, Implikationen von Inklusion für Kirchengemeinden, in: 

Johannes Eurich/Andreas Lob-Hüdepohl (Hg.), Behinderung – Profile inklusiver 

Theologie, Diakonie und Kirche, Stuttgart 2014, 167–177, 172. 

67 

Schäper, Kirche als Inklusionsagentur, 154f., 155. 

68 

EKD, Inklusion, 42 (Fassung in leichter Sprache). 

69 

A. a. O., 51f., 52. 

70 

Schweiker, Implikationen, 173. 

71 

Ulf Liedke, Menschen. Leben. Vielfalt. Inklusion als Gabe und Aufgabe für 

Kirchengemeinden, Pastoraltheologie 3 (2012), 71–86, 81. 


der UN-Behindertenrechtskonvention« wie er von der Bundesregierung 

vorgelegt wurde, könnte dabei helfen, Inklusion als Querschnittsaufgabe 

auf allen Ebenen kirchlichen Handelns zu verankern. 


C 

Gottesdienst 

und Abendmahl 

inklusiv 

6. Inklusion als Chance für Kirche und Gottesdienst – 

praktische Thesen und Leitfragen 

Jochen Arnold und Dirk Schliephake 

»Die gewohnte Liturgie ist theologisch verantwortlich und sensibel 

so zu gestalten, dass alle Menschen in ihren individuellen Besonderheiten, 

ihren vielfältigen Lebens- und Glaubenserfahrungen 

angemessen berücksichtigt werden und ohne Ausgrenzung 

gemeinsam ein Fest der Verschiedenen feiern.« 82 

Dieser Leitsatz von Ralph Kunz setzt eine neue Haltung aller 

voraus, Ziel ist eine Barrierefreiheit in den Köpfen gegenüber 

denen, die abweichen von sozialen, kulturellen und lokalen Gewohnheiten 

und eine Überwindung von Ausschlusstendenzen 

und Rollenfestlegungen. Wo Gottesdienst inklusiv gefeiert wird 

oder besser: wo wir uns der inkludierenden Kraft der Liturgie anvertrauen, 

entsteht eine Gemeinschaft der Hoffnung, der Liebe 

und des Glaubens – immer wieder neu. 

»Inklusion ist kein Akt der politischen Korrektheit und die volle 

Gemeinschaft der Heiligen ist keine Sache des Anstands oder 

eine Gnade, die Normale einer Gruppe von Abnormalen gewähren. 

Inklusion ist ein Prozess, der auf Erhöhung der Partizipationsmöglichkeiten 

aller Menschen abzielt, um so die geistlichen, 

sozialen, kulturellen Ressourcen des Gottesdienstes für alle Menschen 

zu erschließen, Gemeinde aufzubauen und Gemeinschaft 

entstehen zu lassen. Gnade ist es, wenn uns das gelingt.« 83 

82 

Vgl. Ralph Kunz, Inklusive Gemeinde, in: Ders./Ulf Liedke, Handbuch Inklusion 

in der Kirchengemeinde, Göttingen 2013, 96. 

83 

A. a. O., 95. 

Inklusion als Chance für Kirche und Gottesdienst | 71

Wie wird diese inklusive Gemeinschaft im Gottesdienst 

k onkret gestaltet? 

1. Jeder kann kommen, so wie er ist (Willkommenskultur) 

Glocken laden alle auf gleiche Weise ein. Ihre Schwingungen rufen 

Menschen in die Nähe Gottes. Sie bringen die Gastfreundschaft 

Gottes und der christlichen Gemeinde zum Klingen. Alle 

werden dort geschwisterlich und mit gleicher Wertschätzung begrüßt. 

Im Namen Gottes richten wir uns und unsere Herzen auf 

den gemeinsamen Ursprung aus und öffnen uns für ein Feiern 

auf gleicher Augenhöhe als Geschwister. 

Können alle, die wollen, auch wirklich kommen? Gibt es eine Begleitung 

oder einen Fahrdienst? Kommen alle an die Informationen 

zum Gottesdienst heran? Ist ein barrierefreier Zugang möglich? 

Können alle gut hören, sehen und bequem sitzen? 

2. Leichte Sprache für elementare Zugänge und Erfahrungen 

(Elementarisierung) 

Im Gottesdienst sind möglichst viele Zugänge und Methoden elementar 

und verständlich. Lebenswirklichkeiten und Glaubenserfahrungen 

der verschiedenen Menschen werden wahr- und 

ernstgenommen. Gebete und Predigten konzentrieren sich auf 

elementare biblische Grundmotive. Die Sprache im Gottesdienst 

enthält immer auch (liturgisch) Leichte Sprache. Dazu gehört der 

Verzicht auf Verneinungen und auf Fremdwörter und Abstrakta. 

Klare Verbformen (Indikativ und Imperativ) helfen ebenso wie 

eine Aussage pro Satz (vgl. Arnold/Gidion/Martinsen). 

Werden die Leitsätze der Leichten Sprache angewendet? Wo und 

wie kommen eigene Glaubenserfahrungen ins Spiel? Konzentrieren 

sich Texte und Lieder auf elementare biblische Motive? 

3. Mit allen Sinnen Gottes Güte feiern (Sinnenhaftigkeit) 

Besonders bedeutsam für die, die in einzelnen Sinnesbereichen 

ihrer Wahrnehmung und Wahrnehmungsverarbeitung eingeschränkt 

sind, ist die Beteiligung möglichst aller Sinne im Gottesdienst: 

sehen, hören, riechen, schmecken, somatisch spüren, 

Schwingungen erleben, sich bewegen. Gegenstände aus dem Alltag 

oder der Bibel werden mit vielen Sinnen »begriffen«. Der Kirchenraum 

und seine symbolische Gestaltung und die liturgi- 

72 | Jochen Arnold und Dirk Schliephake

schen Farben des Kirchenjahres werden intensiv wahrgenommen. 

Singen, Klänge und Musik (Orgelschwingungen) lassen den 

eigenen Körper spüren. Die Predigten werden so gestaltet, dass 

innere Bilder mit allen Sinnen erfahrbar werden. 

Werden mindestens vier elementare Sinne angesprochen? Sind 

Lieder und Musik sinnenreich und bringen den Körper zum Klingen? 

Wird die Predigt mit vielen inneren, sinnengefüllten Bildern 

gestaltet? 

4. Der ganze Körper fühlt und schmeckt (Leiberfahrungen) 

Berührung ist eine Grundgeste der Mitmenschlichkeit und leiblichen 

Zuwendung. Im Gottesdienst findet ein sensibler Umgang 

mit annehmenden und gebenden Berührungen statt, z. B. Segensgesten, 

Handreichen, Friedensgruß, Salbung. Lieder und Gebete 

werden mit Gebärden unterstützt. Das verstärkt ihre emotionale 

Tiefe. Bibelworte werden nicht erklärt, sondern erzählt, gelesen 

und zugesprochen. Biblische Geschichten werden erzählt, die die 

Zuwendung Gottes leiblich erfahrbar machen. Gemeinsam wird 

gegessen und getrunken und Tischgemeinschaft erlebt. Das 

Abendmahl wird miteinander gefeiert: Christus kommt uns nahe. 

Wir schmecken seine freundliche Zuwendung. 

Welche Gesten der Zuwendung sind in diesem Gottesdienst erlebbar? 

Werden Kinder und Menschen mit Behinderungen zum 

Abendmahl eingeladen? Wie feiern wir regelmäßig im Gottesdienst 

Tauferinnerung? 

5. Mit Händen und Füßen (Handlungsorientierte Teilhabe) 

Bewegung und Körpersprache im Gottesdienst sind mehr als Aufstehen 

und Sich-Hinsetzen. Gebete, Psalmen, Lieder und Tänze 

bieten gute handlungsorientierte Teilhabemöglichkeiten. Menschen 

werden beteiligt nach ihren Möglichkeiten, Bewegungen 

und Gesten spontan zu »erfinden« und mit allen auszuprobieren. 

Es geht nicht um Perfektion, sondern um die Freude, den ganzen 

Körper zur Ehre Gottes und zum eigenen Wohlbefinden einzusetzen. 

Welche Lieder singen wir mit Bewegungen? Welchen Psalm beten 

wir mit einer Gebärde? 

Besteht Offenheit für spontane Bewegungen im Gottesdienst? 


6. Gefühlen Raum geben (Emotionale Resonanzen) 

Die Fähigkeit zu fühlen, zu lachen, zu weinen, wütend oder ängstlich 

zu sein, haben alle Menschen gemeinsam. Im Gottesdienst 

gibt es keine falschen Gefühle. Verschiedene Arten, wie Menschen 

sich beteiligen und anwesend sind, ihre Gefühlsäußerungen und 

ihre Mimik werden als Resonanz begrüßt und wertschätzend aufgenommen. 

Emotionen werden, wenn es sein muss, eingegrenzt, 

aber nicht entwertend verboten. Stimmungen und Emotionen 

im Gottesdienst werden in Gebeten aufgenommen und geteilt: 

»Freut euch mit den Fröhlichen, weint mit den Weinenden.« 

(Röm 12,15) 

Welche Gefühle bestimmen diesen Gottesdienst? Wie wird mit 

Wut oder Trauer im Gottesdienst umgegangen? Werden Gefühlsäußerungen 

in den Gebeten aufgenommen? Beklagen wir in den 

Fürbitten einseitig das Leben von Kindern, Behinderten, Alten? 

7. Einen heilsamen Rhythmus erleben 

Wir feiern einen inklusiven Gottesdienst in einem rhythmischen 

Wechsel von Passivität und Aktivität, Aufnehmen und Geben, 

Stille und Bewegung. Es wechseln sich dialogische, meditative, 

bewegende und erzählende Teile ab. Wir achten auf einen klanglichen 

Wechsel von Gesprochenem und Gesungenem, Gesten 

und Handlungen und vermeiden lange Phasen einer monologischen 

Verkündigungsform. Wir achten besonders auf Momente 

der Stille. Wir gestalten die Übergänge der einzelnen Phasen 

möglichst ohne moderierende Worte, sondern mit akustischen 

Signalen oder Liedern. 

Wie sieht der Rhythmus dieses Gottesdienstes aus? Wo sind die 

Momente der Stille und die bewegten Phasen? Wie gestalten wir 

die Übergänge gut? 

8. Erfahrungen mit Gott kommunizieren 

(Erfahrungsorientiert erzählen) 

Erfahrungen, die biblische Menschen mit Gott gemacht haben, 

stehen im Zentrum der Kommunikation des Evangeliums. Diese 

biblischen Erfahrungen verbinden sich mit den eigenen Glaubenserfahrungen, 

erweitern, verändern oder deuten sie neu. Erfahrungen 

werden in inneren Bildern im Gehirn gespeichert. Im 

Gottesdienst werden diese inneren Bilder gebildet und erweitert. 


Erzählen wir Bibelgeschichten mit inneren Bildern? Ermöglichen 

wir Gespräche und das Einbringen eigener Erfahrungen? Erzählen 

wir uns im Gottesdienst-Team von unseren eigenen Glaubenserfahrungen? 

9. Rituale gemeinsam erfahren (Erinnernde Vorausahnung) 

Feste, regelmäßig wiederkehrende Lieder, Psalmen, Rituale und 

liturgische Abläufe stiften Ordnung, unterstützen Menschen, 

sich zu orientieren, Handlungssicherheit zu gewinnen und heimisch 

zu werden. Fest ritualisierte Abläufe stiften Gemeinschaft 

und ein Wir-Gefühl. Rituale dienen der Vergewisserung und Heiligung: 

Ich gehöre zu Gott. Wir gehören zur Gemeinschaft der 

Heiligen (3 Mose 19,2). Regelmäßige Tauferinnerung ist wichtig 

mit der biblischen Zusage: »Gott spricht: Du bist ein geliebtes 

Kind Gottes.« Rituale werden möglichst von allen gemeinsam 

vollzogen und versuchen, alle zu beteiligen. Besonders der Segen 

am Ende des Gottesdienstes hat den Charakter einer verheißenen 

Zusage. Mit »Amen« bekräftigen alle die Zusagen und Gebete. 

Ja, so soll es sein. 

Welche Rituale feiern wir regelmäßig im Gottesdienst? Ist der Ort 

der Rituale und ihr Ablauf gut gewählt? Ist der Segen wirklich ein 

Segen oder nur eine Segensbitte? 

10. Differenzierte Vertiefungsmöglichkeiten eröffnen 

Nicht alles muss von allen verstanden werden. Nicht alles wird für 

alle gleich wichtig. Nicht alle müssen alles tun können. Aber für 

jeden soll es eine Beteiligungsebene geben. Jede Person kann sich 

ihren Möglichkeiten, Neigungen, Bedürfnissen entsprechend differenzierten 

Angeboten zuwenden. Besonders bietet sich eine 

Vertiefungsphase nach der Predigt dafür an: Die einen werden 

kreativ, die anderen singen oder theologisieren. Differenzierung 

bietet die Chance zu vertiefen, was für den Einzelnen wichtig geworden 

ist. Angebote können gewählt werden, in denen unterschiedliche 

Gaben, Neigungen, Fertigkeiten zum Einsatz kommen. 

Menschen, die unscheinbar, unangepasst, gehörlos, blind, 

geistig behindert sind, werden dadurch aktiv beteiligt. 

Werden differenzierte Angebote vorbereitet für die Vertiefungsphase? 

Welche räumlichen Möglichkeiten bieten sich an? Wird 

prozessorientiert vertieft? Wie wird der individuelle Vertiefungsprozess 

gewürdigt? 


11. Kompetenzen stärken und selbst einbringen 

Jede und jeder kann und soll sich seinen Begabungen gemäß einbringen. 

Dabei werden die Menschen nicht im Blick auf ihre Defizite, 

sondern auf ihre Kompetenzen hin betrachtet. Menschen 

beteiligen sich gern dort, wo sie ihre Stärken haben. Unterschiedliche 

Begabungen und Interessen kommen im Gottesdienst vor. 

Menschen mit Behinderung und kleine Kinder dürfen nicht in 

eine passive Objektrolle der Hilfsbedürftigen abgedrängt werden. 

Sie sind selbstbestimmte Subjekte. Ihnen wird freundlich Assistenz 

als Hilfe zur Selbsthilfe angeboten. 

Wie gestalten wir eine Ermutigungskultur? Welche Partizipationsmöglichkeiten 

bietet dieser Gottesdienst? Wie können wir 

Talente von Gemeindegliedern und Mitarbeitenden entdecken? 

12. Vergewisserung: die Kraft Gottes spüren 

Im Gottesdienst wird jeder und jede in seinem/ihrem Selbstwertgefühl 

und auch für den Alltag gestärkt. Im Gottesdienst erfährt 

der/die Einzelne neue Kraft und Ermutigung, Vergewisserung 

und Stärkung. Gottesdienste stärken Hoffnungen, trainieren 

Liebe und vergewissern Glauben! Besonders im Abendmahl und 

beim Segen wird diese Kraft Gottes erfahrbar. Aber auch durch 

Wahrnehmung, Wertschätzung und Beteiligung im Gottesdienst. 

Wie erfahren wir als Mitarbeitende die Kraft Gottes im Gottesdienst? 

Segnen wir (einzelne) Menschen im Gottesdienst? Gehen 

wir wertschätzend miteinander im Team um? 

13. Spielen und Humor 

Nicht nur Kinder spielen gerne. Im Spiel erfahren wir einen Raum 

der Freiheit und Freude. Im Spiel begegnen wir einander und erwerben 

alle wesentlichen Kompetenzen für das Leben. Inklusive 

Liturgie ist immer auch spielende Liturgie. Gott kommt ins Spiel 

und will mit uns die Freiheit des Reiches Gottes entdecken. Im 

Spiel sind alle beteiligt und offen für Mitspielende und Erweiterung 

der Spielmöglichkeiten. Am besten gelingen Spiele, wenn 

sie mit Ernsthaftigkeit, aber auch mit Humor gespielt werden. Inklusive 

Gottesdienste sind durchdrungen von einer humorvollen 

Grundhaltung, die keinen Menschen beleidigt, lächerlich macht 

oder auslacht. Diese Grundhaltung lässt mit Störungen gelassen 

umgehen. 


Gehen wir humorvoll an die Vorbereitung des Gottesdienstes? 

Freuen wir uns auf das gemeinsame Spiel im Haus Gottes? Sind 

wir bereit zum Mitspielen? Welche Kompetenzen werden beim 

Spiel im Angesicht Gottes gestärkt? 

14. Gottes Geist Raum geben 

Vertrauen, dass Gottes Geist auch unter schwierigen Bedingungen 

eines Gottesdienstes wirkt, heißt: Wir vertrauen, dass Gott 

auch im Verborgenen gegenwärtig ist. Alle Menschen im Gottesdienst 

haben Anspruch auf theologisch verantwortliche und liturgisch 

gestaltete Begegnungen mit Gottes Nähe und Güte. Sie 

haben Anspruch auf vollen Ernst und keine Banalisierungen. Im 

Gottesdienst haben wir es immer mit dem lebendigen Gott zu 

tun, dem Schöpfer des Himmels und der Erde, dem Herrn über 

Leben und Tod. Darum sind Gottesdienste Orte, wo uns die Menschenfreundlichkeit 

Gottes und seine Kraft begegnen: Immer 

geht es dabei um Stärke und Schwäche, Widerstand und Ergebung, 

Licht und Schatten. »Wo der Geist Gottes ist, da ist Freiheit.« 

(2 Kor 3,17) 

Wie finden wir Kraft, auch unter schwierigen Bedingungen Gottesdienst 

zu feiern? Wie werden wir aus- und fortgebildet für den 

Dienst der Verkündigung? Wer begleitet uns fachlich und seelsorglich? 

15. Diakonische Solidarität stärken 

Die inklusive Hoffnungskraft eines Gottesdienstes wirkt auch im 

Alltag weiter. Besonders im Abendmahl, bei den Abkündigungen 

und den Fürbitten wird die weltweite Solidarität mit Menschen 

in Not und Mitverantwortung für Gottes Schöpfung feiernd und 

betend eingeübt. Nicht Resignation oder bloßes Pflichtgefühl, 

sondern eine lebendige Hoffnung nährt und inspiriert das diakonische 

Handeln der Gemeinde. Gottesdienst und Diakonie, Beten 

und Tun folgen aufeinander und sind zugleich untrennbar verbunden 

wie zwei Seiten einer Medaille. 

Ist die diakonische Dimension des Abendmahls spürbar? Kommen 

aktuelle Themen der weltweiten Ungerechtigkeit zur Sprache? 

Werden Menschen mit ihrer Lebenswirklichkeit beteiligt bei 

den Fürbitten? 


TEIL II: 

Alle sind eingeladen – 

Abendmahl inklusiv feiern

A 

Schöpfung 

und Schöpfungsgaben 

Lobe den Herrn, meine Seele! 

Ein Gottesdienst draußen [Psalm 104] 

Susanne Paetzold 

Vorüberlegungen 

Psalm 104 fasziniert durch eindrucksvolle, mächtige Bilder, die 

uns in Bewegung bringen. Gottes Fantasie und Fürsorge können 

wir sehen, riechen und schmecken. Er stärkt unsere Seele und 

unser Herz. Der Text lockt uns für den Gottesdienst nach draußen, 

um uns unmittelbar in den Lichtglanz Gottes zu stellen. Daraus 

ergibt sich eine Änderung der Abendmahlsliturgie. 

Bei Sonnenschein wäre ein Gottesdienst draußen besonders 

berührend, braucht allerdings technische Verstärkung, ausreichend 

Sitzgelegenheiten und Sonnenschutz. Der Altar steht mitten 

auf einer grünen Wiese. Die Gottesdienstgemeinde sitzt im 

Kreis oder in Halbkreisen. 

Bei schlechtem Wetter lassen sich manche Schöpfungsgaben 

in die Kirche tragen und Vogelgezwitscher über die Lautsprecheranlage 

einspielen. Mit der rechtzeitigen Zucht von Katzengras 

lässt sich ein Altar im Kirchenraum »auf die Wiese« setzen. 

Dann hat die gewohnte Abendmahlsliturgie ihren Platz. 

Klang zum Votum: Sansula-Kalimba besonders schön in der 

Stimmung »heavenly a«. 

Stationen zum Flanieren vor, während oder nach dem Gottesdienst 

sind unter »kreative Bausteine« ausgeführt. 

Gottesdienst 

Musik zum Eingang 

Votum 

Lobe den Herrn, meine Seele! | 129

Wir decken den Tisch 

Liturgin: Die Schöpfung klingt. 

Alle: Gott, dein Licht lässt Blumen blühen. 

Kerzen anzünden; Blumen auf den Altar stellen – Musik: Kalimba, Orgel, o. Ä. 

L: Die Liebe klingt. 

A: Jesus Christus, du gingst ans Kreuz für uns. 

Kreuz auf den Altar stellen – dazu Musik: Kalimba, Orgel, o. Ä. 

L: Das Leben klingt. 

A: Heiliger Geist, du hast Worte des Lebens für uns. 

Bibel auf den Altar legen und aufschlagen – dazu Musik: Kalimba, Orgel, o. Ä. 

Wir feiern Gott in unserer Mitte. 

Amen. 

Begrüßung 

L: Guten Morgen, liebe Gemeinde. Der Glanz Gottes hüllt uns 

ein, der Klang Gottes empfängt uns. Wir sind hier. Gotteserfahrungen 

der Menschen aus alten Zeiten bringen unsere 

Seele heute Morgen zum Klingen. In diesem Gottesdienst 

sind Worte und Bilder aus Psalm 104 Gottes Geschenk an 

uns. Seine Bilder sind Lebensproviant für die Seele und fröhlicher 

Klang der Güte Gottes. Wir stehen in Gottes Schöpfung, 

entdecken Gottes Gaben, wandeln im Glanz Gottes 

und essen Brot beim Abendmahl. Gottes Freude kommt zu 

Wort und bewegt uns. 

»Denn wir essen Brot und leben vom Glanz«, schreibt Hilde 

Domin im Gedicht »Die Heiligen«. 

Dieser Spur folgen wir in diesem Gottesdienst, liebe Gemeinde. 

Eingangsgebet 

Lobe den HERRN, meine Seele! 

Wie zahlreich sind deine Werke. 

Du beschenkst uns jeden Tag. 

Überschwänglich sorgst du für uns. 

Wir genießen die Gaben deiner Schöpfung. 

Im Abendmahl schmecken und sehen wir, 

130 | Susanne Paetzold

wie freundlich du zu uns bist. 


Amen. 

Gemeinsames Lied | Lobe den Herren, den mächtigen König 

der Ehren (EG 316) 

Kyrie 

Mit all unserer Zerrissenheit sitzen wir an deinem Tisch – 

erbarme dich. 

Mit all unseren Sorgen sitzen wir an deinem Tisch – 

erbarme dich. 

Mit Krankheit und all unserem Schmerz sitzen wir an deinem 

Tisch – erbarme dich. 

Mit all unseren Erschöpfungen sitzen wir an deinem Tisch – 

erbarme dich. 

Mit all unserem Hunger nach Liebe sitzen wir an deinem Tisch – 

erbarme dich. 

Gloria 32-01 | Die Herrlichkeit des Herrn bleibe ewiglich (Kanon) 

1. 

F C B 

F 

Die 

Que la 

Herr 

grâ 

lich 

ce 

keit des Herrn blei 

du Sei gneur 

be 

sub 

e 

siste 

wig 

à 

lich, 

ja mais, 

2. 

der 

qu’il se 

Herr 

ré 

freu 

e 

jou 

sich 

is se 

sei ner 

des ses 

Wer 

œu 

ke! 

vres! 

3. 

Ich will 

Je chan 

sin 

te rai 

gen 

le 

dem Herrn 

Sei gneur 

mein 

tant 

Le 

que j’ex 

ben lang; 

is te rai; 

4. 

ich 

je 

will 

cé 

lo ben 

lé bre 

mei nen Gott, 

rai mon Dieu 

so 

tant que 

lang 

je 

ich 

vi 

bin. 

vrai. 

In: Durch Hohes und Tiefes 257, München 2009 


Lesung aus Johannes 6 

Jesus Christus spricht: 

»Ich bin das Brot des Lebens. Eure Eltern haben in der Wüste das 

Manna gegessen und sind gestorben. Dies ist das Brot, das vom 

Himmel kommt, damit alle von ihm essen und so nicht mehr 

sterben. Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgestiegen 

ist. Alle, die von diesem Brot essen, werden ewig leben. 

Das Brot aber, das ich geben werde, ist mein Körper für das Leben 

der Welt.« (Die Bibel in gerechter Sprache, Joh 6,48–51) 

Glaubensbekenntnis 

Wir stehen auf, bekennen unseren Glauben und singen: 

Wir glauben: Gott ist in der Welt ( freiTöne = fT 137) 

Predigtimpuls 

Menschen sind Jäger und Sammlerinnen – schon immer. Das 

steckt in unserem genetischen Bauplan. Das Wissen um logistische 

Warenbestandsaufnahmen und politische Versprechen »es 

gibt genug«, halten uns nicht davon ab: vom Sammeln. In der Corona-Krise 

waren es Brotbackmischungen, Mehl und Klopapier. 

Supermarktregale hinterlassen Botschaften an die Sammlerinnen 

und Sammler: jeder bitte nur 2 Stück Hefe, 4 Liter Milch und 

eine Packung Klopapier. Wir staunen. Nicht über leere Regale, 

sondern über uns selber. Wir staunen, dass wir so sind. 

Die Betenden des Psalms waren auch so. Gleicher genetischer 

Bauplan wie wir. Was sie zum Leben brauchten, gab es nicht zu 

kaufen. Sie waren angewiesen auf die Gaben der Schöpfung. Bevorratung 

und Lagerhaltung waren nicht so ausgeprägt wie in 

unseren Zeiten, aber es gab sie auch damals: Jäger und Sammler. 

Was sie von uns unterscheidet? 

Ihre Lebenseinstellung. 

Vertrauen und Dankbarkeit. 

Sie vertrauen darauf: 

Da ist EINER, der gibt reichlich. So viel du brauchst und noch 

mehr. Das Land ist voller Früchte. 

Da ist EINER, der gibt großzügig. Als Zeichen der Verbundenheit. 

Wein und Öl erfreue des Menschen Herz. 

Da ist EINER, der gibt reichlich. Ich muss nur die Hand aufhalten. 

Da ist EINER, der gibt großzügig. Ich darf mich freuen. 


Sie sind dankbar und wissen, WER es ist, der da gibt. 

Sie staunen über Gott, den König und HERRN, über Fülle und 

Reichtum und über Freude. 

Lobe den HERRN, meine Seele und vergiss nicht, was er dir Gutes 

getan hat, heißt es einen Psalm weiter vorn in der Bibel. 

Wir sind heute gestellt in Gottes Schöpfung. 

Vergesst das nicht und lasst euch beschenken. 

Vertraut darauf und bleibt dankbar. 

Wenn ich meine Hand auftue, empfange ich. 

Wenn ich meine Hand auftue, wird sie gefüllt – nein, gesättigt mit 

Gutem. 

Satt. 

Bin ich satt? 

Was macht satt? 

Was macht meine Seele satt? 

Wir essen Brot und leben vom Glanz. 

Wir stehen heute im Licht Gottes, halten die Hand auf und bekommen 

Brot, das uns stärkt und Wein, der uns erfreut. Was die 

Psalmbeter nicht ahnen, Gott ist unendlich großzügig. Gott gibt 

mehr als Brot, Wein und Öl, Hoffnungszeichen des Heils. 

Gott gibt sich selbst. Ganz. Für uns. 

Gott kommt zu uns in Christus, dem wahren Licht. Folgen wir 

ihm und wandeln im Licht des Lebens. 

Gott kommt zu uns in Christus, dem Brot des Lebens. Kommen 

wir zu ihm, dann werden wir nicht hungern. Jesus gibt sich 

hin für das Leben der Welt. Wer von diesem Brot isst, der wird leben 

in Ewigkeit. 

Gott kommt zu uns in Christus, dem wahren Weinstock. Bleiben 

wir in ihm, wenn wir Abendmahl feiern. 

Im Abendmahl schmecken wir Gottes »DNA«. Seine Phantasie, 

seine Weisheit, seine Liebe ist in die Schöpfung eingestiftet. 

Gott gibt, wir dürfen empfangen, schmecken, uns stärken und 

freuen. Gleich feiern wir miteinander Abendmahl. In diesem Moment 

sind wir durch Christus eingestiftet in ein Leben mit Gott. 

Wandeln wir in seinem Licht, essen von seinem Brot und trinken 

vom wahren Weinstock. 

Voller Vertrauen und dankbar stellen wir uns in Gottes Licht, 

staunen, öffnen unsere Sinne und machen uns empfangsbereit. 



Körpergebet zu Psalm 104 

Mitten auf grünem Gras in Gottes weiter Schöpfung 

sind wir versammelt. 

Wir kommen zum Tisch des HERRN. 

Jeder mit seinen Erfahrungen, seiner Gestimmtheit, 

seinen Sorgen oder seiner Freude. 

Wir kommen in Kontakt mit den Worten aus Psalm 104. 

Staunen und beten. 

Jede, jeder für sich ganz persönlich. 

Wer mag, steht auf und macht mit. 

Eine steht neben den Sprechern und macht die Bewegungen vor. 

A 

B 

Du breitest den Himmel aus wie ein Zelt; 

der du das Erdreich gegründet hast auf festem Boden, 

dass es nicht wankt und bleibt immer und ewiglich. 

Gott sorgt für mich. 

Ich stehe. 

sicheren Stand suchen 

Stehe fest auf sicherem Grund. locker in den Knien 

Ich bin geerdet. 

Geerdet im Glauben, 

verwurzelt in Gott. 

hin und her schwingen 

Das Fundament seiner Schöpfung 

ist Grund des Glaubens der Zeugen, 

die schon vor mir gestaunt und 

dieses Lied gesungen haben: 

Alle Herr, wie sind deine Werke so groß und viel! 

Du hast sie alle weise geordnet, 

und die Erde ist voll deiner Güter. 

A 

B 

HERR, mein Gott, du bist sehr groß; 

in Hoheit und Pracht bist du gekleidet. 

Licht ist dein Kleid, das du anhast. 

Schaue und staune: 

Gottes Schöpfung. 

Der weite Himmel. 

Die Landschaft. 

Die Blumen und Bäume. 

Licht und Schatten. 

Du in der Schöpfung – 

Schaue dich um 

Schaue nach oben 

nach links und rechts 

Schaue auf den Boden 

Stelle dich aufrecht hin 


mit anderen in der weiten Schöpfung Gottes. 

Schaut euch an! 

Gemeinde schaut sich an 

Du stehst im Licht Gottes. 

Spürst du es? 




A Du tränkst die Berge von oben her, 

du machst das Land voll Früchte, die du schaffest. 

Du lässest Gras wachsen für das Vieh 

und Saat zu Nutz den Menschen, 

B Lausche in die Schöpfung. Augen schließen 

Höre das Zwitschern der Vögel. Hände hinter die Ohren 

halten 

Höre das Summen der Bienen. 

Höre die Sonntagsstille. 

Hörst du das Gras wachsen? 




A 

Wenn du ihnen gibst, so sammeln sie; 

wenn du deine Hand auftust, 

so werden sie mit Gutem gesättigt. 

B Halte deine Hände auf Hände zur Schale formen 

und warte. 

Stille 

Du bekommst viel Gutes – so viel du brauchst. 

Was brauchst du wirklich? 




A 

Du bringst Brot aus der Erde hervor. 

Wein erfreue des Menschen Herz 

und sein Gesicht glänze vom Öl 

und Brot stärke des Menschen Herz. 


B 

Manche Gabe lässt sich nicht sammeln. 

Manche Schöpfungsgabe 

muss noch werden. 

Handflächen streichen 

im Wechsel 

Aus Saat und Früchten wird 

Brot für den Alltag. 

Brot auf den Tisch 

stellen (Assistent/in 1) 

Wein für das Fest. 

Wein auf den Tisch stellen 

(Liturgin) 

Öl als Zeichen der Verbundenheit. Öl auf den Tisch stellen 

(Assistent/in 2) 

Spürt etwas vom Glanz Gottes, Salböl herumgeben und 

einsalben 

vom guten Duft des Lebens, 

(Assistentin 1, Assistent 

2, Liturgin) 

Öl, das reinigt und pflegt. 

Kannst du Gott genießen? 




A 

Es wartet alles auf dich, 

dass du ihnen Speise gebest zu seiner Zeit. 

B Gott ist großzügig. Arme zum Himmel strecken 

Abendmahl als Fest des Lebens 

mitten im Alltag. 

Kelch wird auf den Tisch 

gestellt 

An diesem Tisch »erfahren wir von dem Gott, 

der vom Himmel gekommen ist, 

um in die Schmerzen und 

Arme vor der Brust kreuzen 

Schönheit der Menschheit einzutreten«. 

(Nadia Bolz-Weber) 




A 

Du sendest aus deinen Atem, 

so werden sie geschaffen, 

und du machst neu das Antlitz der Erde. 

B Ich atme ein tief einatmen 


und atme aus. 

Was nimmt mir den Atem? 

Was raubt mir die Kraft? 

tief ausatmen, 




A 

B 

Die Herrlichkeit des HERRN bleibe ewiglich, 

der HERR freue sich seiner Werke! 


Halleluja! 

Sei gewiss: 

Gott freut sich an seinen Geschöpfen. 

Gott freut sich über dich. 

Freut euch! 

Singt Gott ein Lied: 

Arme fallen lassen 

Schwingen und bewegen 

Gemeinsames Lied | Die Herrlichkeit des Herrn bleibe ewiglich 

(Kanon) 

In: Das Liederbuch »Lieder zwischen Himmel und Erde« Nr. 150 

An dieser Stelle ist ein Schreittanz zum Kanon ein schönes Gemeinschaftserlebnis. 

Abkündigung 

Gemeinsames Lied | Wunderbarer König (EG 327) 

Fürbitten 

Gott, du sorgst für uns … 

In allem Schweren stärke mich, in aller Trauer tröste mich. 

Namen der Verstorbenen und aktuelle Anliegen einfügen. 


Dankbar für alles Gute in meinem Leben. 

Namen der Getauften und Brautpaare und aktuelle Anliegen 

einfügen. 



In deiner Verheißung stehen wir und 

beten als Christen in der Welt. 

Aktuelle Ereignisse und Anliegen aufnehmen. 

Oder: Fürbitten mit Erzählgebet 

Gott, 

wir staunen über deine Schöpfung, über deinen Lebensatem. 

Immer wieder ein neuer Anfang. Jeder Atemzug ein Geschenk. 

Jeder Tag ein neuer Tag in deiner Welt. 

Gott, 

wir staunen und sind dankbar, für alles, was du uns schenkst. 

Ich bin von Herzen dankbar für … 

Wer mag, erzählt. 

Gott, 

wir staunen auch über Müll, Klimawandel und Zerstörung. 

Alles hängt miteinander zusammen. 

Das Licht und die Wolken, 

der Regen und die Pflanzen, 

Menschen und Tiere. 

Gott, 

wir sind ratlos und bitten dich für unsere Welt. 

Ich achte die Schöpfung, indem ich … 

Wer mag, erzählt einen Einsatz/Beitrag für die Natur. 

Gott, 

deine Werke sind so groß und so viel, 

wir danken dir! 

Amen. 

Gemeinsames Lied | Aller Augen warten auf dich, Herre (fT 16) 

Einladung 

Gott will uns eine Freude machen. 

Wir halten die Hände auf und empfangen Gutes! 

Gottes gute Schöpfungsgaben. 

Wir kommen an seinen Tisch, 

halten die Hände auf und empfangen Brot. 

Gottes strahlendes Wort erfüllt das 


von Menschen gemachte Brot. 

Gott stärkt uns. Christus schenkt sich uns. 

Er ist Geschmack des Himmels und der Glanz unseres Lebens. 

Gebet 

Wir kommen an deinen Tisch, halten die Hände auf und 

empfangen dein Heil. 

Du schenkst uns ein. Wein(-traubensaft), der unser Herz erfreut. 

Du heilst uns an Leib und Seele. 

Du machst uns satt für Alltag und Festzeiten. 


Gott, wir stehen fest in deinem Glanz. 

Gott, wir bitten dich um deine heilsame Gegenwart. 

Wir atmen ein und atmen aus. 

Spüren deine Lebenskraft. 

Kraft vom Himmel auf die Erde. 

Alle warten, dass du ihnen Speise gibst zu ihrer Zeit. 

Lied | Du bist heilig (fT 153) 

Vaterunser 

Einsetzungsworte 

Einladung 

Kommt und seht, wie freundlich der HERR ist. 

Kommt, es ist alles bereit. 

Das Brot des Lebens für dich. 

Der Kelch des Heils für dich. 

Austeilung mit Musik 

Dankgebet 

Gott, du bist großzügig. 

Gott, du gibst reichlich. 

Wir riechen und schmecken, wie freundlich du bist. 

Wir danken dir, dass du uns stärkst an Leib und Seele! 



Gemeinsames Lied | Lobe den Herrn, meine Seele 

(fT 80, auch als Kanon) 

Entlassung und Segen 

Musik zum Ausgang 

Im Anschluss an den Gottesdienst 

Schattenplätze einrichten. Liegestühle hinstellen. 

Gaben aus Gottes Garten genießen: Kaffee, Wasser, Fruchtsäfte, Brot, 

Obst, Gemüse. 

Schaukel und Hängematten einrichten, wenn es der Kirch- bzw. 

Pfarr garten hergeben. 

Kreative Bausteine 

Dusch-Stationen 

Vor und nach dem Gottesdienst ist Gelegenheit zum Flanieren. 

An drei Orten können sich die Besucherinnen und Besucher beschenken 

lassen oder schöpferisch tätig werden. Gleichzeitig ist 

es ein Ausweichort für kleine Kinder, die dem ganzen Gottesdienst 

noch nicht folgen können. In der Zwischenzeit können sie 

an den Orten wirksam werden, mit Licht spielen, mit den Händen 

arbeiten, gute Worte pflücken und sich zusprechen lassen. 

– »Licht ist dein Kleid, das du anhast« 

Lichtdusche (z. B. Stehlampe) 

Im Glanz Gottes duschen, Wärme spüren und 

mit Licht spielen 

– »Du tränkst die Berge von oben her, 

du machst das Land voll Früchte« 

Regendusche (z. B. Gartendusche) – 

das Land ist voll und alles wächst: 

Samen einpflanzen und gießen oder 

Schöpfungsgarten gestalten 

– »Du breitest den Himmel aus wie ein Zelt« 

Segensdusche (z. B. Sonnenschirm) 

Segensworte pflücken 

eigene Karten gestalten und 

zum Pflücken zur Verfügung stellen 


Psalm malen 

Arbeitsplätze einrichten 

Maluntergrund mit Kreppklebeband auf Holzplatten fixieren 

Gemalt wird mit Jaxxon-Kreiden 

Psalm hören 

Psalm 104 wird zweimal gelesen 

wirken lassen 

Farben auswählen und Kreide holen 

in Stille arbeiten 

Einführung in die Stille, Arbeitsplatz abtasten und blind malen 

Gefühlen nachspüren 

mit offenen Augen und Lappen weitermalen und 

mit Farben spielen 

Galeriezeit 

Bilder betrachten, Erfahrungen austauschen, 

einen Ausschnitt auswählen und Passepartout kleben 


Bibliographische Information der Deutschen Nationalbibliothek 

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der 

Deutschen Nationalbibliographie; detaillierte bibliographische Daten 

sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. 

© 2021 by Evangelische Verlagsanstalt GmbH · Leipzig 

Printed in Germany 

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Jede Verwertung außerhalb der Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist 

ohne Zustimmung des Verlags unzulässig und strafbar. Das gilt 

insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen 

und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. 

Das Buch wurde auf alterungsbeständigem Papier gedruckt. 

Gesamtgestaltung: makena plangrafik, Leipzig 

Druck und Binden: CPI books GmbH 

ISBN 978-3-374-06621-6 // eISBN (PDF) 978-3-374-06732-9 

www.eva-leipzig.de

Arnold, Fröchtling, Kunz | Schliephake: Alle sind eingeladen (Leseprobe)

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