lgbb_01_2020_neu_web

LATEIN 

UND 

GRIECHISCH 

in Berlin und Brandenburg 

ISSN 0945-2257 JAHRGANG LXIV / HEFT 1-2020 

©Musée du Louvre, Paris 

Säulen des Apollontempel in Side 

Mitteilungsblatt des Landesverbandes Berlin 

und Brandenburg im Deutschen 

Altphilologenverband (DAV) http://davbb.de 

Herausgeber: 

Der Vorstand des Landesverbandes 

1. Vorsitzender: 

Prof. Dr. Stefan Kipf 

stefan.kipf@staff.hu-berlin.de 

2. Vorsitzende: 

StR Gerlinde Lutter · g1lutter@aol.com 

Andrea Weiner 

Beisitzer: 

StR Wolf-Rüdiger Kirsch ∙ StD Dr. Josef Rabl 

Redaktion: 

StD Dr. Josef Rabl ∙ Josef.Rabl@t-online.de 

Kassenwart: Peggy Klausnitzer 

peggy.klausnitzer@t-online.de 

Verbandskonto: 

IBAN: DE51 1605 0000 3522 0069 75 

BIC: WELADED1PMB 

Mittelbrandenburgische Sparkasse 

Namentlich gekennzeichnete Artikel müssen nicht unbedingt mit der Meinung 

des Vorstandes übereinstimmen. Anfragen bitte nur an die Schriftführung 

des Landesverbandes. – Nichtmitgliedern des Landesverbandes 

bietet der Verlag ein Jahresabonnement und Einzelhefte an. 

www.ccbuchner.de 

INHALT 

■ Andreas Fritsch: 

Der junge Leibnitz würdigt Comenius 

mit einem Gedicht 3 

■ Mitteilungen und Veranstaltungen 13 

■ Sonja Schreiner: 

Gepaarte (A)symmetrie 15 

■ Josef Rabl: 

Auf der Jagd nach Bildern 24 

■ Klaus Bartels: 

Stichwort: Idee 32 

■ Friedrich Maier: 

Der Bürger zwischen 

Lebensmodellen 33 

■ Aglaia Rachel-Tsakona: 

2. Schülerwettbewerb der Griechischen 

Botschaft, Berlin 2020 37 

■ Friedrich Hölderlin: 

Griechenland (1793/94) 40 


Von Gottfreid Semper lernen 41 


Schöne Bücher – 

Sechs Rezensionen 51 

■ Impressum 71 

C. C. BUCHNER VERLAG · BAMBERG

Ovid-Verlag 

Rudolf Henneböhl 

Im Morgenstern 4 

33014 Bad Driburg 

Prof. Dr. Friedrich Maier 

„Imperium – von Augustus zum Algorithmus 

(Geschichte einer Ideologie)“ 

224 Seiten [ISBN: 978-3-938952-36-8] – 10,- € 

Was hat Augustus mit dem Algorithmus gemein? Die Herrschaftsdoktrin ist es, 

die beide verbindet. Sie ist von den Römern „entdeckt“, begründet und praktiziert 

worden. Das Imperium Romanum verdankt dem – seit dem vorletzen Jahrhundert 

so genannten – „Imperialismus“ seine Entstehung und Größe und seine überragende 

Wirkmacht über die Jahrtausende hinweg. 

Die Ideologie des Imperium Romanum hat das antike Rom überdauert und ist 

in allen Formen von Herrschaft zum Tragen gekommen, weit über den Bereich 

der Politik hinaus. Sie ist gleichsam zu einem Herrschaftsmodell geworden auch 

für Religionsverbreitung, Industrialisierung, Naturbemächtigung, Wirtschaftsdominanz 

und technologische „Welteroberung“. 

Der Weg, den das imperialistische Herrschaftsmodell von der Antike über das 

Mittelalter und die Neuzeit bis in das moderne digitale Zeitalter genommen hat, 

wird in diesem Buch mithilfe einschlägiger, meist lateinischer (aber übersetzter) 

Texte erforscht und verständlich dargestellt. Die Geschichte Europas und 

der Welt wird unter solchem Vorzeichen in einer neuen Weise verlebendigt 

und zugleich hinterfragt. In Hinsicht auf die Zukunft ergibt sich die Frage: wie 

und inwieweit wird sich die allseits prognostizierte Herrschaft der „Maschine“, 

d. h. des Superroboters und der Künstlichen Intelligenz, am antiken Muster der 

Machtausübung orientieren und welche Folgen sind daraus zu erwarten? 

Prof. Dr. Friedrich Maier / Rudolf Henneböhl 

Das große Klausurenbuch zur Autoren-Lektüre (Prosa) 

214 Seiten, vollfarbig [ISBN: 978-3-938952-34-4] – 22,- € 

➢ 60 Klausurtexte zu 19 Autoren jeweils 

mit grammatischer Vorentlastung, 

Übungstext und Prüfungstext (Klausur). 

➢ Eine kurze Einführung zu allen Autoren. 

➢ Lösungen zu allen Texten u. Aufgaben. 

➢ Eine Übersicht zur Gundgrammatik 

(zum Nachschlagen und Lernen) und 

➢ ein Verzeichnis der Grammatik (zum 

gezielten Suchen nach Übungstexten). 

Das Buch ist gedacht als Materialsammlung 

für die Ausbildung in Schule und Universität. 

Es kann im Unterricht (Grammatikeinführung 

und -wiederholung) und als Vorbereitung 

auf die Klausur verwendet werden. 

Studium generale 

(16 Seiten, A4, vollfarbig) 

3,- € 

Grammatik und Vokabular 

(Grundlagen) als Lernbegleiter. 

Aufgrund des geringen 

Gewichtes können alle 

Schüler das Basiswissen jederzeit 

zur Hand haben. 

www.ovid-verlag.de 

info@ovid-verlag.de 

Tel.: 05253-9758-539 

Fax: 05253-9758-540 

Zur Einführung 

Imperium und Imperialismus 

Hauptteil 

1. Das Doppelgesicht der Herrschaft 

Der grauenvolle Akt am Anfang 

2. „Barbaren“ als Feindbild 

Ein Naturrecht auf Herrschaft? 

3. Herrschaft durch Sprache 

Propaganda zwischen den Zeilen 

4. „Die Räuber der Welt“ 

Hetzreden gegen das Imperium 

5. Der göttliche Augustus 

und sein „blutiger Frieden“ 

6. Dichter am Cäsaren-Hof 

Hofieren oder Verlieren 

7. Cäsarenwahn und „Pressefreiheit“ 

„das Äußerste an Knechtschaft“ 

8. „In diesem Zeichen wirst du siegen.“ 

Allianz zw. Antike und Christentum 

9. „Gerechte Kriege“ für die Christenheit 

Politik „im Zeichen des Kreuzes“ 

10. „Europa“ – Herrin der Welt 

Auf den Fundamenten der Antike 

11. Christsein ohne Herrschaftsanspruch? 

Der franziskanische Widerspruch 

12. Die Herrschaft über die Natur 

Ikarus – Symbol des Scheiterns 

13. „Die Macht des Algorithmus“ 

Auf der Flucht ins Universum 

Nachbetrachtung 

Die Geschichte der Zukunft 

Warum interessiert die Vergangenheit? 

Der junge Leibniz 

würdigt Comenius 

mit einem Gedicht. 

Epicedium in obitum Comenii. 

Zum Tod des Comenius vor 350 Jahren (1670) 

In den Mitteilungsblättern des Altphilologenverbandes 

gab es in den letzten Jahrzehnten 

schon mehrmals Hinweise auf Johann Amos 

Comenius (1592–1670), da er nicht nur als 

Begründer der neuzeitlichen Pädagogik, sondern 

auch als bedeutender Sprachdidaktiker 1 gilt. 

Ein Großteil seiner Schriften ist in lateinischer 

Sprache abgefasst und darüber hinaus auch 

speziell dem Unterricht der lateinischen Sprache 

gewidmet. In seinem bedeutendsten sprachwissenschaftlichen 

und sprachdidaktischen Werk 

mit dem Titel Novissima Linguarum Methodus 

(„Die neueste Sprachenmethode”) behandelt er 

die lateinische Sprache geradezu als ein „Modell 

von Sprache”. 2 Die Lateinlehrer und -lehrerinnen 

als Vertreter des ältesten Faches der deutschen 

Schule haben Grund, ihn als kompetenten Vertreter 

ihres Faches zu verstehen, ja auf ihn stolz 

zu sein, zumal viele seiner methodischen Ideen 

und Anregungen, die für den modernen Schulunterricht 

und besonders den Fremdsprachenunterricht 

(z.B. auch die „direkte” Methode) von ihm 

„vorweggenommen”, sorgfältig formuliert und 

inzwischen selbstverständlich geworden sind. Zu 

seiner Zeit war Latein in Europa die lingua franca, 

damals schon seit über tausend Jahren zwar niemandes 

Muttersprache mehr, aber in vielen Ländern 

die Sekundärsprache, in der sich die Wissenschaftler, 

Politiker und Diplomaten verständigen 

LGBB 01 / 2020 · JAHRGANG LXIV 

– Von Andreas Fritsch – 

konnten. Seine Vorschläge galten daher einer 

schnellen, angenehmen und sicheren Lehr- und 

Lernmethode dieser Sprache als eines Kommunikationsmittels 

im Alltag, in der Wissenschaft und 

überhaupt in der internationalen Verständigung. 

1 Vgl. z.B. „Zum 400. Geburtstag von Jan Amos Comenius”. 

In: Mitteilungsblatt des Deutschen Altphilologenverbandes 

(= MDAV) 34 (1991), S. 102–104. · 

„Von Comenius zu Horaz”. In: MDAV 35 (1992), 

S. 145–148. · „350 Jahre Didactica Magna”. In: Forum 

Classicum (= FC) 49 (2006), S. 250. · „Comenius und 

Seneca”. In: Latein und Griechisch in Berlin und Brandenburg 

(= LGBB) 51 (2007), S. 10-17. · „Daniel Ernst 

Jablonski zum 350. Geburtstag geehrt”. [Jablonski war 

ein Enkel von Comenius und zusammen mit Leibniz Mitbegründer 

der „Sozietät der Wissenschaften“, die heute 

in der Berlin-Brandenburgischen Akademie der Wissenschaften 

fortlebt.] In: FC 53 (2010), S. 286-289. · 

„Humanitas und Latinitas. Comenius als lateinischer 

Schriftsteller”. In: LGBB 59 (1/2015), S. 3-22 (im 

Internet: http://mitteilungen.davbb.de/images/2015/heft 

1/LGBB_012015_web.pdf). 

2 Vor einem halben Jahrhundert forderte der Erziehungswissenschaftler 

Theodor Wilhelm für die Schule „Latein 

plus eine moderne Fremdsprache“, als „unerlässlich, 

aber auch ausreichend“. Zwischen diesen beiden Sprachen 

seien die Funktionen ökonomisch zu verteilen. 

Latein sei besser als jede lebende Sprache geeignet 

(gerade weil es eine „tote“ Sprache sei), „Sprache als 

ein System sichtbar zu machen, als ein ‚Modell von 

Sprache überhaupt‘.“ Th. Wilhelm: Theorie der Schule. 

Hauptschule und Gymnasium im Zeitalter der Wissenschaften. 

Stuttgart 1967, S. 369. 

3

In diesem Jahr 2020 gedenkt die bildungshistorisch 

interessierte Welt seines 350. Todestages. 

Er starb am 15. November 1670 in Amsterdam, 

im niederländischen Exil, da er bald nach Beginn 

des Dreißigjährigen Krieges aus seiner mährischböhmischen 

Heimat vertrieben worden war. Aus 

diesem Anlass wurden und werden noch mehrere 

z.T. internationale Konferenzen durchgeführt, die 

sein Lebenswerk in Erinnerung bringen, untersuchen 

und weiter auswerten sollen. In Berlin organisierten 

Mitglieder der Deutschen Comenius- 

Gesellschaft zusammen mit anderen Institutionen 

einen Comenius-Gedenktag am 29. Februar 2020. 

Beteiligt waren auch der Altphilologenverband, 

der Förderkreis Bibliothek für Bildungsgeschichtliche 

Forschung, der Förderkreis Böhmisches Dorf 

und die Evangelische Brüdergemeinde der Herrnhuter 

in Berlin Neukölln, da Comenius bekanntlich 

nicht nur Pädagoge, Philosoph und Theologe, 

sondern vor allem auch der letzte Bischof 

der Böhmischen Brüderunität war. Daher fand 

die Veranstaltung auch im Kirchensaal der gastgebenden 

Brüdergemeine im Böhmischen Dorf 

in Berlin-Neukölln statt. Etwa hundert Besucher/ 

innen fanden sich dazu ein. Vorträge hielten 

Theodor Clemens, Bischof der Brüderunität, der 

Erziehungswissenschaftler Prof. Dr. Andreas Lischewski 

und der Unterzeichnete. Es gab nach 

alternativen Führungen durch den Comeniusgarten 

bzw. im Museum des Böhmischen Dorfes 

ein Podiumsgespräch zwischen dem Theologen 

und Comeniusforscher Dr. Manfred Richter und 

dem Landesbischof i.R. der Ev. Kirche Berlin- 

Brandenburg und oberschlesische Lausitz Dr. 

Markus Dröge über Möglichkeiten der ökumenischen 

Verständigung und Zusammenarbeit 

zwischen den Kirchen zur Zeit des Comenius und 

heute. Eingerahmt wurde das Wortprogramm 

durch musikalische Darbietungen: Moritz Kayser, 

ein Jungstudent der Universität der Künste, 

spielte eine Cellosuite Solo von J.S. Bach, den 

Abschluss bildeten Lieder von Comenius und der 

3 Vgl. LGBB 59 (1/2015), S. 14f. und 22. 

Das auf dem Foto wiedergegebene Ölgemälde von 

Comenius (92 x 72 cm) befindet sich heute im Museum der 

polnischen Stadt Leszno (Inv.-Nr. MLS 1493). Nach Angaben 

des Museums wurde es im Jahr 1835 von Ferdinand Gregor 

geschaffen. Als Geburtsjahr des Comenius (natus) wird unter 

dem Bild richtig 1592 genannt; als Todesjahr (defunctus) 

ist irrtümlich 1671 angegeben, vielleicht weil Leibniz erst 

geraume Zeit nach dem Todestag (15. November 1670) vom 

Tod des Comenius erfuhr und das Trauergedicht (Epicedium) 

erst im Jahr 1671 abschickte. 

Böhmischen Brüder, gesungen vom Chor der Brüdergemeine 

unter Leitung des Kantors Winfried 

Müller-Brandes. 

Da es sich um eine Gedenkveranstaltung anlässlich 

des Todes von Comenius vor 350 Jahren handelte, 

brachte ich in Abstimmung mit den beteiligten 

Veranstaltern das lateinische Trauergedicht 

von Leibniz in Erinnerung. Dieses Gedicht ist zwar 

in dieser Zeitschrift schon einmal kurz vorgestellt 

worden. 3 Diesmal konnte ich aber etwas ausführlicher 

auf den berühmten Autor Leibniz und 

seine Beziehung zu Comenius eingehen. Es folgt 

hier der Text meines Vortrags, wobei der Wortlaut 

weitestgehend beibehalten ist. Hinzugefügt 

wurden nur einige Anmerkungen und Literaturhinweise. 

Der Vortrag 

Meine Damen und Herren, 

liebe Comenius-Freunde, 

dass der berühmte Jurist, Mathematiker und Philosoph 

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) 

im Alter von vierundzwanzig Jahren ein lateinisches 

Gedicht zu Ehren des gerade verstorbenen 

78-jährigen Johann Amos Comenius verfasst hat, 

dürfte nicht jedem geläufig sein. Erst durch die 

jüngere Leibniz- und Comeniusforschung ist das 

mehr und mehr bekannt geworden. Das Leibniz- 

Archiv in Hannover besitzt davon sogar Originalhandschriften 

von Leibniz selbst. (Eine verkleinerte 

Kopie ist auf der Abbildung unten zu sehen.) 

Die Fotokopie dieser Originalhandschrift des Gedichts von 

Leibniz ist dem Aufsatz von Hartmut Hecht entnommen: 

„Der junge Leibniz über Johann Amos Comenius. Eine 

Laudatio in Versen”. In: Werner Korthaase, Sigurd Hauff, 

Andreas Fritsch (Hrsg.): Comenius und der Weltfriede. 

Comenius and World Peace. Berlin: Deutsche Comenius- 

Gesellschaft 2005, S. 377–390. 

Wer Comenius war, ist im Kreis der Anwesenden 

einigermaßen bekannt. Ich fasse seine Bedeutung 

für die Pädagogik schlagwortartig mit einer 

Formulierung aus einem modernen „Wörterbuch 

der Pädagogik” zusammen. Demnach gilt er als 

„erster großer Theoretiker einer systematischen 

und umfassenden Pädagogik”. 4 Seine ‘pansophische’ 

Erziehungs- und Bildungslehre stellt nicht 

nur „den Höhepunkt der Barockpädagogik” dar, 

sondern sie hat viele Probleme der modernen Pädagogik 

„vorweggenommen”, wie z.B. Bildung 

für alle, Jungen und Mädchen aus allen Schichten, 

Chancengleichheit, Vorschulerziehung, Learning 

by Doing, lebenslanges Lernen, Erwachsenenbildung 

und viele andere Prinzpien, die heute 

vielleicht trivial und selbstverständlich erscheinen 

mögen, zu seiner Zeit aber und noch lange danach 

als „Utopische Träume” eingestuft wurden. 5 

Die Comeniusforschung entdeckt auch jetzt noch 

immer wieder neue Aspekte seines etwa 250 

Titel umfassenden Gesamtwerks, 6 wobei die vielen 

zum Teil sehr umfangreichen Briefe noch gar 

nicht mitgezählt sind. Nach der Vertreibung aus 

seiner Heimat, dem heutigen Tschechien, wandte 

er sich mit seinen Reformvorschlägen für Politik, 

Pädagogik und Theologie nicht mehr nur an seine 

böhmisch-mährischen Landsleute, sondern an 

ganz Europa und benutzte dafür die lingua franca 

seiner Zeit, die lateinische Sprache. Etwa Dreiviertel 

seiner Werke sind in dieser Sprache abgefasst. 

Daher habe ich selbst einige Aufsätze 

zum Latein des Comenius verfasst und fühle mich 

befugt, hier ein lateinisches Gedicht vorzustellen, 

das Leibniz, der letzte Universalgelehrte Europas, 

als junger Mann auf Comenius verfasst hat. 

4 Winfried Böhm: Wörterbuch der Pädagogik. 14., 

überarbeitete Aufl. Stuttgart: Kröner 1994, S. 151. 

5 Vgl. Johann Gottfried Herder, 57. Brief der Briefe zu 

Beförderung der Humanität. 124 Briefe in 10 Sammlungen. 

Ausgabe Riga 1793–97; der 57. Brief („über den 

menschenfreundlichen Comenius”) erschien 1795. 

Vgl. Reinhard Golz, Werner Korthaase, Erich Schäfer 

(Hg.): Comenius und unsere Zeit. Geschichtliches, Bedenkenswertes, 

Biographisches. Baltmannsweiler: Schneider 

Verlag Hohengehren 1996, S. 201–214, hier 205. 

6 Vgl. Klaus Schaller: Johannes Amos Comenius. Ein pädagogisches 

Porträt. Weinheim, Basel, Berlin: Beltz (UTB) 

2004, S. 13. 

4 JAHRGANG LXIV · LGBB 01 / 2020 


5

Für die Wiederentdeckung, Veröffentlichung und 

Übersetzung dieses Gedichts ist mehreren Wissenschaftlern 

zu danken. Erstmals gedruckt wurde 

es offenbar erst 1847 in der Ausgabe von Georg 

Heinrich Pertz. 7 In jüngerer Zeit haben sich vor allem 

Hartmut Hecht (1993 und 2005) 8 und Konrad 

Moll (2004) 9 um die Bekanntmachung dieses Gedichts 

verdient gemacht. 10 Seit 2006 ist es auch 

in der kritischen Leibniz-Edition zu finden. 11 Es 

lagen seit 1892 einzelne deutsche Übersetzungen 

vor. 12 Der ehemalige Vorsitzende der Deutschen 

Comenius-Gesellschaft, Werner Korthaase 

(1937–2008), bat mich seinerzeit um eine Neuübersetzung, 

die erstmals 1996 in dem von Golz, 

Korthaase und Schäfer herausgegebenen Band 

„Comenius und unsere Zeit” erschien. Meine 

Übersetzung verzichtete auf das antike Versmaß, 

7 G.W. Leibniz, Gesammelte Werke, hg. von G.H. Pertz, 

1. Folge, Bd. 4, Hannover 1847, S. 270. 

8 Hartmut Hecht: „Die Handschriften des Leibnizschen 

Gedichts auf Johann Amos Comenius“. In: Comenius- 

Jahrbuch 1, 1993, S. 83–90. – Ders.: „Der junge Leibniz 

über Johann Amos Comenius. Eine Laudatio in Versen”. 

In: Werner Korthaase, Sigurd Hauff, Andreas Fritsch 

(Hg.): Comenius und der Weltfriede. Comenius and 

World Peace. Berlin: Deutsche Comenius-Gesellschaft, 

2005, S. 377–390. 

9 Konrad Moll: „Leibniz, Comenius, Bisterfeld. Die Ambivalenz 

des Menschen zwischen Weltordnung und Chaos”. 

In: Comenius-Jahrbuch 9-10/2001-2002 (erschienen 

2004), S. 44–61. 

10 Milada Blekastad hat das lateinische Gedicht bereits 

1969 in ihrem Standardwerk (ohne Übersetzung) veröffentlicht: 

Comenius. Versuch eines Umrisses von Leben, 

Werk und Schicksal des Jan Amos Komenský. Oslo: 

Universitetsforlaget / Praha: Academia, S. 678. 

11 Leibniz, Sämtliche Schriften, 2. Reihe Philosophischer 

Briefwechsel, 1. Band, Berlin: Akademie Verlag 2006, S. 

188 (= im PDF der Internet-Ausgabe auf S. 243): https:// 

rep.adw-goe.de/bitstream/handle/11858/00-001S-0000- 

0006-B8E3-4/Vollversion-II%2c1.pdf?sequence=1. 

12 Theodor Renaud: „An Johann Amos Comenius”. In: 

Monatshefte der Comenius-Gesellschaft, 1. Jahrgang 

1892, S. 168 f. – Dietrich Mahnke: „Der Barock-Universalismus 

des Comenius“, 2. Teil. In: Zeitschrift für Geschichte 

der Erziehung und des Unterrichts, 22. Jg. 1932, 

S. 61–90 (Übers. auf S. 90). Im Internet: https://goobi 

web.bbf.dipf.de/viewer/object/025295241_0017/3/. 

13 Albert Einstein: Mein Weltbild. Hrsg. von Carl Seelig. 

Frankfurt/M., Berlin: Ullstein 1964; bes. S. 19. 

bemühte sich aber um rhythmische Prosa; sie ist 

seitdem mehrmals an verschiedenen Stellen abgedruckt 

oder zitiert und auch in der genannten 

Leibniz-Edition erwähnt worden. 

Es stellen sich die Fragen: Warum ausgerechnet 

Leibniz das Gedicht verfasst hat, und warum hat 

er es in kunstvollen lateinischen Versen gestaltet, 

d.h. in klassischen Distichen, die jeweils aus 

einem Hexameter und einem Pentameter bestehen? 

Warum lateinisch? 

Diese Frage beantworte ich mit einem Zitat von 

Albert Einstein (1879–1955), dem großen Physiker 

des 20. Jahrhunderts. Er schrieb in einer Stellungnahme 

nach der Gründung des Völkerbundes 

(1919 in Genf) u.a.: „Noch im siebzehnten Jahrhundert 

sind die Wissenschaftler und Künstler 

von ganz Europa so fest durch ein gemeinsames 

idealistisches Band verbunden gewesen, daß ihre 

Zusammenarbeit durch die politischen Ereignisse 

kaum beeinflußt wurde. Der Allgemeingebrauch 

der lateinischen Sprache festigte noch die Gemeinschaft. 

Heute schauen wir auf diese Situation 

wie auf ein verlorenes Paradies.” 13 Somit gehören 

viele Schriften von Leibniz, der sonst auch deutsch 

und französisch schrieb, nach heutigem Verständnis 

zur sog. „neulateinischen Literatur”. 14 

An Umfang übertrifft die Zahl neulateinischer 

Werke die Zahl der aus der Antike überlieferten 

lateinischen Texte – nach Schätzung von Experten 

– „um das Hundert- bis Zehntausendfache”. 15 

Woher kannte der 24-jährige 

Leibniz den mit 78 Jahren 

verstorbenen Comenius? 

Hierzu veröffentlichte der Leibnizforscher Konrad 

Moll in einem Aufsatz für das Comenius-Jahrbuch 

detaillierte Informationen. 16 Die Frage, wie, wann 

und wo der junge Leibniz zu seinen Comeniuskentnissen 

kam, müsse zwar „offen bleiben”. 

Aber die Frage, was ihn prinzipiell schon in seiner 

Studentenzeit dem Comenius näherbrachte und 

ihn so sehr für ihn eingenommen hat, lasse sich 

„recht eindeutig beantworten.” (S. 46f.) Nach 

Molls Forschungen hatte Leibniz aber bereits als 

achtjähriges Kind Gelegenheit, „die Urform des 

Orbis sensualium pictus (das Lucidarium) von 

Comenius kennenzulernen und aus dieser Encyclopaediola 

sensualium zu lernen.” Schon das hat 

„sicher bei ihm Spuren hinterlassen”, zumal er 

sich später als junger Mann den Orbis sensualium 

pictus selbst gekauft hat (S. 47). Doch die eigentliche 

Verbindung von Leibniz zur Gedankenwelt 

des Comenius wurde (nach Molls Forschungen) 

durch die Schriften des reformierten Theologen 

und Philosophen Johann Heinrich Bisterfeld 

(1605–1655) hergestellt, der wie Comenius in der 

pansophisch ausgerichteten Hochschule im calvinistischen 

Herborn bei Johann Heinrich Alsted 

(1588–1638) seine geistige Heimat hatte (Moll, 

S. 47). Von Bisterfelds Philosophie übernahm 

Leibniz „die wichtigste Grundüberzeugung seines 

Lebens, die ,Harmonie’ alles Seienden”. Diese gemeinsame 

pansophische Verwurzelung lässt sich, 

wie Konrad Moll aufgezeigt hat, in Leibnizens früher 

Zeit „bis in biographische Einzelheiten hinein 

belegen” (S. 48). 

Bis heute gilt Leibniz als „Wunderkind”. 17 Die Berliner 

Philosophieprofessorin Katharina Kanthack 

(1901–1986) erzählt in ihrem Buch über „Leibniz. 

Ein Genius der Deutschen”: 18 „Er lernt als Achtjähriger 

ohne jede Unterweisung Latein, indem er 

die Bildunterschriften einer Liviusausgabe gleichsam 

als Fibel benutzt” (S. 7 f.) Er „durchrast” 

bald nach dem frühen Tod seines Vaters dessen 

Bibliothek, „schwelgt in Folianten, sättigt sich an 

klassischen Schriftstellern, an Cicero und Seneca, 

Plinius, Herodot, Plato und Xenophon. […] Mit 

zwölf Jahren genügt ihm ein Vormittag, um dreihundert 

lateinische Hexameter anzufertigen. Aber 

er entzieht sich schnell wieder den Schlingen der 

Poesie und fällt dafür in die der formalen Logik” 

(S. 8). Doch die Fähigkeit und die Bereitschaft, lateinische 

Verse zu dichten, bleiben ihm zeitlebens 

erhalten, nicht nur bis zu seinem 24. Lebensjahr, 

also bis zum Tod des Comenius; sondern auch 35 

Jahre später, als er zum Tod der preußischen Königin 

Sophie Charlotte (1705) ein noch längeres 

lateinisches Gedicht verfasste. Mit ihr hatte er 

intensiven freundschaftlichen Umgang, 19 und auf 

ihre Initiative gründete er bekanntlich zusammen 

14 Vgl. den Artikel „Neulatein” in: Der neue Pauly. 

Enzyklopädie der Antike, Bd. 15/4 (2001), Sp. 925–946. 

– Ferner: Jozef IJsewijn: Companion to Neo-Latin Studies. 

Amsterdam, New York, Oxford: North-Holland Publishing 

Company 1977, S. 125, 128, 139; auf S. 234 der 

Hinweis auf Joh. T. Roenickius, Recentiorum poetarum 

Germanorum carmina selectiora (2 vols.; Helmstedt, 

1749–1751). “Among the famous names included are 

the philosophers Leibniz and Baumgarten.” [Alexander 

Gottlieb Baumgarten (1714–1762) war ein deutscher 

Philosoph, der in der Tradition der Leibniz-Wolff’schen 

Aufklärungsphilosophie stand und die Ästhetik als 

philosophische Disziplin begründete.] – Martin Korenjak: 

Geschichte der neulateinischen Literatur. Vom Humanismus 

bis zur Gegenwart. München: C.H. Beck 2016, S. 

23, 87, 89, 148, 152, 159, 235; S. 77: Leibniz bezeichnete 

das Lateinische in seinem „Kurzen wohlgemeinten 

Bedenken zum Abgang der Studien und wie denenselben 

zu helfen” (1711) wegen seiner „Dauerhaftigkeit” im Gegensatz 

zu den lebenden Sprachen als „lingua Europaea 

universalis et durabilis ad posteritatem.” – Sehr wertvoll 

ist in diesem Zusammenhang der im Internet abrufbare 

Text „Klassische und Neulateinische Philologie. Probleme 

und Perspektiven” (http://www.rhm.uni-koeln.de/146/ 

Ludwig.pdf). Die dort wiedergegebenen drei Referate 

von Walther Ludwig, Reinhold F. Glei und Jürgen 

Leonhardt wurden unter diesem Sammeltitel innerhalb 

der 27. Tagung der Mommsen-Gesellschaft, die am 

11.–14. Juni 2003 in Freiburg im Breisgau und in Sélestat/Schlettstadt 

unter dem Titel „Die Zukunft der Antike“ 

stattfand, am 14. Juni in einerVeranstaltung im dortigen 

Institut Universitaire de Formation des Maîtres 

d’Alsace gehalten. 

15 Walther Ludwig: „Die neulateinische Literatur seit der 

Renaissance“. In: Fritz Graf (Hg.): Einleitung in die lateinische 

Philologie. Stuttgart und Leipzig: B.G. Teubner 

1997. S. 323–356, hier 333. 

16 Siehe oben Anm. 9. Konrad Moll hatte zuvor (1978 bis 

1996) ein dreibändiges Werk Der junge Leibniz veröffentlicht 

(Stuttgart: Frommann-Holzboog). 

17 Wilhelm Weischedel: Die philosophishe Hintertreppe. 

34 große Philosophen in Alltag und Denken (1966). 

München: dtv 1975, S. 142. 

18 Katharina Kanthack: Leibniz. Ein Genius der Deutschen. 

Berlin: Minerva 1956, S. 7. 



7

mit dem Hofprediger Daniel Ernst Jablonski, einem 

Enkel des Comenius, im Jahr 1700 in Berlin 

die preußische Sozietät der Wissenschaften, 

die heutige Berlin-Brandenburgische Akademie 

der Wissenschaften. Nach dem Tod der Königin 

Sophie Charlotte wurde die Stadt Lietzenburg in 

Charlottenburg umbenannt, wie der betreffende 

Berliner Stadtteil noch heute heißt. Von ihr angeregt 

veröffentlichte Leibniz seine „Theodizee” 

und widmete das Werk ihrem Andenken. 20 

19 Die in Berlin lebende Schriftstellerin Renate Feyl hat über 

die Begegnungen zwischen Leibniz und der Königin 

einen Roman verfasst: Aussicht auf bleibende Helle. Die 

Königin und der Philosoph (München 2008). Sie erzählt, 

wie Sophie Charlotte in Leibniz „einen Seelenverwandten 

und Gefährten ihrer Gedanken” findet, wie sie ihn „zu 

einer systematischen Ausarbeitung seiner Ideen” ermuntert 

und „ihn durch ihre Fragen immer wieder aufs 

Neue” herausfordert. So wird sie „zu seiner diva vitae, 

der Frau seines Lebens”. 

20 George MacDonald Ross: „Leibniz und Sophie Charlotte“. 

In: Sophie Charlotte und ihr Schloss: Ein Musenhof 

des Barock in Brandenburg-Preußen. Katalogbuch zur 

Ausstellung im Schloß Charlottenburg, Berlin, 6. November 

1999 bis 30. Januar 2000. München, London, New 

York: Prestel 1999, S. 95-105, hier 102. 

21 Wie Klaus Bartels über eine Hexameter-Maschine aus 

dem 19. Jahrhundert berichtet hat. Bartels erzählt von 

dem Buchdrucker John Clark, der 1845 in London eine 

Maschine vorführte, die in der Lage war, „über 26 Millionen 

metrisch korrekte lateinische Hexameter nachein 

ander herunterzuklappern”. Der Erfinder hat die Maschine 

1848 in einer Broschüre beschrieben: General History 

and Description of a Machine for Composing Latin Hexameter 

Verses. (K. Bartels: Zeit zum Nichtstun. Streiflichter 

aus der Antike. Paderborn, München, Wien, Zürich: 

Schöningh 1989, S. 176-178.) 

22 Herbert Meschkowski: Jeder nach seiner Façon. Berliner 

Geistesleben 1700–1810. München, Zürich: Piper 1986, 

S. 21. – Die Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften 

(BBAW) widmete „ihrem Gründer, dem Philosophen, 

Mathematiker, Physiker, Historiker; Diplomaten, 

Politiker und Bibliothekar” zum 370. Geburtstag 

am 1. Juli 2016 eine Vortragsreihe mit dem Thema 

„Leibniz: Vision als Aufgabe”. Die Veranstaltungen 

sollten „Leibniz als visionären Denker” zeigen, „dessen 

multidisziplinäres Gesamtwerk bis heute Impulsgeber für 

Wissenschaft, Wirtschaft, Politik und Gesellschaft ist”, 

wie es auf einem Flyer der BBAW hieß. 

23 Meschkowski (s.o.), S. 22. 

24 „Die Firma Siemens hat Leibniz für seine Entdeckung 

durch eine Veröffentlichung im Jahre 1966, zu seinem 

250. Todestag, gedankt.” (Meschkowski, S. 23) 

Vom jungen Leibniz gibt es keine Porträts; berühmt sind 

aber einige Gemälde, die ihn als Diplomaten und Wissenschaftler 

und, wie es zu seiner Zeit modern war, mit üppiger 

Perücke darstellen. Hier eine Briefmarke aus dem Jahr 1980, 

die wohl eines der berühmten Porträts (von Christoph Bernhard 

Francke um 1700) zeitgemäß stilisiert. Den Entwurf 

dieser Briefmarke schuf Elisabeth von Janota-Bzowski. 

Die lateinische Verskunst setzt aber nicht nur poetische 

Phantasie, sondern auch gründliche Kenntnis 

der lateinischen Sprache und Literatur voraus, 

insbesondere die genaueste Beachtung der Längen 

und Kürzen der Silben. Die antike Metrik hat 

darüber hinaus wohl auch eine gewisse Nähe zur 

Mathematik und Technik. 21 Heute ist Leibniz, der ja 

eigentlich Jurist und Diplomat war, bekannt als der 

bedeutendste Mathematiker seiner Zeit. Er gilt als 

„der letzte Gelehrte” Europas, „der das gesamte 

Wissen seiner Zeit beherrschte”. 22 Leibniz (1646– 

1716) und Newton (1643–1727) haben in etwa 

zur selben Zeit, aber unabhängig voneinander, 

die Differenzial- und Integralrechnung entwickelt. 

Leibniz hat auch – was für uns alle und für die Entwicklung 

der Informatik bis heute von allergrößter 

Bedeutung ist – das binäre Zahlensystem oder Dualsystem 

erfunden; 23 auf dieser Grundlage baute 

er selbst eine mechanische Rechenmaschine. Zur 

vollen Geltung kam diese Leibnizsche Entdeckung 

aber erst im elektronischen Zeitalter. Jetzt konnte 

man Computer bauen und die Ziffer 1 „durch einen 

Stromstoß, die Null durch das Ausbleiben des 

Stroms vertreten lassen.” 24 

Unter den Büchern in der Bibliothek von Leibniz 

sind zwei kleine Werke von dem erwähnten Johann 

Heinrich Bisterfeld erhalten geblieben, „die 

er offenbar in seiner Studentenzeit in Leipzig oder 

in Jena gelesen hat. Sie haben seine geistige Biographie 

prägend mitbestimmt.” Darin finden sich 

Randnotizen von Leibniz, die, wie Moll schreibt, 

„unmittelbar ins Zentrum der späteren Leibnizschen 

Philosophie” führen (S. 48). Demnach hat 

die Universalharmonie (panharmonia) aller Dinge 

ihren Grund in der göttlichen Trinität (S.49 f.). 25 

In ihr liegen sowohl Quelle wie Maß und Ziel aller 

(Welt-)Ordnung. Der Mensch darf dem, was 

existiert, keine Gewalt antun, das kommt im 

Lebensmotto des Comenius zum Ausdruck, in 

dem von Comenius selbst geprägten lateinischen 

Hexameter: Omnia sponte fluant, absit violentia 

rebus. „Alles fließe von selbst, Gewalt sei ferne 

den Dingen.” 

Titelseite der Neuesten Sprachenmethode (1648/49) 

Er wiederholt oder interpretiert diesen Wahlspruch 

in mehreren Schriften, so auch in der zu 

seiner Lebenszeit nicht mehr veröffentlichten 

Pampaedia, dem Herzstück seines siebenbändigen 

Hauptwerks. 26 Auch in der „Großen Didaktik” 

(Didactica magna) betont er mehrfach das 

Prinzip der Gewaltlosigkeit. 

Der Spruch findet sich als Umschrift auf dem Emblem vieler 

Werke des Comenius, erstmals 1648 auf der Titelseite seiner 

„Neuesten Sprachenmethode” (Methodus Linguarum novissima). 

25 Vgl. Erwin Schadel: „‘Triunitas vox absurda est.‘ 

Methodologische Beobachtungen zur sozinianischen 

Trinitätskritik“. In: Gerhard Banse u.a. (Hg.): Von 

Aufklärung bis Zweifel. Beiträge zu Philosophie, Geschichte 

und Philosophiegeschichte. Festschrift für 

Siegfried Wollgast. (Abhandlungen der Leibniz-Sozietät 

der Wissenschaften). Berlin: trafo Verlag 2008, S. 

293–324. 

26 Vgl. A. Fritsch: „Alles fließe von selbst, Gewalt sei ferne 

den Dingen. Das Emblem des Johann Amos Comenius”. 

In: Korthaase et al. 2005 (s.o. Anm. 8), S. 118–114; 

später auch in: Comenius, Opera didactica omnia, IV, 77: 

Latium redivivum § 8. 



9

Nach dem Tod des Comenius meldete sich der 

Tübinger Professor Magnus Hesenthaler, (1621– 

1681), der mit Comenius befreundet war, bei Leibniz 

und bat ihn um ein lateinisches Trauergedicht 

auf den Verstorbenen für dessen Sohn Daniel Comenius 

(1646–1696). 27 In einem Brief an Hesenthaler 

schreibt Leibniz, dass er dadurch Anlass und 

Gelegenheit hatte, sich mit den Schriften des Comenius 

intensiv zu befassen, „in Comenii scriptis 

animi attentione versari”. Ausdrücklich schreibt 

Leibniz: „Seine didaktischen Schriften finde ich 

insgesamt gut” (Didactica ejus in summa probo) 

Das zeigt sich auch heute noch, für jeden erkennbar 

und anschaulich, an dem Kinder-, Bild- und 

Sprachlehrbuch des Comenius, dem Orbis sensualium 

pictus (1658), das man zu Recht zu den 

etwa 400 Büchern zählt, „die die Welt verändern” 

konnten. 29 Dieses Kinderbuch versucht – wie die 

pansophischen Schriften für die Erwachsenen, die 

Theologen, Philosophen und Politiker – von Vornherein 

in den Einzelheiten doch immer zugleich 

auch das Ganze ganzheitlich zu vermitteln (omnia 

omnino): „Weltall, Erde, Mensch”, 30 aber eben als 

Schöpfung Gottes. 

sei! 31 Die Bemühungen des Comenius um die Verständigung 

unter den christlichen Konfessionen 

und der Einsatz für den Frieden zwischen den 

europäischen Staaten sind durchaus mit den Anstrengungen 

Leibnizens vergleichbar. Am 25. August 

2018 hat hier an dieser Stelle in der Gedenkveranstaltung 

für Werner Korthaase Herr 

Dr. Hartmut Rudolph darauf hingewiesen. 32 Von 

alldem findet sich in dem kleinen Gedicht, um das 

es hier geht, gewissermaßen in nuce eine Fülle 

von Anklängen und Andeutungen, und es ist in 

wenigen Minuten (bzw. auf beschränktem Raum) 

kaum möglich, die Vielzahl der literarischen, philosophischen 

und biografischen Anspielungen im 

Einzelnen aufzuzeigen und zu interpretieren. Einige 

Hinweise finden sich in der Anmerkung. 33 

Nun aber möchte ich zum Schluss das Gedicht 

von Leibniz im Original vortragen. Mit Hilfe des 

Handouts (hier nicht abgedruckt) haben Sie dann 

selbst zu Hause die Möglichkeit, die verschiedenen 

Übersetzungen auf ihre Treffsicherheit zu 

vergleichen. Wie ein Musikstück, das man hören, 

nicht nur lesen muss, soll auch das Leibniz- 

Gedicht auf Comenius hier im Original erklingen, 

bevor ich es in Prosa übersetze. 

Das erste Kapitel des Orbis sensualium pictus von 1658. 

und zur Janua linguarum reserata bekennt er: 

„Dem Comenius stimme ich also durchaus zu, dass 

das Tor zu den Sprachen (Janua linguarum) so etwas 

sein muss wie eine kleine Enzyklopädie” (vgl. 

Moll, S. 46): Comenio igitur prorsus assentior, Januam 

Linguarum et Encyclopaediolam debere esse 

idem. 28 Es geht also um das Unterrichtsprinzip, 

Sprach- und Sachinhalt aufs engste zu verknüpfen. 

Die große Bedeutung des Comenius für die 

Sprachwissenschaft kann hier nur nebenbei erwähnt 

werden. Die Linguistin Ulrike Haß-Zumkehr 

kam vor zehn Jahren (2010) zu der verblüffenden 

Feststellung, dass Comenius mit dem Orbis pictus 

und der Janua linguarum und deren später 

bearbeiteten Auflagen „der einflussreichste Lexikograf 

aller Zeiten und ganz Europas” gewesen 

27 Daniel Comenius war das vierte Kind aus der zweiten Ehe mit Dorothea Cyrillová, die Comenius 1624 (nach dem Tod seiner 

ersten Frau 1622) geheiratet hat. Aus dieser Ehe gingen 1. Dorota Kristina, 2. Elisabeth, 3. Susana und 4. Daniel hervor Daniel 

stiftete die Grabplatte für seinen Vater in Naarden. Elisabeth (*1628) heiratete 1649 Peter Figulus Jablonský (1619–1670) und 

wurde die Mutter des späteren preußischen Hofpredigers Daniel Ernst Jablonský (1660–1741). Dieser war also ein Enkel von 

Jan Amos Comenius und war 1700 zusammen mit Leibniz Mitbegründer der Berliner Sozietät der Wissenschaften. 

28 Leibniz Werke, im Internet, N. 60b [Mai – Okober 1671], S. 189. 

29 John Carter und Percy H. Muir: Bücher, die die Welt verändern. Darmstadt: Wiss. Buchgesellschaft 1968, Nr. 139, S. 267f. 

(Das englische Original erschien unter dem Titel Printing and the Mind of Man, London 1967. Herausgeber der deutschen 

Ausgabe: Kurt Busse.) 

30 „Weltall Erde Mensch” war ein in der DDR erschienenes Sammelwerk, das als das am weitesten verbreitete Druckwerk der 

DDR gilt und (nicht zuletzt wegen seiner antireligiösen Tendenz) meist zur Jugendweihe verschenkt wurde. 

31 Ulrike Haß-Zumkehr: Deutsche Wörterbücher – Brennpunkt von Sprache und Kulturgeschichte. Berlin, New York: 

Walter de Gruyter (De-Gruyter-Studienbuch) 2010, S. 303. 

32 Der Vortrag von Hartmut Rudolph hatte den Titel: „Leibniz’ (vielleicht gar nicht so inaktuelle) Ideen zu Frieden und Gerechtigkeit”. 

33 Hier nur einige Hinweise auf Andeutungen und Anspielungen. 1 Fortunate senex (Verg. ecl. 1,46; 1,51). – 2 incola mundi 

(Cic.Tusc. 5,108: totius mundi se incolam et civem arbitrabatur (Socrates). – 3 pictum spielt an auf den Titel des Orbis 

pictus (gemalt = dargestellt) – res humanas spielt an auf den Titel des Hauptwerks von Comenius: De emendatione 

rerum humanarum Consultatio catholica. – insanaque iurgia (Ovid, fasti 1,73f.). – 4 movere = moveris. – 5 Apicem Rerum: 

Spitze der Dinge = das Wesen des Weltalls. – 6 Der ganze 6. Vers wird später im Gedicht auf die verstorbene Königin wiederholt. 

– solo von sõlum: der Erdboden, hier: das irdische Leben. – Pansophia (im ionischen Dialekt sophië statt sophia) ist 

der Titel des 4. (= zentralen) Hauptteils der siebenbändigen Consultatio catholica. – 7 spem ne pone tuam (vgl. cf. Andrea 

Gabrieli, Komponist, ca. 1532–1585): Ne confide in forma generosa / Neque spem tuam pone / In volubilitate divitiarum. – 

Zu Vers 8–10 vgl.die von Comenius oft benutzte Metapher vom (gewaltfreien) Wachstum der Pflanzen, hier des Getreides. 

9 posteritas: Dass Leibniz an die Rezeption durch die „Nachwelt“ dachte, wird auch daran deutlich, dass er das Lateinische 

selbst benutzte. Das klingt m.E. auch im 7. Vers in Bezug auf die Schriften des Comenius an (superant tua carmina 

mortem). Dem exzellenten Leibnizkenner Dr. Hartmut Rudolph verdanke ich den Hinweis auf entsprechende Äußerungen 

von Leibniz, z.B. in „De re publica literaria“ (1681): „Contra quae latine scribuntur, eandem post multa secula gratiam 

laudemque habebunt.“ (A VI,4 S. 433 f.) – 1688 notiert Leibniz: „Was nun beständig bleiben und apud seram posteritatem 

mit applausu gelesen werden soll, muß billig in latein geschrieben seyn.“ (A IV,4 S. 37) – iam messis in herba est (cf. Ovid, 

her. 17,263 bzw. 265 = epist. Helenae). – 10 articulus: Gelenk, Knoten- oder Wedepunkt = entscheidender Augenblick. – 

11–12 felicibus una … esse licet: es ist (uns) möglich, gemeinsam glücklich zu sein. – conatus jungere: die (gemeinsamen) 

Versuche, Anstregungen verbinden = Andeutung der Friedensbemühungen; darüber hinaus ist conatus aber auch ein in der 

Philosophie der Neuzeit viel diskutierter Begriff. – 13 Tempus erit, quo ...: cf. Ovid. ars 3, 69; medic. 47. – turba bonorum 

(cf. Johannes Schosser, 1534–1585: De coniugio Thomae Matthiae et Ursulae Meienburgiae, Elegia III: Candida prosequitur 

te carmine turba bonorum, / Carmine, patrono fausta precante suo.) – 14 vota quoque ipsa (cf. Lucr. 4,508: vita 

quoque ipsa; 4, 554: verba quoque ipsa). 



11

Gedicht: In Comenii obitum 

(Leibniz notierte hierzu: Versus, quos Hesenthalero misi.) 

Fortunate senex, veri novus incola mundi, 

Qvem pictum nobis jam tua cura dedit. 

Seu res humanas insanaqve jurgia, liber 

Despicis, et nostris usqve movere malis; 

Sive Apicem Rerum et mundi secreta tuenti, 

Interdicta solo, nunc data Pansophie; 

Spem ne pone tuam, superant tua carmina mortem, 

Sparsaqve non vanè semina servat humus. 

Posteritas non sera metet, jam messis in herba est, 

Articulos norunt fata tenere suos. 

Paulatim natura patet, felicibus unâ, 

Si modò conatûs jungimus, esse licet. 

Tempus erit qvo te, COMENI, turba bonorum, 

Factaqve, spesqve tuas, vota qvoqve ipsa, colet. 

Glückseliger Greis, neuer Bewohner der wahren Welt, 

von der uns deine Sorge (dein forschendes Mühen) schon jetzt ein Bild gegeben hat; 

ob du nun frei auf die menschlichen Verhältnisse und die heillosen Streitigkeiten 

herabblickst und noch immer von unseren Leiden (oder Übeln) berührt wirst, 

oder ob dir jetzt, da du das Wesen der Dinge und die Geheimnisse der Welt schaust, 

die Allweisheit (die Pansophie), die dem Erdenleben versagt ist, zuteil wurde, 

gib deine Hoffnung nicht auf, deine Werke überleben den Tod, 

und der Ackerboden bewahrt den nicht vergeblich ausgesäten Samen. 

Nicht allzu spät wird die Nachwelt ernten, schon reift die Ernte heran, 

das Schicksal weiß den rechten Zeitpunkt einzuhalten. 

Allmählich offenbart sich die Natur. Wir dürfen gemeinsam glücklich sein, 

wenn wir nur unsere Anstrengungen vereinen. 

Es wird die Zeit kommen, da eine Vielzahl guter Menschen, dich, Comenius, ehren, 

deine Werke und deine Hoffnungen schätzen, ja selbst deine innigsten Wünsche verwirklichen wird. 34 

5 

10 

Mitteilungen & 

Veranstaltungen 

9. Literaturwissenschaftliches 

Propädeutikum der 

Klassischen Gräzistik 

Die Klassische Gräzistik am Institut für Griechische 

und Lateinische Philologie lädt ab dem 

02.03. bis zum 30.03.2020 in fünf Sitzungen jeweils 

montags, 18:15–19:45 Uhr, zum 9. Literaturwissenschaftlichen 

Propädeutikum ein. 

Das Thema lautet diesmal: 

Unterweltsmythen. Erzählungen über das 

Leben nach dem Tod in antiker Literatur 

Ob auf Fahrt in die Unterwelt über den Fluss Styx 

mit dem Fährmann Charon, vor dem Totengericht, 

bei den Frevlern im Tartaros oder bei den 

glücklichen Seelen im Elysion – Bilder und Mythen 

über ein Leben nach dem Tod begegnen uns 

immer wieder und in vielfältigen Formen in den 

Erzählungen der antiken Literatur. Sie sind Teil 

der Handlungen und Geschichten, die in Dichtungswerken 

erzählt werden. Doch sie haben 

auch darüber hinaus Bedeutung für die, die sie 

geschrieben und erzählt, gehört und gelesen haben. 

Manchmal als Spiegelung eines noch praktizierten 

Kultes oder einer religiösen Überzeugung, 

manchmal als Erinnerung an ferne Vergangenheiten 

der eigenen Kultur. Und auch uns erzählen die 

Unterweltsmythen etwas: Sie lassen das Verhältnis 

von Leben und Tod, von Handeln und Strafe, 

von Religion und Unsterblichkeitserwartung, wie 

es in den antiken Kulturen begegnete, lebendig 

werden. 

Mit diesem Gedicht und besonders mit den letzten Zeilen hat sich Leibniz schon in jungen Jahren als 

„visionärer Denker” 35 erwiesen, als der er auch heute noch in vieler Hinsicht gilt. 

34 Das letzte Wort des Gedichtes colet vom Verbum colĕre (von dem unser Wort Kultur abstammt) hat hier eine fast alle nur 

denkbaren Schattierungen umfassende Bedeutung: bebauen, bestellen, bearbeiten; hegen, pflegen, ausbilden; sorgfältig üben 

oder betreiben; Sorge tragen für etwas; hochhalten, verehren. 

35 Vgl. den Flyer der BBAW zum 370. Geburtstag 2016, oben Anm. 22. 

Gesehen im Neuen Museum, Berlin Museumsinsel 

12 JAHRGANG LXIV · LGBB 01 / 2020 13 

LGBB 01 / 2020 · JAHRGANG LXIV

Gepaarte (A)symmetrie. 

Schönheit und ihr Gegenteil 

als Entwicklungsfaktoren 

in der zoologischen Fachliteratur 1 

– Von Sonja Schreiner, Wien – 

Schönheit, so sagt man, liegt im Auge des 

Betrachters. Dies mag besonders für zwei 

dieser vier Hunde 2 in erhöhtem Maß zutreffend 

sein: 

Und es impliziert, dass für Symmetrie Ähnliches 

gilt – und folgerichtig auch für deren Gegenteil: 

Doch was tun mit scheinbar Unvereinbarem wie 

der Ästhetik des Hässlichen oder gar Kitsch? 

Kann und darf es reichen, auf ein strapaziertes 

Diktum zurückzugreifen und sich damit zu begnügen, 

dass sich über Geschmack sehr gut streiten 

lasse? Kitsch ist Kunst, 3 wie Plastiken von Jeff 

Koons, zu bestaunen in der Münchener Sammlung 

Brandhorst und im Amsterdamer Stedelijk 

Museum, 4 eindrücklich belegen: 

Raub der Persephone. Apulischer rotfiguriger Volutenkrater, um 340 v. Chr. 

Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Unterweltvasen#/media/Datei:Persephone_krater_Antikensammlung_Berlin_1984.40.jpg 

Im diesjährigen Literaturwissenschaftlichen Propädeutikum 

setzen wir unsere Reihe zu Klassikern 

der antiken Literatur bzw. Philosophie fort 

und präsentieren in Vorträgen und Seminardiskussionen 

Erzählungen über ein Leben nach dem 

Tod in einigen der meistgelesenen Werke der Antike: 

von Homer über die griechische und römische 

Tragödie, den Unterweltsmythen bei Platon 

bis hin zu den Metamorphosen Ovids. 

Im Zuge der Maßnahmen der Freien Universität 

im Zusammenhang mit COVID 19 wurde 

entschieden, die Reihe des 9. Literaturwissenschafltichen 

Propädeutikums abzusagen. 

02.03.2020 Prof. Dr. Gyburg Uhlmann, 

Unterwelt im Epos: Homer 

09.03.2020 Sandra Erker, 

Unterwelt in der griechischen Tragödie: 

Euripides, Alkestis 

16.03.2020 PD Dr. Michael Krewet, 

Unterwelt in der römischen Tragödie: 

Seneca, Thyest 

23.03.2020 Dr. Christian Vogel, 

Unterweltsmythen bei Platon 

30.03.2020 Prof. Dr. Melanie Möller, 

Unterwelt in Ovids Metamorphosen: 

Orpheus und Eurydike 

Oder wäre es an der Zeit, über menschliche Kategorisierungen 

etwas objektiver nachzudenken? 

1 Dem Beitrag liegt ein Referat beim internationalen 

Symposion Schönheit und Symmetrie zugrunde, das 

vom 17. bis zum 19. Oktober 2019 am Institut für 

Klassische Philologie, Mittel- und Neulatein der 

Universität Wien stattgefunden hat. 

2 Der Labrador auf dem linken Bild hat einen deformierten 

Schädel, der ihn im alltäglichen Leben ebenso wenig 

beeinträchtigt wie die massive Kieferfehlstellung des 

Mischlingsrüden Picasso (abgebildet gemeinsam 

mit seinem Bruder Pablo). 

3 Ute Dettmar & Thomas Küpper, Kitsch. Texte und 

Theorien, Stuttgart 2007. 

4 Links Amore, rechts Pig Angels. 



15

Doch Halt. All dies ist längst geschehen und hat – 

abhängig von der Textsorte – unterschiedlichen 

Einfluss hinterlassen. Fachliterarisch nachweislich 

weniger als in der Philosophie oder im weiten Bereich 

dessen, was die deutsche „Belletristik“ unzureichender 

abbildet als die französischen belles 

lettres. Schönheitsideale sind zeitabhängig: Für 

das 20. oder 21. Jahrhundert gelten andere Maßstäbe 

als für Rubens oder für das geschönte Kleopatra-Bild. 

Vergleichbares mag für fragwürdige 

Wettbewerbe gelten, in denen der hässlichste 

oder der schönste Hund der Welt 5 gekürt werden: 

5 Quasimodo (links) und Boo (rechts) stehen stellvertretend 

für eine Vielzahl von solchen „Preisträger*innen“. 

Während Boo zu einem multimedialen Star (und professionell 

vermarktet) wurde, hat Quasimodo von seinem 

Halter, einem Tierarzt aus Florida, der ihn aus einem 

Tierheim adoptierte, durch die Teilnahme am Wettbewerb 

eine Plattform bekommen, die breit dafür sensibilisieren 

sollte, dass jedes Lebewesen Aufmerksamkeit, 

Achtung und Zuneigung verdient. Die Präsentation dieser 

case study bei der Kinderuni Vet.med. führte zu emotionalen 

Reaktionen der Buben und Mädchen zwischen 

7 und 12 Jahren: Die meisten ergriffen schützend (und 

mit guten Argumenten) Partei für den vermeintlich 

unattraktiven Hund. 

6 Rezent idealtypisch gezeigt von Dominik Berrens, 

Soziale Insekten in der Antike. Ein Beitrag zu Naturkonzepten 

in der griechisch-römischen Antike. 

Göttingen 2018 (Hypomnemata 205). 

7 Diese Schematik zeigt sich in Naturkundebüchern 

(z.B. bei Conrad Ges[s]ner, 1516–1565) ebenso wie in 

der didaktischen Literatur (z.B. Johann Amos Comenius, 

1592–1670) oder der Emblematik (z.B. Joachim Camerarius, 

1534–1598); für Details cf. Sonja Schreiner, Orbis 

pictus for Boys – Emblematics for Men: Some Remarks 

on Learning by Studying Pictures and Interpreting 

Riddles, in: Emblems and the Natural World (ed. by Karl 

A.E. Enenkel & Paul J. Smith), Leiden-Boston 2017 

(Intersections 50), 629–653. 

8 Mehr dazu bei: Sonja Schreiner, Mitgeschöpfe auf der 

Werteskala? Plinius maior über Tiere und den Menschen, 

cursor 15 (2019), 40-44. 

Doch das soll nicht das Thema sein, auch nicht, 

wie tierisches Streben nach Symmetrie (Bsp. Bienenwaben) 

oder Organisationstalent (Bsp. Ameisen), 

menschliche Wahrnehmung auf Basis von 

Analogien, Imitation oder Metaphorik beeinflusst 

haben. 6 Vielmehr geht es um eine Spurensuche 

außerhalb der Spezies Mensch, genauer: wie 

menschliche Beobachter*innen das, was nach 

unseren Kategorien – und als Menschen haben 

wir nur die – schön, hässlich, ponderiert, unausgewogen, 

aufeinander abgestimmt und einander 

ergänzend oder eben inkompatibel ist – oder 

mindestens so häufig: zu sein scheint. 

Insekten sind ein vielversprechender Beginn. Gemäß 

einer traditionsbildenden Kategorisierung 7 

stehen sie am Ende von Plinius‘ mehrbändiger 

Zoologie in der Naturalis historia. Am Beginn des 

elften Buches macht er deutlich, dass sie für ihn 

viel mehr sind als krabbelnde oder schwirrende 

Quälgeister, die lediglich der Systematik halber 

auch noch einer Behandlung bedürfen: Sie werden 

zu einem effektvollen Vehikel, um den Lesern, 

die genau das nicht erwarten, sondern die wohlvertraute 

Mischung aus Fakten (oder dem, was 

Plinius – insbesondere bei Reverenz an und Referenz 

auf Autoritäten – dafür hielt) und Wundererzählungen 

in immer neuer Zusammenstellung, 

ihre eigene Beschränktheit vor Augen zu führen. 

Der Durchschnittsmensch, so Plinius, hat Interesse 

an starken, großen, mächtigen Tieren; die Perfektion 

in Lebewesen en miniature übersieht er. 8 

Diese Haltung manifestiert sich auch in der Kunst; 

denn zumeist sind es stolze Pferde, treue Hunde 

oder prächtige Großkatzen, die in Portraits oder 

Plastiken verewigt sind. Am berühmtesten (und 

berührendsten) ist wahrscheinlich Martials Issa- 

Epigramm (1, 109), in dem zunächst die kleine 

Hundedame Issa (kolloquial für ipsa) gepriesen 

und dann das lebensechte Bild, das ihr Herrchen 

von ihr anfertigen hat lassen, präsentiert wird. 9 

Sollte einem Kerbtier künstlerische Betrachtung 

gelingen, ist es parodistisch, wie im Culex, oder 

metaphorisch, wie im Bild der Biene(n) als Begleiterin(nen) 

von Dichtern. Eine interessante, 

aber erste wenige Jahre alte Ausnahme ist Diane 

Middlebrooks Vorstellung von Ovids Fresken in 

seiner domus, die Szenen aus den Metamorphosen 

zeigen: darunter auch eine klitzekleine Spinne, 

das spätere Ich der Arachne. 10 

Plinius‘ Plädoyer für den Sinn, den die schöpferische 

Natur in Insekten sieht, ist hingegen die 

Quelle des für bis Carl von Linné (1707–1778) 11 

und weit über ihn hinaus geltenden Leitspruchs 

natura nil agit frustra – erwachsen aus dem Wissen, 

dass (wenn auch topisch) Autoapologetik 

zum Einsatz kommen muss, weil nicht alle Rezipienten 

die Wichtigkeit des Gegenstands erkennen 

(11, 4: in contemplatione naturae nihil possit 

videri supervacuum): Nach zehn Büchern seiner 

naturkundlichen Enzyklopädie – darunter eines 

zur Anthropologie 12 (Buch 7) und drei weitere zur 

Zoologie (Bücher 8–10) – konnte Plinius jedoch 

selbstbewusst genug auftreten, war man doch 

schon seit seiner Einstufung des Menschen zugleich 

als – anachronistisch gesprochen – „Krone 

der Schöpfung“ und Mängelwesen daran 

gewöhnt, keine eindimensionalen Bilder präsentiert 

zu bekommen (7, 1–3 = praef. 7). Wer 

Ganzheitlichkeit und Respekt vor „Mutter Natur“ 

einforderte, Wohlverhalten gegenüber der 

schöpfenden Macht, der er am Ende der Naturalis 

historia (37, 205) ein hymnisches Gebet widmen 

wird, hatte auch das Recht, wenn nicht sogar die 

Pflicht, auch über Spezies zu schreiben, die in der 

Wertschätzung der Allgemeinheit sowieso, aber 

auch mancher Fachvertreter tiefer standen. 

Gleichzeitig ist es interessant zu sehen, dass Plinius 

in seiner Bewertung nicht selten genau das widerfährt, 

vor dem auch Verhaltensforscher*innen und 

Kognitionsbiolog*innen unserer Tage zuweilen 

nicht gefeit sind: Menschen vermenschlichen gerne. 

13 So ist 8, 13–14 die Rede der Liebe von Elefanten 

zu Menschen, wobei das Konstatieren von 

Interspeziesfreundschaften durchaus legitim, hier 

aber nicht gemeint ist (zumindest nicht vorrangig): 

9 Verblüffende Lebensnähe ist nicht nur bei Tieren ein 

Thema, auch bei Gegenständen und Menschen (cf. den 

täuschend echt gemalten Vorhang bei Plinius, NH 35, 

64, und die Pygmalion-Episode bei Ovid: Met. 10, 

245–289). 

10 Diane Middlebrook, Der junge Ovid. Eine unvollendete 

Biographie. Mit einem Vorwort von Carl Djerassi und 

einem Nachwort von Maurice Biriotti. Aus dem Amerikan. 

von Barbara von Bechtolsheim, Salzburg-Wien 

2011, 133: Wie im Garten, so hat er auch die Ausstattung 

im Inneren selber beaufsichtigt, und besonders 

stolz ist er auf sein Speisezimmer mit den Fresken an den 

Wänden, die Darstellungen aus seiner geliebten Mythologie 

zeigen. An der größten Wand bleibt er stehen. Sie 

zeigt den künstlerischen Wettstreit zwischen der Göttin 

Minerva und dem trotzigen Mädchen Arachne. Im Mittelteil 

sitzen die beiden im Halbprofil einander gegenüber 

und arbeiten konzentriert an ihren Webstühlen. Unten 

sind die bereits fertigen Teile der Teppiche sichtbar. 

Arachnes schreckliches Ende, ihre Verwandlung in eine 

Spinne, hat Ovid bei dem Freskenmaler nicht in Auftrag 

gegeben. Die Kunst sollte bei der Geschichte im Mittelpunkt 

stehen: Sie endet mit den zwei so verschiedenartigen 

Tapisserien, die je eine Wand einnehmen. Nur 

wenn man genau hinschaut, entdeckt man in den netzförmigen 

Ornamenten eine kleine Spinne, die da herabhängt. 

11 Cf. Sonja Schreiner, Von Uppsala nach Graz. Linnés 

Amoenitates academicae in einer österreichischen Auswahledition, 

in: Acta Conventus Neo-Latini Upsaliensis. 

Proceedings of the Fourteenth International Congress of 

Neo-Latin Studies (Uppsala 2009), general editor: Astrid 

Steiner-Weber; editors: Alejandro Coroleu, Domenico de 

Filippis, Roger Green, Fidel Rädle, Valery Rees, Dirk 

Sacré, Marjorie Woods & Christine Wulf, Leiden-Boston 

2012, 965–975. 

12 Eine grundlegende Aufbaustudie liefert: Franz Römer, Die 

plinianische „Anthropologie“ und der Aufbau der Naturalis 

historia, Wiener Studien 96 (1983), 104–108. 

13 Dem gegenüber steht das entwickelte Konzept von Mark 

Rowlands, der das System „Affe & Mensch“ philosophisch 

gegen das von Wolf und Hund führt: The Philosopher 

and the Wolf. Lessons from the Wild on Love, 

Death and Happiness, London 2008 = Der Philosoph und 

der Wolf. Was ein wildes Tier uns lehrt, Berlin 2009. 



17

Vielmehr wird der Elefant zu einem dem Menschen 

nahestehenden, hochintelligenten und – 

wie man an einigen Epigrammen Martials (z.B. 

spect. 20 = 17 Shackleton Bailey) sehen kann – 

panegyrisch idealtypisch auswertbaren Lebewesen. 

Solch bewährte und beliebte Motive wurden 

genos- und epochenübergreifend immer wieder 

aufgegriffen: selbst im Kinderbuch, in antikisierender 

Manier 14 und ganz modern. 15 Wenn wir 

den Blick wieder auf Plinius lenken, fällt auf, dass 

diese hohe Wertigkeit auch Fehleinschätzungen 

bedingt: So ist die behauptete Schamhaftigkeit 

der Elefanten bei der Paarung (8, 12) nicht zutreffend, 

sondern dem Umlegen menschlichen Wohlverhaltens 

auf ein in hohem Ansehen stehendes 

Säugetier geschuldet. 

Im Gegensatz dazu gehört anderes in den Bereich 

der auf Autoritätsgläubigkeit fußenden Wundererzählungen, 

z.B. die Unterscheidung von reinrassigen 

Löwen (8, 42) und Verpaarungen über 

Artgrenzen hinweg (8, 43 und 107: mit einer 

Hyäne, die, wie 8, 105 nachzulesen ist, auch ihr 

Geschlecht zu wechseln imstande sein soll; oder 

148, wo erst der dritte Wurf nach einer Paarung 

von Hund und Tiger Welpen mit Charakterzügen 

ergibt, die für den Menschen brauchbar sind, also 

keine Gefahr mehr darstellen). Dass sich dominante 

Hündinnen, somit Alphatiere, mit Wölfen 

und Tigern lieber paaren als mit Artgenossen, 

kennt man aus Grattius‘ fragmentarisch erhaltenem 

Lehrgedicht Cynegetica – einem Text, der 

abgesehen davon recht brauchbare, aber auch 

ethisch verwerfliche Ratschläge zur Hundezucht 

14 Ein Kriegselefant wird zum „Lebenstier“ bei Hans 

Baumann, Ich zog mit Hannibal, München 32 2016. 

15 Besonders eingängig geschildert in den Hunderomanen 

einer österreichischen Autorin der 1950-er bis 1980-er- 

Jahre; cf. Sonja Schreiner, Vroneli und Ihr bester Freund. 

Zwei zu Unrecht vergessene Bücher von Helene Weilen, 

libri liberorum 13/40 (2012), 15–22. 

16 Mehr zu irreführenden Analogieschlüssen bei Gabriela 

Kompatscher Gufler, Franz Römer & Sonja Schreiner: 

Partner, Freunde und Gefährten. Mensch-Tier-Beziehungen 

der Antike, des Mittelalters und der Neuzeit in lateinischen 

Texten, Wien 2014. 

enthält (und den Ovid – allerdings mit deutlicher 

Schwerpunktsetzung auf dem jagdlichen Aspekt 

– lobt: ex Pont. 4, 16, 34: aptaque venanti Grattius 

arma daret). Die naturgegebene Feindschaft 

zwischen Hyänen und Löwen dürfte Plinius nicht 

bekannt gewesen sein, wiewohl er dem Irrglauben 

aufsaß, dass Pferde und Kamele sich nicht 

vertragen. 16 

Fortpflanzung, auch durch den Menschen gesteuerte, 

ist für Plinius generell von Interesse (und 

entspricht dem römischen Nutzendenken): 8, 164 

behauptet er, Pferdestuten würden nach dem Abschneiden 

ihrer Mähne ihre Libido verlieren, was 

ihm einen nahtlosen Übergang zur Maultier- und 

-eselzucht (ab 171) ermöglicht. Ausgangspunkt 

ist die abgeschnittene Mähne an einer weiteren 

Stelle (10, 180) noch für Weitreichenderes: Esel 

als Paarungspartner werden nur nach dem Verlust 

der Haarpracht akzeptiert (comantes enim 

gloria superbire): Die sich nicht mehr als attraktiv 

empfindende equa ist weniger anspruchsvoll geworden. 

Diese Sichtweise hängt mit dem Stichwort 

generositas zusammen. Mit Vorliebe schildert 

Plinius, welche optischen Kriterien – welche 

Zuchtnorm? – Tiere unterschiedlichster Artzugehörigkeit 

erfüllen müssen, um edel zu sein: Bei 

den Haustieren ist das z.B. das Zuchthuhn, dessen 

generositas 10, 156 beschrieben wird. Doch 

auch im Bereich der Wildtiere ist es nicht anders: 

Dies gilt für den Löwen ebenso, wenn er eine 

Mähne hat, die Hals und Schultern bedeckt wie 

– zurück im vertrauteren Bereich – für den Stier 

(181) oder das Schaf (198). Der Nutzenaspekt 

schwingt auch hier immer mit; wie sonst wäre 

es zu erklären, dass Hybridkreuzungen nicht nur 

bei Maultieren und -eseln besondere Bedeutung 

zukommt, sondern auch bei Verpaarungen von 

Haus- und Wildschweinen? Besonderheiten beim 

Paarungsakt stehen bei Bären (noch in Buch 8) 

und dann schon in Buch 9 bei Robben, Hunden, 

Schildkröten und Seetieren erneut im Fokus des 

Interesses. Hervorzuheben ist insbesondere die 

etwas verquere Behauptung, neugeborene Bären 

seien formlose Fleischklumpen, die von ihrer 

Mutter erst in die endgültige Form geleckt, also 

erst „schön“ gemacht werden – wenngleich der 

Anblick von Bärenjungen und die das Immunsystem 

aktivierende Pflege durch das Muttertier 

diese Sichtweise nicht gänzlich absurd erscheinen 

lassen (8, 126: hi sunt candida informisque 

caro, paulo muribus maior, sine oculis, sine pilo. 

ungues tantum prominent. hanc lambendo paulatim 

figurant): 

Doch auch in der Tierfabel treibt das Verhalten, 

das sich aus dem Streben nach Schönheit ergibt, 

z.T. seltsame Blüten: Am deutlichsten wird dies 

in Phaedrus‘ Graculus superbus et pavo, einem 

kurzen Text (1, 3 in der Sammlung), in dem sich 

eine eitle Dohle als Pfau verkleidet und am Ende 

von beiden Gruppen ausgestoßen wird: 

Geblieben ist der sprichwörtlich „eitle Pfau“, im 

reichen Fundus der Sprichwörter ebenso wie in 

der Literaturgeschichte. Aus dem Symboltier der 

Juno wurde ein auf seine Optik reduziertes Wesen, 

eine Art Gegenentwurf zu Hans Christian 

Andersens „hässlichem Entlein“, das sich erst 

einer Entwicklung, Entpuppung und Metamorphose 

unterziehen muss. Aber auch Plinius kennt 

ihn, wenn er 10, 43 über den Zusammenhang 

von forma, intellectus und gloria schreibt; recht 

ähnlich im übrigen auch bei der Taube 10, 108, 

die aufgrund ihres schillernden Gefieders über 

gloriae intellectus verfügt. Diese (Sing)vögel charakterisiert 

Plinius überdies als treu und schamhaft 

(104), während schöner Gesang und Lernfähigkeit 

typisch für die Nachtigall sind (81–83). 

In zahlreichen locus amoenus-Darstellungen dürfen 

(Sing)vögel nicht fehlen; solche idealen Landschaften 

konnten künstlich geschaffen werden; 

man denke nur an die sogenannte Villa der Livia, 

deren Nachbau im Museo Nazionale (inkl. beeindruckender 

Lichtspiele, die den Tagesverlauf 

simulieren) bestaunt werden kann: 

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Rom-Villa-Livia.jpg 

gemeinfrei: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Villa_di_livia%2C_affreschi_di_giardino%2C_ 

parete_corta_meridionale_01.jpg 

Die Sonderstellung des Plinius, die aus dem bisher 

Präsentierten deutlich geworden sein dürfte, 

erleichtert die Vergleichbarkeit mit anderen Autoren 

gleichsam „artverwandter“ Textsorten, 

nicht unbedingt – das betrifft Aelians Wundergeschichten 

ebenso wie Klassiker der landwirtschaftlichen 

Fachliteratur oder des Lehrgedichts. 

„Schönheit“ im eigentlichen Sinn ist – bis auf 

wenige, vernachlässigbare Ausnahmen; und die 

gibt es, weil auch Plinius zuweilen seinen allzu 

literarischen Quellen gefolgt ist – immer aus der 

menschlichen Sichtweise ein Thema: Ein Pferd 

– oder besser: das Pferd, nämlich Alexanders 



19

Bukephalos ist schön, weil der Makedone es so 

empfindet; wie anders nehmen sich da die Pferde 

aus, die in der Veterinärmedizin in unterschiedlichsten 

Kulturkreisen als optische Lehrbehelfe in 

die Fachliteratur (Handschriften wie gedruckte 

Werke) Eingang fanden: 

https://www.facebook.com/354848418302544/posts/ 

manchmal-wenn-ich-mich-so-auf-den-seiten-der-sozialennetzwerke-umsehe-erblicke-/369654126821973/ 

https://www.google.com/search?q=das+fehlerpferd& 

client=firefox-b-d&tbm=isch&source=iu&ictx=1&fir= 

ZaKoXjhLa2yf2M%253A%252C5rcsjUFiX3nVIM%252C_ 

&vet=1&usg=AI4_-kRxMbV5DT8OIqZHU_j9WYLaT9o_ 

Tw&sa=X&ved=2ahUKEwjfk56a6_7nAhWFPOwKHVJtAFs- 

Q9QEwAHoECAgQBA#imgrc=ZaKoXjhLa2yf2M: 

17 Cf. Gunda Mairbäurl, Friedrich Justin Bertuchs Bilderbuch 

für Kinder, lili-Sonderheft 2006 = Verborgenes Kulturerbe, 

24–32. Gunda Mairbäurl, Die grellste und bunteste 

Mischung der Gegenstände. Friedrich Justin Bertuch und 

die philanthropische Kinder- und Jugendliteratur in der 

Fideikommissbibliothek, lili-Sonderheft 2007 = 

Die Ästhetik des Unvollendeten, 80–99. 

Doch zurück zu Plinius; gleich im ersten Wort 

des siebenten Buches ist im Rückblick auf das 

bisher in der Enzyklopädie Abgehandelte von der 

Welt (und ihrem „Inhalt“) die Rede. Der terminus 

technicus ist mundus, weil das Gesamtgefüge 

als „schön“ empfunden wird (mit menschlichen 

Augen und typisch römischem Trend zur – oft 

falschen – Etymologie). Das, was der Leserschaft 

aus Ovids Metamorphosen vertraut ist, nämlich 

dass Io nach ihrer Verwandlung selbst als Kuh 

noch „schön“ ist (Met. 1, 612: bos quoque formosa 

est), ist bei Plinius keine Kategorie. Lediglich 

das verwendete Vokabular entstammt – er 

schreibt ja in derselben Sprache – zwangsläufig 

derselben Wortfamilie (forma, formosus). Genauso 

werden wir in der Naturalis historia vergeblich 

die Beschreibung eines Stieres suchen, dessen 

Schönheit so definiert ist wie diejenige des Göttervaters 

Iuppiter im Vorfeld der Entführung Europas: 

Denn wie charakterisiert Ovid diesen unvergleichlichen 

Stier: als dermaßen ansprechend 

für die tierliebende Königstochter, dass sie seinen 

geschickten Avancen, deren wahre Absicht sie 

nicht erkennen kann, nicht widersteht (Met. 2, 

850–872). Doch auch das Gegenteil finden wir 

bei Plinius nicht, ohne es in seiner naturwissenschaftlichen 

Darstellung zu vermissen: Die deformes 

phocae aus Ovids Sintflutschilderung (Met. 

1, 300) haben bei ihm nichts verloren, dienen sie 

doch auch im augusteischen Epos zum einen als 

eine Art Illustration in Worten und zum anderen 

als Abgrenzung von den graciles capellae, deren 

Habitat die Robben in dieser verkehrten Welt 

erobert haben. Symmetrie und Asymmetrie in 

unserem Sinn (oder im dichterischen Verständnis 

gemäß dem Prinzip ut pictura poesis) sind keine 

naturwissenschaftlichen Parameter, sie sind nicht 

objektiv. Nur im hochentwickelten Kinderbuch 

haben sie Platz, z.B. bei Friedrich Justin Bertuch 

(1747–1822), der neben vielen wissenschaftlichen 

Details, die es erforderlich machten, sein 

Bilderbuch für Kinder mit einem Hauslehrer oder 

einer Nanny zu lesen, durchaus auch Kategorien 

hat wie „Schöne Vögel“. 17 Erwachsene Leserinnen 

und Leser erwarten striktere, wissenschaftlichere 

Einteilungen, solche, die dem, was die 

Natur geschaffen hat, den gebührenden Respekt 

zollen. Doch vermittelt Schönheit überhaupt Respekt? 

Zumeist – zumindest kann man das Plinius‘ 

Darstellung entnehmen – wird sie zum Nachteil: 

Menschen graben nach Bodenschätzen wie Gold 

und Silber und „vergewaltigen“ damit den Planeten 

(ein beherrschendes Thema in NH 33, 1–3). 

Menschen züchten Perlen und frönen dem Luxus. 

Was schon eher zutrifft, ist, dass vermeintlich 

„Unschönes“ Verachtung und diese „Bewertung“ 

folgenschwere „Abwertung“ nach sich zieht: Die 

obgenannten Insekten sind ein gutes Beispiel dafür. 

Und was hätte der „Durchschnittsrömer“ wohl 

zu dem hier gesagt? 

Im 21. Jahrhundert angekommen, durfte dieser 

Kater allerdings ein gutes Leben führen – dank 

eines ambitionierten Tierarztes, der bereits dem 

Welpen eine Chance gab. Er wurde alt und hatte 

zwei Namen, Frank und Louie. Das Krankheitsbild 

heißt „Ianus-Syndrom“ – für jemand, der in 

der antiken Götterwelt heimisch ist, nicht unpassend. 

18 

Bemerkenswert ist überdies Plinius‘ wenn auch 

vorsichtige, aber erkennbare wiederholte Abgrenzung 

von Aristoteles: Folgenschwere Fehleinschätzungen 

wie die vom griechischen Naturphilosophen 

konstatierte mangelnde Intelligenz von 

Herdentieren, insbesondere von Schafen, 19 finden 

sich bei Plinius nicht, hatte er doch in seinem Umfeld 

immer wieder die Möglichkeit, auf Basis von 

Naturbeobachtung, von Autopsie im besten Sinn, 

zu erkennen, was Herdentrieb u.dgl.m. wirklich 

bedeutet. Als kritischer Zeitbeobachter und Liebhaber 

der Natur prangert er vielmehr Auswüchse 

an: z.B. eingefärbte Schafe, damit anspruchsvolle 

Kunden am lebenden Objekt sehen könne, wie 

der daraus zu webende Stoff für Toga oder Palla 

wirken wird (8, 197). Wer nun der Meinung 

ist, dass es zumindest diesen dekadenten Trend 

nicht mehr gibt, der irrt: Einem „Modetrend“ aus 

dem asiatischen Raum folgend, werden Hunde 

als Tiger, Pandas etc. frisiert und gefärbt; von 

Qualzuchten, die brachyzephale „Schönheit“ auf 

Basis des Kindchenschemas bei Hunden und bei 

Katzen nach sich ziehen, gar nicht zu reden. Unweigerlich 

fühlt man sich an Properz erinnert: 4, 8 

fährt seine Freundin Cynthia mit einem unmännlich 

depilierten Beau in einem seidenbespannten 

Wägelchen, worüber er lieber schweigen möchte 

(v. 23: serica nam taceo vulsi carpenta nepotis), 

und noch dazu geschniegelten Ponys über Land 

(v. 15: huc mea detonsis avecta est Cynthia mannis), 

überdies begleitet von riesenhaften Molossern, 

die als Schoßhündchen „gestylt“ sind (v. 24: 

atque armillatos colla Molossa canis). 

Wenn Plinius von „Schönheit“ spricht, ist dies 

ein moralischer Wert – oft in untrennbarer Verbindung 

mit Ethos, aber auch mit sehr pragmatischem 

Nutzendenken: Ein schönes (!) Beispiel 

ist das Gnadenbrot für alte Jagdhunde, die, auch 

wenn sie nicht mehr sehen oder laufen können, 

immer noch mit Nasenarbeit dienlich sind. Bei 

genauer Lektüre sind es die Hunde, die die Führungsrolle 

übernehmen auf der Jagd. Und gleich 

einleitend (8, 142) heißt es, dass Hund und Pferd – 

denen mit 8, 142–166 ein auffällig langer Abschnitt 

gewidmet ist – die treuesten Begleiter sind 

(fidelissimumque ante omnia homini canes atque 

equus). Mit dieser Dankbarkeit für alte Wegbegleiter 

mutiert Plinius gleichsam zu einem Anti- 

Cato. D.h. er wendet sich von Überlegungen des 

Alten Cato ab, der explizite Ratschläge erteilte, 

wann alte und schwache und kranke Sklaven verkauft 

werden sollten, damit man nicht nur noch 

Kosten, aber keinerlei Nutzen mehr habe. In anderen 

Worten: Plinius steht wiederholt für eine 

positive Bewertung schönen, löblichen, ethisch 

richtigen und wertvollen Verhaltens. Er sensibilisiert 

für echte (und gleichzeitig verborgene) 

Schönheit. Dazu passt, dass er festhält, dass auch 

viele von den Tieren, quae nobiscum degunt, cognitu 

humano digna sunt (8, 142). Bei den Wildtieren 

ist der Delphin vielleicht das aussagekräftigste 

Beispiel für diese untypische Grundhaltung: 

Plinius‘ Delphine sind keine lieben „Flipper“, sie 

sehen aus wie Meeresmonster – wie ein missglückter 

Clon aus Wels und Saurier, der zudem an 

Morbus Basedow leidet (9, 20–34): 

18 Generell ist festzuhalten, dass in solch speziellen Zusammenhängen 

die antike Mythologie als gelehrter Fundus 

nie aus der Mode kam. 

19 Detailliert bei: Martin M. Meyer, Aristoteles über Anzeichen 

tierischer Klugheit, in: Antike Naturwissenschaft 

und ihre Rezeption 27 (hg. von Jochen Althoff, Sabine 

Föllinger & Georg Wöhrle), Trier 2017, 141–162. 



21

Seine Schönheit liegt in den inneren Werten, 

seiner Beziehung zum Menschen, zur Musik und 

insbesondere zu seinen Artgenossen. Diese Familienbande 

und Mutterliebe sind wichtige Themen 

in der Naturalis historia, die immer wiederkehren: 

besonders am Beispiel von Affen, die ihre Jungtiere 

voller Stolz präsentieren (8, 216). 

Plinius, als früher Vorläufer von Ökologie, von 

Naturschutz, von einer ganzheitlichen Sicht auf 

die Natur, von Respekt für das, was später Evolution 

genannt wurde, war bestrebt, die facettenreiche 

Vielfalt der Schönheiten, die die Natur 

zu bieten hat, so farbenprächtig zu zeichnen, 

wie es ihm eben möglich war und damit seinen 

Rezipient*innen die Augen zu öffnen für das, worum 

es eigentlich geht: Solipsismus und Selbstzentriertheit 

hat mit Schönheit wenig gemein; 

diese Haltung bringt die Welt aus dem Gleichgewicht, 

sie zerstört die Symmetrie. Nicht zufällig 

bezeichnet er 7, 3 den Menschen als weinendes 

Lebewesen, das (trotzdem) allen anderen gebieten 

wird – und will (flens animal ceteris imperaturum). 

Würde Plinius, der altruistische Flottenadmiral 

und Naturforscher, heute leben, wäre er bei den 

Fridays for Future dabei und wahrscheinlich auch 

bei den Exstinction Rebels. Greta Thunberg würde 

er schätzen, ja, er würde sie verteidigen gegen 

all die untergriffige Kritik, der sie ausgesetzt ist 

– weil sie recht hat. Und Jane Goodall hätte ihn 

längst zu einem ihrer Ehrenbotschafter ernannt – 

bevor es nämlich zu spät ist, denn es gibt keinen 

Planeten B. 

Zukunft Antike: 

Latein und Griechisch 

in der digitalen Welt 

Einladung 

Leider 

abgesagt! 

BUNDESKONGRESS 

DES DEUTSCHEN 

ALTPHILOLOGEN 

VERBANDES 

2020 


14.– 18. April 2020 | Julius-Maximilians-Universität Würzburg

Auf der Jagd nach Bildern. 

Tiermotive im Alten Museum Berlin 

– Von Josef Rabl – 

Sind Tiere immer 

realistisch und 

wirklichkeitsgetreu 

dargestellt? 

Welche Tierart begegnet 

dem Besucher am häufigsten? 

Sind es Pferde, Löwen, Eulen, 

Delphine, Haustiere, Adler, 

Schlangen oder Mischwesen? 

Welche Werte helfen 

Tiere zu repräsentieren: 

Sieg, Kraft, Macht, 

Religiosität, Schutz? 



25

Wo fungiert ein Tier 

als Begleiter eines 

Gottes oder 

einer Göttin? 

Welche Tiere sind 

beim Besuch im 

Antikenmuseum 

eigentlich zu erwarten? 



27

Auf welchen Oberflächen/ 

Materialien lassen sich Tiere 

finden? Sind es Vasen, 

Statuen, Reliefs, Mosaiken, 

Münzen, Porträts, 

Grabsteine, Sarkophage? 



29

Wofür stehen 

Tierbilder 

auf Münzen? 

Wer ist bei einem Tiermotiv 

mit dabei? Sind es Götter, 

Menschen, Heldengestalten 

oder andere? 

Alle Fotos: privat ... 



31

Stichwort »Idee« 

Die Ideen, die wir einfach so „haben“, 

sind ein flatterhaftes Völkchen, und 

der Sprachgebrauch bezeugt es: Sie 

kommen uns – wer weiss, woher? – , 

sie fallen uns ein, und dann haben wir 

sie und können schauen, was sie taugen. Von den 

Ideen dieser Art, wie sie alljährlich vor dem Fest 

als „Geschenk-Ideen“ in den Einkaufsmeilen ausschwärmen, 

gibt es vielerlei: gute und schlechte, 

Glanzideen und Schnapsideen, tolle und total verrückte. 

Die besten, so scheint es, sind die originellen, 

die „ursprünglichen“, die sonst noch keiner 

hatte. 

Aber wie „ursprünglich“ auch immer: Vom Ursprung 

des Wortes sind alle diese Ideen eine 

lange Wortgeschichte weit entfernt. Am Anfang 

steht da eine griechische idéa, ein Spross der 

Wurzel vid-, „sehen“, der erstmals im 5. Jahrhundert 

v. Chr. erscheint und zunächst das „Aussehen“ 

zumal eines schönen Menschen bezeichnet. 

So preist Pindar einen jungen Olympiasieger im 

Faustkampf als „in seiner idéa – von Angesicht – 

schön“; so rühmt Sokrates in Platons „Charmides“ 

die hinreissende idéa des schönen Titelknaben; 

so beschreibt noch Matthäus Jahrhunderte 

später die Erscheinung des Engels vor dem leeren 

Grab Jesu: „Seine idéa war wie ein Blitz und sein 

Gewand weiss wie Schnee.“ 

In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. 

hat Platon diese idéa von der leiblichen Sicht auf 

die geistige Sicht übertragen und mit seiner „Ideenlehre“ 

das Wort in die höchsten Sphären der 

Philosophie aufsteigen lassen. Da steht hinter all 

den vielen mehr oder weniger kreisrunden Kreidekreisen 

die eine „Idee“ des Kreises, das eine 

Urbild des Kreises, das keinen noch so schmalen 

Kreidestrich breit ist, keine Grösse und keine 

– Von Klaus Bartels – 

Farbe hat und einzig mit dem geistigen Auge zu 

schauen ist. 

Und entsprechend steht da hinter all den vielerlei 

mehr oder weniger gerechten Handlungen und 

Ordnungen die eine „Idee“ der Gerechtigkeit, 

das eine Urbild der Gerechtigkeit, das kein besonderes 

Hier und Jetzt hat und wiederum einzig 

mit dem Auge des Geistes zu schauen ist. In der 

Philosophiegeschichte hat Platons „Ideenlehre“ 

keine Fortsetzung gefunden. Aber in der Wortgeschichte 

hat sie der idéa den Weg von der 

leiblichen Schönheit zu den geistigen Werten und 

überhaupt zu den inneren Sichten gewiesen. Im 

klassischen Latein ist eine idea nicht heimisch 

geworden. Aber in der Neuzeit, im 17. und 18. 

Jahrhundert, hat das altgriechische Wort im neusprachlichen 

Euro-Wortschatz wieder ein weitgefächertes 

Bedeutungsspektrum gefunden. In der 

Freiheits-Idee und mancherlei anderen solchen 

Werte-Ideen wie der Olympischen Idee oder der 

jungen Europa-Idee hat das Wort seinen von Platon 

her angestammten geistigen Rang bewahrt. 

Im Alphabet des „Grossen Duden“ reicht die lange 

Reihe der Ableitungen und Komposita von der 

„Idealbesetzung“ bis zu einem „Ideenwettbewerb“. 

Womit wir wieder bei jenen flatterhaften 

Ideen wären, die uns in dem einen Augenblick 

einfallen und im nächsten vielleicht schon wieder 

verworfen werden. Kann ein Wort tiefer abstürzen 

als von Platons „Idee des Guten“ bis zu der 

Idee, am Abend mal wieder ins Kino zu gehen? Es 

kann: bis zu der Mini-„Idee“, diesem Fast-Nichts, 

um das eine Hose zu lang oder zu kurz, eine Suppe 

zu stark oder zu schwach gesalzen ist. Warum 

die wohl so heisst? 

Der Bürger zwischen zwei 

Lebensmodellen. 

Vortrag beim Festakt der Bürgerehrung einer Stadt 

– Von Friedrich Maier – 

Wenn man jemandem zuruft „Genieße 

den Tag, genieße diese 

Stunden!“ (Carpe diem!), so 

nimmt er gewiss diesen Appell 

mit Freude entgegen. Weiß 

er aber auch, dass dieser Zuruf vor etwa zweieinhalb 

Jahrtausenden der Leitspruch einer Philosophie, 

eines philosophischen Lebensmodells 

gewesen ist? Deren oberster Grundsatz hieß: 

„Lebe im Verborgenen!“ Ziehe dich zurück in 

dein Haus, deinen Garten, hinter den Zaun aus 

Hecken, Brettern oder Steinen! Lebe dort für dich, 

im Kreis deiner Freunde! Kümmere dich nicht, 

was außerhalb dieses engen Zirkels in der großen 

Gesellschaft geschieht! Nicht dort, sondern hier 

erfüllt sich dein Glück, in der Intimität des eigenen 

Gartens, in dem die Lust (gr. hedoné) das höchste 

Lebensziel ist. Begründer dieser philosophischen 

Lebensform war ein gewisser Epikur. Über dem 

Eingang des sog. epikureischen Gartens stand geschrieben: 

„Fremder, hier wirst du gut verweilen, 

hier ist die Lust das höchste Gut.“ Solche Lustlehre, 

solcher „Hedonismus“ ist das Programm 

eines völlig apolitischen Lebens. „Man muss sich 

aus dem Gefängnis der Geschäfte und der Politik 

befreien.“ Ein Lebensauftrag, der jedes politische 

Engagement, jede Verantwortung für das Ganze 

ausschließt, der auch jeden Ehrendienst für die 

Gemeinschaft verbietet. 

Wie konnte eine solche apolitische Einstellung zur 

programmatischen Vorgabe einer ganzen Philosophie, 

der sog. „Gartenphilosophie“ werden? 

Und das in Athen? In jener Stadt, in der etwa 100 

Jahre vorher der größte Staatsmann der Antike, 

Perikles, die erste Demokratie auf Erden begründet 

hat? Wo durch Wahl alle vollwertigen Bürger 

in die Volksversammlung, in das „Parlament“ zur 

politischen Pflichterfüllung berufen wurden, wo 

für nahezu alle Formen von Kunst und Wissenschaft 

der Grundstein gelegt worden ist, wo geradezu 

die „Hochburg“ der europäischen Kultur 

entstand, eben jene Akropolis, die heute allen als 

Wahrzeichen der Stadt stets vor Augen steht. Diese 

„Hoch-Burg“ (Akropolis) erhebt sich mächtig 

über der Polis, in der sich der „polites“, der „Bürger“, 

als staatsgestaltende Größe etabliert hat, 

auch in politischer Verantwortung für einander. 

Sokrates etwa, der erste Philosoph Europas, stellte 

sich – ärmlich gekleidet – ganz in den Dienst 

der Gemeinschaft, in dem er der Jugend Athens 

angesichts einer zerfallenden öffentlichen Moral 

die Werte der Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit, 

der Frommheit und Mäßigung ins Herz zu pflanzen 

versuchte. Glück, so Sokrates, bestehe für ihn 

darin, nach Maßgabe des eigenen Gewissens das 

Gute zu tun. 

Doch das demokratische Athen hatte nicht lange 

Bestand. Es kam zum großen Krieg gegen den 

Militärstaat Sparta. Die Pest brach aus, der auch 

Perikles, „der erste Mann der Polis“, zum Opfer 

fiel. Zuvor hat er noch eine Rede gehalten, die 

man heute als das Hohe Lied auf die Demokratie 

nahezu in allen Geschichtsbüchern Europas 

abgedruckt findet. Darin stehen etwa Sätze wie: 

„Wir leben in einer Staatsverfassung, deren Namen 

Demokratie ist. … Vor dem Gesetz sind alle 

Bürger gleich. Das Ansehen des Bürgers richtet 

sich nicht nach Stand, sondern nach seiner per- 



33

sönlichen Leistung für den Staat. Auch den Armen 

ist der Weg zu solcher Leistung nicht versperrt. 

Denn in unserem Staatswesen herrschen 

Freiheit und Gleichheit.“ 

Mit Perikles‘ Tod trug man auch die Demokratie 

zu Grabe. Die Balance zwischen Freiheit und 

Gleichheit wurde zuschanden gemacht, durch 

Autokraten, deren Machtrausch, deren narzisstische, 

massenbetörende Selbstinszenierung, 

deren rhetorische Aggressivität allen Gemeinschaftssinn 

rücksichtslos zerstörte – und damit 

Athen in den Abgrund stürzte. Die Stadt verlor 

den Krieg, wurde von 30 Tyrannen beherrscht. In 

diesen chaotischen Wirren, in diesem Kampf der 

Demokraten gegen die Tyrannen wurde Sokrates 

wegen oder trotz seines politischen Engagements 

angeklagt und hingerichtet. Die Demokratie hatte 

als Staatsmodell versagt. Athen lag im politischen 

Chaos. Es wurde zum „Schlachtfeld“ der Philosophen: 

Platon und Aristoteles, die Leuchttürme 

der europäischen Philosophie, sowie Epikur und 

die Stoa. Worum ging es? Vordringlich um das 

Verhältnis der Bürger zum Staat. 

Der Philosoph Platon, Sokrates‘ größter Schüler, 

nennt die Demokratie „einen buntscheckigen 

Hund“, „eine Krankheit“. Sie bringe den Bürgern 

kein Glück. Dieses Urteil versenkte die Staatsform 

der Demokratie für mehr als zwei Jahrtausende 

in den Untergrund der Geschichte. In dieser Zeit 

der völligen politischen Verunsicherung in Athen 

entstand jene „Gartenphilosophie“ des Epikur. 

Politische Arbeit wurde den Bürgern zu einem 

Gräuel, der Begriff „Politik“ war offensichtlich 

zu einem Unwort geworden. Aristoteles, Platons 

Schüler, versuchte grundsätzlich die „Politik“ 

wieder auf eine tragfähige Grundlage zu stellen. 

Staat ist für ihn die sog. „Politie“, „das Bürgersein“ 

schlechthin. Eine solche „Politie“ ist ohne 

verantwortungsbewusste Politiker hoffnungslos 

verloren. Seine immer wieder zitierte Maxime: 

„Der Mensch ist von Natur ein Gemeinschaftswesen.“ 

Es verwundert deshalb nicht, dass sich gegen 

den Epikureismus damals fast gleichzeitig und in 

voller Absicht ein philosophisches Gegenmodell 

entwickelte. Die Philosophie der Stoa, begründet 

von Zenon. Ihr oberstes Prinzip, ihr Motto konnte 

gegensätzlicher nicht sein. Es lautet:„Der Mensch 

ist nicht für sich allein geboren.“ Der Schwerpunkt 

ist hier auf den Anderen, auf die Anderen 

in der Bürgerschaft gerichtet. Stoischer Altruismus 

stellte sich bewusst gegen den Egoismus der 

Epikuräer. Das bedingt den Einsatz für die Gemeinschaft. 

Das politische Engagement wird zur 

programmatischen Vorgabe dieser Lebensform. 

Nicht in der Verborgenheit des Gartens findet 

der Mensch sein Glück, sondern in der großen 

Polis, im Einsatz für die Bürgerschaft. Diese Gemeinschaft 

ist nicht nur der eine Staat, in dem 

man lebt, sondern die ganze Welt. Die Stoiker 

sind die ersten Kosmopoliten, sie sind „Weltenbürger“. 

Die Grenzen der eigenen Nation werden 

überschritten. Fremde gibt es demnach nicht. Die 

Bürger sind alle gleich, sie sind Brüder. Auch die 

Sklaven, auch die, die am Rande der Gesellschaft 

leben. Die Stoiker haben nach heutiger Erkenntnis 

„die ideellen Grundlagen für die allgemeinen 

Menschenrechte Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit 

gelegt“. So ein Rechtshistoriker. 

Der Philosoph Seneca, Roms größter Vertreter der 

Stoa, war beim Anblick der Gladiatoren im Kolosseum 

von Rom, deren Leben bei einer Niederlage 

vom „Daumen rauf“ oder „Daumen runter“ des 

Kaisers abhing, völlig entrüstet und prägte den 

über alle Zeiten hin gültigen und großartigen 

Satz: Homo homini res sacra. „Der Mensch ist 

dem Menschen etwas Heiliges“. Man muss jeden 

Menschen schätzen, behüten, retten, ihn als ein 

unantastbares und wertvolles Wesen respektieren, 

ihn in seiner Würde achten. Heute ist man 

überzeugt, dass Seneca mit dem Ideengut des Urchristentums 

vertraut gewesen ist, dass sich also 

in seiner Haltung stoisches und christliches Denken 

vereinigen, wie es etwa in den Worten des 

Apostels Paulus zum Ausdruck kommt: „Hier ist 

kein Jude noch Grieche, hier ist kein Sklave noch 

Freier, hier ist kein Mann noch Weib; denn ihr seid 

allzumal einer in Christo Jesu.“ (Gal. 3, 28) 

Die Historiker stimmen überein und in allen Philosophiegeschichten 

steht es geschrieben: Die 

völlig gegensätzlichen Lebensmodelle, die sog. 

„Glücksmodelle“ Epikurs und der Stoa haben 

sich über die Jahrtausende hin bis in unser heutiges 

Bürgerleben erhalten und durchgesetzt. 

Jeder Staat, jede Stadt lebt und leidet unter der 

Spannung zwischen diesen beiden Lebensmodellen. 

Das ist das Dilemma unserer heutigen Gesellschaft 

schlechthin, es ist der Urgrund aller gesellschaftlichen 

Spaltung. Epikureer und Stoiker 

seien, so sagt man, Antipoden, „Gegenfüßler“. 

Unverhohlene Egomanie steht gegen couragierten 

Gemeinschaftssinn. 

Da sind auf der einen Seite die Bürger, die selbstbezogen 

auf die Wahrung ihres Besitzstandes, 

auf ihr Glück in der intimen Abgeschiedenheit 

ihres Gartens bedacht sind, die sich gegen alle 

Bedrängnisse von außen abschotten, die keinen 

Drang in sich verspüren nach politischer Verantwortung, 

nach einem sozialen Dienst für Andere, 

ob sie nun Mitbürger oder Fremde in Not sind, 

denen sie an den Grenzen ihres Landes hohe 

Mauern oder erhöhte Kontrollen entgegenstellen, 

real oder in ihrer Gesinnung. Unverkennbar ihr 

Lebensmotto: „Lebe im Verborgenen!“ 

Da sind auf der anderen Seite die Bürger, denen 

jeder Mensch etwas Heiliges ist, die sich engagieren 

in politischen Ämtern, im Sozialdienst, im 

Einsatz innerhalb der Kirchen, bei Feuerwehr und 

Krankenpflege, in der Alten- und Flüchtlingsbetreuung, 

für die Integration von Fremden, für den 

Schutz der Umwelt, für die Armen in rückständigen 

Ländern der Welt, aber auch für das Kulturleben, 

die Schönheit, die Sauberkeit und die 

Harmonie ihrer Heimat, ihrer Bürgerschaft, ihrer 

Stadt. Ihr ehernes Gesetz lautet unverkennbar: 

„Der Mensch ist nicht für sich allein geboren.“ 



35

Kaum etwas kann das Extrem dieser Gegensätze 

klarer vor Augen führen als zwei Bilder von heute. 

Auf der einen Seite das Mauerbild des Straßenmalers 

Pascal Dihé von 2008: es zeigt ein von 

dunklen schulterlangen Haaren bedecktes Gesicht, 

mit starr glotzenden Augen und einem breiten 

Mund, den die sich weit herausschiebende 

Zunge genüsslich nach oben abschleckt, mit dem 

Kommentar in Großbuchstaben daneben: „Welch 

ein feiner Epikureismus!“ 

Auf der anderen Seite das Foto (Demo von Fridays 

for Future in Stockholm) zumal von jungen 

Menschen, die freudig lachend nach oben schauen 

auf die bunte Weltkugel, die sie gemeinsam 

schützend in Händen halten. Garten-Mentalität 

gegen Globus-Begeisterung. Was für ein frappierender 

Kontrast! Auf der einen Seite der Ausdruck 

einer eigensüchtigen Wohlbefindlichkeit im Jetzt 

– auf der anderen Seite der Ausdruck eines weltoffenen 

Gemeinschaftssinns in Rücksicht auf die 

Zukunft. Der Bürger zwischen zwei Lebensmodellen. 

Das ist die Diagnose der Gesellschaft heute, 

kaum anders als vor zweieinhalbtausend Jahren. 

Perikles, der große Staatsmann, der die erste 

Demokratie begründete, hat uns das Wort hinterlassen: 

„Wer an den Dingen der Stadt keinen 

Anteil nimmt, ist kein stiller, sondern ein schlechter 

Bürger.“ Wer sich jedoch dafür engagiere, der 

stehe in hohen Ehren. Warum sollte das nicht 

auch heute gelten? Der Dienst von Bürgern für 

die Gemeinschaft ist ehrenhaft, ist anzuerkennen 

als Akt der Menschlichkeit, als Achtung der Menschenrechte, 

als Ausdruck politischer Verantwortung. 

Ihr Dienst ist zu allen Zeiten verdienstvoll. 

2. Wettbewerb der 

Griechischen Botschaft, 

Berlin 2020 

– Von Aglaia Rachel-Tsakona – 

Ein Wettbewerb der Griechischen Botschaft 

für Schülerinnen und Schüler an 

allen Schulen in Berlin, Brandenburg, 

Mecklenburg-Vorpommern, Sachsen-Anhalt, 

Sachsen und Thüringen, die am 

Fach Altgriechisch teilnehmen. 

„Das antike Griechenland und Hölderlin“ 

2020 wollen wir mit unserem Altgriechisch-Wettbewerb 

Hölderlins 250. Geburtstag mitfeiern. Für 

das ausgehende 18. Jahrhundert war das antike 

Griechenland ein Kulturideal, mit dem Hölderlin 

sich wie kein anderer identifizierte. Diese Aneignung 

machte er zur systematischen Aufgabe seiner 

Dichtung. 

Ihre Aufgabe besteht darin, sich als Gruppe auf 

die Spuren Hölderlins und der Antike zu begeben 

und ihr Arbeitsergebnis in Form eines Textes, 

Films, Bildes oder eines Plakats darzustellen. 

Teilnahmerecht sind alle Schüller/innen-Gruppen 

der altsprachlichen Gymnasien ab der 8. Klasse in 

Berlin, Brandenburg, Mecklenburg-Vorpommern, 

Sachsen-Anhalt, Sachsen und Thüringen, die in 

Altgriechisch unterrichtet werden. 

Athens, Olympeion Temple Of Olympian Zeus, 2651 ©photo: Y. Skoulas 



37

Die Griechischlehrerinnen und -lehrer sind 

bei der Themenfindung gerne behilflich. 

Auch bei der Präsentationsform steht eine 

Fülle an Möglichkeiten offen. Denkbar sind 

eine Bildergeschichte, ein Hörspiel, ein Kurzfilm, 

ein Gemälde, eine Zeichnung, ein Gedicht 

oder ein Lied - das, womit Sie meinen, 

dass es die größte Wirkung auf junge Leute 

haben könnte. 

Prämierung: 

Der Preis der Gruppenarbeit (2–4 Schüler/ 

innen) mit 1–2 begleitenden Lehrer/innen 

beinhaltet für alle jeweils einen Hin- und 

Rückflug von Berlin nach Athen oder Kreta 

und 3 Übernachtungen mit Frühstück und 

Halbpension in einem 4-Sterne Hotel sowie 

freien Eintritt in Museen und Archäologische 

Stätten. Weitere Kosten wie Transport usw. 

werden die Preisträger selber tragen müssen. 

Die Reise muss in der Zeit vom 05.10.20 bis 

30.10.20 (also während der Herbstferien des 

nächsten Schuljahres) stattfinden. Bis zum 

10.6.20 (Tag der Preisverleihung) sollen die 

teilnehmenden Personen und der Zeitraum 

festgelegt werden. Diese Reise wird von der 

Griechischen Zentrale für Fremdenverkehr 

gesponsert (www.visitgreece.gr). 

Für die Bewertung durch die Jury erwarten 

wir zunächst eine digitale Version der Arbeit 

(als pdf-Datei, Photos: jpeg, Video: mpeg4, 

Musik: mp3 oder youtube link oder in einem 

gängigen Bildformat. Bei einer größeren Datei 

als 6 MB senden Sie diese mit wetransfer. 

com). 

Kriterien für die Preiswürdigkeit: 

● Originalität des Beitrags 

● Eigenständigkeit der eingesandten Arbeit 

● Inhaltliche Überzeugungskraft 

● Visuelle Eindringlichkeit 

● Komprimiertheit und Vielschichtigkeit 

der Darstellung 

● Akzentuierung der Themenstellung 

● Professionalität der Ausführung 

● Verständlichkeit 

● Unterhaltsamkeit 

Teilnahmeberechtigte: 

Alle Schülerinnen und Schüler der altsprachlichen 

Gymnasien in Gruppengröße ab der 8. 

Klasse in den Ländern Berlin, Brandenburg, 

Mecklenburg-Vorpommern, Sachsen-Anhalt, 

Sachsen und Thüringen, die in Altgriechisch 

unterrichtet werden. 

Teilnahmemeldung: 

Bis zum 28. Februar 2020 an 

Frau Aglaia Rachel-Tsakona, 

Griechische Botschaft, 

Kurfürstendamm 185, 10707 Berlin. 

E-Mail: kultur@griechische-botschaft.de 

Einsendeschluss: 

Freitag, der 12. Mai 2020 

an die oben genannte Mailadresse. 

Jede Einsendung muss folgende 

Angaben enthalten: 

a. Name und Anschrift der Schule 

b. Bezeichnung der Lerngruppe/ Klasse und 

Angabe des Lernjahres. 

c. Liste der beteiligten Schülerinnen und 

Schüler (Gruppe von 2–4 Schüler/innen), 

Vorname und Name. 

d. Name der betreuenden Lehrkraft. 

Preisverleihung: 

Montag, der 10. Juni 2020. 

Der Ort wird rechtzeitig bekannt gegeben. 

Die Jury behält sich eine Veröffentlichung 

eingesandter Schülerarbeiten vor. Die Bewertung 

der eingereichten Werke erfolgt 

durch unsere Juroren. Sie sind alle gleichermaßen 

stimmberechtigt. Das ausgezeichnete 

Werk wird veröffentlicht. 

Fragen zum Wettbewerb beantwortet: 

Frau Aglaia Rachel-Tsakona, 

Kulturattachée 

Griechische Botschaft 

Kurfürstendamm 185 

10707 Berlin. 

E-Mail: kultur@griechische-botschaft.de 

Attica, Sounio, Temple Of Poseidon, 013 photo: ©Y. Skoulas 



39

Friedrich Hölderlin, 1770–1843 

Griechenland 

Hätt ich dich im Schatten der Platanen, 

Wo durch Blumen der Cephissus rann, 

Wo die Jünglinge sich Ruhm ersannen, 

Wo die Herzen Sokrates gewann, 

Wo Aspasia durch Myrten wallte, 

Wo der brüderlichen Freude Ruf 

Aus der lärmenden Agora schallte, 

Wo mein Plato Paradiese schuf, 

Wo den Frühling Festgesänge würzten, 

Wo die Ströme der Begeisterung 

Von Minervens heilgem Berge stürzten – 

Der Beschützerin zur Huldigung – 

Wo in tausend süßen Dichterstunden, 

Wie ein Göttertraum, das Alter schwand, 

Hätt ich da, Geliebter! dich gefunden, 

Wie vor Jahren dieses Herz dich fand, 

Ach! es hätt in jenen bessern Tagen 

Nicht umsonst so brüderlich und groß 

Für das Volk dein liebend Herz geschlagen, 

Dem so gern der Freude Zähre floß! – 

Harre nun! sie kömmt gewiß, die Stunde, 

Die das Göttliche vom Kerker trennt – 

Stirb! du suchst auf diesem Erdenrunde, 

Edler Geist! umsonst dein Element. 

Attika, die Heldin, ist gefallen; 

Wo die alten Göttersöhne ruhn, 

Im Ruin der schönen Marmorhallen 

Steht der Kranich einsam trauernd nun; 

Lächelnd kehrt der holde Frühling nieder, 

Doch er findet seine Brüder nie 

In Ilissus heilgem Tale wieder – 

Unter Schutt und Dornen schlummern sie. 

Von Gottfried Semper lernen: 

Kunsthistorischen 

Deutungsangebote durch 

Nachbarschaft. 

Semperbau am Dresdner Zwinger öffnet seine Pforten 

„Platz für den großen Raffael!“ Das soll August 

III. ausgerufen haben, als die von ihm erworbene 

Sixtinische Madonna 1754 in seiner Residenzstadt 

Dresden eintraf, um in die kurfürstliche Kunstsammlung 

integriert zu werden: Der wohlbeleibte 

König machte sich klein vor dem von ihm langersehnten 

Ankauf. Hundert Jahre später malte kein 

Geringerer als Adolph Menzel die emblematische 

– Von Josef Rabl – 

Szene, in der August seinen Thron für das Bild zur 

Seite räumt. Da war die Sixtina längst zum berühmtesten 

Bild der Dresdner Galerie geworden, 

und das ist sie bis heute geblieben – als eines der 

wenigen Gemälde, die jeder erkennt. Den Platz, 

den August für sie einforderte, hat sie in den Herzen 

der ganzen Welt. 

(Andreas Platthaus, in: FAZ) 

Ach! wie anders hätt ich dich umschlungen! – 

Marathons Heroën sängst du mir, 

Und die schönste der Begeisterungen 

Lächelte vom trunknen Auge dir, 

Deine Brust verjüngten Siegsgefühle, 

Deinen Geist, vom Lorbeerzweig umspielt, 

Drückte nicht des Lebens stumpfe Schwüle, 

Die so karg der Hauch der Freude kühlt. 

Ist der Stern der Liebe dir verschwunden? 

Und der Jugend holdes Rosenlicht? 

Ach! umtanzt von Hellas goldnen Stunden, 

Fühltest du die Flucht der Jahre nicht, 

Ewig, wie der Vesta Flamme, glühte 

Mut und Liebe dort in jeder Brust, 

Wie die Frucht der Hesperiden, blühte 

Ewig dort der Jugend stolze Lust. 

Mich verlangt ins ferne Land hinüber 

Nach Alcäus und Anakreon, 

Und ich schlief' im engen Hause lieber, 

Bei den Heiligen in Marathon; 

Ach! es sei die letzte meiner Tränen, 

Die dem lieben Griechenlande rann, 

Laßt, o Parzen, laßt die Schere tönen, 

Denn mein Herz gehört den Toten an! 

Quelle: 

Friedrich Hölderlin: Sämtliche Werke. 6 Bände, Band 1, 

Stuttgart 1946, S. 183–186. 

http://www.zeno.org/nid/20005103665 

Attica, Sounio, 9293, ©photo: Y. Skoulas 

Antikenhalle Gemäldegalerie Alte Meister und Skulpturensammlung bis 1800 

© Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: H.C. Krass 



Rund um Raffaels „Sixtinische Madonna“ erwartet 

das Publikum eine einzigartige Reise durch die 

europäische Kunstgeschichte. Die Konzeption der 

neuen Dauerausstellung folgt einer Unterteilung 

nach geografischen Schulen und Epochen und 

wird einzelne Hauptthemen der jeweiligen Zeit in 

den Blick nehmen. Meisterwerke wie Giorgiones 

„Schlummernde Venus“, Rembrandts „Ganymed“ 

oder Bellottos Dresdner Veduten werden als 

Schlüsselwerke eindrucksvoll in Szene gesetzt. 

Nach sieben Jahren technischer Modernisierung 

und Restaurierung öffnete am Samstag, dem 29. 

Februar 2020, der Semperbau am Zwinger wieder 

seine Türen – ganz planmäßig, was den Kostenrahmen 

angeht (fünfzig Millionen Euro) und immerhin 

fast planmäßig hinsichtlich des Termins. 

Ursprünglich wurde der Dezember 2019 angepeilt, 

aber die Schwierigkeiten beim rechtzeitigen 

Abschluss der Arbeiten an den im benachbarten 

Schloss rekonstruierten Paraderäumen mögen 

Warnung gewesen sein. Und sonst hätte auch 

der Juwelendiebstahl im Grünen Gewölbe vom 

25. November die Eröffnung überschattet. 

Wegweisend für die vollständig überarbeitete 

Dauerausstellung ist allerdings die Integration 

der Skulpturensammlung: Die bedeutende Dresdner 

Antikensammlung wird nach zehn Jahren im 

Schaudepot des Albertinum nun imposant im 

Semperbau präsentiert. Sie findet ihr neues Zuhause 

in der Antikenhalle, einer großen Halle im 

Erdgeschoss des Ostflügels, die ursprünglich für 

die historische Gipsabgusssammlung von Anton 

Raphael Mengs vorgesehen war. Plastiken und 

Skulpturen aus Renaissance und Barock sind im 

mit Tageslicht gefluteten Skulpturengang im ersten 

Obergeschoss neu installiert. Kleinbronzen, 

Büsten und Marmorwerke stehen im direkten 

Austausch zu ausgewählten Gemälden. „Nur”120 

Werke aus der Dresdner Skulpturensammlung 

stehen im Antikensaal. Eine ähnlich große Zahl 

von Werken ist auf die verschiedenen Räume der 

Gemäldegalerie in den beiden Obergeschossen 

verteilt. Im Deutschen Pavillon im Erdgeschoss ist 

eine Auswahl an Mengs‘schen Abgüssen zu sehen. 

Im Stockwerk darüber verbinden sich Kunstgenuss 

und Gaumenfreude im neu erschaffenen 

Café Algarotti, das zum Verweilen einlädt – es 

ist benannt nach dem italienischen Kunstagenten 

Augusts III. 

Experten aus verschiedenen Bereichen der Restaurierung 

wurden von Beginn an für konservatorische 

Fragen in die Bauplanung eingebunden, 

um bestmögliche Bedingungen für die Präsentation 

und Sicherheit aller Kunstwerke zu schaffen. 

Eine neue Dreifach-Fensterverglasung mit hohem 

Farbwiedergabeindex ermöglicht jetzt natürliches 

Licht in den Räumen. Das vollkommen überarbeitete 

Lichtkonzept mit detailgenauer Akzentbeleuchtung 

und die farbigen Wandbespannungen 

lassen die Werke erstrahlen. 

In Hinblick auf die Wiedereröffnung wurden seit 

2013 umfangreiche Restaurierungen durchgeführt. 

Etwa 45 Gemälde wurden grundlegend 

restauriert, weitere 162 Gemälde in kleinerem 

Umfang. Ein Schwerpunkt lag hierbei auf der 

Konservierung von Gemälden auf Holz. Tafelbilder 

aus der Werkstatt von Cima da Conegliano, 

Lucas Cranach d. Ä. oder Giulio Romano konnten 

erforscht und umfassend bearbeitet werden. 

Dabei boten Kooperationen mit dem Getty-Institute 

in Los Angeles wichtige fachliche Unterstützung. 

Verschiedene großzügige Förderungen 

Blick in den Skulpturengang © Gemäldegalerie Alte Meister, 

Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: Oliver Killig 


Antikenhalle, die drei sog. Herkulanerinnen © Gemäldegalerie Alte Meister, 



43

ermöglichten umfangreiche Restaurierungs- und 

Forschungsprojekte, wie die Restaurierung des 

Cuccina-Zyklus von Paolo Veronese. Mehrere Gemälde 

aus dem Depotbestand sind nach erfolgter 

Restaurierung nun ausstellungsfähig. Besonders 

wichtig war auch die Restaurierung der barocken 

Galerierahmen: Rund 310 Rahmenfassungen 

wurden überarbeitet und 33 fachgerechte Kopien 

nach Galerierahmen neu angefertigt. Dazu kamen 

140 Rahmenumbauten, Rahmenverstärkungen 

und Verglasungen. Für die Neupräsentation 

der Antikensammlung wurde jedes einzelne Objekt 

gereinigt, zahlreiche restauriert und mit neuen 

Sockeln versehen. Die Mengs’schen Abgüsse 

wurden ebenso gereinigt und stabilisiert. 

Die wohl grundlegendste Neuerung der Ausstellung 

beruht auf der plausiblen Entscheidung, die 

Werke ihrer weltberühmten Gemäldegalerie Alte 

Meister bis 1800 in Zukunft mit zahlreichen, bislang 

im Albertinum ausgestellten Skulpturen zu 

präsentieren. 

Der Architekt Gottfried Semper (1803–1879) hatte 

ursprünglich viel mehr im Sinn gehabt als ein 

normales Museum: eine Schule des Sehens, und 

dazu gehörte auch die Konfrontation des Publikums 

mit den Meisterwerken der antiken Bildhauerkunst, 

die für viele Gemälde der Renaissance 

und des Barocks wichtige Vorlagen abgegeben 

hatten. Architektur und Kunstschätze verschmolzen 

bei seinem Museumskonzept zu einer Einheit, 

wie sie selten zu sehen war. Deshalb wurde 1854 

im Erdgeschoss des Galeriegebäudes für sie ein 

eigener, von beiden Seiten lichtdurchfluteter Saal 

eingerichtet, auf dass die Plastizität der Standbilder 

durch Sonneneinfall belebt werde. Gefüllt 

wurde er dann mit der riesigen Gipsabgusssammlung 

von Anton Raphael Mengs, die der ehemalige 

Dresdner Oberhofmaler in der Mitte des achtzehnten 

Jahrhunderts zusammengetragen hatte. 

Doch diese Nutzung hatte nur bis 1881 Bestand. 

Nach 139 Jahren kehrt 2020 die Bildhauerkunst 

in die Sempergalerie zurück, und zwar dank des 

Außenansicht Semperbau am Zwinger Gemäldegalerie Alte Meister und Skulpturensammlung bis 1800 

© Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: Jürgen Lösel 


Raffael, Die Sixtinische Madonna, 1512/13 © Gemäldegalerie Alte Meister, 

Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: Estel/Klut 


45

Ernst Julius Hähnel, Michelangelo Buonarotti, 1878 © Gemäldegalerie Alte Meister, 



Rembrandt, Ganymed in den Fängen des Adlers, 1635 © Gemäldegalerie Alte Meister, 

Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: Estel/Klut 


47

Umzugs der Rüstkammer ins Residenzschloss genau 

an jenen Ort, für den sich Semper seine berückende 

Lichtregie hatte einfallen lassen. Diese 

kann man nun im neubenannten „Antikensaal“ 

wieder genießen. Das 

mit dem Tagesverlauf 

wandernde Sonnenlicht, 

das am Nachmittag den 

Saal geradezu flutet, bescheint 

aber nicht mehr 

Gipsabgüsse – die werden 

alsbald, prachtvoll 

restauriert, im Erdgeschoss 

des angrenzenden 

„Deutschen Pavillons“ 

ausgestellt –, sondern 

Originale: die überreiche 

Dresdner Antikensammlung, 

begründet durch 

August den Starken in 

den Jahren 1723 bis 

1733, als er die zwei römischen 

Kollektionen der 

Adelsfamilien Chigi und 

Alberti erwarb. 

Im ersten Raum steht die 

sogenannte Dresdner 

Symplegma im Zentrum. 

Ein Hermaphrodit und ein 

Satyr ringen miteinander, 

und es bleibt doch sehr 

zweifelhaft, ob die erotisch-akrobatische 

Verstrickung 

einvernehmlich 

ist. Im Kontrast dazu stehen 

die drei einst von 

Winckelmann so gerühmten 

Herkulanerinnen in vornehmer Ruhe in ihren 

vornehmen Gewändern und blicken auf das Geschehen. 

In der neuen Zusammenstellung von Bild 

und Skulptur zeigen sich mitunter überraschende 

Referenzen: Ein marmorner Kindskopf, der Hendrik 

de Keyser zugeschrieben wird, taucht in Rembrandts 

Gemälde Ganymed in den Fängen des Adlers 

wieder auf. Antike Skulpturen werden häufig 

als Vorbilder für Renaissance-Gemälde sichtbar. 

Der sächsische Reichtum mit seinen Handelsstädten 

und innovativen Manufakturen hatte es August 

dem Starken und seinem Sohn August III. ermöglicht, 

eine ungeheure Flut an Meisterwerken 

zu erwerben. Vor allem in der ersten Hälfte des 

18. Jahrhunderts war zeitweise ein regelrechtes 

Netz an Agenten und Kunsthändlern europaweit 

für die Dresdener Herrscher tätig, um Bilder von 

Tizian, Raffael, Correggio, Tintoretto, von Jan 

van Eyck, Rubens, Rembrandt, Vermeer, El Greco, 

Velázquez, von Tournier, Lorrain und Poussin 

herbeizuschaffen. In beispiellos kurzer Zeit, in nur 

vier, fünf Jahrzehnten, wurde eine Sammlung von 

Giorgione/Tizian, Schlummernde Venus, um 1508/10 © Gemäldegalerie Alte Meister, Staatliche Kunstsammlungen Dresden, Foto: Estel/Klut 

Weltrang erstanden. Spätestens um 1800 war 

Dresden der Pilgerort schlechthin für Kunstbegeisterte. 

Vor allem romantische Schriftsteller, 

aber auch noch Dostojewski erstarrten regelrecht 

begeistert vor dem bis heute bekanntesten Gemälde 

der Sammlung: Raffaels Sixtinischer Madonna. 

Die zwei nachdenklich-lustigen Putten 

am unteren Bildrand sind zum profanen Postkarten- 

und Bettwäschemotiv geworden. Die Stadt 

verdankt August III kunsthistorisch noch mehr als 

seinem Vater. Er kaufte 1736 die bekanntesten 

Dresdner Antiken, die 

drei sogenannten Herkulanerinnen: 

drei 1711 in 

Herculaneum ausgegrabene 

lebensgroße Frauenskulpturen 

aus dem 

ersten nachchristlichen 

Jahrhundert, deren Eleganz 

und Bearbeitungssorgfalt 

ihresgleichen 

suchen. Winckelmann 

schmolz vor ihnen dahin. 

Gemeinsam mit der 

Sixtinischen Madonna 

bilden sie das Quartett 

der schönsten Frauen 

von Dresden, und nun 

ist es erstmals auf Dauer 

im selben Haus vereint. 

Neue Sonderausstellungsflächen 

ermöglichen 

nun wechselnde 

Präsentationen von 

Kunstschätzen aus den 

Beständen sowie nationalen 

und internationalen 

Leihgaben. Das Winckelmann-Forum 

bietet 

eine große Wechselausstellungsfläche, 

die das 

gesamte Erdgeschoss 

des Westflügels umfasst. 

Ab 3. April 2020 

wird diese mit der Sonderausstellung „Raffael – 

Die Macht der Bilder. Die Tapisserien und ihre 

Nachwirkung“ eröffnet. Das Semper-Kabinett im 

ersten Obergeschoss bietet Gelegenheit, kleine 

und fokussierte Präsentationen zu sehen. Parallel 

zur Wiedereröffnung wird dort die Schau „Begegnung 

mit einem Gott. Der Dresdner Mars von 



49

Giambologna“ gezeigt, die der 2018 geglückten 

Rückgewinnung der berühmten Kleinbronze gewidmet 

ist. 

Multimediale Vermittlungsformate ergänzen das 

Museumserlebnis. Künftig ist der Semperbau flächendeckend 

mit WLAN ausgestattet, darüber 

kann der neu konzipierte Multimediaguide aufgerufen 

werden. In Kooperation mit der Fakultät 

Informatik der Technischen Universität Dresden 

(TUD) sind zudem kostenlose barrierefreie Multimediaguides 

für die unterschiedlichen sensorischen 

und kognitiven Bedürfnisse der Besucherinnen 

und Besucher entstanden. Im Sinne einer 

inklusiven Gesellschaft bieten die Geräte interaktive 

Darstellungen der Exponate, beispielsweise 

in Gebärdensprache oder mittels auditiver Beschreibung. 

Die neuen Multimediaguides stehen 

ab 3. März 2020 zur Verfügung. 

Marion Ackermann, Generaldirektorin der 

Staatlichen Kunstsammlungen Dresden: 

„Die anregenden Gegenüberstellungen im Dresdner 

Semperbau lassen das Auge hin- und herspringen, 

ungekannte formale Analogien, Wechselbeziehungen 

und gegenseitige Beeinflussung 

zwischen Skulptur und Malerei entdecken. In 

gewisser Weise wird hiermit ein Geist wiederbelebt, 

dessen Ursprung in der Kunstkammer liegt: 

die dialogische Koexistenz von Kunstwerken und 

Artefakten über die Gattungsgrenzen hinweg. 

Inhaltliche Verdichtungen, die die Stärken der 

Sammlungen zelebrieren und eine durchkomponierte 

Wegeführung durch das komplexe Gebäude, 

lassen das Flanieren durch die geliebte 

Sammlung der Alten Meister zu höchstem Genuss 

werden, – unterbrochen von neu geschaffenen 

Ausstellungsräumen, die die unterschiedlichen 

Tempora eines lebendigen Museums wirksam 

werden lassen. Die Gemäldegalerie Alte Meister 

ist weltweit berühmt, viele ihrer Werke haben sich 

über die Jahrhunderte hinweg im Bildgedächtnis 

der Menschen verankert.“ 

Zur Eröffnung erschienen folgende Bücher im 

Sandstein Verlag, herausgegeben von Stephan 

Koja: jeweils ein Museumsführer zu den ausgestellten 

Gemälden und Skulpturen (12,95 €), der 

Band „Restaurierte Meisterwerke“ (19,80 €) und 

ein neuer Katalog „Meisterwerke der Renaissance 

und des Barock“ (29,80 €) und „Glanzstücke. 

Gemäldegalerie Alte Meister. Skulpturensammlung 

bis 1800. (49,90 €), zudem der Band 

„Vorbild Antike. Die Abgusssammlung des Anton 

Raphael Mengs” (19,80 €). 

Zur Wiedereröffnung der Gemäldegalerie Alte 

Meister und Skulpturensammlung hat die F.A.Z. 

in Kooperation mit den Staatlichen Kunstsammlungen 

Dresden ein Unterrichtsmaterial zur Reflexion 

der Epochen, des Menschenbildes und der 

Demokratiebildung in der Antike ausgearbeitet. 

Das Unterrichtsmaterial für den fachübergreifenden 

Unterricht ab Klasse 7. Sie können es kostenfrei 

auf FAZSCHULE.NET herunterladen. 

Zur Vorbereitung von Veranstaltungen 

für Schulklassen: 

https://prod.skd.museum/vermittlung/ 

Quellen: Presseinformation der Staatlichen Kunstsammlungen 

Dresden 

https://www.skd.museum/besucherservice/presse/ 

Dresdner Gemäldegalerie: Es werde licht! 

Von Andreas Platthaus. FAZ 26.02.2020 

Gemäldegalerie im Dresdner Zwinger. Das neue 

Licht der Alten Meister. Dresden feiert die Wiedereröffnung 

der Gemäldegalerie im Zwinger. Die 

Sammlung von Weltrang präsentiert 700 Bilder – 

und dazu nun auch 420 Skulpturen. Von Bernhard 

Schulz, Der Tagesspiegel, 27.02.2020 

Wie von Zauberhand. Altvertraut und doch ganz 

anders: In Dresden sind die Alten Meister endlich 

wieder zu sehen. Von Adam Soboczynski. DIE 

ZEIT Nr. 10/2020, 27. Februar 2020 

Schöne 

Bücher 

im 

Frühjahr 



Angelos Chaniotis: Die Öffnung der Welt. 

Eine Globalgeschichte des Hellenismus, 

Aus dem Englischen übersetzt von Martin 

Hallmannsecker, WBG Theiss, Darmstadt 

2019, 544 Seiten, 38 sw Abbildungen, 

8 Karten, ISBN 978-3-8062-3993-5, 35.00 € 

Dieses Buch geht auf Vorlesungen zurück, 

die Angelos Chaniotis in den 

Jahren 2001–2006 an der Universität 

Heidelberg gehalten hat. Nach starker 

Überarbeitung erschienen diese 2018 

bei Profile Books Ltd. London unter dem Titel Age 

of Conquests. The Greek World from Alexander 

to Hadrian (336 bc – ad 138). 2019 kehrte das 

Buch quasi unter dem Titel Die Öffnung der Welt. 

Eine Globalgeschichte des Hellenismus wieder 

nach Deutschland zurück. 

Der Althistoriker Angelos Chaniotis hat nach Stationen 

an der New York University, der Universität 

Heidelberg und der Universität Oxford seit 

2010 eine Professur am Institute for Advanced 

Study in Princeton inne. Chaniotis hat sich insbesondere 

auf die hellenistische Geschichte und die 

griechische Epigraphik spezialisiert und sich international 

einen Namen gemacht. Er wurde mehrfach 

ausgezeichnet, u. a. mit dem Phönix-Orden 

der griechischen Republik, dem Forschungspreis 

des Landes Baden-Württemberg und dem mit 

250.000 Euro dotierten Anneliese-Maier-Forschungspreis 

der Alexander von Humboldt Stiftung. 

Angelos Chaniotis erzählt in seinem Buch die 

Geschichte zweier Epochen, die sonst durchwegs 

getrennt voneinander behandelt werden: das 

hellenistische Zeitalter und die frühe römische 

Kaiserzeit. So zeigt er, wie sehr die Kultur der 

Griechen die darauf folgenden Epochen weit über 

die Zeit der altrömischen Kaiser hinaus prägte. 

Daraus zieht er nun den Schluss, dass man beide, 

bislang eher getrennt betrachteten Epochen 

deutlich stärker zusammen sehen müsse. Das 

hellenistische Zeitalter lässt man für gewöhnlich 

mit den Kriegszügen (ab 334 v. Chr.) oder dem 

Tod Alexanders des Großen (323 v. Chr.) beginnen 

und mit dem Tod Kleopatras (30 v. Chr.) 

enden. Für die frühe römische Kaiserzeit dienen 

die Einrichtung der monarchischen Herrschaft des 

Augustus (27 v. Chr.) und der Tod Hadrians (138 

n. Chr.) als Markierungspunkte. Chaniotis betont, 

dass sich die Quellenlage im Lauf des 20. Jahrhunderts 

mit den Fortschritten der Archäologie, 

mit der Veröffentlichung von Inschriften und der 

Erforschung von Papyri und Münzen gravierend 

verändert habe. All dies spreche dafür, die Epochengrenzen 

neu zu iustieren. 

Chaniotis nennt die neu begrenzte Zeitspanne von 

Alexander bis Hadrian das „lange hellenistische 

Zeitalter“ (12). „Die verbindenden Elemente, die 

dieses auch von vorhergehenden Epochen unterscheiden, 

sind: Die Bedeutsamkeit monarchischer 

Herrschaftsformen; die starke imperialistische 

Tendenz als Kennzeichen der Politik sowohl hellenistischer 

Könige als auch des römischen Senats; 

die enge Verflechtung politischer Entwicklungen 

im Balkanraum, in Italien, in der Schwarzmeerregion, 

Kleinasien, im Nahen Osten und in Ägypten; 

die erhöhte Mobilität der Bevölkerung in diesen 

Gebieten; die Verbreitung städtischer Lebensformen 

und Kultur; technologische Fortschritte; und 

die allmähliche Homogenisierung von Sprache, 

Kultur, Religion und Institutionen. Die meisten der 

eben genannten Phänomene hatte es vor Alexanders 

Kriegszügen nicht in einem vergleichbaren 

Ausmaß gegeben. ... Viele (davon ...) finden eine 

Entsprechung in der modernen Welt, und unter 

anderem diese ‚Modernität‘ macht die Epoche so 

attraktiv“ (14). 

Chaniotis ist überzeugt davon, dass es irreführend 

wäre, die „Prozesse kultureller Konvergenz 

für die hellenistische Zeit als ‚Hellenisierung‘ und 

für die Kaiserzeit als ‚Romanisierung’ zu bezeichnen 

... Beide Begriffe implizieren eine einseitige 

Beziehung zwischen Zentrum und Peripherie – 

die Entwicklung einer kulturellen koine (einer gemeinsamen 

Ausdrucksform) im ‚langen hellenistischen 

Zeitalter‘ war aber das Ergebnis längerer 

und weitaus komplexerer Prozesse. Ihre Protagonisten 

waren nicht nur Personen mit politischer 

Autorität, sondern auch Reisende, Künstler, Redner 

und Dichter, Soldaten und Sklaven sowie 

Magier und Traumdeuter, die sich über Grenzen 

hinwegbewegten. Es war also die erhöhte Mobilität 

in den multiethnischen Königreichen und im 

Römischen Reich, die eine solche kulturelle Konvergenz 

brachte; sie führte auch dazu, dass verschiedene 

religiöse Vorstellungen verschmolzen, 

was als ‚Synkretismus‘ bezeichnet wird“ (15f.). 

Mit seinen Eroberungen schuf Alexander zwar 

kein Weltreich von Dauer, dafür aber die Voraussetzungen 

für die Entstehung eines politischen, 

wirtschaftlichen und kulturellen Netzwerks, das 

buchstäblich die gesamte damals bekannte Welt 

umfasste. Die Entstehung von Metropolen, Weltbürgertum 

und Lokalpatriotismus, technologische 

Innovationen und neue Religionen wie das 

Christentum, aber auch soziale Konflikte und 

Kriege gehören zu den Kennzeichen dieser Welt. 

Globalisierung, Mobilität und Multikulturalität – 

die Fragen, die die alten Griechen beschäftigten – 

sind auch heute von großer Bedeutung. Wer das 

Wesen der Globalisierung mit all seinen positiven 

und negativen Folgen verstehen will, der sollte 

mit diesem faktenreichen Sachbuch das erste 

Auftreten dieses Phänomens in der Alten Geschichte 

erkunden. 

Erfrischend bisweilen jene Passagen, in denen 

Angelos Chaniotis seinen Landsmann, den Dichter 

Konstantinos Kavafis aus Alexandria (1863– 

1933) und seine Gedichte (41, 144. 234. 267, 

458) zitiert. 

Eine Liste von Quellentexten, eine eher knappe 

Bibliographie sowie weiterführende Literatur, den 

16 Buchkapiteln zugeordnet, befördert vertiefte 

Recherche. Ein zwanzigseitiges Register erleichtert 

die gezielte Suche nach Namen, Orten und 

Begriffen beträchtlich. 



53

Elke Stein-Hölkeskamp, Die feinen 

Unterschiede. Kultur, Kunst und Konsum 

im Antiken Rom. Münchner Vorlesungen zu 

antiken Welten, Band 5. De Gruyter Verlag 

Berlin/Boston, 137 Seiten, 2019, 

ISBN 978-3-11-061408-4, € 69.95 

Bei der Erforschung der römischen Eliten 

stand bislang ihr ebenso intensives 

wie alternativloses Engagement 

in Politik und Militär im Mittelpunkt; 

Stichwort Cursus honorum. Die Autorin 

hinterfragt in ihrem Buch, einer Sammlung 

von sechs Vorlesungen, die sie im Herbst 2014 

auf Einladung auf die Münchner Gastprofessur 

für Antike Kulturgeschichte hielt, die anhaltende 

Exklusivität dieses Lebensmodells und wirft einen 

erweiterten Blick auf die aristokratischen Lebenswelten. 

Senatoren und Ritter, so hat das Studium 

der Texte aller möglichen literarischen Gattungen 

gezeigt, erschlossen sich schon in der späten Republik 

eine Reihe alternativer Handlungsfelder 

(Vorlesung 2: Einheit oder Vielfalt? Lebensziele 

und Lebensentwürfe der römischen Aristokratie 

im Wandel, 14–34), und diese Entwicklung 

erhielt mit der Etablierung der Monarchie noch 

einmal eine neue Dynamik. Sie beteiligten sich als 

Autoren und Patrone an dem lebhaften literarischen 

Leben (Vorlesung 3: Epos oder Elegie? Die 

Dichtung als Weg zum ewigen Ruhm, 35–51). Sie 

sammelten Kunstwerke und Bücher und stellten 

diese Objekte in den Pinakotheken und Bibliotheken 

ihrer Villen in einem idealen Ambiente aus 

(Vorlesung 4: Mars oder die Musen? Kunstsammler 

und Kunstkenner im republikanischen und 

kaiserzeitlichen Rom, 52–70). Und nicht zuletzt 

intensivierten sie in den demonstrativen Konsum 

(Vorlesung 5: Toga oder Chlamys? Dresscodes 

und Habitus der spätrepublikanischen und kaiserzeitlichen 

Aristokraten, 71–92) aller Arten von 

Luxusgütern, mit denen sie ihren Reichtum und 

ihre Fähigkeit zur Distinktion zur Schau stellten 

(Vorlesung 6: Luxus oder Dekadenz? Konsum und 

Konkurrenz beim römischen Gastmahl, 93–116). 

Der vorherrschende Handlungsmodus dieser Elite 

blieb dabei die Konkurrenz. Doch im Streben nach 

Vorrang konnte der kultivierte Connaisseur nun 

den bewährten Consular überbieten. 

Wurden die gesellschaftlichen Entwicklungen 

zum Ende der Republik und im ersten Jahrhundert 

der römischen Kaiserzeit unter dem Oberbegriff 

„Privatleben römischer Kaiser“ als Sittenverfall, 

Erosion von Anstand und Moral, als zunehmende 

Dekadenz, Lust an Luxus und Laster sowie Streben 

nach Prunk und Pracht deklariert, so sieht 

die Autorin in gut nachvollziehbarer Weise diese 

gesellschaftlichen Entwicklungen völlig neu. Ein 

Glück ist die günstige Quellenlage. 

„Für die ‚dichte Beschreibung‘ der Lebensziele 

und Lebensentwürfe römischer Aristokraten 

bietet die Epoche von Cicero bis zum jüngeren 

Plinius vielfältiges und hervorragendes Material. 

Historiographische und epigraphische Quellen 

ermöglichen die Rekonstruktion der höchst individuellen 

Lebensläufe einer großen Zahl von Persönlichkeiten. 

Literarische Quellen unterschiedlicher 

Genres spiegeln die intensive Reflexion und 

den lebhaften Diskurs über die Frage nach einer 

sinnvollen Lebensgestaltung wider. Dabei zeigen 

die Zeugnisse insgesamt eine Welt im Wandel, in 

der die Angehörigen der Elite sich intensiv an den 

alten republikanischen Idealen abarbeiten und 

sich durch Alternative Lebensentwürfe neu zu 

positionieren versuchen“ (14). 

Silius Italicus etwa entschied sich nach seiner 

Rückkehr als Proconsul in der Provinz Asia im 

Jahr 77 für ein Leben der „lobenswerten Zurückgezogenheit“, 

das er in einem angemessenen 

Ambiente verbrachte, er kaufte eine Reihe eleganter 

Landhäuser in Kampanien (14f.). Auch für 

Lukrez stellt die politische Karriere, der sukzessive 

Aufstieg über die streng regulierte Stufenleiter 

des cursus honorum, nicht mehr das alternative 

ultimative Ziel menschlichen Strebens dar. Er 

vergleicht die Kandidatur um politische Ämter 

mit den ebenso end- wie sinnlosen Quälen des 

Sisyphos (22). Dem jüngeren Seneca erscheint 

der Eintritt in eine militärisch-politische Karriere 

dem Eintreten in einen Strudel ähnlich, aus 

dem es kein Entrinnen gebe (23). Horaz betont 

immer wieder, dass der auf dem Forum und dem 

Marsfeld erworbene Ruhm über den Tag hinaus 

keinen Bestand habe. „Er formuliert daher eine 

vollständige Umkehr der republikanischen Ideologie, 

nach der nur jene Leistungen als erinnerungswürdig 

und damit dauerhaft galten, die 

in ebendiesen Bereichen, nämlich in Politik und 

Krieg, erbracht worden waren. ... Und wie später 

Seneca wußte auch schon Horaz, dass Politik allein 

nicht glücklich macht – jedenfalls dann nicht, 

wenn man Glück als etwas betrachte, das mit 

Seelenruhe, dem Vernünftigen und dem sittlich 

Vollkommenen in Einklang stehe“ (24f.). Plinius 

konnte seinen Traum vom Ausstieg aus den Mühen 

des politischen Alltags bekanntlich nicht realisieren 

und stand bis zu seinem Tod im Dienst 

des Kaisers, hatte aber durchaus Verständnis, ja 

Sympathie für jene Männer, die bereits zu einem 

deutlich früheren Zeitpunkt aus dem öffentlichen 

Leben ausscheiden oder sogar von vornherein 

ganz bewußt auf eine Karriere in Politik, Militär 

und Reichsverwaltung verzichten (28). Die Autorin 

lässt noch zahlreiche weitere Aussteiger zu 

Wort kommen, bevor sie als Fazit festhält: 

„Das Bild des umtriebigen republikanischen Politikers, 

der alle seine Möglichkeiten einsetzte, um 

die Leistungen der maiores noch zu übertreffen, 

den cursus honorum optimal zu durchlaufen, das 

höchste Amt und vielleicht sogar einen Triumph 

zu erreichen, um dann als einer der Ersten des 

Senats die Meinungsbildung dort mitzubestimmen, 

ist in der Literatur der Prinzipatszeit durchaus 

noch präsent. ... Doch dieser Katalog von 

Vorzügen und Zielen, die es allein anzustreben 

galt, hatte jetzt seine zuvor jahrhundertelang 

unumstrittene Verbindlichkeit verloren. Das sich 

darin manifestierende Leistungsideal war jetzt 

zu einer Folie geworden, die den kaiserzeitlichen 

Autoren zur kritischen Auseinandersetzung und 

zur Formulierung neuer, alternativer Ideale diente“ 

(33f.). 

In den folgenden Kapiteln bzw. Vorlesungen 

stellt Elke Stein-Hölkeskamp exemplarisch einige 

Handlungsfelder vor, die für die Konkurrenz um 

Geltungschancen und Prominenzrollen immer 

wichtiger wurden und zugleich die optimalen 

Strategien zur Wahrnehmung dieser Chancen 

deutlich erkennen lassen. So treten literarisches 

Talent und rhetorische Fähigkeiten, individuelle 

Sensibilität und verfeinerter Kunstsinn sowie 

die Fähigkeit zu einer urbanen und gebildeten 

Kommunikation neben die traditionellen Kompetenzen 

des Feldherrn und Politikers. Die hergebrachten 

Rollen wurden durch neue Prominenzrollen 

etwa als Redner, Literat und Protagonist 

eines kultivierten Lebensstils teils ergänzt, teils 

ersetzt (50f.). Individuelle Lebensläufe und ideale 

Lebensentwürfe zeichneten sich jetzt zunehmend 

durch Pluralität und Heterogenität aus. 



55

Als Kunstsammler von ganz besonderem Format 

gilt Lucius Licinius Lucullus. Er hatte eine Schwäche 

für tiefschwarze Marmorsäulen von der Insel 

Melos und andere kostbare Baumaterialien, er 

widmete seinen Pinakotheken besondere Aufmerksamkeit, 

sammelte Gemälde, Stauen, Bücher 

und prächtiges Hausgerät vornehmlich von 

griechischer Provenienz. Nach ihm strebten viele 

Sammler des ersten nachchristlichen Jahrhunderts 

danach, eine Vielzahl von unterschiedlichen 

Objekten in ihren Besitz zu bringen. Diese Kunstwerke 

wurden aus ihrem ursprünglichen kulturellen 

Kontext herausgelöst und erhielten durch ihre 

Aufstellung in den Sammlungen der Römer eine 

neue soziale Bedeutung Sie trugen zur Selbstkonstruktion 

der persona ihres Besitzers bei und 

fungierten als Indikatoren für seinen Rang und 

sein Prestige. „Die Sammler mussten selbstverständlich 

über die entsprechenden Ressourcen 

verfügen, um die Objekte zu erwerben – aber das 

war nur die notwendige, aber keineswegs schon 

hinreichende Voraussetzung. Weitaus wichtiger 

war ihre umfassende Bildung, ihre Kenntnis der 

griechischen Sprache, Mythologie und Literatur, 

die es Ihnen gestattete, die Bedeutung der Objekte 

zu erkennen und sie dementsprechend zu 

präsentieren. ... Nur wer dem Ideal des umfassend 

gebildeten Kunstkonsumenten und literarisch 

aktiven Kulturproduzenten in jeder Hinsicht 

entsprach, könnte das erhebliche distinktive Potenzial 

der Sammlungen völlig ausschöpfen und 

sich damit als akzeptiertes und angesehenes Mitglied 

der gesellschaftlichen und kulturellen Elite 

profilieren“ (70). 

Die beiden noch verbleibenden Kapitel über 

„Dresscodes und Habitus ...“ sowie über „Konsum 

und Konkurrenz beim römischen Gastmahl“ 

sind nicht weniger spannend zu lesen, weil sehr 

detailreich, an den Quellen orientiert, beispielhaft 

an bekannten und weniger bekannten Persönlichkeiten 

in kontrastierender Weise in Szene gesetzt, 

durchaus mit Unterhaltungswert dargestellt und 

kompetent interpretiert. 

Wer sich mit historischen Persönlichkeiten der 

hier in den Blick genommenen Jahrhunderte beschäftigt 

und es sind die zentralen Figuren des 

klassischen Lateinunterrichts, wer sich mit zentralen 

Themen und Problemen jener Zeit beschäftigt, 

von Kunstbetrieb, Kleidung, Schuhwerk, Gastmahl, 

Gemälde, Kunstmarkt, Verschwendung, 

Villen, Ämterlaufbahn u.v.m., der wird diesen 

schmalen Band mit größtem Gewinn lesen, sich 

auf Stellensuche bei den lateinischen Autoren 

machen (Primärquellen sind exakt angegeben, 

ebenso eine Fülle an Sekundärtiteln), und seinen 

Unterricht prima vorbereiten und einen anregenden 

Unterricht ermöglichen. 

Alois Schmid, Johannes Aventinus 

(1477–1534). Werdegang – Werke – 

Wirkung. Eine Biographie, Verlag Schnell & 

Steiner, Regensburg, 288 Seiten, 

28,00 EUR, ISBN 978-3-7954-3463-2 

Als bairischer Herodot wurde er angesehen, 

da er mit genauer Beobachtungsgabe, 

Sprachgewalt und kritischer 

Distanz in seiner „Baierischen 

Chronik/Annales Boiorum” aufschrieb, 

„was der Baiern Herkommen, Bräuche 

und ehrliche Thaten” sind. Sein Haus in Abensberg, 

in das er sich regelmäßig zur literarischen 

Tätigkeit zurückzog und von wo aus er mit aller 

Welt korrespondierte, wurde zum bayrischen Tusculum. 

Wenn Melanchthon der praeceptor Germaniae 

war, der Lehrmeister Deutschlands, dann 

war Aventinus der praeceptor Bavariae. Er ist unbestritten 

eine der bedeutendsten Gestalten der 

bayerischen Geschichte. 

Diesem Mann widmet Alois Schmid – Studium in 

Regensburg, Promotion dort bei Andreas Kraus, 

nach Stationen an den Universitäten Eichstätt-Ingolstadt 

und Erlangen-Nürnberg von 1998 bis zu 

seiner Emeritierung 2010 Professor für Bayerische 

Geschichte und vergleichende Landesgeschichte 

mit besonderer Berücksichtigung des Mittelalters 

an der Ludwig-Maximilians-Universität München – 

eine wissenschaftlich fundierte und doch allgemein 

verständlich geschriebene Untersuchung 

über Aventins Leben und dessen umfangreiches 

Schaffen. Schmid ist einer der bedeutendsten 

Kenner Aventins im 20. und 21. Jahrhundert. Sein 

Buch gilt als (auch verlagstechnisch sehr sorgfältig 

konzipiertes) Standardwerk, das die jüngsten 

Erkenntnisse der Spezialforschung in vielen Teilbereichen 

der Kulturwissenschaft zusammenfasst 

und zu einem zeitgemäßen Bild verarbeitet. Besonderer 

Nachdruck wird auf die einzigartige 

Rezeptionsgeschichte seiner Schriften gelegt, die 

den Humanisten Aventinus – so sein Resümee, 

S. 267 – zu einer der wirkmächtigsten Persönlichkeiten 

der bayerischen Geschichte überhaupt 

macht. 

Aufgewachsen ist Johannes Turmaier, eines von 

fünf Kindern des Weintavernen-Betreibers Peter 

Turmair, im Städtchen Abensberg (gelegen auf 

halber Strecke zwischen Regensburg und Ingolstadt), 

wo er wohl im Kloster der Karmeliten 

die Elementarschulbildung erhielt, nur wenige 

Schritte von der elterlichen Gaststätte entfernt. 

Die Patres unterhielten dort auch eine Klosterbibliothek, 

die mit ihrem bemerkenswerten Bestand 

an Handschriften und Inkunabeln für eine 

Niederlassung der Medikanten in einer Landstadt 

ein beachtliches Niveau erreichte. Wo sein Bildungsgang 

in Grammatik und Rhetorik der Lateinischen 

Sprache fortgesetzt wurde, ist nicht belegt. 

es könnte in der nahen Reichsstadt gewesen 

sein, wo die Domschule für kurze Zeit (1492) vom 

angesehenen Humanisten Konrad Celtis (1459– 

1508) geleitet wurde. 



57

Aventins Karte von Bayern MDXXIII, Nachdruck der Ausgabe Landshut, 1523, München, 1899, Bayerische Staats- 

Bibliothek, Originalgröße: 48 x 40 cm 

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:1523_Aventins_Karte_von_Bayern.jpg?uselang=de 

Am 21. Juni 1495 schrieb sich der zwischenzeitlich 

fast Achtzehnjährige als Iohannes Turmair ex 

Abensperg an der nahegelegenen bayerischen 

Landesuniversität als ordentlicher Studierender 

der Artistischen Fakultät ein. Ihm und später 

seinem Bruder wurde die Einschreibegebühr von 

sechs Groschen nicht erlassen, was wohl bedeutet, 

dass sich die Familie Turmair eine auch damals 

aufwändige akademische Ausbildung von 

zwei Kindern leisten wollte und konnte. 

„Die bayrische Landesuniversität hatte sich bereits 

auf den Weg begeben, zu einer der wichtigsten 

Pflegestätten der humanistischen Studien 

in Deutschland zu werden. Es gelang, herausragende 

Gelehrte zu berufen. Vor allem konnte der 

deutsche Erzhumanist Konrad Celtis gewonnen 

werden ... Nach seiner Festanstellung 1494 waren 

es vor allem seine vielgerühmten Vorlesungen 

über die Geisteswelt und die Literatur der Römer, 

die den jungen Johann Turmair in ihren Bann zogen. 

Besonders faszinierte ihn die Verbindung, 

die der begeisternde Lehrer, in der Nachahmung 

Petrarcas, zwischen dem Gedankengebäude des 

Humanismus und der Welt der Deutschen herstellte. 

Sie machte Celtis zu einem Hauptvertreter 

des frühen deutschen Humanistenpatriotismus. 


Die in ebendiesen Jahren in Deutschland nach der 

Wiederentdeckung um die Mitte des 15. Jahrhunderts 

und den Erstdrucken zu Venedig 1470 und 

Nürnberg 1473 bekannt werdende Germania des 

Tacitus lieferte dafür die euphorisch aufgegriffene 

Grundlage. Konrad Celtis war die wichtigste 

Professorengestalt, die dem Studiosen prägende 

Eindrücke vermittelte” (43). 

Conrad Celtis: Gedächtnisbild von Hans Burgkmair dem 

Älteren, 1507 


https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/22/ 

Johannes_aventin.jpg 

Unbekannt – aus dem Buch Zweihundert deutsche Männer in 

Bildnissen und Lebensbeschreibungen, Leipzig 1854, herausgegeben 

von Ludwig Bechstein, vergleiche Zweihundert 

deutsche Männer in Bildnissen und Lebensbeschreibungen 

(Visual Library); Foto von portrait.kaar.at 

Der wortgewaltige Philologe Celtis – ihn verehrt 

Turmair als deutschen Homer/Homerus germanicus 

– begeistert den jungen Studenten so sehr, 

dass er im Wintersemester 1498 in dessen Gefolge 

Ingolstadt verließ. Der Baccalaureus folgte 

seinem Lehrer ins kaiserliche Wien; Celtis hatte 

im Collegium poetarum et mathematicorum verbesserte 

Wirkungsmöglichkeiten. Turmair wurde 

dort sogar in dessen Hausgemeinschaft aufgenommen 

und gehörte zum angesehenen Celtis- 

Kreis. Drei Wiener Jahre haben dem Studiosus 

Verbindungen zu echten Größen des deutschen 

Humanismus verschafft. Von Wien aus bezog er 

im Sommersemester 1501 die Hohe Schule zu 

Krakau, die nach Prag zweitälteste mitteleuropäische 

Universität. Diese Universität galt damals 

als Vorort der Naturwissenschaften im ganzen 

Abendland. (Mitte der 1490-er Jahre studierte 

dort übrigens Nikolaus Kopernikus Mathematik 

und Astronomie). Den Schlusspunkt seiner Studien 

setzte der Abensberger ab Februar 1503 in 

Paris an der Sorbonne, die namhafteste unter den 

Universitäten Europas, wo er sich mit den Schriften 

von Platon und Aristoteles auseinandersetzte. 

Am 27. März 1504 schloss er mit dem Magister- 

Examen ab. 

Eine solche fast ein Jahrzehnt dauernde peregrinatio 

academica (1495–1504) war ein beliebter 

Bestandteil der Akademikerausbildung im 

spätmittelalterlich-frühneuzeitlichen Europa. Erst 

59

die Beschränkungen des Konfessionalismus und 

Absolutismus haben den Lebenskreisen der Studentenschaft 

dann engere Grenzen gesetzt. Für 

den Wirtssohn aus einer kleinen Landstadt im 

Bauernland Bayern war ein derartiger Bildungsweg 

sicherlich außergewöhnlich. Vor allem das 

Lizentiatendiplom der Sorbonne verschaffte ihm 

innerhalb der oberdeutschen Universitätsabsolventen 

einen deutlichen Vorrang. 

Mit der Aufnahme der ersten beruflichen Tätigkeit 

– er hält an der Landesuniversität Ingolstadt 

Lehrveranstaltungen über Römische Autoren wie 

https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Johannes_ 

Aventinus?uselang=de#/media/File:Ioannes_Aventinus_-_ 

dedicatio_Annalium_Boiorum.jpg 

Postumes Bildnis von Hans Sebald Lautensack, Widmung 

für Johannes Aventinus im Buch „Annalium Boiorum libri 

septem“, das 1554 bei Alexander und Samuel Weißenhorn 

in Ingolstadt erschien. Laut Beschreibung im Bildindex soll 

es die Titelseite sein, aber vergleiche die Version im Internet 

Archive, dort ist es Seite 15: Annalium Boiorum libri septem 

Ioanne Auentino autore, p. 15; Link zur Titelseite: Annalium 

Boiorum libri septem Ioanne Auentino autore. 

Ciceros Somnium Scipionis und De officiis oder 

die Rhetorica ad Herennium sowie Themen der 

Mathematik und Astronomie – verändert er in 

humanistischer Manier seinen Namen in Aventinus. 

Anders als Melanchthon verwendet er dazu 

nicht die griechische Sprache, sondern gebraucht 

in Übereinstimmung mit vielen Zeitgenossen das 

Lateinische. „Er brachte seinen Geburtsort Abensberg 

(benannt nach dem Flüsschen Abens, das 

wenige Kilometer weiter in die Donau mündet) 

mit demjenigen der sieben Hügel der Ewigen 

Stadt in Zusammenhang, der seine ursprüngliche 

Besiedlung den Plebejern verdankte; der Name 

deckt sich mit seinem Selbstverständnis als Aufsteiger 

aus einer unteren Gesellschaftsschicht. Da 

der Name dieses südlichen der sieben Stadthügel 

von einem sagenhaften italischen Urkönig gleichen 

Namens hergeleitet wurde, der wiederum 

als Sohn Noahs galt, verschaffte er zugleich eine 

königliche Aura. Der Wirtssohn Johann Turmair 

aus Abensberg stellte mit seinem humanisierten 

Latinistennamen eine direkte Verbindung nach 

Rom und darüber hinaus zu den biblischen Anfängen 

der Menschheit her (48). 

Weitere Stationen sind das Amt des Prinzenerziehers, 

eine neue Funktionsstelle an den deutschen 

Fürstenresidenzen dieser Zeit. Es folgten 

Verwaltungsaufgaben an der Landesuniversität 

Ingolstadt. 1517 wurde er zum ersten amtlichen 

Landesgeschichtsschreiber Bayerns ernannt, Im 

Jahrzehnt zwischen 1517 und 1528 erreichte 

Aventins Lebensbahn ihren Höhepunkt; damals 

entstanden seine Hauptwerke. 

Diese Hauptwerke stellt Alois Schmid auf 25 Seiten 

vor, gegliedert nach pädagogischen, poetischen 

und historischen Werken; hinzu kommt 

der handschriftliche Nachlass. Zu den Paedagogica 

zählen verschiedene Fassungen der lateinischen 

Grammatik, die aus dem Sprachunterricht 

mit seinen Zöglingen erwachsen sind und durch 

Fakultätsbeschluss vom 13. August 1516 sogar 

dem akademischen Lehrbetrieb in Ingolstadt 

zugrunde gelegt wurden. Herzog Ernst – ehemaliger 

Schüler des Prinzenerziehers Aventinus – 

steuerte gar eine Adhortatio für die Lehrenden 

bei: hortor, admoneo atque a vobis postulo, ut 

grammaticam Ioannis Aventini, praeceptoris nostri 

fidelissimi, legatis ac doceatis, ... ex nulla tam 

facile et breviter et absque omni verbere ... didici 

(93). Die lateinischen Grammatiken bilden Aventins 

erfolgreichste Buchveröffentlichungen. Er gilt 

als ein Wegbereiter der klassischen Philologie in 

Deutschland. Die beiden großen Chroniken der 

Geschichte Bayerns stellen seine Hauptleistungen 

dar, auf denen sein Nachruhm beruht (101ff). 

Zu erwähnen ist unbedingt noch eine der ersten 

Landkarten von Bayern, die als Erläuterung und 

Veranschaulichung zu den großen Landeschroniken 

gedacht war (vgl. 107ff). 

Alois Schmid zum literarischen Werk Aventins: 

„Seine schriftliche Hinterlassenschaft ist bemerkenswert 

umfassend und von ungewöhnlicher 

Reichhaltigkeit. Es kommen vielfältige Themen 

in wechselnden literarischen Gattungen und 

sehr unterschiedlichem Ausarbeitungsgrad zur 

Behandlung ... Die aus dem Grundsatz ,Nur wer 

schreibt, der bleibt’ gespeiste Schreibfreudigkeit, 

die die Humanisten im Allgemeinen kennzeichnet, 

war auch bei Aventin ausgesprägt. Das Diktum 

seines hochverehrten Lehrers Konrad Celtis, dass 

die gefräßige Zeit alles verschlinge, außer die Tugend 

und die Literatur, hatte in seinem Bewußtsein 

besonders tiefe Wurzeln geschlagen” (113). 

Richtig spannend lesen sich die folgenden Kapitel, 

in denen A. Schmid zeigt, wie Aventinus in 

die Tradition der bayerischen Landesgeschichtsschreibung 

die Neuerungen des humanistischen 

Wissenschaftsbetriebes einführt (117ff). Aus 

heutiger Sicht unglaublich ist (für mich) folgende 

Notiz: Als erster erkannte Aventin die römische 

Vergangenheit der Stadt Regensburg. „Bisher 

wurde sie als Gründung Karls des Großen angesehen. 

Aus den römischen Überresten leitete 

Aventin in einer eigenen Abhandlung den zutreffenden 

Schluss ab, dass die Stadt älter sein 

müsse. Erstmals Aventin bezeichnete Regensburg 

als Römerstadt. Die Studie über das „Herkomen 

Aventinus-Grabplatte St. Emmeram Regensburg 

Stadt Regensburg, Vorhof der Klosterkirche St. Emmeram, 

Grabplatte von Aventinus (Johannes Turmair), dem Vater der 

Bayerischen Geschichtsschreibung. 

https://de.wikipedia.org/wiki/Johannes_Aventinus#/media/ 

Datei:Aventinus-Grabplatte_St_Emmeram_Regensburg.jpg 

der statt Regenspurg” gehört in seine Spätzeit. 

Nun beschreibt er die Römerfunde nicht nur, 

sondern zieht sie zur Begründung seiner Aussagen 

heran. Damals begann er, die Realien zur 

Beweisführung einzusetzen. Aus aufgefundenen 

Inschriftensteinen leitet er die Stationierung der 

Vierten italischen Legion in der Stadt und einen 

Germaneneinfall des Jahres 82 n. Chr. ab. „Das 

sind entscheidende methodische Fortschritte” 

(141; 143). 

Ausgesprochen informativ die Passagen über 

die sprachlichen Kompetenzen und Ansprüche 

des Historiographen (151ff.); Sprachbildung ist 

für ihn Kern aller Menschenbildung. Mit Recht 

konnte er für sich in Anspruch nehmen, sich als 

homo trilinguus das humanistische Ideal der Dreisprachigkeit 

(die drei edeln sprachen, lateinisch, 

kriechisch, hebreisch, Anm. 496) angeeignet zu 



61

haben. Im Zentrum stand eindeutig das Lateinische. 

Festzuhalten ist aber auch, dass eine Reihe 

von Werken in deutscher Sprache abgefasst ist, 

er sich also von der Grundmaxime des Humanismus 

entfernte, dass sich die Kulturschaffenden in 

erster Linie des Lateinischen bedienen sollten. Er 

wies also den Weg zu den Nationalsprachen. 

Dass und wie und warum der Name Aventinus 

im römischen Index der verbotenen Bücher anzutreffen 

ist, erfährt der Leser 221 ff., ebenso auch, 

dass Aventinus Schriften, wie die Bücherkataloge 

zahlreicher Klöster belegen, noch heute in Erstausgaben 

vielerorts gut greifbar sind. Amüsant 

zu lesen, wo überall Aventinus „im Tätigkeitsbereich 

historisch orientierter Fachkreise nach 

wie vor präsent ist” (245), „noch stärker gilt das 

für den außerwissenschaftlichen Bereich” (246), 

Jan Ross, Bildung. Eine Anleitung, 

Rowohlt, Berlin 2020, 28.00 €, 

ISBN: 978-3-7371-0047-2 

Zeitungsleser kennen Jan Roß. Er war 

Feuilletonredakteur der Frankfurter Allgemeinen 

Zeitung und der Berliner Zeitung 

und gehört heute zum politischen 

Ressort der ZEIT, für die er von 2013 bis 

2018 Korrespondent in Indien war. Jan Roß, 1965 

in Hamburg geboren, studierte Klassische Philologie, 

Philosophie und Rhetorik in Hamburg und 

Tübingen, u.a. bei Walter Jens. 

etwa als Namensgeber von Straßen, Plätzen, 

Schulen, Apotheken usw. 

Der Verfasser, der nach einem Gelehrtenleben 

den Leser dieser Buches tief in die Vergangenheit 

und tief in die Gegenwart führt, tut das aus 

der Überzeugung, dass es an der Zeit sei für eine 

Biografie seines Ahnen in der Geschichtswissenschaft. 

R. Neumaier schrieb in der Süddeutschen 

Zeitung vom 11.2.2020: „Wenn Historiker wie 

Schmid über Historiker wie Aventin schreiben, hat 

das etwas Programmatisches. Als Vorsitzender 

der Kommission für bayerische Landesgeschichte 

an der Akademie der Wissenschaften war Schmid 

so etwas wie ein Nachfolger im Amt des Oberhistorikers 

im Freistaat. Seine großartige Aventin- 

Monografie, die auch das Werk und die lange 

und wechselvolle Rezeption ausleuchtet, kann 

man als Verneigung vor dem Humanismus lesen.” 

Anders als Jürgen Kaube (Ist die Schule zu blöd 

für unsere Kinder? Rowohlt Berlin, 2019, 336 Seiten, 

22.00 €), Herausgeber und Bildungsexperte 

der FAZ, hat Jan Roß in seinem Buch Bildung. 

Eine Anleitung die aktuelle Schule und die Niederungen 

des Alltags nicht fortwährend im Blick. Er 

stellt sich die Frage: „Wie wird man ein gebildeter 

Mensch?“ und konstatiert: „Bildung ist mehr als 

Information und Wissen, sie verspricht Orientierung 

und Dauerhaftigkeit: das, was wirklich Bestand 

hat und lohnt.“ 

Bei der Lektüre des Buches von Jan Ross habe ich 

mir zwei jüngst erschienene Titel von Konrad Paul 

Liessmann, (Professor emeritus für Philosophie 

an der Universität Wien; Essayist und Kulturpublizist), 

nämlich Bildung als Provokation, 2017, 

und Geisterstunde. Die Praxis der Unbildung. 

Eine Streitschrift, 2014 (beide Paul Zolnay Verlag 

Wien), aus dem Regal geholt und parallel gelesen. 

Liessmann schreibt: „Uns fehlt mittlerweile jede 

Vorstellung davon, dass es geistige Inhalte geben 

könnte, die Wert und Interesse für sich selber 

haben und deshalb der entscheidende Stoff, die 

entscheidende Nahrung für die Entwicklung eines 

jungen Menschen sein müssen. Wissen ist heute 

ergebnisorientiert und anlassbezogen, es soll sich 

entweder an den Bedürfnissen der jungen Menschen, 

an den Wünschen der Arbeitgeber oder an 

den Herausforderungen der Zukunft, die keiner 

kennt, orientieren“, 2014,56. – An anderer Stelle: 

„Bildung erscheint längst nicht mehr als Ausdruck 

einer eigenen und zunehmend selbstverantwortlich 

organisierten Anstrengung, sondern als das 

Konsumieren eines Produkts, das von einem Konsortium 

von Pädagogen und ihren Beratern maßgeschneidert 

angeboten werden muss“, 2014, 

114. Schließlich: „… Schule wird immer weniger 

als Ort des Lernens und des Wissens, als Raum 

der Bildung, sondern als sozialpädagogische Anstalt 

zur Aufbewahrung von Kindern und Jugendlichen 

aufgefasst, weil man nicht weiß, was man 

sonst mit Ihnen machen sollte“, 2014, 100. 

Vieles, was Liessmann als Gravamina des heutigen 

Schulbetriebs deklariert („niemand ist neugierig 

darauf, eine Kompetenz zu entwickeln“, 

2014, 76; „wem es nur darum geht, die Lesekompetenz 

seiner Schüler zu fördern, für den ist das, 

was gelesen wird, kein Wert mehr an sich; wenn 

der Inhalt als Aufgabe, Rätsel, Herausforderung, 

Provokation verschwindet aber das, von dem 

noch Aristoteles glaubte, dass es konstitutiv für 

den Menschen sei: sein Streben nach Wissen, seine 

Neugier: ´Bildung beginnt mit Neugierde. Man 

töte in jemandem die Neugierde ab, und man 

stiehlt ihm die Chance, sich zu bilden“, 2014,75. 

In diesen Punkten wäre Jan Roß mit Konrad Paul 

Liessmann völlig d’accord. Auch in der Bestimmung 

des Begriffs Bildung, Liessmann orientiert 

sich hier an einer Beschreibung des Berliner Philosophen 

Peter Bieri: „Bildung ist etwas, das Menschen 

mit sich und für sich machen. Man bildet 

sich. Ausbilden können uns andere, bilden kann 

sich jeder nur selbst. Das ist kein bloßes Wortspiel. 

Sich zu bilden, ist tatsächlich etwas ganz 

anderes, als ausgebildet zu werden. Eine Ausbildung 

durchlaufen wir mit dem Ziel, etwas zu können. 

Wenn wir uns dagegen bilden, arbeiten wir 

daran, etwas zu werden – wir streben danach, 

auf eine bestimmte Art und Weise in der Welt zu 

sein“ 2014,128; Peter Bieri, Wie wäre es, gebildet 

zu sein, in: Heiner Hastede, Hg., Was ist Bildung? 

Eine Textanthologie, Stuttgart 2012,228. 

Jan Roß bestimmt Bildung folgendermaßen: 

„Gebildet ist gerade nicht, wer ‚mit beiden Beinen 

auf der Erde steht‘, der Durchblicker und 

Bescheidwisser, der unerschütterliche Realist. 

Man braucht einen Rest an Naivität, um mit 

Dichtung und Kunst, mit den großen Geschichten 

der Menschheit etwas anfangen zu können. Und 

nicht nur mit den großen Geschichten, auch mit 

den großen Gedanken. Die Philosophie, wußten 

die Griechen, fängt mit dem Staunen an, damit, 

dass man die Dinge nicht für selbstverständlich 

hält. Man muss sich erst einmal wundern, bevor 

man für das Verwunderliche, für das Wunderbare 

Erklärungen suchen und finden kann“, 2020, 61. 

Das Buch beginnt mit einer fesselnden Einleitung, 

einer Bildungserfahrung in Indien im Gespräch 

mit einem Filmemacher: Unsere unsichtbaren 

Helfer (9ff.). –> Lesen Sie bitte auf Seite 66 weiter 



63

Ich muss dreizehn oder vierzehn Jahre alt gewesen sein, 

als ich zum ersten Mal die Akropolis in Athen gesehen habe. 

Meine Eltern hatten mich auf eine Griechenlandreise 

mitgenommen, und als wir den Weg zum antiken Burgberg mit 

seinen Tempeln hinaufstiegen, passierte etwas Seltsames, 

das ich damals als Frühjugendlicher, mäßig sensibel 

für die Gefühlswelt der Erwachsenen, nicht recht verstanden habe. 

Mein Vater wurde plötzlich blass, ihm blieb die Sprache und 

beinahe der Atem weg, und er musste sich mit weichen Knien auf 

einen der mehrtausendjährigen Steine niedersetzen, die überall 

herumlagen. Der Schwächeanfall hatte nichts mit Erschöpfung zu 

tun. Mein Vater war matt-gesetzt von der Schönheit der 

Marmorruinen, die da vor ihm auftauchten. Aber es war noch 

etwas anderes im Spiel. In dem altsprachlichen Gymnasium, das 

meine Mutter und er dreißig Jahre vorher besucht hatten, war von 

der Kultur des Altertums stets in den höchsten Tönen die Rede 

gewesen: von den Staatsmännern, Dichtern, Künstlern und 

Denkern Athens und ihren unsterblichen Werken, die angeblich den 

Gipfel menschlicher Zivilisation darstellten und für alle Zeiten 

unerreichte Vorbilder sein sollten. Doch diese ganze Schulantike 

war irgendwie unwirklich gewesen, etwas, das bloß in Büchern 

stand, eine Legende, wie die Geschichten von König Artus 

und den Rittern der Tafelrunde oder die klassischen Götter- und 

Heldensagen von Gustav Schwab. Der Gymnasialhumanismus 

hatte keinen Bezug zur Realität; unvorstellbar, dass man eines 

Tages tatsächlich vor den 

Überresten dieser Kultur stehen, sie mit eigenen Augen 

anschauen und mit den Händen anfassen würde. Jetzt kam, mit der 

Wucht eines Schocks, das Bewusstsein: Das alles, wovon sie uns 

immer erzählt haben, gibt es also wirklich. Als hätte der 

Zollbeamte des Feenlandes einem gerade den Pass 

gestempelt und den Schlagbaum zur Weiterfahrt geöffnet – und 

würde ein bisschen ungeduldig darauf warten, dass man endlich 

den Zündschlüssel umdreht und den Motor anlässt. 

Jan Ross, Bildung. Eine Anleitung, Rowohlt, Berlin 2020, Kap. 1: Die Entdeckung des Eigentlichen, 29 

64 JAHRGANG LXIV · LGBB 01 / 2020

Doch am stärksten im Gedächtnis geblieben sind mir von 

diesem Tag acht Worte, die wir nur zufällig mitbekamen. 

Im Museum auf dem Akropolisfelsen, in dem die wichtigsten Funde 

der Ausgrabungen ausgestellt sind, trafen wir eine englischsprachige 

Besuchergruppe mit einem griechischen Führer, der die 

Exponate ziemlich redselig erläuterte. 

Nach einem längeren Rundgang kamen die Leute zu einem Marmorrelief 

aus der Zeit um 460 vor Christus, das oft 

»die trauernde Athene« genannt wird. 

Es zeigt die Schutzpatronin Athens, die Göttin des Krieges und der 

Weisheit, stehend, im Profil, den Helm auf dem Kopf, 

leicht vorgeneigt, auf ihren Speer gestützt, den Blick gesenkt. 

Schwer zu sagen, ob sie wirklich trauert oder eher 

nachdenklich ist. 

Das Bild ist jedenfalls ein Musterbeispiel für das, was man 

»klassisch« nennt: weder karg noch üppig, weder kalt noch 

gefühlig, sondern in einer vollkommenen Balance – in einer Mitte 

nicht zwischen den Extremen, sondern über ihnen. 

Vor diesem Steinrelief nun hielt der wortreiche Führer an, stoppte 

seinen bisherigen Redefluss, startete keinerlei 

Erläuterungsversuche, wie ich sie eben gerade gemacht habe, 

sondern wandte sich an seine Gruppe mit einem einzigen Satz: 

»Look at it and keep it in mind.« 

Und dann kam nichts mehr. 

Die acht Worte sind in unserer Familie zu einem geflügelten Wort 

für den Respekt vor dem Schönen und Großen geworden. Und eine 

Gipskopie der «trauernden Athene» hängt bis heute in der Wohnung 

meiner Eltern an der Wand 

über dem Kachelofen. 

Jan Ross, Bildung. Eine Anleitung, Rowohlt, Berlin 2020, Kap. 1: Die Entdeckung des Eigentlichen, 29 

Bildquelle: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Acropole_Mus%C3%A9e_Ath%C3%A9na_pensante.JPG 


67

Fortsetzung von Seite 61 

Das erste Kapitel ist nicht nur für Gräzisten sehr 

anregend: Die alten Griechen. Die Entdeckung 

des Eigentlichen (27ff.). – Es folgen diese Kapitel: 

Geschichten. Von der Wahrheit erfundener 

Welten (54ff.). – Die Bibel. Der Entwicklungsroman 

der Menschheit (71ff.) – Lesen: Wie Bücher 

zu Freunden werden (99ff.). – Wissenschaft und 

Philosophie: Wie man die Welt auf den Kopf stellt 

(118ff.). – Bildende Kunst: Zweite Schöpfung aus 

Menschenhand (155ff.). – Bewunderung: Die 

Provokation des Schönen und Guten (175ff.). 

– Staatsbürgerkunde: Freiheit lernen (194ff.). – 

Zugang: Wie man die Hürden vor der Bildung 

nimmt (221ff.). – Tradition und Gegentradition: 

Die Klassiker der Rebellion (237ff.). – Erinnerung: 

Was dem Leben wahre Tiefe gibt (267ff.). – Musik: 

Der direkteste Weg in die Seele (287ff.). – Das 

Schlusskapitel: Macht uns Bildung zu besseren 

Menschen? (311ff.). 

In den einzelnen Kapiteln präsentiert Jan Roß 

Themen und Texte aus Wissenschaft und Literatur, 

mit denen die Beschäftigung sich lohnt, 

er sucht nach ihrer Bildungsbedeutung und beschränkt 

sich – gerade nach einem mehrjährigen 

Aufenthalt als Korrespondent in Indien – nicht 

nur auf solche europäischer Provenienz. In der 

Einleitung schildert er die Gespräche mit dem 

Drehbuchautor Basharat Peer, der ihm erzählt, er 

habe in Shakespeares Tragödie Hamlet die Tragödie 

seiner eigenen Heimat wiedergefunden. Bald 

wird Jan Roß bewußt, dass der Hamlet „mir mehr 

über Kaschmir (verriet) als alle politischen Studien 

und Artikel, die ich darüber gelesen hatte“ (11). 

Jan Roß erzählt recht amüsant von Schulerlebnissen, 

die ihm besonders präsent sind: von einer 

Klassenfahrt nach Rom (167ff.), der Platonlektüre 

im Griechischunterricht (145ff.). Er erzählt 

vom Akropolisbesuch mit seinen Eltern und dem 

Moment, in dem er vor der Paradiestür Lorenzo 

Ghibertis in Florenz stand (170ff.). Er läßt immer 

wieder einfließen, welche Bildungsbemühungen 

er bei seinen beiden Kindern anstrengte. Mit Humor 

relativiert er dabei seine Neigung zum kulturellen 

Traditionalismus, seinen Antikefimmel und 

seine Klassikmanie (156). 

Amüsant zu lesen ist, wenn er berichtet, wie 

sein FAZ-Kollege vom Feuilleton, Henning Ritter, 

ihm den Darwinismus erklärt (131ff.), was 

zur Erkenntnis führt, dass in der Schwerverdaulichkeit 

der Bildungswert der Wissenschaft liege 

(137; 145). Der brillante Theaterkritiker der FAZ, 

Gerhard Stadelmaier, habe ihn entdecken lassen, 

dass das Kritische ein wichtiges Element der Bildung 

sei, aber nicht ihre Seele, ihre treibende 

Kraft. „Bloß mit der Idee des In-Frage-Stellens im 

Kopf würde kein Mensch je ein Buch aufschlagen, 

sein Musikinstrument aus dem Schrank holen 

oder eine Opernkarte kaufen. Die Zeit und Mühe, 

die das alles kostet, bringt man nicht ohne die 

Annahme auf, dass es am Ende der Anstrengung 

etwas Großartiges und Einmaliges zu entdecken 

gibt“ (180). 

Wie wird man ein gebildeter Mensch? Jan Roß 

zeigt, wie man zu dieser scheinbar schwierigen 

und verschlossenen Welt Zugang findet. Es gibt – 

so seine Überzeugung – keinen Grund, sich von 

der Tradition einschüchtern zu lassen. Bildung, so 

Roß, heißt letztlich etwas sehr Einfaches – dass 

wir nicht allein sind beim Versuch, das Leben zu 

meistern und die Welt zu verstehen. Wie man 

dieser Gemeinschaft beitritt und wie man in ihr 

heimisch wird – davon handelt sein Buch. Es begleitet 

die Leserin und den Leser auf die Akropolis 

und nach Rom, zu Shakespeare, Kant und Dostojewski, 

aber auch zu Wissenschaftlern wie Darwin 

oder Revolutionären wie Rosa Luxemburg: 

Ein Plädoyer für die welterschließende, phantastische, 

subversive Macht von Literatur und Musik, 

Kunst und Wissenschaft. 

Dennis Gressel, 33 Ideen Digitale Medien 

Latein, SEK I + II, Step-by-step erklärt, einfach 

umgesetzt – das kann jeder! 72 Seiten, 

Auer-Verlag Augsburg, 2019, 

ISBN 978-3-403-8295-8, 18.40 € 

Moderner Unterricht soll digitale 

Medien berücksichtigen – auch im 

Lateinunterricht. Nur wie soll das 

funktionieren, ohne nennenswerte 

Vorkenntnisse? Der vorliegende 

Band erhebt den Anspruch, uns zu zeigen, wie es 

geht! Die Broschüre im DIN A4-Format enthält 33 

praxiserprobte Ideen zum Einsatz digitaler Medien 

im Lateinunterricht, die auf einer Doppelseite jeweils 

einfach und Schritt für Schritt erklärt werden. 

Zusätzlich wird das Vorgehen an einem konkreten 

Beispiel verdeutlicht. Angaben zu Klassenstufe, 

Material, technischen Voraussetzungen etc. erleichtern 

die Umsetzung. 

Thematisch ist der Band in vier Abschnitte gegliedert: 

Antike Texte bearbeiten und kreativ umsetzen 

| Antike Kultur erfahrbar machen | Wortschatz und 

Grammatik visualisieren | Digitale Unterrichtsprojekte 

realisieren. Jede Unterrichtsideen kann einer 

oder mehreren Unterrichtsphasen zugeordnet werden 

und zwar zu den Phasen Einstieg, Erarbeitung, 

Ergebnissicherung, Vertiefung, Wiederholung, 

Übung, Anwendung und Projekt. 

Die Strukturelle Anlage jeder Doppelseite weckt Vertrauen. 

Nach Basisangaben zum zeitlichen Umfang, 

Unterrichtsphase und Thema folgt eine Kurzbeschreibung 

der jeweiligen digitalen Idee, Angaben zu benötigten 

Materialien und technischen Voraussetzungen, 

Notizen zu Ablauf und Methode an einem 

konkreten Beispiel, Hinweise auf mögliche Fallstricke 

und Tipps, eine analoge Alternative (wenn alles 

notfalls ohne Computer oder Tablet gehen soll) sowie 

Materialhinweise und Infoseiten, sprich Links 

zu Suchmaschinen, Beispielseiten, Erklärvideos, 

allgemeinen Informationen und Hilfsprogrammen. 

Natürlich kann man solch eine Broschüre nicht abarbeiten, 

aber die ein oder andere der 33 Ideen gut 

und nachahmenswert zu finden, das sollte schon 

möglich sein. Ich räume gerne ein, dass ich mir im 

Einzelfall im Vorfeld Hilfe suche würde, etwa beim 

Vorinstallieren von Programmen und dem Ausloten 

von deren Möglichkeiten, dass ich eine Fachkonferenz 

ansetzen oder eine kleine Arbeitsgruppe organisieren 

würde, um einen Eindruck zu gewinnen, 

was geht, dass ich den ein oder anderen Schüler 

anspitzen würde, mir auf die Sprünge zu helfen. 

Selbstverständlich gibt es Ideen für den Einsatz digitaler 

Medien in dieser Broschüre, die ich sofort 

realisieren könnte, etwa Texte digital zu erschließen 

(S. 18f), eigene Textausgaben zu erstellen (S. 

14f.), einen virtuellen Stadtrundgang zu erstellen 

(S. 22f.), Rezeptionsdokumente zu erstellen (S. 

28f.), eine Exkursion vorzubereiten (S. 30f.), einen 

virtuellen Museumsrundgang zu erstellen (S. 34f.). 

Wie sagte doch Aristoteles: Der Anfang ist die 

Hälfte vom Ganzen. Auch der Lateiner D. Magnus 

Ausonius ist überzeugt: Die Hälfte der Tat besteht 

darin, angefangen zu haben. 



69

Jana Abandowitz, Ulrike Wodka, 

55 Stundeneinstiege Latein. Einfach, kreativ, 

motivierend. Auer Verlag Augsburg, 

3. Auflage 2018, 68 Seiten, 

ISBN 978-3-403-07694-0. 17.90 € 

Dieses Büchlein von 68 Seiten sollte bei 

jedem Lateinlehrer, bei jeder Lateinlehrerin 

vom Schreibtisch aus greifbar 

im Regal stehen, egal ob Anfänger im 

Unterrichten oder weit Fortgeschrittener 

in der Unterrichtspraxis. Beide werden Ihren 

Fundus an Ideen erweitern und ergänzen wollen 

und neuen Ideen gegenüber aufgeschlossen sein. 

Und an der Tatsache, dass ein gelungener Stundeneinstieg 

quasi die halbe Miete darstellt, dürften 

die Zweifel gering sein. 

Schülerinnen und Schüler müssen zu Stundenbeginn 

im Lateinunterricht ankommen, aufmerksam 

gemacht und darauf vorbereitet werden, was 

im weiteren Verlauf erarbeitet werden soll. Das 

verlangt ein bißchen Planung, Abwechslung und 

Zielgerichtetheit. Die beiden Autorinnen schütten 

dazu die Füllhörner Ihrer Praxiserfahrenheit 

aus und präsentieren 55 Stundeneinstiege – allesamt 

in der Schulwirklichkeit erprobt, maximal 

10 Minuten Zeit in Anspruch nehmend, nach drei 

Anforderungsniveaus sortiert und eingeteilt in 

die fünf Kategorien Wortschatz, Grammatik, Umgang 

mit Texten, Hintergrundwissen und Quid ad 

nos? 

In aller Kürze werden die Voraussetzungen eines 

Einstiegs genannt (Sch kennen die verwendeten 

Vokabeln / Sch kennen mehrere unregelmäßig 

gebildete Stammforen / Besonders im Kontext 

Philosophie geeignet u. ä.) und das ggf. erforderliche 

Material angegeben (z. B. Weißes Papier 

und Stifte / Vorbereitete Folie zum Thema / 

Vorbereiteter lateinischer Dialog auf Arbeitsblatt 

/ Schülerhefte für Notizen usw.). Entscheidend 

positiv ist, dass man nicht das halbe Buch lesen 

muss, um einen geeigneten Einstieg zu finden. 

Natürlich wird man auch nicht mit allen 55 

Vorschlägen in gleicher Weise zurecht kommen. 

Was hätte ich in meinen Anfangsjahren als Lateinlehrer 

dafür gegeben, auf solch ein Kompendium 

zurückgreifen zu können. Wie oft habe ich 

meine Kollegen in den modernen Fremdsprachen, 

in Deutsch, Geschichte, Politik oder Geographie 

beneidet, dass Verlage Ihnen solches Material als 

Ideenbörse anboten. Für die alten Sprachen gab 

es das nicht, bislang musste man jedenfalls lange 

danach suchen. 

Natürlich ist das Thema Stundeneinstieg ein 

Pflichtthema in jedem Fachseminar und in der Referendarszeit. 

Selbstverständlich sind nicht alle Einstiege 

neu und frisch erfunden. Die Wörterschlange 

/ Serpens verborum, der Buchstabenquark, 

der Vokabelfußball / Certamen pediludicum, das 

Kreuzworträtsel, das Formentelefon, das Elfchen, 

das Chronogramm und die Nuntii Latini habe ich 

als Lehrer über die Jahre meist in neuen Lehrbüchern 

kennen und schätzen gelernt. Gerne verwenden 

würde ich die Wortwolke (S. 52, erstellt 

mit dem Programm www.wordle.net) oder Tangite 

– Realien aus der Antike (S. 63) oder die Oratio 

brevissima (S. 58) oder Fragmente (S. 49, einen 

zerstückelten Text in die richtige Reihenfolge 

sortieren), Schnipselsätze (S. 36), Stammformenchaostheorie 

(S. 31, aus einem Buchstabenchaos 

die lateinische Stammform herauszufinden und 

die fehlenden Formen zu ergänzen) oder Bingo, 

Activity oder Tabu (S. 22ff.) 

Ein interessanter Stundeneinstieg – eine Binsenweisheit 

– kann einen großen Beitrag zur Aufrechterhaltung 

der Motivation und Anstrengungsbereitschaft 

der Schüler leisten. Lateinlehrkräfte 

Impressum ISSN 0945-2257 

wissen das und die 3. Auflage dieses Büchleins 

ist der Beweis. 

Im Auer Verlag gibt es noch weitere Titel für experimentier- 

und Innovationsfreudige Kollegen, 

etwa 55 Methoden Latein (von Florian Bartl), 

66 und XV Spielideen Latein, 44 kreative Wege 

zur mündlichen Note Latein, Die schnelle Stunde 

Latein (von Julia Umschaden) und 44 x Einführung 

Grundlagengrammatik Latein (von Christian 

Schöffel). 

Mehr Informationen unter www.lehrerwelt.de 

und www.auer-Verlag.de 

Latein und Griechisch in Berlin und Brandenburg erscheint vierteljährlich und wird herausgegeben vom 

Vorstand des Landesverbandes Berlin und Brandenburg im Deutschen Altphilologenverband (DAV) 

www.davbb.de 

1. Vorsitzender: Prof. Dr. Stefan Kipf Humboldt Universität zu Berlin 

Didaktik Griechisch und Latein · Unter den Linden 6 · 10099 Berlin 

stefan.kipf@staff.hu-berlin.de 

2. Vorsitzende: StR Gerlinde Lutter Tagore-Schule/Gymnasium, Berlin · g1lutter@aol.com 

Andrea Weiner Alexander von Humboldt Gymnasium, Eberswalde 

Schriftleitung des StD Dr. Josef Rabl 

Mitteilungsblattes: Kühler Weg 6a ∙ 14055 Berlin ∙ Josef.Rabl@t-online.de 

Kassenwartin: 

Beisitzer: 

Grafik / Layout: 

StR Peggy Klausnitzer 

peggy.klausnitzer@t-online.de 

StR Wolf-Rüdiger Kirsch ∙ StD Dr. Josef Rabl 

Fabian Ehlers Karlsruher Straße 12 · 10711 Berlin · fabian.ehlers@web.de 

IMPRESSUM 



71

NEU 

adeo 500 

Illustrierter Grundwortschatz nach Sachgruppen 

ISBN 978-3-7661-5274-9, ca. € 12,90 

Erscheint im April 2020 

adeo 500 bietet einen neuen und einzigartigen 

Zugang zu den 500 wichtigsten Wörtern des 

Bamberger Wortschatzes. Mithilfe von kleinen 

Skizzen, die die Schülerinnen und Schüler bearbeiten, 

ergänzen und kolorieren können, sowie 

Platz für den Eintrag eigener „Eselsbrücken“ 

lassen sich die Wortbedeutungen spielerisch 

visualisieren und wesentlich besser einprägen. 

1 

GEFÜHL UND ABSICHT 

miser 

misera 

miserum 

GEFÜHL UND ABSICHT 

arm 

erbärmlich 

unglücklich 

1 

amor amōris m die Liebe 

placēre 

placeō 

placuī 

placitum 

(jdm.) gefallen 

Senātōrī placet … 

Der Senator beschließt … 

m. Dat. beschließen 

cūra cūrae f die Sorge 

die Pflege 

sentīre 

sentiō 

sēnsī 

sēnsum 

fühlen 

meinen 

wahrnehmen 

dolor dolōris m der Schmerz 

das Leid 

timēre 

timeō 

timuī 

(etwas) fürchten 

Angst haben vor 

Timeō, nē cadam. 

Ich fürchte, dass ich falle. 

invidia invidiae f der Neid 

velle 

volō 

voluī 

wollen 

lacrima lacrimae f die Träne 

nōlle 

nōlō 

nōluī 

nicht wollen 

Nōlī timēre! 

Hab keine Angst! 

metus metūs m die Angst 

die Furcht 

imperāre 

imperō 

imperāvī 

imperātum m. Dat. 

befehlen 

herrschen (über) 

metus Rōmānōrum 

die Furcht der Römer 

die Furcht vor den Römern 

Rēx populō imperat. 

Der König herrscht über sein Volk. 

10 

11 

(verkleinerte Musterseiten aus adeo 500) 

Mehr Informationen auf 

www.ccbuchner.de. 

C.C.Buchner Verlag GmbH & Co. KG 

www.ccbuchner.de | www.facebook.com/ccbuchner 

72 JAHRGANG LXIV · LGBB 01 / 2020

lgbb_01_2020_neu_web

Erfolgreiche ePaper selbst erstellen

Template löschen?

Als Template speichern?