zeitwissen_2020_05_full

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im Alleingang darüber, wie viel sie einer zweiten Person
abgab. Beim Ultimatum-Spiel wiederum konnte die
erste Person der zweiten vorschlagen, wie sie die 100
Dollar aufteilen wollten. Lehnte die zweite Person ab,
bekamen beide gar nichts. Nach der neoklassischen
Theorie würde jene Person rational handeln, wenn sie
der anderen nichts abgibt – und ihren Nutzen somit
maximiert, sprich: die 100 Dollar für sich behält.
In den Versuchsanordnungen taten aber die wenigsten
Menschen genau dies. Stattdessen teilten sie mit
der anderen Person. Im Durchschnitt gaben sie 10 bis
30 Prozent ab. Und in Folgestudien stellte sich heraus:
Der Anteil, den die erste Person abgibt, wird größer,
wenn im Versuchsraum im Hintergrund menschliche
Stimmen zu hören sind oder scheinbar zufällig in Sichtweite
ein Augenpaar als Poster an der Wand hängt. Auch
Gespräche zwischen den Personen führten zu einer
großzügigeren Aufteilung.
Überraschen sollte dies nicht. Der Homo sapiens
ist ein Gemeinschaftstier, er kann nicht allein überleben.
In seiner Frühgeschichte hat er deshalb auch kooperative
Verhaltenszüge entwickelt, die nicht nur seinen Platz in
der Gemeinschaft stärken, sondern auch die Überlebensfähigkeit
der Gemeinschaft insgesamt. Das großzügige
Geben gehört dazu – und macht sogar glücklich.
Akte der Großzügigkeit aktivieren im Gehirn dieselben
Belohnungsmechanismen wie Sex und Essen.
Gehirnscans zeigten, dass bei Menschen in dem Moment,
in dem sie eine wohltätige Spende geben, eine
spezielle Region im Großhirn aktiviert wird (das sogenannte
Brodmann-Areal 25 der Gürtelwindung). Diese
Region hat besonders viele Rezeptoren für das Hormon
Oxytocin, das bei einer emotionalen Bindung zwischen
Menschen erzeugt wird. Dockt Oxytocin an die Rezeptoren
an, wird wiederum verstärkt das »Glückshormon«
Dopamin ausgeschüttet. Dazu passt, dass die Versuchspersonen
deutlich großzügiger wurden, wenn man ihnene
mittels Nasenspray eine Dosis Oxytocin verabreichte.
Im Vergleich mit Versuchspersonen, die nur ein Placebo
bekommen hatten, gaben sie fast doppelt so viel ab.
»Großzügigkeit ist nicht einfach ein kulturelles
Konstrukt«, stellt deshalb Summer Allen vom Greater
Good Science Center an der Universität Berkeley fest.
Sie ist entwicklungsgeschichtlich eine Zuwendung zu
anderen Menschen der eigenen Gemeinschaft, sei es in
Form von körperlicher Nähe, sei es in Form von Nahrung.
Diese Zuwendung hat in den Anfängen des Homo
sapiens wohl ohne ein bewusstes Kalkulieren dessen
stattgefunden, was die anderen einem zurückgeben
könnten. Erst indem differenziertere Kulturen entstanden,
schlich sich auch eine Berechnung ein: Wenn ich
dir in meiner Großzügigkeit dies gebe, bist du mir später
etwas anderes schuldig. Verhaltenspsychologische Untersuchungen
mit Kleinkindern ergaben, dass dieser
entwicklungsgeschichtliche Übergang auch beim einzelnen
Menschen stattfindet – zwischen dem dritten
und dem fünften Lebensjahr. Während Dreijährige
noch gewissermaßen absichtslos großzügig sind, kalkulieren
Fünfjährige bereits ein, ob eine andere Person
diese Großzügigkeit eigentlich verdient hat.
Der Wandel der Großzügigkeit lässt sich auch in
der Kulturgeschichte beobachten. In Asien kam sie ihrem
biologischen Ursprung noch am nächsten. Denn im
Hinduismus und in dem aus diesem heraus entstandenen
Buddhismus wird sie als Dana praktiziert. Dana
meint eine Gabe, die sowohl materiell als auch spirituell
ist. »Die Nahrung bildet den Le bens atem aller Menschen.
Denn alles ist auf Nahrung gegründet«, heißt es
im indischen Epos Mahabharata, und weiter: »Wer
Nahrung gibt, der gibt auch Leben, und wer Leben gibt,
der gibt alles.« Der junge Mann in Aleppo handelte eindeutig
nach dieser Maxime. Dana steht nicht für Almosen,
sondern für die Einsicht, dass alles, was das Leben
ermöglicht, geteilt werden muss. Ein, wenn man so will,
sehr früher Ausdruck von Open- Source- Logik.
Im Judentum wiederum gab es den Begriff Tzedaka,
der auch eine gerechte Verteilung und eine Fürsorge
für die Bedürftigen meint. Tzedaka war keine Option,
sondern eine Verpflichtung, die sich im Islam später als
Fünfjährige denken
bereits darüber nach,
ob eine andere Person
ihre Großzügigkeit
wirklich verdient hat
Zakat wiederfindet. Von Jesus, der ja selbst aus der
jüdischen Tradition des Tzedaka kam, ist in der Bergpredigt
überliefert: »Wenn du Almosen gibst, lass es
also nicht vor dir herposaunen.«
Weiter westlich ging die Unmittelbarkeit und Bescheidenheit
des Gebens weitgehend verloren. Aristoteles
verwendete in seiner Nikomachischen Ethik den Begriff
»Freigebigkeit« (griechisch: eleutheriotes). Die
griechisch-römische Antike war die erste Zivilisation,
die – bereits zu Aristoteles’ Zeiten – eine entwickelte
Geldwirtschaft hatte. Der Freigebige werde, so Aristoteles,
für seine Art gelobt, »Vermögensobjekte hinzugeben«.
Ein Vermögensobjekt ist laut Aristoteles »alles, dessen
Wert nach Geld bemessen wird«.
Diese Form der Großzügigkeit hatte mit der Wohltätigkeit
des Tzedaka oder der Spiritualität des Dana
nichts zu tun. Denn sie habe nicht den Armen der damaligen
Gesellschaft, sondern immer der eigenen Familie
gegolten, der eigenen Sippe oder Gästen, wie der Theologe
Pieter van der Horst schreibt. Wenn ein reicher
Bürger in Athen oder Rom etwa den Stadtbewohnern
Essen spendete, dann bekamen es alle – nicht nur die
Bedürftigen. So diente die Großzügigkeit schließlich
dazu, den eigenen Status zu erhöhen.
Illustration Nishant Choksi