9.6 Kirche und Staat in der Gegenwart - Buch.de

9 Theologische Beiträge zur gesellschaftlichen Verantwortung des Christen
9.6 Kirche und Staat in der Gegenwart
9.6.1 Kritik der „Zwei-Reiche-Lehre“
Evangelische Kirche und nationalsozialistischer Staat
Die Machtergreifung der Nationalsozialisten 1933 und die rasche und durchgreifende
Veränderung des Staates hin zu einem totalitären und militärischen
System lassen die evangelische Kirche wie gelähmt und unvorbereitet auf die
neue Situation erscheinen:
● Ein Teil der Kirche, organisiert in der Glaubensbewegung „Deutsche
Christen“, will in eigenartiger Umkehrung der Lehre Luthers in der Gottgewolltheit
des Staates die göttliche Sendung Hitlers als Offenbarer und Heiland
für das deutsche Volk erkennen. Ihre Umgestaltung des christlichen
Glaubens in ein „artgemäßes, positives Christentum“ zur Verehrung eines
„heldisch-germanischen Christus“ entlarvt sich allerdings bald selbst.
● Ein anderer Teil der Kirche will den neuen Staat teils freudig, teils zähneknirschend
in seinem Eigenrecht akzeptieren und die aus der Zwei-
Regimenten-Lehre folgende Trennung der Bereiche als Gebot der Nichteinmischung
in die Politik ansehen.
● Nur ein geringer Teil der Kirchenmitglieder kann sich zum Widerstand aus
christlichen Motiven entschließen und muss dabei große Hemmungen und
Widerstände überwinden, da es an Vorbildern und Denkmodellen für eine
christliche Verweigerungshaltung fehlt.
Karl Barth (1886–1968), der große schweizerische Theologe der reformierten
Kirche, zieht das Resümee:
Das deutsche Volk leidet an der Erbschaft des größten christlichen Deutschen,
an dem Irrtum Martin Luthers hinsichtlich des Verhältnisses ... von weltlicher
und geistlicher Ordnung und Macht. 5
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Die theologische Kritik Karl Barths
9.6 Kirche und Staat in der Gegenwart
Barth sieht den Fehler Luthers darin,dass er den Staat zwar als Ordnung Gottes
ansieht, aber versäumt, die Form dieser Ordnung vom Glauben an Jesus Christus
her näher zu bestimmen.
Luther stellt die Aufgabe des Staates,das drohende Chaos durch machtvolle
Ordnung zu verhindern,zu stark in den Mittelpunkt und lässt andererseits die
christliche Zielbestimmung aller menschlichen Macht auf Recht,Gerechtigkeit,
Teilhabe und Wohlfahrt aller Bürger zu unkonkret. So ist es möglich, dass sich
auch der Unrechtsstaat auf ein angebliches Eigenrecht beruft und alle Einmischungen
aus Glaubensmotiven ablehnt.Staatliche Anordnungen können so
als ebenso gottgewollt und für den Christen verbindlich angesehen werden wie
die Leitlinien des Evangeliums.
Karl Barth bleibt daher nicht dabei stehen,den Staat als gottgewollt anzusehen,
sondern begründet ihn vom Ziel alles christlichen Handelns, von der Herrschaft
Jesu Christi her. Deshalb fordert er, den Staat daran zu messen, inwieweit
er seiner Aufgabe, durch Frieden und Recht in der menschlichen Gemeinschaft
auf Christus hinzuführen, gerecht wird. Die christliche Begründung des Staates
sollte also nicht – wie bei Luther – aus der Bewahrung der Schöpfung nach dem
Sündenfall abgeleitet werden, sondern mit dem Blick nach vorne aus seinem
spezifischen Beitrag zur Erlösung und Befreiung der Menschen auf Christus hin.
Der Auftrag des Christen im Staat nach Barth
Dieser Ansatz klingt zunächst so, als wolle Barth den Staat christlich vereinnahmen
und einem kirchlichen Diktat unterstellen. Das ist jedoch nicht der Fall.
Auch Barth erkennt die Eigenständigkeit staatlich-politischen Handelns gegenüber
dem Glauben an, aber er will keine völlige Abkoppelung zulassen.
Der Auftrag des Christen im Staat ist nicht, sich den Regeln des politischen
Spiels anzupassen und mitzumachen, bzw. sich als Christ herauszuhalten. Es
geht darum, als Christ eine Politik zu unterstützen, die staatliche Ordnungen so
beeinflusst, dass sie dem Reich Gottes ähnlich werden. Der Christ soll seinen
Maßstab der Beurteilung von politischen Entscheidungen, ob sie dem Frieden
Jesu Christi dienen oder ihn stören, furchtlos in die Diskussion einbringen.
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Barths entschlossene Proklamation
des christlichen Totalitätsanspruchs
in der Kampfformel von der
„Königsherrschaft Christi“ gegenüber
dem sich totalitär gebärdenden Staat
rüttelte viele Menschen aus ihrer
Reich Gottes
Lethargie auf und half, in der
Bekenntnissynode von Barmen 1934
eine klare Gegenposition (eines Teils)
der evangelischen Kirche gegen den
Nationalsozialismus zu finden.
Entsprechend beschreibt Barth
Christengemeinde und Bürgergemeinde
als zwei konzentrische Kreise mit
einer gemeinsamen Mitte: dem Reich
Gottes.Der Christengemeinde als dem
engeren Kreis fällt die Aufgabe zu,den
Christengemeinde
weiteren Kreis auf die gemeinsame
Mitte hin zu orientieren. Damit ist
Bürgergemeinde
auch klar, dass ein christliches Engagement für den Staat enden muss, wo sich
dieser auf ein ganz anderes Zentrum hin orientiert,wie es im Hitler-Faschismus
der Fall war. Aus dem himmlischen Reich Gottes strahlt das Licht des
Evangeliums in die irdische Kirche hinein.Von dort soll das Licht der Erkenntnis
in den politischen Raum ausstrahlen.
Der Staat kann nicht zum Reich Gottes werden,aber er kann ihm ähnlicher
oder unähnlicher sein; hier liegt das Betätigungsfeld der Christen im Staat und
in dieser Weise des Analogieschlusses geschieht auch die Urteilsbildung der
Christen in politischen Fragen:
Die Christengemeinde ist Zeuge dessen, dass des Menschen Sohn gekommen
ist, zu suchen und zu retten, was verloren ist. Das muss für sie bedeuten, dass
sie frei von aller falschen Unparteilichkeit – auch im politischen Raum vor
allem nach unten blickt. Es sind die nach ihrer gesellschaftlichen und wirtschaftlichen
Stellung Schwachen und dadurch Bedrohten,es sind die Armen,für
die sie sich immer vorzugsweise und im Besonderen einsetzen, für die sie die
Bürgergemeinde besonders verantwortlich machen wird. 6
Karl Barth, Christengemeinde und Bürgergemeinde
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Die „Zwei-Reiche-Lehre“ aus heutiger Sicht
Kritisch ist festzuhalten, dass die Zwei-Reiche-Lehre
9.6 Kirche und Staat in der Gegenwart
● so verstanden werden kann,als könne man Gottes Willen nicht nur aus dem
Evangelium von Jesus Christus, sondern daneben auch aus scheinbar ewigen
Ordnungen, wie Ehe, Familie, Staat usw. ablesen. Das würde aber dem
dauernden geschichtlichen Wandel menschlicher Verhältnisse ebensowenig
gerecht, wie der verändernden Kraft des christlichen Glaubens;
● oft zusammen mit einem patriarchalisch-autoritären Staatsverständnis auftritt
und die Rolle des Christen eher als die eines loyalen Staatsdieners denn
als eines aktiven Staatsbürgers oder Politikers beschreibt. So würde einer
falschen passiv-konservativen Haltung der Christen Vorschub geleistet;
● oft dazu gedient hat, den privaten als religiösen und den öffentlichen als
weltlichen Bereich darzustellen. Wird diese Unterscheidung akzeptiert, so
ist Religion „Privatsache“ und der Glaube kann bei politischen Entscheidungen
keine Rolle mehr spielen.Das macht es Politikern zu leicht,religiös
begründete, moralische Ansprüche an den Staat zurückzuweisen.
Ein entscheidendes Verdienst der „Zwei-Reiche-Lehre“ kann man auch heute
noch darin sehen, dass
● in ihr die entscheidende geschichtliche Erfahrung gespeichert ist, wie zerstörerisch
sich jeder Versuch einer totalitären Durchsetzung auch der selbstlosesten
Glaubenshaltungen auswirken muss.„Ein-Reich-Lehren“,vom Führerstaat
bis zum religiösen Fundamentalismus, sind auch in der Gegenwart
eine gefährliche Bedrohung der Menschheit;
● sie dem Staat eine christliche Zielbestimmung gibt und so keine unangefochtene
Eigengesetzlichkeit der „Staatsräson“ zulässt.Für den Christen entsteht
so aus seinem Glauben ein Maßstab zur Beurteilung und Mitgestaltung
politischer Entscheidungen;
● der Christ durch sie einen Auftrag zum politischen Engagement aus seinem
Glauben heraus erhält. Die Unterscheidung der Mittel macht ihn realitätsund
politikfähig, denn sie eröffnet ihm die Möglichkeit zum Kompromiss.
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9.6.2 Die Evangelische Kirche im demokratischen Staat
Auch nach 1945 blieb die Verhältnisbestimmung der Evangelischen Kirche
in Deutschland (EKD) zum Staat weithin in den Bahnen der Zwei-Regimenten-
Lehre Luthers, auch wenn sich die Voraussetzungen zunehmend änderten.
Für Luther war die Verbindung der beiden Regimente deshalb noch relativ
unproblematisch,weil sich die damalige Obrigkeit in Gestalt der Landesfürsten
auf ihr Christ-Sein ansprechen und verpflichten ließ (s. 9.5.2).
Ganz anders stellte sich das Problem in einem den Christen gegenüber
feindseligen Staat.Karl Barth suchte die Lösung in der Forderung nach bewusster
politischer Einflussnahme der Christengemeinde bis hin zum aktiven Widerstand
(s. 9.6.1).
Eine neue Problemlage ergibt sich, wenn die Christen ihre Stellung in und
gegenüber einem demokratischen,aber weltanschaulich neutralen Staat finden
und festlegen müssen.
● Deutlicher als früher ist nun zwischen dem politischen Engagement von
einzelnen Christen und der Aktivität der Kirche im politisch-gesellschaftlichen
Bereich zu unterscheiden. Die Vielfalt gesellschaftlicher Interessen
und politischer Überzeugungen spiegelt sich auch in der Kirche wider,
sodass ihren Stellungnahmen oft ein langer und komplizierter innerkirchlicher
Meinungsbildungsprozess vorausgehen muss.
● Darüber hinaus verlieren die Kirchen in dieser Gesellschaft immer mehr an
verbindender und verbindlicher Kraft für den Einzelnen, was sich auch in
steigenden Austrittszahlen bemerkbar macht.
● Die Kirche wird den einzelnen Christen dazu auffordern und ihn darin
bestärken, seine persönliche politische Verantwortung als Bürger im demokratischen
Staat wahrzunehmen und darin auch eine Verpflichtung zu
sehen, die ihm aus seinem christlichen Glauben erwächst.
● Die Kirche als Institution wird auf jeden Fall dann selbst politisch Stellung zu
beziehen haben,wenn sie in Wahrnehmung ihres „Wächteramtes“ die Menschenwürde
und die Menschenrechte durch den Staat massiv bedroht sieht.
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9.6 Kirche und Staat in der Gegenwart
Schwieriger ist es, die Rolle der Institution Kirche im Alltag des demokratischen
Staates zu definieren. Grundsätzlich kann die Kirche
nicht warten, bis sie ein ,Nein‘ sprechen muss, sondern sie muss die
Entwicklung mitdenkend begleiten und dabei deutlich machen, wie christliche
Verantwortung zu ihrer Korrektur und Beeinflussung wahrgenommen werden
kann. 7
EKD-Denkschrift
Entsprechende Stellungnahmen zu gesellschaftlichen und politischen
Fragen werden zumeist in Form von „Denkschriften“ in die Diskussion eingebracht,die
vom Rat der EKD verantwortet werden.Diese Denkschriften sind von
der staatlichen Seite als Meinungsäußerung eines Verbandes zu verstehen, der
sein Recht in Anspruch nimmt, sich an der allgemeinen gesellschaftlichen
Diskussion und Willensbildung zu beteiligen. Zum anderen will die Kirche mit
Denkschriften aber auch ihrem eigenen umfassenden Verkündigungs- und Sendungsauftrag
gerecht werden und den Gläubigen Anhaltspunkte für ihre Meinungsbildung
geben.
In ihrer grundsätzlichen Denkschrift von 1985 „Evangelische Kirche und
freiheitliche Demokratie“ begrüßt die EKD diese Staatsform zwar nicht als einzig
christliche,aber doch dem Glauben angemessene,weil in ihr der Staat keine
letzte und absolute Autorität über den Menschen anstrebt. Die freiheitliche
Demokratie bietet die Möglichkeit, die Wahrung von Freiheit und Menschenwürde
und die Förderung von Gerechtigkeit und Frieden weiterzuentwickeln.
An diesem Prozess will sich auch die Evangelische Kirche konstruktiv beteiligen.
9.6.3 Die Prinzipien der katholischen Soziallehre
Die katholische Soziallehre hat nicht das Verhältnis der Christen zum Staat
als Hauptthema,sondern versteht sich als Beitrag,den katholische Christen aus
ihrem Verständnis von Mensch und Gesellschaft heraus in die Diskussion um
eine menschenwürdige Ordnung der Gesellschaft einbringen können. Die vielfältigen
Inhalte sind in den Sozialenzykliken 8 der Päpste seit 1891 festgelegt.
Diese Schreiben enthalten eine große Zahl von – zeitbedingten – Einzelaussagen
zu sozialen Problemen,lassen sich aber auf vier Grundprinzipien zurückführen.
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