2. Preis Christoph Heilig: Intelligentes Design oder Theistische

Intelligentes Design oder
Theistische Evolution?
Zum Verständnis von Gottes Schöpfungshandeln im Spannungsfeld von
Wissenschafts-„Kultur“ und christlicher Ursprungsperspektive
CHRISTOPH HEILIG
10. September 2008

Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Intelligentes Intelligentes Design Design oder oder Theistische
Theistische
Evolution?
Evolution?
Zum Verständnis von Gottes Schöpfungshandeln im Spannungsfeld von
Wissenschafts-„Kultur“ und christlicher Ursprungsperspektive
HINFÜHRUNG: ZWEIMAL WISSENSCHAFTS-„KULTUR“ .................................................................. 3
I. TAXONOMIE UND DEFINITIONEN ZUR URSPRUNGSFRAGE ........................................................... 5
TELEOLOGISCHE UND ATELEOLOGISCHE POSITION .................................................................. 5
DIE DEBATTE ZWISCHEN DEN ZWEI POSITIONEN ................................................................. 5
TELEOLOGIE, PLAN UND INTELLIGENTER AGENT ................................................................. 5
TELEOLOGISCHE POSITION UND PERSPEKTIVE: EINE WICHTIGE DIFFERENZIERUNG ............................ 6
META-TELEOLOGIE .................................................................................................... 6
PSEUDO-ATELEOLOGIE ............................................................................................... 7
DIE TELEOLOGISCHE PERSPEKTIVE .................................................................................. 7
MODELLBILDUNG IM RAHMEN DER ÜBERGEORDNETEN PERSPEKTIVEN ........................................... 8
SPEZIFISCHES DESIGN .................................................................................................. 8
ATELEOLOGISCHE ERKLÄRUNGSVERSUCHE ........................................................................ 9
EXKURS: INTELLIGENTES DESIGN ....................................................................................... 9
INTELLIGENTES DESIGN – DIE TELEOLOGISCHE PERSPEKTIVE AUF DIE URSPRUNGSFRAGE .................. 9
INTELLIGENT DESIGN – EINE POLITISCHE BEWEGUNG AUS DER JÜNGSTEN VERGANGENHEIT? ............ 10
INTELLIGENT DESIGN – EIN PLEONASMUS? ........................................................................ 10
INTELLIGENTES DESIGN – OPTIMALES DESIGN? .................................................................. 12
INTELLIGENT DESIGN – EINE NATURWISSENSCHAFTLICHE „ERKLÄRUNG/THEORIE“? ...................... 13
INTELLIGENT DESIGN – GEGENSTÜCK ZUR „EVOLUTION“? ..................................................... 14
II. RECHTFERTIGUNG DER TELEOLOGISCHEN PERSPEKTIVE IN DER DISKUSSION UM DIE URSPRUNGSFRAGE ... 16
ATELEOLOGISCHES UND TELEOLOGISCHES POSTULAT UND ARGUMENTATIONSSTRUKTUR .................. 16
VON DER BEWEISLAST UND DER METHODISCHEN GESUNDHEIT ................................................... 16
DIE URSPRUNGSFRAGENBURG .......................................................................................... 17
ERSTE MÖGLICHKEIT ................................................................................................. 18
ZWEITE MÖGLICHKEIT: .............................................................................................. 19
POSITIVE HINWEISE AUF DESIGN - DAS UNMÖGLICHE DOCH MÖGLICH? ........................................ 20
III. PERSPEKTIVENFINDUNG IM RAHMEN DER VERTRETENEN WELTANSCHAUUNG ................................ 21
PERSPEKTIVEN- VS. WAHRHEITSFINDUNG ............................................................................ 21
SYSTEMATIK DES NICHT-WISSENS ...................................................................................... 21
SCHERERS ANSATZ: DREI HALTUNGEN BEI SYSTEMATISCHEM NICHTWISSEN ................................ 21
EIGENE ÜBERLEGUNGEN: QUANTIFIZIERUNG DES „ARGUMENTUM AD IGNORANTIAM“ .................... 22
SYNTHESE: ............................................................................................................. 25
TRANSSUBJEKTIVER SCHLUSS AUF DESIGN? ........................................................................... 27
DER APPELL AN KONSEQUENTES SCHLUSSFOLGERN ............................................................. 27
DER POTENTIELLE DESIGNER ....................................................................................... 27
KOCHREZEPTE ZUR PERSPEKTIVEN-FINDUNG ....................................................................... 31
THEISTEN ............................................................................................................... 31
ATHEISTEN ............................................................................................................. 38
SCHLUSSWORT ............................................................................................................... 42

DANK .......................................................................................................................... 43
LITERATUR .................................................................................................................... 43
ANHANG I: DAS „POSITIVE“ ARGUMENT „FÜR“ INTELLIGENTES DESIGN ........................................... 50
DER „ANSCHEIN VON PLANUNG“ ...................................................................................... 50
EMPIRISCHES DESIGN – WAS ES WIRKLICH LEISTEN KANN… UND WAS NICHT .................................. 52
UHREN „SIND“ DESIGNT… ........................................................................................... 52
PALEY UND COUNTERFLOW ........................................................................................ 54
ABKÜRZUNG UND UMWEG .......................................................................................... 58
SPEZIFISCHES DESIGN UND DESIGN-ERLEBNISSE .................................................................. 59
DAS ARGUMENT „FÜR“ DESIGN IST EIN „ARGUMENTUM AD IGNORANTIAM“ ..................................... 60
ZWEI BEISPIELE – WIE WIRD DER SCHLUSS AUF DESIGN GETÄTIGT? ........................................... 61
ANHANG II: NATURWISSENSCHAFTLICHE FORSCHUNG IM RAHMEN DER TELEOLOGISCHEN PERSPEKTIVE ... 64
GEHÖRT DIE TELEOLOGISCHE PERSPEKTIVE IN DEN BEREICH DER NATURWISSENSCHAFT? ................... 64
DIE DESIGNERUNABHÄNGIGE TELEOLOGISCHE PERSPEKTIVE ................................................... 64
WAS EIGENTLICH AUF WISSENSCHAFTLICHKEIT HIN GEPRÜFT WERDEN MUSS ............................... 65
WELTANSCHAULICHE MOTIVATIONEN UND IMPLIKATIONEN .................................................. 65
ZUM WISSENSCHAFTSTHEORETISCHEN FORMAT DER TELEOLOGISCHEN PERSPEKTIVE ..................... 68
FORSCHUNGSINHALTE ................................................................................................... 69
EVOLUTIONSFORSCHUNG – THE EDGE OF EVOLUTION ........................................................ 69
DER BREITERE RAHMEN UND DIE MODELLBILDUNG ............................................................. 69
EINE „GENERALTHEORIE“ INTELLIGENTEN DESIGNS? ............................................................ 71
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Hinführung: Hinführung: Zweimal Zweimal Wissenschafts
Wissenschafts-„Kultur“
Wissenschafts „Kultur“
Wenn wir als Mitteleuropäer unsere kulturellen Leitmotive betrachten, sticht dabei besonders eines— ob man
das bedauert oder nicht – hervor: Das der Naturwissenschaft. Wir leben ohne Zweifel in einem
Wissenschaftszeitalter, in einer Wissenschaftskultur.
Das Partizip zum lateinischen „cultus“, „colere“ heißt nicht von ungefähr „eine Gottheit verehren“: Die
Naturwissenschaft ist die Gottheit dieser Generation—ihr gilt Hoffnung (etwa bezüglich der Entdeckung von
wichtigen Medikamenten), sie soll Erlösung bringen, die Welt verbessern, den Hunger abschaffen und ein stabiles
Klima etablieren. Als Bauer betet man nicht mehr für eine gute Ernte—man greift auf die Erkenntnisse der
Wissenschaft, auf die neusten Technologien zurück, um den Ertrag zu steigern. „Colore“ heißt auch „das Feld
bebauen, pflegen“ – wie wir das machen, sagt in der Tat viel über unsere Kultur aus.
Man mag als Christ einer solchen Entwicklung kritisch gegenüberstehen, gar zum Fortschritts-Pessimisten und
Einsiedler werden. Man kann dabei aber von einem nicht ablenken: Die modernen Naturwissenschaften sind nicht
grundlos in einem christlichen Umfeld aufgekeimt! (Jäger 2007, Schaeffer 2000). Sie waren – das lässt sich nicht
leugnen – lange Zeit ein Teil christlich-abendländischer Kultur. Wenn sie nun also zu einer Art Gegenbewegung
zu einer aus einem christlichen Weltbild abgeleiteten Kultur werden, plötzlich gar für moralische Fragen
zuständig sind und in Sphären vorstoßen, wie sonst nur religiöses Gedankengut, müssen wir uns fragen, woran das
liegt.
Dazu ist es wichtig zu wissen, dass auch in den Naturwissenschaften so etwas wie eine „Kultur“ besteht. Dieses
Methodeninventar gibt vor, wie Erklärungen und Theorien formuliert und auf welche Weise getestet und
ausgebaut werden können und wie man verschiedene Thesen evaluiert. Es ist in etwa Vergleichbar mit einer „Ess-
Kultur“, die vorgibt, wie man sich bei der Nahrungsaufnahme zu verhalten hat. Und diese Kultur wird heutzutage
ohne Gott ausgeübt – ganz so, wie wenn vor der Mahlzeit das Tischgebet entfallen würde.
Ich möchte keinesfalls bestreiten, dass etwa der „methodischer Naturalismus“ ein wichtiger Teil des genannten
Sets an Werkzeugen ist. Hier geht es um grundlegendere Dinge: Es ist auffallend, dass Gott aus immer mehr
Bereichen, welche die Naturwissenschaft behandelt, verdrängt wird: Die Seele (und Gott selbst) muss der
Neurotheologie weichen, sein zorniges Blitz-Schleudern in Zeus-Manier den Erkenntnissen der Meteorologie und
die Heilungen Jesu erscheinen angesichts der rezenten medizinischen Erfolge gerademal als Lehrlingsstück.
Während zumindest die letzten beiden eine sinnvolle naturalistische, naturwissenschaftliche Aufarbeitung
bekamen – und obendrein noch immer genügend Raum für Gottes Handeln hinter den naturwissenschaftlich
erfassbaren Dingen erlauben (Hemminger 2007) – kann dies von einer anderen wichtigen Fragestellung nicht
gesagt werden: In all den Jahrhunderten der Kirchengeschichte mögen verschiedene Auffassungen darüber
bestanden haben, wie genau Gottes Schöpfungshandeln zu verstehen sei – dass damit jedoch ein aktiver
Gestaltungs-Prozess dieser Welt verbunden war, dessen zugrundeliegender Plan uns durch Forschungsarbeit
offenbart werden kann, galt als selbstverständlich (Dembski et al. 2008) 1 . Erst in jüngster Vergangenheit haben
Anschauungen massiv an Bedeutung gewonnen, denen nach Gott zwar als Planer der Welt agiert, jedoch „nur“ auf
einer übergeordneten – naturwissenschaftlich nicht fassbaren – Ebene. Besonders auffallend ist, dass dieses
Hinausdrängen Gottes aus naturwissenschaftlichen Überlegungen zur Ursprungsfrage nicht etwa nur von
Atheisten gefordert wird, sondern gerade von Christen überzeugt vorangetrieben wird. Ein naturwissenschaftlich
erkennbares Eingreifen Gottes in den Schöpfungsprozess seiner Welt wird gegenwärtig in christlichen Kreisen
derart einhellig abgelehnt (vgl. EKD 2008), dass die Position, die Aufgabe dieses Elements sei für das
Christentum nicht nur unnötig, sondern sogar unangebracht, geradezu zwangsläufig einer Provokation
gleichkommen muss.
1 Auch wenn dies teilweise bestritten wurde, beispielsweise von Howard van Till (vgl. dazu „Origins & Design“, Vol. 19,
No.1“. Dembski et al. (2008) widerlegen eine solche Einordnung jedoch effektiv.

Dennoch möchte ich gerne den Versuch unternehmen, die Gründe für einen solchen Standpunkt darzulegen.
Meines Erachtens lässt sich zeigen, dass das Ablehnen eines „intelligenten Designs“ (s.u.) Gottes in der heutigen
Zeit, bei der gegenwärtigen Datenlage, atheistische Voraussetzungen benötigt und daher für Theisten oder gar
Christen eigentlich nicht zur Diskussionen stehen sollte, wenn diese innerhalb ihres Denkrahmens konsequente
Schlüsse ziehen.
Meine Argumentation möchte ich in drei Hauptabschnitte unterteilen: Im ersten sollen vor allem Definitionen
abgeklärt werden, und dadurch eine Grundlage geschaffen werden, auf die im weiteren Textverlauf aufgebaut
werden soll.
Der zweite Hauptabschnitt beschäftigt sich mit der Rechtfertigung einer teleologischen Perspektive in der
Diskussion um die Ursprungsfrage allgemein, der dritte speziell mit meiner These, dass man als Theist und Christ
eben diese einnehmen sollte, wenn man konsequente Schlussfolgerungen aus seinen Denkvoraussetzungen
ableiten will. Dabei soll der starke Zusammenhang zwischen vertretener Weltanschauung des Individuums und
seiner Sicht auf den Ursprung der Welt aufgezeigt und damit Kritik an der szientistischen Wissenschafts-Kultur
unserer Zeit geübt werden, die meint, den Streit um die Ursprungsfrage auf rein naturwissenschaftlicher Ebene
und ohne außer- bzw. übernatürliche Bezüge lösen zu können. Ebenso soll jedoch auch gezeigt werden, inwiefern
die christliche Position auch das Aufgeben einer wissenschaftsinternen Kultur fordert, welche Gott als erkennbaren
Schöpfer der Welt ausschließt.
Der Aufsatz weist einen ANHANG I und einen ANHANG II auf. Beide Texte sind nicht etwa themenfremde
Diskussionen, die den drei Hauptteilen angehängt sind, sondern bilden mit diesen eine Einheit. Dass sie nicht als
Kapitel in den Hauptverlauf des Textes eingegliedert sind (wie sie es anfangs waren), hat folgende Gründe:
ANHANG I behandelt einen für die Diskussion des „Intelligent Design“ äußerst kritischen Punkt. Diese Analyse
geht jedoch ins Detail und beansprucht daher so viel Platz, dass sie – in die Argumentationslinie des Aufsatzes
eingeschustert – diese stören würde. Daher ist an der entsprechenden Stelle nur ein Vermerk zu finden, während
die ausführlichere Darlegung im Anhang erfolgt. ANHANG II bildete Ursprünglich ein viertes Kapitel und ging
direkt dem Schlusswort voran. Dort „drängte“ es sich jedoch zwischen diese Schlussbemerkungen und das
vorangehende Kapitel zur Perspektivenfindung. Diese beiden Text-Abschnitte gehen eigentlich inhaltlich direkt
ineinander über, sodass die wissenschaftstheoretischen Überlegungen zum Status der teleologischen Perspektive
im Bezug zu den Naturwissenschaften ohnehin eine Art Exkurs gewesen wäre.
Die Ausgliederung von ANHANG I und ANHANG II erlaubt also eine Konzentration auf die
Hauptargumentationslinie. Dennoch sind beide Abschnitte integraler Teil dieses Aufsatzes und sind als ergänzende
Informationen Elemente, welche die Argumentation abrunden und untermauern.
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I. Taxonomie und und Definitionen zur Ursprungsfrage
Ursprungsfrage
Teleologische Teleologische Teleologische und und und ateleologische ateleologische ateleologische Position Position
Position
Die Die Die Debatte Debatte Debatte zwischen zwischen zwischen den den den zwei zwei zwei Positionen
Positionen
Positionen
„Argument is to me the air I
breathe. Given any proposition, I
cannot help believing the other
side and defending it“.
Gertrude Stein (1874-1946), „The
Radcliffe Manuscripts“, Form and
Intelligibility, Exposition Press.
Herausgegeben von Rosalind S.
Miller (1949).
Die Frage nach den Ursachen für die Entstehung und
Entwicklung des Universums, des Lebens und all seiner
Folgephänomene einschließlich des Menschen, die
Ursprungsfrage, durchzieht die menschliche Kulturgeschichte
selbst, wie ein roter Faden. Wie kein anderes Thema lieferte
es unzähligen Philosophen und Naturwissenschaftlern „die Luft
zum Atmen“, den Grund für intellektuelle Betätigung und
nicht selten Stoff für Streits, bei denen man das gegenseitige
Verständnis im Sinne des Stein-Zitats nicht mal erahnen
konnte. Soweit man die Geschichte menschlichen Denkens
zurückverfolgen kann, findet man im Hinblick auf diese
Ursprungsfrage (sofern die Existenz der Welt überhaupt
anerkannt wurde, was bei der Frage nach ihrem Ursprung wohl gegeben ist) zwei einander diametral
gegenüberstehende und alle möglichen Perspektiven abdeckende Positionen:
Neben der Position, der Welt – oder Teilen davon – läge ein Plan, ein Design, ein Zweck, ein Ziel zu Grunde
(wir werden dies im folgenden als die „teleologische“ Position bezeichnen; griechisch τελεολογία im
altgriechischen Sinn von τέλος, télos – Ziel, Sinn und λόγος, lógos – Lehre.), bestand auch zu allen Zeiten der
Gedanken, es gäbe kein übernatürliches oder natürliches Wesen, das als Schöpfer agiert haben hätte können und
folglich auch keinen Schöpfer. Für diese Menschen ergab sich die Notwendigkeit, dass die Welt inklusive das Leben
auf unserer Erde ohne einen Eingriff von außen entstanden war, sich also selbst erschaffen haben musste
(ateleologische Position) – ohne Ziel und ohne Zweck – und dabei Wesen generierte (uns Menschen), die in der
Lage sind, Zukünftiges zu simulieren und auf dieser Grundlage durch Entscheidungen und Eingriffe den Gang der
Dinge (in gewissen Schranken) auf von ihnen gewählte Ziele auszurichten.
Gott will den Menschen – will sogar den individuellen Menschen, hat ihn mit seiner ganzen Person, seinem ganzen
Auftrag geplant, ehe er verwirklicht wurde (vgl. Psalm 139 2 , 15-16; Epheser 1, 11-12; Jeremia 1, 4-5;
Apostelgeschichte 17, 26). Auch das Alte Testament mit seinen vielen Verweisen auf zukünftige Aspekte der
Heilsgeschichte und des Neuen Bundes (vgl. House 1992, 98-101), wie sie etwa der Evangelist Matthäus
herausstellt (vgl. MacArthur 2006, 1301f.) unterstreichen Gottes zielgerichtetes Handeln mit und in der Welt.
Gott wird bereits in den ersten Kapiteln der Bibel als der Schöpfer der Erde und der Menschen beschrieben. So
plant er den Menschen (Genesis 1, 26) und erschafft ihn daraufhin (Genesis 1, 27). Die christliche Position zur
Ursprungsfrage ist daher zweifelsfrei die teleologische Position.
Teleologie, Teleologie, Plan Plan und und intelligenter intelligenter Agent
Agent
Im Rahmen der teleologischen Ursprungsposition wird von einem Ziel ausgegangen, das im Laufe der
Entwicklung der Welt angepeilt wird, das also bereits zu Beginn ihrer Entstehung (oder zu Beginn des
Entstehungsprozesses einer kleineren Untereinheit) bekannt sein muss. Dieses Ziel wird durch teleologische
Prozesse verfolgt, welche auf das gewünschte Resultat ausgerichtet sind. In vielen Situationen muss zwischen
verschiedenen Optionen entschieden werden, um dieses zu erreichen. In diesen Wahlmöglichkeiten, die im
2 Bibelzitate sind der Lutherbibel in ihrer revidierten Form von 1984 entnommen.

Hinblick auf das angepeilte Resultat genutzt werden, besteht auch der Unterschied zwischen teleologischen und
rein deterministischen Prozessen. Beide führen zu einem Ergebnis, das bereits im Vorhinein feststeht. Während
die letztgenannten jedoch gar nicht anders können, als dieses Ergebnis zu erreichen, geschieht das bei ersteren
aufgrund im Hinblick auf das angepeilte Ziel getroffenen Entscheidungen an Stellen, an denen die weitere
Entwicklung der Sache auch in eine ganz andere Richtung gehen könnte.
Hinter solchen Prozessen muss notwendigerweise eine Instanz stecken, die zum Wählen eines Ziels, zum
Antizipieren und zweckmäßigen Arrangieren fähig ist. Sternberg (1982) hält dieses „goal-directed“ Verhalten als
das entscheidende Kennzeichen von „Intelligenz“. Und Wechsler (1944) versteht unter diesem Begriff „the
aggregate or global capacity of the individual to act purposefully, to think rationally, and to deal effectively with
his environment“. Eine Instanz mit den oben genannten Eigenschaften bzw. Fähigkeiten kann also wohl guten
Gewissens als „Intelligenz“ bezeichnet werden, denn genau diese Merkmale sind es, die intelligente Agenten
ausmachen – gleichgültig, ob es sich nun um Menschen, Tiere, Außerirdischen oder ein „intelligentes Universum“
selbst handelt. Auch wenn der „Designer“, welcher mit der teleologischen Ursprungsposition verbunden wurde,
sehr häufig mit Gott und nur selten mit anderen geglaubten Wesen, die ebenfalls zu einem solchen teleologischen
Handeln fähig gewesen wären, identifiziert wurde, hebt Bostom (2002) hervor, dass der intelligente Agent nicht
notwendigerweise der „theistische Gott“ sein müsste:
„We can take 'purposeful designer' in a very broad sense to refer to any being, principle or mechanism external to
our universe responsible for selecting its properties, or responsible for making it in some sense probable that our
universe should be fine-tuned for intelligent life.“
Behe (2007, 300) kritisiert, dass – auch hier gelistete – Charakteristika eines Design-Prozesses, wie etwa
Intention und die Möglichkeit zu wählen von einem „principle or mechanism“ nicht aufgewiesen werden könnten.
Bostom ist hier insofern zuzustimmen, da ein intelligenter Agent nicht automatisch auch mit einer
„Persönlichkeit“ gleichzusetzen ist. Im Rahmen der teleologischen Ursprungsposition steht hinter unserer Welt
oder zumindest Teilen von ihr, die über menschliche Konstruktionen hinausgehen und in den Bereich der Biologie
und Kosmologie reichen, „etwas“ intelligentes – sei es ein Agent, oder seien es mehrere Entitäten oder gar
unendlich viele, sei dieser/seien diese Teil des Universums, das Universum selbst oder diesem übergeordnet, sei
er/seien sie gut, böse oder einfach völlig ohne irgendeinen moralischen Bezug, sei er/seien sie lustig, depressiv
oder ganz ohne Persönlichkeit.
Dass Gott, mit dem wir als Christen den Planer dieser Welt verbinden, die notwendigen Bedingungen erfüllt, um
als „Intelligenz“ zu gelten, dürfte eine unkontroverse Feststellung sein. Gott ist sogar die Reinform eines
intelligenten Agenten: Er ist allwissend (Hiob 37, 16), kann jede nur erdenkliche Situation im Vorhinein
durchschauen und auf dieser Grundlage planen (Jesaja 37, 26; Jesaja 46, 11) und ist allmächtig (Genesis 17, 1) –
kann seinen Plan also ausführen, ohne an Beschränkungen gebunden zu sein, wie es irdische Intelligenzen sind.
Teleologische Teleologische Teleologische Position Position und und Perspek Perspektive: Perspek Perspek tive: Eine wichtige Differenzierung
Differenzierung
Meta Meta-Teleologie
Meta Teleologie
Den Standpunkt zu vertreten, unsere Welt gehe letztendlich auf einen Plan zurück, bedeutet noch nicht, davon
auszugehen, dass dieser Plan auch für uns Menschen in der Natur erkundbar ist (vgl. Ross 2005). Es besteht
schließlich die Möglichkeit, dass das Ziel durch Prozesse verwirklicht wurde, die wir innersystemlich als
„ungerichtet“ klassifizieren, die aber auf einer über unserem Universum stehenden Ebene teleologisch sind und
einen Plan verwirklichen. Der allwissende Gott könnte für uns unvorhersagbare Prozesse, wie eine darwinsche
Evolution, bis ins letzte Detail vorhersehen und – sollte er an ihrem Ergebnis interessiert sein – als „Design-
Methode“ verwenden. Aus dem bloßen „Ergebnis“ würde ein „Ziel“ und aus dem innersystemlich ateleologischen
Prozess der Ausdruck übersystemlicher Planung. Auf einer naturwissenschaftlichen Ebene jedoch könnte ein solcher
Plan nie erfahren werden: Die Naturwissenschaft beschäftigt sich mit Phänomenen, die für die Empirie –
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zumindest indirekt – zugänglich sind. Sie schafft sich ihre Taxonomie für Kategorien wie „zielgerichtet“ und
„ungerichtet“ selbst. Die Welt als Ganzes, der Blick auf sie aus der Vogelperspektive – gar der Vergleich zu
hypothetischen anderen Welten – muss ihr verschlossen bleiben. Daher ist sie auch nur in der Lage innerhalb des
Systems Vorgänge in die beiden Kategorien einzuteilen, ohne das System selbst evaluieren zu können. Der Glaube
an einen Plan, der naturwissenschaftlich nicht belangbar und auf einer ganz anderen Ebene als die empirische
Untersuchung der materiellen Welt anzusiedeln ist (das sogenannte NOMA-Prinzip, nach Gould 1999), muss also
nicht automatisch mit der Annahme einhergehen, das „Design“ der Welt sei uns Menschen empirisch zugänglich.
Dass diese Annahme eines allgemeinen göttlichen Plans automatisch aus dem christlichen Glauben hervorgeht,
wurde im letzten Abschnitt bereits erläutert. Die entscheidende Frage, die sich dem Christen im Hinblick auf die
naturwissenschaftlich erfassbare Ebene dieser Welt jedoch stellt, ist: Hat Gott durch Prozesse geschaffen, die auch
nach innersystemlichen Kriterien teleologisch sind? Oder sind diese Prozesse als Teil seiner Schöpfung aus unserer
Perspektive heraus zwar ateleologisch wahrzunehmen, aber übersystemlich betrachtet zielgerichtet? Gebraucht
Gott für die Umsetzung seines Welt-Planes also lediglich Sekundärursachen?
Da die letztgenannte Auffassung im Hinblick auf die Betrachtungsweise der Natur keinen Unterschied zur
ateleologischen Position aufweist, wird im Folgenden dafür der Begriff der meta-teleologischen Perspektive gebraucht,
da die Teleologie hier auf einer übergeordneten Ebene angesiedelt ist, die sich in der naturwissenschaftlichen
Sichtweise – der Perspektive – der belebten Welt gar nicht niederschlagen kann.
Pseudo Pseudo-Ateleologie
Pseudo Ateleologie
Aber auch die Annahme eines (nach innersystemlichen Kriterien tatsächlich) teleologischen Ursprungs unserer
Welt bedingt noch lange nicht das Element der empirischen Zugänglichkeit des Designs. Selbst wenn man für die
Entstehungsprozesse unserer Welt extrem teleologisches Agieren eines „Designers“ annimmt, wie Vertreter eines
biblisch begründeten Schöpfungslehre etwa, der nach die gesamte Welt und alle Grundtypen des Lebens vor
wenigen tausend Jahren direkt von Gott durch sein übernatürliches Wirken erschaffen wurden, ergibt sich daraus
noch nicht, dass diese Teleologie auf naturwissenschaftlicher Ebene erkennbar sein muss. Ein Gott, der in seiner
Allmacht das gesamte Universum durch sein Machtwort erschaffen kann, ist auch in der Lage, es so zu schaffen,
dass es für uns aussieht, als sei es in einem Jahrmilliarden langen, ungerichteten Vorgang entstanden. Eine solche
Sicht mag theologisch äußerst fragwürdig sein, da sie Gott zum Betrüger macht (vgl. Junker 2005a, 204; Knobel
2005), zeigt aber doch, dass eine teleologische Position zum Ursprung der Welt nicht automatisch mit einem
gewissen Anspruch an Erkennbarkeit von Design in der Natur und damit an den Naturwissenschaften,
einhergehen muss.
Die Die teleologische teleologische Per Perspektive
Per spektive
Dieser Aufsatz widmet sich der Frage, wie die naturwissenschaftlich zugängliche Schöpfung Gottes mit seinem
Schöpfungs-Handeln in Verbindung zu bringen ist. Ist Gottes Plan nur Meta-Teleologie? Oder kann er durch
Forschung zumindest teilweise erkannt werden? Sowohl Meta-Teleologie als auch Pseudo-Ateleologie sind für die
Bedeutung einer teleologischen Ursprungssicht auf der Ebene der Naturwissenschaft nicht relevant, da beide
Konzepte im Hinblick auf die empirisch erfassbare, naturwissenschaftlich zugängliche, Realität keinen Anspruch
auf irgendeine Beeinflussung erheben. Allein die natürliche Ebene betrachtet – der einzige Bereich der für
naturwissenschaftliche Betrachtungen von Interesse sein kann – unterscheiden sich diese Ansätze in keinster Weise
von dem der ateleologischen Position. Unterschiede können auftauchen, wenn man metaphysische Fragen
anspricht. Eine „Theistische Evolution“ wie im ersten Beispiel schließt durchaus nicht aus, dass an den Menschen
moralische Anforderungen gestellt werden, da er letztendlich eben kein Zufallsprodukt (im metaphysischen nicht
innersystemlichen Sinne) ist – für das zweite Beispiel gilt das ohnehin.
Für die Diskussion zur Ursprungsfrage, die naturwissenschaftliche Bezüge enthalten soll, ist aufgrund des bisher
Gesagten eine weitere Aufteilung des Überbegriffs der „Teleologischen Position“ notwendig. Für den Teilbereich
innerhalb dieses Rahmens, der davon ausgeht, dass unsere Welt zumindest in Teilen auf nach innersystemlichen

Kriterien teleologischen Prinzipien (die selbst natürlich auch übersystemlich sein können) entstand (trifft auch auf
die Pseudo-Ateleologie zu, es handelt sich hierbei also nur um ein notwendiges, kein hinreichendes
Definitionskriterium) und außerdem annimmt, diese teleologischen Elemente seien für die menschliche Empirie –
zumindest theoretisch – zugänglich (anders als bei der Pseudo-Ateleologie), möchten wir den Begriff der
„teleologischen Perspektive“ verwenden, da die reale Welt vor dem Hintergrund eines Plans und von dem
Standpunkt einer erkennbaren Teleologie aus aktiv betrachtet und interpretiert wird. Die Teleologie ist hier kein
meta-Phänomen, sondern integraler Bestandteil des Erkennungs-Prozesses.
Für eine auf der Empirie verweisende Diskussion zur Ursprungsfrage 3 spielen also zwei Perspektiven eine Rolle:
Zum einen die ateleologische Perspektive, welche die ateleologischen Position 4 beinhaltet und den Bereich der
teleologischen Position miteinschließt, die von lediglich übersystemlicher meta-Teleologie ausgeht (Theistische
Evolution), sowie den Teil, der zwar von echter Teleologie ausgeht, jedoch auch davon, dass diese in der Natur
verborgen ist und wir stattdessen eine ateleologische Illusion wissenschaftlich untersuchen 5 , und die teleologische
Perspektive, welche den Anspruch erhebt, dass in unserer Welt nicht nur designt wurde, sondern erkennbar
designt wurde. Zu dieser Erkennbarkeit gehört, dass keine plausible ateleologische Erklärung für das in Frage
stehende Phänomen vorliegt. Wäre dies so, so wäre das Design darin nicht mehr erkennbar, da die Welt ebenso
gut ateleologisch erklärt werden könnte. Wenn ein Phänomen (z.B. ein Gewitter oder aber eine Schneeflocke)
eine ateleologische Erklärung hat, dann ist es nicht mehr möglich, darin Design zu erkennen, selbst wenn es
designt wurde, da die Unterscheidung zum „nicht-Design“ nicht mehr gegeben ist.
Modellbildung Modellbildung im im Rahmen Rahmen der der übergeordneten übergeordneten Perspektiven
Perspektiven
Spezifisches Spezifisches Design Design
Design
Betrachtet man die Geschichte des Design-Gedankens (vgl. Heilig & Kany 2009), fällt auf, dass die Interpretation
bestimmter Elemente der Wirklichkeit als „Design“ in der Regel auch mit einer konkreten Zuordnung eines
spezifischen Designers für dieses Phänomen einherging. Durch diese Spezifizierung der teleologischen Perspektive
ergaben sich jeweils ganz bestimmte Erwartungen an die biologische Realität. Diese bilden mit anderen
Rahmenbedingungen, die durch den spezifischen Designer gegeben werden, teleologische Erklärungen. Sie
konstatieren nicht mehr nur „Design“ wie es im Zuge der allgemeinen teleologischen Perspektive geschieht,
sondern ordnen dieses einem (kausalen) Ursprung zu. Aufgrund des Bezugs auf einen ganz bestimmten Designer
und der Möglichkeit, daraus sehr spezialisierte Voraussagen Abzuleiten, sprechen wir hier von Modellen eines
Spezifischen Designs (= SD-Modelle; vgl. Heilig 2008a).
Designer (und auch Vorstellungen zum eigentlich selben Designer) unterscheiden sich in den Methoden, die sie
verwenden bzw. die ihnen überhaupt zugänglich sind. Sie unterscheiden sich im Bezug auf die Zeitpunkte, die sie
für ihr Agieren wählen. Sie unterscheiden sich nicht zu Letzt in dem, was sie planen und als Produkt umsetzen –
3 Und eine solche Diskussion liegt momentan zweifelsohne vor, ansonsten gäbe es wenig Konfliktpotential, gäbe es doch mit
Hinblick auf objektivierbare Sachverhalte (Naturwissenschaft) keine Meinungsverschiedenheiten, sondern sowieso nur im
Bezug auf individuelle Ansichten und Glaubensentscheidungen, die für den Bereich der Forschung bedeutungslos sind.
4 Genau genommen gibt es auch hier noch eine Extraabteilung: Im Rahmen einer ateleologischen Ursprungssicht könnte man
auch annehmen, das Universum sei „just so“ da. Möglicherweise erst vor wenigen Sekunden einfach „erschienen“, ohne
richtigen Grund, ohne irgendetwas. Aus einer derart nihilistischen Weltsicht heraus lässt sich jedoch keine Interpretation der
„Realität“, keine wissenschaftliche Deutung machen. Diese wäre schlicht sinnlos. Daher gehört dieser Aspekt auch nicht zur
ateleologischen Perspektive auf die Welt, wohl aber zur ateleologischen Position.
5 Es stellt sich natürlich die Frage, inwiefern ein solches Realitätsverständnis naturwissenschaftliche Forschung motivieren
kann. Es liegt nahe, dass eine solche Perspektive eher mit einem völligen Verzicht auf naturwissenschaftliche Arbeit –
zumindest mit Bezug auf die Ursprungsfrage – einhergehen müsste und stattdessen den Blick auf überwissenschaftliche
Elemente konzentriert, die im Gegensatz zur empirisch zugänglichen Welt als real betrachtet werden.
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dem „Design“. Zum Teil, weil sie gewissen Beschränkungen unterliegen, zum Teil, weil ihnen Persönlichkeit
zugesprochen werden kann und über diese von den jeweiligen Teleologisten bestimmte Annahmen bestehen.
So lange die angenommenen Designer mit Naturkräften oder persönlichen, aber endlichen Göttern in Verbindung
gebracht wurden, war die wissenschaftliche Ausformulierung eines SD-Modells praktisch nicht möglich oder
bewegte sich zumindest in mystischen Sphären. Erst der Glaube an den wörtlich-verstandenen biblischen
Schöpfungsbericht ermöglichte die Ausformulierung des ersten richtigen Versuchs einer Ursprungs-Erklärung.
Natürliche Phänomene wurden auf real-kausale Ursachen zurückgeführt und einer der ersten Beiträge zur
Aufklärung war geschaffen (vgl. beispielsweise Stephan 2001) Obwohl die Design-Methode selbst – Schöpfung
durch das übernatürliche Machtwort des unendlichen Gottes – nicht Gegenstand objektivierbarer Forschung war,
bot dieses Paradigma doch viele testbare Rahmenbedingungen: So sollte die Erde jung sein (im Bereich von 10
000 Jahren) und durch eine weltweite Wasserflut gekennzeichnet sein. Außerdem sollten die geschaffenen
Lebewesen-Typen von Beginn an parallel existiert haben. Wie Laudan (1996, 210-230) unterstreicht, liegt damit
eine wissenschaftlich testbare Theorie vor, wie man sich es nur wünschen kann – auch wenn der überwiegende
Großteil der heutigen Wissenschaftler sagen würde, dass dieses Modell den Daten eben nicht stand halten konnte.
Ateleologische Ateleologische Erklärungsversuche
Erklärungsversuche
Auch im Rahmen der ateleologischen Perspektive kam es im Laufe der Geschichte zur Modell-Bildung. Diese
erfolgte ganz simpel durch eine nähere Bestimmung des Mechanismus, der – wie von den Ateleologisten
vertreten – die Komplexität des Lebens erklären sollte.
Ein solches Modell wurde erst im 19. Jahrhundert vorgeschlagen – und zwar von Darwin (1859). Bis dahin hatte
diese Position als „Mechanismus“ nur den Lückenbüßer „Zufall“ anzubieten. Mit einem solchen Modell war im
Streit um die Ursprungsfrage nicht viel zu gewinnen. Dass „Zufall“ lange Zeit die einzige ateleologische
Alternative zum göttlichen Plan war, zeigt sich auch, wenn etwa der Naturtheologe William Paley (1802, 179)
argumentiert, es sei ein eindeutiges Zeichen für einen teleologischen Ursprung des Menschen, dass seine Augen
und Füße in dieselbe Richtung zeigen würden. Denn bei rein zufälliger Ausrichtung dieser Organe und
Extremitäten wäre das ja nicht zu erwarten. Durch die von Darwin (1859) hinzugefügte Komponente der
Notwendigkeit wurden solche Argumente hinfällig. Wer noch immer gegen die Fähigkeiten bloßen „Zufalls“
argumentiert, hat verpasst, dass das nicht mehr der aktuelle Prüfstein der Evolutionslehre sein darf. Was zu Paleys
Zeiten korrekt war, wäre heute ein unfairer Schachzug.
Exkurs: Exkurs: Intelligentes Intelligentes Intelligentes Design
Design
Im Folgenden soll das Konzept des „Intelligenten Designs“ kurz vorgestellt und besprochen werden. Es handelt
sich bei dieser Diskussion in einem gewissen Sinne um eine Exkursion, die das bisher Gesagte lediglich im Bezug
auf gegenwärtig populäre Begriffe auslegt, jedoch keine neuen taxonomischen Strukturen erstellt. Dieser
Abschnitt ist folglich als Ergänzung zum bisher Gesagten zu verstehen und ist zum Verständnis der im Folgenden
ausgeweiteten Diskussion zur Ursprungsfrage nur insofern relevant, da er im weiteren Verlauf verwendete
Begriffe von in diesem Aufsatz nicht vertretenen Belegungen dissoziiert.
Intelligent
Intelligentes
Intelligent es Design Design – die die teleologische teleologische Perspektive Perspektive auf auf die
die
Ursprungsfrage
Ursprungsfrage
Ein seit Anfang der 1990er Jahre immer populärer werdender Begriff muss nun an dieser Stelle eingeführt
werden. Es geht um den Ausdruck des „Intelligent Design“ (kurz: ID), der sich zum geflügelten Wort gemausert
hat. Inhaltlich ist er im Prinzip mit der teleologischen Perspektive gleichzusetzen (vgl. Ross 2005). Leider ist er
als Gegenstand zahlreicher Vermengungen mit anderen Konzepten und Ansätzen derart mit missverständlichen
Anhängen behaftet, dass sich die Frage stellt, ob unter diesem Begriff überhaupt noch sinnvoll diskutiert werden
kann. Ich bezweifle dies, will auf diese Bezeichnung jedoch schon aus sprachlichen Gründen (der Begriff drückt
einfach am besten aus, was die teleologische Perspektive bedeutet) ungern verzichten. Daher sollen im Folgenden

einige Klarstellungen bezüglich der Frage gegeben werden, was „Intelligent Design“ – zumindest mit der hier
herangezogenen Bedeutung als teleologische Perspektive und unabhängig davon, was von manch anderen Autoren
bereits damit bezeichnet wurde – nicht ist. Diese Auflistung ist sicherlich nicht vollständig und man könnte noch
andere Eigenschaften anzuführen, die nicht auf ID in dieser „Reinform“ zutreffen. Eine solche Diskussion kann
hier jedoch schon aus Platzgrünen nicht geliefert werden. Daher konzentriere ich mich lediglich auf einige
wichtige Punkte, die sich rein logisch und zwangsläufig aus meiner Gleichsetzung von „ID“ mit der
„Teleologischen Perspektive/Ursprungssicht“ ergeben (also nicht nur meiner persönlichen Meinung entsprechen)
und oft für Verwirrung sorgen.
Intelligent Intelligent Design Design – eine eine politische politische Bewegung Bewegung aus aus der der jüngsten
jüngsten
Vergangenheit?
Vergangenheit?
Vergangenheit?
ID wird in den Medien häufig als aus den USA kommende politische Bewegung der 1990er Jahre präsentiert, der
es vor allem daran gelegen ist, unter dem Vorwand eines anonym wirkenden Designers den biblischen
Schöpfergott in den Biologieunterricht einzuschleusen.
In der Tat gibt es gerade im US-amerikanischen Bereich auch ein ID-Movement, das seine Ansichten recht
selbstbewusst vertritt. Dazu gehören sicher teilweise auch (bildungs)politische Ziele (vgl. hierzu den Sammelband
von Campbell & Meyer 2003). Dazu ist es wichtig zu wissen, dass die amerikanische Verfassung den
Religionsunterricht an öffentlichen Schulen untersagt. Auf dieser Grundlage sind auch die zahlreichen
kreationistischen Bemühungen zu verstehen, mit den eigenen Ansichten Anteil am Biologie-Unterricht zu
bekommen. Es kann dem ID-Movement nun vorgeworfen werden, dass es sich nach der letzten großen Schlappe
des „scientific creationism“ formierte, zwar noch immer dessen Ansichten vertritt, aber diese aber in einen
säkularen Mantel zu kleiden versucht. „Intelligent Design is just Creationism in a cheap tuaxedo!“ ist daher eine
häufig vorgebrachte Abklassifizierung. Inwiefern sie für das amerikanische ID-Movement gilt, soll hier nicht
diskutiert werden – es ist nicht Zweck dieser Arbeit kulturelle Strömungen zu bewerten, sondern die der
Ursprungsfrage zugrundeliegenden Begründungsstrukturen zu analysieren. Dass die teleologische Perspektive
mehr ist, als eine konservative, politische Bewegung des 20. Jahrhunderts ist bereits klar, wenn man die
jahrhundertelange Geschichte des Design-Arguments bedenkt (vgl. Barrow & Tipler 1986).
Dennoch sind die gesellschaftspolitischen Assoziationen zum Begriff „Intelligent Design“ im öffentlichen
Bewusstsein eine unleugbare Tatsache. Es stellt sich die Frage, ob unter dem Begriff des „ID“ überhaupt noch eine
sachliche Diskussion der teleologischen Ursprungsperspektive geführt werden kann. Angesichts zahlloser
enttäuschend undifferenzierter Meldungen in den Medien (siehe Schmidt 2006) mag man geneigt sein diese Frage
entschieden zu verneinen. Doch man sollte es sich nicht zu einfach machen. Markus Rammerstorfer (2006a)
lieferte beispielsweise einen Beitrag zum Thema „Intelligent Design – jenseits des Schlagwortes“. Ob es möglich
sein wird, den Begriff des intelligenten Designs in Zukunft als Synonym zur teleologischen Perspektive zu
verwenden, ohne Missverständnisse zu erzeugen ist fraglich – hier soll das jedoch, auf der expliziten Grundlage
dieser Klarstellungen, geschehen.
Intelligent Intelligent Design Design – ein ein Pleonasmus?
Pleonasmus?
Auf den ersten Blick scheint es, als sei die Bezeichnung „Intelligent Design“ ein Pleonasmus: Design ist doch stets
das Produkt eines intelligenten Planers und das vor das „Design“ gestellte Adjektiv daher äußerst redundant, oder
nicht? Im Grunde schon. Da die belebte Welt jedoch eindeutig so aussieht, als sei sie designt, die Mehrheit der
Biologen heute jedoch davon ausgeht, dass dieses offenkundige Design nur eine Illusion (vgl. Rammerstorfer
2006b), und durch Darwin und seine Erben als solche entlarvt worden sei, stehen wir vor einem Problem: Die
Natur konfrontiert uns mit einer Fülle an Konstruktionen, die noch ausgeklügelter wirken als die von
Menschenhand erzeugten Design-Produkte, und die sich hinsichtlich ihres „Designtwirkens“ von richtigen Design-
Produkten nur darin unterscheiden, dass die meisten Biologen heute annehmen, in ihrem speziellen Fall würde der
Eindruck von Design täuschen und sie seien ateleologisch entstanden.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Aufgrund dieses überwältigenden Eindrucks von Design ist eine entsprechende Wortwahl oft gar nicht
vermeidbar, möchte man nicht in Kauf nehmen, die biologische Realität unangemessen zu beschreiben. Nicht
umsonst definiert Richard Dawkins (1986) die Biologie als „the study of complicated things that give the
appearance of having been designed for a purpose.“
Campbell & Reece (2006, 1006) weisen in ihrem Lehrbuch für Biologie daher extra darauf hin, dass das für sie
unausweichliche „Schöpfungsvokabular“ keinen intelligenten Urheber implizieren soll, um Missverständnissen
vorzubeugen:
„Die Verwendung von Begriffen wie ‘Bauplan’ oder auch ‘Design’ soll jedoch keineswegs unterstellen, eine
Tierkonstruktion sei das Produkt einer zielgerichteten Planung.“
Es ist offensichtlich, dass eine Natur, welche eine solche begriffliche Belegung geradezu unausweichlich fordert,
zumindest einen starken Eindruck von Design vermitteln muss. Ein so starker Eindruck (und durch die Brille des
ateleologischen Standpunkts: eine so perfekte Täuschung), dass Crick (1988, 38) sogar mahnt – den
überwältigenden Eindruck von Design in der Biologie damit automatisch als bloße Illusion abstempelnd:
„Biologists must constantly keep in mind that what they see is not designed, but rather evolved.“
Dass das bestimmende Adjektiv „intelligent“ notwendig ist, zeigt sich auch an der Wortwahl der Kritiker des ID-
Ansatzes. Wenn Ayala (2007) von „Darwin’s greatest Discovery“ spricht, meint er damit „Design without a
Designer“. Ruse (2007) greift dieses Element auf, wenn er über eine Besprechung eines ID-Buchs die Überschrift
„Design? Maybe. Intelligent? We have our doubts“ setzt und damit einen Titel von Pigliucci (2000) variiert:
„Design Yes, Intelligent No.“ Und auch William Provine (2003) scheint das Thema zu gefallen, wenn er einen
Diskussionsbeitrag „Design? Yes! But is it intelligent?“ benennt.
Kirschner & Gerhart (2007, 375) definieren „Design“ als „eine Struktur, die in Beziehung zur Funktion steht und
nicht notwendigerweise einen Designer oder Schöpfer erfordert“. Krohs (2005) widmet einen ganzen Aufsatz der
Begründung des Design-Begriffs ohne Rückgriff auf einen realen, intelligenten, Designer. Würden ID-Vertreter
nur sagen, sie sähen „Design“ in der Natur, würde dies also wohl kaum noch reichen, um ihre Position nach außen
hin korrekt abzugrenzen.
Am Beispiel einer aktuellen evolutionsbiologischen Arbeit soll dieser Punkt verdeutlicht werden (vgl. Haller &
Heilig 2008).
Binford et al. (2007) berichten von einem Mechanismus, mit dessen Hilfe sich zwei nicht näher verwandte
Spinnengattungen (Sicarius und Homalonychus) durch Sand tarnen können. Dies geschieht durch Adhäsionskräfte,
die zwischen sogenannten „Hairlettes“, winzigen, widerhakenförmigen Fasern, und den Sandpartikeln wirken.
Diese Sandkörner sitzen auf feinen Härchen (Setae), wie sie auch beim Gecko ein Anhaften an Wänden und
Zimmerdecken (aufgrund von van-der-Waals-Kräften) ermöglichen. Die Autoren betrachten die Ergebnisse ihrer
Untersuchungen aus der Perspektive der Bionik, die Problemlösungen aus dem Bereich der belebten Welt in die
Technik überträgt. Die Erkenntnisse sollen zur Entwicklung neuer Schmutz-anhaftender Materialien beitragen,
die das Abstauben im Haushalt erleichtern, aber auch als Luftfilter und vieles mehr in Einsatz kommen.
Interessanterweise nennen die Autoren diese Struktur bereits in der Überschrift ein „design principle“. Anders als
dieser Begriff jedoch vermuten lassen könnte, wollen die Forscher keinen intentionalen Ursprung der Sand-
Anhaftungs-Konstruktion nahe legen, wie Greta Binford in persönlicher Korrespondenz versicherte. „Design“ sei
hier lediglich die Bezeichnung für eine evolutionäre Lösung eines spezifischen Problems.

Wie sehr gängige evolutionsbiologische Literatur durch teleologische Begriffe geprägt ist, zeigt sich sehr schön an
der Reaktion auf den Artikel von Binford et al. auf einem ID-Blog6. Ein Wissenschaftler nahm dort aufgrund der
oben erläuterten Wortwahl von Binford und Mitarbeitern an, die Autoren seien Vertreter einer teleologischen
Position. So fragt er: „Have some closet ID scientists managed to infiltrate the hallowed halls of the Royal Society
of London?“ Der Autor ist sich sogar sicher: „Of course, the scientists are careful to cover their tracks by talking
'evolutionary origins', but it is obvious that they are thinking about biology from a design perspective. It is a shame
that they have to hide this behind a Darwinian facade in order to get published.“ Mit dieser Einschätzung hat er
sich offenbar getäuscht.
Man sieht: Wer wirklich „Design“ meint, muss die Bezeichnung der eigenen Position durch ein Adjektiv ergänzen
und von einem „Intelligent Design“ (ID) sprechen. Die Doppel-Bezeichnung „Intelligent Design“ ist folglich
angebracht, um die teleologische Position eindeutig zu bestimmen. Das „Design“ der Natur steht einer sowohl der
ateleologischen als auch der teleologischen Deutung des Lebens neutral gegenüber. Für die ateleologische
Perspektive, die versucht, dieses Design durch ungerichtete, unintelligente 7 , Prozesse zu erklären.
Intelligentes Intelligentes Intelligentes Design Design Design – Optimales Optimales Optimales Design? Design?
Design?
Es gibt viele Missverständnisse zum Begriff „intelligentes Design“, aber die Meinung, das „intelligent“ solle etwas
über die Qualität des Designs ausmachen ist vielleicht das verbreiteteste überhaupt (vgl. Dembski 2000; Ayala
2007; Raff 2005, 275; Ridley 1981, 832; Charlesworth 2002; Kutschera 2001, 209; vgl. Lustig 2004). Dies geht
häufig auf mangelndes Verständnis für den Gebrauch des vorgestellten Adjektivs hervor, wie er in „Intelligent
Design – ein Pleonasmus?“ begründet wurde: Wer meint, „Design“ beinhalte bereits den „intelligenten“
Ursprung, wird das vorgestellte Adjektiv für eine Wertung halten. Doch das ist, wie gezeigt, nicht die Aussage-
Absicht des Begriffs.
Mutmaßlich ineffiziente Strukturen in der Natur („inkompetentes Design“) sind also kein Argument gegen die
teleologische Perspektive. Sie können erst dann eine Rolle für die Diskussion spielen, wenn es darum geht, den
Designer zu identifizieren und das erkannte Design im Rahmen von SD-Modellen zu interpretieren. So schreiben
Haller & Heilig (2008):
„Der ID-Ansatz lässt die Person des Designers, seine Eigenschaften, seine Methode […] außer Betracht. Erst
wenn dessen Eigenschaften (beispielsweise: 'gut' oder 'allmächtig') oder seine Methode (beispielsweise als
'Flickschuster', der das bereits vorhandene Material mitverwendet) ins Gespräch kommen, könnten diese
suboptimale Strukturen von Interesse sein.“
Da dies jedoch erst bei der SD-Modellbildung geschehen kann und nicht schon im Rahmen der allgemeinen
teleologischen Ursprungsperspektive, ist das sogenannte „Dysteleologie-Argument“, das auf suboptimale
Konstruktionen verweist noch nicht von Bedeutung. Wenn bei ID jedoch keine Voraussagen bezüglich der Güte
des Designs gemacht werden können, gilt das nicht nur für suboptimale, sondern auch für optimale Phänomene.
Zwar besteht im Rahmen von ID auch die Möglichkeit von Hochfunktionalität der „Junk“-DANN (nämlich dann,
wenn ein Designer postuliert wird, der so etwas erwarten lässt), die innerhalb einer ateleologischen Perspektive
unter Umständen nicht gegeben ist, aber ID erzwingt diese Erwartung keinesfalls. Der Designer könnte auch ein
stümperndes Alien-Baby sein oder eine verschwendungssüchtige Gottheit. James Goetz beispielsweise schieb
einen Artikel mit dem vielsagenden Titel „The Extravagant Creator of Junk DNA“.
6 http://professorsmith.wordpress.com/2007/11/08/hairy-design/
7 Was soviel heißt, wie „ohne Intelligenz“ und nicht mit „wenig intelligent“, also „dumm“ verwechselt werden sollte. Siehe
dazu auch den Abschnitt „Intelligentes Design – optimales Design?“
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Es ist daher absolut sinnlos, wenn O'Leary (2008) fragt, ob es eine ID-Voraussage dafür gäbe, ob es Leben auf
anderen Planeten gibt oder nicht. Ihre Frage ist deswegen sinnlos, weil ID dazu prinzipiell nichts sagen kann.
Ebenso ist es einfach nur falsch, wenn Dembski (1998a) im Sinn von Lange (2007) behauptet:
„If [...] organisms are designed, we expect DNA, as much as possible, to exhibit
function.“ (Hervorhebung nicht im Original)
Wenn wir nur wissen, dass die Organismen designt sind und nicht mehr, nicht von wem und nicht, wie und auch
nicht warum, dann erwarten wir erst mal – nichts. Ganz einfach, weil sich aus der Annahme von Design keine
Erwartungen ableiten lassen – außer der, dass ateleologische Erklärungsansätze sich als ungenügend herausstellen
werden und letztendlich teleologische Modelle die Daten besser integrieren können. Erste Erwartung ist rein
negativ und kann wohl kaum als produktives Forschungsprogramm gelten. Die zweite Erwartung regt tatsächlich
naturwissenschaftliche Arbeit und Modellbildung an. So lange ID selbst jedoch als hinreichende Antwort betrachtet
wird, werden solche Erklärungen wohl nie formuliert werden. Doch genau das ist das Entscheidende, das, was im
Rahmen der teleologischen Ursprungsperspektive geschehen müsste.
Intelligent Intelligent Intelligent Design Design Design – eine eine eine naturwissenschaftliche naturwissenschaftliche naturwissenschaftliche „Erklärung/Theorie“?
„Erklärung/Theorie“?
„Erklärung/Theorie“?
Die Standard-Definition 8 zu ID lautet:
„The theory of intelligent design (ID) holds that certain features of the universe and of living things are best
explained by an intelligent cause rather than an undirected process such as natural selection. “(Hervorhebung
nicht im Original)
Auch im deutschsprachigen Raum existiert die Ansicht, ID sei eine „Theorie“. Immerhin überschreiben Lönnig &
Meis (2006a) einen Beitrag mit „Intelligent Design ist eine wissenschaftliche Theorie“. In einem anderen Artikel
(Lönnig & Meis 2006b) referieren sie durchaus korrekt Thesen der ID-Bewegung, werden dem Anspruch des
Titels ihrer Arbeit („Intelligent Design [ID] liefert wissenschaftliche Erklärungen“) jedoch nicht gerecht, da sie
nicht aufzeigen, welche „wissenschaftliche[n] Erklärungen“ ID angeblich liefert. Schon aus der Formulierung der
Autoren selbst geht doch (wohl unbeabsichtigt) hervor, dass „ID“ diese Erklärung noch nicht selbst sein kann. Sie
liefert sie nur, ist also – im Bezug auf die aus ihr hervorgehenden Erklärungs-Ansätze gesehen – auf einer
übergeordneten Ebene anzusiedeln. „Struktur XY ist designt.“ kann wohl kaum als naturwissenschaftliche
Erklärung im eigentlichen Sinne gelten; Vielmehr verlangt ein solches Postulat nach anderen erklärenden
Elementen, wie etwa: „Wo/Wann/Wie/Wozu/Durch wen wurde designt?“
Doch solche Fragen werden von ID nicht beantwortet, da hier kein Bezug auf den jeweils angenommenen
Designer genommen wird. Ohne diese Fragen steht der Ansatz jedoch auch ohne spezifische Erwartungen da und
damit ohne wissenschaftlichen Erklärungswert (siehe Beispiel „Junk-DNA“ oben). Dieses Dilemma lässt sich
auflösen, versteht man das „theory“ in der zitierten Definition etwas umgangssprachlich (im Sinne von: „Wer hat
die Chips gegessen?“ - “Ach, ich habe da so eine Theorie/Idee/einen Verdacht, dass eine Intelligenz
dahintersteckt...“) 9 : ID wäre demnach die „Theorie“, dass gewisse Aspekte des Universums und des Lebens am
besten durch Theorien (diesmal im wissenschaftstheoretischen Sinne) erklärt werden können, welche eine
8 Von: http://www.intelligentdesignnetwork.org/) oder: „The theory of intelligent design holds that certain features of the
universe and of living things are best explained by an intelligent cause, not an undirected process such as natural selection.“
(http://www.discovery.org/csc/topQuestions.php)
9 Beispielsweise, weil die Tüte Chips in einem Tressor verwahrt wurde und ihr ateleologisches Verschwinden nicht erklärt
werden kann.

intelligente Ursache beinhalten. 10 Ebenso, wie der gegenübergestellte ungerichtete Mechanismus ja auch erst noch
spezifiziert werden muss, damit eine Theorie gebildet werden kann („such as natural selection“), gilt dies auch für
die teleologische Position: ID entspricht dem Postulat, demnach manche Aspekte des Universums und des Lebens
am besten durch Theorien erklärt werden können, welche eine intelligente Ursache beinhalten – so wie
beispielsweise eine übernatürliche Schöpfung aller Grundtypen vor wenigen tausend Jahren (vgl. Junker 2005b)
oder eine von Außerirdischen durch „frontloading“ (vgl. Gene 2007) initiierte Evolution (Gerichtete Panspermie,
vgl. Crick & Orgel 1973).
Intelligent Intelligent Design Design – Gegenstück Gegenstück zur zur „Evolution“?
„Evolution“?
Nicht selten wird ID ganz schlicht der „Evolution“ als diametrale Antithese gegenübergestellt. Eine solche
Klassifizierung ist so undifferenziert, wie die Verwendung des Wortes „Evolution“ in den meisten Fällen ist.
Zahlreiche Autoren beider Seiten (beispielsweise Meyer & Keas 2003 und Bowler 1975; Thomson 1982), haben
bereits auf die vielfältigen Bedeutungen dieses Wortes hingewiesen.
Versteht man unter Evolution lediglich die Veränderung der Lebensformen im Laufe der Zeit, so ist diese
Vorstellung sehr gut kompatibel mit der teleologischen Perspektive. Mikroevolutive Abänderungen des intelligent
designten Bauplans der Lebewesen wurden bereits von frühen Vertretern der biblischen Schöpfungslehre (SD-
Modell), wie etwa Carl von Linné anerkannt (Landgren 1993).
Auch wenn unter „Evolution“ die gemeinsame Abstammung auch der höheren taxonomischen Einheiten
verstanden wird, ist sie problemlos kompatibel mit dem Design-Gedanken.
Dass die Vorstellung eines „Baum des Lebens“ nicht unbedingt an ateleologische Mechanismen, die zu seinen
Verästelungen führen, gekoppelt ist, sieht man auch daran, dass auch viele der frühen Vertreter von „common
descent“ die Meinung vertraten, der Mechanismus, welcher für die Transformationen gesorgt haben müsste, sei ein
teleologischer – sie vertraten also den ID-Standpunkt (vgl. Barrow & Tipler 1986). Selbstverständlich gab es auch
Teleologisten, welche einen Entwicklungsgedanken aufgrund spezieller SD-Modelle, ablehnten. Das ist aber noch
nicht in der übergeordneten allgemeinen teleologischen Perspektive begründet.
Auch heute noch gibt es Vertreter der teleologischen Ursprungssicht, welche SD-Anschauungen vertreten, in
denen „common descent“ abgelehnt wird (z.B. Paul Nelson) und solche, welche dieses Element integrieren (z.B.
Michael J. Behe und Mike Gene). Im Rahmen der ateleologischen Perspektive besteht nur eine sehr
eingeschränkte Möglichkeit, den „Baum des Lebens“ abzulehnen: Wenn das Leben ateleologisch entstand und
zwar nicht „einfach so“ von einem Moment auf den anderen, sondern aufgrund eines naturwissenschaftlich
plausiblen Mechanismus, dann müssen sich die einzigen Lebensformen im Grunde unausweichlich auseinander
entwickelt haben. Daher ist im ateleologischen Rahmen-Paradigma nur sehr begrenzt ein Abweichen von dieser
Anschauung möglich (vgl. Doolittle & Bapteste 2007). Ausnahmen (Schwabe 2001; Schwabe & Warr 1984; vgl.
Meyer & Keas 2003, 153) bestätigen die Regeln.
Junker & Scherer (2006, 47) setzen den Begriff der „Abstammungslehre“ mit dem der „Evolutionslehre“ gleich
und begründen das damit, dass die „Vorstellung eine universellen Evolution auch auf philosophischen Grundlagen
und nicht nur auf empirischen Befunden beruht“.
Ich verwende den Begriff der „Evolutionslehre“ ohne Bezug zum Element der gemeinsamen Abstammung der
Lebensgruppen, und bezeichne damit die Auffassung, dass das unsere Welt vollständig auf rein ateleologische
Prozesse zurückzuführen ist. Da der Begriff der „Lehre“ am ehesten für den Inhalt eines weltanschaulichen
10 Um das Chips-Beispiel aufzugreifen: Je nach verdächtigtem Dieb (Designer) ergeben sich ganz verschiedene Aspekte: Hätte
meine Katze die Tüte selbstständig öffnen können? Mag mein kleiner Bruder überhaupt Chips? Und wieso finde ich bei mir
im Zimmer einen Haargummi meiner Schwester?
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Glaubenssystems angebracht ist, könnte man den Begriff der Evolutionslehre wohl am ehesten mit der oben
definierten ateleologischen Position gleichsetzen. Da die ateleologische Perspektive – auf der materiellen Ebene –
jedoch vergleichbar absolut ist, scheint die Bezeichnung auch für dieses Gedankengebäude angemessen.

II. II. Rechtfertigung Rechtfertigung der der teleologischen teleologischen Perspektive Perspektive in in der
der
Diskussion Diskussion um um die die Ursprungsfrage
Ursprungsfrage
Ateleologisches Ateleologisches und und teleologisches teleologisches Postulat Postulat und und Argumentationsstruktur
Argumentationsstruktur
Auf die eingangs diskutierten Definitionen der teleologischen und ateleologischen Perspektive aufbauend, möchte
ich im Folgenden die jeweiligen Postulate und (daraus folgend) die jeweiligen Argumentationsstrukturen
aufzeigen, die sich aus den beiden Ansichtsweisen der Welt ergeben.
Das Postulat der Vertreter der (sich auf alle naturwissenschaftlich diskutierten Ursprünge [Universum, Leben,
Organismengruppen usw.]) ateleologischen Perspektive ist offensichtlich: Es gibt eine ateleologische Erklärung
für den Ursprung und die Entwicklung der Welt einschließlich aller belebten Phänomene. Ein solches Postulat hat
eine positive Grundstruktur, da hier eine verifizierbare Erwartung formuliert wird. Die These könnte durch
experimentelle Bestätigung und mathematische Plausibilitätsabschätzungen leicht untermauert werden:
Beispielsweise würde der Nachweis der Reichweite eines ungerichteten Makroevolutionsmechanismus bis hinein
in die Tiefen der organismischen Komplexität, den Anspruch der ateleologischen Perspektive zumindest für den
Bereich der biologischen Evolution rechtfertigen.
Das Postulat der teleologischen Perspektive hat hingegen eine negative – also negierende – Grundstruktur. Es
widerspricht dem ateleologischen Anspruch vehement und behauptet, die Welt könne nicht auf ateleologische
Erklärungen (ob nun der Real-Historie entsprechend, oder nicht) reduziert werden. Wäre dies nämlich möglich,
läge Pseudo-Ateleologie vor und die teleologische Perspektive wäre nicht mehr aufrecht zu erhalten, das Design
wäre nicht mehr erkennbar. Das Postulat, ‚Es gibt keine ateleologische Erklärung für den Ursprung und die
Entwicklung der Welt, welche auch die belebten Phänomene beinhaltet.‘, kann nicht verifiziert werden, es sei
denn es erfolgt der Negativbeweis, dass eine bestimmte Struktur unmöglich durch alle möglichen ateleologischen
Prozesse entstehen kann. Dieses Postulat macht keine positiven Aussagen bezüglich der Reichweite irgendwelcher
Prozesse. 11 Damit besteht auch keine postulierte Fähigkeit, die man durch Experimente oder mathematische
Modelle nachweisen könnte. Das Postulat ist jedoch sehr leicht falsifizierbar, nämlich durch die Bestätigung des
ateleologischen Postulats. Dieses wiederum ist nur sehr schwer falsifizierbar, da das Versagen eines
ateleologischen Erklärungs-Versuchs nicht beweist, das die Welt auch grundsätzlich nicht ateleologisch erklärbar
ist. Die einzige Möglichkeit das ateleologische Postulat zu falsifizieren, bestünde in dem genannten
Negativbeweis, der alle denkbaren ateleologischen Erklärungsansätze widerlegt und als unzureichend
zurückweist. Damit wäre dann das teleologische Postulat bewiesen, dass nämlich keine ateleologische Erklärung
existiert, woraus folgen würde, dass die korrekte Erklärung nicht-ateleologisch sein müsste – mit anderen
Worten: teleologisch.
Diese Eigenschaften der jeweiligen Postulate („Negativität“ des teleologischen Postulats usw.) sind von großer
Bedeutung und bestimmen die Forschungsmöglichkeiten im jeweiligen Paradigma, wie im Folgenden gezeigt
werden soll.
Von Von der der der Beweislast Beweislast Beweislast und und und der der methodischen methodischen Gesundheit
Gesundheit
Mit den im letzten Abschnitt formulierten Thesen der beiden Parteien, stellt sich nun die Frage nach den
„Spielregeln“, die einen geregelten Wettbewerb der Perspektiven erlauben. Mit anderen Worten: Wer trägt die
Beweislast? Stehen die Ateleologisten in der Pflicht, eine ateleologische Erklärung zu liefern und ist die
teleologische Perspektive so lange gerechtfertigt, bis dies geschieht oder muss man viel mehr von den
Teleologisten fordern, sie müssten zuallererst den Negativbeweis vollbringen um überhaupt eine Berechtigung in
11 Das kann erst geschehen, wenn sich die Frage stellt, ob spezifische teleologische Prozesse aus dem Bereich „ID“ als
Erklärungen in Frage kommen (also im Rahmen von SD).
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der Diskussion um die Ursprungsfrage zu haben, während die ateleologische Perspektive bis zum Gelingen eben
dieses Beweises die Deutungshoheit inne hätte?
Ich möchte zur Beantwortung dieser Frage zunächst eine kleine Analogie heranziehen. Weltanschaulich weniger
bedeutsam und daher auch weniger kontrovers als der Schluss auf intelligentes Design in der „Schluss auf
Gesundheit“, den wir aus unserem Alltag zu Genüge kennen. „Wie geht es dir?“, wird man da von einem
Bekannten gefragt und antwortet je nach Situation: „Danke der Nachfrage, ich bin momentan kerngesund!“ oder:
„Leider nicht gut, ich bin richtig krank…“. Jeder von uns wird schon mal krank gewesen sein und jeder – so hoffe
ich – auch wieder gesund. Werden wir nach unserem Befinden befragt, wie kommen wir dann zu unserer
Einschätzung? In der Regel antworten wir, wir seien gesund – es sei denn, wir verspüren hier ein Zwicken oder
dort einen Schmerz, oder sonst eine Beschwerde. Wir diagnostizieren Erkrankungen also aufgrund von am
Körper auftretenden Symptomen, wie beispielsweise einer erhöhten Körpertemperatur. Gesund ist eine Person
nach unserem Verständnis, wenn sie keine Krankheit hat und der Organismus ohne Störung funktioniert, also im
Umkehrschluss: keines der Symptome auftritt. Wir gehen auch nicht zum Arzt und lassen uns auf „Gesundheit“
hin untersuchen. Das würde nämlich Gesundheits-Symptome voraussetzen, aber die gibt es nicht: Normale
Körpertemperatur ist lediglich die Absenz eines Krankheits-Symptoms, jedoch kein Nachweis von Gesundheit.
Schließlich kann man auch bei einer Körpertemperatur von 37°C schwer krank sein. Nein, wir lassen uns auf die
Krankheits-Signale hin begutachten. Dabei geht es nicht darum, die Gesundheit nachzuweisen, indem alle denkbaren
Symptome ausgeschlossen werden. Dies wäre ein Negativbeweis, der nicht funktionieren kann, denn: Wer weiß
denn, ob wir alle möglichen Krankheits-Signale kennen und daher auch auf alle überprüft haben? Der Arzt kann
durch seinen Gesundheits-Check (besser: Krankheits-Check) nur nach bereits im Vorhinein bekannten
Symptomen suchen. Auch die beste Untersuchung eines Arztes kann jedoch nicht garantieren, dass es nicht auch
andere Krankheits-Indizien gibt, die nicht bekannt sind und damit nicht untersucht wurden. Damit bleibt der
„Schluss auf Gesundheit“ letztendlich immer ein argumentum ad ignorantiam, er attestiert Gesundheit auf der Basis
nicht nachgewiesener Krankheit. Medizinische Forschung kann jedoch dazu beitragen, dass wir immer mehr der
Gesamtheit denkbarer Krankheits-Signale kennen und die Patienten daraufhin untersuchen können. Je mehr
theoretisch mögliche Symptome bekannt sind und dennoch bei einer Person nicht auftreten, desto plausibler ist
es, ihr zu attestieren, sie sei nicht krank – sprich: gesund. Das Argument ist also kein schlechtes, nur weil es ein
negatives ist.
„Gesundheit“ liefert kein positives, verifizierbares Postulat, „Krankheit“ jedoch schon. Ist letztere einmal
Standard, kann sie jedoch nicht falsifiziert werden. Aus diesen methodischen Gründen setzen wir „Gesundheit“ als
eine Art Nullhypothese voraus, die durch Forschung (Untersuchung des Patienten) als ungültig ausgewiesen
werden kann.
Betrachtet man die Begründungsstruktur der beiden konkurrierenden Thesen zur Ursprungsfrage (s.o.), fällt auf,
dass diese mit denen von „Krankheit und Gesundheit“ identisch sind. Daher soll im nächsten Abschnitt versucht
werden, die Rechtfertigung der Gesundheit auf die teleologische Ursprungsperspektive zu übertragen.
Die Die Die Ursprungsfragenburg
Ursprungsfragenburg
Am 1. Januar 2007 erschien in der japanischen Tageszeitung Sekai Nippo aus Tokyo ein Cartoon von Hiromi
Makita. Darauf ist eine, dem Globus aufgesetzt, Burg, welche mit „The Darwin Castle“ beschriftet ist, zu sehen.
Dementsprechend regiert in diesem Schloss ein mit Königswürden versehener und in die Jahre gekommener
Charles Darwin, der sich jedoch wenig über den bevorstehenden 150sten Geburtstag seines Anwesens freuen
kann, da die Burg von Vertretern der teleologischen Ursprungsperspektive massiv attackiert wird. Darwins
Truppen haben mit den ihnen technologisch weit überlegenen Gegnern und desertierenden (wohl zum Feind
überlaufenden) Soldaten sichtlich Schwierigkeiten.

Dieses – für unsere Zwecke etwas modifizierte – Bild soll im Folgenden herangezogen werden, um die beiden
Perspektiven auf die Ursprungsfrage zueinander in Beziehung zu setzen 12 . Dazu nehmen wir an, es gäbe eine Art
„Ursprungsfragenburg“, die sowohl von den Ateleologisten als auch von den Teleologisten besetzt sein könnte.
Dabei ist jeweils die Partei, welche gerade in der Burg herrscht, im Bezug auf die Ursprungsfrage gut begründet.
Dementsprechend ist ihr Postulat zum jeweiligen Zeitpunkt gut belegt, während die andere Partei die Burg erst
erobern muss, um dies über sich sagen zu können, sie trägt also die Beweislast. Die erste Gruppe bleibt so lange
gerechtfertigt, so lange sie die Angreifer abwehren kann. Dabei ist wichtig, anzumerken, dass diese Burg zu jeder
Seite eine separate Kriegsfront hat: Hier wird um den Ursprung des Universums gekämpft, dort um die
Entstehung des Lebens, daneben um dessen Entwicklung und an der verbliebenen Seite um den Ursprung des
Menschen mit all seinen geistigen Fähigkeiten. Ob es Darwin (1859) gelang, eine dieser Fronten für die
Ateleologisten einzunehmen, ob bereits die ganze Burg und damit alle Aspekte des Universums der
ateleologischen Perspektive zugefallen sind, all das sei dahingestellt (vgl. zu diesen Aspekten das Buch des Nicht-
Teleologisten Berlinski 2008). Wichtiger noch als die Frage, wie die Burg erobert werden kann, ist die Frage, wie
sie erstmalig besetzt werden sollte. Selbst wenn die teleologische Perspektive einmal angemessen war 13 – wie
wurde sie es erstmals begründet? Um diese Fragen beantworten zu können, versetzen wir uns in die – abstrakte –
Situation der erstmaligen Besiedlung der Burg. In diesem konstruierten Urzustand gibt es generell zwei
theoretische Möglichkeiten der Rollenverteilung, beide Fälle sollen im Folgenden besprochen werden.
Erste Erste Möglichkeit
Möglichkeit
Der vorläufige Herrscher der Burg ist die ateleologische Perspektive, also die Annahme, dass ein
naturwissenschaftlich untersuchbarerer, naturalistischer, ungerichteter Mechanismus existiert, der die Evolution
vorantreiben kann. In diesem Fall müsste die teleologische Perspektive positive Belege dafür bringen, dass im
Laufe der Geschichte der Entstehung und Entwicklung der Welt intelligent designt wurde.
Diese Rollenverteilung wirft Probleme auf: Zum einen setzt sie die Existenz eines ateleologischen Mechanismus
voraus, obwohl es doch bei der Ursprungs-Forschung darum gehen sollte, diesen erst noch zu spezifizieren und
nachzuweisen. Während die ateleologische Perspektive eine Existenz postuliert (nämlich die der Möglichkeit
einer ateleologischen Erklärung), verneint der ID-Standpunkt diese. Diese verneinende Argumentation kann
12 Dabei nehme ich nicht an, dass die momentane Situation in der „Scientific Community“ durch den Cartoon realitätsnah
wiedergegeben wird und spreche mich auch nicht für einen aggressiven Kampf um die Ursprungsfrage aus. Im Gegenteil:
Dieser Aufsatz soll einen Beitrag zu einer respektvollen Diskussion liefern, indem durch das Aufzeigen der weltanschaulichen
Abhängigkeit der Perspektiven-Wahl die Möglichkeit eröffnet wird, die abweichende Entscheidung anderer als (in deren
Weltbild) konsequente Schlussfolgerung zu achten.
13 Dass die teleologische Perspektive vor hunderten von Jahren Standard war zeigt nicht nur der geschichtliche Überblick
(Barrow & Tipler 1986), sondern wird auch von den allermeisten Ateleologisten als berechtigt angesehen. So schreibt Dawkins
(1986, 6), dass es Darwin war, der mit der Präsentation seines Mechanismus den Rückgriff auf intelligentes Design unnötig
machte: „[...]Darwin made it possible to be an intellectually fulfilled atheist.“ Das heißt nichts anderes, als dass Darwin
erstmals einen naturalistischen und ungerichteten Mechanismus für ein Ereignis präsentierte, für das es bis dahin keine
Erklärung gab. Zuvor war diese „Erklärungslücke“ durch einen Designer „geschlossen“ worden. Ruse (2003) macht diesen
Verdienst auf folgende Weise klar: „Organisms give the appearance of being designed, and thanks to Charles Darwin’s
discovery of natural selecetion we know why this is true. Natural selection produces artifact-like features [...].“Ayala (2007)
unterstreicht nochmal Ruses Aussage: „It was Darwin’s greatest accomplishment to show that the directive organization of
living beings can be explained as the result of a natural process - natural selection - without any need to resort to a Creator or
other external agent.“ Und Crick (1990, 24f.) schließt sich an, wenn er schreibt: „The second property of almost all living
things is their complexity and, in particular, their highly organized complexity. This so impressed our forebears that they
considered it inconceivable that such intricate and well-organized mechanisms would have arisen without a designer. Had I
been living 150 years ago I feel sure I would have been compelled to agree with this Argument from Design. […] This
compelling argument was shattered by Charles Darwin, who believed that the appearance of design is due to the process of
natural selection.“
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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jedoch erst greifen wenn ein Mechanismus vorgeschlagen wird, der dann kritisiert werden kann. Erst dann, wenn
ein Versuch vorliegt, diese Existenz (eines Krankheits-Symptoms/eines Makroevolutionsmechanismus)
nachzuweisen, kann die Gegenposition überhaupt anfangen zu argumentieren, Evolutionskritik vorzubringen.
Wenn die ateleologische Perspektive Standard ist, ohne die Reichweite eines spezifischen ateleologischen
Mechanismus nachgewiesen zu haben und sogar, ohne einen solchen Mechanismus spezifiziert und benannt zu
haben, dann kann ID rein gar nichts tun. Die teleologischen Truppen sind darauf angewiesen, vor den Toren der
Burg zu lagern und können nichts tun, um die Burg zu erobern und eine Berechtigung zu erhalten. Und sollte
einmal ein Mechanismus präsentiert und von den Teleologisten sofort widerlegt werden, wäre dadurch für sie
nichts gewonnen, denn die ateleologisch Partei ist ja bekanntermaßen auch ohne Mechanismus bereits ausreichend
begründet. Die Evolutionslehre hätte in diesem Fall keinerlei empirische Basis – und würde trotzdem als gültig
dastehen.
Das wäre – auf das Beispiel der Gesundheit übertragen – als würden wir davon ausgehen, dass eine Person krank
ist, ohne je eine Untersuchung gemacht zu haben und Krankheitssignale nachgewiesen zu haben. Und wenn auch
später nie ein solches Signal gefunden würde, würde das doch immer nur heißen, es sei eben noch nicht entdeckt
worden, ohne dass es dem Status „krank“ etwas schaden könnte. Ebenso wenig, wie wenn mal ein Symptom
vorgeschlagen aber sofort von den „Gesundheits-Fanatikern“ widerlegt würde: Nichts würde sich daraus ergeben,
denn die Person kann schließlich auch ohne Symptom als krank gelten, so wäre es schließlich die ganze Zeit
gewesen, von Anfang an.
Die einzige Möglichkeit der Gesundheits-Anhänger bestünde in einem Negativbeweis, von dem nicht klar ist, ob
er überhaupt theoretisch möglich ist. Ebenso haben auch die Teleologisten keine „Waffen“ im Sinne des Cartoons,
sie haben keine positiven Befunde, mit denen ein Sturm auf die Burg begonnen werden könnte. Sie beherrschen
nur defensive Maßnahmen, die ihnen – außerhalb der Burg und ohne etwas, was es abzuwehren gäbe – nichts
bringen.
Weder die Gesundheits-Perspektive, noch die teleologische Ursprungssicht können positive Befunde für die
eigene Position vorbringen, da sie im Gegensatz zur Krankheits- und ateleologischen Perspektive keine
verifizierenden Statements über postulierte Existenzen aufweisen. „Verifizierbar“ ist eine Eigenschaft, die so viel
heißt, wie „grundsätzlich fähig, die Burg zu erobern“ und „falsifizierbar“ so etwas wie „grundsätzlich so
ausgestattet, dass es möglich ist, diese Sache aus der Burg zu werfen“. Daher macht es keinen Sinn, eine nichtfalsifizierbare
nur („noch weiter“) bestätigbare These zum Standard, zur Nullhypothese zu erklären, weil sie es
dann immer bleiben wird und von einer nicht-verifizierbaren Hypothese zu verlangen, dass sie etwas Positives
„nachweist“. Diese „Rollenverteilung“ kann nur vertreten werden, wenn man bezüglich der „Schauspieler“ klare
Präferenzen hat. Ob die Evolutionslehre nun richtig ist oder nicht, einmal diese Rollenverteilung eingenommen,
gibt es kein Zurück. Kein naturwissenschaftlicher Befund könnte die Situation ändern. Wenn wir eingestehen,
dass es zumindest theoretisch auch sein könnte, dass die teleologische Perspektive der Wahrheit näher kommt, als
die ateleologische und wir des Weiteren mit unserem Nachsinnen über die Ursprungsfrage tatsächlich dieser
Wahrheit näher kommen und nicht nur eine bereits vorgefertigte Meinung unter allen Umständen verteidigen
wollen, kann der ateleologischen Perspektive keine Rolle zugeschanzt werden, aus der sie unter keinen Umständen
zu verdrängen ist.
Zweite Zweite Möglichkeit:
Möglichkeit:
Die teleologische Perspektive gilt als Standard, bis die Partei der Ateleologisten Ergebnisse vorlegen kann. Die im
ID-Standpunkt enthaltene These, dass keine ateleologische Erklärung vorliegt, welche das Design unerkennbar
machen würde, ist zumindest zu Beginn, vor jeglicher Forschung, zum Zeitpunkt der erstmaligen Besiedlung der
Burg gegeben. Auch wenn bereits fünf Minuten Laborarbeit zeigen könnten, dass befriedigende ateleologische
Erklärungen existieren und es zum Thronwechsel käme. Das ist möglich, weil im Rahmen der ateleologischen

Weltsicht verifizierbare Aussagen über die Fähigkeiten von Mechanismen möglich sind. Doch bis sie nachgewiesen
sind, bleibt das Einnehmen der teleologischen Perspektive berechtigt.
Im Gegensatz zur ersten Möglichkeit macht die eben geschilderte Variante der Rollenverteilung Sinn: Sollte die
Evolutionslehre Recht haben, wird sie sich ihre Rechtfertigung erkämpfen und die Burg der Ursprungsfrage
einnehmen können – aber eben erst, wenn sie nachgewiesen hat, dass sie dazu in der Lage ist und nicht schon a
priori. Im Falle der Richtigkeit der Idee eines ateleologischen Ursprungs der belebten Welt, wird hier die richtige
Option zum Standard werden (Unintelligentes Design). Sollten jedoch die Teleologisten Recht haben, werden die
Armeen der ateleologischen Ursprungsvorstellung die Burg nie einnehmen können und die zutreffende Option
wäre auch in diesem Fall stets vertretbar. Diese Rollenverteilung garantiert daher – im Gegensatz zur anfangs
genannten Alternative – ein durch Forschung und nicht Dogmatik begründetes Ergebnis.
Diese Rollenverteilung macht zumindest dann Sinn, wenn wir eine ateleologische Perspektive nicht bereits von
Anfang an Voraussetzen wollen. Um ein solches Vorgehen zu unterstützen braucht man kein Teleologist, sondern
lediglich an einer möglichst korrekten Antwort auf die Ursprungsfrage interessiert zu sein. Wie auch die
„Gesundheit“ kann „Intelligent Design“, kann die teleologische Perspektive, also als Nullhypothese betrachtet
werden, die durch die Erkenntnisse der Forschung jedoch schnell hinfällig werden kann. Da die Gründe für den
Status als Nullhypothese methodischer Natur sind, schlage ich vor, ID als methodisch erzwungene (nicht
widerlegte?) 14 Nullhypothese anzusehen.
Positive Positive Hinweise Hinweise auf auf Design Design Design - Das Das Das Unmögliche Unmögliche doch doch möglich?
möglich?
Ich habe in diesem Kapitel erläutert, weshalb die teleologische Perspektive nur negativ argumentieren kann, also
nur vorgebrachte ateleologische Erklärungsversuche widerlegen kann und – so lange ihr das gelingt – aus
methodischen Gründen gerechtfertigt und vertretbar bleibt. Diese Schlussfolgerungen sind aus Überlegungen zum
Postulat der teleologischen Perspektive ableitbar, welche wiederum direkt aus ihrer Definition folgt.
Nun begegnet man in der von Vertretern des ID-Ansatzes verfassten Literatur auch oft der Behauptung, es gäbe
positive Argumente für intelligentes Wirken in der Entstehungsgeschichte unserer heute existierenden Welt.
Aufgrund der oben getätigten Überlegungen zur Natur des Postulats der teleologischen Perspektive dürfte ein
solches Argument eigentlich nicht möglich sein. Tatsächlich offenbart eine detaillierte Analyse der Struktur dieses
angeblich positiven Arguments für intelligentes Design, einen negativen Grundcharakter. Es bestätigt sich die
These, dass positive Argumentation für Design nur im Rahmen von SD möglich ist.
Da diese Diskussion eine gewisse Ausführlichkeit erfordert, aber zugleich nur die Widerlegung eines Einwands
zum hier vorgestellten und diskutierten Konzept darstellt, wurde sie in einen Anhang (ANHANG I) gestellt.
14 Diese Frage zu Entscheiden ist die Aufgabe der Naturwissenschaften. Die teleologische Perspektive ist daher empirisch gut
verankert und mit der aktuellen Forschung verbunden.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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III. III. Perspektivenfindung im Rahmen der vertretenen
Weltanschauung
Weltanschauung
Perspektiven
Perspektiven- Perspektiven
Perspektiven vs. vs. Wahrheitsfindung
Wahrheitsfindung
Im letzten Kapitel habe ich dargelegt, weshalb die teleologische Perspektive auf die Ursprungsfrage legitim ist, so
lange keine ateleologische Erklärung vorliegt und mit deren Auftreten ihre Berechtigung verliert. Das heißt nun
aber gerade nicht, dass die teleologische Perspektive die einzig vertretbare Perspektive ist. Man kann durchaus auch
die ateleologische Perspektive einnehmen und versuchen ihr Postulat als wahr auszuweisen. Entscheidend ist nur,
dass man der Gegenseite die Daseinsberechtigung nicht absprechen kann, so lange dieser Nachweis nicht
geschehen ist. Und selbst wenn eine augenscheinlich hinreichende ateleologische Gesamterklärung formuliert
werden kann, ist die teleologische Perspektive noch insofern einnehmbar, dass sie versuchen kann, durch negative
Argumentation diesen Erklärungsversuch als unzureichend auszuweisen, beziehungsweise neue explananda zu
entdecken, welche sich dem bis dahin durchaus angemessenen ateleologischen Ansatz entziehen. 15
Wir müssen also prinzipiell unterscheiden zwischen der Frage, ob die ateleologische Perspektive gut genug belegt
ist, um die teleologische Perspektive zu verdrängen, sich also als „wahr“ erwiesen hat oder die teleologische
Perspektive noch immer gerechtfertigt ist und der Frage, welcher der beiden Parteien wir uns als Individuen
anschließen sollten. Nochmals: Nur weil die teleologische Perspektive als begrünet ausgewiesen werden kann,
indem auf erhebliche Erklärungsprobleme der ateleologischen Sichtweise verwiesen wird und methodische
Aspekte ins Spiel gebracht werden, heißt das nicht, dass Letztere nicht vertretbar sei. Oder im Bild der
Ursprungsfragenburg gesprochen: Nur weil begründet werden kann, dass ID noch immer über die Ländereien der
Burg herrscht, heißt das nicht, dass jeder Soldat nur zur Truppe der Teleologisten gehören kann. Im Gegenteil:
Ein ganz beträchtlicher Anteil gehört auch zum Heer der Ateleologisten – andererseits könnte dieses schließlich
nicht die Burg attackieren.
In diesem Aufsatz soll es darum gehen, eine Systematik aufzustellen, die als Leitfaden dienen soll, für die
Entscheidungsfindung zwischen den beiden Perspektiven: Mit welchen Voraussetzungen sollte man – um
konsequent auf diese aufzubauen – welcher Perspektive anhängen. Sollte man eher versuchen die Felder der
Ursprungsfragenburg mit teleologischen SD-Modellen zu bestellen, oder sollte man nach ateleologischen
Ansätzen suchen, mit denen eine Eroberung der Burg gelingen könnte?
Systematik ystematik des des Nicht Nicht-Wissens
Nicht Wissens
Scherers Scherers Ansatz: Ansatz: Drei rei Haltungen bei systematischem Nichtwissen
In einem hervorragenden Aufsatz zur Entstehung molekularer Maschinen, weist Scherer (2008) nach, dass die
makroevolutive Generierung eben dieser Konstruktionen bis heute unverstanden ist. Er nennt es „eine Tatsache,
dass wir nicht wissen, wie eine erste Zelle oder ein Bakterienmotor durch Naturprozesse entstanden sein könnte“.
Er stellt jedoch auch die Frage: „Was aber kann man insbesondere aus den Wissenslücken evolutionsbiologischer
Forschung schlussfolgern?“ Mit anderen Worten: Müssen wir auf dieser Basis auf Design schließen?
Grundsätzlich, so Scherer, würde das „Nicht-Wissen zur Forschung motivier[en], in diesem Fall zur
Evolutionsforschung“. Dadurch würden weitere Daten erzeugt, welche die Erklärungslücken schließen könnten.
Geschähe dies, wäre eine ausreichende ateleologische Erklärung vorhanden und der Schluss auf intelligentes
Design unnötig.
15 Ähnlich argumentiert Behe (1996): Der darwinsche Evolutionsmechanismus hätte die Entstehung der im 19. Jahrhundert
bekannten Komplexitäts-Ebenen des Lebens durchaus adäquat erklären können. Die Erkenntnisse der Molekularbiologie aus
der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kämen jedoch einem Öffnen der zur Zeit Darwins noch verschlossenen „Black Box“
gleich und würden im Nachhinein Anforderungen an den Mechanismus stellen, die er – trotz versuchter Erweiterungen –
nicht befriedigen würde.

Es könnte aber sein, dass die neuen Daten keine Lösung bringen. Scherer meint dazu: „[N]un, dann muss eben
weiter geforscht werden. Diesen Zyklus wird man erfahrungsgemäß oft durchlaufen und viele Probleme werden
am Ende einer naturwissenschaftlichen Lösung zugeführt werden. Manche vielleicht aber auch nicht. Im Fall der
Lebensentstehung (und, bisher weniger gut begründet, des Bakterienmotors) hat sich gezeigt, dass die
zunehmende Datenfülle von über 50 Jahren experimenteller und theoretischer Forschung nicht zu einer
Erklärung, sondern im Gegenteil zu einer Verschärfung des Problems geführt hat.“
Von dieser Situation ausgehend, wie sie Scherer wie zitiert für manche Phänomene heute als gegeben erachtet,
meint er drei Haltungen ausmachen zu können:
1. Die naturalistische Haltung: Man glaubt, dass es ganz sicher einen Weg gibt, und früher oder später
werde man ihn finden. Man wird in diesem Fall also erwarten, dass die künftige Forschung das Problem
löst. Das kann man schwerlich ausschließen. Die Möglichkeit, dass tatsächlich „Nicht-Erklärbarkeit“
vorliegt, lässt sich allerdings auch nicht im Vorhinein ausschließen. Wer bei Vorliegen von „Nicht-
Erklärtheit“ die Möglichkeit der „Nicht-Erklärbarkeit“ einer biologischen Struktur grundsätzlich ablehnt,
formuliert einen Glaubenssatz. Wenn es tatsächlich keinen natürlichen Mechanismus zur Entstehung der
ersten Zelle gäbe, würde die naturalistische Haltung in einen unendlichen, ergebnislosen Zirkel führen.
Sie käme in einem gewissen Sinne einem Verzicht auf Erklärung gleich, wenn es sich bei der ersten Zelle
in Wahrheit um eine geschaffene Konstruktion handeln würde.
2. Die ID-Haltung: Sie schließt „aus Nicht-Erklärtheit im Zusammenhang mit designertypischen
Kennzeichen auf Nicht-Erklärbarkeit [....]: Es gibt keinen natürlichen Weg zur Entstehung einer ersten
Zelle, denn sie ist nichtreduzierbar komplex, weist typische Kennzeichen von Design auf und kann daher
nur auf unbekannte Weise von einem Designer konstruiert worden sein. Diese Haltung birgt dann die
Gefahr, auf Wissen zu verzichten, wenn sie dazu führt, dass die Erforschung des Problems deshalb
aufgegeben wird, weil man es für unlösbar hält. Aber wenn es nun doch lösbar wäre? Vielleicht haben
wir in einigen Jahren eine plausible Erklärung für die natürliche Entstehung des Bakterienmotors? Wer
aus dem Befund von ‚Nicht- Erklärtheit‘ auf ‚Nicht-Erklärbarkeit‘ einer biologischen Struktur schließt,
formuliert einen Glaubenssatz. Außerdem besteht die Gefahr (aber das muss nicht notwendig so sein,
und es ist ein theologisches Argument), dass ein Designer als Lückenbüßer dort eingesetzt wird, wo die
derzeitige Wissenschaft (noch?) keine Erklärung hat.“
3. Die abwartende Haltung: „Man kann den Fall nicht entscheiden, es existiert eine Wissenslücke, die
zunächst einfach stehen bleiben muss. Ich kenne eine ganze Reihe von Biologen, die diese Meinung
vertreten. Als Naturwissenschaftler teile ich diese Haltung, doch darf sie nicht in einem resignativen,
agnostischen Sinn verstanden werden. Sonst würde die Gefahr bestehen, dass auf Forschung verzichtet
wird, weil man glaubt, sowieso nichts Sicheres wissen zu können.“
Eigene Eigene Überlegungen: Überlegungen: Quantifizierung Quantifizierung des des „argumentum „argumentum ad ad ignorantiam“
ignorantiam“
Scherer (2008) trifft in mancher Hinsicht meine eigenen Gedanken zu dieser Frage (teilweise publiziert in Heilig
2008a). Ich habe sowohl im zweiten Kapitel des Aufsatzes, als auch im ANHANG I ausführlich dargelegt, weshalb
das ID-Argument letztendlich immer ein argumentum ad ignorantiam (AAI) sein muss, es sei denn es gelingt der
unbestreitbare Ausschluss aller denkbaren ateleologischer Alternativen.
Wenn das ID-Argument ein solcher Negativbeweis wäre, wäre seine Gültigkeit unhinterfragt. Ist es aber (noch?)
ein AAI, stellt sich automatisch die Frage, wie es zu bewerten ist und ab welchem „Grad an Unplausibilität“ der
konkurrierenden Hypothese es zu gelten hat. Oder gar, wie dieser zu messen ist. Wie
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gut/stark/überzeugend/zwingend ist das AAI der ID-Vertreter? Das heißt: Wie zwingend ist das Einnehmen der
teleologischen Perspektive aufgrund fehlender ateleologischer Erklärungen?
Komplexität Komplexität vs. vs. Unplausibilität
Um eines klar zu stellen: Ein AAI kann durchaus ein gutes Argument sein. Ratzsch (2001, 5) liefert ein Beispiel für
ein rein negatives, aber doch sehr überzeugendes, Argument:
„Suppose that you come home and you find someone flat on the ceiling. According to quantum mechanics, there
is a nonzero chance of the molecules in the person's body suddenly all spontaneously heading straight up, resulting
in the splattering. But although that is both logically and physically possible, we'd never believe that that was the
proper explanation. Before buying that, we'd accept the Weekly World News explanation involving space aliens and
malfunctioning tractor beams.“
Dabei steht der Negativbeweis noch aus, der zeigt, dass es keine bisher verborgenen physikalischen Prinzipien
gibt, die ein solches Ereignis plausibel machen würden.
Auch der Schluss Paleys, die gefundene Uhr sei designt, ist letztendlich ein AAI: Wir können nicht ausschließen,
dass ein uns noch unbekannter Selbstorganisationsprozess existiert, welcher Taschenuhren generieren kann.
Wir dürfen nicht vergessen: Jeder Schluss auf intelligentes und nicht näher spezifiziertes Design ist ein AAI. Auch
wenn Mahner (2007) meint, wir würden nicht die Komplexität des in Frage stehenden Objektes betrachten:
„Wir würden auch einfache Artefakte wie Scherben oder Mauerreste als solche erkennen, wie es Archäologen
ständig tun. Komplexität scheint also bei Paleys Argument [ 16 ; Anm. C. H.] nicht die relevante Analogie zu sein.“
In der Tat ist es nicht die Komplexität des Gegenstandes sondern die Unplausibilität seiner ateleologischen
Entstehung, die zählt – auch wenn (spezifizierte) Komplexität (unter anderen Dingen!) auf eine solche
Unplausibilität hinweisen kann. In diesem Kontext sollte auch das SETI-Programm nicht unerwähnt bleiben.
„SETI“ steht für „Search for Extraterrestrial Intelligence“ und beschäftigt sich folglich mit der Suche nach
außerirdischer Intelligenz, indem nach Radiosignalen aus dem All gesucht wird. ID-Vertreter haben in der
Vergangenheit häufig auf dieses Forschungs-Programm verwiesen und angemerkt, dass es ganz offensichtlich
möglich sei, intelligentes Wirken auf naturwissenschaftliche Art und Weise zu erkennen (vgl. Dembski 2002).
Shostak (2005) verfasste daraufhin einen Artikel, indem er versuchte SETI von ID abzugrenzen. Sein
Hauptargument ist dabei, dass die SETI-Forscher eben nicht nach komplexen Signalen suchen würden, während
der „Komplexität“ in ID-Kreisen das Hauptaugenmerk gelte. Shostak übersieht jedoch, dass die (spezifizierte)
„Komplexität“ lediglich deswegen ein Design-Signal ist, weil sie Schwierigkeiten für ateleologische Erklärungen
bereitet. Bei näherer Analyse der Argumentation Shostaks stellt sich heraus, dass auch die SETI-Argumentation im
Kern ebenfalls negativer Natur ist. Denn auch die SETI-Signale deuten deswegen auf eine Intelligenz hin, weil ihre
ateleologische Entstehung in ihrem jeweiligen Kontext unplausibel erscheint:
„An endless, sinusoidal signal – a dead simple tone – is not complex; it’s artificial. Such a tone just doesn’t seem to be
generated by natural astrophysical processes.“ (Hervorhebung nicht im Original)
Shostak sagst selbst, SETI suche nach „Künstlichkeit“ (artificiality, s.o.). Das könnte bereits ein sehr simples Signal
sein. Aber er sagt auch klar, dass es genau dadurch zum Hinweis auf einen intelligenten Urheber würde, weil es
aus einer astronomischen Umgebung käme, „from which neither it nor anything like it is either expected or
16 Zu Paleys Argument siehe ANHANG I.

observed“. Unplausibilität muss also keinesfalls mit großer Komplexität im deskriptiven Sinne verbunden sein.
Das gilt auch für das von Korthof (2007) zitierte Gegenbeispiel zu Dembskis Argumentation 17 :
„Physicist Mark Perakh asks a seemingly innocent and simple question: If we find pebbles and a perfect spherical
white ball on the beach, which is designed? Nobody needs advanced mathematics to decide which is designed and
which originated by random forces. However, the information content of the spherical white ball can be described
by a very short formula only containing its diameter and colour. Therefore, the algorithmic information content
of the ball is low. Contrary, the algorithmic information content of an arbitrary pebble is very much higher
because a very complex formula is required to describe its irregular surface and colour distribution.“
Perakh (2004, 130) schrieb dazu:
„This example again illustrates that complexity in itself is more likely to point to a spontaneous process of random
events while simplicity (low complexity) more likely points to intelligent design. This is contrary to the definition
of complexity given by Dembski.“
Perakhs Äußerungen machen zumindest eines deutlich: Sein Beispiel ist nicht „komplex“ und es erscheint uns
dennoch als guter Design-Indikator. Entscheidend ist, dass die möglichen ateleologischen Erklärungsansätze für das
diskutierte Objekt unplausibel sind. In diesem Fall etwa die Herausformung der Struktur durch Erosions-
Prozesse.
Perspektive Perspektive vs. vs. Repräsentierende Repräsentierende Theorie
Theorie
Die im letzten Abschnitt diskutierten Beispiele machen einen weiteren wichtigen Punkt deutlich: Wir können
nicht einfach die zwei möglichen Perspektiven miteinander vergleichen: Wie sieht es etwa mit der Unplausibilität
der ateleologischen Option insgesamt aus? Da wir die Gesamtheit ihrer Erklärungen nicht kennen, ein Teil noch
zu entdecken ist, können wir diese Abschätzung nicht vornehmen (das liefe auf die eliminative Induktion hinaus).
Was wir haben sind lediglich vorgeschlagene Erklärungs-Ansätze. Es ist äußerst wichtig, sich vor Augen zu halten,
dass aus Sicht von ID stets nur diese Ansätze kritisiert und evaluiert werden. Diese sind nicht, sondern
repräsentieren lediglich die ateleologische Perspektive. Und das tun sie aus einem guten Grund: Sie stellen die
besten Modelle dar, die derzeit im Rahmen dieser Sichtweise zur Verfügung stehen. Ist einmal die einzig gängige
Evolutionstheorie widerlegt oder zumindest unplausibel gemacht, steht die ateleologische Perspektive zwar ohne
Erklärung dar, aber folgt daraus auch, dass die Perspektive insgesamt aufgegeben werden sollte? Im den folgenden
Abschnitten soll dieser Frage nachgegangen werden.
AAI AAI vs. vs. AAC
Wenn trotz fehlender ateleologischer Erklärung an der zugrundeliegenden Perspektive festgehalten und nach
ersterer weitergeforscht wird, drückt dies eine bestimmte Erwartung aus: Die Erwartung, dass zukünftige
Forschung noch einen Mechanismus offenbaren wird, die das bisher rätselhafte auf ateleologische Art und Weise
erklären kann. Diese Erwartung steht dem AAI, welches davon ausgeht, dass keine solche Erklärung gefunden
werden wird, diametral gegenüber. Die eigentliche Frage ist also, wie wir uns zwischen diesen beiden Optionen
an Erwartungen entscheiden sollen. Das AAI von ID einzunehmen, wäre äußerst schade, wenn noch ein wenig
Forschung tatsächlich den umstrittenen Mechanismus offenbaren würde. Auf der anderen Seite wäre ein
Festhalten an der sich noch manifestierenden Realität einer ateleologischen Erklärung äußerst unfruchtbar, wenn
sich im Bereich von ID gute und produktive SD-Modelle für das in Frage stehende Phänomen finden lassen
würden und alles Weiterforschen in die falsche Richtung Zeitverschwendung wäre. Dembski drückt seine
Motivation, sich für ein AAI zu entscheiden, nach Neuhaus (2002) so aus:
17 Es sei angemerkt, dass es insofern eine sehr schwache Kritik ist, da sie – allerhöchstens – zeigt, dass Dembskis Design-
Indikator „false negatives“ liefert, aber nicht, dass er „false negatives“ generiert, was das eigentlich Entscheidende wäre (vgl.
Dembski 2002, 22-28).
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„An argument from ignorance is still better than a pipe dream in which you’re deluding yourself. I’m at least
admitting to ignorance as opposed to pretending that you’ve solved the problem when you haven’t.“
Sowohl die Annahme, zukünftige Ergebnisse würden Wissenslücken schließen , als auch die Annahme, dies würde
nicht geschehen, sind Einstellungen, die klare Erwartungen an die Zukunft formulieren. Man könnte hier analog
zum AAI (und etwas polemisierend) von einem „Argument aus Leichtgläubigkeit“ (argumentum ad credulitatem =
AAC). 18
Der Der Wert Wert der der Erfahrung: Erfahrung: Das Das Meta Meta-ad Meta ad ad-ignorantiam
ad ignorantiam
Während uns der Blick in die Zukunft die Bedeutung der Wahl zwischen AAI und AAC aufzeigt (schwerwiegende
Folgen der Wahl, s.o.) kann uns ein Blick in die Vergangenheit helfen, den Wert des AAIs und die Plausibilität am
AAC festzuhalten, einzuschätzen. Dieses Element der Erfahrung ist zwar schwer objektivierbar, kann aber doch
zumindest im Einzelfall eine grobe Abschätzung über die Entwicklung der Ausdehnung von Wissenslücken im
Rahmen der ateleologischen Perspektive dienen.
Wir haben also zwei verschiedene Erwartungshaltungen zum selben Gegenstand. Hinzu kommt nun ein Element,
das dem AAI eine gewisse Rechtfertigung verleiht und das AAC zumindest einmal als nicht aus der empirischen
Forschung hervorgehend einordnet: Die genannte Erfahrung. Keine Erfahrung über Design-Vorgänge, sondern die
Erfahrung, inwiefern vergangene Jahrzehnte die Tendenz gezeigt haben, dass fortschreitende Forschung, die
Wissenslücken bzgl. ungerichteter Entstehungsmodelle vergrößerten oder verkleinerten. Diese
Erfahrungskomponente kann das Design-Argument zu einem besonderen AAI, zu einem qualitativ hochwertigen
machen. Waschke (2007) formuliert dies so:
„ID beruht eben nicht auf Wissen, sondern auf den Lücken im vorhandenen Wissen, die man durch mehr
Wissen erst bemerkt. ID basiert sozusagen auf einem ‚Meta-ad-ignorantiam‘[Anm.C.H.: Im Folgenden „MAI“],
zumindest so lange, bis es in der Lage ist, eine konsistente Theorie zu formulieren, die die Forschung weiter
bringt.“
In Anlehnung an Waschke spreche ich von einer MAI-Situation, wenn zum einen keine befriedigende
ateleologische Erklärung existiert und zum anderen die Geschichte zeigt, dass trotz erheblicher Bemühungen diese
zu liefern, die Erklärungslücken nicht geschlossen wurden oder sogar noch weiter aufklafften.
Hier kommt wieder einmal die Komponente der Erfahrung zum Vorschein, die ID zugrundeliegt, das „Wissen“.
Aber eben kein gewonnenes Wissen über die Fähigkeiten menschlicher Intelligenzen (vgl. ANHANG I), sondern
Wissen über die Unfähigkeit ateleologischer Erklärungsansätze und deren geschichtliche Entwicklung. Aufgrund
diesen Wissens entscheiden wir uns für das AAI als kleineres Übel, wenn wir schlussfolgern: Paleys Uhr ist designt
und nicht ateleologisch entstanden.
Synthese:
Synthese:
Wissenslücken im ateleologischen Deutungsmuster sind sowohl nach Scherers Meinung als auch meiner Ansicht
nach nicht automatisch Grund genug, davon auszugehen, eine Erklärung könnte nicht mehr gefunden werden.
18 Diese Leichtgläubigkeit kann zum Teil erstaunliches Ausmaß annehmen. So verkündete ich auf meinem Blog zum 1.April
2007 die scherzhafte Meldung:
„In einer Vorankündigung von PNAS ist zu lesen, dass es einem amerikanischen Forscherteam anscheinend gelang, unter
Evolutionsbedingungen eine Bakterienflagelle entstehen zu sehen.“
Der angegebene Evolutionspfad war absolut unrealistisch und an den Haaren herbeigezogen. Ich hatte mir das denkbar
unwahrscheinlichste Szenario zurecht geschustert gehabt. Evolutionsvertreter sind solche Plausibilitäten aber anscheinend
gewohnt und rechnen fest mit dem Eintreten eben solcher Ereignisse. Zumindest verkündete wenig später der
„Antiteleologist“ (um den von ihm geliebten Begriff des „Antievolutionisten“ aufzugreifen...) Martin Neukamm im
atheistischen Forum Freigeisterhaus den Erfolg für die Evolutionsbiologie im Kampf gegen ID voller Freude ...

Der Zyklus der Unerklärtheit, der über Evolutionsforschung zur erneuten Ernüchterung führt, wird bei mir
durch die MAI-Situation wiedergegeben. Entscheidend ist, dass dieser Zyklus oft und systematisch durchlaufen
wird, wodurch (in Scherers Worten) das „Problem [...] verschärft“ wird. Von dieser MAI-Situation liefert Scherer
erst mal zwei sehr absolute weiterführende Möglichkeiten: Es gäbe entweder „ganz sicher eine naturalistische
Erklärung“ bzw. es existiere „keine natürliche Lösung“ und das bisher nicht erklärte sei generell nicht erklärbar.
Bei zwei derart absoluten Aussagen wundert es nicht, dass Scherer eine „[a]bwartende Haltung“ einführen muss,
die sich nicht festlegt. Ich möchte einen anderen Weg gehen:
Ich denke, dass es durchaus möglich ist, in einer MAI-Situation eindeutige Zuordnungen zu den beiden
Perspektiven ID und UD zu machen. Man muss dann eben eingestehen, dass diese Zuordnungen lediglich
vorläufiger Natur sind und jederzeit durch naturwissenschaftliche Forschung hinfällig werden können, wenn sich
also die MAI-Situation auflöst. Das könnte selbstverständlich geschehen. Ein Risiko besteht also auch, wenn man
sich in der MAI-Situation entscheidet, sie liefert keine Sicherheit. Aber mit dieser ist in der Naturwissenschaft
eben nicht immer zu rechnen. Und sofern die eingenommenen Perspektiven nicht als dogmatische Haltungen
eingenommen werden, sondern als bei der momentanen Datenlage am wenigsten risikoreiche Haltungen mit nur
vorläufigem Charakter aber mit den größten Aussichten auf fruchtbaren naturwissenschaftlichen „Output“, sehe
ich nicht die Notwendigkeit eine abwartende Haltung als dritte Entscheidungsmöglichkeit anzunehmen. Ganz
einfach deshalb, weil die Aussage man könne „den Fall nicht entscheiden“, also nicht objektiv entscheiden, in einer
MAI-Situation von beiden Seiten unterschrieben werden sollte. Wir können es nicht wissen, wie es wirklich ist,
sonst könnten wir das „I“ in der MAI-Situation streichen und es läge keine solche vor. Dass bei Scherer eine dritte,
diplomatische Haltung nötig wird, liegt auch daran, dass bei ihm ohne diese dritte Haltung, die einzige
Möglichkeit weiter zu forschen in der „naturalistischen Haltung“ besteht. Kein Wunder, dass es da noch eine
zusätzliche Haltung braucht, denn was ist mit all den Vertretern der teleologischen Perspektive, welche die
Evolutionsbiologie nicht einfach aufgeben wollen, nur weil sie meinen, am Ende des Forschungsprozesses stünde
ein teleologisches SD-Modell? Dass ein Forschungsprozess in etwas resultieren soll setzt doch eben diesen
Forschungsprozess und nicht nur der Schluss auf „ID“ mit anschließender Stagnation und Forschungsfaulheit
voraus. Eine intensive Evolutionsforschung ist integraler Bestandteil der teleologischen Perspektive (siehe
ANHANG II). Außerdem sorgen Wissenschaftler, welche sich zu ateleologischen Perspektive rechnen, sicher
dafür, dass diese Option nicht einfach vergessen wird. Im Gegenteil: Es ist ja ihr festes Ziel, der teleologischen
Perspektive auf die Ursprungsfrage endlich die Basis zu entziehen. Scherer kreiert sich seine problematische
Entscheidungssituation also in einer gewissen Weise selbst, indem er den Charakter der teleologischen
Perspektive falsch darstellt: Nur weil man sich persönlich dafür entscheidet, dass die teleologische Perspektive die
besseren Zukunftsaussichten hat, wird dadurch schließlich nichts an der Grundstruktur eben dieses
Deutungsrahmens geändert und er ist weiterhin den Angriffen der ateleologischen Gegenbewegung ausgesetzt,
wie bei der „Ursprungsfragenburg“ beschrieben.
Ich fasse die MAI-Situation wohletwas schärfer und die teleologische Perspektive mit weitaus größeren Grenzen
auf als Scherer. Das sind wohl die beiden Hauptgründe, die ihn dazu zwingen, eine dritte Kategorie einzuführen.
Selbstverständlich: Es gibt Unentschiedenheit. Aber diese muss (im richtigen Maß) für jede der beiden
Ursprungsperspektiven gelten, nicht nur für eine dritte, besonders unsichere Partei. Diese Unentschiedenheit
drückt sich in einem Bewusstsein darüber aus, dass eine veränderte empirische Situation einen Perspektiven-
Wechsel erforderlich machen könnte – und zwar jederzeit. Es gibt auch noch eine andere Unentschiedenheit,
schlichtweg nicht zu wissen, welcher Perspektive man sich – auch nur vorläufig – anschließen sollte. Diese
Unentschiedenheit ist (zumindest in meiner MAI-Situation) jedoch keine gesonderte Perspektive, sondern in
meinen Augen lediglich das Resultat nicht komplett konsequenter Anwendung der eigenen Denkvoraussetzungen
auf die Ursprungsfrage.
Bevor wir gegen Ende dieses dritten Kapitels des Aufsatzes auf eine solche Systematik, eine möglichst klare
Zuordnung von vertretener Weltanschauung und einzunehmender Ursprungsperspektive, zurückkommen,
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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möchte ich zuvor ein Element einführen, dass für die Erstellung eben jenes Leitfadens von immenser Bedeutung
ist, in ID-Literatur aber bisher nur wenig bearbeitet und oft sogar entschieden abgelehnt wurde.
Transsubjektiver Transsubjektiver Schluss Schluss Schluss auf auf Design?
Design?
Der Der Der Appell Appell Appell an an an konsequentes konsequentes konsequentes Schlussfolgern
Schlussfolgern
Schlussfolgern
Im ANHANG I wurde Paleys „Appell an konsequentes schlussfolgern“ vorgestellt: Bei derselben empirischen
Situation für eine Uhr und eine Bakterienflagelle, bei derselben Unplausibiliät der ateleologischen
Erklärungsansätze also, solle man doch auch gefälligst in beiden Bereichen auf einen intelligenten Urheber
schließen – nicht nur im technischen. Nach den in diesem Kapitel bisher vorgenommenen Differenzierungen
könnte man das wie folgt umformulieren: Ist nicht jeder rational denkende Mensch „intellektuell verpflichtet“, bei
systematischem Scheitern ateleologischer Erklärungsansätze für die Entstehung und Entwicklung des Lebens, auf
ein intelligentes Design, einen teleologischen Ursprung zu schließen, wenn er es in der hypothetisch
vergleichbaren MAI-Situation der Uhren-Genese auch tut?
Ich denke, dass eine solche Haltung einem übertriebenen Empirismus gleichkommt und unangemessen ist. Zur
Begründung meiner These möchte ich auf ein Element verweisen, das sowohl Paley, als auch Rammerstorfer, als
auch all die anderen Anwälte der teleologischen Perspektive übersehen haben, die von aufgrund unplausibler
ateleologischer Option auf Design getätigte Schlüsse in der Naturwissenschaft ausgehend, argumentieren, ID sei
für den Ursprung des Universums, des Lebens, seiner Entwicklung und dem Auftauchen des Bewusstseins ebenso
zwingend. Wer in diesem Sinne argumentiert, vergisst eines: den potentiellen Designer.
Der Der potentielle potentielle Designer
Designer
Darunter ist jede Instanz zu verstehen, die als Kandidat für den „intelligenten Designer“ in Frage kommt, also
zumindest rein theoretisch fähig zum Design ist und diesem nicht explizit abgeneigt 19 – ein potentieller Designer
eben. Dass dieser so oft vergessen wird, ist eigentlich merkwürdig. Denn im Grunde ist er das entscheidende
Element, bei der Frage, ob für uns aus Nichtwissen bezüglich der ateleologischen Entstehung und der Erfahrung,
dass dieses im Verlauf der Forschung nicht weniger wird, der Schluss auf Design folgt. Der „potentielle Designer“
spielt immer eine Rolle, wenn wir uns überlegen, ob wir in einer MAI-Situation tatsächlich auf einen
teleologischen Ursprung einer Sache schließen, oder doch besser darauf vertrauen sollten, dass es eine
ateleologische Erklärung dafür gibt. Jeder, der Design-Schlüsse zieht, arbeitet mit diesem Element. Ganz gleich,
ob er als Forensiker arbeitet, als Archäologe, als SETI-Wissenschaftler oder als ID-Vertreter. Letztere sind leider
diejenigen, die in der Vergangenheit am meisten geleugnet haben, dass der „potentielle Designer“ für ihre
Schlussfolgerungen von Bedeutung ist. Irgendetwas scheint sich in ihnen gegen das Anerkennen der Wichtigkeit
für ihr Argument zu sträuben. Möglicherweise – um hier einen rein spekulativen Gedanken zu äußern – weil
dieses Element Paleys Forderung nach analogem Schließen bei selber ateleologischer Problemlage zunichte macht,
vielleicht, weil der teleologischen Perspektive auf die Ursprünge von Universum, Leben, neuen Organismen-
Bauplänen und menschlichem Bewusstsein, damit der Aspekt der Objektivität genommen wird, wie er etwa beim
Schluss auf Design im Fall eines Uhr-Fundes vorliegt.
Dabei liegt der potentielle Designer eigentlich recht nahe und Rammerstorfer (2006a, 262) nennt dieses Element
sogar indirekt als eine von drei Voraussetzungen 20 für die „ID-Position“: „Offenheit“. Darunter versteht er:
19 Ein Kandidat für ein Design, der zwar fähig zum Designen ist, aber ausdrücklich nichts mit so etwas zu tun haben will, ist
schließlich kein Kandidat im engeren Sinne.
20 Erkennbarkeit und Skepsis sind die anderen beiden. Letzterer Punkt ist wohl mit meiner MAI-Situation zu vergleichen,
auch wenn diese bei Rammerstorfer schon sehr leicht erreicht ist, nämlich schon wenn „Zweifel an bisherigen naturalistischen
Erklärungen zum Ursprung der Organismenwelt“ vorliegen. Weder muss ein systematisches Scheitern vorliegen, noch kann
hier eigentlich von „Scheitern“ gesprochen werden, da bloßer „Zweifel“ bereits genügt.

„Die Bereitschaft, intelligente Kausation grundsätzlich als mögliche Erklärung in der biologischen Ursprungsfrage
zu akzeptieren.“
Es gäbe sowohl atheistische Konzepte, als auch theistische, die eine solche Bereitschaft fördern. Was fördert diese
Bereitschaft? Rammerstorfers Kommentar zu den atheistischen und theistischen Konzepten legt nahe, dass er an
dasselbe dachte wie ich, es jedoch nicht ausformulierte. Zumindest berücksichtigt er das Element nicht in seinen
beispielhaften Schlüssen auf Design.
Nehmen wir dazu nochmals sein Lotto-Beispiel zur Hand (vgl. ANHANG I). Hier liegt nicht nur statistische
Unwahrscheinlichkeit vor, sondern auch die Möglichkeit der transsubjektiven Voraussetzbarkeit eines
„potentiellen Designers“. Dass eine Instanz einen potentiellen Designer darstellt, kann wie bereits diskutiert,
entweder auf empirischer Basis (Mensch) gezeigt werden (ANHANG I), oder aus logischen Gründen
angenommen werden (z.B. für Gott). Für die SD-Modell-Bildung ist der potentielle Designer äußerst wichtig und
der einzige Bereich in dem Design-Erfahrungen tatsächlich von Bedeutung sind. Aber auch bereits auf der Ebene
des bloßen Erkennens von intelligentem und nicht erst auf der der Zuordnung von spezifischem Design spielt er eine
Rolle.
Wir wissen, dass unsere Welt von intelligenten Wesen bevölkert ist, von potentiellen Designern. Wir brauchen
nicht genau zu wissen, wie man ein Lotto-Spiel manipulieren kann, welche Mechanismen hier am Werke sein
könnten und wer genau seine Finger im Spiel hat, oder gar, wie viele Finger derjenige hat. Aber es gehört zur
Definition intelligenter Instanzen, dass sie in der Lage sind, gegenwärtiges Handeln aufgrund antizipierter
zukünftiger Folgen nach eigenem Ermessen zu gestalten, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Das bestätigt sich
in vielen Alltagssituationen. Menschen erfüllen ganz offensichtlich das Kriterium der „Intelligenz“. Tritt ein
sechsmaliger Lotto-Gewinn also in einem Kontext (diese Bezeichnung verwendet Rammerstorfer
interessanterweise auch, ohne es zu spezifizieren) auf, der in eine menschliche Gesellschaft integriert ist, so ist
klar, dass potentielle Designer vorhanden sind. Hätte Paley diesen Punkt bedacht, hätte er vielleicht besser
verstanden, weshalb manche seiner Zeitgenossen im Falle der Uhr Design akzeptierten, im Falle des
Wirbeltierauges jedoch nicht. Denn die Existenz der Mitmenschen (im Fall der Uhr) darf man getrost für alle
voraussetzen, die Existenz eines Gottes oder außerirdischen Wesens (im Fall des Wirbeltierauges) jedoch nicht,
da die Entscheidung für oder gegen die Akzeptanz eines solchen Wesens (Außerirdische oder Gott) – des
potentiellen Designers – dem Individuum überlassen ist und zum momentanen Zeitpunkt nicht objektiv und für
alle gültig vorausgesetzt werden kann. Im Rahmen von ID (anders als bei SD) rechnen wir das Design noch nicht
dem Wirken eines spezifischen Designers zu, aber wir müssen bereits vor dem Schluss auf Design wissen, wer
(oder was) denn alles als Urheber in Frage kommt. Dabei kann sich die Anzahl möglicher Designer tatsächlich so
weit einengen, dass wir schon beinahe ein SD-Modell haben, da nur ein ganz spezifischer potentieller Designer
vorliegt (für den Ursprung des Universums beispielsweise nur ein Gott-Wesen; s.u.). Das räumt auch Dembski
(1998c, 15) unfreiwillig ein, wenn er schreibt:
„Whether an intelligent cause operates within or outside nature (i.e., is respectively natural or supernatural) is a
separate question from whether an intelligent cause has operated. For instance, we can reliably infer that a
Shakespearean sonnet has an intelligent cause independently of whether Shakespeare actually lived, whether a
space alien moved Shakespeare's quill, or whether an angel made the sonnet materialize magically.“
Dembski hat Recht, dass wir diese Frage aufgrund von Unwahrscheinlichkeiten entscheiden können, ohne dass
wir wissen, ob Menschen, Außerirdische oder übernatürliche Wesen designt haben. Das muss durch einen
Wettstreit verschiedener SD-Modelle ausgemacht werden. Der muss auch klären, ob Shakespeare der plausibelste
Urheber ist, oder ob das Sonett nicht vielleicht von einem anderen Dichter verfasst wurde. All diese Fragen sind
in der Tat für die Design-Identifikation unerheblich. Tatsache ist jedoch, dass wir beim Schluss auf Design drei
potentielle Designer zur Auswahl haben. Zumindest einer davon – der Mensch – kann für den Zeitraum der
Entstehung des Werks transsubjektiv vorausgesetzt werden. Daher ist der Schluss auf Design hier sehr
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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unproblematisch. Auch schon einige wenige Buchstaben auf einem Stück Papier hätten unter diesen
Voraussetzungen die nötigen Unwahrscheinlichkeiten geliefert, um auf Design zu schließen. Ganz anders im Falle
einer MAI-Situation für den Ursprung des Universums: Sie kann noch so erdrückend sein, lehnt ein Kosmologe
jedes übernatürliche Wesen ab – das zu Beginn unserer Zeit der einzig denkbare potentielle Designer ist – ab (und
dazu hat er als Mensch jedes nur erdenkliche Recht), wird er niemals auf Design schließen: Ohne die Möglichkeit
eines potentiellen Designers ist die ateleologische Entstehung des von ihm beobachteten Universums eine
Notwendigkeit, hat die Wahrscheinlichkeit P=1, ist eine Tatsache – aller Unwahrscheinlichkeiten zum Trotz.
Von Von Von Steinwerkzeugen Steinwerkzeugen Steinwerkzeugen und und und potentiellen potentiellen potentiellen Herstellern
Herstellern
Herstellern
Meine Anfrage an jeden transsubjektiven Schluss auf Design wird auch vom ID-Kritiker Elliott Sober (2003, 38)
(zumindest in Teilen) geteilt:
„The first premiss in the likelihood formulation of the design argument – that Pr(O |Chance) is very low – is
correct, then the only question that remains is whether Pr (O |Design) is higher. This, I believe, is the Achilles'
heel of the design argument [...].“
Mit anderen Worten: Aus der Tatsache, dass das ateleologische Zustandekommen eines Ereignisses extrem
unwahrscheinlich ist, folgt – an sich – noch nicht, dass die teleologische-Perspektive zutreffend ist. Entscheidend
ist nicht nur, dass die ateleologische Hypothese eine geringe Wahrscheinlichkeit hat, sondern dass die Design-
Hypothese wahrscheinlicher ist. Letzteres hängt – und hier trennen sich meine Einschätzungen von Sobers – aber
vor allem davon ab, ob ein Designer, also eine handelnde Intelligenz, plausibel ist oder, um noch einen Schritt
zurückzutreten, wie plausibel ein potentieller Designer ist.
Am Beispiel von gefunden Steinwerkzeugen aus der Erdvergangenheit lässt sich dieser Punkt gut verdeutlichen: Es
gibt Funde von Steinen aus dem Oligozän bei Boncelles, welche von tasmanischen Ureinwohnern gefertigten
Steinwerkzeugen erstaunlich ähnlich sind (Stephan 2002). Beide Steinstrukturen können, nach allem was wir
wissen, nicht durch ungerichtete Prozesse entstehen. Bei den tasmanischen Werkzeugen ist es keine Frage, dass
sie designt wurden. Nicht nur, dass die ateleologische Option unwahrscheinlich ist, hinzu kommt, dass potentielle
Designer bekannt sind. Natürlich könnten die Werkzeuge auch von Außerirdischen oder Dämonen hergestellt
worden sein – wer weiß das schon. Während letztere Option aber wohl nur für einige wenige Personengruppen
in Frage kommt, besteht bezüglich der ehemaligen Existenz der Tasmanier keine Diskussion. Für die genannten
Artefakte besteht also auf jeden Fall ein potentieller Designer, der nicht nur von kleinen Glaubensgruppen
akzeptiert wird, sondern von der gesamten Menschheit. Im Fall der oligozänen Funde ist die Situation
schwieriger: Cremo & Thompson (1996) weisen nach, dass Ende des 19. Jahrhunderts viele Funde aus
vergleichbaren Schichten bekannt waren und von angesehenen Experten als Artefakte, als Produkt einer
Intelligenz, angesehen wurden. Damals war man sich noch nicht über das evolutionär bedingte, geringe Alter des
Menschen bewusst, es wurde sogar ein dinosaurierjagender Mensch (Homo ooliticus; vgl. Desmond & Moore
1991, 575) diskutiert. Es waren also potentielle Designer, Menschen, angenommen worden und die Funde
wurden als Produkte intelligenten Schaffens eingestuft. Später wurde jedoch klar, dass die Geschichte des
Menschen evolutionsbedingt nur wenige Millionen Jahre in die Vergangenheit zurückreichen konnte. Die
potentiellen Designer lösten sich in Luft auf und mit ihnen der Design-Status ihrer Produkte. Cremo & Thompson
dokumentieren eine darauf einsetzende Vorgehensweise, die in Einzelfällen äußerst unsaubere Aktionen
beinhalteten. Heute werden die „Werkzeuge“ nur noch von Menschen als solche anerkannt, die es für möglich
halten, dass es schon in diesen frühen Zeiten Wesen gab, welche Fertigkeiten der Menschen aufwiesen, was darin
begründet ist, dass sie ein evolutionäres Szenario (zumindest im Allgemeinen Sinn) für dessen Entstehung
ablehnen (vgl. Stephan 2002; Cremo & Thompson 1996).
Auch im Fall der Biologie ist teleologisches Wirken nicht prinzipiell ausgeschlossen: Ist hier ein potentieller
Designer allgemein akzeptiert – also in jüngster Erdvergangenheit der Mensch – so ist es durchaus möglich, nicht

einmal extrem unwahrscheinliche Ereignisse auf intelligente Urheber zurückzuführen. So beispielsweise die
Veränderung der Schädelform beim Bernhardiner (vgl. Drake & Klingenberg 2008).
Design Design ohne ohne Designer Designer-Kandidat?
Designer Kandidat?
Um Rammerstorfers Lotto-Beispiel (ANHANG I) treu zu bleiben: Nehmen wir an, eine Person habe Schiffsbruch
erlitten und habe sich als einziger der Besatzung auf eine einsame Insel von wenigen Quadratmetern Fläche retten
können. Außerdem gelang es ihm neben einer Flasche Wein und einer Tüte Chips auch eine Lotto-Trommel mit
Zahlenbällen vor dem Untergang zu bewahren.
Während des langweiligen Wartens auf ein vorüberfahrendes Schiff spielt unsere Versuchsperson Lotto.
Tatsächlich gewinnt sie auf Anhieb. Der Schiffbrüchige wiederholt das Spiel und gewinnt erneut und auch ein
drittes mal. Er weiß, dass die Wahrscheinlichkeiten für das eingetretene Ereignis schwindend gering sind und es
noch wesentlich plausibler wäre, dass ihn ein Schiff zufällig finden würde, aber wird unser Freund auf dieser
Grundlage den Schluss wagen, das Ergebnis sei manipuliert? Trotz der unwahrscheinlichen Konstellation wird er
wohl weiterhin an ungerichteten Mechanismen festhalten. Es fehlt der potentielle Designer. So lange er nicht
davon ausgeht, der Mangel an Trinkwasser hätte ihn wahnsinnig werden und das Spiel selbst manipulieren lassen,
im Sand der Insel verberge sich ein heimlicher Betrüger oder Gott wolle ihm mit diesem Ergebnis ein Zeichen
geben, ist kein potentieller Designer vorhanden und damit auch kein Schluss auf intelligentes Design möglich.
Sicherlich erscheint ihm das Geschehene rätselhaft – aber vielleicht liegen dem Ereignis auch verborgene
Gesetzmäßigkeiten zugrunde, die noch zu entdecken sind. Eine für ihn noch unverstandene Verbindung zwischen
ankreuzender Hand und Auswahl der Lotto-Kugeln. So, wie dem andauernden Roulette-Gewinn in „Lockruf des
Goldes“ auch eine mechanische Besonderheit zugrundeliegt und nicht betrogen wurde. Doch was, wenn unser
unfreiwilliger Inselbewohner immer und immer wieder im Lotto gewinnt. Wird er nicht irgendwann, allein auf
der Grundlage der Unwahrscheinlichkeit und ohne einen potentiellen Designer vorauszusetzen, auf intelligentes
Design schließen?
Oder um das Beispiel der Steinwerkzeuge aus tiefliegenden geologischen Schichten zu wählen: Angenommen, ein
Fahrrad würde im Jura gefunden, wäre nicht dann ein Schluss auf Design für jeden rational denkenden Menschen
unausweichlich? Auch wenn er nicht daran glaubt – anders als etwa Vertreter einer biblischen Schöpfungslehre –
dass Menschen schon zur Zeit der Dinosaurier gelebt haben? Könnte ein solcher Fund sogar dazu führen, dass ein
potentieller Designer – der Mensch selbst – für das Jura allgemein anerkannt würde, obwohl dafür im Rahmen
der Evolutionslehre keinerlei Platz ist? Würde sich also aus der extremen Unwahrscheinlichkeit der spontanen
Fahrrad-Entstehung im Jura ein transsubjektiver Schluss auf Design und Designer erfolgen, während die eher
moderate Unplausibilität der Entstehung der Steinfunde nur bestimmte Gruppen, die ohnehin bereits einen
potentiellen Designer für diese Zeit annehmen, zum Schluss auf Design kommen lässt?
Behe (2007, 307) vertritt dies, wenn er schreibt: „Ziehen wir Rückschlüsse auf Design, brauchen wir keinen
Kandidaten für die Rolle des Planers. Ob ein System geplant ist, können wir bestimmen, indem wir das System
selbst untersuchen.“ Er begründet dies mit einigen Beispielen, in denen wir erfolgreich die Schlussfolgerung
„Design“ ziehen, in denen „die Identität des Planers nicht erkennbar“ (S. 307) ist. Ohne es zu wollen hat Behe
damit den hier von mir beschriebenen Unterschied zwischen spezifischem Designer bei SD und potentiellen
Designer bei ID herausgearbeitet: Entgegen seiner zuerst zitierten Behauptung denke ich, dass wir einen
„Kandidaten für die Rolle des Planers“ sicherlich brauchen. Irgendeine Intelligenz, die designt haben könnte. Wir
müssen aber in der Tat nicht wissen, wer oder was nun tatsächlich designt hat. In allen Beispielen, die Behe
anführt haben wir die Situation, dass ateleologische Erklärungsansätze unplausibel sind und zugleich ein Kontext
auftritt, in dem mit potentiellen Designern zu rechnen ist. Etwa eine Lianenfalle im Wald oder eine Konstruktion
auf dem Schrottplatz. Wir wissen nicht, wer genau hier designt hat. Aber wir haben eine ganze Menge
potentieller Designer zur Auswahl (Gott, Aliens, Menschen...). Und zumindest ein Teil dieser potentiellen
Designer (Menschen) wird nicht nur von einigen Glaubensgruppen angenommen, sondern von allen
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Wissenschaftlern. Aber nicht in allen Situationen sind die potentiellen Designer so unumstritten. Und genau darin
liegt das große Problem von ID: Nicht, dass Zweifel daran bestünden, dass unter den Sammelbegriff „ID“ auch
Instanzen fallen, die potentielle Designer sind, also designt haben könnten (z.B. Gott, der alles vermag), das
Problem von ID ist, dass diese nicht unbedingt von allen Menschen angenommen werden, sondern nur von
bestimmten Glaubensgruppen. Somit ist der Schluss auf Design oft nur für diejenigen Gruppen nachvollziehbar,
für die ein solcher potentieller Designer Realität ist – nicht jedoch für all die anderen, die aus der Unplausibilität
der ateleologischen Erklärungsansätze lediglich folgern werden, dass noch nicht lange genug nach einer
ateleologischen Antwort geforscht wurde.
Das überzeugendste Beispiel von Behe (2007, 307) scheint noch das Folgende zu sein: Angenommen wir würden
auf einem fernen Planeten, der bis dato von Menschen nicht besucht wurde, „Dutzende von Mausefallen in der
Nähe des Vulkans“ finden. Der Schluss auf Design wäre unausweichlich. Er will damit zeigen, dass der Schluss auf
Design auch ohne „Kandidaten für die Rolle des Planers“ (S.308, s.o.) erfolgen kann. Ich bitte den Leser sich
einmal selbst die aufrichtige Frage zu stellen: Wenn ein Raumschiff auf dem Mars einen Haufen Mausefallen
fände, würden wir auf Design schließen? Ich denke ja. Wir haben hier „keinen Kandidaten für die Rolle des
Planers“? Ich meine: Den haben wir sehr wohl. Ich denke, wir können sogar ein astreines SD-Modell
ausformulieren, wenn wir bedenken, dass Mausefallen bei Mäusen funktionieren, die es bekanntermaßen auf
unserem Planeten gibt. Vielleicht wäre es sogar möglich, einen Aufdruck des (irdischen) Herstellers zu finden?
Würden Sie aufgrund dieser Mausefallen auf ein mysteriöses kosmisches Design schließen? Für mich käme ein
humorvolles und äußerst cleveres Menschen-Design viel eher in Frage: Betrug der „Finder“.
Dass ein Fahrrad einfach so entsteht, wird wohl niemand glauben wollen. Auch nicht, wenn wir es in den
Schichten des Juras fänden. Doch wer sagt denn, dass der potentielle Designer zu Zeiten der Dinosaurier gelebt
haben muss? Sicher, geologische Befunde können starke Indizien dafür liefern, dass das Fahrrad schon zum
Zeitpunkt der Bildung der umgebenden Schicht in dieser existierte. Aber wenn ich es schon nicht mehr schaffe, zu
glauben, dass vielleicht doch noch ein – bisher unentdeckter – Entstehungsmechanismus für das Fahrrad existiert,
kann ich mich doch noch immer damit zufrieden geben, dass unser geologischen Wissen eben noch nicht
ausreicht, um nachweisen zu können, dass das Fahrrad erst sekundär in besagte Schicht kam. Oder ich nehme auch
hier wieder an, dass Entdecker und Konstrukteur dieselbe Person sind.
Ich möchte nicht ausschließen, dass eines Tages eine Möglichkeit gefunden wird, intelligentes Design
nachzuweisen, ohne dazu die Frage nach der Existenz potentieller Designer stellen zu müssen. Die bisher
vorgebrachten Design-Schlüsse belegen aber absolut durchgängig: So ganz unabhängig von einem „Kandidaten“ für
den Designer ist unser Schluss auf Design dann doch nicht, wie bisher von Seiten der ID-Vertreter oft behauptet
wurde.
Kochrezepte Kochrezepte zur zur Perspektiven
Perspektiven-Findung
Perspektiven Findung
Unsere Weltanschauung, die über die Grenzen der Naturwissenschaft hinausgeht, macht wichtige Aussagen über
etwaige potentielle Designer. Und diese wiederum beeinflussen unseren Schluss auf Design erheblich. Eben diese
Zusammenhänge sollen in diesem letzten Unterabschnitt des dritten Teils des Aufsatzes systematisiert werden. Sie
sind von zentraler Bedeutung für die Diskussion um ID und den Ton, mit dem er geführt wird. Ich bin überzeugt,
dass, wären sie Paley bewusst gewesen, sie ihn ruhiger hätten schlafen lassen und sie uns auch heute noch ein
angenehmeres Diskussionsklima schaffen können.
Theisten
Theisten
Teleologische Teleologische Perspektive Perspektive Perspektive oder oder nur nur teleologische
teleologische teleologische Position?
Als Theist vertritt man, das dürfte unstrittig sein und wurde in der Hinführung argumentativ belegt, eine
teleologische Position. Das heißt jedoch noch nicht automatisch, dass man als Theist auch eine teleologische

Perspektive – ID – vertreten muss. Man kann zumindest prinzipiell auch annehmen, der verwirklichte Plan läge
hinter der uns naturwissenschaftlich zugänglichen Welt und könnte nicht erkannt werden.
Ganz zu Anfang meiner Beschäftigung mit der Thematik besuchte ich den Vortrag Was Darwin nicht wissen konnte
von Siegfried Scherer. Er präsentierte dabei eine Abbildung, welche ein atheistisches und ein theistisches Weltbild
als Voraussetzung zeigte und die sich daraus jeweils ergebende Ursprungssicht: Evolution und Schöpfung. Je nach
Wahl des Weltbildes würde eine der beiden Optionen praktisch automatisch folgen. Ich kam nach längerem
Überlegen zu dem Schluss, dass dieses Modell nicht stimmen könnte: Nach der Wahl des Theismus hat man ja
noch immer drei Möglichkeiten offen, von denen nur eine zur Annahme von ID, also einem aktiven Teilhaben des
Schöpfergottes am Entstehungsprozess des Lebens, führt:
Zum einen besteht die Möglichkeit, dass der geglaubte Gott seine Schöpfung nicht nur will, sondern diesen Plan
durch Methoden verwirklicht, die Schwierigkeiten bereiten, wenn man ihre Produkte ohne Zuhilfenahme einer
lenkenden Intelligenz erklären will. Vertritt man als Theist diese Position, so folgt daraus automatisch die
Annahme von ID, also nicht nur die Position, dass designt wurde, also ein Plan hinter der belebten Welt steht,
sondern dass man das auch erkennen kann. Das ist jedoch nur eine von drei Möglichkeiten, die sich einem Theisten
bei dem Versuch der Beantwortung der Ursprungsfrage stellen, weshalb „Christentum“ nicht einfach mit
„Intelligent Design“ gleichzusetzen ist. Zum anderen könnte es ja auch sein, dass der geglaubte Gott die Schöpfung
zwar will, also einen Plan hat, aber er diesen entweder durch innersystemlich ungerichtete Methoden verwirklicht
(Meta-Teleologie), oder aber zwar übernatürlich schafft, jedoch dabei ein Produkt generiert, das auch problemlos
ateleologisch nachvollzogen werden kann (Pseudo-Ateleologie). Gott designt durch Evolution oder erschafft so,
dass alles nach einer ohne seine helfende Hand abgelaufenen Evolution aussieht.
Bei der Frage, für welche der drei Optionen – und damit für welche Perspektive (ID oder UD) sich ein Theist
nun entscheiden sollte, um innerhalb seines Weltbilds konsequente Schlüsse zu ziehen, bestehen zwei
Möglichkeiten bei der weiteren Vorgehensweise. Auf jeden Fall brauchen wir offenbar einen „Input“, weil der
allgemeine Glaube an ein übernatürliches Wesen noch nicht zu spezifischen Details über seine Schöpfungs-
Methode führt.
Input Input durch durch Offenbarung
Offenbarung
Der Glaubensinhalt philosophischer Theisten bezieht sich generell auf ein übernatürliches Gottes-Wesen. Bei der
Frage, wer dieser Gott (oder diese Götter) sein soll(en), gehen die Meinungen jedoch weit auseinander. Manch
einer bezieht sich auf die biblische Offenbarung, andere auf den Koran und wieder andere können ihren Gott gar
nicht beim Namen nennen, glauben nicht, dass er sich in dieser Welt offenbart hat, oder glauben es zwar, können
sich aber noch nicht zwischen den zahlreichen angeblichen Offenbarungs-Büchern entscheiden. Ein „Input“ im
oben genannten Sinn einer Entscheidungshilfe kann auch auf der allgemeinen Ebene eines nicht näher
spezifizierten Theismus erfolgen. Das soll im nächsten Abschnitt geschehen. An dieser Stelle möchte ich mich
zunächst dem Fall eines Theisten widmen, der recht präzise Vorstellungen von seinem Gott hat und diese auf ein
– so von ihm geglaubten – Selbstzeugnis seines Gottes zurückführt. Für uns Christen liegt dieses Zeugnis in Form
der Bibel und dem menschgewordenen Gottessohn Jesus vor. Wie auch Vertreter anderer Offenbarungs-
Religionen müssen wir uns fragen: Gibt diese Grundlage irgendwelche Hinweise darauf, dass Gott sich lediglich
Sekundärursachen bediente, um seine Welt zu erschaffen, die intern nicht als teleologische Wirkweisen erkennbar
sind (Meta-Teleologie)? Generell lässt sich die zumindest tendenzielle Feststellung machen, dass ein sich uns
offenbarender Gott, also ein Gott, der nicht nur von außen auf unsere Welt schaut, sondern aktiv in sie eintritt
und uns Zugang zu ihm ermöglicht – gar in der Superlative der Menschwerdung – und sich zugleich selbst in
seiner Offenbarung als ein nicht aktiv in die Welt eingreifender, sondern indirekte Schöpfungsprozesse
verwendender Gott ausgibt, ein wenig widersprüchlich wirkt. Zumindest mir persönlich – und es mag da andere
Empfindungen geben – scheint ein „passiver Offenbarungs-Gott“ ein Oxymoron zu sein. Daher scheint es mir eine
merkwürdige Rollenverteilung von Christen, die eine teleologische Perspektive vertreten, zu fordern, sie sollten
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doch erst einmal zeigen, dass der biblische Bericht unmöglich mit Sekundärursachen, mit Meta-Teleologie
übereinzubringen wäre. Vielmehr sind diejenigen in der Bringschuld, welche die zunächst untypisch klingende
Behauptung aufstellen, ein Offenbarungsgott – speziell der Gott der Bibel – würde sich keiner innersystemlichen
Teleologie bedienen (für aktuelle Plädoyers für diese Perspektive, siehe Hemminger 2007; Rhonheimer 2007;
Kummer 2007). Wer würde schon ausschließen wollen, dass Gott nicht auch direkt in seine Schöpfung
eingegriffen haben könnte? Prinzipiell liegt der Gedanke, der in vielen Aspekten aktiv eingreifende Gott (oder
falls man das generell ablehnt: der zumindest dazu fähige Gott) auch tatsächlich in die Geschichte des Lebens
eingegriffen haben könnte – um es vorsichtig zu formulieren – zumindest nahe. Wie es Hafner (2007, 24)
ausdrückt:
„Wenn die Welt, in der wir leben, eine Schöpfung des Gottes ist, der sich uns in der Geschichte Israels und in
Jesus Christus zugewandt hat, dann wird der Gedanke gewiss nicht verkehrt sein, dass man in dieser Welt etwas
von seinem Werk und Wirken wahrnehmen kann. Und das gilt sicher nicht nur für einen besinnlichen Blick über
eine schöne Landschaft und für unser ästhetisches Erleben der Natur, sondern auch bezüglich unserer
wissenschaftlichen Erkenntnisse. Auch sie gehören in den Horizont der Beziehung zu unserem Schöpfer hinein
und können und sollen in diesem Horizont betrachtet werden.“
Der Gott der Bibel verwendet definitiv auch Zweitursachen. Schon im Schöpfungsbericht lesen wir davon, dass
„die Erde […] Gras und Kraut [aufgehen ließ], das Samen bringt“ (Genesis 1, 12; Hervorhebung nicht im
Original). Gott bedient sich bei der Erhaltung seiner Schöpfung auch nach dem Zeugnis der Bibel Ursachen, die
wir ateleologisch beschreiben können. Die Frage ist, wie gesagt, ob eine schlüssige Argumentation möglich ist,
die darlegt, weshalb man als Christ davon ausgehen sollte, dass Gott bei seinem Wirken in der Welt ausschließlich
auf indirekte Kausation zurückgegriffen haben sollte. Schon wer die Wundergeschichten Jesu und seiner Jünger
im Neuen Testament für real-historisch hält, räumt Gott ja bereits einen Spielraum ein, der über dieses
innersystemlich ateleologisch wirkende Handeln hinausgeht. So macht Junker (2008) klar:
„Ein schöpferisches Wirken durch eigengesetzliche, innerweltlich vollständig beschreibbare Zweitursachen würde keine
Offenheit für ein souveränes Eingreifen Gottes lassen. Dass Gott aber auch direkt eingreift, ist nach den
Zeugnissen der Evangelien unzweifelhaft. Man kann dies an den Vollmachtstaten Jesu sehen, der durch sein Wort
Schwerkranke heilte, Tote auferweckte und Wasser in Wein verwandelte. Folgt man diesem Zeugnis des Neuen
Testaments, ist die Sicht von einer kausal geschlossenen Welt hinfällig.“
Wollen wir also auf der Basis der Bibel und des Zeugnisses vom Wirken Jesu eine Entscheidung über die Frage,
ob wir als Christen Teleologisten oder Ateleologisten im Bezug auf die materielle Welt sein sollten, herbeiführen
wollen, hängt es vor allem von unserem persönlichen Verständnis und unserer Herangehensweise an Gottes Wort
ab, wie unsere Entscheidung ausfällt. In einem evangelikalen Textverständnis (vgl. Stadelmann 2005) werden die
als Wunder bezeugten Taten Jesu auch als solche Verstanden. Andere Herangehensweisen an den biblischen Text,
behandeln die Berichte mehr in einem metaphorischen Sinn. Da keine absolute Aussage über das „richtige“
Textverständnis gemacht werden kann (auch wenn hier verschiedene Positionen verschieden gut begründet
werden können), ist es auf der Basis der biblischen Offenbarung nicht möglich, eine eindeutige Entscheidung für
alle Christen zu treffen. Entscheidend ist: Wer zumindest zu Teilen Primär-Wirkursachen Gottes in der
Geschichte der Welt akzeptiert (etwa die Wunderheilungen Jesu), hat im Prinzip bereits seine Bereitschaft
geäußert, auch an anderen Textstellen, diese „beim Wort“ zu nehmen, wenn sie von ihrer Aussageabsicht her
vergleichbar sind. Dies sollten wir uns vor Augen halten, um nicht inkonsequenter weise im einen – nicht so
kontroversen – Fall an wundersames, innersystemlich teleologisches, Handeln Gottes zu glauben und es in
anderen – mit den Naturwissenschaften überschneidenden – Bereichen, kategorisch auszuschließen.
Zusammenfassend ist zu sagen: Generell legt die Existenz einer Offenbarung den Gedanken nahe, dass auch
während des Erschaffungsprozess des Offenbarungs-Gegenübers, nicht nur durch Sekundärursachen agiert wurde.
Wer daher nachweisen möchte, dass eine spezielle Offenbarung mit innersystemlicher Teleologie nicht

übereinzubringen ist, trägt die Bringschuld. Dies ist bisher für die jüdisch-christliche Glaubensgrundlage noch
nicht erfolgt: Oft wurde argumentiert, Gott könnte auch durch meta-teleologische Prozesse seinen Plan
verwirklicht haben, aber dass es nicht sein könnte, dass er auf reale Teleologie zurückgegriffen hat wurde noch nie
gezeigt und wird wohl auch nicht zu zeigen sein. Damit besteht im christlichen Denkrahmen weiterhin zumindest
die Deutungsmöglichkeit des Lebens als das Produkt eines „intelligenten Designs“, das für uns erkennbar ist und es
ist zumindest vertretbar, mit Paulus zu sagen (Römer 1, 20):
„Gottes unsichtbares Wesen, das ist seine ewige Kraft und Gottheit, wird seit der Schöpfung der Welt ersehen aus
seinen Werken, wenn man sie wahrnimmt, sodass sie keine Entschuldigung haben.“
Input Input durch durch die die biologische biologische Realität
Realität
Ein philosophischer Theist steht vor der Wahl zwischen der teleologischen Perspektive, Meta-Teleologie und
Pseudo-Ateleologie. Auch die Spezifizierung des geglaubten Theos als der sich in der Bibel offenbarende Gott
kann die erste der hier genannten Optionen nicht ausschließen: Ein allmächtiger Gott mag in der Lage sein, das
Universum durch Sekundärursachen bis zum heutigen Zustand zu leiten. Aber ebenso ist er in der Lage, sich
innersystemlich teleologisch wirkender Prozesse zu bedienen. Die Option der Pseudo-Ateleologie mag für
manche Theisten eine Option sein, für uns Christen ist sie das weniger: Natürlich wäre auch unser Gott rein
theoretisch in der Lage, die Welt zwar zu erschaffen, aber „unerschaffen“ aussehen zu lassen. Doch der Gott, der
uns so hereinlegen – ja betrügen – würde, kann wohl kaum der Gott sein, über den David sagt, seine „Wahrheit
[ist], soweit die Wolken gehen“ (Psalm 36, 6). Gott der Schöpfer? Das bekennt die Bibel, ja. Gott der Trickser?
Nichts liegt ihr ferner.
Wie soll der Christ sich nun zwischen diesen beiden Möglichkeiten, wie der Theist generell – zwischen den sich
ihm grundsätzlich bietenden drei Optionen – entscheiden?
In diesem Abschnitt soll ein „Input“ besprochen werden, der sich nicht auf theologische Diskussionen von
Offenbarungsquellen beruft, sondern auf einer allgemeineren, grundsätzlicheren und übergeordneten Ebene
ansiedeln ist und zwar auf der des nicht näher spezifizierten philosophischen Theismus. Mein Ziel ist es zu zeigen,
dass die teleologische Perspektive schon die natürliche Folge für jeden Theisten ist (zumindest in der MAI-
Situation), auch wenn er an keine spezielle Offenbarungsreligion glaubt. Nun haben wir Christen eine solche
spezifische Offenbarungsgrundlage. Da diese aber wie im letzten Abschnitt gezeigt, die Wahl zwischen
ateleologischer und teleologischer Perspektive nicht nichtig macht, da je nach Schriftverständnis in der Bibel
bezeugtes direktes Eingreifen wörtlich oder metaphorisch verstanden werden kann , gilt die hier vorgestellte
Entscheidungshilfe auch für Christen, die aufgrund ihres Bibelverständnisses nicht zu dem Schluss kommen, Gott
habe sicher innersystemlich-teleologisch erscheinende Schöpfungsprozesse verwendet.
Als Theist glaubt man an einen Gott mit zwei prinzipiellen Eigenschaften: Zum einen wird angenommen, das
übernatürliche Wesen existiere nicht nur, sondern sei auch an unserer Existenz interessiert. Das Wesen will uns.
Zum anderen hat dieses übernatürliche Wesen prinzipiell die Macht, in das Geschehen der Welt einzugreifen. Der
Theos ist also nicht deistisch 21 . Diese Definition zeigt auch, wie es zu der Unsicherheit bezüglich der Wahl der
Ursprungsoptionen bei einem Theisten kommen kann: Schließlich könnte man argumentieren, die Gottheit
müsste von ihrer prinzipiellen Fähigkeit, den Lauf der Dinge aktiv zu beeinflussen, ja nicht unbedingt Gebrauch
gemacht haben. Dieses Argument hat durchaus seine Berechtigung: In einer sehr einfach gebauten Welt, die daher
auch nicht den Eindruck von Design liefert, da ateleologische Erklärungen formuliert werden können, kann man
auch als Theist annehmen, diese Welt sei innersystemlich ungerichtet entstanden, also die Position vertreten, der
Theos habe von seiner Möglichkeit vom schöpferischen, direkten Eingriff eben keinen Gebrauch gemacht (Meta-
21 Die Definition des Deismus wird hier recht streng gehalten. Das hat unter anderem den Sinn, dass etwa
Gottesvorstellungen, wie die von Antony Flew, der annimmt, Gott habe das Leben erschaffen, also doch recht „aktiv“ ist,
nicht in diesen Bereich fallen. Als „Theos“ qualifiziert sich daher mit allergrößter Wahrscheinlichkeit jeder Offenbarungs-
Gott. Offenbarung den Menschen und zugleich tiefstes Desinteresse der Welt gegenüber ist nicht zusammenzubringen.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Teleologie). Eine simpel erscheinende biologische Realität macht diese Position wie gesagt möglich. Und wenn
schon noch nicht alles geklärt ist, die Ursprungsfragenburg noch nicht eingenommen ist, so kann man doch
annehmen, dass die ateleologische Partei auf dem besten Weg ist, die Mauern zu überwinden, wenn man sieht,
wie die ersten Tore splittern. Zur Zeit Haeckels war dies vielleicht noch möglich. Da konnte man die ersten
spontan im Kochtopf entstandenen Lebewesen noch eher direkt erwarten. Heute befinden wir uns zumindest im
Hinblick auf die Lebensentstehung in einer MAI-Situation (Binder et al. 2006; Heilig 2009).
Was also, wenn die vorerst hypothetische Welt, welche unseren hypothetischen Theisten umgibt, so aussieht, als
wäre sie designt? Was, wenn er umgeben ist von grundlegenden Phänomenen, für die es keine ateleologische
Erklärung gibt und die trotz intensiver Forschung unerklärlich bleiben oder sogar immer noch mysteriöser
werden? Wenn er sich in der oben geschilderten MAI-Situation befindet? Dann hat der konsequent denkende
Theist eigentlich eine recht einfache Wahl: Er glaubt an ein Wesen, das designt haben könnte – an einen
potentiellen Designer – und alles um ihn herum sieht aus, als wäre es designt und die Erfahrung zeigt ihm, dass die
Erklärungsschwierigkeiten nicht gelöst werden konnten und keine begründete, also aus der Erfahrung abgeleitete,
Hoffnung besteht, dass sich diese Situation zugunsten der ungerichteten Ursprungserklärung verändern wird
(MAI-Situation). Wenn man an einen potentiellen Designer glaubt und die Welt designt wirkt, ist es nur
konsequent anzunehmen, dass sie es tatsächlich ist.
Selbstverständlich: Eine logisch zwingende Folge ist es nicht – zu sehr spielen auch kulturelle Prägungen eine Rolle,
welche bei dieser Entscheidung hemmend wirken können. So lange der Mensch einen freien Willen hat, kann
auch irrationales Handeln nie ausgeschlossen werden, wenn es um konsequente Entscheidungen geht. Dennoch
denke ich, dass deutlich wird, dass in einem konsequent gelebten, theistischen Weltbild kein intellektuell redlicher
Weg an einer Design-Perspektive vorbeiführt, ist man mit der entsprechenden biologischen Realität konfrontiert.
Viele Theisten machen den Fehler, diesen empirischen Faktor nicht zu bedenken. Man mag gegen „ID“ Vorbehalte
oder noch keine spezifischen Design-Vorstellungen haben, aber in einer MAI-Situation ist es nur konsequent und
intellektuell redlich, die richtigen Schlussfolgerungen aus den vorausgesetzten Glaubensinhalten zu ziehen und
den Ursprung der belebten Welt – so schwierig und unbequem das sein mag – durch eine teleologische Brille neu
zu interpretieren.
Die oben angeführten Vertreter einer ganzheitlich theistischen Evolution scheinen den Aspekt der empirischen
Situation vollkommen zu vergessen und hören auf, wo sie beginnen müssten: Bei dem Benennen der Möglichkeit,
ein Gott könnte ja auch durch eine ungerichtet wirkende Evolution geschaffen haben, ohne zu begründen, warum
er es auch wirklich getan haben sollte, obwohl doch alles gegensätzlich aussieht.
Verlockung Verlockung Meta Meta-Teleologie
Meta Teleologie
Besteht eine MAI-Situation, so steht fest, dass die Option der Meta-Teleologie eigentlich kein konsequenttheistisches
Konzept ist (s.o.). Dennoch genießt eine solche Anschauung großen Zuspruch. Das wird verständlich,
wenn man bedenkt, dass diese Position eine recht „bequeme“ ist. Manche ihrer Vertreter können daher auch
äußerst „unbequem“ gegenüber einer Perspektive werden, welche sie zu einem konsequenten Weiterdenken des
eigenen Weltbilds und damit zu einer Konfrontation mit dem „Mainstream“ auffordern möchte 22 . Dazu kommen
theologische Herausforderungen, wenn man akzeptiert, dass Gott aktiv an der Entstehung unserer Welt beteiligt
war.
22 Dass der Anteil an gläubigen Christen unter den ID-Kritikern gerade im englischsprachigen Raum sehr groß ist, ist eine
äußerst auffällige Tatsache, nur darauf beziehe ich mich hier. Es soll keinenfalls angezweifelt werden, dass Vertreter einer
Theistischen Evolution nicht auch respektvolle Gesprächspartner sein können, die sich aufs Äußerste um intellektuelle
Redlichkeit bemühen wollen. Ich denke, wie hier dargelegt, nicht, dass eine umfassende Theistische Evolution zum
momentanen Zeitpunkt mit einem konsequent gelebten Theismus übereinzubringen ist, das ändert jedoch nichts daran, dass
ich im Hinblick auf so machen Christen, der mir in diesem Punkt nicht zustimmen würde, dankbar dessen freundliche
Diskussionen mit mir betonen muss.

Theodizee
Theodizee
Unter den vehementesten Verfechtern einer naturalistischen und ungerichteten Ursprungssicht und Kritikern der
teleologischen Perspektive findet man daher viele Theisten und auch Christen. Hunter (2001) zeigt auf, dass für
viele – auch für Darwin – in einem unpersönlichen Schöpfungsprozess eine Möglichkeit bestand, Gott von dem
Übel in unserer Welt loszulösen. Überraschenderweise stellt sich in diesen Fällen also die Evolutionslehre als
Versuch der Lösung des Theodizee-Problems heraus. Sehr gut deutlich wird das am folgenden Zitat von Ayala
(2007, 70):
„Consider now the birth canal of women, much too narrow for easy passage of the infant's head, so that thousands
upon thousands of babies die during delivery. Surely we don't want to blame God for this defective design or for
the children's deaths. Science makes it understandable, a consequence of the evolutionary enlargement of our
brain. Females of other animals do not experience this difficulty. Theologians in the past struggled with this issue
of dysfunction, because they thought it had to be attributed to God's design. Science, much to the relief of many
theologians, provides an explanation that convincingly attributes defects, deformities, and dysfunctions to natural
causes.“
Gott als Souverän kann jedoch unmöglich von dem getrennt werden, was er tut – die Methode ist hierbei keine
„Entschuldigung“. Wenn Gott einen ungerichteten Evolutionsprozess verwendet um einen darüber stehenden
Plan zu verwirklichen, dann ist das aus einer übergeordneten Perspektive heraus zweifellos Teleologie (wenn auch
aus unserer nur Meta-Teleologie). Gott bleibt also voll verantwortlich für das, was er schafft. Gleich ob dies
durch Primär- oder Sekundärursachen geschieht. Diese Entkopplung Gottes von seiner Schöpfung kann daher
keine befriedigende Lösung des Theodizee-Problems darstellen.
God God of of the the Gaps?
Gaps?
Oft fürchten sich Theisten auch, den Fehler eines God-of-the-Gaps-Arguments zu begehen, Gott also zum
Lückenbüßer für bisher im ateleologischen Unverstandenes zu machen und damit zu gefährden, dass er aus diesen
Lücken heraus gedrängt werden kann, sobald eine ateleologische Erklärung vorliegt. Was ist von diesem Einwand
zu halten?
Zuerst einmal ist anzumerken, dass er in einer gewissen Hinsicht durchaus berechtigt ist: Wenn bezüglich des
Ursprungs des Lebens eine MAI-Situation vorliegt (Binder et al. 2006, Heilig 2009) und daher der Eingriff eines
Designers angenommen wird, diese MAI-Situation jedoch in der Zukunft aufgelöst werden kann, dann fällt dieses
Ereignis nicht mehr in den Bereich von ID. 23
Auf der anderen Seite ist jedoch sehr wichtig anzumerken, dass das Ereignis dennoch noch immer in den Bereich
der teleologischen Position fallen kann (Meta-Design oder Pseudo-Ateleologie). Gott ist nach Ansichten des
Theisten ohnehin (a priori) „verantwortlich“ für das Ereignis, er hat seinen Plan zugrunde gelegt. Wenn er nun
aufgrund einer MAI-Situation annimmt, er habe dies durch ein direktes Eingreifen verwirklicht, das für uns
erkennbar ist, dann bindet er seinen Gott nicht an diese Lücke und riskiert, dass er bei schließender Wissenslücke
sprichwörtlich in die Enge getrieben wird, sondern macht die – beim momentanen Kenntnisstand – bestmögliche
Aussage über die Frage, wie sein Gott die in Frage stehende Sache erschaffen hat (nämlich durch ID), ohne dass
irgendwie dadurch das ob des Erschaffens an sich in Gefahr kommen könnte 24 . Es ist möglich, dass ein
philosophischer Theist im Laufe aufkommender Forschungsergebnisse erkennen muss, dass die MAI-Situation
nicht haltbar ist und infolgedessen annimmt, sein Gott habe an dieser Stelle eben nicht auf ID zurückgegriffen,
23 Auch wenn weitere Forschung dieses Ergebnis wieder revidieren könnte – Naturwissenschaft bleibt eben immer nur
vorläufig.
24 Auch wenn es in der Tat – auch mich als Vertreter einer teleologischen Perspektive – traurig stimmende Kommentare von
ID-Vertretern gibt, die befürchten lassen, sie würden ihren Glauben an Gott davon abhängig machen, dass er nach
bestimmten Vorstellungen geschaffen habe.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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sondern hier durch Meta-Teleologie oder Pseudo-Ateleologie seinen Plan verwirklicht 25 . Der Leser möge mir
meine respektlos klingende Anfrage verzeihen, aber: „Na und?“
Wer als Theist sauber auf ID schließt, braucht sich vor Lückenbüßer-Argumenten nicht zu fürchten. Er glaubt
schließlich nicht an einen Gott der Lücken, sondern an einen Gott, der auch über dem steht, was die Lücken
aufweist. Anders sieht es natürlich aus, wenn mit der vorläufigen Einordnung einer Struktur als „intelligentes
Design“ der unredliche Versuch unternommen wird, einen Gottesbeweis zu führen. Dadurch wird die Existenz
Gottes an materielle (und möglicherweise vergängliche) Zustände geknüpft und Gott wird mit allen erdenklichen
Mitteln direkt an einer Lücke festgemacht und an sie gekettet. Dadurch wird er derart unlösbar mit ihr
verbunden, dass er beim sich Schließen der Lücke nicht nur in die Enge getrieben, sondern geradezu „zerquetscht“
wird. Das ist eine unschöne Formulierung, aber sie bezieht sich auch auf ein unschönes Vorgehen, das wir als
Christen auf jeden Fall vermeiden sollten. Ebenso, wie wir uns dafür hüten sollten, ins andere Extrem zu verfallen
und Gott die Möglichkeit abzusprechen, tatsächlich „intelligent designt“ zu haben, wenn etwas danach aussieht.
Ein philosophischer Theist, der seinem Theos Souveränität zutraut, kann der Frage nach dem wie der von ihm
geglaubten Schöpfung völlig gelassen gegenüber stehen. Und diese Gelassenheit muss man heute wohl weniger
mit Verweis auf die Möglichkeit einer vielleicht nur übersystemlich, aber nicht innersystemlich teleologischen
Schöpfung fordern, sondern auch bei der – eigentlich doch wenig aufregenden – Option eines realen,
intelligenten Designs, des für real gehaltenen intelligenten Designers in einer nach derzeitigem Wissensstand real
designt wirkenden Welt...
Ablehnen Ablehnen der der teleologischen teleologischen Perspektive
Perspektive
Eine weitere Frage, die sich in diesem Kontext stellt ist, welche weltanschauliche Position mindestens
eingenommen werden muss, um ID begründet abzulehnen. Dies ist ein Aspekt, der in der gegenwärtigen
Diskussion leider nur sehr ungenügend berücksichtigt wird. Wird die teleologische Perspektive in einer Welt
abgelehnt, die designt wirkt (MAI-Situation), so erfordert dies tiefgreifende, vorangehende, philosophische
Schlussfolgerungen, die leicht übersehen werden können. Wir haben festgehalten: Wer an einen potentiellen
Designer glaubt, der kommt in einer designt wirkenden Welt zu dem konsequenten Schluss, sie sei tatsächlich
designt. Daraus folgt nun aber, dass der Schluss auf echtes Design nicht (begründet) abgelehnt werden kann, so
lange der Glaube an einen potentiellen Designer besteht, da der im Fall der so gestalteten biologischen Realität
automatisch die Annahme von ID bedingt. Das heißt: Um in einer designt-wirkenden Welt den konsequenten
Schluss auf Design zu vermeiden, ist es eine notwendige Bedingung, jeden möglichen Designer auszuschließen. Da
aber jede theistische Gottheit per Definition (s.o.) ein potentieller Designer ist, muss jede theistische
Gottesvorstellung abgelehnt werden, um die ID-Position zu vermeiden. Dass das gerechtfertigte Ablehnen von ID
in einer MAI-Situation atheistische 26 Voraussetzungen benötigt, sollte uns Christen eine Warnung sein, trotz
ateleologischer Erklärungsprobleme und ihrem Größerwerden leichtfertig die Option eines in der Natur für uns
ersichtlichen Plans auszuschließen.
Es zeigt sich aber, dass das Ablehnen von ID in einer MAI-Situation, in einer designt-wirkenden Welt, eine
atheistische Glaubensentscheidung benötigt. Damit zeigt sich auch, dass Scherers Grafik tatsächlich korrekt ist,
wenn man das heutige Bild der biologischen Realität zugrundelegt und diesen „Input“ berücksichtigt. Der Theismus
ist in einer MAI-Situation somit keine notwendige, aber eine hinreichende Bedingung, um die teleologische Perspektive zu
vertreten.
25 Wenn er Gottes innersystemlich-teleologisches Handeln aufgrund einer Offenbarung und einem bestimmten Verständnis
dieser annimmt, wird er eher zur Pseudo-Ateleologie neigen. Der Nachweis einer ateleologischen Erklärungsmöglichkeit darf
nicht mit einem Unmöglichmachen eines Glaubens an eine übernatürliche und wundersame Schöpfung verwechselt werden.
26 Der Deismus s.st. fällt hier in den weltanschaulichen Bereich des Atheismus: A-Theismus grenzt sich vom Theismus und
damit von der Existenz eines Theos ab. Dieser wird sowohl im „klassischen“ Atheismus, als auch im Deismus s.st. abgelehnt.

Atheisten Atheisten
Atheisten
Wahlmöglichkeiten
Wahlmöglichkeiten
Wahlmöglichkeiten
Atheisten haben im Hinblick auf die Ursprungsfrage wirklich die „Qual der Wahl“:
Liegt keine MAI-Situation vor, so hat man es als Atheist sehr einfach: Man braucht sich nicht darum zu sorgen, wo
bei all den ateleologischen Erklärungen irgendeine Gottheit bleibt, die man ungern aus dem Spiel lassen möchte.
Man nimmt die ateleologische Erklärung an und fertig. Ein Atheist, der bei bester ateleologischer Erklärungslage
anfängt, nebulöse Außerirdische oder von ihm abgelehnte übernatürliche Wesen als Erklärung für die ihn
umgebende Welt anzunehmen, hätte wohl das Höchstmaß an Inkonsequenz erreicht.
In einer MAI-Situation hingegen hat der Atheist die Wahl zwischen drei Entscheidungsmöglichkeiten: Da der
Atheist nicht an einen übernatürlichen, potentiellen Designer glaubt, stellt sich zunächst die Frage, ob für ihn
andere potentielle Designer in Frage kommen. Hält er es für plausibler, dass es designende Außerirdische gab, als
dass er die Annahme vertreten könnte, dass doch noch eine ateleologische Erklärung für die Entstehung der
belebten Welt gefunden würde, wird auch er eine ID-Position einnehmen (Fred Hoyle, Leslie Orgel, Francis
Crick usw.). Lehnt er die Möglichkeit von zum Design auf der Erde fähigen Außerirdischen jedoch prinzipiell ab,
so ist diese Person dazu gezwungen, alles Leben auf ateleologische Prozesse zurückzuführen, ID steht also
grundsätzlich gar nicht zur Debatte. Auch wenn er – etwas moderater – Außerirdische nicht generell ausschließen
möchte, aber für ihre Existenz noch weniger Hinweise sieht, als für die Absenz einer ateleologischen Erklärung,
wird die teleologische Perspektive für ihn nicht in Frage kommen.
Der Der „Fall „Fall Flew“ Flew“ und und der der transsubjektive transsubjektive transsubjektive Schluss Schluss Schluss auf auf auf den den den potentiellen
potentiellen
Designer Designer
Designer
Hier wird dem Anspruch mancher (der meisten?) ID-Vertreter auf Transsubjektivität ihrer Schlüsse auf Design
der Riegel vorgeschoben. So unerklärlich die ateleologische Entstehung einer bestimmten Struktur zum
momentanen Zeitpunkt auch sein mag, so wenig Hoffnung die Erkenntnisse der Forschung auch dafür machen
mögen, die Überzeugung, welche sich aus der Vorentscheidung dieser Person ergibt, gibt vor, dass eine
ateleologische Entstehung stattgefunden hat und folglich eine noch zu entdeckende Erklärung dieser Art existiert.
Wie bereits erwähnt: Unter diesen Bedingungen ist ID eine Unmöglichkeit und eine naturalistische Evolution ist
eine Notwendigkeit. Eine Notwendigkeit hat jedoch die Wahrscheinlichkeit P = 1. So ist zu verstehen, dass die
naturalistische Evolution für manche Menschen wirklich eine „Tatsache“ ist, ein Fakt, den man nur „leugnen“, aber
nicht „kritisieren“ kann. Die geschilderte Entscheidungs-Option wird (statistisch gesehen) der Standard sein, es
gibt jedoch auch Ausnahmen. Die prominenteste ist wohl der britische Philosoph Antony Flew, der als einer der
größten atheistischen Intellektuellen des 20. Jahrhunderts galt und zum großen Schrecken seiner weltanschaulich
nahestehenden Mitmenschen zu Beginn des neuen Millenniums verkündete, er würde nun einen philosophischen
Theismus vertreten. Wie kam dieser Atheist von Weltformat zu seiner neuen Überzeugung? Flew & Varghese
(2007) erklären dies. Flews heutiger Standpunkt (S. 88):
„I now believe that the universe was brought into existence by an infinite Intelligence. I believe that this universe’s
intricate laws manifest what scientists have called the Mind of God. I believe that life and reproduction originate
in a divine Source.“
Auf die Frage, weshalb er dies vertrete, antwortet er schlicht, dies sei das Bild, das – soweit er das sähe – aus den
Erkenntnissen der modernen Wissenschaft hervorgehen würde (Seite 89):
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„Science spotlights three dimensions of nature that point to God. The first is the fact that nature obeys laws. The
second is the dimension of life, of intelligently organized and purpose-driven beings, which arose from matter.
The third is the very existence of nature.“
Beruft sich Flew in seinem Buch There IS a God vor allem auf das kosmologische Argument, so spielte laut Carrier
(2004) – siehe dort auch für kritische Anmerkungen – vor allem die Situation in der OOL-Forschung (OOL =
Origin Of Life = Ursprung des Lebens) eine große Rolle:
„My one and only piece of relevant evidence [for an Aristotelian God] is the apparent impossibility of providing a
naturalistic theory of the origin from DNA of the first reproducing species ... [In fact] the only reason which I
have for beginning to think of believing in a First Cause god is the impossibility of providing a naturalistic account
of the origin of the first reproducing organisms.“
Flew war eigentlich nie ein „dogmatischer Atheist“. Liest man seine früheren Schriften, so hebt er sich darin
angenehm von den Teils am Besten als „Hassschriften“ bezeichneten Bücher der „modernen Atheisten“ um Richard
Dawkins ab. Er empfand seine Position stets als durch die Hinweise, die zur Verfügung standen, begründet. Als
diese sich änderten, änderte sich die Position eben mit (S. 89):
„When I finally came to recognize the existence of a God, it was not a paradigm shift, because my paradigm
remains, as Plato in his Republic scripted his Socrates to insist: ‘We must follow the argument wherever it
leads.’“
Flew betont daher den empirisch begründeten Charakter seines Meinungsumschwungs (S. 93):
„I must stress that my discovery of the Divine has proceeded on a purely natural level, without any reference to
supernatural phenomena. It has been an exercise in what is traditionally called natural theology. It has had no
connection with any of the revealed religions. Nor do I claim to have had any personal experience of God or any
experience that may be called supernatural or miraculous. In short, my discovery of the Divine has been a
pilgrimage of reason and not of faith.“
Der „Fall Flew“ lässt eine interessante und wichtige Frage aufkommen: Kann pure Unplausibilität der
ateleologischen Erklärungsoption dazu führen, dass wir Design annehmen und damit einen Designer, obwohl wir
bis dahin nicht an einen potentiellen Designer glaubten? Praktisch nicht nur ein „Schluss auf Design“, sondern auch
ein „Schluss auf einen potentiellen Designer“? Ist dieser Schluss also doch jenseits weltanschaulicher Elemente
möglich?
Ich möchte das bezweifeln und darauf verweisen, dass auch in diesem Fall weltanschauliche Prädispositionen
gefunden werden können, nur eben auf einer übergeordneten Ebene: Was der potentielle Designer für den
Designer ist, ist eine gewisse Offenheit, dass es trotz anderslautender momentaner Meinung doch einen
potentiellen Designer geben könnte, zum besagte Designer-Kandidaten: So wie der Schluss auf einen tatsächlichen
Designer einen potentiellen Designer erfordert, ist die Annahme des letzteren darauf angewiesen, dass ihm eine
gewisse Plausibilität eingeräumt wird. Flew war bezüglich der Existenz eines übernatürlichen Designers nie
dogmatisch 27 . Er hatte sich stets eine Möglichkeit offen gehalten, die von anderen Atheisten generell
ausgeschlossen wurde. Daher war er bezüglich seiner Bereitschaft, an einen Gott zu glauben, nicht sehr viel
weiter entfernt, als ein Theist. Es ist diese Bereitschaft, welche in Kombination mit der MAI-Situation der
Lebensentstehung bei Flew dazu führte, dass er von der Existenz des potentiellen Designers letztendlich
überzeugt wurde. Auch hier sind weltanschauliche Voraussetzungen also entscheidend.
27 Siehe dazu das obige Zitat zu Sokrates’ Leitsatz. Vergleiche zu meiner Einschätzung des „Fall Flew“ Rammerstorfer (2007).

Man kann an dieser Stelle meiner Argumentation kritisch einwenden, dass man immer eine Art übergeordnete
weltanschauliche Voraussetzung ausmachen und damit immer begründen könnte, dass ein Schluss auf Design
aufgrund ateleologischer Unplausibilitäten letztendlich weltanschaulich beeinflusst ist. Diese „metaweltanschaulichen“
Voraussetzungen könnten derart allgemein werden, dass sie im Grunde die ganze
Wissenschaftsgemeinde miteinschließen würde: Beispielsweise kann die „Prädisposition“ eine äußere Realität
anzuerkennen, als naturwissenschaftlich nicht begründbare Glaubensentscheidung herangezogen werden, welche
nötig ist, damit eine Person die Position vertreten kann, es könnte zumindest rein theoretisch sein, dass es einen
potentiellen Designer gibt, was es wiederum wahrscheinlicher macht, dass diese Person ateleologische
Erklärungslücken überhaupt erst deutlich wahrnimmt, wodurch die Plausibilität des potentiellen Designers für
diese Person steigt, bis man im Flew-Stadium vor seinem Frontenwechsel (potentieller Designer hat eine gewisse
Plausibilität) und zuletzt bei seiner heutigen Position landet.
Niemand könnte doch ernsthaft aufgrund solcher minimaler Voraussetzungen argumentieren, der Schluss auf
intelligentes Design sei nicht objektiv. Letztendlich, so könnte man argumentieren, braucht auch der Schluss auf
Design bei Rammerstorfers Lotto- und Paleys Uhr-Beispiel (ANHANG I) weltanschauliche Voraussetzungen, wie
etwa die Anerkennung einer Außenwelt und Ähnliches. Voraussetzungen, die von allen Wissenschaftlern geteilt
werden dürften.
Diesem Einwand ist nichts entgegenzusetzen, ich halte ihn für absolut korrekt. Ich möchte auch überhaupt nicht
ausschließen, dass der Schluss auf Design letztendlich doch einmal für alle Menschen intersubjektiv
nachvollziehbar wird. Tatsache ist: Er ist es heute nicht. Im Wissenschaftsbetrieb sind Vertreter der
teleologischen Perspektive eine klare Minderheit. Zumindest in der gegenwärtigen Situation sind die
ateleologischen Unplausibilitäten also offensichtlich noch nicht groß genug, beziehungsweise die notwendigen
weltanschaulichen Voraussetzungen von solch spezieller Natur, dass sie nicht von allen Wissenschaftlern geteilt
werden, sondern nur von weltanschaulich geeinten Untergruppen (nach meiner Grenzziehung: „Theisten“). Das
Einräumen der theoretischen Möglichkeit eines potentiellen Designers genügt offensichtlich noch nicht. Man muss
den potentiellen Designer schon für recht plausibel halten, um angesichts der gegenwärtigen Erklärungslücken im
ateleologischen System auf teleologische Kausation zu schließen (Beispiel Flew).
Im Folgenden seien einige Aspekte genannt, die meines Erachtens dafür sorgen werden, dass sich diese Situation
in nächster Zeit auch nicht ändern wird:
• Bereitschaft an einen übernatürlichen potentiellen Designer zu glauben, wie bei Flew, ist nicht immer
gegeben.
• Der Kontext der Lebens-Entstehung oder der Entstehung des Universums im Bezug auf natürliche
potentielle Designer ist ein anderer, als der beispielsweise in der SETI-Forschung: Es wirkt plausibler zu
postulieren, es gäbe heute Außerirdische, von denen man Spuren im All finden könnte, als Anzunehmen,
sie hätten schon zum Zeitpunkt der Lebens-Entstehung (oder gar zum Zeitpunkt der Entstehung des
Universums) existiert und durch ungerichtete Prozesse einen derart hohen Zivilisations-Standard
erreicht, dass sie Leben designen konnten. Die Entstehung solcher Außerirdischer wäre naturalistisch
viel schwieriger zu Erklären, als die der Außerirdischen, die momentan durch das SETI-Programm
aufgespürt werden sollen. Da scheint die Entstehung einfacher Lebensformen zur selben Zeit auf der
Erde – trotz aller Schwierigkeiten – noch plausibler. Dementsprechend größer sind bei den Leben
designenden Außerirdischen auch die metaphysischen Hürden.
• Ein weiterer wichtiger Punkt ist der der Überschaubarkeit: Lebewesen sind nicht nur komplex,
Lebewesen sind auch äußerst kompliziert. Ihre Funktionsweise ist nur schwer zu verstehen, vieles ist uns
noch nicht bekannt. Wenn dann auch noch das Element der Geschichtlichkeit hinzukommt, wir also
diese komplizierten Strukturen in einem raumzeitlichen Gefüge verstehen wollen, wird das Ganze sehr
unübersichtlich. „Descent with Modification“ mag zwar keine ateleologische Erklärung für die
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Komplexität und Diversität des Lebens liefern, aber es liefert auf jeden Fall eine gute Tarnung: Der durch
diese Eigenschaft immer dichter werdende Baum des Lebens ist ein undurchdringliches Gestrüpp
geworden. Wer kann schon wirklich definitive Aussagen darüber machen, was im Laufe eines derart
verwobenen und verworrenen Prozesses geschehen kann, der sich zu großen Teilen abspielte, ohne dass
wir ihn direkt beobachten konnten? Uhren sind verstanden, die Statistik auch. Wir können erstens mit
recht großer Sicherheit annehmen, dass es keine verborgenen Selbstorganisationsprozesse für Uhren gibt,
die wir noch nicht kennen und zum zweiten für die bekannten Prozesse recht unkompliziert
Unwahrscheinlichkeiten kalkulieren. Im Bereich des Lebens fehlt jedoch sowohl Sicherheit bezüglich
möglicher Mechanismen als auch die Übersichtlichkeit, die nötig ist, um scharf eingrenzbare
Wahrscheinlichkeitsabschätzungen zu machen.
• Der schon genannte Punkt der Historizität wurde bereits früher für das Jura-Fahrrad angeführt. Wir
beobachteten nicht dessen Einbettung ins Sediment vor zig Millionen Jahren, sondern im besten Fall die
Ausgrabung aus einer Erdschicht, ohne dass wir direkt Beweise darauf finden würden, dass das Fahrrad
nur sekundär in das Sediment geriet. Doch was heißt das schon: Die These, dass vor vielen Millionen
Jahren bereits Fahrrad-Konstrukteure gelebt haben sollen würde den meisten Menschen unplausibler
erscheinen als die Möglichkeit, dass unser Wissen über geologische Prozesse der sekundären Einlagerung
(inklusive Betrug) noch unvollständig ist. Das ateleologische Paradigma widerlegende Befunde würden
sicherlich zunächst mit demselben Skeptizismus begutachtet werden – Paradigmen, noch dazu wenn sie
derart weltanschauliche Elemente aufweisen – gibt man nicht einfach auf, wenn sich einzelne Anomalien
bemerkbar machen.
Die einzige Möglichkeit für einen transsubjektiven Schluss auf Design, die meines Erachtens momentan denkbar
ist, wäre wohl die unzweideutige Offenbarung des Designers. Würden Außerirdische auf unserer Erde landen und
ihre Design-Fähigkeiten vorführen, wäre das sicherlich mehr beeindruckender als ein wenig Radiowellenmüll,
den man im Rahmen von SETI aufspüren könnte.
Im Falle eines übernatürlichen Designers gilt dasselbe – sogar in einem stärkeren Maß. Der christliche Glaube
geht beispielsweise davon aus, dass ein solcher Zustand in dem Gott transsubjektiv erkannt werden wird,
eintreten wird, wenn Jesus wiederkommt (Matthäus 24, 27). Durch eine solche Offenbarung (ob von Gott oder
Außerirdischen) könnte einen potentiellen Designer für den Zeitpunkt der Entstehung des Lebens/Universums
ebenso durchgehend akzeptabel machen, wie der menschliche potentielle Designer für Paleys Uhr und
Rammerstorfers Lotto-Betrug (ANHANG I) vorausgesetzt werden kann.

Sch Schlusswort
Sch usswort
Wie in der Hinführung bereits angemerkt, heißt das lateinische Wort „colore“, von dem sich der Begriff der
Kultur ableitet, in ungefähr so viel wie „das Feld bebauen, pflegen“. Auf den vorangehenden Seiten habe ich
versucht aufzuzeigen, warum eine christliche Weltsicht in bestimmten Situationen (MAI) eine ganz bestimmte Art
und Weise erfordert, mit der wir die „Felder“ der Ursprungsforschung bewirtschaften. Diese spezielle „Kultur“
der teleologischen Perspektive ist durchaus kompatibel mit naturwissenschaftlicher Forschung (vgl. ANHANG II)
und – das hoffe ich gezeigt zu haben – auch mit der christlichen Kultur. Besonders gegen letztere Ansicht
bestehen bisher im christlichen Bereich erhebliche Widerstände. Teilweise durchaus zu Recht: Unsaubere
Argumentation bezüglich der teleologischen Perspektive (oft von den eigenen Vertretern), hat ein Zerrbild
erzeugt, das in der Tat theologisch äußerst fragwürdig ist. Wird die teleologische Perspektive jedoch nicht
überstrapaziert, so treten diese Schwierigkeiten nicht auf und man kann „ID“ als Christ gelassen vertreten, ohne
seinen Glauben von naturwissenschaftlichen Ergebnissen abhängig zu machen. Die Bildung von Modellen
spezifischen Designs (ANHANG II) steht größtenteils noch aus und ist eine spannende Aufgabe, welche die
interdisziplinare Zusammenarbeit christlicher Akademiker erfordert. Wir sollten diese Gelegenheit nicht
verpassen: Es gibt keinen naturwissenschaftlichen, wissenschaftstheoretischen oder theologischen Grund, der uns
zwingen würde, ein ateleologisches Monopol bezüglich Ursprungserklärungen zu akzeptieren.
Sicherlich: Die der teleologischen Perspektive bevorstehenden Aufgaben sind nicht wenige und werden nicht ohne
Probleme gelöst werden. Das sollte jedoch nicht der Grund sein, sich für das Konzept der Meta-Teleologie zu
entscheiden. Umso weniger, da eine solche Perspektive in einer MAI-Situation nicht in einen theistischen
Denkrahmen passt. Dass das Ablehnen der teleologischen Perspektive in einer solchen empirischen Situation
atheistische (bzw. streng-deistische) Voraussetzungen benötigt, sollte uns als Christen und philosophische
Theisten davon abhalten, der Option einer teleologischen Deutung der naturwissenschaftlich zugänglichen Welt
um jeden Preis aus dem Weg zu gehen. Wenn wir dies tun, geben wir einen Teil unserer christlichen Kultur auf
und integrieren nicht-theistische Konzeptionen ins theistische Weltbild. Das stellt nicht nur eine unnötige
Schwächung für dieses dar, es lässt es auch inkonsequent wirken und dadurch abschreckend auf andere. Es ist ja
dann auch nicht mehr in sich schlüssig – aber eben aufgrund unseres eigenen Verschuldens. Wer sich darüber
wundert, dass das Christentum in immer weniger Bereichen unser mitteleuropäischen Kultur eine Rolle spielt,
könnte im hier diskutierten Beispiel der Ursprungsfrage einen der Gründe finden: Das Christentum ist bequem
geworden. Es geht der Konfrontation mit herkömmlichen Ideen der Wissenschaftsgemeinde aus dem Weg und
auch den Mühen und Rückschlägen, die mit dem Vertreten und Ausarbeiten der teleologischen Perspektive
verbunden wären. Nicht nur für sich – auch für Gott – sucht es den einfachsten Weg, indem man ihn von dem
Leid in seiner Schöpfung und damit letztendlich von dieser selbst zu entkoppeln versucht. Dass Gott damit auch in
anderen Bereichen des Lebens an Bedeutung verliert, ist eigentlich nicht sonderlich erstaunlich. Ein Christentum,
das selbst zu bequem ist, eine mühevolle Ursprungssicht einzunehmen, braucht sich nicht wundern, dass es an
Kontur verliert und irgendwann in keinen Fragen (nicht nur in naturwissenschaftlichen) mehr mit dem nichttheistischen
Mainstream aneckt. Das wäre schade, denn der christliche Glaube sollte jede Lebenssituation
durchdringen und auch in gesellschaftlichen Fragen zum Tragen kommen. Christentum und Kultur – gehören aus
der Sicht des Leibes Christi zusammen. Verwirklicht werden kann dies auch im Hinblick auf die Ursprungsfrage,
wenn wir als Christen nicht nur „Position“ beziehen, sondern zudem eine teleologische Perspektive einnehmen.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Dank
Dank
Ich danke Reinhard Junker für unzählige Diskussionen zum Thema „Intelligent Design“, die mich zwangen, meine
Gedanken darzulegen und im Zuge dessen zu überprüfen. Die Menge an Anregungen, Unterstützungen und
konstruktiven Beiträgen, die ich durch ihn bekam, ist unüberschaubar. Des Weiteren möchte ich Theresa Haller
für ihre unermüdliche und gnadenlose Kritik an meinen Ideen danken. Was sich unter dem hier
Niedergeschriebenen Richtiges findet, habe ich von ihr übernommen, was darunter noch falsch ist, habe ich
entgegen ihres Rates in meiner dickköpfigen Art noch nicht geändert.
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ANHANG ANHANG ANHANG I: : : Das Das „positive“ „positive“ Argument Argument „für“ „für“ intelligentes intelligentes Design
Design
Der Der Der „Anschein „Anschein „Anschein von von von Planung“ Planung“
Planung“
Rammerstorfer (2006a) liefert einen Überblicksartikel zum Thema „Intelligentes Design“. Die dort referierten
Behauptungen sind typisch für Literatur der teleologischen Partei, weshalb ich Rammerstorfers Arbeit
exemplarisch diskutiere. Für die von ihm vertretenen Thesen könnte eine große Menge gleichlautender Aussagen
aus anderen ID-Publikationen angeführt werden. Für unsere Zwecke sollte die Diskussion eines repräsentativen
Textes jedoch genügen.
In seinem Aufsatz „Intelligent Design – Jenseits des Schlagwortes“ schreibt er (S. 253), es gehe bei ID darum
„positive Evidenz für Design zu erkennen“ (Hervorhebung im Original). Als Beispiel wählt Rammerstorfer eine
hypothetische Person, die im Lotto gewinnt. Dass sie betrogen habe, sei lediglich eine Denkmöglichkeit. Damit
„positive Evidenz“ für den Betrug (Design) vorliegen würde, bräuchte es aber schon mehr. Beispielsweise würden
wir Design annehmen, wenn die Person sechsmal in Serie gewinnen würde. Wenn Rammerstorfer hier von
„positiven“ Hinweisen spricht, kann er damit jedoch unmöglich die Struktur des Arguments meinen. Viel mehr ist
das „positiv“ wohl wertend gemeint und soll verdeutlichen, dass der Schluss auf Design begründet ist. Das
Argument für Design wäre von der Struktur her selbstverständlich negativ, wie Rammerstorfer praktisch selbst
einräumt, wenn er ausführt, die „extreme Unwahrscheinlichkeit einer solchen Serie würde in diesem Kontext
sicher als positive Evidenz für ID gelten“. Unplausibilität der konkurrierenden Hypothese (hier: Zufall) ist mit
Sicherheit ein negatives Argument, wie wir es im zweiten Teil dieses Aufsatzes kennen gelernt haben. Soweit
findet man bei Rammerstorfer also keine Begründung für das angeblich positive Argument für Design.
Der nächste Abschnitt, „Argumente für Design“, klingt vielversprechend, hilft aber auch nicht weiter. Zunächst
stellt Rammerstorfer das negative Argument für Design vor. Dabei sitzt er dem Irrtum auf, ein negatives
Argument müsse immer mit der Elimination aller denkbarer Möglichkeiten einhergehen, setzt es also mit dem
Negativbeweis gleich. Diese Unterteilung ist nicht sehr praktikabel, weil dadurch auf der Seite der
Argumentationsunterteilung, die „negativ“ ist, nur noch der äußerst problematische Negativbeweis steht und
keine moderateren Formen. In der Realität können die allerwenigsten negativen Argumente auch nur
annäherungsweise den Ausschluss aller anderen Optionen leisten. Evolutionskritik stellt die Unplausibilität
bestimmter Theorien heraus oder kann sie im Einzelfall sogar widerlegen, aber nicht nachweisen, dass eine
bestimmte Struktur unmöglich evolutiv entstand und kein – vielleicht noch nicht entdeckter – angemessener
Makroevolutionsmechanismus existiert. Dennoch liegt mit dieser Kritik zweifellos ein „negatives Argument“ vor.
Im Anschluss an seine Schilderungen des negativen Argumentes geht Rammerstorfer auf das positive Argument
für Design ein (S. 254). Bei diesem gehe es darum, „Hinweise auf das Wirken einer Intelligenz“ aufzuzeigen. Laut
Rammerstorfer sind beide Argumentationswege (negativ und positiv) lediglich „die beiden Seiten derselben
Medaille“. Das begründet er folgendermaßen: Man würde „naturalistische Erklärungen“ (damit meint er wohl
ateleologische) nicht auf ihre Reichweite hin überprüfen (negatives Argument), wenn man nicht schon davor
„einen gewissen Verdachtsmoment auf Design“ hätte. Eben dieser Verdachtsmoment ist nach Rammerstorfer der
positive Aspekt: Er „steht für Sachverhalte, die eine Wertung als positive Hinweise auf einen intentionalen
Ursprung verlangen“. Es stellt sich die Frage, ob man angesichts der weitreichenden Behauptung eines positiven
Arguments für etwas, das eigentlich nur negativ begründet werden kann, nicht mehr vorweisen sollte als nur
„Verdachtsmomente“. Außerdem: Sind nicht auch „Verdachtsmomente“ – beispielsweise im Mord-Szenario – oft
negativer Natur? Es erscheint schlicht unplausibel, dass der sportliche Mitte-30er plötzlich an Herzschwäche stirbt,
nachdem er das nahrhafte Süppchen seiner Schwiegermutter eingenommen hat… Verdachtsmomente als positive
Evidenz für intelligentes Wirken anzuführen, ist nicht nur argumentativ sehr dünn, es ist auch insofern schlichtweg
falsch, da diese von ihrer Struktur her selbst negativ sind.
Besonders deutlich wird das am Beispiel, das Rammerstorfer für einen solchen „Verdachtsmoment“ wählt: Er
meint, die Lotto-Geschichte aufgreifend, hier wäre der positive Aspekt durch „Erfahrungswerte mit
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Glücksspielen[...], die den Verdacht auf betrügerische Aktivitäten erzeugen“ repräsentiert. An diesem Beispiel
wird jedoch deutlich, wie schwierig dieses Postulat eines positiven Arguments für Design zu begründen ist: Was
für Erfahrungen meint Rammerstorfer? Erfahrungen mit Betrügern? Erfahrungen mit bestimmten Trick-
Techniken und Möglichkeiten der Manipulation? Das wären designerspezifische Erfahrungswerte, die eher in den
Bereich von SD gehören, als in den von ID. Außerdem: Auch wenn wir noch nie einen Glücksspiel-Betrug gehabt
hätten – würden wir diesen nicht ganz einfach dessen ungeachtet annehmen, wenn wir einen Spieldurchgang
hätten, bei dem eben dieses Glück überfordert wäre? Könnte es nicht sein, dass die entscheidende Erfahrung, die
Rammerstorfer bemüht, die Erfahrung ist, die wir mit der Reichweite von Zufallsprozessen gemacht haben? Lotto
wird schon eine ganze Weile gespielt, Wahrscheinlichkeitsrechnungen gibt es auch schon lange. Aber noch nie hat
eine Person sechsmal im Lotto gewonnen. Für den Fall, dass so etwas doch einmal geschehen sollte: Ist das nicht
ein deutlicher „Verdachtsmoment“ dafür, dass dann etwas nicht mit „rechten Dingen“ (also auf die bis dahin
übliche, ateleologische, Weise) zugegangen wäre? Das wäre dann aber ganz eindeutig ein negativer Aspekt, wenn
natürlich auch kein schlechter. 28
Der Leser von Rammerstorfers Artikel interessiert sich nun natürlich besonders dafür, wie die positiven
Verdachtsmomente im Bereich der Biologie aussehen sollen und ob es dem Autor gelingt, hier überzeugendere
Beispiele zu finden. Dieser wählt das sogenannte „IC-Argument“, welches auf den Biochemiker Michael J. Behe
(1996) zurückgeht. Er argumentierte, dass viele molekularen Maschinen des Lebens aus zwahlreichen
interagierenden Teilen bestehen, die fein aufeinander abgestimmt sind. Würde man eine Komponente entfernen,
so würde die Funktion des Systems verloren gehen. Behe leitet daraus ab, dass diese Systeme ein Problem für
bisher vorgeschlagene ateleologische Prozesse darstellen, welche stets nur gegenwartsorientiert sind, also bei
einer bestehenden Struktur immer nur den Fortpflanzungserfolg bewerten können, der sich aus ihr ergibt, nicht
jedoch eine noch nicht fertiggestellte Funktionalität, die erst in der Zukunft erreicht werden kann. Eine
„halbfertige“ IC-Struktur bringt also noch keinen solchen Vorteil – es müssen große Sprünge bei der Konstruktion
genommen werden, zwischen denen ein „selektionsfreier“ Raum liegt.
Auf der folgenden Textseite (S. 254 f.) legt Rammerstorfer eben diese Definition der IC-Struktur und das daraus
abgeleitete evolutionskritische Argument, wie hier vorgestellt, dar. Ein besonderes Augenmerk legt
Rammerstorfer auf die Feststellung, dass IC-Strukturen auch innerhalb der Mainstream-Biologie als evolutionäre
Hürden wahrgenommen und Evolutionspfade, welche über diese führen, als unplausibel betrachtet werden.
Rammerstorfer meint, dies liefere „einen subtilen Hinweis darauf, dass evolutionskritische Argumente nach
diesem Muster grundsätzlich zutreffend sind“. Wichtig ist hier das Wort „evolutionskritisch“. Das Argument, das
Rammerstorfer bis zu diesem Punkt beschreibt, ist rein negativ, es geht noch nicht um ein Argument für Design,
wie er selbst schreibt: „[D]ie destruktive, negative Komponente des IC-Arguments [sollte] deutlich werden“ (S.
255). Dann schreibt er auf der nächsten Seite jedoch dazu:
„Würde nur diese negative Komponente des IC-Arguments existieren, wäre IC von vornherein kein
ernstzunehmendes Argument für Design. Denn selbst wenn man damit sämtliche mehr oder weniger
darwinistischen Vorstellungen von Evolution als unplausibel ausschließen kann, so ist dadurch noch nicht gesagt,
daß alle Möglichkeiten einer Entstehung durch ungelenkte Prozesse ausgeschlossen werden können. An dieser
Stelle wird ID-Vertretern gerne die Argumentation untergeschoben, daß das Versagen bzw. die Abwesenheit
einer evolutionären Erklärung das Substrat für den Schluß auf Design liefern würde.“ (Hervorhebung im
Original)
Rammerstorfer meint im Anschluss, auf dieser Basis wäre ID leicht zu kritisieren, da der „Ausschluß aller
Erklärungsmöglichkeiten abseits intelligenter Kausation“ zumindest derzeit nicht möglich wäre (Negativbeweis).
28 Man muss sehr aufpassen, das „negativ“ der Argumentationsstruktur nicht wertend zu verstehen. „Negative“ Komponenten
können starke Argumente abgeben (wie etwa beim Lotto-Spiel von oben).

Diese Ausführungen Rammerstorfers sind von großer Bedeutung. Sie zeigen, dass ID unbedingt eine Begründung
braucht, die über Evolutionskritik hinausgeht. Ich habe im zweiten Teil dieses Aufsatzes versucht aufzuzeigen,
dass dieses „mehr“ in methodischen Aspekten besteht, welche nahelegen, ID als Nullhypothese zu verstehen.
Daher genügt die evolutionskritische Komponente des IC-Arguments auch Vollkommen, um das Beibehalten
einer teleologischen Perspektive zu rechtfertigen.
Rammerstorfer vertritt eine andere Position bezüglich dieses „mehrs“: ID, speziell das IC-Argument, weise auch
eine positive Komponente auf. Im Fall der IC-Struktur zitiert er die ID-Vertreter Meyer & Minnich (2004):
„In all irreducibly complex systems in which the cause of the system is known by experience or observation,
intelligent design or engineering played a role in the origin of the systeme.“
Wir haben also eine Eigenschaft X (in diesem Fall IC), und wir haben die positive Erfahrung, dass diese Systeme in
den uns zugänglichen Fällen allesamt durch intelligentes Wirken entstanden. Daraus können wir den positiven, auf
Erfahrung basierenden Schluss ziehen, dass auch die Fälle, in denen der Ursprung der Struktur nicht beobachtbar
war, Intelligenz eine Rolle gespielt hat. Dieser „Anschein von Planung“ (S. 258) ist es laut Rammerstorfer, der ID
über den Rang bloßer Evolutionskritik hinaushebt:
„Es ist im Kern der teleologische Charakter von IC-Systemen, der den Schluß auf Planung provoziert, nicht das
Fehlen von evolutionären Erklärungen.“ (S. 257)
Und: „IC [beinhaltet] auch als positiv zu wertende Hinweise auf Design.“ (S. 257). Auch wenn der Negativbeweis
(von Rammerstorfer wie gesagt irrtümlicherweise mit dem „negativen Argument“ gleichgesetzt) momentan nicht
möglich ist, gibt es dennoch Gründe, „intelligentes Design als mögliche Erklärung zu diskutieren“ (S. 257). Mit
der letzten zitierten Aussage Rammerstorfers stimme ich überein. Ich bin jedoch überzeugt davon, dass die
Gründe in der Möglichkeit des negativen Arguments (wenn auch nicht des Negativbeweises) sowie
wissenschaftstheoretischer Vorüberlegungen (die methodischen Aspekte) bestehen und keinesfalls in
irgendwelchen angeblich „positiven“ Hinweisen auf Design.
Empirisches Empirisches Design Design – was es wirklich leisten kann… und was nicht
Das angeblich positive ID-Argument geht auf einen Kerngedanken zurück: Erfahrungen mit Designern. Ganz
speziell heißt das für uns: Erfahrungen mit menschlichen Designern. Menschen erzeugen IC-Strukturen,
Menschen programmieren Software, Menschen verwenden Code, Menschen können teleologisch handeln. Nun
sind Menschen zweifellos intelligente Agenten, sind also dem Bereich des ID und nicht dem des UD zuzurechnen.
Kann man daraus nicht eine positive Aussage bezüglich der Leistungsfähigkeit nicht nur menschlicher sondern
allgemein intelligenter Designer machen?
Uhren Uhren „sind“ „sind“ designt…
designt…
Welche Rolle nehmen diese „Design-Erfahrungen/Beobachtungen“ beim formalen Schluss auf Design ein? Das
von Rammerstorfer und anderen vorgebrachte Argument ist ein Analogieargument: Auf der Basis des Wissens
über den Ursprung von technischen Konstruktionen wird auf den Ursprung organismischer Strukturen
geschlossen, da diese den Strukturen des technischen Bereichs in vielerlei Aspekten ähnlich sind. Beide weisen
einen „teleologischen Charakter“ auf, wie Rammerstorfer es nennt.
Der „teleologische Charakter“ ergibt sich laut Rammerstorfer aus den Eigenschaften, dass bei IC-Strukturen
„mehrere fein aufeinander abgestimmte und koordinierte Komponenten zusammen[wirken] und [...] so die
Erfüllung einer oder mehrerer Funktionen möglich [machen]“.
Teleologisch ist das, weil wir solche Eigenschaften auch aus dem Bereich der Technik und anderen Design-
Bereichen von menschlichen Designern (also aus einem uns bekannten Bereich teleologischen Wirkens) kennen.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Wir halten also fest: Die Eigenschaft S (Synorganisation) ist uns aus Systemen bekannt, welche die Ursache ID
(intelligentes Design) haben. Beispielsweise aus Konstruktionen wie U (Uhr). Das alleine macht S jedoch noch zu
keinem Indikator für Design. In den Produkten intelligenter Agenten finden wir auch die Eigenschaften F
(Fehlerhaftigkeit) und R (Regelmäßigkeit). Dennoch würden wir F und R nie als „Design-Signale“ kennzeichnen,
da sie eben nicht zuverlässig Design anzeigen, mit diesen Indikatoren hätten wir viele „false positives“, wie etwa
Strukturen bei Lebewesen, die durch degenerative Mikroevolution entstanden sind oder Produkte simpler
Naturgesetzlichkeiten, wie etwa Schneeflocken. Diese falschen Ergebnisse hätten wir also, weil U und F auch
durch die Ursprungsoption UD (unintelligentes Design) generiert werden können. Ein Argumentationsschema
wie dieses würden wir daher nicht als Schluss auf Design akzeptieren (B = Bakterienflagelle):
U hat die Eigenschaft ID.
U und B haben die Eigenschaft S.
Daher hat B die Eigenschaft ID auch.
Erst wenn wir die negative Komponente ins Spiel bringen, werden „false positives“ vermieden, da nun für S nicht
mehr F oder R geschrieben werden könnte:
U hat die Eigenschaft ID.
U und B teilen die Eigenschaft S.
Es ist kein Fall bekannt, in dem S auftrat und sicher nicht von ID begleitet wurde.
Deshalb hat B auch die Eigenschaft ID.
Von entscheidender Bedeutung, um Rammerstorfers Fehlschluss zu verstehen, ist nun die erste Prämisse: „Uhren
sind designt.“ Das heißt nicht nur, dass wir beobachten können, dass menschliche Designer (oder intelligente
Designer allgemein) in der Lage sind, Uhren zu designen, sondern, dass eine Uhr die immanente Eigenschaft hat,
designt zu sein. Das heißt: Wenn wir eine Uhr finden, können wir mit Sicherheit sagen, dass sie einen
intentionalen Ursprung hatte – nicht nur gehabt haben könnte. Das heißt: Wir müssen auch wissen, dass Uhren
nicht durch ungerichtete Prozesse entstehen können. Ansonsten ist die Prämisse „U hat die Eigenschaft ID“ nicht
gegeben. Wenn sich jedoch nichts zur „Designtheit“ der Uhr aussagen lässt, lässt sich aus ihr auch nichts für andere
Strukturen ableiten, gleich ob sie ihr ähnlich sind, oder nicht. Die Design-Beobachtungen alleine reichen also
nicht, um die „Designtheit“ der Uhr zu begründen. Es stellt sich daher die Frage: Können Uhren denn auch
ateleologisch entstehen? Wenn wir das verneinen und festhalten: „Uhren können nicht ateleologisch entstehen.“,
dann können wir jedes Mal, wenn wir eine Uhr sehen sagen: „Diese Uhr ist designt!“
Das Entscheidende ist nun: Wir können dies allein auf der Grundlage des Satzes: „Uhren können nicht
ateleologisch entstehen.“ 29 , weil daraus aus logischen Gründen hervorgeht: Wenn wir dennoch eine Uhr finden,
muss sie einen nicht-ateleologischen, also einen teleologischen, Ursprung haben. Die Design-Beobachtungen
fallen dann komplett weg – sie sind unnötig für den Schluss auf Design.
Um die Uhr dem Bereich „ID“ zuordnen zu können, reicht es, zu wissen, dass die Prozesse aus dem Bereich nicht-
ID nicht ausreichen. Da alle denkbaren Prozesse diesen beiden Bereichen zugeordnet werden können, muss eine
Struktur, die nicht dem Bereich UD zugerechnet werden kann, ihren Ursprung im Bereich ID haben.
29 Wenn wir das nicht so absolut sagen können, ändert sich dementsprechend auch die Stärke der Schlussfolgerung. Das
Grundprinzip ist jedoch das gleiche: „Es ist unwahrscheinlich, dass Struktur X ateleologisch entsteht.“ Ł „Es ist
wahrscheinlich, dass Struktur X nicht-ateleologisch, also teleologisch, entstand.“

Die Erfahrung der Uhrmacher brauchen wir also nicht, um sagen zu können: „Uhren sind designt.“ Diese Prämisse
kann auf einer rein negativen Argumentationsgrundlage getroffen werden. Damit ist jedoch diese Prämisse in
obiger Darstellung keine positive Komponente mehr. Wir schließen bei der Uhr durch ein negatives Argument
auf Design und argumentieren nun, dass Lebewesen möglicherweise dieselbe Unplausibilität im Hinblick auf
ateleologische Entstehungswege aufweisen, weil sie ähnliche Eigenschaften haben (kritisch dazu siehe unten).
Der „teleologische Charakter“, den Rammerstorfer bemüht bedeutet, dass eine Struktur gewisse Merkmale, wie
etwa Synorganisation aufweist. Diese Merkmale können – so die bisherige Erfahrung – ateleologisch nicht
entstehen. Daher sind sie typisch für das Teleologische. Es wundert also nicht, dass die einzigen Bereiche in denen
wir die Eigenschaften sonst noch (außer in der Natur) beobachten können, Bereiche sind in denen intelligente
Agenten (Menschen) wirken. Diese Merkmale wären jedoch – und das ist entscheidend – auch dann typisch für
das Teleologische, wenn alle Spezifischen Designer, die wir kennen (Menschen), nicht „mächtig“ genug wären, sie
zu produzieren. Dann würde uns eben die „Bestätigung“ fehlen dafür fehlen, was wir schon logisch schlussfolgern
können, nämlich dass die besagten Strukturen „teleologisch-typisch“ sind. Das wären sie zweifellos noch immer,
ganz einfach, weil sie ateleologisch nicht produziert werden könnten. Mehr als diese „Bestätigung“ sind unsere
Design-Beobachtungen tatsächlich nicht. Damit ist Rammerstorfers „teleologischer Charakter“ gleichbedeutend mit
dem „Fehlen evolutionärer Erklärungen“ (also mit der Absenz ateleologischer Erklärungen allgemein), dem er ihn
eigentlich ausdrücklich gegenüberstellt (S. 257).
Paley Paley und und Counterflow
Counterflow
Die Frage, woher die Prämisse „Uhren sind designt.“ kommt – ob sie auf unsere Design-Beobachtungen gegründet
werden kann, oder auf unsere Erfahrungen mit den Grenzen von nicht-Design (also UD) ist schon sehr alt und
wurde von William Paley (1802) aufgeworfen. Dieser kreierte das hypothetische Szenario eines Spaziergangs über
eine Heide 30 . Würde er dabei seinen Fuß an einem Stein anstoßen, könnte er es dabei belassen, anzunehmen, er
läge schon immer da. Würde er jedoch eine Uhr fänden, wäre dieser Erklärung sicher unangemessen:
„But suppose I had found a watch upon the ground [...] the inference we think is inevitable, that the watch must
have had a maker-that there must have existed, at some time and at some place or other, an artificer or artificers
who formed it for the purpose which we find it actually to answer, who comprehended its construction and
designed its use.“
Im Anschluss vergleicht Paley die Uhr mit organismischen Strukturen und die „Designtheit“ der Uhr mit der der
Lebewesen.
Dembski (2002, 31) stellt Paleys Argument im oben vorgestellten Schema vor:
„Watches are intelligently designed.
Watches and organisms are similar.
Therefore organisms are also intelligently designed.“
Paley wusste zwar sicher auch, dass Uhrmacher Uhren herstellen können, aber seine Prämisse konnte sicher nicht
lauten: „Uhren sind intelligent designt.“, wie Dembksi behauptet. Vielmehr musste er für den spezifischen Fall der
30 Nicht etwa an einem Strand, wie Graf (2007, 113) behauptet.
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ihm vorliegenden Uhr selbst erst eine Schlussfolgerung über deren speziellen Ursprung ziehen. In einem nächsten
Schritt vergleicht Paley den Schluss mit der Uhr mit dem Schluss bezüglich der Lebewesen. Was Dembski als ein
Argument darstellt, sind in Wirklichkeit zwei, die miteinander verglichen werden. Von ganz entscheidender
Bedeutung ist daher die Frage, wie Paley zu dem Schluss kommt, die Uhr sei designt. Mahner (2007) schreibt dazu
im Bezug auf Flew (1999):
„Paleys Analogie zwischen einer Uhr und der Natur selbst beruft sich auf die Ordnung bzw. Komplexität der
Strukturen. Diese benötigen wir aber gar nicht, um eine Uhr als 'gemacht' zu erkennen, denn wir wissen bereits
aus Erfahrung, dass Uhren Artefakte sind (Flew 1999). Wir würden auch einfache Artefakte wie Scherben oder
Mauerreste als solche erkennen, wie es Archäologen ständig tun. Komplexität scheint also bei Paleys Argument
nicht die relevante Analogie zu sein.“
Die Aussage, wir wüssten „aus Erfahrung, dass Uhren Artefakte sind“, ist sicherlich falsch: Wenn wir lediglich das
Handeln der Uhrmacher betrachten, wissen wir nur, dass sie es sein können. Dass aber jede Uhr, der wir begegnen
auch designt ist, lässt sich daraus nicht ableiten. Man muss sich also doch wieder auf die Komplexität der Uhr
beziehen und fragen: Kann diese ateleologisch entstehen? Nur wenn dies verneint werden kann, können wir sagen:
„Wir wissen aus Erfahrung (mit ateleologischen Prozessen), dass Uhren designt sind.“ Die Erfahrungen mit
Uhrmachern, die Mahner bemüht, sind dann aber für den Schluss auf Design nicht mehr nötig. Betrachten wir
nochmal das obige Argumentationsschema:
U hat die Eigenschaft ID.
U und B hat teilen die Eigenschaft S.
Es ist kein Fall bekannt, in dem S auftrat und sicher nicht von ID begleitet wurde.
Deshalb hat B auch die Eigenschaft ID.
Es kann hier eine ganze Menge weggestrichen werden, ohne dass es dem Schluss in irgendeiner Weise schaden
würde.
Das Einzige, was für das Argument wegfällt ist die – für den Schluss auf Design – überflüssige Analogie:
U hat die Eigenschaft ID.
U und B hat teilen die Eigenschaft S.
Es ist kein Fall bekannt, in dem S auftrat und sicher nicht von ID begleitet wurde.
Deshalb hat B auch die Eigenschaft ID.

Ratzsch (2001) liefert einen besseren Ansatz als Flew (1999): Er führt den Begriff „counterflow“ ein und meint
damit „things running contrary to what, in the relevant sense, would (or might) have resulted or occured had nature
operated freely“ (S. 5). Um zu erkennen, ob etwas künstlich ist – also ein Artefakt – untersuchen wir Objekte auf
eben diesen Counterflow. 31 Zum Fall Paleys schreibt Ratzsch:
„If, in crossing a heath, we should stumble across a watch, we would immediately recognize it as artifact. We
would recognize that, even if we had no idea how it was produced, who had produced it, what it was for, how it
got there, or how long it had lain there. An object having the observable characteristics of a watch simply will not
be natural.“ (S.8)
Diese „characteristics“ sind die synorganisierten Merkmale, die Paley beschreibt, sie sind der „teleologische
Charakter“, den Rammerstorfer bemüht – sie sind: eine gewisse Menge Counterflow. Sie sind schlichtweg
Merkmale, die von ateleologischen Erklärungsmöglichkeiten (im Fall der Uhr: pure Selbstorganisation bzw.
„Zufall“) nicht angemessen erklärt werden können. Sie sind daher aber auch eines: negativ. Sie beziehen ihre ganze
Gewichtung einzig und allein aus dem Umstand, dass sie ateleologisch nicht erklärt werden können.
Was lässt sich daraus ableiten? Der oben genannte Schluss dieser Form ist irreführend (C=Counterflow):
U hat die Eigenschaft ID.
U und B teilen die Eigenschaft S.
Es ist kein Fall bekannt, in dem S auftrat und sicher nicht von ID begleitet wurde.
Deshalb hat F auch die Eigenschaft ID.
Vielmehr verbergen sich hinter ihm zwei unabhängige, parallel ablaufende Schlüsse:
Und:
U hat die Eigenschaft S.
Aus S folgt eine bestimmte Menge C 32 .
Ateleologische Ereignisse (mit der Eigenschaft UD) weisen diese Menge C nicht auf.
U hat die Eigenschaft nicht-UD (ID).
B hat die Eigenschaft S.
31 Damit ist laut Ratzsch nicht gesagt, dass die Objekte auch designt wurden, also zu einem spezifischen Zweck entworfen
wurden, aber dass sie von Agenten generiert worden sind, die zu solchem teleologischen Handeln fähig sind. Beispielsweise
entstehen bei der Produktion von Steinwerkzeugen „künstliche“ Abschläge, die jedoch im Gegensatz zum erwünschten
Endprodukt kein „intelligentes Design“ im Sinne Ratzschs sind.
32 Also eine bestimmte Unplausibilität der ateleologischen Option.
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Aus S folgt eine bestimmte Menge C.
Ereignisse mit UD weisen diese Menge C nicht auf.
B hat die Eigenschaft nicht-UD (ID).
Man tut Paley unrecht, wenn man ihn auf eine naiv-empiristische Argumentation nach dem Muster Dembskis
reduziert. Vielmehr ist sein Argument als Appell an die Konsequenz seiner Mitmenschen zu betrachten: Wenn wir
zwei Objekte mit derselben Menge Counterflow haben, bei beiden ateleologische Ursprungserklärungen also
gleich unplausibel sind, dann sollten wir doch auch in beiden auf einen teleologischen Ursprung schließen und nicht
im einen (weltanschaulich weniger problematischen Fall) dies tun und im anderen (mit größeren metaphysischen
Implikationen) auf zukünftige ateleologische Erklärungsansätze mit größerer Plausibilität hoffen.
Man kann an Paleys Argumentation trotzdem noch genug kritisieren: So basiert seine Annahme, Uhren und
Organismen würden eine vergleichbare Menge Counterflow aufweisen auf der Grundlage, dass als ateleologische
Erklärungsmodelle nur bloßer „Zufall“ in Frage kommt – sowohl für die Uhr, als auch für das Leben. Am
deutlichsten, wird dies, wenn man bedenkt, dass Paley (1802, 179) argumentiert, es sei ein eindeutiges Zeichen
für einen teleologischen Ursprung des Menschen, dass seine Augen und Füße in dieselbe Richtung zeigen würden.
Denn bei rein zufälliger Ausrichtung dieser Organe und Extremitäten wäre das ja nicht zu erwarten.
Spätestens seit Darwin (1859) hat die ateleologische Perspektive jedoch neben der zufälligen Variation auch noch
die Komponente der natürlichen Selektion vorzuweisen. Es ist eine naturwissenschaftliche Fragestellung, zu
überprüfen, ob die Größe „C“ (also die Unplausibilität ateleologischer Erklärungsansätze) durch die
Errungenschaften der Evolutionsbiologie für den Bereich des Lebens verringert werden konnten. Doch falls dies
nicht der Fall sein sollte, ist Paleys Appell noch immer von großer Bedeutung. Daher soll auf seinen Aufruf nach
Konsequenz in einem späteren Abschnitt nochmal eingegangen werden.
An dieser Stelle möchte ich zunächst die Rückkopplung an die These des positiven Arguments für ID im Sinne von
Meyer, Minnich, Rammerstorfer & Co versuchen:
Der „Anschein von Planung“ bei der Bakterienflagelle ist auf bestimmte Eigenschaften zurückzuführen (IC Ł S),
die uns auch von anderen Objekten bekannt sind. Teilweise wissen wir bei diesen anderen Objekten aus
Erfahrung, dass sie von Menschen designt werden können, teilweise nicht. Unabhängig von dieser Erfahrung,
schließen wir bei diesen Objekten jedoch auf Design, wenn die ateleologischen Erklärungsansätze unbefriedigend
sind, also Counterflow vorliegt. Für die Bakterienflagelle das Wissen um Software-Programmierer und
Uhrmacher zu bemühen ist schon deswegen nicht angebracht, da man diesen Vergleich auch nicht braucht, wenn
man innerhalb der Technik bleibt: Ratzsch (2001, 18) berichtet von technischen Objekten, die ganz offensichtlich
Artefakte sind, deren eventuelle Funktionen aber nicht bekannt sind. Ganz eindeutig weisen sie jedoch
Counterflow auf – bekannte ateleologische Prozesse kommen für ihre Entstehung nicht in Frage und deswegen
werden die Funde als Artefakte eingeordnet. Ein negatives Argument. Ebenso bleibt auch das IC-Argument
negativ. Daran ändert auch der Verweis auf die Synorganisation von irreduzibel komplexen Strukturen nichts.
Ganz einfach deswegen, weil durch den Verweis auf Synorganisation in bekanntermaßen designten Systemen
nichts gewonnen wird: Auch diese werden von uns nur deswegen als künstlich erkannt, weil die Eigenschaft der
Synorganisation mit Counterflow einhergeht – ihre ateleologische Entstehung also unplausibel bleibt.

Abkürzung
Abkürzung Abkürzung und und Umweg Umweg
Ist es also vollkommen unredlich mit der teleologischen Organisation des Lebens, mit seiner synorganisierten,
spezifizierten Komplexität für ID zu argumentieren? Nein. So lange man sich dessen bewusst ist, dass all diese
Merkmale nicht „von Natur aus“ Design-Signale sind, sondern es nur deswegen werden, weil sie ateleologische
Hürden bezeichnen, ist eigentlich nichts dagegen einzuwenden. Man kann in diesem Rahmen die IC-Strukturen
dann beispielsweise als besondere „Marker“ betrachten, die anzeigen, wo im zugrundeliegenden Genom im Laufe
der Stammesentwicklung besonders große mutative Neuerungen nötig gewesen wären. Von einem „IC-Argument
für intelligentes Design“ zu sprechen ist jedoch zumindest irreführend: Als Hinweisschild auf makroevolutive
Problemstellungen ist IC nicht mehr und nicht weniger als jedes andere evolutionskritische Argument auf Basis
unzureichender Makroevolutionsmechanismen.
Wer mit dem „Anschein von Planung“ argumentiert, muss dabei eines immer klar einräumen: Wenn in der Natur
etwas „designt“ wirkt, dann meinen wir, dass es einer Erfahrung aus unserer menschlichen Design-Welt
entspricht. Das ist jedoch noch nicht das Argument für Design! Die eigentliche argumentative Kraft des Verweises
auf den Anschein von Planung in der Natur geht darauf zurück, dass die Eigenschaften, die wir im menschlichen
Bereich als design-typisch erkennen, das dort deswegen sind, weil sie für ateleologische Prozesse untypisch sind (die
irreduzible Organisation der technischen Konstruktion der Mausefalle würde durch Zufallsprozesse nicht
erreicht). Wenn wir nun eben diese „design-typischen“ Merkmale in der Natur wiederfinden, entdecken wir darin
nicht das Vermögen intelligenter Agenten (Menschen) wieder, sondern das Unvermögen ateleologischer Prozesse.
Wenn wir schon im technischen Bereich aufgrund dieser Merkmale auf Design schließen würden (weil sie
Counterflow aufweisen, ateleologisch nur unplausibel erklärt werden können) und wir finden sie in irgendeinem
anderen Kontext wieder, dann nehmen wir auch dort an, die identifizierte Struktur würde Counterflow
aufweisen. Das ist das eigentliche – und ausschließlich negative – Argument mit dem „Anschein von Planung“ in
der belebten Natur. Für Design in der Natur mit Verweis auf Design beim Menschen zu argumentieren, ist also
eine Art „Abkürzung“, welche den Grund für die Design-Identifikation in den Bereichen der Technik, der
Informatik, der Kunst usw. überspringt. Das Argument ist sicherlich gültig, nur eben auch sehr gefährlich: Leicht
übersieht man die negative Grundstruktur und meint, positive Evidenz für ID vorbringen zu können. Des
Weiteren muss man sich dessen bewusst sein, dass eine Eigenschaft in menschlichen Konstruktionen
möglicherweise ateleologisch nicht entstehen kann, aber in der Natur sehr wohl. Dieser Fall könnte durchaus
zutreffen. Schließlich weisen menschliche Konstruktionen (Eingenerationssysteme) und die der Natur
(Mehrgenerationssysteme) auch erhebliche Unterschiede auf, welche letzteren „Descent with Modification“
erlaubt. Die Frage ist also, ob sich aus diesen Unterschieden eine Möglichkeit gibt, die Analogie als zu schwach
auszuweisen (Heilig 2008a). So lange dies nicht gezeigt werden kann, ist die „Abkürzung“ legitim. Neben der
Gefahr beim vielen Verwenden der Abkürzung den ursprünglichen Weg aus den Augen zu verlieren und
irgendwann zu vergessen, dass das Analogieargument nur dadurch funktioniert, dass auch im Bereich des Lebens
erst mal negativ argumentiert wird (also sichergestellt wird, dass die ateleologischen Mechanismen, die in diesem
Bereich wirken, die Eigenschaften S usw. ebenso wenig generieren können, wie die aus dem Bereich der Technik,
also der Uhr), ist eine solche Abkürzung vor allem eines: Unnötig. Wenn das Analogieargument eh nicht (allein
deswegen) funktioniert, weil wir ähnliche Eigenschaften zwischen zwei Bereichen nachweisen, sondern wir auch
noch sicherstellen müssen, dass in beiden Bereichen (nicht nur im Ausgangsbereich der Technik, sondern auch in
der Natur) keine ateleologischen Prozesse existieren, die einen ungerichteten Ursprung plausibel machen, wenn
wir also eh in den Bereich der Natur eindringen und nach Makroevolutionsmechanismen fragen müssen, um zu
überprüfen, ob das Analogieargument gültig ist, wenn wir eh Evolutionskritik aufbringen müssen, um das
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Analogieargument überhaupt vorbringen zu können, wenn seine ganze argumentative Kraft aus diesem negativen
Aspekt hervorgeht – wieso gehen wir dann überhaupt diesen Weg, ist er dann nicht viel mehr ein Umweg? 33
Daher mein Plädoyer an die Vertreter der teleologischen Perspektive – ob diese nun auf den Ursprung der Uhr
oder der Bakterienflagelle gerichtet ist – die im jeweiligen Rahmen in Frage kommenden ateleologischen
Mechanismen auf ihre Reichweite zu untersuchen und dadurch festzustellen ob/wie viel Counterflow die
jeweiligen Strukturen aufweisen. Die einzige Analogie, der einzige Vergleich kann dann erst, auf dieser
Grundlage, erfolgen: Schließen wir in beiden Bereichen bei derselben Menge Counterflow, bei derselben
Unplausibilität der ateleologischen Erklärungsoption analog auf eine intelligente Ursache?
Vorausgesetzt man könnte vergleichbare Mengen Counterflow in beiden Bereichen ausmachen, wäre daraus
durchaus ein Argument abzuleiten – der bereits erwähnte Appell an konsequentes Schließen, wie ihn Paley
aufgestellt hat. Das ist das einzige argumentative Element, das man – unter wohlwollender Betrachtung – der
Analogie zwischen Technik und Leben entnehmen kann. Dass auch dieser Appell seine Schwächen hat, da die
Schlüsse nicht so analog sind, wie man auf den ersten Blick meinen sollte, wird im Kapitel III besprochen.
Spezifisches Spezifisches Spezifisches Design Design Design und und und Design Design-Erlebnisse
Design Design Erlebnisse
Erlebnisse
Für den Schluss auf ID sind „Design-Erlebnisse“ wie gezeigt irrelevant. Deswegen sind sie jedoch nicht komplett
nutzlos für die Diskussion um die Ursprungsfrage: Im Rahmen von SD-Modellen ist der Bezug auf einen Designer
hingegen sieht die Sache jedoch anders aus (siehe zu „SD“ den ersten Teil des Aufsatzes): In diesem Rahmen ist es
legitim, zu fragen, ob der angenommene Designer in der Lage ist, das in Frage stehende Phänomen zu generieren.
Das ist nicht nur ein legitimes vorgehen, sondern ein notwendiges: Nur weil die Ursache aus dem Bereich von ID
kommen muss, da sie nicht aus dem Bereich von UD kommen kann, muss das ja nicht heißen, dass ein ganz
spezifisches SD-Modell aus diesem Bereich in der Lage ist, das zu vollbringen, wozu vielleicht nur für ein
einziges, ganz anders gestaltetes, SD-Modell fähig ist. Angenommen, ein Biologe würde den Standpunkt
vertreten, die Natur wäre intelligent designt. Diese Annahme – sofern keine plausiblen ateleologische
Erklärungen vorliegen – mag angemessen sein. Wenn er jedoch seinen persönlich vertretenen Designer
spezifiziert (und dies ist eine notwendige Bedingung, damit die teleologische Perspektive Eingang in die
Biowissenschaften finden kann) und beispielsweise annimmt, Bienen hätten unsere Welt designt, müsste er sich
anhören lassen, dass diese zwar zu beeindruckenden Bauten fähig sind, aber bisher nicht gezeigt werden konnte,
wie sie als manipulierende Genetiker in Erscheinung treten könnten. Dieses Beispiel mag überzogen sein, aber es
zeigt: Nur weil es für ID zweifellos klar ist, entfällt für einen ID-Vertreter, der seine SD-Vorstellungen
spezifiziert noch lange nicht die Nachweispflicht, dass sein Designer in der Lage ist, Lebewesen zu designen.
Was zeigen uns unsere bisherigen Erfahrungen mit bekannten Designern? SD-Modelle, die sich auf Tiere berufen,
werden wenig Erfolg haben. Und ansonsten? Ansonsten haben wir bisher nur Menschen beim designen direkt
beobachtet (H. sapiens) oder können diese Fähigkeit zumindest aufgrund von Überlieferungen annehmen (H.
33 Im obigen Argumentationsschema finden wir den Zwischenschritt: „Aus S folgt eine bestimmte Menge C“. „S“ steht dabei
wie erwähnt für die Synorganisation der Struktur. Diese Eigenschaft wird hier stellvertreten für den „teleologischen
Charakter“ angegeben. Entscheidend ist nun, dass es nicht reicht, im Bereich des Lebens die Menge an C für S zu bestimmen,
auf Design zu schließen, dann S im Bereich der belebten Welt zu entdecken und per Analogie zu verkünden, auch dort wäre
die Ursache teleologisch. „Aus S folgt eine bestimmte Menge C“ muss für die belebte Welt separat durchgerechnet werden,
da für die Entstehung in den Bereichen ganz verschiedene Prozesse vorliegen. Es mag sein, dass „descent with modification“
die Menge an C im belebten Bereich nicht senken kann, das sei dahingestellt. Aber auch diese Feststellung ist nur möglich,
wenn man den Bereich der Natur explizit untersucht. Der Schluss vom Bereich der Technik in den Bereich des Lebens ist
schlichtweg nicht zulässig – bis gezeigt werden kann, dass hier mit Bezug auf aus S Folgendem C vergleichbare Werte
vorliegen. Damit haben wir aber für den Bereich des Lebens genau das kalkuliert, was wir eigentlich – ohne diesen Bereich zu
analysieren – direkt aus unseren Erfahrungen im technischen Bereich ableiten wollten.

errectus) 34 . Allerhöchstens können wir unsere Erfahrungen wohl auf hypothetische menschenähnliche Wesen
ausweiten und schlussfolgern, dass ein SD-Modell zumindest einen Designer der physiologischen, geistigen und
kulturellen Fähigkeiten des modernen Menschen aufweisen müsste. Immerhin können wir, wenn auch noch recht
beschränkt, bereits Leben manipulieren und nach unseren Vorgaben hin gestalteten (vgl. Gibson et al. 2008).
Hochmoderne Außerirdische, die über Raumschiffe verfügen sollten, mit denen sie unsere Erde besuchen oder
zumindest mit Leben infizieren hätten können, sollten unser Intelligenz-Niveau wohl erreicht haben und können
als ernsthafte Kandidaten für Designer-Theorien, für SD-Modelle gelten.
Die Erfahrung (menschlichen!) Designs ist also durchaus von Bedeutung – jedoch ausschließlich im Rahmen des
Wettbewerbs verschiedener SD-Modelle. Da wir als Christen den Designer im Sinne des biblischen Gottes
spezifizieren und wir nicht von außerirdischen Designern ausgehen, sind für uns die Leistungen menschlicher
Designer recht uninteressant. Dass Gott, der nicht zuletzt über seine Allmacht definiert ist (vgl. Genesis 17, 1),
zumindest theoretisch in der Lage ist, unser Universum mit allem, was sich darin befindet, zu designen, steht
wohl außer Frage. Jeder Atheist würde dem zustimmen, dass Gott die Welt erschaffen hätte können – falls er denn
existiert. Und da scheiden sich die Geister – nicht jedoch unter uns Christen, die wir hier sprichwörtlich „den
selben Geist“ haben, eben diese Existenz als Glaubensinhalt teilen und für alle Christen voraussetzen können.
Das Das Argument Argument „für“ „für“ Design Design ist ist ein ein „argumentum „argumentum ad ad ignorantiam“
ignorantiam“
Warum wird von Seiten der ID-Vertreter derart nachdrücklich ein angeblich positives Argument für Teleologie
vertreten, das es nicht gibt? Wenn ID lediglich in der Lage ist, ateleologische Erklärungsansätze zu kritisieren,
dann folgt daraus unausweichlich, dass ID letztendlich immer ein argumentum ad ignorantiam bleiben muss – es sei
denn, die Elimination aller möglichen ateleologischen Optionen sollte gelingen. Damit trifft auf die Argumentation
der ID-Vertreter genau das zu, was sie bei ihren Kritikern als falsche Unterstellungen ausweisen. So etwa bei
Rammerstorfer (2006a, 256), der Raff (2001, 373) zitiert:
„If it's unexplained, it must be unexplainable by evolutionary biology. If it's unexplainable by evolutionary
biology, it must require an intelligent designer.“
Kritisch ist hier nicht der zweite Teil der Argumentation: Sollte ein Phänomen faktisch nicht erklärbar durch
ateleologische Ansätze sein, dann wäre es ein klarer Fall für Design (eliminative Induktion). Entscheidend ist, dass
aus einer gegenwärtigen ateleologischen Erklärungs-Absenz darauf geschlossen wird, dass es überhaupt keine
Erklärung gibt.
Eine solche Argumentation weckt aus gutem Grund Misstrauen. Mit einem solchen argumentum ad ignorantiam
(AAI) lassen sich nämlich beinahe alle erdenklichen Thesen „untermauern“, die mit Sicherheit empirisch nicht gut
belegt sind. Wer mit naturwissenschaftlichem Skeptizismus der Behauptung entgegentritt, auf der Oberfläche des
Marses wären riesige Käse-Ablagerungen zu finden, kann da schnell mit dem Verweis „Es ist nicht bewiesen, dass
es nicht so ist!“ abgespeist werden. Besteht ein prinzipieller Unterschied zum „Das ist nicht bewiesen!“ der
Teleologisten zum Anspruch der Ateleologisten, es gäbe eine ateleologische Erklärung für die Komplexität des
Lebens?
ID-Vertreter sind bisher mit diesem Kritikpunkt nur unzureichend umgegangen. In der Regel folgt auf diesen
Einwand lediglich der Verweis auf die angeblich positive Komponente von ID. Interessant ist, was Dembski
(2004, 322) zu diesem Thema schreibt 35 . Dembski (1998a, 2002) ist wohl der einzige ID-Vertreter, der sich
34 Für eine Diskussion der Fähigkeiten der Australopithecinen siehe Brandt (2000).
35 Wobei Dembski auch noch ganz andere Äußerungen zum AAI gemacht hat, die recht kurios sind. So schreibt Dembski
(1998, 17):
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bisher darum bemühte, eine formale Antwort auf die Frage zu finden, wie alle ateleologischen Ansätze mit einem
Schlag als unplausibel ausgewiesen werden könnten. Seine Antwort besteht in der Eigenschaft der „spezifizierten
Komplexität“. Darunter versteht Dembski jedes Merkmal, das sogleich spezifiziert ist, also einem unabhängigen
Muster entspricht, und komplex – also „unwahrscheinlich“. Dembski (2002) möchte durch diese beiden
Kennzeichnen seinen Informationsbegriff (Complex Specified Information) von der Shannon'schen Information
abgrenzen, die ein reines Komplexitätsmaß ist und sehr gut auch ateleologisch entstehen kann, da jede
Zeichenfolge – ob sinnvoll oder nicht, ob spezifiziert oder nicht – bereits „Information“ enthält. Der
entscheidende Punkt bei Dembskis Argumentation ist jedoch, dass seine „Unwahrscheinlichkeit“ kein absoluter,
sondern nur ein vorläufiger Wert ist und damit auch keine absoluten, sondern nur vorläufige Schlussfolgerungen
zulässt. So gibt er den Kritikpunkt wieder:
„The argument runs as follows. It starts by noting that if some natural system instantiates specified complexity,
then that system must be vastly improbable with respect to all purely natural mechanisms that could be operating
to produce it. But that means calculating a probability for each such mechanism. This, so the argument runs, is an
impossible task. At best science could show that a given natural system is vastly improbable with respect to known
mechanisms operating in known ways and for which the probability can be estimated. But this omits (1) known
mechanisms operating in unknown ways and for which the probability cannot be estimated, (2) known
mechanisms for which the probability cannot be estimated and (3) unknown mechanisms. Thus, even if it is true
that some natural system instantiates specified complexity, we could never legitimately assert its specified
complexity, much less know it. Accordingly, to assert the specified complexity of any natural system is to argue
from ignorance.“
Dembski hält nicht viel von diesem Kritikpunkt und wehrt ihn mit dem Verweis darauf ab, dass Naturwissenschaft
immer nur gegenwärtiges Wissen berücksichtigen könnte, das sich im Laufe der Forschung selbstverständlich auch
ändern könnte. Dabei übersieht er jedoch eines:
Wenn das ID-Argument eine eliminative Induktion wäre, wäre seine Gültigkeit unhinterfragt. Ist es aber (noch?)
ein AAI, stellt sich automatisch die Frage, wie denn dann begründet werden kann, dass von momentanen Nicht-
Wissen im ateleologischen Erklärungsmodell auf Design geschlossen wird.
Und hier wird dann eine vermeintlich positive Komponente bemüht, welche das Design-Argument retten soll.
Wie oben gezeigt, ist ein solcher Weg nicht gangbar. Vielmehr müssen methodische Gründe dafür angeführt
werden, auf der Basis von bisher fehlenden ateleologischen Erklärungen auf Teleologie zu schließen.
Zwei Zwei Beispiele Beispiele – wie wird der Schluss auf Design getätigt?
Im Folgenden sollen als ergänzende Information zwei Positionen zum Schluss auf intelligentes Design besprochen
werden.
„The world contains events, objects and structures that exhaust the explanatory resources of undirected natural causes and
that can be adequately explained only by recourse to intelligent design. This is not an argument from ignorance.“
Dembski hat Recht, dass der Schluss auf ID tatsächlich empirisch begründet werden kann, indem weitreichende negative
Aussagen über die ateleologische Alternative getroffen werden können. Das hebt den Wert des Arguments – ändert aber
nichts an seiner negativen Struktur als AAI.

Kummer (2007, 92), ein Kritiker der teleologischen Perspektive, beschreibt den Schluss auf Intelligentes Design
wie folgt: Zuerst würde ein „Design in der Natur“ (worunter er „komplexe[...] zweckmäßige[...] Strukturen“
versteht) festgestellt. In einem zweiten Schritt würden dann ateleologische Erklärungsansätze als ungenügend
ausgewiesen. In einem dritten Schritt würde dann ein Analogieschluss bemüht:
„So wie wir bei einem technischen Gebilde zur Erklärung seiner Zweckmäßigkeit die planende Intelligenz eines
Erfinders oder Ingenieurs ins Feld führen, ohne darum wissen zu müssen, wer das im Einzelfall war, sind wir auch
bei einer evolutionär nicht reduzierbaren organischen Zweckmäßigkeit gehalten, allein aus Gründen der Logik
eine entsprechende planende Intelligenz vorauszusetzen, mögen wir sie Gott bezeichnen oder nicht [...].“ (S. 92)
Der Schluss auf ID nach Kummer:
1. Identifikation einer komplexen, zweckmäßigen Struktur.
2. Ausweisen der ateleologische Erklärungsansätze als ungenügend.
3. Analogieschluss aus dem Bereich der Technik auf die Natur.
Kummer merkt des Weiteren an, der zweite Schritt müsse immer ein reductio ad ignorantiam sein. Man könne
nicht zeigen, dass eine Struktur prinzipiell nicht ateleologisch evolvieren kann, sondern nur, „dass wir es bisher
noch nicht wissen“. Auf dieser Grundlage sei der Analogieschluss nicht zwingend.
Junker (2008) diskutiert ganz bestimmte Strukturen: Irreduzibel komplexe (s.o.). Auf Seite 5 gibt er das
Argumentationsschema das sich seines Erachtens daraus für ID ableiten lässt, wie folgt wieder: Zuerst würde man
„nichtreduzierbar komplexe Systeme“ identifizieren. In einem zweiten Schritt müssen ateleologische
Erklärungsansätze auf ihre Plausibilität hin untersucht werden. Als dritten Schritt und unter der Voraussetzung,
dass die Evolutionskritik auf der vorangehenden Stufe Erfolg hatte, stellt er die Frage: „Folgt daraus ein Argument
für ID?“
Der Schluss auf ID nach Junker:
1. Identifikation einer IC-Struktur.
2. Ausweisen der ateleologische Erklärungsansätze als ungenügend.
3. Nicht näher bestimmtes Element, das auf der Basis von 2. den Schluss auf ID erlaubt.
Zum dritten Punkt referiert Junker (2008, 5):
„Der Vorgang der Entstehung einer IC-Struktur wird durch die bekannten ungerichteten evolutionären Prozesse
nicht erklärt. Viele ID-Befürworter betrachten das IC-Argument auch als positives Argument für das Wirken eines
Designers. Sie verweisen auf das Wissen um die ausschließlich planvolle Entstehung von IC im technischen Bereich
und ziehen daraus einen Analogieschluss auf die Entstehung von IC bei Lebewesen.“
Junker legt sich jedoch nicht fest, ob er diese Auffassung teilt, oder nicht.
Junker schreibt jedoch auch (S. 20) – wortwörtlich wie Kummer – der Schluss auf ID auf der Grundlage des
zweiten Schritts sei nicht „zwingend“.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Wie im zweiten Teil des Aufsatzes gezeigt, ist das von Junker referierte „positive“ Element letztendlich Teil eines
negativen Arguments, gehört also im Grunde noch zum zweiten Schritt – ID (ohne methodische
Vorbetrachtungen und auf seine argumentative Stärke allein gestellt) kommt niemals über diese negative Ebene,
niemals über das AAI hinaus, so lange der Negativbeweis nicht gelingt. Kummers dritter Schritt lässt sich ohne
Weiteres in den zweiten überführen. Das ist natürlich ein Problem, denn wenn ID auf der zweiten Stufe
verbleibt, heißt das nach Rammerstorfer (2006a, 256):
„Würde nur die[...] negative Komponente des IC-Arguments existieren, wäre IC von vorneherein kein
ernstzunehmendes Argument für Design.“ (Hervorhebung nicht im Original)
Wie kann man auf dieser Grundlage (ID kann sich nicht durch positive Argumente selbst ins Spiel bringen) den
Standpunkt vertreten, ID wäre noch immer von Bedeutung? Junker (2008, 20) nennt die einzige mögliche Lösung
im Grunde selbst:
„Die Option ID bleibt [...] solange die einzige Erklärung für die Existenz eines IC-Systems, bis ein natürlicher
Evolutionsprozess nachgewiesen ist.“
Demnach wäre ID eine Art Nullhypothese, die so lange begründet ist, bis der Nachweis eines ateleologischen
Makroevolutionsmechanismuses vollbracht wird. Wenn vorgeschlagene ateleologische Erklärungsansätze durch
Evolutionskritik als ungenügend ausgewiesen werden (negatives Argument, AAI, Stufe 2), dann ist ID automatisch
noch immer „im Rennen“. Einen dritten Schritt, ein positives Argument oder dergleichen, wäre dann gar nicht
nötig. Während Junker keine Erklärung dafür gibt, wie man begründen könnte, dass ID eine solche
Nullhypothese darstellen sollte (und nicht etwa die ateleologische Alternative), wurde dies hier im Kapitel II
begründet.
Ein Wort zum Schluss: Zwingend ist der Schluss auf Design auch – beziehungsweise gerade – nach der Darstellung
des vorliegenden Aufsatzes nicht. Weshalb, das wird im Kapitel III eingehend dargelegt. Es handelt sich dabei auch
nicht um einen Nachteil, welcher die teleologische Perspektive im wahrsten Sinne des Wortes „indiskutabel“
machen würde, sondern um eine prinzipielle Eigenschaft der Ursprungsfrage: Ohne Rückgriff auf
außerwissenschaftliche Elemente ist ihre konkrete Beantwortung nicht möglich.

ANHANG II: Naturwissenschaftliche Forschung Forschung im im Rahmen Rahmen der
der
teleologischen teleologischen Perspektive
Perspektive
Gehört Gehört Gehört die die die teleologische teleologische teleologische Perspektive Perspektive Perspektive in in in den den den Bereich Bereich Bereich der der
Naturwissenschaft?
Naturwissenschaft?
Wer einmal eine teleologische Perspektive für die Ursprungsfrage eingenommen hat, fragt sich natürlich, von
welcher Warte aus er die Welt betrachtet, auf welchem Gelände er steht. Befindet er sich im Bereich der
Naturwissenschaften, oder – wie Manns (2007) meint – ist ID tatsächlich „[n]ichts als Religion“?
Die Die Die designerunabhängige designerunabhängige designerunabhängige teleologische teleologische teleologische Perspektive
Perspektive
Perspektive
Das sogenannte Demarkationsproblem oder Abgrenzungsproblem stellt einen großen Arbeitsbereich der
Wissenschaftstheorie dar: Wie kann man wissenschaftliche Gedankengebäude von nicht-wissenschaftlichen
unterscheiden? Wie pseudo-wissenschaftliche von echt-wissenschaftlichen?
Dass diese Diskussion im Bezug auf die teleologische Perspektive zu einem Streitthema wurde, hängt in meinen
Augen vor allem mit zwei Punkten zusammen: Sowohl die Behauptung, es gäbe einen positiv begründeten Schluss
auf Design, als auch die These, die teleologische Perspektive sei eine naturwissenschaftliche Theorie im Sinne der
erweiterten Synthetischen Evolutionstheorie (Kutschera 2006) haben zu einer Abwehrreaktion unter Philosophen
geführt, die eigentlich nicht verwunderlich ist. Der erste Punkt musste sich zum Reizthema entwickeln, weil
positive Indizien für Design generell nicht designerunabhängig möglich sind (Heilig 2008a). Sobald eine
Argumentation jedoch direkten Bezug auf einen Designer nimmt, rückt dessen Person ins Interesse. Da für
manche Ereignisse (etwa Entstehung des Universums) beispielsweise nur übernatürliche potentielle Designer in
Frage kommen, ist es nicht weiter verwunderlich, dass es für Irritationen sorgte, als diese Elemente in die
wissenschaftliche Modellbildung mit eingeführt werden sollten. Auf der anderen Seite jedoch diese Gedanken als
naturwissenschaftliche Theorien mit transsubjektivem Geltungsanspruch auszuweisen kam ( wenn von ID-Seite
auch immer vermieden wurde, das so auszudrücken) dem Anspruch gleich, objektiv diese speziellen Designer-
Vorstellungen nachgewiesen zu haben. Kritik an einem solchen Vorgehen – welche in großem Maße berechtigt
ist, wie ich finde, soll an dieser Stelle nicht aufgegriffen werden. Das ist Aufgabe derjenigen Vertreter der
teleologischen Perspektive, welche diese über die kritisierten Elemente definieren, also davon ausgehen,
„Intelligent Design“ würde positive Erwartungen formulieren usw. Siehe beispielsweise Meyer 2000 für eine
Diskussion der Demarkationskriterien unter diesen Voraussetzungen).
Die hier vorgestellte teleologische Perspektive ist per Definition weitaus unproblematischer und die allermeiste
Kritik am konventionellen ID-Konzept wird dadurch hinfällig. Die Aussage, der Schluss auf intelligentes Design
im Sinne der teleologischen Perspektive, verletze beispielsweise den methodischen Naturalismus, sei einer
naturwissenschaftlichen Evaluierung nicht zugänglich usw. entfallen: Teleologisten können nur negativ
argumentieren. Damit argumentieren sie aber auch definitionsgemäß designerunabhängig: Es werden die
ateleologischen Mechanismen dieser Welt evaluiert, die naturwissenschaftlich zugänglich sind, und nicht ein
Designer, der – möglicher- aber nicht notwendigerweise – naturwissenschaftlich nicht fassbare Elemente enthält.
Gutmann & Warnecke (2006) weisen in einer überzeugenden Kritik nach, dass es letztendlich kein Argument
„für“ intelligentes Design gibt und Argumente, wie das IC-Argument lediglich vorgeschlagene ateleologische
Erklärungen widerlegen können, nicht jedoch Teleologie ins Spiel bringen (vgl. ANHANG I). Sie schreiben (S.
281f.):
„[D]er Diskurs […][nimmt] die Form einer einfachen Folge von ‚Aussage und Aussage-Bestreitung‘ an. In dieser
Form ist der Diskurs zwar im besten Sinne wissenschaftlich, er ist aber gerade deshalb grundsätzlich
unabschließbar. Methodologisch ist für uns hier zunächst nur bedeutsam, daß der Verteidiger des ID lediglich in
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Opponenten-Haltung fungiert: D. h. er bestreitet – im Einzelfall zu Recht oder zu Unrecht – die Triftigkeit einer
bestimmten Beantwortung einer empirischen Frage. Er fungiert also innerhalb eines wissenschaftlichen Diskurses,
so daß schon hier grundsätzlich ausgeschlossen werden kann, daß aus der Zurückweisung mehr zu gewinnen ist als die
Revision einer Erklärung. Solange aus diesem Patt keine weiteren Schlüsse gezogen werden, ergibt sich weder eine
Rückweisung noch eine Einbeziehung der Frage nach einem Designer – oder Gott; beide Ausdrücke treten
innerhalb wissenschaftlicher Semantik einfach nicht auf.“
Evolutionskritik ist wissenschaftlich. Der Punkt ist nur: Daraus folgt nicht intelligentes Design. So lange also ID
wissenschaftlich bleiben will – kann es nicht auf Design schließen, so Gutmann & Warnecke. Nur weil eine
Erklärung – durchaus auch mal berechtigt – zurückgewiesen würde, würde daraus ja nicht folgen, die in Frage
stehende Struktur sei unerklärbar. Das wäre die von mir bezweifelte Option des Negativbeweises. Bis zu diesem
Punkt besteht also absolute Übereinstimmung zwischen meinen Ausführungen und denen von Gutmann &
Warnecke. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass ich dafür argumentiere, dass methodische Gründe dafür
angeführt werden können, weshalb man die teleologische Perspektive als eine Art Nullhypothese betrachten
könnte, die berechtigt ist, so lange sie nicht widerlegt ist. Damit könnte die geglückte „Aussage-Bestreitung“
tatsächlich zu einem „Schluss auf intelligentes Design“ führen. Auch wenn es sich dabei nicht um einen
progressiven Schritt handelt, sondern mehr um eine Rechtfertigung für das konservative Beharren auf dem ID-
Ansatz. Wenn also die „Wissenschaftlichkeit“ des ID-Ansatzes bestritten werden soll, wird dies darauf
hinauslaufen, die Annahme einer teleologischen Perspektive als Nullhypothese in Frage zu stellen.
Kritik aber, wie etwa der methodische Naturalismus würde von Vertretern einer teleologischen Perspektive nicht
gewahrt, ist im Rahmen der hier vorgestellten Konzeption verfehlt, da die Arbeitsweise sich immer nur auf die
vorgeschlagenen ateleologischen Erklärungsversuche bezieht.
Was Was eigentlich eigentlich auf auf Wissenschaftlichkeit Wissenschaftlichkeit hin hin geprüft geprüft werden werden muss
muss
So sehr die Begründung einer teleologischen Perspektive auch empirisch verankert ist, so unbedeutend ist dies für
die Ursprungsfrage: Wir wollen schließlich nicht nur wissen, dass es angesichts der Datenlage noch immer legitim
ist, die Welt teleologisch zu interpretieren. Wir wollen genau diese Interpretationen vorgelegt bekommen. Die
eigentlich entscheidenden wissenschaftstheoretischen Anfragen werden sich daher an die einzelnen SD-Modelle zu
richten haben. Kann ein biblisch-begründetes Kurzzeitmodell (Junker 2005) beispielsweise naturwissenschaftlich
überprüfbare Rahmenbedingungen ableiten? Kann es ein produktives Forschungsprogramm generieren? Was ist
mit anderen christlichen SD-Modellen? Jedes SD-Modell muss für sich geprüft werden – sowohl im
wissenschaftstheoretischen, als auch im empirischen Sinn. Generelle Klassifizierungen (auf der Ebene von ID,
ohne eine genauere Betrachtung der einzelnen SD-Modelle) sind hier nicht möglich, weil eine ganz wichtige
Komponente bei dieser Prüfung durch den im Einzelfall postulierten Designer und seine Natur gestellt wird.
Wissenschaftstheoretische Betrachtungen, die vom intelligenten Agenten ausgehen, sind bisher eine Seltenheit
und bieten noch viele Möglichkeiten für zukünftige Diskussionen. Eine Ausnahme stellt das Buch von Del Ratzsch
(2001) dar, das die Frage nach der Legitimität übernatürlicher Design-Konzepte stellt. Sind SD-Modelle, deren
Designer nicht innersystemlich sind, anders als etwa bei der „gerichteten Panspermie“, von vorneherein
„unwissenschaftlich“? Ratsch (2001) weist nach, dass dies nicht der Fall ist und SD-Modelle mit übernatürlichem
Designer durchaus ihre Legitimation haben könnten. Wie gesagt: Die Argumentation muss hier für den
individuellen Fall erfolgen und kann schon deswegen nicht in diesem Aufsatz geliefert werden, der lediglich einen
groben Überblick über die Diskussion zur Ursprungsfrage geben möchte und kann. Wenn lediglich individuell
argumentiert und evaluiert werden kann, ist damit aber auch klar, dass Kritik an der teleologischen Perspektive,
welche sie verallgemeinernd als „unwissenschaftlich“ ausweisen will, nicht gerechtfertigt ist.
Weltanschauliche Weltanschauliche Motivationen Motivationen und und Implikationen
Implikationen
Wie im dritten Teil des Aufsatzes gezeigt, ist der Schluss auf intelligentes Design nicht transsubjektiv begründbar,
da er durch Faktoren beeinflusst wird, die eben genau auf das Individuum zurückgehen. Hat ein Gedankengebäude,

dessen Akzeptanz derart von nicht-objektivierbaren Parametern bestimmt wird, überhaupt einen Platz im
Rahmen der Naturwissenschaften? Wenn ID schon keine Religion ist und nicht auf Offenbarungen angewiesen ist,
also nicht das als Schlussfolgerung aufweist, was bereits weltanschaulich vorausgesetzt wird 36 , was ist dann davon
zu halten, dass Religion durchaus ein Faktor sein kann, welcher den Schluss auf Design fördert? Und was ist davon
zu halten, dass der Schluss auf Design auch metaphysische Implikationen hat? Schließlich scheint ein intelligentes
Design einen Gott doch zumindest nahezulegen, wenn auch nicht zu beweisen?
Der Der Der Urknall Urknall
Urknall
Ich möchte auf diesen Themenkomplex eingehen, indem ich einen meines Erachtens ähnlich gelagerten Fall
diskutiere: Die Uhrknalltheorie. Diese Theorie wurde nicht umsonst von einem römisch-katholischen Priester aus
Belgien begründet: Georges Lemaître. Und schon 1951 akzeptierte sie die Päpstliche Akademie der Wissenschaften,
während noch viele Wissenschafts-Kollegen Lemaîtres die Theorie ablehnten – und das nicht etwa aus
wissenschaftlichen Gründen. Wie diese Situation zu Stande kommen konnte, wird vielleicht klar, wenn man das
folgende Zitat des Nobelpreisträgers Penzias (1978) bedenkt:
„The best data we have [concerning the Big Bang] are exactly what I would have predicted, had I nothing to go on
but the five books of Moses, the Psalms, the bible as a whole.“
Die Vorstellung eines abrupten Anfangs der Welt, aus dem Nichts heraus, erinnerte einfach zu sehr an eine
Schöpfung „ex nihilo“, wie sie die jüdisch-christliche Tradition überliefert hat. Der frühere Herausgeber der
Wissenschaftszeitschrift Nature, John Maddox (1989) bezeichnete den Urknall als „philosophically unacceptable“,
weil er einen letztendlichen Ursprung unserer Welt impliziere und Kreationisten damit jede Rechtfertigung für
ihre Überzeugungen verschaffen würde. Maddox steht hier in einer langen Tradition, wonach sich ein plötzlicher
Anfang unserer Welt und eine materialistische Weltsicht nicht gut vertragen. Schon Friedrich Engels (1910, 14)
hatte gefragt:
„Hat Gott die Welt erschaffen, oder ist die Welt von Ewigkeit da? Je nachdem diese Frage so oder so beantwortet
wurde, spalten sich die Philosophen in zwei große Lager. Diejenigen, die die Ursprünglichkeit des Geistes
gegenüber der Natur behaupteten, also in letzter Instanz eine Weltschöpfung irgendeiner Art annahmen,
[...]bildeten das Lager des Idealismus. Die anderen, die die Natur als das Ursprüngliche ansahen, gehören zu den
verschiedenen Schulen des Materialismus.“
Und auch Hawking (2000, 62) kann Maddox’ Unbehagen nachvollziehen:
„Vielen Menschen gefällt die Vorstellung nicht, dass die Zeit einen Anfang hat, wahrscheinlich weil sie allzu sehr
nach göttlichem Eingriff schmeckt.“
Und Sir Arthur Eddington, der allerdings Quäker war, (1931, 450) gesteht (zitiert nach Lennox 2006, 56):
„Philosophisch ist der Begriff von einem Anfang der gegenwärtigen Ordnung der Natur abstoßend. [...]Ich würde
gern ein wirkliches Hintertürchen finden.“
Wie bei ID war auch im Falle der Urknalltheorie die Motivation derjenigen Wissenschaftler, welche anfangs diese
Theorie vertraten, eindeutig religiöser Natur und die durch die Theorie nahegelegten Implikationen ebenso.
Dennoch setzte sich die Theorie im Laufe der Jahrzehnte innerhalb der Wissenschaftsgemeinde durch, weil klar
wurde, dass sie weder eine bestimmte religiöse Auffassung forderte, noch sich diese aus der Annahme des
Wahrseins dieser Theorie zwingend ergab. Dabei hatte Maddox in seinem Artikel noch prophezeit, die Theorie
würde das nächste Jahrzehnt nicht überleben. Sie tat es jedoch und ging gestärkt aus all den Jahren hervor und
36 Vorausgesetzt wird nur der potentielle Designer, nicht der Design-Vorgang. Ob es zu diesem kam oder nicht, hängt wie
gesagt auch von einer empirischen Komponente ab: Sind wir in einer MAI-Situation? Die teleologische Perspektive ist daher
durchaus empirisch verankert.
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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gewann immer mehr Unterstützung. Auch von Wissenschaftlern, die keine Theisten waren. Diese
Wissenschaftler, welche die von der Theorie favorisierte weltanschauliche Position nicht vertraten, entwickelten
Zusatzhypothesen, welche die Implikationen der Theorie abschwächen sollten. Schmidt-Salomon (2005)
erwiderte in einer Diskussion mit William Lane Craig, welcher die Position eines intentionalen Ursprungs des
Universums vertrat:
„Craig meint, dass das Universum eine Erstursache haben müsse, die größer sei als das Universum selbst. Diesen
kreativen Ursprung nennt er Gott. Natürlich kann er das Problem der Erstverursachung durch diesen Kniff nicht
lösen, er verlagert es bloß um eine Stelle nach hinten. Eigentlich müsste man jetzt fragen: Was ist der Ursprung
Gottes? Diese Frage aber hält Dr. Craig für unzulässig, da er Gott als ein ewiges Wesen definiert, das in sich selbst
seine Ursache habe. Was Craig auf diese Weise ‘Gott’ zubilligt, könnte man natürlich ebenso gut für das
Universum einklagen. Auch das Universum könnte als ewig existent und in sich selbst begründet definiert
werden. Um dieses elegante Argument abzuwenden, behauptet Craig, dass die Theorie des Urknalls dem Postulat
eines ewig seienden, aus sich selbst entstandenen Universums widersprechen würde. Hier jedoch irrt er gewaltig!
Die Mehrheit der Forscher geht heute nämlich davon aus, dass vor dem sogenannten Urknall ein möglicherweise
ewig existentes Vakuum vorherrschte, dessen Energiefluktuationen zu jenem inflationären Ereignis führten, das
wir heute als Big Bang beschreiben. Das heißt: Auch wenn wir den Urknall als Auslöser der Entstehung des uns
bekannten Kosmos begreifen können, so war er doch keinesfalls ein Anfang ohne entsprechende physikalische
Voraussetzungen. Ein göttlicher Erstverursacher zur Erklärung des Urknalls ist also keineswegs vonnöten.“
Durch diese Zusatzannahme werden die weltanschaulichen Implikationen des Urknalls (auf den ersten Blick)
abgeschwächt und der Schöpfungsgedanke drängt sich nicht mehr gar so penetrant auf. Selbstverständlich kann
darüber gestritten werden, inwiefern diese Zusatzannahmen ihren Zweck erfüllen, oder sie das Problem, dessen
Existenz so eindringlich auf einen Schöpfungsakt hindeutet, nur weiter zurückdrängen, aber nicht lösen. Es kann
beispielsweise darauf hingewiesen werden, dass nun die Existenz und das Zustandekommen des Quanten-
Vakuums erklärt werden müsste. Einer Erklärung für eine naturalistische Entstehung von „etwas“ aus „nichts“ sei
man also noch kein Stückchen näher gekommen. So schreibt Lennox (2006, 60):
„Der Ausdruck ‘Quantenvakuum’ kann für jemanden, der mit der Terminologie der Physik vertraut ist,
irreführend sein. Denn das Wort ‘Vakuum’ vermittelt gewöhnlich die Vorstellung, dass überhaupt nichts da ist.
Ein Quantenvakuum ist ein Begriff, den Physiker für ein Quantenfeld in seinem Grund- oder niedrigsten
Energiezustand verwenden. Es ist also sicherlich nicht ‘nichts’. Damit sich ein Feld in seinem Grundzustand
befinden kann, muss es eindeutig zuerst mit seinen Masse-, Energie- u.ä. Eigenschaften da sein.“
Die angebotene Lösung des Dilemmas stellt sich also lediglich als eine Ausflucht heraus, die es um einen Schritt
weiter in die Ferne rücken lässt. Auch im Rahmen des ID-Konzepts gibt es die Möglichkeit, die metaphysischen
Implikationen zu umgehen, wenn ein innersystemlicher Designer angenommen wird. Doch ebenfalls hier lässt
sich dieselbe Gegenkritik formulieren, was die außergewöhnliche Analogie zwischen Urknalltheorie und
Intelligent Design weiterhin stärkt: Auch die Aliens erklären letztendlich nicht, wie „Leben“ ateleologisch
entstehen konnte. Sie erklären zwar unser Leben, bedürfen aber ja selbst wiederum eine Erklärung. Um nicht in
einen unendlichen Regress zu verfallen, müsste angenommen werden, dass die Entstehungsbedingungen für
Leben irgendwo im Kosmos günstiger sind, als auf unserer Erde. Da es eine Tendenz in der Physik zu geben
scheint, physikalische Gesetze nicht mehr als unveränderliche und absolute Faktoren, die immer und überall im
Universum gleich wirken, zu geben scheint, könnte sich in dieser Entwicklung das „Hintertürchen“ verstecken,
das sich Eddington für den Beginn des Universums wünschte, denn „what we long regarded as absolute and
universal laws might not be truly fundamental at all, but more like local bylaws. They could vary from place to
place on a mega-cosmic scale“ (Davies 2007).
Die Die So Sonderstellung So nderstellung der Ursprungsfrage

Gutmann & Warnecke (2009) meinen:
„Wir erörterten folglich, ob die sogenannte ‚Theorie’ des ID eine wissenschaftliche Alternative zu konkreten
evolutionsbiologischen Ansätzen darstellt (innerwissenschaftliche Konkurrenz) – oder aber einfach ‚nur’ einen
komplementären Ansatz zur wissenschaftlichen Evolutionsbiologie per se (Konkurrenz zur wissenschaftlichen
Erforschung der evolutionären Veränderung des Lebendigen). Dies ist ein methodologisches Herangehen
insofern, als es uns eben nicht darum ging zu belegen, dass ‚die ID-Theorie’ faktisch falsche (oder falsche faktische)
Aussagen über die Entstehung und Veränderung von Lebewesen liefert (ein empirisches Unterfangen, ggf. von
Biologen und Paläontologen zu besorgen), sondern wir vielmehr darlegen wollten, dass sie keine Ergebnisse
liefert, für die das Prädikat ‚wissenschaftlich’ beansprucht werden kann.“ (Hervorhebungen im Original)
Die teleologische Perspektive stellt sicher keine „Alternative“ zu neodarwinistischen Evolutionstheorien dar –
ganz einfach, weil sie auf einer übergeordneten Ebene anzusiedeln ist. Vielmehr ist sie direkt mit der
ateleologischen Perspektive vergleichbar. Es ist richtig, dass die teleologische Ursprungsicht in einem hohen Maß
durch außerwissenschaftliche Voraussetzungen aus dem Bereich der Meta-Physik bestimmt ist. Dasselbe gilt
jedoch auch für eine ateleologische Perspektive, wird diese in einer MAI-Situation beibehalten. Die Absenz der
fehlenden Transsubjektivität ist kein Merkmal der teleologischen Perspektive – es kommt ebenso bei deren
Antagonisten vor, da ein philosophischer Atheismus auch nicht objektiv vorausgesetzt werden kann, wie ein
übernatürlicher potentieller Designer. Es scheint also eine immanente Eigenschaft der Ursprungsfrage selbst zu
sein, dass szientistische Versuche ihrer objektiven Beantwortung, letztendlich scheitern müssen. Die
Ursprungsfrage – auch in der Kosmologie und Biologie – ist nicht ohne weltanschaulichen „Input“ zu
beantworten, sie ist eingewoben in ein Fragengeflecht, das über die engen Grenzen der Naturwissenschaft
hinausgeht. Die ateleologische Perspektive ist im selben Maße weltanschaulich, wie die teleologische Weltsicht.
Sicherlich sollten in unseren Schulen im Naturwissenschafts-Unterricht die besten naturwissenschaftlichen
Theorien gelehrt werden, die momentan existieren – natürlich auch zur Ursprungsfrage. Und wenn diese zum
momentanen Zeitpunkt nun einmal ateleologisch sind, so wird damit niemandem Unrecht getan.
Sensibel sollten wir jedoch sein, wo nicht nur ateleologische Erklärungsmodelle und ihre Reichweite besprochen
werden, sondern die ateleologische Perspektive selbst vermittelt wird. Das wäre so wenig naturwissenschaftlich,
wie es stattdessen unfair wäre.
Wer die teleologische Perspektive (wohlgemerkt nicht automatisch alle SD-Modelle, die aus ihr folgen) aufgrund
der weltanschaulichen Elemente und der fehlenden Transsubjektiv gerne aus dem Bereich der Naturwissenschaft
ausgliedern und zu dem der Geisteswissenschaften stellen möchte, kann dies tun. Er sollte dabei aber nicht
vergessen, dass er damit auch die ateleologische Perspektive (nicht notwendigerweise alle ateleologischen
Erklärungsversuche) und Ansätze wie die Urknalltheorie in dieselbe Position verweist.
Zum Zum wissenschaftstheoretischen wissenschaftstheoretischen Format Format der der teleologischen teleologischen Perspektive
Perspektive
Die teleologische Perspektive ist keine naturwissenschaftliche Theorie – darauf wurde bereits im ersten Teil
dieses Aufsatzes hingewiesen. Problematisch ist dabei weniger die Feststellung der Naturwissenschaftlichkeit,
sondern vielmehr der Anspruch eine erklärende „Theorie“ zu liefern, welche als Alternative zu den momentan
gängigen ateleologischen Erklärungsansätzen vertreten werden könnte. Wenn ID keine „Theorie“ ist, sondern nur
einen Rahmen für SD-Modelle bietet, welche diesen Namen verdienen könnten, wie sollte man die teleologische
Perspektive dann klassifizieren? Welches Format nimmt die teleologische Perspektive im Bezug auf die
Naturwissenschaften ein?
Collins (2006a) spricht in diesem Zusammenhang von ID als einer meta-wissenschaftlichen („meta-scientific“)
Hypothese im Kontrast zu einer rein naturwissenschaftlichen. Dies sei ID zumindest dann nicht, wenn man an
eine naturwissenschaftliche Erklärung die Anforderung stellen würde, sie sollte eine „scientifically explicable
Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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Intelligentes Design oder Theistische Evolution? | Christoph Heilig
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explanation of natural phenomena“ liefern. Meta-naturwissenschaftliche Hypothesen sind nach Collins auch
Darwins 37 und Freuds Gedankengebäude. Collins vergleicht die meta-naturwissenschaftliche Hypothese mit dem,
was der Wissenschaftsphilosoph Imre Lakatos (1974) den „harten Kern“ eines Forschungsprogramms nennt.
Dieser harte Kern ist nach Lakatos „never directly tested or involved in explanation and prediction [is], but rather
serves to suggest various lower-level hypotheses that are testable and that can be used in explanation and
prediction.“
Die Bezeichnung der „meta-wissenschaftlichen Hypothese“ hat ihre Vorteile: Sie weist auf den besonderen
Charakter der ateleologischen und teleologischen Perspektive hin, unterstreicht aber dennoch deren empirischnaturwissenschaftlichen
Bezug.
Meta-naturwissenschaftliche Hypothesen müssen sich laut Collins daran messen lassen, ob sie sich eignen,
naturwissenschaftliche Forschung anzuregen. Im Fall der teleologischen Perspektive heißt das also, dass die Frage
gestellt werden muss, ob es gelingt, schlüssige und heuristisch fruchtbare SD-Modelle zu entwerfen
beziehungsweise sich andere naturwissenschaftlich beantwortbare Fragestellungen geben. Mögliche
Forschungsrichtungen im Rahmen der teleologischen Perspektive sollen im Folgenden besprochen werden.
Forschungsinhalte
Forschungsinhalte
Evolutionsforschung
Evolutionsforschung Evolutionsforschung – The The The Edge Edge Edge of of of Evolution Evolution
Evolution
Eine teleologische Perspektive einzunehmen, würde nicht dem Verzicht auf Evolutions-Forschung gleichkommen.
Das exakte Gegenteil ist der Fall: Im Sinne einer negativen Argumentation fordert die teleologische Perspektive ja
gerade die Frage nach den Grenzen ( und damit nach den Reichweiten!) ateleologischer Erklärungsansätze: Das
Buch von Behe (2007) heißt nicht umsonst „The Edge of Evolution“: Variationsvorgänge in der Natur werden
nicht geleugnet, es wird lediglich festgestellt, dass sie zum gegenwärtigen Zeitpunkt nicht die Gesamtheit der
biologischen Komplexität erklären können. Für viele Evolutionsbiologen scheint das jedoch – oder zumindest die
Überzeugung, dass diese Komplexität zumindest prinzipiell auf ateleologische Prozesse zurückgeführt werden
kann, auch wenn diese vielleicht noch nicht entdeckt sind – jedoch eine Art Voraussetzung für ihre Arbeit zu sein.
Sie arbeiten in diesem Sinne „top-down“: Obwohl noch nicht einmal die grundlegenden Mechanismen einer
ateleologischen Makroevolution bekannt sind, wird schon wild im Einzelfall spekuliert (vgl. Pallen & Matzke
2006). „ID-Evolutionsbiologie“ hingegen arbeitet genau entgegengesetzt: Was ist bereits ateleologisch erklärbar?
Wie können wir damit konkrete Einzelphänomene erklären und wie weit lässt sich diese Grenze der Evolution,
diese Grenze des Ateleologischen ausweiten? Möglicherweise soweit, dass am Ende tatsächlich keine
Notwendigkeit besteht, sich auf eine intelligente Ursache zu beziehen – doch bis dahin wird „bottom-up“
geforscht.
Der Der breitere breitere Rahmen und die die Modellbildung
Die teleologische Perspektive „erlaubt“ mehr Phänomenen die Existenz, als die ateleologische Perspektive: Die
denkbaren Ursachen aus dem ersten Bereich sind schlichtweg vielfältiger (und teilweise mächtiger), als die des
zweiten. Generell ist vieles – wenn nicht alles – im Rahmen einer teleologischen Perspektive möglich. Damit ein
solches Phänomen aber auch zu erwarten ist, muss es zur SD-Modellbildung kommen: Ein spezifischer Designer –
oder zumindest bestimmte Rahmenbedingungen und Eigenschaften – werden benannt und aus ihnen
überprüfbare Erwartungen abgeleitet. Das können wie gesagt Erwartungen sein, die im ateleologischen Rahmen
eigentlich nicht möglich sind. Wichtig ist hier: Dass Strukturen gefunden werden, die sich einer ateleologischen
Erklärung entziehen, kann eine teleologische Perspektive rechtfertigen. Aber damit ist die Arbeit nicht getan: In
37 Während die ateleologische Perspektive die Bezeichnung als „metascientific“ im selben Maß verdient, wie die
ateleologische Perspektive, halte ich diese Bezeichnung für Darwins konkreten Erklärungsversuch für unangebracht: Darwin
legte durchaus eine erklärende Theorie vor.

einem Folgeschritt muss nach spezifischen Erklärungen für das Phänomen gesucht werden, müssen spezifische
Modelle präsentiert werden, die das Auftreten der besagten Strukturen vermuten lassen. Collins (2006b) meint
zur meta-naturwissenschaftlichen Hypothese :
„Such an hypothesis can influence science by affecting how we think the world is likely to be structured. Taking
seriously the possibility of design opens science up to investigate, instead of simply dismissing, various hypotheses
about the nature of the physical world that postulate ‘designlike’ patterns at a fundamental level.“
Die teleologische Perspektive eröffnet Möglichkeiten, doch damit ist es nicht getan. Es gilt, SD-Modelle zu
entwerfen, die diese erwarten und erklären.
Potentielle Potentielle Potentielle Komplexität
Komplexität
Komplexität
Beispielhaft möchte ich das „designlike“ Beispiel der „potentiellen Komplexität“ (Junker & Rammerstorfer 2005)
erwähnen, demnach die Lebewesen mit einem genetischen Potential ausgestattet sind, das ihnen in zukünftigen
Situationen nützlich sein könnte. Eine extreme Form dieses Merkmals wäre in einem ateleologischen Rahmen
schlichtweg nicht zu erwarten, weil ateleologische Prozesse per Definition nicht zukunftsorientiert sind. Diesen
Fehler beging Christian Schwabe (s.o.) der laut George (1984) behauptet, „in der Ursuppe [seien][...]sämtliche
theoretisch möglichen genetischen DNS-Strukturen entstanden, und es hätten somit bereits potentiell nützliche
Bauanleitungen für alle jemals entstandenen und künftigen Lebensformen vorgelegen“. Danach, so Schwabe, sei es
nur noch zu einem Ausselektieren der weniger variablen Stränge gekommen. Ausgestorbene Tiergruppen hatten
einfach keine noch nicht verwirklichte Information in sich. Die Trilobiten und Saurier „starben aus, weil das
genetische Programm, das sie einmal auf den langen Entwicklungsweg mitbekommen hatten, erschöpft war“.
Schwabes Kollegen halten denkbar wenig von dieser „Genomic Potential Hypothesis“, welche im ateleologischen
Rahmen schlichtweg keinen Sinn ergibt. Die von Schwabe geforderte Menge an Information, welche noch in der
Ursuppe entstanden sein soll, sprengt jeden vernünftigen Rahmen. Dementsprechend harsch war die Rezeption
unter Schwabes Fachkollegen (vgl. Korthof 2002). Vom teleologischen Standpunkt aus, könnte ein solches
Szenario hingegen plausibel sein. Im Rahmen von ID gibt es Erklärungen, welche solche extreme potentielle
Komplexität erklären könnten. So prägt beispielsweise Gene (2007) den Begriff des „frontloadings“ für einen
Evolutionsverlauf, der lediglich auf der Ausprägung bereits früher injizierter Information beruht. Er liefert also
eine Design-Methode, welche potentielle Komplexität erwarten lässt. Diese könnte beispielsweise im spezifischen
Kontext der „gerichteten Panspermie“ eingebaut werden, wodurch ein schon recht vollständiges SD-Modell
gebildet würde.
Luxusstrukturen, Luxusstrukturen, Verspielte Verspielte Verspielte und und Detaillierte Detaillierte Detaillierte Komplexität
Komplexität
Die in der Überschrift genannten Begriffe bezeichnen allesamt Strukturen, die unter dem Aspekt der bloßen
Zweckmäßigkeit bisher nicht zu verstehen sind. Sie weisen Elemente auf, die für ateleologische Erklärungsansätze
nur schwer zu begründen sind und stellen damit ein negatives Argument dar. Auf der anderen Seite kann im
Rahmen der Spezialisierung des Designers gefragt werden, ob der jeweils postulierte solche Strukturen erwarten
lässt. Ein Außerirdischer, der lediglich daran interessiert ist, seine Gene möglichst effektiv zu verbreiten, würde
rein ästhetische, aber im Sinne des Fortpflanzungserfolgs „zwecklose“ Strukturen beispielsweise nicht erwarten
lassen. Gerade im Bereich der Botanik finden sich viele „gewitzte“ Strukturen, die viel komplizierter sind, als ihr
Zweck es erfordern sollte (Junker & Wiskin 2002). Und viele Tarnungs-Strukturen der Lebewesen (etwa beim
Wandelnden Blatt) sind viel „perfekter“ und detailgetreuer – ästhetischer – als man es auf der Basis von
Anpassungsvorgängen erwarten könnte (Heilig 2008b). Solche Strukturen sind nicht nur evolutionskritische
Argumente, sie liefern auch wichtige Elemente für die SD-Modellbildung. Junker (2008) spezifiziert den Designer
beispielsweise als übernatürlich und menschenähnlich und leitet daraus die Erwartung solcher Strukturen ab.
Umso mehr ergeben diese Strukturen in SD-Vorstellungen Sinn, die den Designer mit dem Gott der Bibel in
Verbindung bringen: Passen sie nicht gut zu einem Gott, der nicht nur an die Verbreitung unserer Gene denkt,
sondern seine Geschöpfe im „Überfluss“ beschenkt (vgl. Sacharja 1, 17; Joel 2, 24; 5. Mose 28,11; Johannes 15,
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11)? Und wenn Jesus laut Lukas 12, 27 über die Lilien sagt, „[a]uch Salomo in aller seiner Herrlichkeit [ist] nicht
gekleidet gewesen […] wie eine von ihnen“, unterstreicht er diesen Eindruck.
Die SD-Modellbildung kann durchaus auch außerwissenschaftliche Wege gehen, so lange am Ende prüfbare
Erwartungen bezüglich der biologischen Realität stehen (Laudan 1996, 210-230).
Eine Eine Eine „Generaltheorie“ „Generaltheorie“ „Generaltheorie“ intelligenten intelligenten intelligenten Designs Designs? Designs Designs
Das Konzept der SD-Modelle entstand ursprünglich als Reaktion auf einen Vorschlag von Rammerstorfer (2006b,
119ff.), der die sogenannte „GTID“ (Generaltheorie Intelligenten Designs) zum Inhalt hat (vgl. Heilig 2008a).
Wie auch das SD-Konzept ist auch Rammerstorfers Vorschlag durch die Erkenntnis motiviert, dass es zum
momentanen Zeitpunkt keine „Design-Theorie“ gibt, welche testbare Voraussetzungen macht, die sich direkt aus
ihrem Rahmen ergeben. Selbst der „Vater“ der ID-Bewegung, Philipp Johnson, räumt laut D’Agnostino (2006)
ein:
„I also don’t think that there is really a theory of intelligent design at the present time to propose as a comparable
alternative to the Darwinian theory, which is, whatever errors it might contain, a fully worked out scheme. There
is no intelligent design theory that’s comparable.“
Daher sei es auch nicht sinnvoll, mit ID in die Schulen drängen zu wollen, es gäbe ganz einfach kein Produkt
anzubieten, das bereit sei für „competition in the educational world“. Eine positive Theorie auszuarbeiten sei eine
noch ausstehende Arbeit. Das sei „the job of the scientific people that we have affiliated with the movement. Some
of them are quite convinced that it’s doable, but that’s for them to prove ...“.
Und auch Nelson (2006) unterstrich die noch anstehende Arbeit, als er sagte:
„Easily, the biggest challenge facing the ID community is to develop a full-fledged theory of biological design. We
don’t have such a theory right now, and that’s a real problem. Without a theory, it’s very hard to know where to
direct your research focus. Right now, we’ve got a bag of powerful intuitions and a handful of notions such as
irreducible complexity and specified complexity, but as yet, no general theory of biological design.“
Rammerstorfer greift dies auf und bestätigt, dass ID das Muster des Lebens 38 nicht erklären würde. Ein Umstand,
der sinngemäß auch schon, Rammerstorfers Ansicht nach berechtigt, von ID-Kritikern festgestellt wurde (vgl.
Korthof 2004, 47). ID suche zwar in diesem Muster des Lebens nach Hinweisen auf Planung, aber ID liefere keine
Erklärung für seine Entstehung und dafür, warum das Muster so sei, wie es eben ist. Diese Problematik läuft laut
Rammerstorfer letztendlich darauf hinaus, dass nach einem „Modus des Designs“ gefragt wird, nach einem
einheitlichen Schöpfungsplan. Erste Überlegungen in diese Richtung stammen von ReMine (1993) und Junker
(2002). ReMine und Rammerstorfer sind sich einig, dass eine GTID, welche diesen einheitlichen Plan
identifizieren und daraus Erwartungen ableiten und einem Test unterziehen möchte, „from the data“ her
begründet werden müsste, also auf eine empirische Basis aufgebaut. Eine GTID müsse auf Naturbeobachtungen
beruhen, und nicht wie Schöpfungslehren auf Offenbarungen, also auf angenommenen Eigenschaften eines
spezifischen Designers.
Was ist von der GTID zu halten? Ist sie dem Wettstreit zwischen vielen SD-Modellen vorzuziehen? Ich denke
nicht. Ich denke, dass sie sogar absolut unmöglich ist. Die GTID ist im Grunde der Superlativ der Schwächen des
ID-Konzepts: Während hier noch immer kein Bezug zum Designer bestehen darf, sollen positive Erwartungen zu
seinem Design formuliert werden. Das konnte ID schon nicht leisten, noch viel weniger wird es GTID können.
38 Laut Rammerstofer (2006, 119): „Das Muster des Lebens: Vom Aufbau auf mikroskopischer und makroskopischer Ebene
bis hin zur Ebene des Verhaltens; die Unterteilung des Lebens in Gruppen und daran geknüpfte Baupläne, die Ähnlichkeiten
und Unterschiede zwischen diesen – und die fossile Überlieferung des Lebens in der Vergangenheit.“

Rammerstorfer räumt das im Prinzip selber ein und verweist auf die Notwendigkeit von SD-Modellen, wenn er
schreibt:
„Im Ganzen wird das auch darauf hinauslaufen, dass man sich über die Intentionen
der planenden Instanz Gedanken macht.“ (S. 120)
So etwas ist weder im Rahmen von ID noch im Paradigma der GTID auch nur im Ansatz möglich. Mit diesem
Zitat widerspricht er sich selbst: Um etwas über die Intentionen aussagen zu können, muss man sich einig sein
über die Person des Designers, seinen Charakter, seine Pläne (wie eben im Rahmen einer Designer-Theorie, die
mit SD arbeitet). Das ist innerhalb des ID-Paradigmas schon deswegen unmöglich, weil hier ganz verschiedene
Vorstellungen von der Person des Designers bestehen. Der Designer wird dabei sehr häufig mit einer Gottheit
und ihrer entsprechenden Offenbarung identifiziert, ist also ganz extrem von der Weltanschauung und dem
Glauben des Einzelnen abhängig. Das ist das genaue Gegenteil dessen, was Rammerstorfer als Grundlage für eine
GTID fordert.
Von ihrer inneren Widersprüchlichkeit abgesehen, die GTID schon theoretisch unmöglich macht, sehe ich bei ihr
einen weiteren schwerwiegenden – diesmal praktischen – Nachteil gegenüber dem Wettbewerb zwischen
verschiedenen SD-Modellen darin, dass das „Muster des Lebens“ selbst, je nach angenommenem Designer, auf
ganz unterschiedliche Art und Weise erklärt werden muss. Während im Rahmen biblisch orientierter
Schöpfungslehren die Ähnlichkeitsverteilung oberhalb der Grundtypenebene nicht durch eine gemeinsame
Abstammung erklärt werden kann und das direkte Werk des Designers sein müssen, schreibt im Gegensatz dazu
Behe (2007), der Designer zeichne nur für Unterschiede verantwortlich, Gemeinsamkeiten seien auf Gemeinsame
Abstammung zurückzuführen.
Die Verteilung der Merkmale unter den Lebewesen ist einfach zu sehr mit der jeweiligen Design-Methode und
somit mit einem spezifischen Designer verbunden, als dass es möglich wäre, hier eine gemeinsame Basis aller ID-
Vertreter zu finden. Noch dazu haben Behe (2007) und Gene (2007) mit ihren Büchern 39 bereits begonnen, ihre
speziellen Vorstellungen zu beschreiben, in welchem Rahmen Design ihrer Meinung nach auftritt und im Falle
Behes auch, wie dies in einem größeren Kontext (Kosmologie, Geologie usw.) einzuordnen ist. 40
39 Wissenschaftler wie Fred Hoyle und Francis Crick haben das schon vor Jahrzehnten getan. Allerdings hatten diese auch von
Anfang an ihr ganz spezifisches Design-Modell ganz klar benannt. Gerade bei Behes „The Edge of Evolution“ sind die
gemachten Designer-Bezüge jedoch deswegen bedeutend, da Behe und Kollegen für gewöhnlich deutlich betonen, dass sie im
Rahmen von ID ohne Bezug zum Designer argumentieren. Umso mehr spricht es für die Richtigkeit der SD-Konzeption,
wenn nun schon „Urgesteine“ der ID-Bewegung Designer-Bezüge herstellen. Sie merken wohl: Anders geht es letztendlich
nicht.
40 Aus der Ankündigung: „With The Edge of Evolution, the theory of intelligent design finally has its masterwork, a
comprehensive scientific statement that draws the line between random and non-random mutation in nature; defines the
principles by which Darwinism evolution can be distinguished from design; fits design theory together with the findings of
cosmology, chemistry, and physics into an overarching theory of the universe; and lays out a research program, with
predictions, to counter the failed predictions of Darwin’s enthusiasts.“
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