katalog-overlapping voices - Ritesinstitute

overlapping voices 

israeli and palestinian artists

Gruppenfoto mit den Künstlern / Group photo with the artists 

1. Reihe, von links nach Rechts / 1st Row, fRom left to Right: 

Prof. karlheinz essl, tal adler (curator), Ursula hofbauer, friedemann Derschmidt (curator), karin schneider (curator), asad azi, osama Zatar, shula keshet, 

manar Zuabi, osnat Bar-or (Parrhesia art collective), amal murkus (curator), tomer gardi (Parrhesia art collective), ofer kahana (Parrhesia art collective), Zoya cherkassky, 

ayoub aaa’mar (Parrhesia art collective), Raed Bawayah, günther oberhollenzer (exhibition management, essl museum), Prof. agnes essl

2. Reihe, von links nach Rechts / 2nD Row, fRom left to Right: 

anisa ashkar, Ronen eidelman, Jumana manna, Yoav weiss, masha Zusman, Jasmin avissar (ehefrau von / wife of osama Zatar)

inhalt / content 

karlheinz essl 

Vorwort 6 

Preface 7 

teXte / teXts 

karin schneider & friedemann Derschmidt 

…Do the right thing 10 

…Do the right thing 12 

amal murkus 

curator’s statement 14 

curator’s statement 16 

tal adler 

Brief an Den Botschafter 18 

Letter to the amBassaDor 21 

alexander ari Joskowicz 

Kuratorische Verantwortung unD aussteLLungen PoLitischer 

israeLischer unD PaLästinensischer Kunst in euroPa 30 

curatoriaL resPonsiBiLity anD the exhiBition of israeLi 

anD PaLestinian PoLiticaL art in euroPe 33 

adel manna 

Die PaLästinenser in israeL (1948–2008) 36 

the PaLestinians in israeL (1948–2008) 41 

anita shapira 

Die geschichte Des Zionismus 46 

the history of Zionism- 51 

Jumana manna 

aBenDessen mit gästen am wochenenDe 58 

weeKenD Dinners with the guests 60 

Yoav weiss 

statement für wien 62 

Vienna statement 63

kÜnstleR / aRtists 

tal adler 66 

shalom amira 80 

anisa ashkar 84 

asad azi 92 

raed Bawayah 98 

eyal Ben-Dov 104 

Zoya cherkassky & avdey ter-oganian 112 

ronen eidelman 116 

shula Keshet 122 

Jumana manna 138 

Parrhesia 156 

ritesinstitute 

Karin schneider & friedemann Derschmidt 172 

yoav weiss 176 

osama Zatar 182 

manar Zuabi 190 

masha Zusman 194 

weRkliste / list of woRks 200 

coPYRights & Photo cReDits 202 

DanksagUng / acknowleDgements 203 

imPRessUm 205

Vorwort 

Prof. karlheinz essl 

wir sind jedes Jahr bemüht, das künstlerische 

schaffen einer Region aufzugreifen, die in europa 

außerhalb der allgemeinen künstlerischen wahrnehmung 

steht, und in einer ausstellung im essl 

museum zu präsentieren. ich denke hier im Besonderen 

an die im Jahr 2003 konzipierte ausstellung 

>BlUt UnD honig – Zukunft ist am Balkan

preface 

Prof. karlheinz essl 

every year we try to focus on the activities of creative 

artists in a region that not everyone in europe is aware 

of in artistic terms and to present this region in an 

exhibition at the essl museum. examples that readily 

come to mind in this context are >BlooD anD 

honeY – the future is in the Balkans

…do the right thing 

it’s the hottest day of the summer. 

you can do nothing, you can do something, or you can … 

karin schneider, friedemann Derschmidt 

spike lees sprachwitz besteht natürlich darin, 

dass es schon gut wäre, in einer verworrenen 

situation das Richtige zu tun. aber leider sagt 

einem niemand, was das ist. Und es stellt sich 

leicht der verdacht ein, das Richtige ist bereits etwas 

anderes im moment, da man es tut. 

Von hier aus 

Unser interesse an israel bezog sich, aus Österreich 

kommend, immer klar auf die eigene geschichte. 

von dieser aus, und so war es immer gewesen, sprachen 

wir, von dieser aus fuhren wir nach israel und 

nicht nach chile oder tibet oder Beirut – auch gute 

orte für schwierige Projekte – und zunächst auch 

nicht nach Ramallah. 

wir sprachen immer von der engen verstrickung 

der wiener und der israelischen geschichte und 

meinten damit die geschichte des wiener antisemitismus 

und nicht nur, aber letztlich auch die der 

shoah – der vernichtung und vertreibung des österreichischen, 

des europäischen Judentums. Und 

wir dachten an die figur des erfolgreichen Propheten 

und staatskonstrukteurs theodor herzl, an die 

mit ihm und seinem antisemitischen wiener Umfeld 

verbundene geschichte des politischen Zionismus, 

der antwort oder einer der möglichen antworten 

auf diesen antisemitismus. 

Simple Komplexitäten, schnell erzählt 

Unsere intention war vor einem halben Jahr noch 

sehr gut in jene einfachen worte zu fassen, die wir 

in unseren Projekttexten immer wieder verwendeten: 

wir wollten ein komplexeres Bild dessen vermitteln, 

was hier schlicht als „nahostkonflikt“ 

wahrgenommen und darunter subsumiert wird. 

Der konflikt wird hierzulande nicht selten durch 

nahostexperten erklärt, die gar nicht dort leben. 

Unsere mission zu Beginn des Projektes bestand 

klar in der verunklärung wenigstens dieser einen 

simplifizierung. Unser anliegen war und ist es, 

eine größere ehrfurcht vor der vielschichtigkeit und 

10 OVERLAPPING VOICES 

verworrenheit einzufordern. Die grundlage all unserer 

anstrengungen war die idee, möglichst alle 

stimmen für sich selbst sprechen zu lassen, auch 

oder gerade dann, wenn ihre Botschaft nicht dem 

mainstream entspricht oder in unserem kontext 

schwer verständlich ist. Das ertragen von widersprüchen 

ist dabei voraussetzung. auch einige der 

Beiträge im katalog spiegeln dieses Begehren 

wider. 

eine stimme haben wir in dem gewirr allerdings 

beinahe zum schweigen gebracht, sobald wir uns 

in die auseinandersetzung mit unseren israelischen 

oder palästinensischen Partnerinnen und 

Partnern begaben: unsere eigene. 

Die stimme der europäischen, österreichischen 

Position, die in diesem gefüge nicht unbedeutend 

ist. selbst dann, wenn wir uns nicht mit dieser unserer 

geschichte und gesellschaft identifizieren 

(so wie das unsere Partner mit der ihrigen oft auch 

nicht tun), sind wir ein teil und ein Produkt des 

ortes, von dem aus wir sprechen oder im Projektverlauf 

immer öfter schwiegen. 

Das verschweigen der eigenen interessen und Begehren 

wird jedoch in dem masse problematisch, 

wo wir andere auffordern, die ihrigen zu äußern. 

allzu leicht erliegt man der versuchung, daraus einen 

status der objektivität und damit einen der 

(europäisch-kolonialistischen) Überlegenheit abzuleiten. 

schließlich ist der Umstand, dass man 

erst einmal aufgefordert ist, zuzuhören und nicht 

selbst „farbe bekennen“ muss, ja auch sehr 

komfortabel. 

Die Sprache wiedergefunden 

immer wenn wir – gepäck und kopf voll von neuen 

geschichten, neuem wissen und neuen erfahrungen 

– nach Österreich zurückkamen, in diese 

so vertraute Redseligkeit, erschien uns unser in israel 

eingeübtes schweigen als genau das Richtige. 

wir hatten von unseren Partnern gelernt, einfach 

nur zuzuhören, ohne es besser wissen zu wollen. 

wir haben einen für uns neuen, weil radikalen Respekt 

vor den unterschiedlichsten tabus, grenzen 

und verletzlichkeiten des gegenübers kennen gelernt. 

Und diese erfahrung gab uns die gewissheit, 

klüger geworden zu sein. Zu hause machten wir 

uns zu experten und begannen über die fremde 

zu berichten. 

es geht also um die vertraute frage, wer in welchem 

kontext in wessen namen das wort ergreift 

und wer tatsächlich auch gehört wird. 

Diese frage stellt sich prinzipiell, aber sie stellt sich 

natürlich in Bezug auf eine Region, die immer wieder 

als folie für politische Positionierungen innerhalb 

europas herhalten muss, umso dringender. 

wir wollen hier auch darüber schreiben, wie leicht 

und unbedarft selbst jene, die es gar nicht wollen, 

in die kolonialistische falle des „expertinnentums“ 

tappen – schlicht deshalb, weil es ihnen (uns!) 

schmeichelt. 

wir würden die strukturen der kolonisierung nicht 

begreifen können, wenn wir darüber hinwegblickten, 

wie hübsch und angenehm es sich für uns privilegierte 

weiße europäerinnen und europäer anfühlt, 

gescheit über andere zu sprechen, während 

wir von uns selbst und unserer geschichte schweigen, 

als wären wir ein unbeschriebenes Blatt. 

so oder so: we didn’t do the right thing. es könnte 

durchaus sein, dass es letztendlich kein Richtiges 

im falschen gibt. wir entkommen den postkolonialistischen 

fallen nicht so schnell. 

Transformationsprozesse 

wenn schon vermitteln, dann der eigenen gesellschaft 

das eigene. vermutlich waren wir einigen 

künstlerinnen und künstlern, die wir durch tal adler 

kennen lernten, deshalb so zugetan, weil sie uns 

Projekte vorstellten, die das in aller konsequenz 

in Bezug auf ihre gesellschaft tun. auch die Besucherinnen 

und Besucher dieser ausstellung und 

die leserinnen und leser dieses katalogs sind eingeladen, 

sich nicht speziell über israel oder über

Palästina zu verständigen, sondern darüber, wie 

künstlerinnen und künstleren sowie autorinnen 

und autoren mit ihren mitteln sich und ihre gesellschaft 

befragen. Und es macht eben genau diesen 

wichtigen Unterschied aus, ob die einen über 

ihre gesellschaft und damit auch über sich selbst 

sprechen und beides zu verändern wünschen oder 

ob wir über die gesellschaft der anderen sprechen, 

im unbegründeten und bequemen glauben, das 

alles habe mit unserer lebenswelt nichts zu tun. 

mit transformationsprozessen sind hier alle formen 

der veränderung und verschiebungen von 

Blickweisen gemeint, die sich vollziehen, sobald 

wir die israelisch-palästinensischen fragen nach 

Österreich verrücken und hier anordnen. 

Unsere hoffnung dabei ist, dass in Zukunft eine 

unvermittelte, weniger ängstliche auseinandersetzung 

mit den stimmen „von dort“ eine Rückwirkung 

auf das „hier“ hat. 

wir wissen natürlich, dass jene Österreicherinnen 

und Österreicher, die sehr sensibel mit diesen fragen 

umgehen wollen, Ängste und vorsicht in der 

auseinandersetzung mit künstlerninnen und 

künstlern aus israel oder Palästina entwickelt haben. 

Diese haltungen entstanden aus dem wissen 

darüber, wie schnell der in unserer gesellschaft 

tief verankerte antisemitismus auf den Plan gerufen 

wird, wenn die sprache auf israel und Palästina 

kommt. 

Basierend auf dieser vorsicht war es eine der 

grundlagen unserer arbeit, nicht zu glauben, „einfach 

machen“ zu können. 

Die Ängste sind begründbar. wir denken, man kann 

ihnen nur offensiv begegnen. nicht zuletzt kommen 

sie aus dem wissen darüber, wie groß das hiesige 

nichtwissen oder „nicht-wissen-wollen“ ist – und 

wie gefährlich. 

11

…do the right thing 

it’s the hottest day of the summer. 

you can do nothing, you can do something, or you can … 

karin schneider, friedemann Derschmidt 

the point of spike lee’s pun, of course, is the fact 

that it would indeed be good to do the right thing 

in a labyrinthine situation. But unfortunately, no 

one tells you what that is. and the suspicion quikkly 

arises that the right thing is already something 

else at the moment when you do it. 

From here 

Being from austria, we were interested in israel always 

with a clear reference to our own history. it 

was coming from the latter, and it had always been 

that way, that we spoke; it was coming from the 

latter that we went to israel and not to chile or tibet 

or Beirut – equally good places for difficult projects 

– nor, initially, to Ramallah. 

we always spoke of the close entanglement 

between viennese and israeli history, by which we 

meant the history of viennese anti-semitism and, 

not only but ultimately also, the history of the 

shoah – of the annihilation and expulsion of the 

austrian and european Jewry. and we were thinking 

of the figure of theodor herzl, the successful 

prophet and creator of a state, of the history of political 

Zionism associated with him and tied in with 

his anti-semitic viennese milieu; Zionism, the answer 

or one of the possible answers to this 

anti-semitism. 

Simple complexities, quickly told 

half a year ago, we could still couch our intention 

in the simple terms we used again and again in our 

project descriptions: we wanted to present a more 

complex picture of what is here perceived simply 

as the “conflict in the middle east” and subsumed 

under this title. 

in this country, middle east experts who often do 

not even live there explain this conflict. at the beginning 

of the project, our mission was clearly to 

render at least this one simplification less clear. it 

was and still is our wish to call for greater respect 

for the complexity and intricacy of the situation. all 


our efforts were based on the idea that we would, 

as far as possible, let all voices speak for themselves, 

even when or precisely when their message 

does not conform to the mainstream or is hard to 

understand in our context. this presupposes the 

ability to bear contradictions. this desire is also 

reflected by some of the contributions to the 

catalogue. 

Yet there is one voice we almost entirely silenced 

in this confusion once we engaged in dialogue with 

our israeli and Palestinian partners: our own voice; 

the voice of the european, the austrian position, 

one that is of no small importance in this configuration. 

even though we may not identify with this 

our history and society (as our partners frequently 

do not identify with theirs either), we are a part and 

product of the place from which we speak or, over 

the course of the project, more and more often remained 

silent. 

to keep silent about one’s own interests and 

desires, however, becomes problematic as we request 

that others express theirs. the temptation is 

only too great to deduce from this silence a status 

of objectivity, and hence a sense of (european-colonialist) 

superiority. it is very comfortable, after all, 

to be obliged primarily to listen and not to “show 

one’s colours”. 

Language found again 

every time we returned, our luggage and heads full 

with new stories, new knowledge, and new experiences, 

to austria and its only too familiar loquacity, 

the silence we had practiced in israel seemed 

to us to be exactly the right thing. we had learned 

from our partners simply to listen to them without 

wanting to know better. 

we came to understand a previously unfamiliar radical 

respect for a great variety of taboos, limitations, 

and vulnerabilities on the part of those we 

encountered. and this experience gave us the certainty 

that we had become wiser. at home, we tur- 

ned experts ourselves and began to tell of that 

foreign land. 

at issue, then, is here the familiar question of who 

takes the word in which context and in which name, 

and who will in fact also be heard. 

this question arises as a matter of principle; but of 

course it arises with special urgency with respect to 

a region that is time and again made to serve as a 

foil for acts of political positioning within europe. 

we want to write here also about how quickly and 

naïvely even those who don’t want to walk into the 

colonialist pitfall of “expertise” – simply because 

it flatters them (and us!). 

we would be incapable of understanding the structures 

of colonization if we overlooked how neat and 

pleasant it feels to privileged white europeans to 

talk smartly about others while we pass over ourselves 

and our history in silence as though we were 

a blank slate. 

one way or another, we didn’t do the right thing. it 

might well be that there is no right thing within the 

wrong thing. we won’t escape the post-colonialist 

pitfalls. 

Processes of transformation 

if education is the mission, then it ought to be to 

educate one’s own society about its own affairs. 

we probably liked some of the artists we met 

through tal adler so well because they presented 

to us projects that do exactly this, and to the fullest 

degree, with respect to their own society. the 

visitors to the present exhibition and the readers 

of this catalogue are similarly invited to engage in 

a dialogue not specifically about israel or about Palestine 

but about the ways in which artists and authors, 

using their own means, interrogate themselves 

and their society. and this one important 

difference lies precisely here: whether they speak 

about their own society, and hence about themselves, 

and wish to change both, or whether we 

speak about the society of others in the unfoun

ded and comfortable belief that none of this has 

anything to do with our everyday world. 

By “processes of transformation”, we mean here 

all forms of change and shifts in perspective that 

take place once we displace the questions of israel 

and Palestine to austria and place them in an 

arrangement here. 

it is our hope that an immediate and less fearful 

engagement with the voices “from there” will in the 

future have effects in turn upon what is “here”. 

we know, of course, that those austrians who seek 

to address these questions in a sensitive manner 

have developed anxieties and cautions about engaging 

artists from israel or Palestine. these attitudes 

arose out of an awareness of how quickly the 

deeply rooted anti-semitism in our society is called 

into action once the subject of israel and Palestine 

comes up. 

Based on this caution, one of the foundations of 

our work was that we did not believe that we could 

“simply do” it. 

these anxieties have their justifications. we believe 

that the only way to deal with them is to counter 

them. they are the consequence not least of 

an awareness of how much ignorance – or how 

much “not wanting to know” – there is here; and 

how dangerous it is. 

13

curator´s statement 

amal murkus 

Die instrumente, die ich als sängerin verwende, 

sind normalerweise musikinstrumente. 

Das instrument, das ich am häufigsten 

verwende, ist meine stimme sowie 

all das, was meinem gesang und meiner 

stimme innewohnt. Die texte meiner lieder 

verkörpern in kreativer weise meine 

träume. sie sind immer untrennbar mit der 

situation in meinem land verbunden – mit 

all den ereignissen, mit all meinen erinnerungen, 

den erinnerungen meiner familie 

und meines volkes. manchmal verwandelt 

sich die erinnerung in eine heimat und 

eine identität, und das heimweh nimmt die 

form eines gebets oder eines traurigen gesanges 

an. Die heimat ist die Quelle der 

inspiration, insbesondere der künstlerischen 

inspiration. fern der heimat zu sein 

vermag sogar den künstler oder die künstlerin 

zu zerstören! oder aber es stärkt den 

künstler, dann nämlich, wenn er seine 

kraft, seine stärke und vor allem seine innere 

freiheit nutzt. meine stimme ermöglicht 

mir, grenzen zu überschreiten und in 

ein Buch zu reisen, aus dem ich ein gedicht 

auswähle, das ich singen werde. 

meine stimme kann ein Bild begleiten oder 

eine szene in einem film. meine stimme 

kann die grenzen einer kunstausstellung 

erweitern und den ausstellungsraum mit 

einer bestimmten atmosphäre erfüllen. 

Dieses mal habe ich die welt der kunst nicht als 

sängerin betreten, sondern als sogenannte cokuratorin 

einer ausstellung. ich bin ziemlich vertraut 

mit der kunstwelt – dennoch geht es hier um eine 

andere art der kreativität, die ihre eigenen „instrumente“, 

ihre eigene sprache hat. Diese kreativität 

hat die fähigkeit, in die Räume der anderen 

zu „fliegen“ und einen Dialog zu beginnen, ohne 

sprache, ja sogar ohne stimme! 

ein künstler besitzt nicht die fähigkeit, einem 

flüchtling ein haus zu bauen, noch ihn in seine 

heimat zurückkehren zu lassen, dorthin, wo er 

sein haus und eigentum zurückgelassen hat; 

ebenso wenig hat er die fähigkeit, ein kind wieder 

zum leben zu erwecken, das in einem barbarischen 

luftangriff starb; genauso steht er angesichts 

der aufgabe, einem vater, einer mutter, 

einem Bruder, einem freund, die in einem krieg 


Ich habe gesungen, 

sie haben geschossen, 

Ich habe geschrieben, 


Ich habe gelesen, 


Ich habe Klänge gespielt, 


Ich habe gezeichnet, 


Ich habe eine Skulptur angefertigt, 

sie haben geschossen … überall, 

… um des Rechts, der Tugend, 

der Schönheit und des Anlasses willen. 

Und du, Kamerad, 

Besuchst nun regelmäßig dein Grab, 

um die Kurse ausländischer Währungen 

für diesen Tag zu rezitieren. 

(Mohammed Maghout) 

getötet wurden, das leben zurückzugeben, mit leeren 

händen da. vor allem kann ein künstler die 

Besatzungsmacht nicht besiegen und er kann ihr 

repressives vorgehen gegen die menschen und 

den künstler selbst nicht unterbinden; und er kann 

die Beschlagnahmung jenes landes, auf dem der 

künstler selber leben könnte, nicht stoppen. 

kein anderer kleinstaat hat so viele grenzen zwischen 

dem individuum und seiner Umwelt errichtet 

wie unserer; permanente und mobile grenzen 

auf schritt und tritt. Überall grenzen. Die grenzen 

verlaufen zwischen den menschen und dem Recht 

auf ein normales leben. grenzen, die das alltagsleben 

in ein alltägliches wunder verwandeln. 

wer immer der künstler auch ist und unabhängig 

von dem feld, in dem er kreativ tätig ist – seine 

kreativität gibt ihm nicht die macht, die trennmauer 

zu entfernen. Die mauer ist ein exil. Die 

mauer trennt nicht nur die Palästinenser 

von den israelis, sondern auch die Palästinenser 

untereinander und von ihrem 

land. es ist eine mauer, die den künstler 

daran hindert, sein atelier und seinen arbeitsplatz 

zu erreichen; die mauer steht 

zwischen ihm und jenen orten, die man erreichen 

muss, um ein musikstück zu überarbeiten 

oder ein lied aufzunehmen – ein 

lied, das ohnehin nicht im Radio oder 

fernsehen gespielt werden wird, weil es 

nicht in der sprache der mehrheit gesungen 

wird. Der Raum, über den künstler 

verfügen können, wird permanent enger. 

Dem künstler fehlt die luft zum atmen. er 

will fliegen, aber er wird davon abgehalten. 

es gibt kein Zeichen der hoffnung. frieden 

und freiheit sind unerreichbar und der horizont 

ist von dichtem nebel verdeckt. es 

gibt kein Zeichen der hoffnung. 

in anbetracht des kampfes eines volkes 

um sicheren lebensraum und freiheit 

schwinden die eigenen sorgen. wie kann 

ein künstler oder eine künstlerin in so einer 

situation für sich eine galerie fordern 

oder sich um eine ausstellung oder um 

farben kümmern? 

ein wirklicher künstler hat nicht das Recht, 

das elend und den schmerz von millionen 

anderer menschen zu vergessen; millionen 

von flüchtlingen, exilierten, vertriebenen 

und staatenlosen. sie alle wurden des Rechts auf 

Rückkehr in ihre heimat und des Rechts auf 

staatsbürgerschaft in den ländern, in denen sie 

gegenwärtig leben, beraubt. 

kennzeichnend für unsere palästinensische situation 

ist, dass die meisten Palästinenser vor 60 Jahren 

entwurzelt, evakuiert, vertrieben und verbannt 

wurden. Bis heute leben millionen palästinensischer 

flüchtlinge in der Diaspora und sind der möglichkeit 

zur Befriedigung ihrer grundlegenden lebensbedürfnisse, 

ihrer bürgerlichen Rechte und des 

Rechts auf Rückkehr in ihre heimat, aus der sie 

1948 vertrieben wurden, beraubt. sie haben nicht 

einmal das Recht, in ihre flüchtlingslager zurückzukehren, 

weil diese bei jeder kriegerischen auseinandersetzung 

zerstört werden. 

seit der palästinensischen katastrophe, der nakba 

von 1948, haben alle Regierungen israels die exis

tenz der etwa eine million menschen umfassenden 

palästinensisch-arabischen minderheit in israel geleugnet. 

einer minderheit, zu der ich, amal, und eine 

beachtliche Zahl der künstler, die an dieser ausstellung 

teilnehmen, gehören. einerseits sind wir israelische 

Bürger; andererseits zählen wir zu jenen palästinensischen 

menschen, die an ihrem land 

festhielten. israel beraubt diese minderheit ihrer 

Rechte als staatsbürger und als nation und behandelt 

sie wie eine sekte ohne jede nationale Bindung. 

Die israelischen Behörden betrieben die bekannte 

Politik des teilens und herrschens: sie hoben die 

Rechte bestimmter gruppen aus dieser minderheit 

auf und beschlagnahmten ihr land, auch unabhängig 

von ihrer Religionszugehörigkeit. 

wir – die palästinensischen staatsbürger von israel 

– leben im staat israel in Übereinstimmung mit seinen 

gesetzen und vorschriften. Darüber hinaus leben 

wir mit einer mehrheit von über fünf millionen 

jüdischen einwanderern zusammen. Diese kommen 

von überall her, aus den verschiedenen kulturen 

und gesellschaften. Das einzige, was sie eint, sind 

die jüdische Religion und die hebräische sprache. 

Das hebräische verdrängte ihre jeweilige muttersprache; 

damit versuchen sie, eine israelisch- 

jüdisch-hebräische kultur zu schaffen, und diese 

beeinflusst nicht nur sie, die israelischen Bürger, 

sondern auch uns, die Palästinenser. 

wie also kann ein künstler unter diesen schwierigen 

Bedingungen arbeiten? wo und mit wem? wodurch 

erhält er einen impuls für seine kreativität? kommen 

diese impulse aus der wirklichkeit? oder sind 

es träume und Begehren oder beides? sind Realität 

und traum in wirklichkeit nicht ein und dasselbe? 

träumt der künstler allein oder gibt es vielleicht 

einen künstlerfreund aus der jüdischen 

mehrheitsgesellschaft, der diesen traum mit ihm 

teilt? ein künstler, der ihm trotz einer anderen sprache, 

einer anderen geschichtsauffassung und lebenswirklichkeit 

und einer anderen religiösen und 

nationalen Zugehörigkeit ähnlich ist? ein künstler, 

der ein vertrauter, loyaler und verständnisvoller 

freund ist und der an dieselben ethischen Prinzipien 

glaubt wie der palästinensische künstler? 

müssen wir denn die verbreitete geisteshaltung „die 

minderheit gegen die mehrheit“ übernehmen, wenn 

„der andere“ jemand ist, der mit uns die gegenwärtigen 

Probleme teilt? Der israeli ist nicht nur der soldat, 

der auf uns schießt, oder der Polizei- oder sicherheitsbeamte; 

er ist ebenso der fotograf, der 

taxifahrer, die Blumenverkäuferin, der Buchhändler 

oder der Besitzer des musikladens. Die Beziehungen 

untereinander sind nicht „normal“ und sie 

sind auch nicht klar definiert … 

Diese Beziehungen sind eher „stachelig“. wir versuchen 

unser verhältnis zur mehrheitsgesellschaft 

so zu gestalten, dass unsere ohnehin gefährdeten 

identitäten von den anderen nicht verzerrt werden. 

wir ergreifen gleichzeitig die initiative zum Dialog 

und versuchen dadurch auf unser gegenüber 

einzuwirken. 

vor mehr als einem Jahr haben wir mit den vorbereitungen 

für die ausstellung begonnen. meine 

Rolle dabei war eine bescheidene; ich arbeitete als 

cokuratorin der ausstellung mit dem künstler tal 

adler, einem engen freund, zusammen, der sich 

durch zweierlei auszeichnet: durch einen hohen 

grad an künstlerischer Urteilsfähigkeit und durch 

einen hohen grad an verantwortungsbewusstsein. 

tal verbindet taten mit worten und benutzt seine 

kunst dazu, die schutzbedürftigen, die marginalisierten 

und die Unterdrückten zu unterstützen. als 

cokurator der ausstellung war es tal adler, der 

dem Projekt am meisten Zeit und kraft widmete. 

wer sich in diesem feld bewegt, weiß sehr genau, 

wie schwierig die arbeit eines kurators ist, besonders 

weil es sich um eine ausstellung handelt, an 

der sowohl israelische als auch palästinensische 

künstler teilnehmen – künstler, die in jener unsicheren 

und semitragischen situation leben, die die 

Beziehung zwischen den beiden völkern bestimmt. 

Das Ziel meiner mitarbeit als cokuratorin war, mit 

meinem freund tal einen kleinen lichtstrahl aus 

der Dunkelheit unserer gemeinsamen wirklichkeit 

zu senden. 

Die Präsenz der österreichischen künstler friedemann 

Derschmidt und karin schneider war für die 

organisation der ausstellung sehr wichtig. obwohl 

sie geografisch weit vom nahen osten entfernt 

sind, sind wir uns künstlerisch sehr nahe. Dementsprechend 

waren beide künstler an unseren 

angelegenheiten, kämpfen und verschiedenen 

kreativen Prozessen interessiert. Basierend darauf 

widmeten sie diesem Projekt viel Zeit und energie 

und trugen mit einer hervorragenden videoproduktion 

über unser leben in diesem land auch als 

künstler zu der ausstellung bei. 

karin und friedemann besitzen ein weitreichendes 

und differenziertes verständnis unserer besonderen 

palästinensisch-israelischen wirklichkeit. sie hatten 

die möglichkeit, sie aus mehreren Perspektiven kennen 

zu lernen. sie verwendeten große mühe darauf, 

diese Zusammenstellung von kunst aus unserer Region 

einer österreichischen Öffentlichkeit zu präsentieren. 

an dieser wichtigen ausstellung nehmen 

bemerkenswerte künstler teil, die alle mit ihrem herkunftsland 

eng verbunden sind. Durch die kooperation 

mit dem essl museum als guten Partner, wurde 

es möglich, unsere „overlapping voices“ (überlappende 

stimmen) zu erheben und unsere kunst 

einem österreichischen Publikum nahezubringen. 

Die ausstellung hilft den künstlern, die arbeiten 

einer größeren Öffentlichkeit zu präsentieren; sie 

verleiht der künstlerischen kreativität einen hohen 

stellenwert und somit auch den geschichten, die 

durch sie transportiert werden – es sind dies erinnerungen 

und impulse, die beides beinhalten: 

hoffnung wie schmerz. 

Die ausstellung >overlapping voices< gibt einer 

neuen, mutigen stimme Raum. sie schafft eine 

atmosphäre, die einem nicht die luft zum atmen 

raubt, und eröffnet so die möglichkeit zum Dialog. 

Dieser Dialog gibt hoffnung auf eine freiheit von 

Unterdrückung – und dies ist das Bestreben jedes 

künstlers. 

ich habe keinen Zweifel daran, dass guter wille 

und liebe – eine große liebe zum leben – wie eine 

ewig leuchtende kerze in den herzen aller teilnehmer 

brennen. 

amal murkus ist eine arabisch-israelische 

palästinensische künstlerin, sängerin, 

schauspielerin sowie Radio- und 

fernsehmoderatorin. 

15

curator´s statement 

amal murkus 

the instruments that i use as a singer are 

usually musical instruments. my most fundamental 

instrument is my voice, as well 

as that which resides within my singing and 

my voice. the words of my songs embody 

my dreams in a creative space, a space 

that is inseparably connected to what is 

happening in my country and to all the 

things my memory, the memory of my parents, 

and the memory of my people provide. 

sometimes, memory turns into a 

homeland and an identity, and homesickness 

takes the form of a sacred prayer and 

sad singing. the homeland is the spring of 

inspiration and also the source of artistic 

inspiration. Being away from his homeland 

might even destroy the artist! or else it 

strengthens the artist, for he has used his 

power and strength, and most importantly, 

he has used his internal freedom. 

my voice enables me to cross borders, to 

take a journey in a book from which i am 

carrying a poem to sing. my voice can accompany 

a picture or a scene in a movie. 

it can also stretch the borders of an exhibition 

and provide its space with a unique 

ambience. 

this time, i entered the world of the visual 

arts not as a singer, but as a so-called exhibition 

co-curator! i am fairly familiar with the 

world of the visual arts. Yet it is another form 

of creativity; it has its own language and instruments; 

the ability to fly in the spaces of others and 

to engage in a dialogue without using a language 

and even without a voice! 

an artist does not have the capacity to build the refugee 

a house or to return him to his homeland 

where he left his house and property. he cannot 

bring back to life a child who became a martyr following 

a barbaric shelling by military aircraft; similarly, 

he stands with empty, outstretched hands 

when confronted with the challenge of returning to 

life a father, a mother, a brother, or a friend who was 

killed in a war. above all, an artist cannot defeat the 

occupation and quell its oppression of the people 

and the artist himself, or stop the confiscation of 

land on which the artist himself might be living. 

there is no other small country like ours to which 

to compare the number of borders that exist here 


I was singing, 

and you were firing bullets; 

I was writing, 


I was reading, 


I was playing notes, 


I was drawing, and you were firing bullets; 

I was sculpting, and you were firing bullets 

... in all directions 

For the sake of justice, the good, 

the beauty and for the cause. 

And now here they are, 

your comrades of the long journey, 

Regularly they visit your tomb so they 

could recite today’s foreign currency rates! 

(Mohammed Maghout) 

between the individual and his environment; permanent 

and movable borders at every other step; 

borders everywhere. Borders between the human 

being and his right to live a normal life; borders 

that turn natural life into a daily miracle. Relying 

on his artistic creativity, the artist – whoever he is 

and whatever the field of his creativity – cannot 

destroy the separation wall. the wall is an exile. 

the wall does not only separate Palestinians from 

israelis; but Palestinians from Palestinians and Palestinians 

from their land. it is a wall that prevents 

the artist from reaching his studio and workplace; 

it stands between him and arriving at the intended 

places for revising a piece of music or recording a 

song which will in any case not be broadcast on radio 

or tv because it does not speak the language 

of the majority. the space available for the artist 

becomes continuously more narrow: the artist is 

suffocated; he wants to fly but is prevented from 

doing so! there is no sign of hope, for 

peace and freedom are intangible and the 

horizon is shrouded in heavy fog. there is 

no sign of hope. 

compared to his people’s struggle for domicile 

and freedom, the artist’s personal 

worries dwindle. how then, can an artist 

ask for a gallery, for an exhibition, or for 

colours? 

a real artist has no right to allow the misery, 

pain, and disaster of millions to fade 

to oblivion; millions of refugees, exiled, displaced, 

stateless, and deprived of their 

Right of Return to their home and of the 

right of citizenship in the countries where 

they currently reside. in the peculiarity of 

our Palestinian condition, the great majority 

of the Palestinian people was exposed, 

60 years ago, to the crimes of expulsion 

and evacuation. even today, millions of Palestinian 

refugees are still living in their 

camps of exile and are deprived of the basic 

needs of life, of their civil rights, and of 

the Right of Return to their homeland, from 

which they were expelled in 1948; they are 

deprived even of the right to return to their 

refugee camps, which are continuously 

destroyed whenever any conflict or dispute 

erupts. 

since the Palestinian Plight, the nakba, of 

1948, and all throughout the 60 years of 

the state of israel, consecutive israeli governments 

have adopted the policy of denial and non-recognition 

of the existence of a Palestinian arab minority 

living in israel, whose number amounts to more 

than one million (to which i myself, amal, and a 

recognizable number of participating artists belong). 

they are, on the one hand, israeli citizens; 

and are, on the other hand, part of the Palestinian 

people who hung on to their land. the state deprives 

this minority of its civil and collective national 

rights, and considers its members unrelated 

and disconnected sects who have no national 

bond. israeli authorities also did not hesitate to 

pursue the well-known “divide and conquer” policy, 

which aims at the elimination of the rights of 

the particular sectors of this minority, and at the 

confiscation of their land no matter what religion 

they belong to.

we – the Palestinian citizens of israel – are a collective 

who pursue everyday life under the Jewish 

state and in accordance with its laws and regulations. 

moreover, we live with a majority of more 

than five million Jewish citizens who are immigrants 

from different cultures and communities all 

around the world. their uniting factors are the Jewish 

religion and the hebrew language, which replaced 

their native tongues; and they seek to produce 

an israeli, Jewish, and hebrew culture that 

has its position, impact, output, momentum, and 

effect not only on the Jewish citizens, but also on 

us, the Palestinians. 

how, then, would the artist work in this impossible 

reality? where, and with whom? what are the most 

vivid stimuli for his creativity? is it reality? or is it 

dream and obsession, or both? are reality and 

dream in fact the same thing? Does the artist dream 

alone, or is there a fellow artist from the Jewish 

majority who shares his dreams? an artist who, 

despite his different language, narrative, reality and 

national and religious affiliations, is similar to him; 

who is a close, supportive, and understanding 

friend, who believes in the same set of ethics and 

principles as the Palestinian artist does? are we to 

approach the other with the mentality of majority 

versus minority, when the other is someone who 

shares with us the peculiarity of the current situation? 

the israeli is not only the soldier firing bullets 

at us, or the policeman or security guard; he 

is also the photographer, the taxi driver, the woman 

selling flowers, the bookstore salesman, and 

the music store owner. the relationship is not ordinary 

or definite, rather a thorny one. we try to 

build our relationship in such a way that our endangered 

identity is not blurred by the other, and 

simultaneously we take the initiative to establish a 

dialogue and influence him. 

more than a year ago, we started the preparations 

for this exhibition. humbly put, as the exhibition 

co-curator, i worked with my dear friend, the artist 

tal adler, who is distinguished by both his high artistic 

taste and a sense of responsibility. tal matches 

deeds and words as he uses art to support 

the vulnerable, the marginalized, and the 

oppressed. 

as a co-curator of the exhibition, tal adler actively 

dedicated most of his time and effort to this project. 

experts in the field recognize that the work of 

a curator is a difficult one; imagine what it is like, 

then, to be the curator of an exhibition of both Palestinian 

and israeli artists, who live in the semitragic 

and vague situation that characterizes relations 

between the two peoples. my participation as 

a co-curator aims to pull, with my friend tal, the 

beam of light out of the darkness of our common 

reality like a thin line. 

the presence of austrian artists friedemann Derschmidt 

and karin schneider in the preparation of 

the exhibition was a pleasant one, which provided 

a supportive and special atmosphere. although 

they are geographically far from the middle east, 

we are nonetheless artistically close. accordingly, 

both artists were interested in our issues and 

struggles and our different media for creativity. 

hence, they devoted to this project much time and 

effort, and contributed with a very distinguished 

video work on our life in this land. 

karin and friedemann possess initiative, spirit, and 

a thorough understanding of our Palestinian-israeli 

specificity, which they can view from various 

and multi-dimensional perspectives. they have put 

in gigantic efforts to deliver this compilation of art 

to the austrian public through this vastly different 

exhibition and the participation of truly remarkable 

artists who are tightly connected to their places of 

origin. this was done in cooperation with the essl 

museum, which is a co-partner in raising our “overlapping 

voices” and delivering our art into the 

hands of a wide public in austria. this exhibition 

helps the artists and familiarizes a wider public 

with their work; it heightens the artists’ creativity 

and the stories they carry, as well as memories and 

incentives which contain both hope and pain. 

the exhibition >overlapping voices< raises a new 

and brave voice; it opens a channel of dialogue 

that carries us toward hope and possibly toward 

freedom for the oppressed, which is the quest of 

every artist. 

i have no doubt that this will and love – a great love 

for life – beams like an ever-burning candle in the 

hearts of all the participants in this exhibition. 

amal murkus is a Palestinian artist; citizen of israel and resident in 

the village of kufur Yasif. singer, actor, and tv and radio presenter. 

1

Brief an den Botschafter 

tal adler 

an den Botschafter des staates israel in wien Jerusalem, 29/4/2008 

Sehr geehrter Herr Botschafter, 

Danke für ihre Zeit und das treffen in ihrem Büro, danke für das gespräch und das interesse an der 

ausstellung. ich habe normalerweise nicht die möglichkeit mit einem staatsrepräsentanten zu sprechen, 

schon gar nicht in einer entspannten, persönlichen situation. Unser gespräch bedeutete mir viel 

und ich möchte einige gedanken dazu mit ihnen teilen. Dieser Brief wird ebenso in dem katalog zur 

ausstellung >overlapping voices< im essl museum in Österreich veröffentlicht, in der ich sowohl als 

co-kurator als auch als einer der teilnehmenden künstler mitwirke. 

als künstler schätzte ich von anfang an die Qualitäten, die in der öffentlichen Dimension von kunst 

liegen. 

sowohl die offiziellen großen kunstinstitutionen als auch die kleinen, alternativen, improvisierten kunsträume 

sehe ich dabei als möglichkeiten für einen Diskurs zwischen künstlern und Öffentlichkeit. in 

dem moment, da jemand seine kunst präsentiert, eröffnen sich ihm vielfältige kanäle der kommunikation: 

interviews und Zeitungsartikel, fernsehbeiträge oder web-Plattformen; es entsteht ein interesse 

an den verschiedenen Publikationen eines künstlers, seinem internetauftritt, seinen aktivitäten und 

seinem leben. ich erforsche verschiedene instrumente dieses öffentlichen Diskurses wie Posteraktionen, 

Postwurfsendungen, werbe gags, wahlkämpfe, vorträge, kuratoren Jobs, katalogtexte, oder auch 

einen Brief an den Botschafter. 

mit der Zeit entwickelte ich auch ein komplexeres verständnis der israelischen politischen Realität, eine 

tiefere einsicht in die verschiedenen geschichten und spannungen innerhalb und zwischen den einzelnen 

gesellschaften in israel. aus neugier erweitere ich meinen horizont und entdeckte noch mehr 

komplexität, mehr erzählungen, mehr widersprüche und unglücklicherweise auch mehr Unrecht und 

Diskriminierung. aus schmerz und frustration heraus entstand mein Bedürfnis, andere einzubeziehen 

– und dafür waren für mich die öffentlichen Räume der kunst gut geeignet. 

allmählich begann ich, gemeinsam mit kollegen und freunden, meinen Platz als teil einer gemeinschaft 

zu begreifen, die sich aus den vielfältigsten Persönlichkeiten und gruppen aus israel und dem 

ausland zusammensetzt. alle kommen von unterschiedlichen biografischen und professionellen hintergründen, 

gemeinsam ist ihnen das verständnis für den dringenden Bedarf an sozialer veränderung 

– und nicht nur das, sie machen sich all ihre fähigkeiten zunutze, um dieses Ziel voran zu treiben. mitglieder 

dieser gemeinschaft machen von ihren Qualifikationen, Professionen und in vielen fällen auch 

von ihren Ressourcen gebrauch, um sich für die werte der gleichheit, der menschen- und Bürgerrechte, 

für soziale gerechtigkeit, Umweltschutz, den widerstand gegen okkupation und Diskriminierung, 

für solidarität und Demokratie einzusetzen. Und so findet man unter ihnen anwälte, filmemacher, 

lehrer, studenten, forscher, Physiker und therapeuten, Journalisten und sozialarbeiter, Designer 

und künstler – alle verwenden ihre kapazitäten um einen gesellschaftlichen wandel herbeizuführen. 

immer noch stoße ich auf erstaunen, Ressentiments oder geringachtung, wenn ich die kunst als konkrete 

sozial-politische handlung verstehe. immer noch gilt eine Paarung zwischen der Kunst – welche 

doch angeblich reinen Umgang mit dem erhabenen, dem Ästhetischen oder dem philosophischen Diskurs 

pflegen sollte – und der aktivistischen herangehensweise in form einer konkreten aktion oder der 

in form der auseinandersetzung mit den ganz einfachen angelegenheiten des lokalen, sozialen oder 

Politsichen, als öbszön und minderwertig. 

Je differenzierter mein politisches verständnis und je klarer meine politischen aussagen wurden, um 

so mehr wurden meine Positionen von der israelischen mehrheits-gesellschaft als „extrem“ interpretiert. 

Positionen, die sich aus den einfachen und ohnehin etablierten idealen der gleichheit und freiheit 

aller menschen, unabhängig von ihrer Zugehörigkeit zu einer bestimmten ethnischen oder sozialen 

gruppe, ableiten; der wunsch nach einer harmonischen und friedlichen existenz, ohne menschen 

oder der natur schaden zuzufügen, ohne Rassismus oder Diskriminierung, ... aus irgend einem grund 

18 OVERLAPPING VOICES

hat es sich so entwickelt, dass dies alles in unserer Realität als „extrem“ angesehen wird. Und so wurde 

ich als „linksextrem“ definiert und fixiert, und ich hielt mich doch selbst nie für einen solchen 

extremisten. 

langsam begriff ich: Die Realität um mich herum ist extrem, nicht meine ideen. 

in den vergangenen Jahren habe ich an verschiedenen ausstellungen und events außerhalb israels 

teilgenommen. ich bemerkte das interesse nicht nur an meiner kunst, sondern auch an meinem persönlichen 

leben als israeli. manchmal genoss ich diese aufmerksamkeit und manchmal fühlte ich mich 

von der schwere dieser aufgabe belastet. ich fand mich selbst wieder in gesellschaftlichen situationen, 

in denen ich bei wein und käse gegenüber mehr oder weniger fremden menschen die politischen vorgänge 

interpretierte, Prognosen abgab, geschichte, Religion, Regierungsformen erläuterte, ... verschiedene 

Positionen erklärte, verteidigte, attackierte, repräsentierte. Repräsentierte?! Zeitweise nahm ich 

mich selber dabei wahr, etwas zu repräsentieren, etwas, jenseits meines eigenen selbst. ich ließ mich 

dazu hinreißen, die israelis zu vertreten, die Juden, die Zionisten, die Beduinen, die armee, die linken, 

die „seperation wall“ (trennungsmauer). 

später bemerkte ich, dass auch ich, wie sie, ein Botschafter wurde. 

Bei unserem treffen baten sie mich, dass ich ihnen mehr über die gruppenausstellung im essl museum 

erzähle. ich berichtete ihnen über unsere kuratorischen entscheidungen und über meine eigene künstlerische 

arbeit, die ebenfalls ausgestellt werden wird; das Projekt „Unrecognized“ („nicht anerkannt“), 

das die geschichte der Beduinen im negev erzählt. es ist dies die geschichte einer schwachen und 

diskriminierten gemeinschaft, deren lebensrealität sich, ignoriert von der offiziellen Politik, auf eine 

soziale katastrophe hinentwickelt. „Unrecognized“ ist ein Projekt, das zur Bewusstseinsbildung geschaffen 

wurde und dafür, zur veränderung der situation zu bewegen. 

sie sagten mir, hätten sie die ausstellung in israel besucht, so hätte ich sie vielleicht an meiner seite 

dafür streitend und sie gegen kritik verteidigend wiedergefunden. Jedoch, so sagten sie, eine solche 

arbeit sollte nicht außerhalb von israel gezeigt werden. sie erklärten, Projekte wie meines würden, aufgrund 

des unterschwelligen antisemitismus sowie der mangelnden fähigkeit des europäischen Publikums, 

die gesellschaftspolitisch-historischen Prozesse in israel wirklich zu verstehen, nur zu einer 

falschen, weil simplifizierenden und dichotomen vorstellung von der israelischen Realität ermutigen. 

interpretiert man sie oberflächlich, könnten solche kunstprojekte gefährliche und abgründige meinungen 

mit antisemitischem hintergrund legitimieren. 

sie erklärten ihre enttäuschung über die kuratorische auswahl der anderen künstlerischen arbeiten 

dieser gruppenausstellung im essl museum und über das versäumnis dieser ausstellung, ein ausgewogenes 

Bild der israelischen gesellschaft zu zeigen, vor allem das palästinensische narrativ zu betonen 

und lösungen anzubieten, welche das existenzrecht israels als jüdischen staat untergraben. 

ich stimme ihnen zu, dass die menschen hier in europa die lebenswirklichkeit in israel nicht genau 

verstehen. sie kennen vielleicht nicht die verschiedenen und widersprüchlichen narrative, sehen vielleicht 

nicht die vielschichtigkeiten unseres landes und wissen nichts über die verschiedenen gemeinschaften 

in israel. auch ich, als israeli, maße mir nicht an, die lebensrealität in anderen orten der welt 

vollkommen zu verstehen. sollte mich das jedoch davon abhalten, über die geschichte des konfliktes 

in nord-irland zu lernen, über die Umweltschutzbewegung in island oder mehr über die not und die 

sozialen kämpfe der Roma und sinti in Österreich zu erfahren? 

ich stimme ebenso ihren ausführungen über den antisemitismus in europa und besonders jenem in 

Österreich, zu. ich weiß: Dass israels diskriminierende Politik wahrgenommen oder israel als aggressor 

gezeigt wird, dient einigen als entschuldigung für Österreichs jüngste nazivergangenheit und zur 

Rechtfertigung gegenwärtiger antisemitischer ideen. Jedoch wird dies dadurch gelöst, dass die kreative 

arbeit jener Poeten, autoren, forscher und studenten, die sich mit politischer kritik beschäftigen, 

auf ihre nationalstaatlichen grenzen beschränkt wird? 

ich stimme ebenso ihrem statement bezüglich unseres versäumnisses, ein ausgewogenes Bild der israelischen 

gesellschaft zu zeichnen, zu. ich bezweifle jedoch, dass uns dies möglich gewesen wäre, 

selbst wenn wir es versucht hätten. abgesehen davon, dass wir natürlich bemüht waren, keine oberflächliche 

oder tendenziöse ausstellung zu kuratieren, leben und operieren wir immer noch in einem 

ganz konkreten ideologischen Umfeld. Und dieses prägt unseren Blick auf die und unser verständnis 

von den kunstwerken, die wir uns im Zuge unseres kuratorischen auswahlprozesses angesehen 

haben. 

gleichfalls ist es notwendig zu betonen, dass es genauso der staat israel selbst ist, der zu simplifizierenden 

und dichotomen wahrnehmungen dieses staates ermutigt – und zwar sowohl bezüglich seiner 

staatsbürger als auch im ausland. gerade solch eine polarisierende Darstellung der israelischen 

Realität verpflichtet zu erhöhter wachsamkeit gegenüber allen versuchen, jene stimmen zu kontrollieren 

und einzuschränken, die bemüht sind, die erzählungen der anderen, der schwachen, marginalisierten 

und ausgeschlossenen gesellschaftsteile zu erfahren und zu gehör zu bringen. israel unterscheidet 

sich darin natürlich nicht von anderen ländern. wie diese auch, durchläuft israel einen 

19

globalisierungsprozess, und auch in israel sind die verbindungen zwischen Politik, medien und privatwirtschaftlichen 

– gegen das allgemeinwohl gerichteten – interessen schwer durchschau- und 

auflösbar. 

ich nehme ihren vorschlag, meine arbeit nur innerhalb der grenzen israels zu zeigen, nicht an. Und 

doch – ich stelle mir vor, die meisten der kultur- und kunstzentren in israel wären daran interessiert, 

unseren Bemühungen zu folgen und solche Projekte auszustellen; die israelische gesellschaft und ihre 

führungskräfte wären bereit, Änderungsvorschläge eher zu akzeptieren und die versuche die Dinge 

von innen her zu verbessern wären erfolgreicher – ich glaube wenn das so wäre, dann würde ich mich 

nicht mit dieser frage beschäftigen. 

vielleicht, so wird mir manchmal vorgeworfen, wende ich mich nur nach außen, um aufmerksamkeit 

und Unterstützung zu bekommen. vielleicht jedoch – so behaupte ich – ist dies eine beabsichtigte, vorsätzlich 

gewählte strategie. gewählt aufgrund des glaubens an die fähigkeit der internationalen gemeinschaft, 

die israelische Politik zu beeinflussen und bei den schwierigen veränderungsprozessen 

mitzuhelfen. 

gewählt vielleicht auch aufgrund der historisch bedingten verantwortung europas für jene verhältnisse 

und Prozesse, die eventuell zur gegenwärtigen Realität in israel führten. 

es ist schon einigermaßen ironisch – möglicherweise dient mein handeln sogar ihren Zwecken. wenn 

staatsbürger frei und gefahrlos offene und oft scharfe kritik an der Regierungspolitik ihres landes üben 

können, und dies auch innerhalb und außerhalb der staatsgrenzen tun, so entsteht bei den Betrachtern 

der eindruck eines eher offenen und demokratischen staates. vielleicht können (zumindest in meiner anmaßenden 

fantasie) solche Projekte sogar als Beispiel dienen. anstatt kommentare zum „nahen osten“ 

abzugeben und darüber zu diskutieren, wird das internationale Publikum seinen Blick auch nach innen 

richten, auf seine eigenen gesellschaften, auf die eigenen verborgenen geschichten von Rassismus, Diskriminierung, 

geringschätzung anderer und der verschanzung hinter selbstgerechtigkeit. 

Und so, aus einer gewissen kollegialität heraus, von einem Botschafter zum anderen, möchte ich gerne 

eine weitere fantasie mit ihnen teilen. vielleicht wird es den kunstwerken, die wir hier ausstellen, gelingen, 

auch sie anzusprechen: sie, einen offiziellen Repräsentanten und staatsbürger des staates israel, 

zu überzeugen, der gemeinschaft, die ich oben beschrieben habe, beizutreten. Der gemeinschaft 

jener, die sich hauptberuflich mit dem streben nach sozialer gerechtigkeit, wirklicher gleichheit und 

solidarität beschäftigen. vielleicht würden sie es dann auch für richtig halten, ihre hilfsmittel zur verfügung 

zu stellen – Büros, angestellte, ihre politischen kontakte nach israel und ins ausland – um uns 

in unserer Überzeugungsarbeit zu helfen. vielleicht wird es ihnen auch möglich sein, ihre angestellten 

im außenministerium zu verpflichten und deren angestellte in der israelischen Regierung – und alle 

würden der Bewegung jener Bürger folgen, die versuchen den Platz in dem sie leben zu einem besseren 

zu machen – zum wohle aLLer seiner Bürger. 

mit besten grüßen, 

tal adler 


letter to the amBassador 

tal adler 

to the israeli ambassador in vienna, Jerusalem, 29/4/2008 

Dear sir, 

thank you for your time and the meeting in your office, thanks for taking an interest in the exhibition. i do 

not usually have the opportunity to talk with a representative of the state, certainly not in a relaxed, face-toface 

situation. i gave much thought to our conversation, and wanted to share some thoughts with you. this 

letter will also be published in the catalogue of the exhibition >overlapping voices< in the essl museum in 

austria, where i am both co-curator and one of the participating artists. 

from my early steps as an artist i learnt to appreciate the qualities inherent in the public dimensions of 

art. i understood the spaces of art – both the large, official ones and the alternative, improvised ones – as 

places enabling a discourse between the artist and the public. as one presents one’s art, additional channels 

of public communication open up: interviews and articles in the written, broadcast and web-based 

media; an interest in the artist’s additional products, his or her publications, website and those who are 

linked with it, activities and life. i have explored additional tools of public discourse and experimented with 

street posters, mail work, spoof ads, running for elections, lectures, curatorship, a text in a catalogue, letter 

to an ambassador. 

with time, i developed a more complex understanding of israel’s political reality, of the different stories 

and tensions within and between the different communities. out of curiosity i broadened my vision and 

discovered more complexities, more narratives, more contradictions, and unfortunately more wrongdoings, 

discrimination and evil. 

out of pain, frustration and the need to involve others, i found the public platforms of art suitable. 

gradually i realized my place, together with friends and colleagues, as part of a community composed of individuals 

and groups from a variety of backgrounds and professions, in israel and abroad. common to all was 

the understanding of the urgent need for social change, and not only the understanding, but also harnessing 

the main practice of each of them, to promote this goal. members of this community make use of their profession, 

skills, and in many cases most of their resources, to promote values of equality, human and civil rights, 

social justice, environmental protection, resistance to the occupation and discrimination, solidarity, democracy… 

and so one finds lawyers, filmmakers, lecturers, students, researchers, physicians and therapists, journalists, 

social workers, designers and artists – all devoting their capabilities to making the change. 

it is not taken for granted, and i still encounter reactions of surprise, resentment or contempt for the use of 

art as a concrete social-political act. i hear of the obscene and inferior nature of the coupling between art – 

which is supposed to deal with the sublime, the aesthetic or a philosophical discourse – with an activist approach 

of a direct action, of dealing with prosaic matters of local, social, political and specific issues. 

in addition to that, with my political understanding and statements becoming more precise, i found israeli 

society, for the most part, interpreting these stands as extreme. a stance derived of simple and established 

ideals of equality and liberty, irrespective of ethnic or community affiliation; the desire for harmonious 

and peaceful social existence, without harming humans or nature, avoiding racism and discrimination… 

for some reason this stance has come, in our reality, to be seen as extreme. i found myself defined and 

confined as the ‘extreme left’, and i never considered myself such an extremist. 

slowly i realized that the reality around me is the extreme, not my opinions. 

in recent years i have participated in various exhibitions and events outside israel. i encountered much 

interest, not only in the art itself, but also in my personal life as an israeli. sometimes i enjoyed the attention, 

and sometimes i felt burdened with the duty. i found myself in social situations in front of strangers 

more or less, over wine and cheese, interpreting political moves, forecasting outcomes, teaching history, 

religion, regimes… explaining different positions, defending, attacking, representing. Representing?! 

at times i found myself representing something, someone, beyond my personal self. getting carried away 

and representing the israelis, the Jews, Zionism, the Bedouin, the army, the left, the separation wall… 

later i realized that i too, like you, had become an ambassador. 

21

in our meeting you asked me to tell you about the group exhibition at the essl museum. i told you about the 

curatorial decisions and about my artwork that will be exhibited as well, the project ‘Unrecognized’, which 

tells the story of the Bedouin community in israel’s negev. a story of a weakened and discriminated community 

disregarded by the state’s policy, a reality evolving into a social catastrophe. a project that was formed 

to raise awareness and impel change. 

You told me that had you visited this exhibition in israel, i might have found you at my side, arguing and defending 

it against critics. however, you said, such work should not be exhibited outside israel. You explained 

that because of hidden anti-semitism, and due to the inability of the european audience to deeply understand 

social-political-historical processes in israel, projects such as mine only encourage mislead perceptions 

and simplistic dichotomies of israeli reality. Using a shallow interpretation, dark and dangerous opinions 

against an anti-semitic background could be justified. 

You expressed your disappointment with the curatorial selection of the other artworks for the group exhibition 

in the essl museum, and the failure of this exhibition to present a balanced image of israel, emphasizing mainly 

Palestinian narratives and offering solutions which undermine the existence of israel as a Jewish state. 

i agreed that people here in europe do not understand well the reality of life in israel. they might not know 

the different and contradicting narratives, might not see the complexities or know about the different communities. 

i too, as an israeli, do not presume to fully understand life’s reality in other places. should this prevent 

me from learning about the history of the conflict in northern ireland, the environmentalist civil movement 

in iceland, or the plight and social struggle of the gypsies in austria? 

i agree as well with your understanding of anti-semitism in europe and especially in austria. i know that by 

seeing israel’s discriminative policies or seeing israel as an aggressor, some use it as an excuse for their recent 

history as a nation during nazi times and justify their current anti-semitic ideas. however, should restricting 

the creative work of poets, writers, researchers and scholars dealing with political critique to the boundaries 

of their national states exclusively solve this? 

i also agree with your statement about the failure of our exhibition to create a balanced view of israel. i question 

our ability to succeed in this, had we tried. apart from trying not to create a superficial or tendentious 

show of course, we still live and operate in a certain ideological sphere that influenced our way of seeing and 

understanding the artworks and our curatorial job. 

likewise, it’s worth mentioning that it is the state of israel as well, which encourages simplistic and dichotomous 

perceptions of the reality in israel, both among its citizens and abroad. such a polar view of reality is 

bound to develop even further in the wake of attempts to control and limit the voices trying to explore and 

uncover the narratives of others, and the weakened, excluded and marginalized parties. no differently than 

other countries, israel is going through global processes, and in israel too, the ties between politics, media 

and private economic interests contrary to the public weal are hard to loosen and evaluate. 

i do not accept your suggestion to limit the exhibiting of my work to within israel’s borders only. and yet, 

i imagine that if most cultural and art centers in israel were interested in joining the efforts and exhibit such 

projects; if israel’s society and its leaders were to accept proposals for amendment faster; and if attempts to 

improve things from within would have been more fruitful, i guess i wouldn’t be dealing with this question. 

Perhaps – as is sometimes claimed against me – i turn outside only for attention and support. Perhaps – 

as i claim – this is out of a deliberate, pre-meditated strategy. out of the belief in the capability of the international 

community to affect israel’s policies and assist in the difficult process of change. Perhaps also 

because of europe’s historic responsibility for the circumstances and processes which eventually led to 

israel’s current reality. 

somewhat ironically, i might even serve your purposes. when citizens freely and safely present open and 

often harsh criticism of their government’s policy, and do so within the country and outside of it, the impression 

received is one of a more open and democratic state. 

Perhaps even (at least in my pretentious fantasies) such projects can even serve as an example. instead of 

discussing and making statements on ‘the situation in the middle east’, the international audience will also 

look inward, at its own communities, at its own hidden stories of racism, discrimination, disregard, and 

entrenchment in self-righteousness. 

and so, out of a certain collegiality, as one ambassador to another, i’d like to share with you one more fantasy. 

Perhaps the artworks that we are showing here in austria will succeed in appealing to you too: an official 

representative and israeli citizen, convincing you to join the community i have described above, of those who 

employ their occupation in the pursuit of social justice, true equality and solidarity. Perhaps you would then 

think it right to use the means at your disposal, offices, employees and your political contacts in israel and 

abroad to help us in our advocacy efforts. Perhaps you will also be able to enlist your employers in the ministry 

of foreign affairs, and their employers in the israeli government, and all would join one movement of 

citizens who are trying to transform the place they live in, making it better and befitting aLL its inhabitants. 

with all the best, 

tal adler 


40 

MEINUNG 

Die Realität ist extrem, nicht meine Ideen! 

Dürfen Israelis im Ausland Israel 

kritisieren? Offener Brief des Künstlers 

Tal Adler an den israelischen 

Botschafter Dan Ashbel zur Schau 

„Overlapping Voices“ im Essl Museum. 

S 

Plus 

und Minus 

E M a i l EGYD GSTÄTTNER 

S 

ehr geehrter Herr Botschafter, ich bedanke 

mich für das Gespräch, es be- 

deutete mir viel, und ich möchte ei- 

nige Gedanken dazu mit Ihnen teilen. 

Als Künstler schätzte ich von Anfang an 

die öffentliche Dimension von Kunst. Mit 

der Zeit entwickelte ich auch eine tiefere 

Einsicht in die israelische politische Realität. 

Ich begann, meinen Platz als Teil einer 

Gemeinschaft zu begreifen, die sich aus 

den vielfältigsten Persönlichkeiten und 

Gruppen aus Israel und dem Ausland zusammensetzt. 

Gemeinsam ist ihnen das 

dringende Bedürfnis nach sozialer Veränderung. 

Anwälte, Filmemacher, Lehrer, 

Physiker, Journalisten, Sozialarbeiter, 

Künstler – alle machen sie von ihren Qualifikationen, 

Professionen und oft Ressourcen 

Gebrauch, um sich für Menschen- und 

Bürgerrechte, soziale Gerechtigkeit, den 

Widerstand gegen Okkupation und Diskriminierung, 

für Solidarität und Demokratie 

einzusetzen. 

Mein Leben als Israeli 

Immer noch stoße ich auf Ressentiments 

oder Geringachtung, wenn ich die Kunst 

als konkrete sozial-politische Handlung 

verstehe. Je differenzierter mein politisches 

Verständnis, je klarer meine politischen 

Aussagen wurden, um so mehr wurden 

meine Positionen von der israelischen 

Mehrheitsgesellschaft als „extrem“ interpretiert. 

Positionen, die sich aus den Idealen 

der Gleichheit und Freiheit aller Menschen 

ableiten; der Wunsch nach einer 

harmonischen und friedlichen Existenz, 

ohne Rassismus oder Diskriminierung – 

aus irgendeinem Grund hat es sich so entwickelt, 

dass dies alles in unserer Realität 

als „extrem“ angesehen wird. So wurde ich 

chweiz. Entdecke das Plus“, steht auf 

dem Bus, der uns, Rosa und mich, in 

Genf zum Flughafengebäude bringt. 

Faszinierend, wie unsere westlichen Nachbarn 

metaphorisch das Allerletzte aus ihrer 

Flagge holen. Auf die österreichische übertragen 

müsste es analog heißen: „Österreich. 

Entdecke das Minus.“ Gar so schwer 

zu finden ist es ja nicht, so breit und fett, 

wie es zwischen den beiden roten Balken 

liegt. Und da entdecke ich am Kiosk auch 

schon eine Zeitung mit der Schlagzeile „Le 

monstre d’Amstetten!“ Mon dieu! Immer 

dieser widerliche Kerl 

und seine Das-Gesetzbin-ich-Visage! 

Was 

hatten wir Österreicher 

im Ausland schon alles 

zu leiden: Hitler! Haider! 

Waldheim! Dazu noch Unterweger, 

Fuchs und Prikopil. Und jetzt dieser ungenierte 

Privatkerkermeister und Lustverbrecher. 

Wenigstens haben wir den nicht gewählt. 

Und wen haben die Schweizer? Gerade 

mal Blocher. Lächerlich! Dort Freud – 

hier Jung. Da sind natürlich auch die Triebverbrechen 

nicht ganz so spektakulär. Bei 

der Gelegenheit fällt mir ein: Der österreichische 

Teamchef stammt – aus Amstetten! 

Aber Hickersberger ist ein ganz, ganz netter 

Mensch. Man hat ihn seinerzeit extra aus 

der Trainerkollektion „Köbi Kuhn“ genommen. 

Amstetten braucht dringend einen 

guten Menschen, und Hickersberger steht 

lokal zusätzlich mächtig unter Druck. 

In der Straßenbahn säuselt eine sanfte 

Frauenstimme: Broschänäräh! Broschänäräh! 

Immer wieder Broschänäräh. Bald aber 

ist Rosa hinter das Geheimnis gekommen: 

Prochain arrêt! Bien! Aber wo aussteigen? 

Wo umsteigen? Nirgendwo ist auf das Stadion 

hingewiesen! Das Ramada Encore Hotel 

liegt direkt im Stadionareal, ist baulich 

an das Oval angeschlossen und dient als 

Verbindungsglied zum Einkaufscenter auf 

der anderen Seite. Ob es eine Möglichkeit 

„In Genève wird zwar die 

Schweizer Gruppe gespielt, aber 

ohne Schweiz. Symbolträchtig.“ 

„Der Wunsch nach Freiheit, Gleichheit, Menschenrechten – dies alles wird in unserer Realität als ,extrem‘ angesehen.“ [Clemens Fabry] 

als „linksextrem“ definiert und hielt mich 

doch selbst nie für einen Extremisten. 

Langsam begriff ich: Die Realität um 

mich herum ist extrem, nicht meine Ideen. 

In den vergangenen Jahren nahm ich an 

verschiedenen Ausstellungen und Events 

außerhalb Israels teil. Ich bemerkte das Interesse 

nicht nur an meiner Kunst, sondern 

auch an meinem Leben als Israeli. Ich ließ 

mich dazu hinreißen, die Israelis zu vertreten, 

die Juden, die Zionisten, die Beduinen, 

die Armee, die Linken. Allmählich bemerkte 

ich, dass auch ich ein Botschafter wurde. 

Bei unserem Treffen baten Sie mich, Ihnen 

mehr über die Gruppenausstellung 

im Essl Museum zu erzählen. Ich berichtete 

Ihnen über unsere kuratorischen Entscheidungen 

und meine eigene künstlerische 

Arbeit, die ebenfalls ausgestellt wird; 

das Projekt „Unrecognized“ („nicht anerkannt“), 

das die Geschichte der Beduinen 

gäbe, ins Innere zu kommen, fragen wir den 

Rezeptionisten. Er winkt ab. But we came 

from Vienna by plane, especially for this 

reason! Der Rezeptionist denkt nach, blickt 

sich argwöhnisch um, dann gibt er uns ein 

Zeichen: Follow me! Das Hotel hat mehrere 

Konferenzsäle. Einer davon hat eine riesige 

Panoramaglaswand und ist in den VIP-Bereich 

des Stadions hineingebaut. Hier dürfen 

wir uns ausnahmsweise umsehen und 

auch ein paar Erinnerungsfotos schießen. 

Ich bin ein wenig stolz. Letzte Woche hat 

mir ein Redakteur des Bayerischen Rund- 

funks erzählt, ihm sei es 

nicht gestattet worden, 

auch nur kurz ins Innere 

des Stadions zu 

kommen und ein paar 

Sekunden zu drehen. 

Und das trotz der Genfer Freundlichkeitskurse. 

(Say: „Swiss!“ Say: „Cheese!“) Die 

Stühle werden wahrscheinlich noch frisch 

gestrichen, meint der Rezeptionist. 

Naturgemäß hat die französische 

Schweiz viel von Frankreich, wie Frankreich 

viel von seinen ehemaligen Kolonien hat. In 

Genève wird zwar die Schweizer Gruppe 

gespielt, aber ohne Schweiz. Das ist durchaus 

symbolträchtig. Wir bedanken uns 

beim Rezeptionisten und fragen: „What do 

you think? Will the Swiss team succeed?“ – 

„I don’t know! I’m Portuguese!“ 

Von Genf nach Basel fährt man wie aus 

einem Land ins andere: Von Nichtganzfrankreich 

nach Nichtganzdeutschland. An 

der Zuginnenwand fragt Rousseau über 

dem Fenster: Heureux, mon jeune ami, le 

pays où l’on n’a pas besoin d’aller chercher 

la paix dans un désert! Mais où est ce pays? 

Nachdenklich rasen wir an Nyon vorbei, an 

Neuchâtel und Biel, Moutier und Delémont. 

Großes Lob der SBB! In der ÖBB habe ich 

noch keinerlei Innenwandliteratur bemerkt. 

······································································· 

Der Klagenfurter Autor schickt bis zur Fußball-Europameisterschaft 

im Juni jeden Donnerstag ein EMail. 

······································································· 

im Negev erzählt – eine schwache, diskriminierte 

Gemeinschaft, deren Lebensrealität 

sich, ignoriert von der offiziellen Politik, 

auf eine soziale Katastrophe hinentwickelt. 

Sie sagten mir, hätten Sie die Ausstellung 

in Israel besucht, hätten Sie vielleicht an 

meiner Seite dafür gestritten; doch eine 

solche Arbeit solle nicht außerhalb von Israel 

gezeigt werden. Projekte wie meines 

würden, aufgrund des unterschwelligen 

Antisemitismus und der mangelnden Fähigkeit 

des europäischen Publikums, die 

Prozesse in Israel zu verstehen, zu einer falschen, 

weil simplifizierenden und dichotomen 

Vorstellung von der israelischen Realität 

ermutigen. Oberflächlich interpretiert, 

könnten solche Projekte gefährliche Meinungen 

mit antisemitischem Hintergrund 

legitimieren. 

Sie zeigten sich enttäuscht über die kuratorische 

Auswahl und das Versäumnis der 

Ausstellung, ein ausgewogenes Bild der israelischen 

Gesellschaft zu zeigen, darüber, 

dass die Schau vor allem das palästinensische 

Narrativ betone und Lösungen anbiete, 

die das Existenzrecht Israels als jüdischer 

Staat untergraben. 

Warum ich im Ausland ausstelle 

Ich stimme Ihnen zu, dass die Menschen in 

Europa die Lebenswirklichkeit in Israel 

nicht genau verstehen. Auch ich, als Israeli, 

maße mir nicht an, die Lebensrealität in 

anderen Orten der Welt vollkommen zu 

verstehen. Sollte mich das aber davon abhalten, 

über die Geschichte des Konfliktes 

in Nordirland zu lernen, die Umweltschutzbewegung 

in Island oder die Not der 

Roma und Sinti in Österreich? 

Ich weiß: Dass Israels diskriminierende 

Politik wahrgenommen, Israel als Aggressor 

gezeigt wird, dient einigen als Entschuldigung 

für Österreichs Nazivergangenheit 

und zur Rechtfertigung antisemitischer 

Ideen. Aber wird dies dadurch gelöst, 

dass die kreative Arbeit jener Autoren, Forscher 

oder Studenten, die sich mit politischer 

Kritik beschäftigen, auf ihre nationalstaatlichen 

Grenzen beschränkt wird? 

Ich stimme ebenso Ihrem Statement bezüglich 

unseres Versäumnisses zu, ein ausgewogenes 

Bild der israelischen Gesellschaft 

zu zeichnen. Ich bezweifle jedoch, 

dass uns dies möglich gewesen wäre, selbst 

wenn wir es versucht hätten. Wir leben 

und operieren immer noch in einem ganz 

konkreten ideologischen Umfeld. Dieses 

prägt unseren Blick auf die Kunstwerke, die 

wir uns im Zuge unseres kuratorischen 

Auswahlprozesses angesehen haben. 

Auch ist es notwendig, zu betonen, dass 

der Staat Israel selbst ebenfalls zu simplifizierenden 

und dichotomen Wahrnehmungen 

dieses Staates ermutigt – sowohl bezüglich 

seiner Staatsbürger als auch im 

Ausland. Gerade solch eine polarisierende 

Darstellung verpflichtet zu erhöhter Wachsamkeit 

gegenüber Versuchen, jene Stimmen 

einzuschränken, die bemüht sind, die 

Erzählungen der marginalisierten Gesellschaftsteile 

zu erfahren und zu Gehör zu 

bringen. 

Ich nehme Ihren Vorschlag, meine Arbeit 

nur innerhalb der Grenzen Israels zu 

zeigen, nicht an. Und doch – ich stelle mir 

vor, die meisten der Kultur- und Kunstzentren 

in Israel wären daran interessiert, unseren 

Bemühungen zu folgen; wenn die is- 

Donnerstag, 15. Mai 2008 

GASTKOMMENTAR VON TAL ADLER 

raelische Gesellschaft und ihre Führungskräfte 

Änderungsvorschläge mehr akzeptieren 

würden, die Versuche, die Dinge von 

innen her zu verbessern, erfolgreicher wären 

– ich glaube, dann würde ich mich 

nicht mit dieser Frage beschäftigen. 

Vielleicht, so wird mir manchmal vorgeworfen, 

wende ich mich nur nach außen, 

um Aufmerksamkeit und Unterstützung zu 

bekommen. Vielleicht ist meine Tätigkeit 

im Ausland aber eine vorsätzliche Strategie. 

Gewählt aufgrund des Glaubens an die 

Fähigkeit der internationalen Gemeinschaft, 

die israelische Politik zu beeinflussen 

und bei den schwierigen Veränderungsprozessen 

mitzuhelfen. Gewählt vielleicht 

auch aufgrund der historisch bedingten 

Verantwortung Europas. 

Ironischerweise dient mein Handeln 

vielleicht sogar Ihren Zwecken. Wenn 

Staatsbürger frei heraus offene, oft scharfe 

BRIEF UND GEGENBRIEF 

Der offene Brief Tal Adlers an den 

israelischen Botschafter in Österreich Dan 

Ashbel sowie dessen Entgegnung (S. 41) 

entstanden nach einem persönlichen 

Gespräch zwischen den beiden im Vorfeld 

der Schau „Overlapping Voices“ im Essl 

Museum, Klosterneuburg. Von 16. 5. bis 

26. 10. sind Werke israelischer und 

palästinensischer Künstler zu sehen. Tal 

Adler, geb. 1969 in Jerusalem, ist Künstler 

und Co-Kurator der Ausstellung. 

Kritik an der Regierungspolitik ihres Landes 

üben können, entsteht der Eindruck 

eines eher offenen und demokratischen 

Staates. Vielleicht können (zumindest in 

meiner anmaßenden Fantasie) solche Projekte 

sogar als Beispiel dienen. Anstatt 

Kommentare zum „Nahen Osten“ abzugeben 

und darüber zu diskutieren, wird das 

internationale Publikum vielleicht seinen 

Blick auch nach innen richten, auf seine eigenen 

Gesellschaften, auf die eigenen verborgenen 

Geschichten von Rassismus, Geringschätzung 

anderer und der Verschanzung 

hinter Selbstgerechtigkeit. 

Vielleicht kann die Kunst Sie überzeugen 

Und so, aus einer gewissen Kollegialität heraus, 

von einem Botschafter zum anderen, 

möchte ich gerne eine weitere Fantasie mit 

Ihnen teilen. Vielleicht wird es den Kunstwerken 

hier gelingen, auch Sie anzusprechen: 

Sie, einen offiziellen Repräsentanten 

und Staatsbürger des Staates Israel, zu 

überzeugen, der Gemeinschaft, die ich 

oben beschrieben habe, beizutreten. 

Der Gemeinschaft jener, die sich hauptberuflich 

mit dem Streben nach sozialer 

Gerechtigkeit, wirklicher Gleichheit und 

Solidarität beschäftigen. Vielleicht würden 

Sie es dann auch für richtig halten, Ihre 

Hilfsmittel zur Verfügung zu stellen – Büros, 

Angestellte, politische Kontakte –, um 

uns in unserer Überzeugungsarbeit zu helfen, 

vielleicht würden dann auch Sie der 

Bewegung jener Bürger folgen, die versuchen, 

den Platz, in dem sie leben, zu einem 

besseren zu machen – zum Wohle ALLER 

seiner Bürger.

Donnerstag, 15. Mai 2008 MEINUNG 41 

Das ewige Klischee „Nahost-Konflikt“ 

„Ich bedaure, dass am 60. Geburtstag 

meines Landes der arabisch-israelische 

Konflikt Hauptthema einer Kunstausstellung 

wird“: Entgegnung auf den 

offenen Brief von Tal Adler (s. Seite 40). 

V 

quergeschrieben 

Abkehr vom Utilitarismus 

Das Brauchbare und das Wertvolle 

sind nicht dasselbe. 

A 

or einem Jahr wurde ich von Prof. 

Essl überrascht, als er mir mitteilte, 

dass er dem Staat Israel ein Ge- 

schenk zum 60. Unabhängigkeitstag in 

Form einer israelischen Kunstausstellung 

bereiten wolle. So eine Ausstellung im renommierten 

Essl Museum wäre einerseits 

eine Chance für israelische Künstler, sich 

auf der internationalen Bühne vorzustellen, 

andererseits würde sie dem österreichischen 

Publikum Israel, seine Menschen, 

Natur, Kultur und Kunst, sein Leben, 

ja seine Seele, näher bringen. 

Der Staat Israel wurde vor 60 Jahren unter 

schwierigsten Umständen gegründet. 

Damals musste man unverbesserlicher Optimist 

sein, um an sein langjähriges Überleben 

zu glauben. Am 14. Mai 1948 brachen 

die arabischen Staaten einen Krieg vom 

Zaun, um sein Entstehen im Keim zu ersticken. 

Zu diesem Zeitpunkt lebten in Israel 

ca. 650.000 Juden, 6000 verloren im Unabhängigkeitskrieg 

ihr Leben. Seitdem musste 

Israel seine Existenz mehrmals verteidigen. 

Bis heute verneinen mehrere arabische 

Staaten das einfache Existenzrecht des 

Staates Israel. Israel, auf der anderen Seite, 

hat den Willen zu Frieden und friedlicher 

Nachbarschaft schon in seiner Unabhängigkeitserklärung 

1948 verankert und strebt 

unermüdlich weiter in diese Richtung. 

Araber sind gleichberechtigte Bürger 

Der Staat Israel ist so groß (oder klein) wie 

Niederösterreich. In seinem 60. Jahr leben 

in ihm rund 7,2 Millionen Menschen. Viele 

sind neu eingewandert oder gehören einer 

Einwandererfamilie an. In den ersten drei 

Jahren nach der Gründung fanden fast 

700.000 Überlebende der Shoah wie auch 

Juden aus arabischen Ländern Zuflucht. Israel 

öffnete seine Tore für jeden Juden und 

jede Jüdin. Verfolgte und gepeinigte Menschen 

aus aller Herren Ländern haben in 

Israel eine Heimat gefunden. Zwischen 

1990 und 1999 kamen fast eine Million Einwanderer 

aus der ehemaligen Sowjetunion, 

mehrere zehntausende aus Äthiopien. 2008 

leben in Israel ca. 5,8 Millionen Juden. 

In Israel leben ca. 1,3 Millionen arabische 

Bürger. Nach dem Unabhängigkeitskrieg 

waren es 150.000. Auch die arabische 

Dan Ashbel ist seit 2005 Botschafter Israels in Österreich. 

Er war u. a. Presse- und Kulturattaché in Bonn 

und London, zudem Generalkonsul in Philadelphia. 

meinung@diepresse.com 

m letzten Abend einer für interessierte 

Laien gedachten Vortragsserie, die ich 

vor einigen Monaten über die 

„schönste Formel“ hielt, in der die berühmtesten 

mathematischen Konstanten p (das 

Verhältnis von Umfang zu Durchmesser 

eines Kreises), e (die Basis des natürlichen 

Logarithmus) und i (die sogenannte imaginäre 

Einheit, die mit sich selbst multipliziert 

minus eins ergibt) ineinander verknüpft 

sind, war ein maßgeblicher Wissenschaftsjournalist 

anwesend, der nach dem Vortrag 

wohlwollend kritisch bemerkte: „All dies 

klingt ja ganz aufregend und interessant. 

Aber was mir bei Ihnen fehlte, war eine Erklärung, 

wozu man denn diese Formel 

überhaupt braucht.“ 

„Wozu braucht man das?“ Diese entwaffnende 

Frage begleitet den Mathematikunterricht 

seit seinen Anfängen in grauer Vorzeit. 

Und in den letzten Jahrzehnten meinten 

die Gestalter der Lehrpläne dieser obstinat 

gestellten, in Frageform verhüllten Anklage, 

Rechnung leisten zu müssen. Extrem 

erlebt man es bei der sogenannten „Mathe- 

Bevölkerung Israels ist nicht aus einem Fell. 

Die Mehrheit bilden die Moslems, dazu 

kommen Christen der verschiedensten Kirchen 

wie auch Drusen. All diese ethnischen 

wie religiösen Gruppen sind gleichberechtigte 

Bürger (nicht „Mitbürger“). Die arabische 

Sprache gemeinsam mit dem Hebräischen 

sind die offiziellen Sprachen (siehe Orts- und 

Straßentafeln). Die arabischen Bürger sind in 

der Knesset (dem Parlament) wie auch als 

Minister in der Regierung vertreten. Sie genießen 

– selbstverständlich – alle zivilen 

Rechte und Freiheiten, es gibt keine Beschränkung 

beim Bau von neuen Moscheen 

oder Kirchen. Im Gegenteil, der Staat subventioniert 

die religiösen Dienste. 

Wo bleiben palästinensische NGOs? 

Auf diesem vielfältigen Hintergrund ist in 

den letzten 60 Jahren in Israel ein menschliches 

und kulturelles Mosaik entstanden, das 

seinesgleichen sucht. Die gegenseitige geistige 

Befruchtung, die geopolitischen, historischen 

und theologischen Gegebenheiten haben 

dazu beigetragen, dass Israel nicht nur 

eine führende Kraft in Landwirtschaft, Wissenschaft 

und technischer Innovation ist. Sie 

sind auch der Nährboden für ein vielschichtiges 

und faszinierendes kulturelles und 

künstlerisches Schaffen. 

Wer einen Blick auf die israelische Kulturszene 

wirft, ist von der Vielfalt und Originalität 

beeindruckt. Trotz der „politischen und 

kriegerischen Auseinandersetzungen“, wie 

Prof. Essl im Vorwort zum Ausstellungskatalog 

schreibt, hat – im Gegensatz zur Meinung 

von Prof. Essl – sehr wohl „eine kontinuierliche 

berufliche und wissenschaftliche 

Ausbildung der Menschen“ stattgefunden. 

Mehr noch, in den letzten Jahren erhielten 

drei israelische Wissenschaftler den Nobel- 

matik im Kontext“, wo abstraktes Denken 

kaum noch vorkommt. Das Schwergewicht 

wird allein darauf gelegt, „wirkliche“ Anwendungen 

der Mathematik zu vermitteln, durch 

Aufgaben, die an die „Lebenswelt“ der Schülerinnen 

und Schüler angelehnt sind. 

Ein Lehrer, der seit 30 Jahren an einem 

deutschen Gymnasium unterrichtet, berichtete 

vor kurzem einer Redakteurin der „Welt“, 

wie wenig ihn dieser Trend begeistert: Viele 

seiner Schülerinnen und Schüler leiden darunter. 

Sie könnten sich mit Mathematik besser 

anfreunden, wenn sie nicht immer diesen 

Sachzwängen unterworfen wären. Doch laut 

äußern dürfe er seine Kritik nicht, denn sonst 

werde er schnell als „unwilliger, altmodischer 

Lehrer“ abgestempelt. 

Von der am 25. April in „Science“ erschienenen 

Studie „The Advantage of Abstract Examples 

in Learning Math“ erhalten endlich Kritiker 

wissenschaftlich fundierte Rückendeckung: 

Studierende, die ausschließlich abstrakt 

gelernt hatten, schneiden bei Eignungstests 

deutlich besser ab als jene, die nur mit 

anwendungsorientierten Aufgaben vertraut 

waren. Für Sebastian Walcher von der TH Aachen 

ist dieses ernüchternde Ergebnis wenig 

überraschend: Wird in der Schule bloß eine 

große Anzahl von Pseudoproblemen kreiert 

GASTKOMMENTAR VON DAN ASHBEL 

preis, immer mehr internationale Hightech-Firmen 

bauen Forschungszentren in 

Israel auf. In der Ausstellung „Overlapping 

voices“ werden Sie nur sehr wenig, wenn 

überhaupt, von dieser Vielseitigkeit sehen. 

Statt sich dem weiten Feld künstlerischen 

Schaffens zu widmen, verfällt die Ausstellung 

dem ewigen Klischee des „Nahost- 

Konflikts“. Vier Projekte werden den BesucherInnen 

vorgestellt. Alle von israelischen 

NGOs. Alle beschäftigen sich mit Aspekten 

des menschlichen Konflikts. Wenn das Thema 

die Menschen der Region ist, wo sind 

die arabischen oder palästinensischen 

NGO-Projekte gegen Terror, für Menschenrechte 

in der arabischen Welt? Wo die 

Künstler, die sich mit der Flucht hunderttausender 

Juden aus den arabischen Ländern 

nach der Gründung des Staates Israel 

beschäftigen? Geben Sie sich keine Mühe, 

sie zu suchen, Sie werden sie nicht finden. 

Stattdessen werden Sie unter den Kuratoren 

und Künstlern einige finden, die sich als 

Palästinenser darstellen, obwohl sie israelische 

Bürger sind. Es ist ihr gutes Recht, sich 

darzustellen, wie sie wollen. Könnten Sie 

sich aber einen Künstler, eine Künstlerin 

aus einem arabischen Land vorstellen, der 

sich als Jude, Zionist oder Israeli darstellen 

würde, dürfte, könnte? Wieder einmal wird 

die Münze dort gesucht, wo es Licht gibt, 

und nicht, wo sie verloren gegangen ist. 

Ich bedaure, dass am 60. Geburtstag meines 

Landes der arabisch-israelische Konflikt 

Hauptthema einer Kunstausstellung wird. 

Ich erlaube mir aber trotzdem die Hoffnung, 

dass auch diese Ausstellung einige 

seiner BesucherInnen zu einer Beobachtung 

des Landes, seiner Menschen und seiner 

kunstschaffenden Szene vor Ort, nämlich 

in Israel selber, animieren wird. 

VON RUDOLF TASCHNER 

und wird jede mathematische Aufgabe in 

einen Sachzusammenhang gepresst, bereitet 

man keineswegs gut für das Studium vor. 

Auch wenn es manche Schulexperten 

nicht wahrhaben wollen: Schülerinnen und 

Schüler haben Freude am abstrakten Lernen, 

es ist für sie, die ohnedies auf Schritt und 

Tritt mit der „lebensnahen“ Schule bedrängt 

werden, zuweilen befreiend, mit Zahlen umzugehen 

und geometrische Figuren in den 

Blick zu nehmen, die nur für sich stehen. 

Für die Mathematiklehrerinnen und -lehrer 

ebenso. Wirtschaftsmathematik, Statistik 

und Wahrscheinlichkeitsrechnung – Gebiete, 

die mit vollem Recht zum Lehrinhalt gehören 

– tragen ihre unmittelbare Anwendbarkeit 

ohnehin in sich. Da tut es gut, wenn man 

auch Mathematik l’art pour l’art unterrichten 

kann, als schönen Unterrichtsgegenstand, 

der sich in seiner Abstraktheit selbst genügt. 

Denn von dieser in sich selbst ruhenden Ästhetik 

waren diese Lehrkräfte während des 

Studiums fasziniert. Man soll sie nicht daran 

hindern, diese Faszination weiterzugeben. 

Rudolf Taschner ist Mathematiker und Betreiber des 

math.space im Wiener Museumsquartier. 

meinung@diepresse.com 

60 Jahre Israel sind 

60 Jahre Katastrophe 

VON OMAR AL-RAWI 

Die Welt feiert Israel – uns sei es 

gestattet, der „Nakba“ zu gedenken. 

D 

ie einen feiern 60 Jahre Staatsgründung, 

die anderen reden von der 

„Nakba“, auf Arabisch „Katastro- 

phe“. So eng kann Freude und Leid beieinander 

liegen. Die einen feiern ein rundes 

Jubiläum, die anderen warten noch immer 

auf ihren Staat. Keiner redet von dem 

Existenzrecht des palästinensischen Staates. 

Gewiss stellt ihn keiner explizit in Frage, 

doch implizit wird alles getan, um es 

zu verunmöglichen. Allein die illegalen 

Siedlungen zerfransen das Gebiet und lassen 

es wie einen Fleckerlteppich aussehen, 

wirtschaftlich und politisch nicht 

überlebensfähig. Eine Politik der vollendeten 

Tatsachen. 

Politische und militärische Übermacht 

Ben Gurion selbst äußerte einst seine Besorgnis 

darüber, dass die Araber Israel nie 

anerkennen würden. Denn die biblische 

Legitimation ist einseitig, die zwar für die 

Juden gelten mag, aber ein solcher Anspruch 

kann andere nicht verpflichten, 

schon gar nicht die Araber, die unmittelbare 

Kontrahenten im Konflikt sind. Der 

Schrecken des Holocaust ist das schlagende 

Argument in dieser Diskussion, 

schließlich nannte niemand Geringerer 

als Abba Eban die Grenzen von 1967 als 

die Grenzen von Auschwitz. 

Doch auch diese Legitimation ist nur 

zum Teil universalistisch, denn die Palästinenser 

haben mit dem Holocaust nichts 

zu tun. Noch frisch in Erinnerung ist die 

Weigerung des damaligen Außenministers 

von Ägypten, Amr Musa, in den 90er- 

Jahren, den sonst obligaten Besuch in der 

Holocaust-Gedenkstätte in Yad Vashem 

abzustatten, mit dem Hinweis, die Araber 

seien nicht für den Holocaust zu verpflichten. 

Was den Arabern übrigbleibt, ist die 

Anerkennung der Faktizität Israels. Und 

hier scheint der einzig mögliche pragmatische 

Weg der Lösung. Israel sollte mehr 

pragmatische als dogmatische Diskussionen 

zulassen. Angebote auf einen längeren 

Waffenstillstand von zehn Jahren und 

mehr sollten akzeptiert werden. Denn politisch 

wie militärisch sind die Israelis 

übermächtig. Sie, vor allen anderen, tragen 

die Verantwortung dafür, dass der 

tote Punkt überwunden wird. 

Jerusalem ist schon ethnisch geteilt 

Die Hamas wird sich in eine politische Bewegung 

verwandeln, sofern sie die Gelegenheit 

dazu bekommen würde. Solche 

Metamorphosen hat es in der Geschichte 

schon öfters gegeben. Und eine Lösung 

der großen Brocken – Status Jerusalems, 

Siedlungen, Rückkehrrecht der vertriebenen 

Palästinenser – muss dringend angegangen 

werden. Tony Judt meint zwar, es 

wird keine Rückkehr vertriebener Palästinenser 

geben; umgekehrt ist es aber Zeit, 

jüdische Rückkehransprüche aufzugeben. 

Denn Jerusalem ist, wie er meint, schon 

jetzt ethnisch geteilt und wird am Ende 

die Hauptstadt beider Staaten sein. Auch 

Israel wird es nicht erspart bleiben, dunkle 

Seiten seiner Geschichte aufzuarbeiten 

und Wiedergutmachungen zu leisten. 

Das Jahr der Staatsgründung Israels ist 

auf das engste mit dem Kontext des Zweiten 

Weltkriegs verknüpft. Angelika Merkel 

hat das nicht vergessen. Doch sollte sie 

auch überlegen, ob nicht Deutschland für 

das Schicksal der Palästinenser und die 

vielen noch vertriebenen Flüchtlinge eine 

historische Verantwortung trägt. 

Die Muslime Europas als Zuwanderer 

haben mit dieser dunklen Geschichte Europas, 

Gott sei Dank, nichts zu tun. Doch 

verpflichtet uns unsere neue Heimat genauso, 

ihre Geschichte mitzutragen. Man 

kann sich nicht nur die Rosinen aussuchen. 

Daher werden wir Mitstreiter gegen 

jegliche Form von Rassismus, Antisemitismus 

und Islamfeindlichkeit sein. Aber 

wir werden uns mit der legitimen Forderung 

der Palästinenser solidarisieren. 

Und es sei uns gestattet, der „Nakba“ zu 

gedenken. 

Omar Al-Rawi, geboren 1961 in Bagdad, ist 

Integrationsbeauftragter der Islamischen Glaubensgemeinschaft 

in Österreich. 

meinung@diepresse.com

aUsstellUngsaUfBaU / assemBling of the eXhiBition 

29

Kuratorische Verantwortung und 

ausstellungen politischer israelischer 

und palaestinensischer Kunst in europa 


kuratiert oder veranstaltet man ausstellungen palästinensischer 

und israelischer politischer kunst 

in europa, sieht man sich mit zwei gegensätzlichen 

Positionen konfrontiert. Die erste Position meint, 

es sei nicht notwendig, solche werke in einem europäischen 

land zu kontextualisieren, nicht einmal 

wenn sie in einer gesellschaft gezeigt werden, 

die zutiefst in die shoah verwickelt war (wie zum 

Beispiel der österreichischen). Die kunstwerke 

sprechen für sich selbst, und egal welche verstrickungen 

es zwischen der israelischen, österreichischen 

und palästinensischen geschichte gab, 

sie unterscheiden sich qualitativ nicht von den verstrickungen 

in der geschichte anderer länder. aus 

dieser Perspektive muss die tatsache, dass viele 

Österreicher vor einem halben Jahrhundert in 

nazi-verbrechen involviert waren, nicht bedeuten, 

dass die Österreicher von heute unfähig sind, die 

israelische und palästinensische Realität unbeeinflusst 

wahrzunehmen. Die zweite Position vertritt 

die ansicht, dass die Österreicher und Österreich 

als gesellschaft so tief in die naziverbrechen verstrickt 

waren, dass eine ausstellung politischer 

kunst, die in irgendeiner weise mit Juden in Zusammenhang 

steht, von umfangreichen erklärungen 

über die geschichte des österreichischen 

antisemitismus und das schicksal der österreichischen 

Juden während des Zweiten weltkriegs 

begleitet sein muss. 

Die erste Position ist nur schwer aufrechtzuerhalten, 

wenn man bedenkt, dass die österreichische 

und die jüdische geschichte nicht einfach nur 

„verstrickt“ sind. vielmehr wird die österreichische 

wahrnehmung von Juden, israelis und Palästinensern 

immer noch stark von Bildern, Debatten und 

gefühlen beeinflusst, die auf die naziherrschaft in 

Österreich zurückgehen. Die idee einer österreichischen 

nation begann in der nachkriegszeit akzeptanz 

zu finden, als die Österreicher versuchten, 

sich von den vorgeblich deutschen (d. h. nicht österreichischen) 

verbrechen zu distanzieren. es 


wäre unredlich zu behaupten, dass Österreich – 

eine nation, deren existenz geradezu auf der Distanzierung 

von den verbrechen gegen die Juden 

gründet – ein neutraler ort für die ausstellung von 

kunst sei, die die konsequenzen der gründung 

eines „jüdischen staates“ beleuchtet. in einem 

land wie Österreich sowie in anderen ländern, in 

deren geschichte es starke nationalsozialistische 

oder antisemitische gefühle gab, ist die Diskussion 

über die schuld, die israel und die israelis auf 

sich geladen haben, oft teil eines versuches, anschuldigungen 

abzuwehren, die eigenen staatsbürger 

seien in die verbrechen des nationalsozialismus 

verwickelt gewesen. was, wenn nicht die 

geschichte des nationalsozialismus, würde einer 

solchen ausstellung in großen teilen europas lokale 

Relevanz geben? 

Die zweite Position geht zwar viel sensibler mit fragen 

der politischen verortung um, weist aber ebenfalls 

fallstricke auf. Dieser aufsatz setzt sich mit 

der möglichkeit einer besonderen form von kontextualisierung 

auseinander, die sich bewusst ist, 

welche einschränkungen und gefahren darin liegen, 

moralisch bestimmte wahrnehmungsinstruktionen 

für Betrachter zu schaffen. es soll erörtert 

werden, mit welcher art von intervention tatsächlich 

ein Raum geschaffen wird, der es ermöglicht, 

sich mit der arbeit und der politischen Botschaft 

eines künstlers auseinanderzusetzen, auch in 

einem kontext, der besondere historische sensibilität 

verlangt. obwohl es hier im speziellen um 

den holocaust und israelische und palästinensische 

kunst geht, lassen sich die angestellten 

Überlegungen auch auf andere Zusammenhänge 

anwenden – auf die frage beispielsweise, wie die 

geschichte der kolonialbeziehungen und der europäischen 

islamophobie die Rezeption politischer 

kunst aus früheren kolonien in nordafrika und im 

nahen osten in verschiedenen europäischen ländern 

heute beeinflusst. letztendlich sollte dieser 

aufsatz nicht als erklärung der kuratorischen ent- 

scheidungen gesehen werden (die eigenständig 

getroffen wurden), sondern als ein versuch, mit 

den kuratoren und den anderen veranstaltern der 

ausstellung in Dialog zu treten. 

Intervention und Erklärung 

Die Rezeptionserfahrung des Publikums wird nicht 

nur durch die anordnung im ausstellungsraum bestimmt. 

sie wird von vielen zusätzlichen elementen 

beeinflusst, von denen einige kontrolliert werden 

können (wie etwa der ausstellungstitel) und andere 

nicht (beispielsweise die öffentliche identität 

von veranstaltern und kuratoren). einer der aspekte, 

die nicht geändert werden können, ist die 

tatsache, dass die künstler als israelis und Palästinenser 

markiert werden. egal welchen titel die 

ausstellung trägt und wie sehr sich die kuratoren 

auch anstrengen, vorgefasste kategorien zu meiden, 

die „overlapping voices“ werden immer als 

israelische und palästinensische stimmen verstanden 

werden. 

im Zusammenhang mit dieser identifizierung mit 

einer „seite“ eines konfliktes gibt es zwei Probleme. 

erstens könnten die arbeiten als authentische 

stimme oder repräsentativer ausdruck der 

gefühle einer seite angesehen werden. Da dieses 

thema von kritikern wie künstlern häufig angesprochen 

wird, werde ich nicht weiter darauf eingehen. 

ein zweites Problem, dem viel weniger aufmerksamkeit 

geschenkt wird, ist die tatsache, dass 

Besucher mit geringer kenntnis der politischen 

Umstände im nahen osten sich auf die pädagogische 

funktion der arbeiten konzentrieren werden. 

sie werden danach trachten, aus ihnen grundlegende 

informationen über die politische situation 

zu gewinnen, anstatt sie als politischen kommentar 

zu lesen. 

Das gilt sogar für Projekte, die nicht offenkundig 

etwas zu erklären versuchen. Das Projekt von Yoav 

weiss, das die „grenzmauer“ in israel kommentiert, 

ist ein gutes Beispiel. in seinem statement

schreibt weiss, dass stücke der Berliner mauer 

letztendlich um gutes geld verkauft wurden, sobald 

das Bauwerk seine kontrollfunktion verloren 

hatte. laut weiss wird der israelischen mauer sicher 

ein ähnliches schicksal beschieden sein, und 

teile davon werden bald zu begehrten souvenirs 

werden. er offeriert ein besonderes schnäppchen 

für frühentschlossene, die sich bereits jetzt ihr 

stück von der mauer sichern wollen. 

im israelischen kontext ist die arbeit von weiss 

eine intervention. Die interpretation seiner arbeiten 

im land selbst basiert immer darauf, dass die 

Betrachter die israelische mauer und die Realität, 

für die sie steht, schon kennen. wir sollten uns 

nicht so sehr darüber gedanken machen, dass einzelne 

Betrachter in Österreich oder anderswo in 

europa die tatsache übersehen könnten, dass 

weiss ironisch spricht. wichtiger ist, dass sogar 

jene europäischen Betrachter, die die arbeit als 

ironischen kommentar verstehen, beim verweis 

auf die weniger bekannte mauer in israel an die 

bekanntere Berliner mauer denken werden. wenn 

sich umsichtige österreichische Betrachter die arbeit 

von weiss mit dem Ziel anschauen, die mauer 

in israel zu verstehen, ihre konsequenzen und ihre 

politische Bedeutung, dann tun sie das unvermeidlich 

beeinflusst davon, was sie über die Berliner 

mauer wissen. Die arbeit von weiss wird für jene, 

die mit der geschichte der israelischen mauer 

nicht vertraut sind, eine größtenteils pädagogische 

funktion haben. 

kurz gesagt: Der Unterschied ist, dass in israel die 

kunst hauptsächlich in einem kontext interveniert, 

während sie in Österreich auch erklärt. Damit erhebt 

sich die frage: würde der zusätzliche pädagogische 

wert, der sich daraus ergibt, dass politische kunst 

verpflanzt und in einer gruppenausstellung im ausland 

gezeigt wird, nicht verlangen, dass sich die kuratoren 

auch mit dieser ebene irgendwie auseinan- 

dersetzen? 

ein lösungsweg könnte die schaffung eines getrennten 

Raums sein, der den informationsbedarf 

der Besucher stillt und über den kontext der ausgestellten 

kunst auskunft gibt. Dabei geht es nicht 

darum, einzelne kunstwerke zu erklären – beispielsweise 

ein hinweisschild aufzustellen, das erläutert, 

wie die installation von weiss zu lesen ist. 

sondern darum, durch ein zusätzliches informationsangebot 

die kunst von der funktion des lehrmittels 

zu befreien, für die sie nicht recht taugt. im 

essl museum werden in einem separaten Raum 

informationen über aspekte wie die geschichte 

der vom staat israel gebauten mauer oder ein glossar 

bereitgestellt, und – dieser ansatz lässt den 

kunstwerken mehr Raum, ihre eigene autonome 

sprache zu entwickeln. 

Zugleich hat ein solches arrangement den nachteil, 

dass kunst- und informationsteil miteinander 

konkurrieren könnten. schließlich können information 

und hintergrund kaum neutral bleiben. sowohl 

die ausgestellten kunstwerke als auch die in- 

formationen sind politische interventionen. für 

dieses Problem gibt es keine einfache lösung. 

Bestenfalls sollte der informationsteil darauf abzielen, 

den kontext der verschiedenen kunstwerke 

auf flexible art zu erklären, indem er die politischen 

Debatten, auf die verwiesen wird, in einen historischen 

Bezugsrahmen stellt. anstatt offen politische 

erklärungen zur gebauten mauer abzugeben, 

sollte er die geschichte der Diskussion über 

dieses Projekt aufzeigen, einschließlich der geschichte 

der darin verwendeten terminologie (wie 

z. B. „apartheid wall“, „security barrier“ und „separation 

fence“), sowie gegensätzlicher argumente 

zur legitimität der mauer und ihrer konsequenzen 

für das leben von Palästinensern und israelis. es 

geht hier weder darum eine art politischer objektivität 

zu behaupten, noch darum kunstwerke vor 

kuratorischen eingriffen zu schützen, um ihre vermeintliche 

authentizität zu bewahren. vielmehr ist 

das Ziel, sie nicht auf die bloße illustration einer 

programmatischen erklärung anderer autoren zu 

reduzieren. was für einen sinn hätte es, eine komplexe 

arbeit wie jene von Yoav weiss zu zeigen, 

wenn daneben eine lange abhandlung (oder sogar 

eine politische erklärung) der kuratoren über 

ihre ablehnung der mauer zu finden wäre? 

Seltsame Bedeutungen, seltsame 

Bundesgenossen 

ein zweiter Problemkreis erschließt sich, wenn die 

Besucher ein kunstwerk zwar nicht als ausgangspunkt 

für eine erklärung, sondern als intervention 

ansehen – aber als eine intervention, die themen 

anspricht, die israelischen oder palästinensischen 

Betrachtern nicht in den sinn kommen würden. 

Der kern dieses Problems liegt darin, dass die politische 

Botschaft der ausgestellten kunstwerke ursprünglich 

oft nicht an ein österreichisches Publikum 

gerichtet war. arbeiten wie die Dokumentation 

von tal adler über die nicht anerkannten Beduinendörfer 

könnten als interventionen in mehreren 

kontexten gesehen werden. adler verwendet eine 

sprache, die dem Publikum in tel aviv genauso 

zugänglich ist wie dem Publikum in london oder 

wien. Und doch versucht er nicht, gegenwärtige 

österreichische Bilder von israelis, Juden, Palästinensern 

und Beduinen zu hinterfragen, die von 

der österreichischen geschichte kollektiver antijüdischer 

gewalt, den Debatten zur schuld am genozid 

und vom antisemitismus beeinflusst 

werden. 

sogar die auswahl der kuratoren und die organisation 

der ausstellung haben in Österreich eine 

andere Bedeutung als innerhalb der israelischen 

und palästinensischen gesellschaft. Die tatsache 

allein, dass ein jüdischer israeli und eine Palästinenserin 

als kuratoren fungieren, sowie die tatsache, 

dass die arbeiten von palästinensischen und 

israelischen künstlern seite an seite gezeigt werden, 

ist ein statement gegen jene, die einer solchen 

Bündnisbildung feindlich gegenüberstehen. 

für die israelis und Palästinenser kann dies als 

Beleg für die möglichkeit eines gemeinsamen 

kampfes gegen die Besetzung dienen. Das muss 

jedoch nicht die primäre interpretation in Österreich 

sein. in Österreich könnte die tatsache, dass 

kuratoren und künstler paritätisch von „beiden 

seiten“ kommen, das trügerische gefühl verstärken, 

dass die Österreicher als unbeteiligte Dritte 

auftreten könnten. auch wenn beide kuratoren in 

ihrem widerstand gegen die israelische Besetzung 

eine gemeinsame sicht haben, gibt es immer noch 

das gefühl, dass allein weil beide identitäten präsent 

sind, die Österreicher zu so etwas wie neutralen 

vermittlern werden; eine Rolle, für die sie, 

wie oben beschrieben, in diesem fall schlecht gerüstet 

sind. 

Die frage ist, wie eine ausstellung mit der tatsache 

umgehen soll, dass die österreichischen medien 

die israelis und damit auch die Palästinenser 

immer durch die Brille der österreichischen vergangenheit 

sehen. vielleicht ist in diesem fall die 

metapher der Brille auch zu schwach: es geht 

nicht um eine fehlerhafte lesart, sondern um Projektion. 

Politische kunst aus israel/Palästina kann 

eine chance zur auseinandersetzung mit historischen 

themen darstellen, die nicht immer offen 

angesprochen werden. Die Diskussion bei einem 

jüngst in wien abgehaltenen israelischen filmfestival 

kann als Beispiel dafür dienen. nach der vorführung 

eines films über eine liebesaffäre zwischen 

zwei frauen in der israelischen armee boten 

die veranstalter den Zusehern die gelegenheit, den 

film mit dem Regisseur zu diskutieren. in der Diskussion 

erwähnte eine österreichische frau im Publikum 

den selbstmord ihres großvaters, der in der 

wehrmacht gekämpft hatte. ein anderes mitglied 

des Publikums beschuldigte sie daraufhin des faschismus. 

innerhalb von minuten hatte sich die 

Diskussion von einem gespräch über sexuelle 

identitäten in israel auf einen polemischen austausch 

über die österreichische Beteiligung an den 

nazikriegsverbrechen verlagert. Der film wurde 

nicht missverstanden. er wurde nur zum anlass 

für eine vollkommen andere Debatte. 

im oben beschriebenen kontext hat jede Beschäftigung 

mit israelischer Politik – besonders wenn es 

um die missachtung von menschenrechten geht, 

wie in der Dokumentation von tal adler über nicht 

anerkannte Beduinendörfer – das Potenzial, zu einer 

wiederaufnahme der Diskussion über die kollektive 

österreichische geschichte und die familiengeschichte 

einzelner Österreicher zu führen. 

teil des argumentes für die veranstaltung dieser 

ausstellung über israelische und palästinensische 

politische kunst war die tatsache, dass es spannend 

ist zu sehen, wie eine solche Debatte in Österreich 

funktioniert. leider haben die Umstände 

auch das Potenzial, sich hinderlich auf eine Rezeption 

auszuwirken, die einen differenzierten 

Blick auf die israelische und palästinensische Politik 

und ihre konflikte erlauben würde. eine auf- 

31

arbeitung der frage der österreichischen schuld 

und der historischen verantwortung kann auch 

den versuch unterminieren, über eine simplifizierte 

sicht hinauszugelangen, die eine komplexe situation 

auf eine unkomplizierte aufteilung in täter 

und opfer im nahen osten reduziert. 

was kann es bedeuten, über eine solche ausstellung 

im österreichischen kontext unter diesen Umständen 

politisch zu reflektieren? sollte es einen 

extrateil geben und anweisungen für die kunstvermittler 

darüber, wie man mit der Reflexion der 

nazivergangenheit in kunstwerken, die dieses 

thema gar nicht ansprechen wollten, umgehen 

soll? was bedeutet das für die palästinensische 

kunst, die nur indirekt teil dieser konstellation ist? 

statt klaren antworten kann dieser aufsatz nur eine 

Reihe von abschließenden Bemerkungen und vorschlägen 

anbieten: 

1) auch wenn wir davon ausgehen, dass die wahrnehmung 

israels in Österreich stark von der geschichte 

des europäischen Judentums und des genozids 

an den europäischen Juden beeinflusst ist, 

ist eine ausstellung über israel wahrscheinlich der 

am wenigsten geeignete ort, um die geschichte des 

antisemitismus anzusprechen. Das geschieht wohl 

besser in museen, die den Besuchern anregungen 

geben, wie sie über Diversität in ihrem eigenen Umfeld 

nachdenken können. 1 Das Ziel sollte darin bestehen, 

den perfekten Raum für österreichische 

wahrnehmungen zu bieten, der den Besuchern erlaubt, 

die interventionen der künstler zu verstehen 

– und nicht darin, kunstwerke über palästinensische 

und israelische Politik und lebensrealität 

dazu zu verwenden, erneut über österreichische 

geschichte nachzudenken. 

2) weiters können wir lediglich vermuten, dass die 

geschichte des österreichischen antisemitismus 

für die wahrnehmung der Besucher relevant ist, 

unter der annahme, dass der typische Besucher 

ein geborener Österreicher ohne migrationshintergrund 

ist und seine familiengeschichte möglicherweise 

einen Bezug zu naziverbrechen aufweist. 


Die Besucher von kunstausstellungen können jedoch 

unterschiedlicher herkunft sein, was es problematisch 

erscheinen lässt, wenn ausstellungsmacher 

von einem typischen oder idealbesucher 

ausgehen. Der oben vorgeschlagene „Reflexionsraum“ 

wäre daher am sinnvollsten, wenn er von 

den kunstvermittlern des museums im Dialog mit 

tatsächlichen Besuchern geschaffen würde. 

3) wer in Österreich veranstaltungen über israel 

oder Palästina organisiert, nimmt gemeinhin an, 

dass eine Diskussion dann erfolgreich war, wenn 

niemand einen unangebrachten Bezug zum nationalsozialismus 

hergestellt hat. es besteht selbstverständlich 

die gefahr, dass vergleiche letztlich 

auf eine gleichsetzung der Politik der nazis und 

jener der israelis hinauslaufen. naive vergleiche 

sind nicht nur unangemessen im österreichischen 

kontext; sie sind auch problematisch für den politischen 

aktivismus von Palästinensern und israelis. 

sie reduzieren die israelischen und palästinensischen 

stimmen auf vertreter von schulddiskursen, 

statt sich mit den vorgebrachten argumenten 

auseinanderzusetzen. 

gleichzeitig würde ich vorschlagen, sich weniger 

davor zu fürchten, dass der israelisch-arabische 

konflikt und die Besetzung für Projektionen benützt 

werden könnten. Darstellungen von gewalt 

und ethisch verwerflichem verhalten einer gemeinschaft 

(auch wenn sie in einem kunstwerk nur angedeutet 

sind) lassen sich immer auf vielfache 

weise interpretieren und laden den Betrachter zu 

eigenen gedanken ein. Der versuch, den Betrachtern 

von vorneherein mit hilfe eines offiziellen 

statements vorzuschreiben, wie die kunst zu sehen 

sei, ist sinnlos und unproduktiv. wenn vermittler 

mit schulklassen versuchen würden, jeden vergleich 

zwischen der deutschen wehrmacht und israelischen 

soldaten zu unterbinden, indem sie diesen 

vergleich zum tabu erklären, würde das 

lediglich jede produktive Debatte abtöten. Das 

emanzipatorische Potenzial einer solchen ausstellung 

profitiert nicht davon, wenn dem Betrachter 

moralische Regeln über die richtige Rezeption der 

werke vorgeschrieben werden. 

in Österreich wird das interesse an der palästinensischen 

und israelischen Politik immer von der österreichischen 

– und ganz allgemein von der europäischen 

– vergangenheit beeinflusst. Die produktivste 

art, mit dieser tendenz umzugehen, ist es, das Risiko 

nicht zu scheuen und provokante und peinliche 

statements als gelegenheit anzusehen, neue 

sichtweisen auf israelis und Palästinenser zu entwickeln. 

es ist die aufgabe von kuratoren, solche 

Debatten zu erlauben, und die aufgabe von kunstvermittlern, 

sie zu fördern und produktiv zu gestalten 

– lieber abgestimmt auf tatsächliche Besucher 

als auf imaginäre und stereotype Österreicher, deren 

vorurteile wir einfach als gegeben annehmen. 

ein weg für kunstvermittler, fruchtbare Diskussionen 

zu fördern, liegt darin, andere Rezeptionsmodelle 

anzubieten; beispielsweise indem beschrieben 

wird, welche art von Rezeption eine 

arbeit in einem israelischen oder palästinensischen 

kontext hatte oder gehabt haben könnte. es muss 

darauf aufmerksam gemacht werden, dass die 

werke darauf abzielen, simplifizierte annahmen 

über identitäten, stimmen und Darstellungen zu 

hinterfragen. Das bedeutet nicht, dass es keine 

Rezeptionsethik gibt. Personen, die durch die ausstellung 

führen, sollten zum Beispiel durchaus ihr 

missfallen über unangebrachte Bemerkungen zum 

ausdruck bringen. nichtsdestoweniger sollte das 

hauptziel nicht sein, Peinlichkeiten auf ein minimum 

zu beschränken, sondern konstruktiv damit 

umzugehen. 

alexander ari Joskowicz lehrt europäische geschichte an der University 

of mississippi. er arbeitet momentan zum antiklerikalismus 

deutscher und französischer Juden im kontext der „kulturkämpfe“ 

zwischen liberalen und der katholischen kirche seit der 

aufklärung. 

1 Zum thema museumspädagogik siehe Richard sandell, 

„museums, Prejudice and the Reframing of Difference“, 

london 2007.

curatorial responsiBility and the 

exhiBition of israeli and palestinian 

political art in europe 


curators and organizers of exhibitions of Palestinian 

and israeli political art in europe will likely encounter 

two opposing positions concerning their 

responsibilities. the first is that there is no need to 

contextualize such works in a european country, 

even when they are exhibited in a society that was 

deeply implicated in the shoah (as in the case of 

austria). the artworks will speak for themselves, 

and whatever entanglement there is between israeli, 

austrian, and Palestinian history is not qualitatively 

different from the entanglement that the 

histories of other countries also entail. according 

to this perspective, although many austrians were 

implicated in the crimes committed by the nazis 

half a century ago, this need not mean that the 

austrians of today are incapable of seeing israeli 

and Palestinian realities on their own terms. the 

second position presents austrians and austria as 

a society so deeply implicated in nazi crimes that 

the exhibition of political art which deals with Jews 

in any way necessitates elaborate explanations on 

the history of austrian antisemitism and the fate of 

austria’s Jewry during the second world war. 

the first option is difficult to sustain given that austrian 

and Jewish history are not simply “entangled”. 

Rather, perceptions of Jews, israelis, and Palestinians 

continue to be strongly conditioned by the 

images, debates, and sentiments that stem from 

nazi rule in austria. the idea of an austrian nation 

gained acceptability in the post-war era when austrians 

sought to dissociate themselves from allegedly 

german (that is non-austrian) crimes. it would 

be disingenuous to claim that austria – a nation 

state whose very existence is predicated on the 

disassociation from crimes against Jews – represents 

a neutral space for the representation of art 

that highlights the consequences of the foundation 

of a “Jewish state”. in a country like austria 

and others with a history of strong nazi or antisemitic 

sentiment, the discussion of guilt acquired 

by israel and israelis often becomes part of an at- 

tempt to deflect accusations that its citizens were 

implicated in the crimes of national socialism. if 

the history of nazism is not part of making such 

an exhibition site specific in large parts of europe, 

what is? 

the second position is much more sensitive to questions 

of site specificity but has its own pitfalls. this 

essay explores the possibility of a particular form of 

contextualization that is conscious of the limitations 

and dangers of creating ethically charged suggestions 

of perception for viewers. it will consider what 

sort of interventions actually create a space that 

allows for an engagement with the artists’ works 

and political message; even in a context that demands 

particular historical sensitivities. although 

it explores the holocaust and israeli and Palestinian 

art specifically, the reflections pursued here 

might also apply in other contexts as well – for example, 

the way that the history of colonial relations 

and european islamophobia colour the reception 

of political art from former north african and 

middle eastern colonies in different european 

countries today. lastly, this piece should not be 

read as an explanation of the curators’ choices 

(which have been made according to their own 

considerations) but rather as an attempt to enter 

into dialogue with them and the other organizers 

of the exhibition. 

Intervention and Explanation 

the reception experience of the audience is conditioned 

not just by the arrangement of the exhibition 

space. it is shaped by many additional elements 

some of which can be controlled (such as the title 

of the exhibition) and others that cannot (such as 

the public identity of the producers and curators). 

one of the aspects that cannot be changed is the 

fact that the artists are marked as israeli or Palestinian. 

no matter what the title of the exhibition 

and how much effort the curators put into challenging 

preconceived categories, the “overlapping 

voices” will always be read as israeli and Palestinian 

voices. 

there are two problems attached to this identification 

with a “side” in a conflict. the first is that the 

works could be seen as authentic voices or representative 

expressions of the feelings of one side. 

since this is the issue that is usually and often 

addressed by critics and artists alike, i will not discuss 

it further. a second problem that has received 

much less attention is the fact that viewers with 

little knowledge of the political circumstances in 

the middle east will focus on the pedagogical function 

of the works. they will mine them for basic information 

about political realities rather than read 

them as political commentaries. 

this is even true for projects that are not ostensibly 

trying to explain anything. Yoav weiss’ project, 

which comments on the so-called separation 

wall in israel, is a case in point. in his statement, 

weiss notes that pieces of the Berlin wall eventually 

sold for good money, once the structure lost 

its policing function. according to weiss the israeli 

wall will surely meet a similar fate and parts of 

it will soon become similarly coveted souvenirs. he 

thus offers a special deal for early birds who already 

want to secure their part of the wall. 

in the israeli context, weiss’ work is an intervention. 

interpretations of his work there are always 

predicated on the fact that the viewer already 

knows the israeli wall and the reality it stands for. 

it should concern us less that individual viewers in 

austria or elsewhere in europe might miss the fact 

that weiss is speaking tongue-in-cheek. more importantly, 

even those european viewers who understand 

this work as an ironic commentary will 

engage its references to the less familiar israeli wall 

through the lens of the more familiar Berlin wall. 

as careful austrian viewers will scan his artwork 

with the aim of understanding the israeli wall, its 

implications, and political meaning, they will inevitably 

do so through the prism of what they know 

33

about the Berlin wall. weiss’ work will to a large 

degree have an educational function to those unfamiliar 

with the history of the israeli wall. 

in short: the difference is that in israel the artwork 

primarily intervenes into a context whereas in austria 

it also explains. this raises the question: does 

the added pedagogical value that comes from 

transplanting political art and showing it in a collective 

exhibition abroad not demand that curators 

somehow engage with this level? 

one way of resolving this issue might be the creation 

of a separate space that caters to the viewers’ 

desire to acquire information and learn about the 

context of the artwork on display. this is not an issue 

of explaining the individual works of art – of 

adding, for example, a sign that explains how we 

are supposed to read weiss’ installation. Rather, a 

supplementary information section can unburden 

the work of art from its function as a medium of 

pedagogy, for which it is not well prepared. for the 

exhibition in the essl museum, information on such 

things as the history of the separation barrier being 

built by the state of israel or a glossary can be 

found in a separate room – an approach that gives 

the works of art more space to develop their own 

autonomous language. 

at the same time, the disadvantage of such an arrangement 

is that the art and information sections 

can end up competing with each other. after all, 

information and background can hardly remain 

neutral. Both the pieces being exhibited and information 

sections do political work. there is no easy 

solution to this problem. at best, the information 

section should aim to explain the context of the different 

pieces of art in a reflexive manner by historically 

situating the political debates to which they 

refer. Rather than make overt political declarations 

on “the wall” being built, it should show the history 

of debates on the project, including the history 

of the terminology (between “apartheid wall”, 

“security barrier” and “separation fence”), and 

competing arguments about its legitimacy and consequences 

for the life of Palestinians and israelis. 

the aim is neither to claim an apolitical form of objectivity 

nor to suggest that works of art should remain 

untouched by curatorial interventions so as 

to preserve their authenticity. the intent is rather 

to avoid reducing a work of art to a mere illustration 

of a programmatic statement made by others. 

what would be the point of showing a complex 

work such as Yoav weiss’ if, next to it, there is a 

long declaration (or indeed a confession of political 

faith) by the curators on their opposition to the 

wall? 

Strange Meanings, Strange Allies 

a second set of problems arises when, rather than 

viewing a work of art as the point of departure for 

an explanation, viewers see it as an intervention – 

but one that addresses issues that would not occur 

to the intended israeli or Palestinian viewer. at 


the core, the problem is that the political messages 

of the exhibited pieces were often not made to 

directly address an austrian audience. works such 

as tal adler’s documentation of unrecognized Bedouin 

villages might be interventions into multiple 

contexts. adler certainly draws on languages that 

are as familiar to audiences in tel aviv as they are 

to viewers in london or vienna. Yet, he is not trying 

to challenge current austrian images of israelis, 

Jews, Palestinians, and Bedouins that are 

informed by the austrian history of collective anti- 

Jewish violence, the guilt discourses on complicity 

in genocide, and anti-semitism. 

indeed, even the choice of curators and the organization 

of the exhibition have different meanings 

in austria than they do within israeli and Palestinian 

society. the very act of choosing a Jewish 

israeli and a Palestinian as curators, as well as 

showing the works of Palestinian and israeli artists 

side by side, is a statement against those who oppose 

such alliance-building. for israelis and Palestinians 

alike, it can serve as a testimony to the 

viability of a common struggle against the occupation. 

Yet, that need not be the way it is read in 

austria. in austria, the notion that curators and artists 

have been recruited equally from “both sides” 

can potentially reinforce the false sense that austrians 

can constitute an uninvolved third party. 

even if both curators share a particular vision of 

opposition to occupation, there is still the sense 

that the mere fact that both “identities” are present 

makes austrians honest brokers; a role they 

are, as noted above, badly equipped to assume in 

this case. 

the question is how an exhibition should account 

for the fact that austrian media always deal with 

israelis and thus also Palestinians through the lens 

of the austrian past. indeed, perhaps the metaphor 

of reading through a particular lens is too 

weak: the important issue is not one of misreading 

but of projection. Political art coming from israel/ 

Palestine can become an opportunity to negotiate 

historical issues that are not always referenced in 

any obvious manner. a recent discussion at an israeli 

film festival organized in vienna can serve as 

an illustration of this. after the screening of a movie 

about a love affair between two women in the 

israeli army, the organizers offered an opportunity 

to discuss the work with the director. in the discussion 

an austrian woman in the audience 

brought up the suicide of her grandfather after he 

fought for the german army, the wehrmacht. in reaction 

another member of the audience accused 

her of being a “fascist”. within minutes the discussion 

moved from a conversation on sexual identities 

in israel to a polemical exchange on austrian 

involvement in nazi war crimes. the film was not 

misread. instead it served as a mere occasion for 

another debate. 

in the context detailed above, any engagement with 

israeli policies – and particularly those involving 

human rights abuses such as those tal adler documents 

in his work on “unrecognized” Bedouin 

villages – has the potential to become part of the 

renegotiation of a collective austrian history as well 

as the family history of individual austrians. Part 

of the argument for organizing the current exhibition 

on Palestinian and israeli political art was that 

it is exciting to see how these debates function in 

austria. Unfortunately, these circumstances also 

have the potential to impede a reception that allows 

for a nuanced perspective on israeli and Palestinian 

politics and struggles. working through 

questions of austrian guilt and historical responsibility 

can also undermine the aim of attempts to 

move beyond simplistic narratives which reduce 

complex realities to an uncomplicated situation of 

perpetrators and victims in the middle east. 

what can it mean to think about such an exhibition 

politically in the austrian context under these 

circumstances? should there be an extra section 

and instructions to art educators on how to deal 

with the reflection of the nazi past in pieces of art 

that never wanted to address that subject? where 

does this leave Palestinian art, which is only part 

of this constellation indirectly? Rather than offer 

straightforward answers, this essay can make a number 

of concluding observations and suggestions: 

1) although we presuppose that the perception of 

israel in austria is strongly influenced by the history 

of european Jewry and the genocide against 

the european Jews, an exhibition about israel is 

probably the least productive place to address the 

history of anti-semitism. this is best done, rather, 

in museums that aim to suggest new ways in which 

visitors can think about difference in their own environment. 

1 the aim should be to offer a space for 

reflection on austrian perceptions that allows visitors 

to understand the interventions of the artists, 

not to use works of art on Palestinian and israeli 

politics and life in order to rethink austrian 

history. 

2) furthermore, we can only presume that the history 

of austrian anti-semitism is relevant for the 

perception of visitors because the targeted viewers 

are assumed to be a native austrians with no 

migration background and a family history that 

might implicate them in nazi crimes. Yet, audiences 

for art exhibitions can come from diverse 

backgrounds, which would make it a dubious move 

on the side of the exhibition designers to suggest 

that there is any typical or ideal viewer. the “space 

for reflection” suggested above would thus be most 

useful when created by museum educators in dialogue 

with actual visitors. 

3) it is commonly assumed by those organizing 

events on israel or Palestine in austria that a discussion 

was successful if nobody made any uncalled-for 

references to national socialism. clearly 

there is the danger that comparisons end up equating 

nazi and israeli policies. naïve comparisons 

are not just inappropriate in the austrian context;

they are also problematic for Palestinian and israeli 

political activism. they reduce israeli and palestinian 

voices to proxies for guilt discourses instead 

of engaging with the arguments they are 

making. 

at the same time, i would suggest a less anxietyridden 

approach to the fact that the israeli-arab 

conflict and the occupation becomes a space for 

projection. Representations of violence and collective 

ethical transgression (even if they are only 

hinted at in an artwork) always lend themselves to 

multiple reinterpretations and demand to be appropriated 

by the viewer. it is futile and unproductive 

to try to instruct viewers beforehand about the 

proper forms of viewing art through an official 

statement. if educators with school classes were 

to try to forestall any comparisons between german 

wehrmacht and israeli soldiers by declaring 

such statements taboo, they would merely deaden 

any productive debate. the emancipatory potential 

of such an exhibition is not served by forcing 

on the viewer ethically charged rules on the proper 

reception of the works. 

in austria, the interest in Palestinian and israeli 

politics is always mediated through the austrian 

past and the european past more generally. the 

most productive way to deal with this tendency is 

to take risks and see provocative, inappropriate, 

and embarrassing statements as an opportunity to 

offer new approaches to seeing israelis and Palestinians. 

it is the work of curators to allow such debates 

and the work of museum educators to encourage 

them and make them productive – in 

dialogue with actual visitors, rather than imagined 

and stereotyped austrians, the existence of whose 

prejudices we simply presume. 

one way that museum educators can foster fruitful 

debates is to point out other models of recep- 

tion; describing, for example, what type of reception 

a piece had or might have had or has already 

had in israeli and/or Palestinian contexts. it is crucial 

to work with the fact that the pieces exhibited 

aim to challenge simplistic assumptions about 

identity, voice, or representation. this does not 

mean that there is not an ethics of reception. 

guides should, for example, show their disapproval 

of inappropriate remarks. nonetheless, the 

main aim should not be to reduce embarrassment 

but rather to use it. 

alexander ari Joskowicz is assistant Professor in the Department of 

history at the University of mississippi. he is currently working on 

the anticlericalism of german and french Jews in the context of the 

“culture wars” between liberals and catholic church since the 

enlightenment. 

1 on museum pedagogy in this regard, see: Richard sandell, 

“museums, Prejudice and the Reframing of Difference”, Routledge: 

london, 2007. 

35

die palästinenser 

in israel 

(1948–2008) 

adel manna 

Einleitung 

Das historische Palästina wurde infolge des krieges 

1948 zerstückelt. in den im darauffolgenden Jahr 

von den kriegsgegnern unterzeichneten waffenstillstandsverträgen 

wurden die kriegsgrenzen von 

israel und seinen arabischen nachbarn anerkannt. 

Palästina wurde in drei teile geteilt. israel erhielt 

etwa 77 Prozent des gebietes, was weit über das 

gebiet hinausging, das dem jüdischen staat im 

teilungsplan der Uno vom 29. november 1947 

zugedacht worden war. Der zweitgrößte teil Palästinas, 

das westjordanland, wurde von Jordanien 

besetzt und annektiert. Der dritte teil, der gazastreifen, 

ein winziges gebiet von weniger als 400 

Quadratkilometern, stand bis Juni 1967 unter 

ägyptischer verwaltung. Damit verschwand Palästina 

von der weltkarte und den offiziellen landkarten 

der Region. Die in der heimat ihrer vorfahren 

lebenden Palästinenser wurden heimatlos und 

staatenlos. 

auch die palästinensische gesellschaft wurde innerhalb 

und außerhalb des historischen Palästina 

in isolierte und ausgegrenzte gruppen zersplittert. 

auf dem gebiet, das nach 1948 zu israel wurde, 

lebten bis zum ausbruch von gewalt und krieg 

etwa 900.000 Palästinenser. Die meisten dieser 

Palästinenser wurden vertrieben und lebten als 

flüchtlinge in benachbarten arabischen ländern. 

nach dem waffenstillstandsabkommen im sommer 

1949 gelang es etwa 156.000 Palästinensern, 

in israel zu überleben, wo sie die arabische minderheit 

eines jüdischen staates bildeten. Dieser 

aufsatz bietet einen kurzen Überblick über die geschichte 

der Palästinenser in israel und ihren gesellschaftspolitischen 

status in den letzten 60 Jahren. 

weiters sollen Zukunftsvisionen erörtert 

werden, wie sie in verschiedenen vor kurzem im 

nazareth und haifa veröffentlichten Dokumenten 

dargestellt werden. 

israel feiert dieses Jahr die 60. wiederkehr seiner 

Unabhängigkeit, während die Palästinenser den 


60. Jahrestag der katastrophe (nakba) begehen, die 

über sie hereinbrach. in der Unabhängigkeitserklärung 

von mitte mai 1948 versprach die israelische 

führung den arabischen Bürgern des neugeborenen 

jüdischen staates volle staatsbürgerrechte 

und eine gerechte vertretung in allen institutionen. 

Diese versprechen wurden nie erfüllt. Die geschichte 

der jüdisch-arabischen Beziehungen in 

israel in den letzten 60 Jahren war sehr wechselvoll. 

israel wird besonders im westen als demokratischer 

staat wahrgenommen. Diese wahrnehmung 

basiert auf der richtigen einschätzung von 

freien wahlen, einer freien Presse und anderen 

freiheiten, wie sie in einem gerechten, demokratischen 

system gewährleistet und institutionalisiert 

sind. Jedoch zeigen die besonderen erfahrungen 

der arabischen minderheit seit 1948 eine systematische 

Diskriminierung in Politik und Praxis, die 

vom staat und seinen jüdischen institutionen 

ausgeht. 

Die arabische minderheit in israel zählt zurzeit 

mehr als 1,2 millionen staatsbürger (ohne die 

42.000 Palästinenser in ostjerusalem, die seit Juni 

1967 zwar in israel ansässig, aber keine staatsbürger 

sind). Dieses signifikante demografische 

wachstum (ausgehend von rund 150.000 im Jahr 

1949) macht aus den palästinensischen arabern 

in israel eine selbstbewusste gemeinschaft. Die 

quantitativen und qualitativen veränderungen der 

letzten 60 Jahre steigerten auch das Bedürfnis 

nach und den anspruch auf gleiche Bürgerrechte 

und chancen. Die verzögerte erfüllung solcher erwartungen 

verstärkte die frustration und die Bitterkeit 

besonders unter den angehörigen der zweiten 

und dritten generation dieser gemeinschaft. 

was sind die hauptmerkmale der palästinensischen 

araber in israel? welche auswirkungen 

haben ihre erfahrungen als arabische minderheit 

im jüdischen staat? welche höhen und tiefen gab 

es in der haltung des jüdischen staates gegenüber 

seinen palästinensischen Bürgern? Und 

schließlich: was sind die hauptpunkte ihrer politischen 

agenda und ihre Zukunftsvisionen? Dies 

sind einige der wichtigsten fragen, die auf den folgenden 

seiten beantwortet werden sollen. 

Geografie und Demografie 

1948 wurde israel auf den Ruinen der palästinensischen 

gesellschaft und ihrer heimat aufgebaut. 

mehr als die hälfte der palästinensischen Bevölkerung 

(etwa 750.000) wurde zu flüchtlingen. sie 

verloren ihr heim, ihr land, ihre Dörfer und städte 

und mussten in flüchtlingslagern ihr leben vollkommen 

neu beginnen. Das gesamte palästinensische 

eigentum wurde vom staat und anderen jüdischen 

institutionen zu gunsten von Juden 

enteignet. mehr als 400 Dörfer wurden zerstört und 

das land auf alte und neue jüdische siedlungen 

aller art aufgeteilt. Die palästinensische stadt verschwand, 

und einige 100.000 araber, die in Jaffa, 

haifa, akko, lydda, Ramle und anderen städten 

lebten, wurden zu flüchtlingen. nazareth überlebte 

als einzige arabische stadt den krieg und 

wurde zur hauptstadt der Palästinenser in galiläa. 

es muss festgehalten werden, dass die meisten 

der in israel überlebenden Palästinenser in galiläa 

nördlich von haifa leben. 

Die vertreibung der meisten araber aus israel und 

die Zerstörung hunderter ihrer orte bedeutete eine 

durchgreifende veränderung der geografischen 

und demografischen situation der Region. Jene, 

die die katastrophe überlebten (geschätzte 

156.000 im sommer 1949), wurden formal zu israelischen 

staatsbürgern. sie hatten gewissermaßen 

noch glück, nicht dasselbe los zu erleiden 

wie die flüchtlinge. Die angst vor der ausweisung 

war eines der wesentlichen motive für die relativ 

duldsame haltung der araber in israel während 

der 1950er. Diese angst war auch nicht unbegründet. 

in den frühen 50er Jahren wies israel weiterhin 

araber aus galiläa, aschkelon, dem negev und 

anderen orten aus. außerdem waren viele araber

der ansicht, dass die ermordung von 49 unschuldigen 

staatsbürgern in kafr Qasim am 29. oktober 

1956 darauf abzielte, die araber in furcht zu versetzen 

und viele von ihnen durch die gleichen methoden 

wie 1948 loszuwerden. 

in vielen gegenden in israel, besonders jenen, die 

dem jüdischen staat durch den teilungsplan der 

Uno zugewiesen worden waren, fand eine fast vollständige 

ethnische säuberung statt. an der küste, 

von haifa im norden bis zum gazastreifen im süden, 

überlebten nur zwei kleine arabische orte. 

sogar nördlich von haifa bis zur libanesischen 

grenze blieb nur ein Dorf (mazr’ah) bestehen. es 

wurde bereits gesagt, dass seit 1948 die meisten 

Palästinenser in israel in galiläa leben. einige wenige 

Bezirke dieser Region erlitten jedoch ein ähnliches 

schicksal wie die küstengebiete. Die meisten 

arabischen orte in den Bezirken safad und 

tiberias wurden zerstört und ihre einwohner wurden 

zu flüchtlingen in syrien und im libanon. in 

ostgaliläa überdauerten nur wenige palästinensische 

orte bis heute. 

im so genannten kleinen Dreieck, angrenzend an 

das westjordanland von Umm al-fahm im norden 

bis nach kafr Qasim im süden, überlebten 27 palästinensische 

Dörfer, weil Jordanien im waffenstillstandsabkommen 

vom frühjahr 1949 zustimmte, 

die meisten von ihnen israel zu 

überlassen. im südlichen teil des landes, dem 

negev, wurden die meisten arabischen Beduinen 

in den gazastreifen und gebiete östlich des Jordans 

vertrieben, und nur ein kleiner teil lebte auf 

seinem land weiter. Die israelische Regierung erkennt 

jedoch das Recht vieler arabischer Beduinen 

auf ihr land nicht an und bezeichnet ihre 

siedlungen als „nicht anerkannte Dörfer“. als 

folge dieser Politik und der fehlgeschlagenen versuche 

der Regierung, die einwohner der Dörfer in 

anerkannte ortschaften umzusiedeln, haben die 

arabischen Beduinen unter einer besonderen Politik 

der ausgrenzung und Diskriminierung zu leiden. 

Die einzige arabische stadt in dieser Region 

vor 1948, Beer al-sabi’, wurde in eine jüdische 

stadt umgewandelt, was sich auf die ansässige Beduinenbevölkerung 

negativ auswirkte. 

Das verschwinden der palästinensischen städte 

aus israel ab dem Jahr 1948 hatte negative auswirkungen 

auf die soziale und kulturelle Realität 

der arabischen minderheit. während sie früher 

eine organische gesellschaft mit Zusammenhalt 

bildeten, wurden die in israel überlebenden Palästinenser 

durch den krieg und die israelische Politik, 

die die Rückkehr von flüchtlingen verhinderte, 

zu einer traumatisierten und marginalisierten minderheit. 

außerdem verwandelte die Unterstellung 

der arabischen gebiete unter militärische kontrolle 

die arabischen siedlungen in isolierte orte. Die zugesagten 

gleichen Rechte und chancen für die 

arabischen Bürger im jüdischen staat blieben leere 

versprechen angesichts der Realität von ausgrenzung 

und missachtung der grundlegenden men- 

schenrechte unter dem militärregime (1948– 

1966). während dieser Zeit wurden die arabischen 

gebiete von armeeoffizieren verwaltet, und die 

Umsetzung der britischen notstandsgesetze von 

1945 erlegte den arabischen staatsbürgern viele 

einschränkungen im hinblick auf ihre Bewegungsfreiheit 

sowie ihre wirtschaftlichen und politischen 

aktivitäten auf. somit wurden die arabischen 

staatsbürger in israel ausgegrenzt und aus der israelischen 

gesellschaft und wirtschaft ausgeschlossen. 

für etwa 20 Jahre ab 1948 genossen 

die araber in israel keine echte staatsbürgerschaft 

und konnten sich kaum gegen die diskriminierende 

Politik wehren, mit der ihnen die Regierung, 

das militär und andere zionistische institutionen 

begegneten. 

nach der Beschlagnahme des landes der palästinensischen 

flüchtlinge und der „present absentees“ 

(anwesende abwesende) begannen die israelischen 

Behörden das land der arabischen 

gemeinden systematisch zu verkleinern. Die meisten 

enteignungen arabischer staatsbürger fanden 

in der Zeit nach der nakba im Jahr 1948 statt. ein 

großteil des in arabischen händen verbliebenen 

landes wurde beschlagnahmt und hunderte 

von jüdischen siedlungen wurden darauf erbaut. 

Diese Politik und vorgangsweise wirkte sich signifikant 

auf die geografische und demografische Realität 

der arabischen Bürger aus. maßnahmen zur 

entwicklung und industrialisierung wurden zu 

gunsten von Juden und auf kosten von arabern 

geplant und durchgeführt. Die fortwährende landbeschlagnahme 

in den 70er Jahren – also noch 

nach der abschaffung der militärischen kontrolle 

– führte am 30. mai 1976 zu einer kollektiven Reaktion, 

dem „land Day“. Die an diesem tag stattfindenden 

streiks und konfrontationen wurden zu 

einem meilenstein in den jüdisch-arabischen Beziehungen 

in israel. 

Die abschaffung des militärregimes ende 1966 

und die neuen geopolitischen verhältnisse nach 

dem Juni 1967 führten zu allmählichen verbesserungen 

im status der arabischen staatsbürger in 

israel. Die veränderungen kamen angesichts der 

inhärenten Diskriminierungspolitik jedoch zu spät 

und waren nicht umfassend genug. Die meisten 

Juden in israel glauben wie ihre zionistische führerschaft, 

dass das gemeinwesen jüdischer natur 

sein sollte. Die arabischen staatsbürger sind im 

besten fall von diesem gemeinwesen ausgeschlossen, 

werden aber meist als fünfte kolonne oder 

feinde angesehen. Daher investiert demografisch 

gesprochen die israelische Politik weiterhin geld 

und kraft in die förderung von jüdischer immigration 

und hegt nach wie vor den gedanken, die 

arabische minderheit auszusiedeln. Das konzept, 

so wenige araber wie möglich im jüdischen staat 

zu haben, wird durch die alte zionistische Politik 

der landrückgewinnung ergänzt, was die Beschlagnahme 

von noch mehr arabischem land bedeutet. 

Diese Politik hat sich in den letzten 60 Jah- 

ren nicht geändert und manifestiert sich in der 

errichtung von mehr als 900 jüdischen orten seit 

1948, während für die arabischen Bürger so gut 

wie nichts gebaut wurde. sie leben weiterhin getrennt 

in den etwa 100 orten, die den krieg im 

Jahr 1948 überdauerten. 

Gesellschaftspolitischer Status 

Die Palästinenser, die nach 1948 in israel weiterlebten, 

wurden zu staatsbürgern des jüdischen 

staates gemacht. angesichts der brutalen trennung 

und der Diskriminierungspolitik des militärregimes 

war die der arabischen minderheit verliehene 

israelische staatsbürgerschaft bedeutungslos. 

sogar das grundlegende wahlrecht wurde von der 

herrschenden Partei und anderen zionistischen 

Parteien manipuliert. grundrechte und Dienstleistungen 

für arabische staatsbürger wurden von der 

Regierung und ihren Behörden nicht als Bürgerrechte, 

sondern als gefälligkeit dargestellt, für die 

im gegenzug vollständige loyalität gegenüber israel 

und das wählen der herrschenden Partei erwartet 

wurden. Jeder versuch, einer unabhängigen 

aktivität nachzugehen oder die einzige nicht zionistische 

Partei, die kommunisten, zu wählen, 

wurde von den Behörden negativ beurteilt und 

führte zu sanktionen und zur Bestrafung der „verdächtigen“. 

Unter solchen Bedingungen ging es 

für die große mehrheit der palästinensischen Bürger 

um das Überleben und nicht um chancengleichheit. 

Die meisten arabischen staatsbürger in 

israel beteiligten sich an den wahlkämpfen der 

ersten Jahrzehnte, konnten jedoch keine Änderung 

in der israelischen Politik herbeiführen. 

aus den arabern Palästinas, die in ihren orten 

überlebten, wurden die araber israels oder „israelische 

araber“. ihre höchste Priorität war es, in 

der heimat zu bleiben und dem flüchtlingsschicksal 

zu entgehen. außerdem kämpften sie darum, 

ihr heim und das wenige an grund und Boden, 

das nicht beschlagnahmt worden war, zu behalten. 

Die arabischen staatsbürger israels gaben 

sich keinerlei illusionen im hinblick auf die versprechen 

der Regierung auf chancengleichheit 

und gleiche Rechte hin. Bürgerrechte für die araber 

wurden weder von der israelischen Regierung 

noch von den palästinensischen Überlebenden im 

jüdischen staat tatsächlich als existent angesehen. 

Das war kurz gefasst die gesellschaftspolitische 

Realität der Palästinenser in israel während der 

knapp zwei Jahrzehnte von 1948 bis 1966. 

Die abschaffung der militärkontrolle gegen ende 

1966 und die neue lage in der Zeit nach Juni 1967 

wurden zu einem weiteren meilenstein in der geschichte 

der arabischen minderheit in israel. Bis 

zum sechstagekrieg waren die Palästinenser in israel 

doppelt isoliert, nicht nur von den Juden in israel, 

sondern auch von der arabischen welt im allgemeinen 

und anderen Palästinensern im 

speziellen. Unter diesen Umständen musste sich 

die entwicklung einer kollektiven identität den exis- 

3

tenziellen erfordernissen des Überlebens unterordnen. 

Die Begegnung mit anderen Palästinensern 

in den neu besetzten gebieten führte zu 

neuen schwierigkeiten im hinblick auf die gemeinsame 

identität und die auswirkungen, die es für 

jemanden hatte, Palästinenser und israelischer 

staatsbürger zu sein. Die israelische staatsbürgerschaft 

erhielt zwar einerseits nach der abschaffung 

der militärkontrolle viel mehr Bedeutung, 

wurde aber andererseits auch problematischer. 

Bürger jenes staates zu sein, der als Besatzungsmacht 

für die eigenen leute im westjordanland 

und im gazastreifen auftrat, wurde zu einem aspekt, 

der sich störend auf das politische verhalten 

auswirkte. 

Die Besetzung des westjordanlandes und des gazastreifens 

legitimierte die grenzen des waffenstillstands 

von 1949. 

Das hauptaugenmerk der internationalen Diplomatie 

und des arabischen kampfes verlagerte sich 

im Juni 1967 auf die neu besetzten gebiete. im 

vergleich zu den Palästinensern im westjordanland 

und im gazastreifen erfreuten sich die araber 

in israel eines besseren status. Das Problem 

des Überlebens war in den 1960er Jahren im vordergrund 

gestanden, aber nun konzentrierte sich 

die politische agenda auf die erlangung gleicher 

Bürgerrechte. es ist jedoch eine sehr komplizierte 

Doppelidentität, palästinensischer Bürger israels 

zu sein, eines staates, der mitbrüdern im gazastreifen 

und im westjordanland als Besatzungsmacht 

gegenübertritt. Die araber in israel konnten 

angesichts des leids ihrer Brüder, die um freiheit 

und ein ende der Besetzung kämpften, nicht 

gleichgültig bleiben. allerdings verminderte die solidarität 

mit ihrem kampf die eigenen aussichten 

darauf, jüdische Unterstützung für die Bemühungen 

um gleiche Rechte und chancen in der israelischen 

gesellschaft zu erlangen. 

in den 1970ern und über weite strecken der 1980er 

konnten die Palästinenser in israel ein fragiles 

gleichgewicht zwischen den bürgerrechtlichen und 

den nationalen politischen Zielen halten. Bis zum 

ausbruch der intifada im Dezember 1987 wurde 

der nationale palästinensische kampf von außen 

durch aktivisten der Plo geführt. während dieser 

Zeit bekannten sich die araber in israel zur palästinensischen 

komponente ihrer identität, ohne die 

sinnvolle israelische staatsbürgerschaft aufzugeben. 

Die palästinensische gemeinschaft in israel 

entwickelte ein stärkeres selbstbewusstsein und 

verlangte offensiver nach gleichen Rechten und 

chancen. gleichzeitig bekräftigte sie, dass neben 

israel ein palästinensischer staat im westjordanland 

und im gazastreifen errichtet werden sollte. 

sie war der ansicht, dass die bürgerrechtlichen 

und nationalen anliegen einander ergänzten und 

nicht widersprachen. nach dem ausbruch der gewalt 

wurde es jedoch schwieriger, dieses heikle 

gleichgewicht zu halten. Die hitzigkeit, mit der der 

palästinensisch-israelische konflikt seit 1988 aus- 


getragen wird, wirkte sich auf das prekäre Zusammenleben 

von Juden und arabern in israel aus. 

Der gesellschaftspolitische status der Palästinenser 

in israel wurde auch von internen entwicklungen 

beeinflusst. Die kleine traumatisierte gemeinde 

ist seit 1948 quantitativ und qualitativ 

gewachsen. Die zweite und dritte generation der 

Palästinenser in israel erhielt eine viel bessere ausbildung 

als die besiegte und traumatisierte erste 

generation. tausende von arabischen studenten 

besuchten die israelischen Universitäten, und viele 

absolventen wurden zu politischen und gesellschaftlichen 

anführern der gemeinschaft. Die alte 

konservative führerschaft verschwand und wurde 

von einer radikalen und selbstbewussten führungsriege 

ersetzt. Diese junge und gut ausgebildete 

führungsmannschaft verstärkte den kampf 

um gleiche Rechte und chancen. sie beschränkte 

die Bemühungen der arabischen staatsbürger 

nicht auf das thema der chancengleichheit, sondern 

hinterfragte die grundlagen der israelischen 

identität und der legitimierung israels als jüdischer 

staat. sie zeigte den inhärenten widerspruch zwischen 

einem jüdischen und einem demokratischen 

staat auf. israel grenze als staat des jüdischen 

volkes arabische Bürger aus und schließe potenziell 

Juden ein, die außerhalb des landes leben. 

statt eines normalen demokratischen staates für 

alle Bürger sei israel eine ethnische Demokratie, 

in der alle nichtjuden, besonders araber, diskriminiert 

werden. Die offizielle Definition und die zionistische 

ideologie israels seien die Quelle von 

Diskriminierung, ausgrenzung und Ungleichheit 

der arabischen Bürger im jüdischen staat, meinten 

die jungen anführer. 

Die Palästinenser in israel sind sich der tatsache 

bewusst, dass der israelisch-arabische konflikt 

eine wichtige Ursache ihres Problems darstellt. Daher 

unterstützten sie eine politische lösung und 

einen historischen kompromiss zwischen israel 

und den arabischen nachbarn, besonders den Palästinensern. 

Der frieden mit Ägypten ende der 

70er Jahre und die laut werdenden gemäßigten 

stimmen in der Plo-führerschaft weckten hoffnung 

auf einen kompromiss an der israelisch-palästinensischen 

front. 

Die Palästinenser in israel waren die ersten, die die 

grundlagen eines solchen kompromisses zwischen 

den gegnern benannten. Die Palästinenser sollten 

israel anerkennen und im gegenzug ein ende der 

Besetzung und die errichtung eines unabhängigen 

staates erleben, der in frieden mit seinen nachbarn 

existiert. allmählich akzeptierten immer mehr 

palästinensische und jüdische israelis diese grundlagen, 

und viele dachten, dass mit dem vertrag von 

oslo im Jahr 1993 das ende des konflikts noch vor 

der Jahrhundertwende erreicht wäre. Die Palästinenser 

in israel waren enthusiastische Befürworter 

des friedensprozesses. 

außerdem konnten die Palästinenser in israel während 

der frühen 90er Jahre von der verknüpfung 

des konflikts mit ihrem gesellschaftspolitischen 

status in israel profitieren. 

Die Regierung Rabin, die die Unterstützung der 

arabischen wähler für eine politische einigung mit 

der Plo benötigte, versprach eine Politik der gleichen 

Bürgerrechte und begann dieses versprechen 

sofort umzusetzen. während der Jahre 1992– 

1995 genossen die Palästinenser in israel aufgrund 

der gleichstellungspolitik bessere Bürgerrechte 

und chancen. in diesen Jahren setzte die Regierung 

einen Prozess in gang, um die sozioökonomische 

kluft zwischen Juden und arabern in israel 

zu schließen. Die Regierung Rabin war die 

erste in der geschichte des landes, die ihr versprechen 

auf chancengleichheit für die arabischen 

Bürger einhielt. leider war es bis jetzt auch die 

letzte. Die ermordung von Rabin im november 

1995 und der Regierungswechsel im Jahr darauf 

setzten der hoffnung auf frieden und gleichheit 

der arabischen Bürger ein ende. 

Bis 1992 repräsentierte Jizchak Rabin die eiserne 

hand der israelischen armee in den besetzten gebieten. 

nach dem vertrag von oslo wandelte sich 

allerdings sein image in den augen der Palästinenser 

in israel und anderswo dramatisch. ein bemerkenswertes 

Beispiel für diesen wandel ist die Reaktion 

der arabischen Bürger auf die nachricht 

von seiner ermordung. tausende von arabischen 

Bürgern beweinten öffentlich seinen tod, was nie 

zuvor beim tod eines israelischen spitzenpolitikers 

der fall gewesen war. sie verstanden instinktiv, 

dass Rabins tod ein ende des friedensprozesses 

mit der Plo bedeutete und auch seine Regierungspolitik 

der gleichen Rechte und chancen für alle 

Bürger gefährden konnte. in den letzten 13 Jahren 

hat sich tatsächlich herausgestellt, dass der 

rechtsextreme mörder von Rabin erfolg mit seiner 

politischen mission hatte. 

Die Realität heute und Zukunftsvisionen 

seit oktober 2000 scheinen sich die jüdisch- 

arabischen Beziehungen in israel nach einem vorfall, 

bei dem 13 junge araber von der Polizei und 

anderen sicherheitskräften erschossen wurden, zu 

verschlechtern. Die tötungen von Demonstranten 

und Protestierenden in den arabischen orten in israel 

führte erneut den unsicheren status der arabischen 

Bürger im jüdischen staat vor augen. Die 

orr-kommission, die die vorfälle vom oktober 2000 

untersuchte, wies auf die seit langem bestehende 

staatliche Politik der Diskriminierung arabischer 

Bürger in israel als hauptgrund für den ausbruch 

von gewalt hin. weiters meinte die kommission, es 

sei die verantwortung der Regierung, ihre haltung 

zu ändern und in ihrer Politik eine gleichberechtigung 

der arabischen Bürger anzustreben. Die israelische 

Regierung akzeptierte den offiziellen Bericht 

und die empfehlungen der orr-kommission und versprach, 

sie umzusetzen. Jedoch ist in den vier Jahren 

seit veröffentlichung des Berichts in dieser hinsicht 

wenig geschehen. für die arabischen Bürger

war die riesige kluft zwischen politischer Rhetorik 

und Praxis keine Überraschung. sie verzeichneten 

es als einen weiteren frustrierenden fall in der 

langen Reihe falscher versprechen, die man ihnen 

in ihrer kurzen geschichte als arabische minderheit 

im jüdischen staat seit der Unabhängigkeitserklärung 

im Jahr 1948 gegeben hatte. 

trotz der vorfälle vom oktober 2000 und ihrer auswirkungen 

auf die Beziehungen zwischen der jüdischen 

mehrheit und der arabischen minderheit 

ist der status der Palästinenser in israel seit 2001 

relativ stabil. Der status quo ist jedoch aus der 

sicht der arabischen Bürger keine wünschenswerte 

option. Die Privatisierung der wirtschaft und 

andere maßnahmen der Regierungspolitik verbreitern 

die sozioökonomische kluft zwischen Reich 

und arm in israel. nach allen indizes sind die arabischen 

Bürger die Ärmsten der armen im land. 

als gemeinschaft leiden sie unter der lange bestehenden 

Diskriminierung durch den staat, und um 

ihre sozioökonomische mobilität ist es sehr schlecht 

bestellt. Daher bemühen sie sich unablässig um 

eine Änderung in den systemimmanenten Ungerechtigkeiten, 

da dies eine voraussetzung für eine 

bessere Zukunft darstellt. Das politische verhalten 

und die erwartungen der arabischen Bürger israels 

haben sich in den letzten 60 Jahren dramatisch 

verändert. in den ersten zwei Jahrzehnten 

ging es um das Überleben. Die israelische staatsbürgerschaft 

war ein mittel zum Zweck, um in der 

heimat zu bleiben und die ausweisung zu verhindern. 

während dieser Periode war der größte 

traum die abschaffung der militärkontrolle und ein 

ende der Beschlagnahme von arabischem land 

durch den staat und seine Behörden. Die ergebnisse 

des krieges im Juni 1967 führten zu einer 

bedeutenden veränderung. 

Der sechstagekrieg änderte die politische wahrnehmung 

unter den arabern in der Region im allgemeinen 

und speziell unter den arabern in israel. 

Der kampf ums Überleben war gewonnen, und die 

neue, auch von den kommunisten vertretene politische 

agenda enthielt zwei forderungen an die 

israelische Regierung: die Besetzung des westjordanlandes 

und des gazastreifens zu beenden, um 

die errichtung eines palästinensischen staates neben 

israel und die vollständige gleichstellung der 

arabischen Bürger zu ermöglichen. Zu diesem 

Zeitpunkt bedeutete gleichstellung grundsätzlich 

das ende der gegen araber gerichteten Diskriminierung. 

von aktiven oder positiveren bürgerrechtlichen 

Zielen, die von einer anderen und klaren vision 

getragen werden, hörte man erst in den 90er 

Jahren. nach dem vertrag von oslo und dem friedensprozess 

in der mitte der 90er Jahre begannen 

palästinensische intellektuelle in israel ihre vision 

zu formulieren. sie meinten, dass das Paradigma 

der völligen gleichstellung als staatsbürger nicht 

mit der eigendefinition israels als jüdischer staat 

kompatibel sei. Diese Definition bezieht viele Juden 

mit ein, die außerhalb des landes leben, aber 

potenziell einfluss auf seine Politik haben. Zugleich 

grenzt israel als staat des jüdischen volkes seine 

arabischen Bürger aus und bereitet damit den weg 

für die Diskriminierung von nichtjuden, besonders 

von palästinensischen arabern. 

Epilog 

seit kurzem versucht die gesetzgebende versammlung 

israels, die knesset, eine verfassung auf dem 

konsensweg zu schaffen. Dieser versuch wurde 

von den arabischen Bürgern israels als ernsthafte 

Bedrohung für jede hoffnung gesehen, gleiche 

Rechte und chancen in israel zu erhalten. 

im gegensatz zu anderen fällen der weltgeschichte, 

in denen die verabschiedung einer verfassung 

ein festlicher anlass war, stellt der israelische 

versuch eine festschreibung des 

problematischen status quo der seit langem bestehenden 

Besetzung dar. Zu seinem 60. Jahrestag 

hat israel noch immer keine anerkannten grenzen, 

hat einen problematischen ansatz in puncto 

staatsbürgerschaft, und Besetzung und kolonisierung 

sind ein Dauerzustand. in einem solchen stadium 

der israelischen geschichte haben die Palästinenser 

im allgemeinen und die Bürger des 

jüdischen staates im Besonderen nichts zu gewinnen. 

Jede Zustimmung von ihrer seite zur vorgeschlagenen 

israelischen verfassung wird sich auf 

ihren kampf um gleichstellung hinderlich auswirken. 

Die gegenwärtig vorgeschlagene verfassung 

legitimiert den status quo und festigt die Definition 

von israel als einem jüdischen und demokratischen 

staat. eine solche verfassungsmäßige Definition 

von israel ist für die arabischen Bürger absolut inakzeptabel. 

Daher entschloss sich die politische 

und intellektuelle führung der arabischen minderheit, 

ihre eigene vision der jüdisch-arabischen Beziehungen 

zu veröffentlichen. 

Das erste Dokument mit dem titel „the future vision“ 

(Die Zukunftsvision) wurde im Dezember 

2006 von einer gruppe politischer aktivisten und 

maßgebender arabischer akademiker unter der federführung 

von shawqi khatib, dem leiter des 

„high follow-up committee“, veröffentlicht. im 

märz 2007 publizierte dann adalah, das juristische 

Zentrum für arabische minderheitenrechte in israel, 

sein Dokument mit dem titel „Democratic 

constitution“ (Demokratische verfassung). Dieses 

Dokument weist viele gemeinsamkeiten mit „the 

future vision“ auf, konzentriert sich aber auf juristische 

themen. es handelt sich eigentlich um eine 

art grundrechtekatalog aus der Perspektive der arabischen 

minderheit. Die letzte veröffentlichung 

dieser art erschien im mai 2007 unter dem titel 

„Document of haifa“ (Dokument von haifa). Dieser 

text wurde von Dutzenden intellektuellen und 

Bürgerrechtsaktivisten verfasst und unterzeichnet. 

Die treffen der gruppe fanden in haifa im mada- 

Zentrum für angewandte sozialforschung statt. 

Die drei Dokumente ergänzen einander und präsentieren 

die ansichten des politischen main- 

streams der Palästinenser in israel. es ist angezeigt, 

abschließend festzustellen, dass die 

Dokumente und ihre veröffentlichung in hebräischer 

und englischer sprache, zusätzlich zum 

arabischen, einen neuen trend in den führungskreisen 

der arabischen minderheit in israel darstellen. 

Diese kreise ergriffen die initiative, mit der 

jüdischen mehrheit in einen Dialog einzutreten, 

statt nur auf ihre ansichten zu reagieren. Zusätzlich 

zur inhaltlichen seite ist das eine sehr wichtige 

entwicklung, die von allen betroffenen seiten berücksichtigt 

werden sollte. Die araber in israel legten 

in den Dokumenten ihre konditionen für eine gleichberechtigte 

Partnerschaft mit der jüdischen mehrheit 

dar. Diese neue herausforderung der arabischen 

minderheit an den jüdischen staat ist 

Zeichen eines dramatischen wandels, mit dem sich 

die hegemonische mehrheit in Zukunft auseinandersetzen 

muss. aus israel einen normalen staat 

für alle seine Bürger zu machen, könnte auch die 

Beziehungen zwischen den Juden und den arabischen 

völkern im nahen osten normalisieren. 

Die palästinensische Katastrophe 

(Nakba) 

israel konstituierte sich am 15. mai 1948 mitten 

in einem krieg mit den Palästinensern und den benachbarten 

arabischen ländern als jüdischer 

staat. am ende dieses krieges, nach Unterzeichnung 

der waffenstillstandsabkommen im Jahr 

1949, wurde die tragweite der arabischen niederlage 

und der palästinensischen katastrophe für 

alle Beteiligten klar ersichtlich. Die winzige jüdische 

gemeinde in Palästina (etwa 650.000 Personen) 

konnte die Palästinenser (1.350.000) und 

die sie unterstützenden arabischen armeen besiegen. 

Die araber verabsäumten es, die errichtung 

des jüdischen staates zu verhindern. Zudem wurde 

israel auf einem größeren gebiet errichtet als vom 

teilungsplan der Uno vorgesehen. Der arabische 

staat, der für die Palästinenser vorgesehen war, 

wurde bis zum heutigen Datum nicht errichtet, und 

das palästinensische volk ist seit 1948 staatenlos. 

israel wurde auf etwa 77 Prozent des gebietes des 

historischen Palästina errichtet. Der Rest des 

landes wurde zwischen Jordanien (westjordanland) 

und Ägypten (gazastreifen) aufgeteilt. so 

konnte der Zionismus die erreichung seines größten 

Ziels (ein jüdischer staat) feiern, während die 

Palästinenser begannen, an den verlust ihres heimatlandes 

zu erinnern. Der name Palästina wurde 

aus der weltkarte und den landkarten des nahen 

ostens gestrichen. Palästinenser verloren ihr land 

und wurden zu einem staatenlosen volk, das in 

isolierte und ausgegrenzte gemeinschaften zersplittert 

wurde. Das ist kurz zusammengefasst das 

wesen der palästinensischen katastrophe im Jahr 

1948. 

Die palästinensische gesellschaft wurde zerstreut, 

und mehr als die hälfte (etwa 750.000) wurde zu 

flüchtlingen, die ihr heim, ihr land und ihren Be- 

39

sitz verloren. Die meisten flüchtlinge mussten in 

lagern ein völlig neues leben beginnen. Die staatenlosen 

Palästinenser wurden von israel und den 

sie beherbergenden arabischen ländern ausgegrenzt 

und diskriminiert. Zumindest während der 

ersten Dekade nach der nakba (1948–1958) ging 

es für die traumatisierten Palästinenser ums reine 

Überleben. ab den 1960ern begannen sie sich jedoch 

neu zu organisieren und starteten einen 

neuen militärischen und politischen kampf für die 

Befreiung des heimatlandes und die errichtung 

eines unabhängigen staates. 

im Unterschied zu vielen anderen traumatischen 

geschehnissen sind die nakba und ihre folgen 

kein punktuelles ereignis. es handelt sich hier vielmehr 

um die kumulierte wirkung der katastrophe 

im Jahr 1948 und des während der letzten 60 

Jahre erlittenen leids der Palästinenser. aus eigener 

Perspektive sind die Palästinenser die opfer 


der Zionisten, die das jüdische Problem auf kosten 

der Palästinenser lösten. Die Juden, die unter 

dem antisemitismus in europa und ihrem Zustand 

als staatenlose gemeinschaft gelitten hatten, errichteten 

ihren staat in Palästina und machten aus 

den Palästinensern ein staatenloses volk. Daher 

kämpfen die Palästinenser für selbstbestimmung 

und haben beschlossen, dem an ihnen begangenen 

Unrecht ein ende zu setzen. von den opfern 

europas zum opfer gemacht worden zu sein, 

macht die suche der Palästinenser nach einer gerechten 

lösung für ihre tragische situation noch 

komplizierter. leider stellt auch 60 Jahre nach der 

katastrophe im Jahr 1948 neues leid der Palästinenser 

eine schwere Belastung für die lage im 

nahen osten dar. 

adel manna ist historiker und Direktor am the center for the study 

of israeli arab society am van leer institute in Jerusalem.

the palestinians 

in israel 

(1948–2008) 

adel manna 

historical Palestine was dismembered as a result 

of the war in 1948. in the armistice agreements, 

signed in the following year between the adversaries, 

the borders of the war were recognized by israel 

and its arab neighbours. Palestine was divided 

into three parts. israel was established on about 

77% of the country, much beyond the territory allocated 

for the Jewish state according to the U.n. partition 

plan of november 29, 1947. the second biggest 

part of Palestine, the west Bank, was occupied 

and annexed by Jordan. the third, the gaza strip, 

a tiny portion of less than four hundred square km., 

came under egyptian administration until June 

1967. thus, Palestine disappeared from the world 

atlas and from the official regional maps. the Palestinians 

who lived in their ancestors’ homeland 

became homeless and stateless. 

the Palestinian society was also shattered into separate 

and marginalized communities inside historical 

Palestine and outside it. on the territory which 

became israel after 1948, about 900,000 Palestinians 

lived until the eruption of violence and war. most 

of these Palestinians were displaced and became 

refugees in the neighbouring arab countries. in the 

aftermath of the armistice agreements in summer 

1949, an estimated 156,000 Palestinians succeeded 

in surviving in israel and turned into the arab 

minority of a Jewish state. this paper is focusing 

briefly on reviewing the history of Palestinians in israel 

and their socio-political status during the past 

six decades. furthermore, it will touch upon their 

future visions as represented in several documents 

published lately in nazareth and haifa. 

israel is celebrating this year the 60th anniversary of 

its independence, while the Palestinians are commemorating 

sixty years of the catastrophe (nakba) which 

befell them. in the declaration of independence, in 

mid may 1948, the israeli leadership promised the 

arab citizens of the newborn Jewish state full citizenship 

rights and a fair representation in all its institutions. 

these promises were never fulfilled. the his- 

tory of Jewish-arab relations in israel has witnessed 

ups and downs during the past sixty years. israel is 

perceived, particularly in the west, as a democratic 

state. this perception is based on true assessment 

of the free elections, free press and other freedoms 

secured and institutionalized in a fair democratic system. 

however, the special experience of the arab minority 

since 1948 reveals systematic policies and 

practices of discrimination towards them by the state 

and its Jewish institutions. 

the arab minority in israel numbers currently over 

1.2 million citizens (without the 240,000 Palestinians 

of east Jerusalem who are residents but not citizens 

of israel since June 1967). the significant 

demographic growth (from about 150,000 in 1949) 

transformed the Palestinian arabs in israel into a 

self-confident community. the quantitative and qualitative 

changes during the past six decades also increased 

needs and raised expectations for equal civil 

rights and opportunities. the deferred fulfilment 

of these expectations enhanced frustration and bitterness, 

particularly among the second and third 

generations of this community. what are the main 

characteristics of the Palestinian arabs in israel? 

what are the repercussions of their experiences as 

an arab minority in the Jewish state? what are the 

ups and downs in the attitude of the Jewish state 

towards its Palestinian citizens? lastly, what are the 

main features of their political agenda and their future 

visions? those are some of the main questions 

that the following pages will try to answer. 

Geography and Demography 

in 1948 israel was established on the ruins of the 

Palestinian society and homeland. over half of the 

Palestinian people (about 750,000) became refugees. 

they lost homes, lands, villages and towns 

and started life from scratch in refugee camps. all 

the Palestinian properties were expropriated by the 

state and other Jewish agencies for the benefit of 

Jews. over 400 villages were demolished and their 

lands distributed to old and newly established Jewish 

settlements of all kinds. the Palestinian city 

disappeared and a few hundred thousand arabs 

who lived in Jaffa, haifa, acre, lydda, Ramle and 

other cities turned into refugees. nazareth was the 

only arab town which survived the war and became 

the capital city of the Palestinians in galilee. it is 

worth noting also that most of the Palestinians who 

survived in israel live in galilee, north of haifa. 

the expulsion of most of the arabs from israel and 

the demolishing of hundreds of their localities represented 

a stark change of the geography and the 

demography of the place. those who survived this 

disaster (the estimated 156,000 in summer 1949) 

became israeli citizens formally. they were kind of 

lucky not to face the same lot of their refugee 

brethren. the fear of expulsion became one of the 

inherent elements which guided the relative acquiescence 

of the arabs in israel during the 1950s. 

indeed, this fear was not baseless. israel continued 

to expel arabs from galilee, ashkelon, the negev 

and elsewhere during the early 1950s. furthermore, 

many arabs believe that the killing of 49 innocent 

citizens in kufr-Qasim on 29th october 

1956 was designed to frighten the arabs and to 

get rid of many of them by the same methods as 

in 1948. 

in many areas in israel, particularly those allocated 

to the Jewish state according to the U.n. partition 

plan, the ethnic cleansing was almost total. 

in the seashore area from haifa in the north down 

to the gaza strip, only two small arab localities survived. 

even north of haifa up to the lebanese border 

only one village (mazr‘ah) stayed put. it was 

already mentioned that most of the Palestinians in 

israel have been living since 1948 and till now in 

galilee. however, a few districts of this region faced 

a similar lot to that of the seashore area. most of 

the arab localities in the safad and tyberias districts 

were uprooted and their inhabitants became 

refugees in syria and lebanon. only a few Pales- 

41

tinian localities in this area of eastern galilee survived 

and stayed put. 

in the so-called little triangle area adjacent to the 

west Bank from Um al-fahm in the north down to 

kufr-Qasim in the south, twentyseven Palestinian 

villages survived because Jordan agreed to transfer 

most of them to israel as part of the cease-fire 

agreement in spring 1949. in the southern part of 

the country, the negev, most of the Bedouin arabs 

were displaced to the gaza strip and east of the 

river Jordan, and only a tiny portion stayed put on 

their lands. however, the israeli government does 

not recognize the rights of many Bedouin arabs on 

their lands and defines their localities as “unrecognized 

villages”. as a result of this policy and the 

failed attempts of the government to transfer the 

inhabitants of these villages to the recognized 

townships, the Bedouin arabs suffer from a special 

policy of segregation and discrimination. the 

only arab town in this region before 1948, Beer alsabi‘, 

was transformed into a Jewish city, a fact 

which had negative implications on the indigenous 

Bedouin population. 

the disappearance of the Palestinian city from israel 

since 1948 had negative implications on the 

socio-cultural realities of the arab minority. from 

an organic and cohesive society, the war and the 

israeli policy of preventing the return of the refugees 

turned those Palestinians who did survive in 

the Jewish state into a traumatized and marginalized 

minority. furthermore, the military control 

which the government established in the arab 

areas turned the arab localities into disconnected 

entities. the promises of equal rights and opportunities 

for the arab citizens in the Jewish state 

were empty words in the reality of segregation and 

repression of basic human rights under the military 

regime (1948-1966). military officers administered 

the arab areas during that period and many 

restrictions of movement, economic and political 

activities were imposed on the arab citizens by implementing 

the British emergency laws of 1945. 

thus, the arab citizens in israel were segregated 

and excluded from the israeli society and economy. 

for about two decades after 1948, the arabs in israel 

had no meaningful citizenship and could 

hardly resist the discriminatory policies inflicted on 

them by the government, the military and other Zionist 

institutions. 

after confiscating all the lands of the Palestinian 

refugees and the “Present absentees”, israeli authorities 

started a policy of squeezing the lands of 

the arab localities. most of the confiscations of 

lands of the arab citizens took place during the 

few years which followed the nakba in 1948. a big 

portion of the lands left in arab hands were confiscated 

and hundreds of Jewish settlements were 

built there. as a result of these policies and actions 

on the ground, the geographic and demographic realities 

of the arab citizens were transformed significantly. 

Development and industrialization was plan- 


ned and performed for the benefit of Jews at the 

expense of the arabs. the continuation of land confiscation 

even after the abolition of military control, 

in the1970s, generated a collective response of the 

“land Day” in march 30, 1976. this day of strike 

and confrontations became a landmark in Jewisharab 

relations in israel. 

the abolition of the military regime at the end of 

1966 and the new geo-political realities after June 

1967 generated a gradual improvement in the status 

of the arab citizens in israel. however, the 

change was too late and too little given the built in 

policy of discrimination. most of the Jews in israel 

and their Zionist leaders believe that the common 

good of the state and society should be Jewish. the 

arab citizens are excluded from this common good 

at best and perceived as fifth column or part of the 

enemy in most cases. as a result, demographically, 

israeli policy continued to invest money and energies 

in order to enhance Jewish immigration into 

the country, while entertaining ideas of transfer for 

the arab minority. furthermore, in addition to the 

concept of as few arabs as possible in the Jewish 

state, this was complemented by the old Zionist policy 

of redeeming the land, which means seizing 

more arab lands. this policy has not changed during 

the past six decades. one of the manifestations 

of this policy is the building of over 900 new Jewish 

settlements since 1948, while building almost 

nothing for the arab citizens. those continue to be 

segregated in the roughly one hundred localities 

which survived the war in 1948. 

Socio-political status 

the surviving Palestinians in israel after 1948 were 

transformed into citizens of the Jewish state. the 

israeli citizenship conferred on the arab minority 

was meaningless in light of the brutal policies of 

segregation and discrimination of the military regime. 

even the basic right of voting was manipulated 

by the ruling party and other Zionist parties. 

Basic rights and services for the arab citizens were 

portrayed by the government and its agencies not 

as civil rights but rather as a favour given in return 

for full loyalty to israel and voting for the ruling parties. 

any attempts at independent activity or even 

voting for the only non-Zionist communist party 

was viewed negatively by authorities and brought 

about sanctions and punishment of the alleged 

suspects. Under such conditions, the name of the 

game for the vast majority of the Palestinian citizens 

was survival, not equality. most of the arab 

citizens in israel took part in the election campaigns 

during the first few decades without being 

able to make any difference in israeli politics. 

the arabs of Palestine who survived in their localities 

were turned into the arabs of israel or “israeli 

arabs”. staying put in the homeland and escaping 

the lot of their fellow refugees was the 

utmost priority. then, they struggled to keep their 

homes and the small amount of lands which was 

not been confiscated. they struggled also against 

the harsh measures of the military governors who 

prevented free movement of the arabs including 

preventing many farmers from cultivating their 

lands. the arab citizens of israel had no illusions 

concerning the governments’ promises of offering 

equal rights and opportunities. citizen rights of the 

arabs were not taken seriously, neither by the israeli 

governments nor by the Palestinian survivors 

in the Jewish state. in a nutshell, those were the 

socio-political realities of the Palestinians in israel 

during almost two decades, 1948-1966. 

the abolition of the military control at the end of 

1966 and the new realities of post June 1967 became 

a new landmark in the history of the arab 

minority in israel. Until the six Days’ war, the Palestinians 

in israel were doubly segregated, not 

only from Jews in israel, but also from the arab 

world in general and Palestinians in particular. Under 

such circumstances, the issue of collective 

identity was secondary to existential matters of survival. 

the encounter with other Palestinians in the 

newly occupied territories generated new dilemmas 

of collective identity and of the implications 

of being Palestinians, while israeli citizens. on the 

one hand, the israeli citizenship became much 

more meaningful after the abolition of the military 

control but, on the other, more problematic. Being 

citizens of the occupying state of their people in 

the west Bank and the gaza strip became a troubling 

built-in element in their political behaviour. 

the occupation of the west Bank and gaza legitimized 

the cease-fire borders of 1949. 

the focus of international diplomacy and arab 

struggle was transferred to the newly occupied territories 

in June 1967. in comparison with the Palestinians 

in the west Bank and gaza, the arabs 

in israel had a superior citizenship status. the issue 

of survival was determined during the 1960s 

and their new agenda focused on equal citizen 

rights. however, being Palestinian citizens of israel, 

which occupies brethren in gaza and the 

west Bank, is a very complicated double identity 

in conflict. the arabs in israel could not be indifferent 

to the suffering of their brethren who struggle 

for freedom and the end of occupation. But solidarity 

with that struggle decreased their prospects 

to gather Jewish support for their quest for equal 

rights and opportunities in israeli society. 

During the 1970s and most of the 1980s the Palestinians 

in israel were able to maintain a delicate 

balance between the civil and the national agendas. 

Until the eruption of the intifada in December 

1987, the Palestinian national struggle was led 

from the outside by activists of the Plo. During 

that period the arabs in israel reaffirmed the Palestinian 

component of their identity without surrendering 

israeli meaningful citizenship. the Palestinian 

community in israel became much more 

self-confident and assertive in demanding equal 

rights and opportunities. at the same time they as-

serted that a Palestinian state should be established 

alongside israel in the west Bank and the 

gaza strip. they believed that raising civil and national 

flags were complementing each other rather 

than contradicting. however, keeping this delicate 

balance became more problematic after the eruption 

of violence. the heat of the Palestinian-israeli 

conflict since 1988 had its effect on the precarious 

Jewish-arab co-existence in israel. 

the socio-political status of the Palestinians in israel 

was influenced also by internal developments. 

the tiny traumatized community has grown quantitatively 

and qualitatively since 1948. the second 

and third generations of Palestinians in israel were 

much more educated than the defeated and traumatized 

community. thousands of arab students 

attended israeli universities and many of the graduates 

became political and social leaders of the community. 

the old conservative leadership vanished 

and a radical and assertive one took the lead. this 

young and educated leadership upgraded the 

struggle for equal rights and opportunities. they did 

not restrict the arab citizens’ struggle to the issue 

of equality but rather questioned the basic foundations 

of israel’s identity and legitimacy as a Jewish 

state. they pointed to the inherent contradiction of 

the state as Jewish and democratic. israel, as the 

state of the Jewish people, excluded the arab citizens 

and included potentially Jews who are living 

outside the country. instead of having a normal democratic 

state of all the citizens, israel is an ethnic 

democracy, which discriminates against all non- 

Jews, particularly arabs. the official definition and 

Zionist ideology of israel are the source of discrimination, 

segregation and inequality of the arab citizens 

in the Jewish state, they asserted. 

the Palestinians in israel are also aware that the 

israeli-arab conflict is an important source of their 

predicament. hence, they supported a political solution 

and a historical compromise between israel 

and the arab neighbours, particularly the Palestinians. 

the peace with egypt in the late 1970s and 

the rising moderate voices among the Plo leaders 

gave hope for a compromise on the israeli-Palestinian 

front. 

the Palestinians in israel were the first to portray 

the parameters of such a compromise between the 

adversaries. the Palestinians should recognize israel 

in return for an end to the occupation and the 

establishment of an independent state which lives 

in peace with its neighbours. gradually more and 

more Palestinians and Jewish israelis accepted the 

above parameters, and in the oslo agreement in 

1993 many thought that the end of the conflict 

would be reached before the end of the century. 

the Palestinians in israel were enthusiastic supporters 

of the peace process. 

furthermore, during the early 1990s the Palestinians 

in israel were able to benefit from the linkage 

between the conflict and their socio-political status 

in israel. 

the government of Yitzak Rabin who needed the support 

of the arab voters for a political agreement with 

the Plo promised a policy of equal citizen rights and 

started to fulfil these promises immediately. During 

the years 1992-1995 the Palestinians in israel enjoyed 

from these equalization policies citizens’ rights 

and opportunities. During those years a gradual process 

of bridging socio-economic gaps between Jews 

and arabs in israel was generated by the government. 

the government of Rabin was the first in the history 

of the country to stand to its promises of equality for 

the arab citizens. Unfortunately, it was also the last 

one to date. the assassination of Rabin in november 

1995 and the change of government the year after 

brought an end to hopes of peace and equality 

among the arab citizens. 

Prior to 1992, Rabin represented the heavy, repressive 

hand of the israeli army in the occupied territories. 

But after the oslo agreement his image was 

transformed dramatically in the eyes of the Palestinians 

in israel and elsewhere. one of the remarkable 

examples of this transformation is the reaction 

of the arab citizens to the news about his 

assassination. thousands of arab citizens mourned 

his death in public as they had never done before 

when israeli leaders died. they understood instinctively 

that Rabin’s death would bring an end to the 

peace process with the Plo and could stop his government 

policies of equal rights and opportunities 

for all citizens in israel. indeed, the past thirteen 

years have proved that the right wing assassin of 

Rabin succeeded in his political mission. 

The Current Realities and the Future 

Vision Documents 

since october 2000, Jewish-arab relations in israel 

seem to be deteriorating in the aftermath of 

the events in which 13 young arabs were shot dead 

by the police and other security forces. this massive 

killing of demonstrators and protesters in the 

arab localities inside israel was a new reminder of 

the shaky status of the arab citizens in the Jewish 

state. the orr committee for investigating the 

events of october 2000 pointed to the longstanding 

state policies of discrimination against the 

arab citizens in israel as the main reason for the 

eruption of violence. furthermore, the committee 

stated that it is the responsibility of the government 

to activate a new attitude and new equalizing policies 

toward the arab citizens. the israeli government 

accepted officially the report and the recommendations 

of the orr committee and promised to 

implement them. however, almost four years after 

its publication very little has been done in the field 

of implementing the recommendations. the arab 

citizens were not surprised by the huge gap 

between rhetoric and practice. they added one 

more source of frustration to the long list of false 

promises in their short history as an arab minority 

in the Jewish state since the declaration of independence 

in 1948. 

notwithstanding the events of october 2000 and 

their repercussions on the Jewish majority-arab 

minority relations, the status of the Palestinians in 

israel has been relatively stable since 2001. however, 

the status quo is not a desirable option from 

the arab citizens’ point of view. Privatization of the 

economy and other policies of the government are 

increasing the socio-economic gaps between the 

rich and the poor in israel. the arab citizens are the 

poorest of the poor in the country, according to all 

indices. as a community, they suffer from longstanding 

state discrimination and the glass ceiling for 

their socio-economic mobility is very low. hence, 

they constantly struggle for a change in the built-in 

inequalities as a pre-condition for a better future. 

the political behaviour and expectations of the arab 

citizens in israel have been transformed dramatically 

during the past six decades. in the first two decades, 

the name of the game was survival. israeli 

citizenship was a means for staying in the homeland 

and preventing expulsion. During that period 

the utmost dream was to abolish the military control 

and to stop the arab lands’ confiscation by the state 

and its agencies. the results of the war in June 

1967 brought a meaningful change. 

the six Days’ war changed political perceptions 

among arabs in the region in general, and among 

the arabs in israel in particular. the struggle for 

survival was won and the new agenda led by communists 

included two demands from the israeli 

government: 

putting an end to the occupation of the west Bank 

and the gaza strip to allow the establishment of a 

Palestinian state alongside israel and full equality 

for the arab citizens. equality at that stage of 

struggle meant, basically, the absence of discrimination 

against the arabs. an active or positive civil 

agenda which portrays a different and clear vision 

was not voiced until the 1990s. in the 

aftermath of the oslo agreement and the peace 

process in the mid 1990s Palestinian intellectuals 

in israel started to formulate their vision. they indicated 

that the paradigm of full equality as citizens 

in israel is incompatible with the state’s selfdefinition 

as Jewish. this definition is inclusive for 

many Jews who live outside the country but have 

potential influence on its policies. at the same 

time, israel as the state of the Jewish people excludes 

its arab citizens and lays the foundations 

for discrimination against non-Jews, particularly 

Palestinian arabs. 

Epilogue 

lately, the israeli Parliament, the knesset, has 

been trying to establish a constitution by agreement. 

this attempt was perceived by the arab citizens 

of israel as a serious threat to any hope left 

of achieving equal rights and opportunities in 

israel. 

Unlike other cases in world history where constitutions 

were established as an integral part of a ce- 

43

lebratory event, the attempt in israel represents a 

consolidation of a problematic status quo involving 

prolonged occupation. israel in its 60th anniversary 

year still has no recognized borders, holds out a problematic 

frame of citizenship and pursues a continuous 

state of occupation and colonization. at such 

a stage of israel’s history the Palestinians in general, 

and the citizens of the Jewish state in particular, 

have nothing to gain. any consent from their 

side giving legitimacy to the suggested israeli constitution 

will hinder their struggle for equality. the 

current suggested constitution legitimizes the status 

quo and consolidates the definition of israel as 

a Jewish and democratic state. such a definition of 

israel in the constitution is totally unacceptable for 

the arab citizens. hence, the political and intellectual 

leaderships of the arab minority decided to 

publish their own vision of Jewish-arab relations. 

the first document called “the future vision” was 

published in December 2006 by a group of political 

activists and leading arab academics under the 

auspices of shawqi khatib, the head of the high 

follow-up committee. then, in march 2007, ‚adala, 

the legal centre for arab minority rights in israel, 

published their “Democratic constitution”. this document 

has much in common with the previous 

future vision, but focuses on legal issues. it is actually 

a kind of bill of rights representing the arab 

minority point of view. the last publication of this 

kind was in may 2007 and titled the “Document of 

haifa”. this document was written and signed by 

dozens of intellectuals and civil society activists. 

the meetings of the group were held in haifa at 

the “mada” applied social research centre. 

the three documents complement each other and 

represent the views of the political mainstream of 

the Palestinians in israel. it is worth noting in this 

concluding chapter that the documents and their 

publication in hebrew and english, in addition to 

arabic, represent a new trend among the leadership 

of the arab minority in israel. this leadership 

took the initiative to open a dialogue with the Jewish 

majority, rather than just responding to the majority’s 

views. in addition to the contents, this is a very important 

development which all sides concerned 

should take into account. the arabs in israel outlined 

in these documents their terms for equal partnership 

with the Jewish majority. this new challenge 

to the Jewish state from its arab minority represents 

a dramatic transformation, which the hegemonic 

majority will have to deal with in the future. transforming 

israel into a normal state of all its citizens 

could also normalize the relations of the Jews with 

the arab peoples in the middle east. 

The Palestinian Catastrophe (Nakba) 

israel was established as a Jewish state on may 15, 

1948 in the midst of a war with the Palestinians 

and the neighbouring arab countries. at the end 

of that war and the signing of the ceasefire agreements 

in 1949, the magnitude of the arab defeat 


and the Palestinian disaster became clear to all 

sides concerned. the tiny Jewish community in 

Palestine (about 650,000 persons) was able to defeat 

the Palestinians (1,350,000) and the arab armies 

who came to their help. the arabs failed to 

prevent the establishment of the Jewish state. furthermore, 

israel was established on a larger territory 

from the one allocated to it by the U.n. partition 

plan. as for the arab state allocated for the 

Palestinians, it has not been established to this 

day, and the Palestinian people became stateless 

as of 1948. 

israel was established on about 77% of the territory 

of historical Palestine. the rest of the country 

was divided between Jordan (the west Bank) and 

egypt (the gaza strip). thus, Zionism was able to 

celebrate the achievement of its main goal (a Jewish 

state), while the Palestinians began commemorating 

the loss of their homeland. the name of 

Palestine was removed from the world atlas and 

maps of the middle east. the Palestinians lost their 

country and became a stateless people dismembered 

into separate and marginalized communities. 

this is, in a nutshell, the meaning and implication 

of the Palestinian catastrophe in 1948. 

Palestinian society was shattered and over half 

of it (about 750,000) became refugees who lost 

home, lands and other properties. most of the refugees 

embarked on new life from scratch in refugee 

camps. the stateless Palestinians were marginalized 

and discriminated against by israel and 

arab countries hosting them. the name of the 

game for the traumatized Palestinians at least during 

the first decade of the nakba (1948-1958) 

was survival. however, from the 1960s on they reorganized 

themselves and started a new military 

and political struggle for liberating the homeland 

and establishing an independent state. 

Unlike many traumatic events, the nakba and its 

implications are not a one-time event. it is rather 

the accumulation of the initial disaster in 1948 with 

successive plights of the Palestinians over the past 

six decades. from the Palestinians’ perspective 

they are the victims of the Zionists who solved the 

Jewish problem at their expense. the Jews who 

suffered from anti-semitism in europe and from 

becoming stateless communities established a 

state for themselves in Palestine and turned the 

Palestinians into a stateless people. hence, the Palestinians 

are struggling for self-determination and 

seek to put an end to the injustices inflicted on 

them. Being victimized by the victims of europe 

complicates the Palestinian quest for a just solution 

to their tragedy. Unfortunately, sixty years after 

their disaster in 1948, new chapters of Palestinian 

sufferings continue to plague the realities of 

the middle east. 

adel manna is a historian and director of the center for the study of 

israeli arab society at the Jerusalem van leer institute.

die geschichte des 

Zionismus 

anita shapira 

Richard lichtheim, ein früher historiker des Zionismus, 

definierte diesen als „europas geschenk an das 

jüdische volk“. Diese aussage, die den Zionismus 

zeitlich und räumlich verortet, ist umstritten. ein religiöser 

Jude zum Beispiel würde wahrscheinlich behaupten, 

der Zionismus sei seit der Zerstörung des 

tempels und dem Beginn des exils des jüdischen 

volkes aus seinem heimatland ein Bestandteil des 

jüdischen glaubens gewesen. Juden beten täglich 

um ihre Rückkehr nach Jerusalem und die wiederherstellung 

der herrlichkeit des königreiches Davids. 

Der gegensatz von exil und erlösung ist seit langem 

ein wichtiges symbol im Judentum. Das exil steht für 

alles negative in der jüdischen existenz wie auch im 

Zustand der schöpfung als ganzer. erlösung steht für 

die errichtung des königreichs der gerechtigkeit auf 

erden und die ankunft des messias. auch die Rückkehr 

der Juden in ihre uralte heimat wird als teil 

dieses mystischen Prozesses angesehen. 

Dennoch besteht lichtheims einschätzung die historische 

Probe. ohne den kontakt zwischen Juden 

und der europäischen kultur wäre es nie zur entfaltung 

des jüdischen nationalismus gekommen, 

dessen zentraler ausdruck der Zionismus ist. Paradoxerweise 

mussten Juden ihren messianischen 

glauben ablegen, bevor sie sich dem Zionismus zuwenden 

konnten. solange sie auf himmlische hilfe 

warteten und ihr schicksal als national-religiöse 

minderheit inmitten von nationalen mehrheiten ergeben 

hinnahmen, konnte sich der Zionismus nicht 

entwickeln. Die offenheit der Juden Prozessen gegenüber, 

die sich in der europäischen gesellschaft 

insgesamt abspielten, und ihre Befreiung aus religiösen 

Beschränkungen waren voraussetzungen für 

das auftreten des Zionismus. 

Die geschichte beginnt mit der französischen Revolution, 

als die staaten europas begannen, Juden 

gleiche Rechte zuzugestehen. Zum ersten mal in 

der geschichte konnten Juden sich als gleichberechtigte 

Bürger in die christliche gesellschaft integrieren 

ohne zu konvertieren. Diese emanzipation 


führte zur säkularisierung und zunehmenden integration 

der Juden in die europäische gesellschaft. 

mitte des 19. Jahrhunderts hatte sich in west- und 

mitteleuropa eine jüdische Bildungsschicht herausgebildet, 

die nach einer integration in ihre heimatländer 

strebte. in osteuropa dagegen, wo millionen 

Juden lebten, war emanzipation nach wie vor ein 

fernes sehnsuchtsziel. Doch auch dort trat eine 

moderne und gebildete jüdische schicht auf den 

Plan, die für die strömungen und ideen, die damals 

europa beeinflussten, empfänglich war. 

Das 19. Jahrhundert war das Jahrhundert des europäischen 

nationalismus. Die nationalstaaten, die 

sich nach der französischen Revolution und den 

napoleonischen kriegen herausbildeten, brachten 

eine neue säkular-bürgerliche identität hervor, die 

traditionelle religiöse, stammesgebundene und regionale 

identitäten ersetzte. kleine nationen, die 

jahrhundertelang unter fremdherrschaft gelebt 

hatten, erhoben sich nun, um um ihre freiheit zu 

kämpfen. griechenland, italien, Polen, die tschechoslowakei 

und Deutschland, bisher rein geografische 

Begriffe, verwandelten sich in symbole eines 

nationalismus, der um einen Platz an der sonne 

kämpfte. auch Juden waren sich dieses Prozesses 

bewusst; so etwa moses hess, ein deutscher sozialistischer 

Philosoph und genosse marx’, der sich 

von der vereinigung italiens begeistern ließ und 

glaubte, auf die Befreiung Roms müsse die wiedererrichtung 

Jerusalems durch die Juden folgen. 

so auch der serbische mystiker Rabbi Yeduda alkalai, 

der unter dem einfluss der nationalen Befreiungskämpfe, 

die auf dem Balkan stattfanden, 

von den Juden dasselbe forderte. mitte des 19. 

Jahrhunderts befürworteten diese und andere Denker 

in ihren schriften die idee, das jüdische volk 

solle die ideen von freiheit und selbstbestimmung 

in seiner historischen heimat verwirklichen. 

Die Übernahme der nationalistischen idee durch 

das jüdische volk stand im widerspruch zu seinem 

wunsch, sich in die gesellschaften seiner 

heimatländer zu integrieren. Der Prozess der 

emanzipation, damals die vorherrschende tendenz, 

beruhte auf der annahme, dass Juden bereit 

sein würden, die nationalen Bestandteile ihrer 

identität aufzugeben. „Den Juden als nation muss 

man alles verweigern; als individuen muss man ihnen 

alles zugestehen“, erklärte clermont-tonnerre 

während der französischen Revolution. solange 

nicht zwischen der bürgerlichen und der religiösen 

identität eines Juden unterschieden wurde, stellte 

sich die frage nicht, ob die Juden eine Religionsgemeinschaft 

oder eine nation darstellten. Und bis 

ins 19. Jahrhundert unterschieden Juden nicht 

zwischen ihrer nationalen und ihrer religiösen 

identität. Doch wenngleich sie sich nicht der Begrifflichkeit 

des modernen nationalismus bedienten 

(die erst noch erfunden werden musste), 

passte auf die Juden anthony smiths Definition 

von ethnizität, die die grundlage des nationalismus 

darstellte. Unentbehrliche Bestandteile dieser 

ethnischen identität waren eine gemeinsame 

vergangenheit (die Bindung an Zion), der gebrauch 

des hebräischen als heiliger sprache, und 

der traum von der Rückkehr ins land Yisrael. 

Um gleiche Rechte zu erlangen, wurde von Juden 

nun verlangt, diese Bestandteile aufzugeben, und 

das taten sie mit Begeisterung. gleiche Rechte 

wurden von vielen als der neue messias angesehen, 

der die Juden von der entfremdung des exils 

erlösen würde. Daher waren zwei tendenzen kennzeichnend 

für die geschichte des Judentums in 

der zweiten hälfte des 19. Jahrhunderts: die tendenz, 

die nationale jüdische identität aufzugeben 

im tausch für eine eintrittskarte in die europäische 

gesellschaft, und die tendenz, eine version des 

europäischen nationalismus anzunehmen und ihn 

auf die zeitgenössische lage des Judentums anzuwenden. 

noch herrschte jene tendenz vor, doch 

diese gewann an Boden. 

trat der Zionismus als antwort auf den modernen 

antisemitismus auf den Plan, oder war er eine Be

wegung nationaler wiedergeburt? Diese frage 

plagte die gründer der zionistischen Bewegung. 

es lag eine Demütigung in der vorstellung, dass 

die jüdische nationalbewegung womöglich nicht 

das ergebnis immanenter Prozesse, sondern das 

Produkt von haltungen von nichtjuden gegenüber 

Juden war. tatsächlich lässt sich zeigen, dass alle 

nationalen Bewegungen gleichermaßen durch innere 

und äußere faktoren angestachelt wurden. 

wäre der spanische nationalismus ohne die napoleonische 

invasion entstanden? wäre der tschechische 

nationalismus ohne Diskriminierung durch 

Deutsche entstanden? hätte sich Deutschland zu 

einem vereinigten staatsgebilde zusammengeschlossen, 

hätte es nicht die herausforderung gegeben, 

die frankreich darstellte? Die europäische 

geschichte ist reich an Beispielen dafür, dass äußerer 

Druck, Diskriminierung und eroberungen der 

entwicklung nationalistischer Bewegungen als katalysatoren 

dienen. Darin unterschieden sich die 

Juden keineswegs von den völkern, in deren mitte 

sie lebten. Der Zionismus erwuchs im schatten der 

hoffnungen auf eine emanzipation der Juden in 

Russland, die durch eine welle von Pogromen in 

südrussland im Jahr 1881 zunichte gemacht worden 

waren. er entwickelte sich fort in Reaktion auf 

den rassistischen antisemitismus, der als einflussreiche 

politische kraft im letzten viertel des 19. 

Jahrhunderts in west- und mitteleuropa sein hässliches 

haupt erhob. 

für theodor herzl, den gründer der zionistischen 

Bewegung, war der Zionismus eine antwort auf die 

Zurückweisung, die er von den Deutschen erfuhr: 

wir Juden haben alles in unserer macht stehende 

getan, um uns in die nationen, in deren mitte wir 

lebten, zu integrieren, aber sie wollen uns nicht 

haben. Daher schloss herzl: „wir sind eine nation, 

eine einzige nation“, und brauchen unseren eigenen 

staat. nur jemand, der in der europäischen 

kultur sozialisiert und erzogen worden und der bedrohlichen 

und schöpferischen macht des nationalismus 

ausgesetzt gewesen war, konnte zu einem 

solchen schluss gelangen. Der europäische nationalismus 

steigerte die Probleme der Juden als einer 

nationalen minderheit in nationalstaaten. Dies 

war ein exklusiver nationalismus, der diejenigen 

zurückwies, die er als unechte mitglieder der nation 

betrachtete. andererseits zeigte der europäische 

nationalismus den Juden auch die lösung 

für ihre missliche lage auf: die annahme und anwendung 

des Begriffs der nation auf ihre eigene 

lage. Das schlagwort vom „Judenstaat“ (so der titel 

einer kleinen von herzl veröffentlichten streitschrift) 

elektrisierte die gemüter. von entscheidender 

Bedeutung allerdings war die einrichtung 

des Zionistischen kongresses, einer art Parlament 

der abteilungen der europäischen Judenheit, das 

sich mit der revolutionären idee eines jüdischen 

staates identifizierte. herzls ureigener Beitrag zur 

zionistischen Bewegung war es, in politischen Begriffen 

zu denken. seine einsicht in die notwen- 

digkeit, ein gremium zu schaffen, in dessen namen 

er mit führenden vertretern der weltmächte 

verhandeln konnte – eine art fiktive vertretung des 

jüdischen volkes – hatte er der geschichte der nationalbewegungen 

europas abgesehen. auch die 

von ihm beworbenen symbole – darunter eine 

flagge und eine nationalhymne – waren der europäischen 

geschichte entnommen. 

herzl stattete die zionistische Bewegung mit der 

gewandtheit eines mannes aus, der der europäischen 

Politik ausgesetzt gewesen war und ihre 

kniffe kannte. in osteuropa, das sich noch in der 

voremanzipierten Phase befand, hatten Juden 

keine gelegenheit, solche kenntnisse über den 

staat zu erwerben und darüber, wie er funktionierte. 

Daher stammte die erste generation der 

führer der zionistischen Bewegung aus mitteleuropa. 

Das herz der Bewegung jedoch – die massen, 

die sie trugen – schlug in osteuropa. 

am ende des 19. Jahrhunderts machten die Juden 

einen revolutionären sinneswandel durch: sie 

hörten auf, passiv ihr elendes schicksal hinzunehmen. 

Die große masse emigrierte nach amerika auf 

der suche nach einer besseren Zukunft. ein weiterer 

teil schloss sich der russischen revolutionären 

Bewegung an in der hoffnung, dass die welt, wie 

sie nach der Revolution entstehen sollte, Juden als 

gleichberechtigte mitbürger akzeptieren würde. wieder 

andere sahen im Zionismus den weg der erlösung 

sowohl für den individuellen Juden als auch 

für das jüdische kollektiv. so wurde eine Bewegung 

geboren, bei der die anführer aus einer kulturellen 

welt stammten, die große Zahl der einfachen mitglieder 

jedoch aus einer anderen. 

herzl war ein schüler der deutschen kultur, und 

seine jüdischen wurzeln waren recht locker. Die 

massen in osteuropa dagegen waren zutiefst mit 

der jüdischen tradition verwachsen. Bei ihnen 

führte die säkularisierung nicht dazu, dass sie das 

jüdische kollektiv aufgaben, sondern vielmehr 

dazu, dass sie seinen nationalen charakter betonten. 

in osteuropa lebten millionen Juden in enger 

nachbarschaft, sprachen dieselbe sprache, 

teilten ein und dasselbe schicksal und eine gemeinsame 

kultur. Der Zionismus wurde nicht nur 

als versprechen einer erlösung der Juden von Demütigung 

und Unterdrückung wahrgenommen, 

sondern auch als Bewegung der geistigen und kulturellen 

wiedergeburt, die es unternahm, die Juden 

als individuen, als gesellschaft und als kultur 

umzubilden. Die neue jüdische gesellschaft würde 

die Bindung an die jüdische tradition und ihre historischen 

symbole bewahren. aber sie würde auch 

neue formen annehmen, insbesondere die Rückkehr 

zur natur und zu einer einfachen lebensweise 

auf landwirtschaftlicher grundlage. Diese 

ideen hat die zionistische Bewegung zweifelsohne 

nicht erfunden; vielmehr eignete sie sie sich von 

der europäischen Romantik an. sehnsüchte nach 

ursprünglichen lebensformen, nach der unverbildeten 

einfachheit von mensch und gesellschaft, 

der wunsch, vor der heuchelei der großstadt Zuflucht 

zu finden, indem man zu der ethischen 

Reinheit körperlicher arbeit im allgemeinen und 

der landwirtschaft im besonderen finden würde, 

waren seit Rousseau kennzeichen jeder Bewegung 

gewesen, die sich gegen die entfremdung der industrialisierung 

und die anonymität des modernen 

lebens auflehnte. für Juden wohnte diesen ideen 

eine besondere Bedeutung inne, da sie seit Jahrhunderten 

vorwiegend stadtbewohner gewesen 

waren und intellektuelle fähigkeiten höher als körperliche 

stärke schätzten. Der moderne Jude 

wurde mit einer städtischen intellektuellenschicht 

identifiziert, nicht mit dem einfältigen landbewohner. 

Der Zionismus stellte eine herausforderung 

an traditionelle jüdische werte dar. Das jüdische 

staatsgebilde in eretz Yisrael würde eine vollständige 

verwandlung der jüdischen gesellschaft wie 

des jüdischen individuums bedeuten. Der neue 

Jude würde kenntnisse und fähigkeiten erwerben, 

wie sie ein volk braucht, das seinen nationalstaat 

erschafft und für ihn verantwortung übernimmt. 

er würde in der lage sein, die zwei Rollen zu erfüllen, 

die als für jeden staat unabdingbar angesehen 

wurden – die des landmannes und die des 

soldaten. er würde ehrlich, stolz und tapfer sein, 

frei von verstellung und Unterwürfigkeit; ein ergebener 

Bürger seines staates und ein würdiger Bürger 

der welt. 

Der europäische nationalismus betrachtete sprache 

als ein wesentliches merkmal nationaler existenz. 

völker, die ihr nationales schicksal in die 

hand zu nehmen trachteten, versuchten daher, 

ihre ursprünglichen sprachen wiederzubeleben, 

wie etwa das tschechische und das gälische. Der 

jüdische nationalismus entzündete ein wiedererstarken 

des hebräischen, das vorwiegend gebetssprache 

und sprache der heiligen schrift gewesen 

war. im alltag sprachen Juden Jiddisch, ladino 

und Judäo-arabisch. Dagegen erschienen in der 

zweiten hälfte des 19. Jahrhunderts nach und 

nach eine hebräische literatur und hebräischer 

Journalismus. mit Beginn des 20. Jahrhunderts 

wurde hebräisch eine gesprochene sprache, in 

der gelehrte sich unterhielten, kinder schrien und 

literarische werke verfasst wurden. Die kultur der 

neuen jüdischen gemeinschaft in Palästina fand 

in hebräischer sprache statt. ein wesentlicher Bestandteil 

der sich herausbildenden hebräischen 

kultur war die Bibel. in der traditionellen jüdischen 

kultur war die Bibel dem talmud hintangesetzt 

worden. nun wurde sie in der zionistischen mythologie 

auf einen ehrenplatz gehoben als erhabenes 

Zeugnis der intellektuellen und ethischen 

leistungen des jüdischen volkes einerseits und als 

Quelle und Zeugnis der historischen Bindungen 

zwischen dem jüdischen volk und seinem land 

andererseits. so verwandelte der Zionismus das 

heilige land in den jüdischen staat, die heilige 

sprache in eine gesprochene alltagssprache und 

die heiligen schriften in ein nationalepos. 

4

Die erste hälfte des 20. Jahrhunderts war voll von 

hoffnungen, dass wagemutige revolutionär-utopische 

Bewegungen, die nach verbesserung der 

gesellschaft strebten, die welt alsbald erlösen würden. 

Über mehr als fünf Jahrzehnte lenkten sozialistische 

tendenzen die geschicke des Zionismus. 

Der wunsch, eine gänzlich neue gesellschaft zu 

errichten, frei von den verzerrungen, dem Unrecht 

und der Ungleichheit der alten welt, erhellte den 

zionistischen horizont und verlieh ihm moralische 

und menschliche tiefe. Die Juden in Palästina würden 

eine modellhafte gesellschaft einrichten, die 

der welt als ethisches Beispiel dienen würde. Der 

beispielhaften jüdischen gesellschaft, so glaubte 

man, würde in kleinem maßstab und ohne Zwangsmaßnahmen 

gelingen, was, wie aufgeklärte menschen 

(freilich fälschlicherweise) glaubten, in der 

sowjetunion stattfand. Die utopischen tendenzen 

im Zionismus regten innovation und kreativität an. 

hier fand der versuch statt, eine gerechte gesellschaft 

mit freiwilligen mitteln einzurichten, auf der 

grundlage der Begeisterung, hingabe und Bildung 

ihrer mitglieder. Die kooperativenbewegung, die 

kibbuzim und die histadrut sind nur drei von vielen 

neuschöpfungen, die sich aus dieser einzigartigen 

verbindung gesellschaftlicher ideale und nationaler 

Bedürfnisse ergaben. 

ein Bereich, in dem es meinungsverschiedenheiten 

unter historikern und soziologen gibt, ist 

die frage des gebrauchs der vergleichenden methode. 

Die soziologie ist auf der suche nach gemeinsamen 

nennern und streicht die universalen 

merkmale sozialer Phänomene heraus, während 

die geschichtswissenschaft die einzigartigkeit von 

ereignissen und die Beispiellosigkeit ihres einmaligen 

auftretens in der menschlichen erfahrung 

betont. in meiner analyse der Ursprünge des Zionismus 

habe ich versucht, ihn in das Umfeld der 

epoche einzuordnen, in der er sich entwickelte, 

und ihn den allgemeinen geschichtlichen Prozessen 

und vorherrschenden tendenzen zu integrieren, 

die den Zeitgeist dieser epoche bildeten. Diese 

herangehensweise ist jedoch auf den versuch, die 

Rückkehr des jüdischen volkes in das land Yisrael 

zu erklären, nicht anwendbar. Zuletzt ist die jüdische 

geschichte einzig in ihrer art. keine andere 

nation hat von der antike bis in die moderne 

durchgehend Bestand gehabt; kein anderes volk 

hat über Jahrhunderte als verstreutes volk ohne 

territoriale grundlage existiert; und keine andere 

nation hat das Rad der geschichte zurückgedreht 

und ist in ihre historische heimat zurückgekehrt. 

Die Rückkehr der Juden in das land ihrer vorfahren 

war keine offensichtlich zu erwartende entwicklung: 

Das land Yisrael, nunmehr als Palästina 

bekannt, war eine arme und dünn besiedelte Provinz 

unter ottomanischer herrschaft, gefährlich 

und rückständig. als es zu Überlegungen über 

mögliche Zufluchtsorte für das jüdische volk kam, 

schlugen eine Reihe von führern des frühen Zionismus 

vor, einen Judenstaat im reichen und ent- 


wickelten argentinien oder im fruchtbaren ostafrika 

einzurichten. Doch diese vorschläge hatten nie 

den hauch einer chance, die breite masse der Zionisten 

für sich zu gewinnen. Dass die wahl auf 

eretz Yisrael (das land Yisrael) fiel, war keine rationale 

entscheidung. sie entstammte vielmehr einer 

tief sitzenden historischen einsicht, dass die 

errichtung eines jüdischen staates die gesamte 

energie und spirituelle kraft des jüdischen volkes 

erfordern würde. Diese waren nur zu mobilisieren, 

wenn es um eretz Yisrael ging. in derzeitigen Debatten 

unter intellektuellen ist es mode geworden, 

den Zionismus als eine kolonialistische siedlerbewegung 

zu definieren. angesichts der tatsache, 

dass der Zionismus unter der schirmherrschaft der 

britischen mandatsregierung in Palästina große 

fortschritte machte, scheint das eine sinnvolle 

herangehensweise. Doch missachtet dieser gedankengang 

die ideologischen und gesellschaftlichen 

wurzeln des Zionismus, die vielfalt der faktoren, 

die seine entwicklung beeinflussten, und die 

Unvergleichlichkeit der situation des Judentums. 

Palästina hatte europäischen siedlern äußerst wenig 

zu bieten – keine Bodenschätze, kein Öl und 

kein eisen. sein Boden war nicht besonders fruchtbar, 

und die wasserknappheit und die tatsache, 

dass erhebliche investitionen erforderlich waren, 

bevor moderne landwirtschaft betrieben werden 

konnte, machte es für eine Besiedlung durch europäer 

ungeeignet. Dennoch gelangten die Juden 

zu der entscheidung, die nachteile des landes außer 

acht zu lassen, weil es für sie ihre legendäre 

heimat war. sie sahen sich nicht als europäer auf 

der suche nach Reichtum und glück, sondern als 

ein volk, das zurückkehrte, um das land seiner 

vorfahren wiederaufzubauen. 

Die gründer der zionistischen Bewegung wussten 

nur wenig über das Palästina ihrer Zeit im Unterschied 

zum eretz Yisrael der legenden, der literatur 

und der Bibel. Doch diejenigen, die sich dort 

niederließen, bemerkten bald genug, dass es kein 

unbesiedeltes stück land war. Zu Beginn der zionistischen 

einwanderung nach Palästina (1881) 

war es die heimat einiger zehntausend Juden und 

weniger als einer halben million araber. Die Zionisten 

machten keinen hehl aus ihrer absicht, das 

arabische Palästina durch einwanderung und siedlungstätigkeit 

in ein jüdisches eretz Yisrael zu verwandeln. 

sie behaupteten, das land biete genügend 

Platz für eine million araber und einige 

millionen Juden. Jüdische einwanderung, so wurde 

argumentiert, würde kapital ins land bringen und 

so eine wirtschaftliche entwicklung anspornen, die 

der Bevölkerung als ganzer zugute kommen würde. 

Dieser gedankengang vernachlässigte zweifelsohne 

das gefühl unter der arabischen Bevölkerung, 

dass das land seit Jahrhunderten ihr gehört 

hatte. Zwar hatte das land seit dem ersten vorchristlichen 

Jahrhundert nicht mehr als unabhängige 

politische einheit existiert, doch das änderte 

nichts an dem Besitz- und herrschaftsanspruch, 

zu dem die arabische Bevölkerung sich berechtigt 

glaubte. Die freundschaftsversprechen der zionistischen 

führer machten auf sie keinen eindruck; 

sie hatten kein interesse daran, Partner zu gewinnen 

in einem land, das ihrer ansicht nach ihnen 

allein gehörte. sie nahmen die Juden als eindringlinge 

war. sowie die Juden im land immer stärker 

fuß fassten, wuchs auch der widerstand der araber. 

es war der Zionismus, der – die ironie der geschichte 

verdient Beachtung – den palästinensischen 

nationalismus hervorbrachte. 

Die wichtigste Phase für die Durchführung des zionistischen 

Projekts war die Zeit zwischen den 

zwei weltkriegen. Der erste weltkrieg führte zur 

auflösung des ottomanenreiches, und auf seinen 

Ruinen wurden eine anzahl arabischer staaten errichtet. 

anfangs standen diese staaten unter britischer 

und französischer mandatsherrschaft; später 

wurden sie unabhängig. Zugleich erkannte die 

völkergemeinschaft auch die historischen verbindungen 

zwischen dem jüdischen volk und Palästina 

und sein Recht an, dort eine „nationale heimat“ 

zu errichten. Diese anerkennung war im 

mandat über Palästina, das der völkerbund großbritannien 

erteilte, verankert. Die drei Jahrzehnte 

britischer herrschaft in Palästina (1918-1948) 

legten die grundlage eines modernen staates und 

gaben den Juden gelegenheit, ihre „nationale heimat“ 

einzurichten. während der Zwischenkriegsjahre 

beschleunigten sich die Prozesse, die zur errichtung 

eines zionistischen staates führen sollten, 

angesichts der wachsenden Bedrohung jüdischer 

gemeinden in europa, da die nazis in Deutschland 

die macht erlangten und in den staaten osteuropas 

antisemitische und protofaschistische Regimes 

auf den Plan traten. Zugleich gewann auch 

der jüdisch-arabische konflikt an intensität. Je gefahrvoller 

die lage der europäischen Juden wurde, 

je mehr sie gedemütigt und ihrer würde als Bürger 

und menschen beraubt wurden, desto zentraler 

wurde das zionistische Projekt für das jüdische leben. 

Die „nationale heimat“ im palästinensischen 

mandatsgebiet war nun der einzige ort auf der welt, 

der jeden Juden, der kommen wollte, aufnehmen 

würde. Über die Rettung von leben hinaus stattete 

der Zionismus die Juden aufs neue mit einem Zugehörigkeitsgefühl 

aus, mit einer identität und 

einem neuen gefühl von würde. Die araber dagegen 

nahmen nur eines wahr – dass immer mehr 

Juden ins land kamen und das land so nach und 

nach seine arabische Prägung verlor und einen 

europäischen charakter annahm. Die arabische 

strategie gegen diese in ihrer wahrnehmung existenzielle 

Bedrohung war es, jede verbindung zwischen 

Juden und Palästina zu leugnen und die legitimität 

des zionistischen Projektes zu bestreiten. 

Daher verweigerten sie sich jedem vorschlag, sei 

es von britischer oder jüdischer seite, sich an der 

verwaltung des landes zu beteiligen. am vorabend 

des Zweiten weltkriegs stellten die araber nach 

wie vor eine Zweidrittelmehrheit der Bevölkerung

des landes dar. Daher war diese strategie der totalen 

verweigerung aus ihrer warte sinnvoll. sie 

führte allerdings auch zur entwicklung einer kultur 

des extremismus und der verweigerungshaltung 

unter den Palästinensern, die letztlich zu ihrer 

tragödie führte. 

1936 kam es zum arabischen aufstand in Palästina 

(einer art intifada). ihr Ziel war es, die britischen 

Behörden zu zwingen, die jüdische einwanderung 

ins land, die sich seit hitlers machtergreifung in 

Deutschland beschleunigt hatte, zu stoppen. eine 

königliche kommission unter lord Peel untersuchte 

die vorkommnisse und empfahl in ihrem Bericht im 

Jahr 1937, das land in zwei staaten zu teilen – einen 

jüdischen und einen arabischen. Damit war 

zum ersten mal international anerkannt, dass die 

jüdische gemeinde in Palästina die merkmale einer 

nation besaß und über die für einen eigenen 

staat erforderlichen fähigkeiten verfügte. Der vorschlag 

wurde unter den Zionisten heiß debattiert. 

wozu war ein jüdischer staat gut, so fragten viele, 

wenn er nicht Jerusalem und andere historisch bedeutsame 

stätten einschließen würde? Der teilungsplan 

sah nur einen kleinen teil des landes 

für die Juden vor; würde ein so kleines gebiet für 

die errichtung eines staates und die aufnahme 

von massen jüdischer flüchtlinge genügen? Doch 

trotz der ideologischen und pragmatischen mängel 

des Plans und der in ihm enthaltenen einschränkungen 

unterstützte eine mehrheit ihn. Zum 

ersten mal seit zweitausend Jahren war eine jüdische 

herrschaft im land Yisrael für die Juden in 

greifbare nähe gerückt. 

an der spitze dieser mehrheit stand David Bengurion, 

der später israels Unabhängigkeit erklären 

und den neuen staat durch den daraufhin einsetzenden 

krieg führen würde. er verstand den 

palästinensischen nationalismus und respektierte 

ihn. er suchte daher nach einer kompromisslösung, 

die den Juden souveränität sichern würde, 

ohne sie den arabern zu verweigern. Die araber 

andererseits wiesen den Plan rundweg zurück, und 

so war es das schicksal der vorschläge der Peelkommission, 

in den archiven des British colonial 

office auf immer zu verschwinden. am vorabend 

des bevorstehenden weltkriegs war den Briten 

daran gelegen, die araber milde zu stimmen, um 

sich ihrer loyalität zu versichern. Die loyalität der 

Juden war in einem krieg gegen hitler selbstverständlich. 

Die Briten gaben daher dem verlangen 

der araber nach und stoppten die vergrößerung 

der „nationalen heimat“. Die tragischste seite dieser 

Politik war, dass die jüdische einwanderung 

just zu dem Zeitpunkt zum erliegen kam, als die 

not der Juden ihren höhepunkt erreichte und sie 

mehr denn je einen Zufluchtsort benötigten. liest 

man Protokolle aus den Jahren des Zweiten weltkriegs 

über arabische vetostimmen, die einigen 

tausend jüdischen kindern die einreise nach Palästina 

verweigerten (und so die Rettung ihrer leben 

verhinderte), fällt es schwer, ob des mangels 

an großzügigkeit seitens der palästinensischen araber 

nicht eine gewisse frustration zu empfinden. 

seit 1937 hat sich die selbe szene wieder und wieder 

abgespielt – die araber leiten eine neue welle 

der gewalt ein, die Juden antworten mit gegengewalt, 

und ein vorschlag für einen kompromiss zwischen 

den beiden streitenden nationen kommt auf 

den tisch. Die Juden sind bereit, den kompromiss 

zu akzeptieren; die araber weisen ihn zurück. seitdem 

sind es zwei arten von kompromiss, die auf 

der tagesordnung standen und stehen: teilung der 

souveränität und territoriale teilung. in den frühen 

1940er Jahren schlugen Juden, die nach einem 

modell für jüdisch-arabische koexistenz suchten, 

einen binationalen staat vor, in dem beide völker 

unabhängig vom zahlenmäßigen verhältnis zwischen 

ihnen in gleichheit leben sollten. solche vorschläge 

sind seither beliebt in radikal-zionistischen 

kreisen, die der jüdisch-arabischen konfrontation 

entkommen und eine gemeinsame loyalität gegenüber 

einer vereinigten jüdisch-arabischen staatsbürgerschaft 

in einem staat entwickeln wollen. Doch 

wenngleich diese idee von großer intellektueller anziehungskraft 

ist, ist sie weit davon entfernt, die 

grundlegenden interessen beider völker sicherzustellen. 

für die Palästinenser wie die Juden ist ein 

unabhängiger staat ein symbol ihrer identität und 

ein mittel, ihre würde und ihren stolz wiederherzustellen. 

nicht zufällig hat der binationale staat auf 

keiner seite je wirklich Unterstützung gefunden, von 

ein paar idealisten einmal abgesehen. 

Die funktionsfähige kompromisslösung ist seit jeher 

die territoriale teilung – eine art umgekehrtes 

‚salomonisches Urteil‘ dergestalt, dass „ich es behalte, 

und du behältst es auch“. ein territorialer 

kompromiss war keine ausgemachte sache, da sowohl 

die Juden als auch die araber den standpunkt 

vertraten: „es gehört ganz mir“. Doch in 

wirklichkeit hat die mehrheit der Juden in jedem 

kritischen augenblick der geschichte seither einem 

territorialen kompromiss zugestimmt. so beschloss 

zum Beispiel die generalversammlung der vereinten 

nationen am 29. november 1947, Palästina in 

einen jüdischen und einen arabischen staat zu teilen. 

Dieser Plan war weit von den ehrgeizigen Zielen 

der Juden entfernt: die zionistische Rechte und 

sogar teile der linken wiesen ihn zurück. Dennoch 

akzeptierten ihn die meisten Juden; menschenmassen 

ergossen sich auf die straßen und feierten 

mit tänzen bis spät in die nacht. Die araber wiesen 

den Plan zurück und führten bereits am nächsten 

tag die ersten gewaltsamen angriffe durch. so 

begann der israelische Unabhängigkeitskrieg als 

ein krieg zwischen den zwei nationalen gemeinschaften, 

die Palästina bewohnten, der sich dann 

in einen krieg zwischen dem neuen staat israel 

und den arabischen nachbarländern verwandelte. 

aus diesem krieg ging israel siegreich hervor; es 

gelang ihm, sich über die durch den teilungsplan 

der vereinten nationen festgelegten grenzen hinweg 

auszudehnen. Die meisten araber, die in den 

dem neuen staat eingegliederten gebieten 

wohnten, flohen während des krieges oder wurden 

vertrieben. es war ein grausamer krieg, in der 

die jüdische gemeinschaft ein Prozent ihrer Bevölkerung 

verlor. Die araber zerstörten jede jüdische 

siedlung, die sie eroberten, und töteten die 

Bewohner oder nahmen sie gefangen. Doch ist hier 

nicht der ort für eine aufrechnung des krieges von 

1948. von interesse allerdings ist das muster, das 

das verhalten der Palästinenser zeigt: die felsenfeste 

weigerung, die Rechte der gegenseite auch 

nur teilweise anzuerkennen, und der stetige versuch, 

eine lösung im eigenen sinn durch den einsatz 

von gewalt und die ablehnung jedes kompromisses 

zu erzwingen. 

1998 feierte israel sein 50-jähriges Jubiläum. es 

schien, als sei der zionistische traum weit über die 

visionen derjenigen, die ihn träumten, in erfüllung 

gegangen. in den fünfzig Jahren des israelischen 

staates hatte dieser 4,5 millionen jüdische einwanderer 

aufgenommen, darunter 500.000 Überlebende 

des holocaust und eine million flüchtlinge 

aus den arabischen ländern, die wegen der antijüdischen 

gewalt, die nach der arabischen niederlage 

im krieg von 1948 ausbrach, ihre heimat 

zu verlassen gezwungen waren. in der jüngeren 

vergangenheit sind zu ihnen beinahe eine million 

einwanderer aus der ehemaligen sowjetunion hinzugekommen. 

israels Dynamik ist unverkennbar 

in seinem kulturellen Reichtum, seiner gesellschaftlichen 

und wirtschaftlichen kreativität und 

dem wissenschaftlichen entwicklungsniveau, um 

das sogar die entwickelten länder es beneiden. 

Die verbindung westlicher und östlicher einflüsse 

hat eine einzigartige variante der mittelmeerkultur 

hervorgebracht, die in sprache, literatur, musik, 

kunst und vielen anderen gebieten zum ausdruck 

kommt. in ihrer mannigfaltigkeit, ihrem Pluralismus, 

ihrer zugleich ortsgebundenen und weltbürgerlichen 

Prägung ist die kultur israels faszinierender 

als je zuvor. 

Doch die krönende leistung des zionistischen Projekts 

zu israels 50. Jahrestag war die historische 

versöhnung, die zwischen israel und den Palästinensern 

einzutreten schien. Die gründer israels 

glaubten an den frieden und hatten den tag vor 

augen, da der frieden mit den arabern erreicht 

werden würde. sie waren überzeugt, dass dieser 

tag kommen werde, sobald die araber alle hoffnung 

aufgegeben haben würden, die Juden mittels 

gewalt zu vertreiben. Die osloer abkommen 

beruhten auf der unter den führenden Politikern 

israels verbreiteten Überzeugung, dass die Palästinenser 

in der tat zu diesem schluss gekommen 

seien und ihre kriegerische strategie aufgegeben 

hätten. Die darauffolgenden Jahre haben bewiesen, 

dass diese einschätzung voreilig war: letztendlich 

wird es zur versöhnung kommen, doch ist 

die Zeit noch nicht reif dafür. im Jahr 2000 wiederholte 

sich das traditionelle verhaltensmuster 

der Palästinenser in camp David. als ihnen ein ab- 

49

kommen über einen (höchst großzügigen und aus 

israelischer Perspektive möglicherweise gefährlichen) 

territorialen kompromiss vorgelegt wurde, 

konnten sie sich nicht dazu überwinden, diesen 

anzunehmen. sie kehrten zur strategie der gewalt 

zurück, da ein kompromiss in ihren augen einer 

kapitulation gleichkam. Die jüngste intifada versetzte 

beide seiten in vieler hinsicht in die vergangenheit 

zurück, in Denkweisen, die 1948 vielleicht 

angemessen waren, auf die Realität des 21. Jahrhunderts 

jedoch jedenfalls nicht mehr passen. 

amos oz, einer der bekanntesten schriftsteller israels, 

hat einen Roman mit dem titel „eine geschichte 

von liebe und finsternis“ veröffentlicht. 

Diese autobiografie verwebt die individuelle geschichte 

der familie oz mit der umfassenden nationalen 

erzählung der 1940er und 1950er Jahre. 

oz gehörte unter den israelischen intellektuellen 

zu denjenigen, die sich am stärksten mit der suche 

nach einem weg zu einer versöhnung zwischen 

Juden und arabern und mit den osloer abkommen 

identifizierten. Zwischen den Zeilen 

seines neuen Romans macht oz seiner verbitterung 

und enttäuschung über die Palästinenser 

nach der al-aqsa-intifada luft. gegen ende des 

Buches benutzt oz die figur eines kibbuznik, um 

seine eigene meinung und die der mehrheit der is- 


raelischen linken und mitte zum ausdruck zu bringen, 

die die versöhnung aus vollem herzen unterstützten. 

wenngleich er verständnis hat für die 

tragödie der 1948 aus ihren Dörfern ins exil vertriebenen 

Palästinenser und sich daher weigert, 

sie „mörder“ zu nennen, betont der kibbuznik, 

dass sie es gewesen seien, die den krieg begonnen 

hätten mit dem Ziel, die gesamte jüdische gemeinschaft 

zu zerstören. Die Juden sollten sich mit 

dem begnügen, was sie 1948 erobert hätten, und 

nicht nach weiteren eroberungen streben, erklärt 

er. Doch bis der frieden hergestellt sei, fügt er 

hinzu, hätten wir keine wahl, als nach besten kräften 

zu kämpfen, „einfach weil wir das Recht haben 

zu existieren, und einfach weil auch wir das 

Recht auf eine heimat haben“. „wenn es nicht 

hier ist“, fragt der kibbuznik, „wo ist es dann, das 

land des jüdischen volkes? ... oder verdient, unter 

allen völkern der erde, einzig das jüdische volk 

es nicht, ein kleines land zu haben?“ Diese frage, 

die 1948 entschieden schien, bildet auch heute 

noch den kern des konflikts zwischen Palästinensern 

und Juden. 

anita shapira, Professorin an der tel aviv University, schwerpunkte: 

geschichte des Zionismus und israel; 2008 wurde ihr der israel 

Prize verliehen.

the history of 

Zionism 

anita shapira 

Richard lichtheim, one of the early historians of Zionism, 

defined it as “europe’s gift to the Jewish people”. 

this statement, which locates Zionism in time 

and place, is subject to dispute. for example, a religious 

Jew would probably assert that Zionism has 

been part of the Jewish faith since the destruction 

of the temple and the Jewish people’s exile from 

their land. Jews pray daily for their return to Jerusalem 

and the restoration of the majesty of the kingdom 

of David. the dichotomy of exile and redemption 

has been a major symbol in Judaism. exile 

represents all that is negative in Jewish existence, 

as well as in the cosmic state. Redemption represents 

the establishment of the kingdom of justice 

on earth and the coming of the messiah. the return 

of the Jews to their ancient homeland has also been 

considered part of this mystic process. 

Yet lichtheim’s assessment stands the test of history. 

if it were not for the Jewish interaction with european 

culture, Jewish nationalism, of which Zionism 

is a quintessential expression, would never 

have evolved. Paradoxically, Jews had to abandon 

their messianic faith before they could embrace 

Zionism. as long as they awaited the help of the 

heavens and accepted their fate with docility as a 

national-religious minority among majority nations, 

Zionism could not emerge. the prerequisites for the 

emergence of Zionism were the Jews’ openness to 

processes taking place in european society at large 

and their release from religious constraints. 

the story begins with the french Revolution, when 

the states of europe began to grant Jews equal 

rights. for the first time in history, Jews could integrate 

into christian society as equal citizens 

without having to convert. this emancipation led 

to secularization, as well as to the Jews’ growing 

integration into european society. By the second 

half of the 19th century, a Jewish educated class 

had come into existence in western and central 

europe, desiring to integrate into their home countries. 

in eastern europe, however, where millions 

of Jews lived, emancipation was still a remote aspiration. 

But there as well, a modern educated Jewish 

class emerged, susceptible to the trends and 

ideas then influencing europe. 

the 19th century was the century of european nationalism. 

the nation states that crystallized after 

the french Revolution and the napoleonic wars 

generated a new secular civil identity that replaced 

traditional religious, tribal and local identities. 

small nations, which for hundreds of years had not 

known self-rule, now rose up to fight for their freedom. 

greece, italy, Poland, czechoslovakia and 

germany were transformed from mere geographical 

concepts into symbols of nationalism fighting 

for a place in the sun. Jews were conscious of this 

process as well. this was true of marx’s companion, 

the german socialist philosopher moses 

hess, who was inspired by the unification of italy, 

and believed that the reconstruction of Jerusalem 

by the Jews should follow the liberation of Rome. 

it was also true of the serbian mystic Rabbi Yeduda 

alkalai, who was influenced by the national 

struggles for freedom that took place in the Balkans 

and wanted the Jews to do the same. By the 

mid-19th century, these and other thinkers were 

writing in support of the Jewish people’s implementation 

of concepts of freedom and self-determination 

in their historical homeland. 

the Jewish people’s adoption of the nationalist idea 

conflicted with their wish to integrate into their home 

societies. the process of emancipation, which was 

the dominant trend at the time, was based on the 

premise that Jews were willing to relinquish the national 

components of their identity. “to the Jews 

as individuals – everything; as a nation – nothing”, 

declared clermont-tonnerre during the french Revolution. 

as long as there was no distinction 

between a Jew’s civil identity and religious identity, 

the issue of whether the Jews were a religion 

or a nation never came up. and, until the 19th century, 

Jews did not distinguish between their national 

and religious identities. however, while they did not 

use the terminology of modern nationalism (which 

had yet to be created), Jews did fit anthony smith’s 

definition of ethnicity, which constituted the foundation 

of nationalism. the essential components 

of this ethnic identity were the sharing of a common 

past – the connection to Zion, the use of 

hebrew as the holy language, and the dream of 

the return to the land of Yisrael. 

in order to receive equal rights, Jews were now required 

to relinquish these components, and they 

did so enthusiastically. equal rights were regarded 

by many as the new messiah, which would redeem 

Jews from the estrangement of exile. thus, two 

trends characterized Jewish history in the second 

half of the 19th century – the trend of relinquishing 

national Jewish identity in exchange for an entry 

ticket into european society, and the trend of adopting 

a version of european nationalism and applying 

it to the contemporary Jewish condition. the 

former was still predominant, but the latter was 

gaining ground. 

Did Zionism emerge as a response to modern antisemitism, 

or was it a movement of national renaissance? 

this question bothered the founders of the 

Zionist movement. there was something humiliating 

about the idea that perhaps the Jewish national 

movement was not the result of immanent processes, 

rather the outcome of non-Jewish attitudes 

towards Jews. actually, it can be argued that all 

national movements were aroused by internal and 

external factors alike. would spanish nationalism 

have emerged without napoleon’s invasion? would 

czech nationalism have emerged without german 

discrimination? would germany have crystallized 

into one united state if it had not been for the challenge 

posed by the french? european history is 

rich with examples of external pressure, discrimination 

and conquest serving as the catalyst for the 

evolution of nationalist movements. Jews were no 

different from the people among whom they dwel- 

51

led. Zionism emerged in the shadow of dashed hopes 

for Jewish emancipation in Russia, following the 

wave of pogroms that hit southern Russia in 1881. 

it continued to evolve as a reaction to the racist antisemitism 

that reared its ugly head as an influential 

political power in western and central europe during 

the last quarter of the 19th century. 

for theodor herzl, the founder of the Zionist movement, 

Zionism was a response to his being rejected 

by the germans: we Jews did everything we could 

to integrate into the nations among which we lived, 

but they do not want us. thus, herzl concluded, 

“we are a nation, one nation”, in need of a state of 

our own. only someone socialized and educated 

within european culture and exposed to the threatening 

and creative power of nationalism could 

reach such a conclusion. european nationalism intensified 

Jews’ problems as a national minority living 

among nation states. it was an exclusive type 

of nationalism, rejecting those considered not to 

be authentic members of the nation. on the other 

hand, european nationalism also pointed out to 

Jews the solution to their predicament: adoption 

and application of the national concept to their own 

condition. the catchphrase “the Jewish state” 

(the title of a small pamphlet published by herzl) 

was electrifying. But what was decisive was the establishment 

of the Zionist congress, a sort of parliament 

of the segments of european Jewry that 

identified with the revolutionary idea of a Jewish 

state. thinking in political terms was herzl’s unique 

contribution to the Zionist movement. his insight 

regarding the need to create a body in whose name 

he could negotiate with world leaders – a sort of 

fictional representative body of the Jewish people 

– was appropriated from the history of european 

national movements. the symbols that he fostered 

– including a flag and an anthem – were also taken 

from european history. 

herzl endowed the Zionist movement with the savoir-faire 

of someone who had been exposed to european 

politics and knew its ways. in eastern europe, 

still in the pre-emancipation phase, Jews had 

no opportunity to gain such knowledge about the 

state and its workings. hence, the first generation 

of leadership of the Zionist movement came from 

central europe. however, the heart of the movement 

– the masses that supported it – was to be 

found in eastern europe. 

at the end of the 19th century, Jews experienced 

a revolutionary change of heart: they stopped passively 

accepting their miserable fate. the masses 

emigrated to america in search of a better future. 

another group joined the Russian revolutionary 

movement, in the hope that the world that would 

emerge after the revolution would accept Jews as 

equals. still others viewed Zionism as the path to 

redemption, for Jewish individuals as well as for 

the Jewish collective. thus a movement was born 

whose leaders came from one cultural world, while 

its rank and file came from another. 


herzl was a disciple of german culture, and his 

Jewish roots were rather shaky. however, the 

masses in eastern europe were imbued with Jewish 

tradition. their secularization did not lead to 

abandoning the Jewish collective, rather to emphasizing 

its national character. in eastern europe, 

millions of Jews lived in close proximity, spoke the 

same language, were party to the same fate and 

shared a common culture. Zionism was perceived 

not only as offering redemption from the Jews’ humiliation 

and oppression, but as a movement of 

spiritual and cultural rebirth that strove to reshape 

Jews as individuals, as a society and as a culture. 

the new Jewish society would preserve the bond 

with Jewish tradition and its historical symbols. But 

it would also adopt new norms, first and foremost 

the return to nature and a simple way of life through 

the cultivation of the soil. clearly, the Zionist movement 

did not invent these concepts, rather appropriated 

them from european romanticism. Yearnings 

for primordial forms of life, the original simplicity 

of man and society, the desire to find refuge from 

the hypocrisy of the big city by adopting the ethical 

purity of physical labour in general, and agriculture 

in particular, had characterized every movement 

that rebelled against the alienation of 

industrialization and the anonymity of modern life 

ever since Rousseau. these ideas carried special 

meaning for Jews, who for centuries had been primarily 

city dwellers that valued intellectual capabilities 

over physical prowess. the modern Jew was 

identified with the sophisticated intelligentsia, not 

with the simple-minded peasants. Zionism challenged 

traditional Jewish values. the Jewish entity 

in eretz Yisrael would represent a complete transformation 

of Jewish society and the Jewish individual. 

the new Jew would adopt skills and abilities 

needed by a nation-building people assuming responsibility 

for the state. he would be able to fulfil 

the two roles regarded as essential for any state 

– the tiller of the soil and the soldier. he would be 

honest, proud and brave, and free of pretense and 

obsequiousness. he would be a loyal citizen of his 

state and a worthy citizen of the world. 

european nationalism regarded language as one 

of the essential indicators of nationhood. Peoples 

that reshaped their national identities therefore attempted 

to revive their original languages, like 

czech and gaelic. Jewish nationalism sparked a 

revival of hebrew, which had been primarily a language 

of prayer and of the holy scripture. in everyday 

life Jews spoke Yiddish, ladino and Judeoarabic. 

however, during the second half of the 

19th century, hebrew literature and journalism began 

to appear. from the early 20th century onward, 

hebrew became a spoken language, in which 

scholars conversed, children shouted and works 

of literature were written. the culture of the new 

Jewish community in Palestine was conducted in 

hebrew. an integral component of the emerging 

hebrew culture was the Bible. in traditional Jewish 

culture the Bible had been considered as inferior 

to the talmud. now it was elevated to a place of 

honour in Zionist mythology, both as the sublime 

intellectual and ethical achievement of the Jewish 

people and as the source and testimony of the Jewish 

people’s historic ties to their land. hence Zionism 

transformed the holy land into the Jewish 

state, the holy language into an everyday spoken 

language and the holy scriptures into a national 

epic. 

the first half of the 20th century was saturated with 

hopes of imminent redemption of the world through 

daring revolutionary utopian movements that attempted 

to better society. for more than five decades 

Zionism was guided by socialist trends. the 

desire to build a completely new society, free of the 

distortions, injustices and inequalities of the old 

world, lit up the Zionist horizon and endowed it with 

moral and human depth. the Jews in Palestine 

would establish a model society that, ethically, would 

serve as an example for the world. the exemplary 

Jewish society was supposed to achieve on a small 

scale and without coercion what enlightened people 

had assumed (mistakenly, of course) was taking 

place in the soviet Union. the utopian trends in Zionism 

inspired innovation and creativity. it was an 

attempt to establish a just society through voluntary 

means, based on the enthusiasm, dedication and 

education of its members. the cooperative movement, 

the kibbutzim and the federation of labour 

were just a few of the many innovative creations that 

resulted from this unique combination of social 

ideals and national needs. 

one area of dissent between historians and sociologists 

is the question of using the comparative method. 

sociology is on the lookout for common denominators, 

highlighting the universal characteristics 

of social phenomena, while history emphasizes the 

unique nature of events, and the singularity of the 

one-time occurrence in human experience. in analyzing 

the origins of Zionism, i have attempted to 

place it in the context of the era during which it had 

evolved, and to integrate it into the general historical 

processes and predominant trends that had 

constituted the Zeitgeist of that era. this approach 

is not applicable, however, to explaining the Jewish 

people’s return to the land of Yisrael. at the end of 

the day, Jewish history is sui generis. no other nation 

existed continuously from antiquity to the modern 

era; no other people existed for centuries as a 

dispersed people without a territorial base; and no 

other nation turned back the wheel of history and 

returned to its historical homeland. 

the Jews’ return to the land of their ancestors was 

not an obvious development: the land of Yisrael, 

which had come to be known as Palestine, was a 

poor, thinly populated province under ottoman 

rule, dangerous and backward. considering possible 

havens for the Jewish people, a number of 

early Zionist leaders proposed establishing a Jewish 

state in rich, developed argentina or in fertile

east africa. But these suggestions never stood a 

chance of winning over the Zionist rank and file. 

the choice of eretz Yisrael (the land of Yisrael) 

was not rational. Rather, it stemmed from a deep 

historical intuition that building a Jewish state 

would require every ounce of energy and all the 

spiritual strength of the Jewish people. this could 

be mustered only for the sake of eretz Yisrael. in 

current intellectual discourse, it is fashionable to 

define Zionism as a settler colonialist movement. 

considering the fact that Zionism made great progress 

under the auspices of the British mandate 

in Palestine, this approach seems sensible. however, 

this line of thought disregards the ideological 

and social roots of Zionism, the variety of factors 

that caused its evolution and the uniqueness of the 

Jewish case. Palestine had very little to offer to european 

settlers – no natural resources, no oil and 

no iron. its soil was not particularly fertile, and the 

scarcity of water and the need for significant investment 

before undertaking modern farming 

made it unsuitable for european settlement. But 

the Jews chose to disregard the disadvantages of 

the land, because for them it was their legendary 

homeland. they did not see themselves as europeans 

in search of riches and good fortune, rather 

as people returning to rebuild the land of their 

forefathers. 

the founders of the Zionist movement knew relatively 

little about contemporary Palestine, as distinct 

from the eretz Yisrael of legends, literature 

and the Bible. however, those that settled in the 

country soon observed that it was not an empty 

land. at the onset of Zionist immigration in Palestine 

(1881), it was home to a few tens of thousand 

Jews and less than half a million arabs. the Zionists 

did not conceal their intention to transform 

arab Palestine into Jewish eretz Yisrael through 

immigration and settlement. they maintained that 

there was more than enough room in the country 

for 1 million arabs and a few million Jews. Jewish 

immigration, it was reasoned, would bring capital 

to the country and spur economic development 

beneficial to the population as a whole. clearly, this 

line of reasoning disregarded the feeling of the 

arab population that the country had been theirs 

for hundreds of years. while Palestine had not 

been an independent political unit since the first 

century B.c., this did not negate the sense of possession 

and dominion felt by the country’s arab 

population. Zionist leaders’ promises of friendship 

did not impress them; they were not interested in 

gaining partners in a country that they regarded as 

exclusively their own. they perceived the Jews as 

invaders. as the Jews’ foothold in the country 

strengthened, the arabs’ opposition grew as well. 

as one of history’s ironies, it should be noted that 

Zionism is what created Palestinian nationalism. 

the most important period for the implementation 

of the Zionist project was between the two world 

wars. world war i resulted in the dismantling of 

the ottoman empire, and a number of arab states 

were established on its ruins. initially these states 

were under British and french mandates and later 

they became independent. at the same time, 

the international community also recognized the 

Jewish people’s historic connection to Palestine 

and its right to establish a “national home” there. 

this recognition was anchored in the British mandate 

over Palestine, as issued by the league of nations. 

the three decades of British rule in Palestine 

(1918-1948) laid the foundations for a modern 

state, and gave the Jews an opportunity to establish 

their “national home”. During the interwar 

period, Zionist state-building processes accelerated 

in the face of the growing threat to Jewish communities 

in europe, as the nazis rose to power in 

germany and anti-semitic, proto-fascist regimes 

emerged in the states of eastern europe. concurrently, 

the intensity of the Jewish-arab conflict was 

also on the rise. the more perilous the situation of 

european Jews became, and the more they were 

humiliated and deprived of dignity as citizens and 

human beings, the more central the Zionist project 

became in Jewish life. the “national home” 

in mandate Palestine was the only place in the world 

that was willing to accept any Jew who wished to 

come. Beyond saving lives, Zionism re-endowed 

Jews with a sense of belonging, an identity and a 

renewed sense of dignity. the arabs, however, saw 

only one fact – that more and more Jews were entering 

the country and that the country was gradually 

losing its arab landscape and taking on a european 

character. the arab strategy against what 

they perceived to be an existential threat was total 

denial of any Jewish link to Palestine, and rejection 

of the legitimacy of the Zionist project. they 

therefore turned down any proposals made by either 

the British or the Jews regarding taking part 

in the administration of the country. on the eve of 

world war ii the arabs still constituted a two-thirds 

majority of the country’s population. hence, this 

strategy of total refusal made sense from their point 

of view. however, it also resulted in the evolution 

of a culture of extremism and rejectionism among 

the Palestinians, which eventually led them to 

tragedy. 

in 1936, the arab Rebellion erupted in Palestine 

(an intifada of sorts). its aim was to force the British 

authorities to halt Jewish immigration into the 

country, which had been on the rise since hitler 

came to power in germany. a Royal commission 

headed by lord Peel investigated the events, and, 

in its 1937 report, recommended partitioning the 

country into two states – one Jewish and one arab. 

this was the first international recognition of the 

fact that the Jewish community in Palestine possessed 

the attributes of a nation and the capabilities 

required for statehood. the proposal caused 

stormy debate among Zionists. what was the use 

of a Jewish state, many asked, if it did not include 

Jerusalem and other historically significant places? 

the partition plan allocated the Jews a small portion 

of the country; would such a small area suffice 

for the establishment of a state and for absorbing 

the masses of Jewish refugees? But against 

the ideological and pragmatic faults of the plan and 

despite its limitations, a majority supported it. for 

the first time in two thousand years, the Jews were 

just striking distance away from Jewish rule in the 

land of Yisrael. 

the leader of this majority was David Ben-gurion, 

who would later declare israel’s independence and 

guide the new state through the war that ensued. 

he understood Palestinian nationalism and respected 

it. therefore he searched for a compromise 

that would secure sovereignty for the Jews 

and not deny it to the arabs. the arabs, on the 

other hand, rejected the plan out of hand, and the 

Peel commission proposals were doomed to be 

buried in the archives of the British colonial office. 

on the eve of the impending world war, the 

British sought to appease the arabs in order to 

guarantee their loyalty. Jewish loyalty in the war 

against hitler was a given. the British thus gave 

in to arab demands and halted the expansion of 

the “national home”. the most tragic aspect of this 

policy was the cessation of Jewish immigration, 

just as Jewish distress and need of a safe haven 

were at their peak. Reading protocols from the 

world war ii years about arab vetoes that denied 

a few thousand Jewish children the right to enter 

Palestine (and thus prevented the saving of their 

lives), it is difficult not to feel a degree of frustration 

at the Palestinian arabs’ lack of generosity. 

ever since 1937, the same scenario has repeated 

itself – the arabs initiate a wave of violence, the 

Jews respond in kind, and a proposal of compromise 

between the two wrangling nations is placed 

on the table. the Jews are willing to accept compromise, 

and the arabs reject it. two types of compromise 

have been on the agenda ever since: division 

of sovereignty and division of territory. Back 

in the early 1940s, Jews in search of Jewish-arab 

co-existence proposed a bi-national state, in which 

both peoples would live in equality regardless of 

the numerical ratio between the two populations. 

since then, such proposals have been popular 

among radical Zionist circles striving to evade the 

Jewish-arab confrontation and to develop a common 

loyalty to a joint arab-Jewish citizenship in 

one state. But while this idea has great intellectual 

appeal, it comes nowhere near securing the basic 

interests of both peoples. for the Palestinians and 

the Jews alike, an independent state is a symbol 

of identity and a means of restoring their dignity 

and pride. it is no coincidence that, aside from a 

few idealists, there was never any real support on 

either side of the divide for a bi-national state. 

the functional compromise has always been territorial 

compromise – a sort of ‘judgment of solomon’ 

in reverse, with a result of “i will have it, and 

you will have it too”. territorial compromise was 

53

not a foregone conclusion, as both Jews and arabs 

argued that “it’s all mine”. But in actuality, at all 

the historical junctures, the majority of Jews agreed 

to territorial compromise. for example, on 29 november 

1947, the general assembly of the United 

nations resolved to partition Palestine into a Jewish 

state and an arab state. this plan was a far 

cry from the Jew’s aspirations: the Zionist Right 

and even elements of the left opposed it. nevertheless, 

most Jews accepted it, pouring into the 

streets and dancing throughout the night in celebration. 

the arabs rejected the plan, initiating violent 

attacks the very next day. the israeli war of independence 

thus began as a war between the two national 

communities living in Palestine and turned 

into a war between the new state of israel and the 

neighbouring arab countries. israel emerged victorious 

from the war, and managed to expand the 

borders that had been defined by the Un partition 

plan. During the war, most of the arabs that had 

lived in the territory incorporated into the new state 

either fled or were expelled. it was a cruel war, in 

which the Jewish community lost 1% of its population. 

the arabs destroyed every Jewish settlement 

they conquered, and either killed their residents 

or took them prisoner. But this is not the 

place to take stock of the 1948 war. what is of interest 

is the pattern of Palestinian behaviour: the 

adamant refusal to recognize, even partially, the 

rights of the opposing party, and a consistent attempt 

to force the issue through the use of violence, 

rejecting compromise. 

in 1998, israel celebrated its 50th anniversary. it 

appeared that the Zionist dream had been fulfilled 

above and beyond the vision of those that had 

dreamed of it. During israel’s fifty years of statehood, 

it had absorbed 4.5 million Jewish immigrants, 

including 500,000 holocaust survivors and 

1 million refugees from arab countries, who were 

forced to leave their homes due to the anti-Jewish 

violence that broke out after the arab defeat in the 

1948 war. more recently, close to 1 million immigrants 

from the former soviet Union have joined 

their ranks. israel’s dynamic nature is evident in 

its cultural richness, its social and economic creativity 

and its level of scientific development, which 

is the envy of even developed countries. the combination 

of western and eastern influences has created 

a unique mediterranean cultural mutation, articulated 

in language, literature, music, art, and 

many other areas. israeli culture has never been 

more fascinating in its diversity, pluralism, localness, 

and cosmopolitan nature. 

But the Zionist project’s crowning achievement at 

israel’s 50th anniversary was the historic reconciliation 

between israel and the Palestinians that appeared 

to be taking place. israel’s founders believed 

in peace and envisioned the day that peace 


with the arabs would be achieved. they held that 

this day would come about when the arabs would 

lose all hope of uprooting the Jews by force. the 

oslo accords were based on a belief among israeli 

leaders that the Palestinians had indeed reached 

this conclusion and abandoned the strategy of war. 

the intervening years have proven that this assessment 

was premature: reconciliation will eventually 

take place, but the time has not yet come. at camp 

David in 2000, the traditional pattern of Palestinian 

behaviour repeated itself. when an agreement 

for (extremely generous, and, from an israeli perspective, 

possibly dangerous) territorial compromise 

was placed before them, they could not bring 

themselves to accept it. they turned back to the 

strategy of violence, as they perceived compromise 

as the equivalent of surrender. in many ways, the 

most recent intifada sent both sides back in time, 

to ways of thinking that may have been adequate 

for 1948, but are certainly inappropriate for the reality 

of the 21st century. 

amos oz, a leading israeli writer, published a novel 

called “a story of love and Darkness”. this autobiography 

weaves the personal story of the oz 

family into the overall national narrative of the 

1940s and 1950s. oz was one of the israeli intellectuals 

most identified with the search for a path 

to Jewish-arab reconciliation, and with the oslo 

accords. Between the lines of his new novel, oz 

vents his feelings of bitterness and disappointment 

toward the Palestinians following the al-aqsa intifada. 

towards the end of the book, oz uses the 

character of a kibbutz member to express his own 

opinion, and that of the majority of israel’s left and 

mainstream, who wholeheartedly supported the reconciliation. 

while understanding the tragedy of 

the Palestinian refugees exiled from their villages 

in 1948 and thus refusing to call them “murderers”, 

the kibbutznik stresses that they were the 

ones who started the war, with the goal of destroying 

the entire Jewish community. the Jews should 

make do with what they conquered in 1948, and 

not strive for additional conquests, he asserts. 

however, until peace is achieved, he adds, we have 

no choice but to fight to the best of our ability, “for 

the simple reason that we have the right to exist, 

and for the simple reason that we too are entitled 

to have a homeland”. “if not here”, asks the kibbutznik, 

“then where is the land of the Jewish people? 

... or, out of all peoples on earth, is it only the 

Jewish people that does not deserve to have a 

small land?” this question, which appeared to 

have been resolved in 1948, still constitutes the 

core of the Palestinian-israeli conflict today. 

anita shapira, professor at tel aviv University, specializes in the history 

of Zionism and israel, was awarded the israel Prize in 2008.

aussteLLungseröffnung mit Dr. ursula Plassnik, 

österreichische außenministerin / 

exhiBition oPening with Dr. ursula Plassnik, 

foreign minister of austria

aBendessen mit gaesten 

am wochenende 

Jumana manna 

Jedes mal wenn meine eltern am wochenende gäste 

zum abendessen einluden, drehte sich das gespräch 

früher oder später um Politik. waren die gäste Juden, 

wurde im gespräch eher kritik an israel laut. 

Die misshandlung der arabischen Bürger. Die kakophonien 

der Besetzung. Die allgemeine hoffnungslosigkeit. 

Unsere viertel sehen vernachlässigt aus, 

wir haben keine gehsteige, die kinder gehen auf ihrem 

schulweg auf der straße und stören den verkehr. 

Das fehlen von kinderspielplätzen macht aus 

den 30 Jahre alten rissigen straßen fußballplätze, 

die vorübergehend wieder verschwinden, wenn ein 

herannahendes auto hupt. Die öffentlichen schulen 

sind mangelhaft. es gibt nicht genug Plätze in der 

schule, um alle kinder im arabischen sektor aufzunehmen. 

Das Bildungssystem basiert auf auswendiglernen 

und nicht auf Bildung. wir erleben immer 

wieder unangekündigte kontrollen in ostjerusalem 

und kommen deswegen zu spät in die arbeit, und 

die kinder kommen zu spät in die schule. 

Die ampeln werden nur für vier sekunden grün für 

den verkehr, der aus dem arabischen viertel kommt, 

und die „jüdische seite“ hat viel länger grün, obwohl 

auf der „jüdischen“ straße fast keine autos fahren, 

weil sie auch andere straßen benutzen können. Die 

erfahrungen am flughafen waren immer ein heißes 

thema. geschichten vom verletzten stolz unserer 

„integrierten“ familie. Unsere stellung als erfolgreiche 

araber in diesem land wird durch verhöre 

und akribische Untersuchungen unseres gepäcks 

zunichtegemacht, bei denen nicht zwischen dem 

„durchschnittlichen“ und dem „guten“ araber unterschieden 

wird. 

Zurück zum abendessen. wenn arabische gäste da 

waren, blieb die Unterhaltung zwar immer noch politisch, 

aber man wurde selbstkritischer und beschwerte 

sich über die lage der araber. Unsere 

Rückständigkeit und konservative haltung, unser 

herdenartiges funktionieren und der mangel an initiative, 

unsere angst, gesellschaftliche tabus und 

normen zu verletzen, Doppelmoral, stolz, materia- 


lismus, gier, endlose geschichten von internen streitigkeiten, 

sowohl innerhalb der familie als auch innerhalb 

der gemeinde. wir wollen alle Ärzte und 

anwälte sein (nicht unbedingt weil das so interessante 

Berufe sind, sondern weil sie einen guten Ruf 

haben), viel geld verdienen, uns eine sammlung von 

mercedes und Bmws zulegen. selten waren die Diskussionen 

jedoch konstruktiv. natürlich waren sie 

konstruktiv in dem sinn, dass sie Bewusstsein schufen, 

aber es ging kaum je darum, veränderungen auf 

praktischer ebene herbeizuführen. wann hätten wir 

je geplant, schriftliche eingaben zu machen, schulen 

zu gründen oder kulturell aktiv zu werden? selten, 

und die vorschläge blieben immer hypothetisch. 

Die allgemeine haltung ist hoffnungslosigkeit. hoffnungslosigkeit 

gegenüber dem unterdrückenden Regierungssystem 

im verbund mit der Unfähigkeit, eine 

gruppe von arabern für den kampf um eine gemeinsame 

sache zu vereinen. 

Schule 

im alter von 15 wechselte ich von der anglikanischen 

internationalen schule in Jerusalem ins kunstgymnasium, 

wo ich meine höhere schulbildung beendete. 

ich war die einzige araberin unter 700 schülern 

an diesem israelisch-hebräischen gymnasium. 

man sagte mir, das gerücht, eine araberin werde an 

die schule kommen, habe sich schon lange vor meiner 

ankunft verbreitet, und viele monate lang habe 

niemand herausgefunden, um wen es sich handelte. 

Zu jedem thema, bei dem man die meinung der „anderen 

seite“ brauchte, ließ man „die araberin befragen“. 

also wurde ich zu einer art Diplomatin für mein 

volk, so als ob meine gedanken den allgemeinen 

arabischen standpunkt widerspiegelten. „tod den 

arabern“, rief man mir jedes mal nach, wenn ich an 

den „arsim“ 1 der schule vorüberging, was mich verletzte 

und traurig machte, aber auch gut als kurze 

antwort auf die mir oft gestellte frage taugte: „wie 

ist es denn, in eine ganz jüdische schule zu gehen?“ 

ein von mir gemaltes Bild mit arabischem text wurde 

an einem wochenende zerrissen, als unsere schule 

als wahllokal diente. Dadurch war nicht klar, ob es 

ein schüler oder ein außenstehender getan hatte. 

wie auch immer, ich brach in tränen aus, als ich 

mich beim Direktor beschwerte. er reagierte gut, ließ 

die schüler zusammenrufen und erklärte vor allen, 

wie sehr ihm der schreckliche vorfall vom wochenende 

missfiel. er bat mich, das Bild noch einmal zu 

malen, damit er es in seinem Büro aufhängen konnte, 

was ich gerne tat. mein erstes aufwühlendes kunstwerk 

erwarb mein Bruder um 100 schekel. 

ich hasste Remembrance Day (tag der erinnerung 

an die kriegsgefallenen), independence Day (Unabhängigkeitstag) 

und jeden anderen besonderen tag, 

an dem die nationalhymne in der schule gespielt 

wurde. Da fühlte ich mich dann völlig fehl am Platz 

unter meinen freunden, die alle aufstanden und sangen, 

während ich demonstrativ sitzen blieb. normalerweise 

stupste mich dann jemand und flüsterte: 

„steh einfach auf, du musst ja nicht mitsingen.“ an 

meiner linksgerichteten, kunstsinnigen schule gab 

es noch immer mehr verständnis als bei den nationalen 

sportbewerben 2 , wo eher typische vertreter 

des israelischen Publikums zu finden waren. ich versuchte 

immer, mich gerade dann umzukleiden, wenn 

während der eröffnung die nationalhymne gespielt 

wurde, bei der ein ganzes olympisches stadion mit 

hunderten von sportlern sich stolz von den sitzen 

erhob und sang. ich war dann allein in der Umkleidekabine, 

konnte tun, was ich wollte, und die zwei 

unangenehmen optionen vermeiden, entweder a) 

zur hymne aufzustehen oder b) sitzen zu bleiben 

und von allen angestarrt zu werden. 

Stellung beziehen 

wenn man mich fragt, wo ich herkomme, dann antworte 

ich, ich bin Palästinenserin und lebe in israel. 

Rein technisch bin ich israelin. aber araberin. es 

lässt sich nie mit einem wort beantworten. außerdem 

bin ich nicht in der lage, meine gefühle in eine 

klare, kurze antwort zu fassen. mit wem genau ich

mich verwandt fühle. meine gefühle sind eine mischung 

aus erziehung, ideologien, erfahrungen und 

dem, was menschen auf mich projizieren, weil sie 

mich als araberin definieren. 

meine eltern sind beide araber, moslems, aufgewachsen 

in arabischen Dörfern in der gegend von 

galiläa im norden des landes. Rechtlich gesehen 

habe ich allerdings keine verbindung mit dem palästinensischen 

volk. ich trage die staatsbürgerschaft 

von israel und den vereinigten staaten (wo ich geboren 

wurde, aber nie gelebt habe). ich schreibe und 

lese heute besser hebräisch als arabisch. Die meisten 

meiner freunde sind Juden. ich habe also unleugbar 

eine Zugehörigkeit zu israel und eine israelische 

identität. wir arabischen israelis sind 

merkwürdige Zwitterwesen, die nicht vollständig zu 

einer der beiden seiten gehören. Die (wirklichen) Palästinenser 

sehen uns eher als kollaborateure, als 

korrumpiertes volk, und die israelis sehen uns als 

gefährliche infektion ihrer gesellschaft. wir sind die 

größte Bombe, die größte Bedrohung für den staat, 

für seine geheiligte demografische jüdische mehrheit. 

auf beiden seiten gelten wir (im allgemeinen) 

als tunichtgute. 

in politischen verträgen sind wir nie wichtig, und die 

welt kämpft nicht für unsere sache, so wie sie es für 

die Palästinenser tut. Bestenfalls werden wir im falle 

eines friedensvertrages im Zusammenhang mit 

landtauschen erwähnt. wer sagt, dass wir teil des 

zukünftigen palästinensischen staates sein wollen 

(ein rein theoretischer zukünftiger staat, von dem ich 

kaum glauben kann, dass es ihn je geben wird)? wer 

sagt, dass die Palästinenser im westjordanland uns 

überhaupt haben wollen, nachdem wir 60 Jahre im 

feindlichen staat gelebt haben und ihn in mancherlei 

weise mit aufgebaut haben? auch wenn das auf 

politischer ebene umgesetzt würde, gäbe es eine 

höchst hartnäckige kluft zwischen den „westbanklern“ 

und den „arabischen israelis“. Zu wem möchten 

wir gehören? sind wir denn daran interessiert, ein 

richtiger teil israels zu werden oder unsere palästinensische 

identität zu stärken? natürlich geht es in 

den von intellektuellen der palästinensisch-israelischen 

gemeinschaft verfassten texten zur „future 

vision“ (Zukunftsvision) darum, unsere arabische 

kultur, unsere autonomie, unsere sprache, unser 

Bewusstsein etc. zu stärken, während wir um gleichberechtigung 

innerhalb des staates kämpfen. 

ich persönlich halte die Zukunftsvisionen für nicht 

umsetzbar. es würde bedeuten, dass das ursprüngliche 

konzept des staates israel für die Juden zunichtegemacht 

würde. Der staat unternimmt eher 

große anstrengungen, die 1,2 millionen arabischen 

(oder palästinensischen) israelischen staatsbürger 

zu unterdrücken und loszuwerden, als ihre gleichstellung 

zu fördern. 

Sprache 

aufgrund des Bildungssystems und der Regeln für 

den erfolg in der gesellschaft finden araber es sehr 

wichtig, möglichst gut hebräisch zu können. sehr oft 

geht dies zu lasten ihrer arabischen sprachbeherrschung, 

und sie bleiben in beiden sprachen unterdurchschnittlich. 

Die meisten araber verwenden viele 

hebräische wörter im arabischen (was von den westbanklern 

mit missfallen gesehen wird). 

araber sprechen hebräisch mit einem deutlichen 

akzent, was es leicht macht, araber von Juden zu 

unterscheiden. wie man als kunde behandelt wird, 

interaktionen im öffentlichen Raum, in gesellschaftlichen 

situationen etc. hängen davon ab, wie man 

eingeordnet wird, und der akzent ist hierbei ein 

hauptfaktor. ich erlebe jeden tag, welchen Unterschied 

es macht, wenn man einen jüdisch-israelischen 

aschkenasischen akzent als tarnung hat. es 

ist unmöglich, von meinem akzent auf meine herkunft 

zu schließen. wenn die leute dann fragen und 

die unglaubliche wahrheit herausfinden, dass ich 

tatsächlich araberin bin, wurde das arabische stereotyp 

bereits durchbrochen, was es für die neue Bekanntschaft 

schwierig macht, zu dem Punkt zurückzukehren, 

an dem man mich in die unerwünschte 

kategorie der araber hätte werfen können. es ist 

wichtig zu erwähnen, dass man es als frau leichter 

hat, da wir das verständnisvollere der beiden geschlechter 

sind. natürlich sind auch die kleidung, 

die frisur, das make-up und körperliche merkmale 

am entstehen oder Unterlaufen von stereotypen 

beteiligt. 

Die jüdische mehrheit spricht überhaupt kein arabisch. 

Das verstärkt die Unterschiede zwischen uns 

und ihnen sowie die Dominanz ihrer sprache und 

damit ihrer leute über das gebiet. arabisch ist die 

zweite amtssprache im land, fehlt aber im öffentlichen 

leben sehr oft. es wird an den hebräischen 

schulen schlecht unterrichtet, und israelis haben selten 

das gefühl, die sprache lernen zu müssen. einige 

arabische wörter sind in die hebräische alltagssprache 

übernommen worden, und doch haben 

hebräische sprecher keine ahnung, dass es sich tatsächlich 

um arabische wörter handelt. sie verwenden 

die wörter so lange falsch, bis dieser falsche gebrauch 

sich als neue korrekte form einbürgert. 

sprachen entwickeln sich jedoch auf diese weise; 

sie sind nicht statisch und passen sich ständig an 

historische ereignisse an. ist es möglich, dieses Phänomen 

positiv zu sehen? vielleicht müsste dazu mehr 

ausgewogenheit herrschen, denn im moment profitiert 

hauptsächlich die jüdische seite, da sie durch 

die aufnahme arabischer wörter nicht so viel von ihrer 

eigenen sprache verliert. außerdem werden traditionen 

erfunden und manchmal künstlich erzeugt. 

so etwas wie eine reine kultur gibt es nicht. Palästinenser 

waren nicht immer araber. erst seit der arabisch-moslemischen 

expansion wurden die Palästinenser 

bzw. die in Palästina lebenden gruppen teil 

dessen, was wir heute als arabische welt ansehen. 

welche möglichkeit gibt es denn für uns, abweichende 

oder gemischte traditionen zu entwickeln, 

angesichts der tatsache, dass wir so wenige sind, 

von arabischen staaten eingekreist, und insbesondere 

angesichts unserer ausgrenzung aus der jü- 

disch-israelischen gesellschaft? wie können Juden 

und Palästinenser in israel eine gesellschaft aufbauen, 

in der sie sich nicht gegenseitig infizieren, 

sondern bereichern? 

ich sehe die sprache als einen wichtigen faktor der 

identitätsbildung: mit wem man sich identifiziert, wo 

man hineinpasst oder hineinpassen kann und die 

weise, in der man von anderen akzeptiert wird. 

Entwurzelung 

„wie soll man denn die einsamkeit im exil überwinden, 

ohne in die allumfassende und heftige sprache 

des nationalstolzes, der kollektiven gefühle, der kollektiven 

leidenschaften zu verfallen? was ist es wert, 

gerettet und bewahrt zu werden, zwischen den extremen 

des exils einerseits und der oft sturen nationalistischen 

einstellung andererseits?“ 3 

ist nationalismus nur eine form von Paranoia? nur 

das ergebnis der Unzulänglichkeit von menschen, 

sowohl in gruppen als auch als einzelne? Die sogenannten 

entwickelten länder, die seit Jahrzehnten 

frieden und Unabhängigkeit an einem ort, den sie 

heimat nennen, genießen, scheinen mehr daran interessiert, 

übertriebenen nationalstolz zu durchbrechen 

und nach einer globalen identität zu suchen. 

es ist schade, dass wir palästinensischen israelis, 

oder wie auch immer wir uns nennen wollen, so weit 

im hintertreffen sind. Der transeuropäische nationalismus 

hat die araber erst spät in der ersten hälfte 

des 20. Jahrhunderts getroffen. auch heute haben 

die araber in israel noch keine genügend starke Basis. 

wir leiden immer noch an der Unfähigkeit zur 

Zugehörigkeit und selbstdefinition. leider sehe ich 

mich nicht in der lage, darin positive aspekte zu erkennen, 

zumindest nicht für die gruppe. wir sind 

entwurzelt und liegen doch immer noch in unserer 

erde. wurzeln zu haben ist vielleicht das wichtigste 

und am wenigsten anerkannte Bedürfnis der menschlichen 

seele – und, nicht zu vergessen, das Bedürfnis, 

sich sicher zu fühlen. 

„von zartem gemüt ist, wer seine heimat süß findet; 

stark dagegen jener, dem jeder Boden heimat ist; 

doch nur der ist vollkommen, dem die ganze welt 

ein fremdes land ist“ (victor hugo) 4 . – wir sind ganz 

beharrlich von zartem gemüt. 

1 Das ursprünglich arabische wort „ars“ wurde in die israelische 

alltagssprache aufgenommen und beschreibt einen landesüblichen 

„typus“ des israeli, der viel Zeit damit verbringt, sein haar 

zu stylen, sich schlecht anzieht, unkultiviert erscheint, unausstehlich 

und unhöflich ist und gerne sein auto frisiert. ist normalerweise 

in Begleitung einer „frekha“, des weiblichen Äquivalents 

(tussi). in der israelischen Öffentlichkeit werden die meisten jungen 

arabischen männer als „arsim“ gesehen. 

2 während meiner gesamten oberschulzeit absolvierte ich ein professionelles 

schwimmtraining. 

3 edward said, „Reflections on exile“. 

4 Deutsche Übersetzung zitiert nach tzvetan todorov, „Die eroberung 

amerikas. Das Problem des anderen“, frankfurt/main 1982, 

s. 294. 

59

weeKend dinners with 

the guests 

Jumana manna 

every time my parents would have guests over for 

dinner on weekends, sooner or later, the discussion 

would become political. if the guests are Jewish 

the conversation tends to lean towards criticism 

of israel. the mistreatment of the arab citizen. 

the cacophonies of the occupation. the general 

hopelessness. our neighbourhoods are neglected, 

we have no pavements, the children walk on the 

road on their way to school disrupting traffic. the 

inexistence of playgrounds transforms the 30 year 

old cracked paved streets into football fields, momentarily 

vanishing at the beep of a forthcoming 

car. the public schools are deficient. there is not 

enough space in the schools to accept all of the 

children in the arab sector. the education system 

is based on memorizing and not on educating. we 

are confronted with surprise checkpoints in east 

Jerusalem, making us late for work and the kids 

late, on our way to school. 

the traffic lights open for only 4 seconds for the 

intersection coming from an arab neighbourhood, 

keeping the “Jewish” lights open for much longer, 

with ignoring the fact that the “Jewish” light is relatively 

empty of cars, since they have alternative 

roads to take. the experiences of our treatment at 

the airport are always a hot topic. tales of hurt 

pride of our “integrated” family. our position as 

successful arabs in the country is smashed during 

those interrogations and meticulous bag checks 

which do not differentiate between the average and 

the “good” arab. 

Back to the dinner table. when arab guests are 

over, the conversations, still political, tend to be 

more self critical, this time complaints on the situation 

of the arabs. our backwardness, conservativeness, 

herd-like functioning, lack of initiative, 

fear of crossing the boundaries of social taboos 

and norms, the double standards, the pride, materiality, 

greed, never ending stories of inner disputes, 

both on a private-family level and a community-social 

level. we all want to be doctors and 


lawyers (not because the topics are necessarily interesting, 

but because it has good reputation) 

make a lot of money, and begin collecting our 

mercedes and Bmws. however, seldom were the 

discussions constructive. of course they were 

constructive in the sense of raising awareness, but 

rarely initiating change on a practical level. when 

did we plan to send appeals, create schools or 

raise cultural activity? Rarely, and those suggestions 

never surpassed being merely hypothetical. 

the general attitude is one of hopelessness. hopelessness 

towards the suppressing governmental 

system, alongside the inability to unite a group of 

arabs to fight for a common cause. 

School 

at age 15, i left the international anglican school of 

Jerusalem, to begin at the high school of arts, where 

i would finish my high school education. i was the 

only arab amongst the 700 students to ever enter my 

israeli-hebrew high school. i was told that the rumour 

that an arab was coming to the school had spread 

well before i came, and that for many months no one 

figured out who it was. 

on any topic needing the “other side’s” opinion they 

would – “ask the arab!”. so i became some form of 

diplomat of “my people”, as if my ideas were the 

common representation of the arabs’ point of view. 

“Death to the arabs” was shouted every time i 

passed the school’s ‘ars’ 1 , which made me offended 

and emotional, but also served the purpose of 

a short story to answering the commonly asked 

question, ‘how is it like to be in a all Jewish school?’. 

a painting of mine with arabic text was torn apart 

during the weekend of the elections, when our 

school served as a polling place during elections. 

this made it unclear if it was a student or an outsider. 

either how, i broke into tears at approaching 

the principle about what happened. he treated the 

matter well, joining the school in the auditorium, 

expressing his disapproval to the students regar- 

ding the terrible act that had happened over the 

weekend. he asked me to re-do the painting so he 

could hang it up in his office, which i gladly did. 

my first stirring art piece, sold for 100 shekels to 

my brother. 

i hated remembrance day, independence day and 

any other special day where the national anthem 

would be played in school. where i would feel totally 

out of place amongst the rest of my friends, 

who would all stand and sing, and i would very purposely 

remain seated. generally someone would 

nudge me and whisper, “just stand up, you don’t 

have to sing along”. my leftist artsy school remained 

more sympathetic than the national championships 

2 where there was a more accurate representation 

of the israeli public. i would try my best 

to plan the changing out of my clothes into my 

swimsuit right before the national anthem would 

be played during the opening ceremony, where an 

olympic stadium of hundreds of athletes would 

proudly rise from their seats and sing. i would 

be alone in the bathrooms roaming as i pleased, 

avoiding the two unwanted options of a) standing 

to the anthem or b) sitting and being stared at by 

everyone. 

Taking stands 

when asked where i am from, i answer, i am Palestinian, 

living in israel. But technically, i am israeli. 

But arab. it is never a one word answer. in addition, 

i am not able to give a straight short answer as to 

how i feel. to whom exactly i feel related. my feelings 

are mixed with upbringing, ideologies, experiences 

and what people project upon because of 

being defined as arab. 

my parents are both arab, muslims, both grew up 

in arab villages in the galilee area, in the north of 

the country. however, legally, i have no affiliation 

with the Palestinian people. i am a citizen of israel 

and of the United states (where i was born, but never 

lived).

my hebrew today, is stronger than my arabic in writing 

and reading. the majority of my friends are Jewish. 

therefore, there is no denying my affiliation 

to israel and my israeli identity. Us arab israelis are 

strange hybrid people, not fully belonging on either 

side. the (real) Palestinians tend to see us as collaborators, 

as a corrupted people, and the israelis 

see us as a critical infection of their society. we are 

the biggest bomb, the largest threat to the state, on 

its sacred demographic majority of Jews. we are 

(generally) the no-gooders on both sides. 

in political accords, we are never of any importance, 

the world is not fighting for our cause as they are 

for the Palestinians. at most, we are discussed in 

the issue of land swaps in the case of a peace treaty. 

who said that we want to be part of the future 

Palestinian state (a purely theoretical future state, 

which i have a hard time believing will ever come 

to be). 

who said the Palestinians of the west Bank will want 

us after 60 years of living in, and in many ways building, 

the enemy state? even if it is implemented politically, 

the gaps between the west Bankers and the 

‘arab israelis’ will most defiantly be there. 

who do we want to be a part of? are we more interested 

in becoming a true part of israel or strengthening 

our Palestinian identity? of course the future 

vision texts written by intellectuals from the Palestinian-israeli 

community, focus on strengthening our 

arab culture, autonomy, awareness, language and 

at the same time fighting for equality within the 

state. 

i personally don’t see the future visions as implementable. 

it would mean the destruction of the initial 

concept of state of israel for the Jews. the state 

is putting a great effort in suppressing and getting 

rid of, rather than increasing the equality of the 1.2 

million arab (or Palestinian)-israeli citizens. 

Language 

as a result of the education system and codes of 

success in society, arabs find it very important to 

perfect their hebrew. many times, this comes at 

the expense of their arabic skills, making them below 

average on both. most arabs insert a large 

amount of hebrew words when they are speaking 

arabic (which is looked down upon by west 

Bankers). 

when arabs speak hebrew, they have a distinct 

accent which makes it easy to distinguish an arab 

from a Jew. treatment of customers, interaction in 

public spaces, in social situations etc. is in accordance 

to how you are categorized, accent being 

a main factor. everyday, i experience what difference 

it is to be camouflaged under a Jewish-israeli 

ashkenazi accent. when i speak, it is not possible 

to distinguish my background. By the time 

people ask and find out the unbelievable truth, that 

in fact, i am arab, the stereotype of the arab has 

already been broken, making it difficult for the new 

acquaintance to return to point a. of throwing me 

into the unwanted category of arabs. it is important 

to mention that being a female helps, being 

the more sympathetic of the two sexes. of course, 

ways of dress, hairstyles, makeup and features are 

part of the stereotype build and break. 

the Jewish majority, do not speak arabic what so 

ever. this enforces the difference between us and 

them, and the dominance of the language and 

hence the people over the area. arabic is the second 

formal language in the country, yet many 

times it is missing in public space. it is taught very 

poorly in hebrew schools, and rarely do israelis 

feel the need to learn the language. several arabic 

words have been adopted into the hebrew 

slang, yet many times the hebrew speakers are not 

aware of the fact that these are arabic words, and 

continue to misuse the words until their misuse 

becomes their new form of correct use. 

however, languages do develop in this way, making 

them non-static and ever changing according 

to historical events. is it possible to look at this phenomenon 

as a positive one? maybe it needs to be 

more balanced for that to happen, because for 

now, the main side benefiting is the Jewish one, 

for they are not losing as much of their ability in 

language on the expense of adopting new words 

from arabic. furthermore, traditions are invented, 

and sometimes fabricated. there is no such thing 

as pure culture. Palestinians have not always been 

arab. it was not till the arab-muslim expansion that 

the Palestinians, or the groups living in Palestine, 

became included in what we see today as the arab 

world. how large are the possibilities of our creating 

different or hybrid traditions, considering our 

small number, and our encirclement of arab states 

and most importantly our segregation from the Jewish 

israeli society. how can the Jews and Palestinians 

in israel build a society that will not be of 

infection of each other, but rather enrichment. 

i see language as an important factor of identity 

molding. who you identify with, where you do or 

can fit in, and the way you are accepted amongst 

others. 

Uprootment 

“how then, does one surmount the loneliness of 

exile without falling into the encompassing and 

thumping language of national pride, collective 

sentiments, group passions? what is there worth 

saving and holding on to between the extremes of 

exile on the one hand, and the often bloody minded 

affirmations of nationalism on the other?” 3 

is nationalism only a form of paranoia? Just a result 

of insufficiency within human beings, both as 

groups and individuals? the so called developed 

countries, who have enjoyed peace and independence 

for decades in a place they call home, seem 

more interested in breaking the exaggerated nationalistic 

pride, and aim for a global identity. it is 

a shame that we Palestinian israelis, or whatever 

we want to call ourselves, are so behind. the trans- 

european nationalism hit the arabs late, around 

the early-mid 20th century. still today, the arabs 

in israel have not formed a strong enough base. 

we still suffer from an inability of belonging or self 

definition. Unfortunately, i am unable to realize any 

positive aspects of this, at least not on a group level. 

we are uprooted, yet still laying in our soil. to 

be rooted, is perhaps the most important and least 

recognized need of the human soul, and not least, 

to feel secure. 

“the man who finds his homeland sweet is still a 

tender beginner; he to whom every soil as his native 

one is already strong; but the is perfect to 

whom the entire world is a foreign land.”, (victor 

hugo). – we are most defiantly beginners. 

1 (originally taken from arabic, adopted to the israeli slang describing 

a common ‘type’ of israeli who spends much time slicking his 

hair, considered to be dressed with bad taste, or low cultured 

taste, obnoxious, rude and like to pimp their cars. are generally 

accompanied by a ‘frekha’ the female equivalent, [Bimbo]. on 

this note, most young arab men are considered to be arsim 

amongst the israeli public). 

2 all throughout high school i trained professionally as a swimmer. 

3 Reflections on exile, edward said. 

1

statement fuer wien 

Yoav weiss 

1. als ich nach wien kam, spürte ich eine veränderung 

in meiner identität als israeli, in der die jüdische 

komponente bisher eine eher unwichtige 

Rolle gespielt hatte. ich wurde mir plötzlich meiner 

heiklen Position in Österreich bewusst: wäre 

ich vor 70 Jahren hier gewesen, hätte man mich 

wahrscheinlich wie eine Ratte vernichtet. Und hier 

bin ich nun, im land von hitler und freud, wittgenstein, 

mozart und klimt, im land des anschlusses. 

Und der deutschen sprache, von der 

wir in israel nur ganz spezielle ausdrücke lernen: 

achtung!, Raus!, aktion, transport, „arbeit macht 

frei“, Buchenwald, führer etc. 

Die landschaft, die architektur, das essen … alles 

ist so europäisch, so bekannt aus den nachmittagsfilmen 

im fernsehen am holocaust memorial 

Day. ich verstehe, dass es sich hier um meine 

konditionierung handelt. ich weiß, dass „arbeiten“ 

nur „to work“ heißt und dass Buchenwald nur ein 

wald voller Buchen ist; dass die menschen, die 

ich um mich herum sehe, nicht die menschen 

sind, die die generation meiner großeltern umgebracht 

haben; aber ich kann fühlen, wie meine jüdische 

identität wichtiger wird als meine identität 

als israeli. 

vor kurzem entdeckte ich einen Brief von ephraim 

gover, einem jüdisch-palästinensischen soldaten 

in der britischen armee. er drückt in gewisser 

weise meine gefühle bei meinem wien-Besuch 

aus. Der an seine familie in Palästina gerichtete 

Brief trägt das Datum 21. Juni 1945: 

langsam, langsam kamen wir aus den alpen heraus 

ins hügelland. um uns herum: das deutsche 

Österreich. wir erreichten Klagenfurt, etwa 70 km 

von der Grenze entfernt. die stadt ist fast unbeschädigt. 

die lage ist nicht toll: Viele Geschäfte 

sind geschlossen, die menschen stehen schlange 

um nahrungsmittel. aber die stimmung ist 

deutsch, und deutsche menschen leben ihr normales 

leben weiter. an den ufern des großen sees 

liegen schöne ferienanlagen. deutsche sitzen auf 

dem rasen, sonnen sich und freuen sich des 

lebens. 

wenn ich das sehe, überkommen mich wut, ohnmacht 

und neid: unsere mörder sind frei, gut angezogen 

und leben im schoße ihrer familien, während 

wir durch ein von ihren „netten“ taten 

verfluchtes europa treiben. es ist schwer, durch 


die straßen zu gehen und zu hören, wie sie alle 

ihre verfluchte sprache sprechen, ihre gefassten, 

ruhigen Gesichter und ihren selbstbewussten stolz 

zu sehen, als wären sie die herren dieses landes. 

man sieht in ihren Gesichtern nicht eine spur von 

scham oder reue. 

einmal saß ich in einer straßenbahn neben einem 

jungen deutschen, der behaglich in einem Buch 

las. ich konnte es nicht ertragen und trat ihm auf 

den fuß. er schaute auf, und als er sah, wer ich 

war, stand er auf und stieg aus. 

gover wurde am 26. märz 1948 im alter von 21 

Jahren in israels Unabhängigkeitskrieg, auch als 

nakba bekannt, getötet. 

2. in israel reicht das politische spektrum von ultrarechten 

Rassisten aus den siedlungen tapuach 

und kiryat arba über die liberale mitte-rechts-Partei 

likud, die eine eiserne hand, aber auch frieden 

möchte, die mitte-links-arbeitspartei, die frieden, 

aber auch eine eiserne hand möchte, und 

die zionistische linkspartei, die frieden und gar 

keine eiserne hand möchte, bis zur nicht-/post-/ 

antizionistischen linken, die eine lösung für den 

konflikt möchte, in der territoriale Zugeständnisse, 

ein Rückkehrrecht und gleiche Rechte für die palästinensischen 

Bürger israels enthalten sind. so 

weit das sichtbare spektrum. es gibt darüber hinaus 

noch, unsichtbar, aber doch spürbar, das palästinensische 

spektrum von der pragmatischen 

nationalistischen Plo über die etwas weniger pragmatische 

religiöse hamas bis zum absolut fanatischen 

islamischen Dschihad und anderen. 

mit meiner künstlerischen arbeit und meiner politischen 

einstellung würde man mich ins linke, 

vielleicht sogar extrem linke lager der israelischen 

Politik einordnen, aber innerhalb des gesamten 

spektrums befinde ich mich eigentlich eher in einer 

ziemlich zentralen Position. 

3. Das israelische außenministerium und seine Diplomaten 

behaupten oft, kritik an israel und seiner 

Palästinenserpolitik sei ausdruck eines latenten 

antisemitismus (eine Behauptung, die ich 

immer für lächerlich hielt: könnte es eine bessere 

art geben, kritik zu vermeiden, als die kritiker des 

antisemitismus zu beschuldigen?). in Österreich 

hörte ich jedoch von einer Reihe von leuten, nicht 

unbedingt Juden oder Zionisten, dass ein teil der 

kritik an israel seine wurzeln im traditionellen europäischen 

antisemitismus hat, und ich habe keinen 

grund, ihnen nicht zu glauben. 

so ändert also, genau wie meine identität sich bei 

meiner ankunft in Österreich wandelte, meine politische 

welt ihre Bedeutung. meine anstrengende 

opposition gegen die Besetzung entspringt einer 

zutiefst patriotischen Quelle. ich glaube einfach 

nicht, dass israel lang existieren kann – politisch, 

wirtschaftlich, kulturell, geistig –, wenn es den 

klotz der Besetzung am Bein hat. wenn aber 

meine arbeit schlussendlich antisemitischen strömungen 

in der österreichischen gesellschaft noch 

auftrieb gibt, dann wäre es vielleicht besser, überhaupt 

keine arbeiten zu zeigen. andererseits muss 

es in europa ein forum der legitimen opposition 

gegen die Politik israels geben. 

4. wenn kritik an der israelischen Palästinenserpolitik 

tatsächlich ein ventil für den antisemitismus 

darstellt, beweist dies, dass die geschichte 

einen bitteren und ironischen sinn für humor hat. 

hätte der antisemitismus im allgemeinen und besonders 

die bösartige liquidierung des europäischen 

Judentums unter den nazis europa nicht 

unbewohnbar für die Juden gemacht, dann wären 

sie nicht nach Palästina ausgewandert. in ihrem 

Buch „land and Power“ schreibt anita shapira, 

dass man jemandem, der in Palästina im Jahr 

1938 gesagt hätte, in zehn Jahren würde es einen 

jüdischen staat geben, halluzinationen unterstellt 

hätte. es ist klar, dass der holocaust ein direkter 

vorläufer der nakba war. ich schreibe dies nicht, 

um israel oder die zionistische Bewegung von ihrer 

verantwortung freizusprechen, sondern um zu 

sagen, dass die europäer erst lange und sorgfältig 

in den spiegel schauen müssen, bevor sie das leid 

der Palästinenser als ausrede für eine antisemitische 

agenda verwenden.

Vienna statement 

Yoav weiss 

1. coming to vienna i felt my identity as an israeli, 

in which the Jewish component plays a rather 

minor role, change. i abruptly became aware of my 

delicate position in austria: had i been here 70 

years ago i would likely have been exterminated 

like a rat. But here i am, in the land of hitler and 

freud, of wittgenstein and mozart and klimt and 

the anschluss. and the german language of which 

we in israel learn only very specific terms: achtung!, 

Raus!, aktion, transport, “arbeit macht frei”, 

Buchenwald, fuehrer, etc. 

the landscape, the architecture, the food … everything 

is so european, so familiar from holocaustmemorial-day-afternoon-movies 

on tv. i understand 

that this is my conditioning. i know that 

‘arbeiten’ just means ‘to work’ and that Buchenwald 

is just a forest of beech trees; that the people 

i see around me are not the people who murdered 

my grandparents’ generation; but i sense 

my israeli-ness taking a back seat to Jewishness. 

i recently found a letter written by ephraim gover, a 

Jewish Palestinian soldier in the British army. it expresses 

in a way my feelings visiting vienna. the letter, 

to his family in Palestine, is dated June 21, 1945: 

slowly slowly we came out of the alps toward the low 

hills. around us: German austria. we reached Klagenfurt, 

about 70 km. from the border. the city is almost 

undamaged. the situation isn‘t great: many 

stores are closed, there are lines for food. But there 

is a German ambiance, and German people are continuing 

their normal life. on the banks of the big lake 

there are beautiful resorts. Germans are sitting on 

the lawns, sunning themselves and enjoying life. 

when i see this i am overcome with rage, impotence 

and envy: our murderers are free, well 

dressed and live in the bosom of their families 

while we drift around a europe cursed by their 

“pretty” actions. it is difficult to walk in the street 

and hear everyone speaking their cursed tongue, 

to see their cool quiet faces and their self-confident 

pride, as if they were the lords of this land. 

one cannot see in their faces any hint of embarrassment 

or remorse. 

once i was sitting on a tram-car next to a young German 

who was comfortably reading a book. i couldn‘t 

bear it and stepped on his foot. he looked up and 

when he saw who i was, got up and left. 

gover was killed on march 26, 1948 at age 21 in 

israel’s war of independence also known as the 

nakba. 

2. in israel, the political spectrum ranges from the 

ultra-right wing racists from the settlements tapuach 

and kiryat arba to the liberal-right-of-centre 

likud party which wants an iron fist but also peace, 

to the centre-left labour party which wants peace 

but also an iron fist, to the Zionist left-wing which 

wants peace and no iron fist at all, to the non/post/ 

anti-Zionist left which wants a solution to the conflict 

which would include territorial concessions, 

right-of return and equal rights for israel’s Palestinian 

citizens. this is the visible spectrum. however, 

beyond it, invisible yet palpable, is the Palestinian 

spectrum of the pragmatic nationalist Plo, 

the somewhat less pragmatic religious hamas, to 

the absolutely fanatical islamic Jihad and others. 

thus my artwork and my politics would place me 

to the left, maybe extreme left, of israeli politics 

but actually in a fairly central position if one takes 

the whole spectrum into account. 

3. the israeli foreign ministry and its diplomats often 

claim that criticism of israel and its policies visà-vis 

the Palestinians is an expression of latent 

anti-semitism [a claim i always thought ridiculous: 

what better way to avoid criticism than to accuse 

the critics of anti-semitism]. however, in austria i 

have heard from a number of people, not necessarily 

Jews or Zionists, that some of the criticism 

of israel has roots in the traditional european antisemitism 

and i take it on faith that this is true. 

so, just as my identity shifted as i arrived in austria, 

my politics change their meaning. my strenuous 

opposition to the occupation springs from a deeply 

patriotic source. i simply don’t think that israel can 

exist for long – politically, economically, culturally, 

spiritually – while the albatross of the occupation 

hangs about its neck. But if this work ends up fuelling 

anti-semitic currents in austrian society then 

perhaps it is better not to show work at all. on the 

other hand, there must exist in europe a forum of 

legitimate opposition to israel’s policies. 

4. if indeed criticism of israel’s policies toward the 

Palestinians is an outlet for anti-semitism, then it 

is proof that history has a bitter and ironic sense 

of humour. had anti-semitism in general and the 

vicious liquidation of europe’s Jewry under the nazis 

not made europe uninhabitable for Jews; the 

Jews would not have migrated to Palestine. in her 

book “land and Power” anita shapira writes that 

if anyone in Palestine had said in 1938 that within 

ten years there would be a Jewish state, they would 

have been regarded as hallucinating. it is clear that 

the holocaust directly precipitated the nakba. 

i am not writing this to absolve israel or the Zionist 

movement of its responsibility, but to say that europeans 

must take a long and careful look in the 

mirror before using the Palestinians’ suffering as 

an excuse for an anti-semitic agenda. 

3

Tal adler 

1969 born in Jerusalem, Israel 

lives and works in Israel 

educaTIon and awards: 

2006 First prize, Friends of the Academy of Fine Arts, 

Vienna, A 

2004 – 2006 Magister Diploma in Art, Academy of Fine 

Arts, Vienna, A 

2002 First prize for social responsible project, for the 

Pettek project, Minimum Prize; Arte al Centro – 

2002, Fondazione Pistoletto, Biella, I 

2000 Residency – Unidee 2000, Fondazione Pistoletto, 

Biella, I 

1999 Residency – Fondazione Pistoletto, Biella, I 

1997 – 1999 Post Grad/Advanced Studies in Fine Arts – 

Bezalel Academy of Art & Design, Department of 

Fine Arts, Jerusalem, Israel 

1994–1996 The Sam Spiegel Film & Television School, 

Jerusalem, Israel 

1993–1994 Courses in history of art, Israeli University, 


1990–1993 Musrara School of Photography and 

New Media, Jerusalem, Israel 

selecTed exhIbITIons and proJecTs: 

2008 “overlapping voices – Israeli and Palestinian 

Artists”, Essl Museum, Klosterneuburg / Wien, A 

(Group) 

2006 “Unrecognized”, launching of the travelling exhibition 

about the Unrecognized Bedouin villages 

in the Negev, Israeli Centre for Digital Art, Holon, 

Israel (Solo) 

2005 “Three cities against the wall”, exhibition against 

the separation wall, Israel / Palestine / USA (Group) 

2003 “The promise, the land”, OK Centrum, Linz, A (Group) 

2002 “Big Torino” Biennial for young art, Torino, I (Group) 

1994 “Nidbach” project, the Jerusalem Artists’ House, 

Jerusalem, Israel (Solo) 


arTIsT sTaTemenT 

Ich sehe mich selbst als Aktivist im kulturellen und sozialen Sinn und versuche, 

kreative Fähigkeiten und die Plattformen der Kunst für sozialen und 

politischen Wandel einzusetzen. Ohne ästhetische und künstlerische Werte 

zu vernachlässigen, zielen meine Projekte darauf ab, die Grenzen des Konformismus 

in der Kunst zu durchbrechen und einen gangbaren Weg zu finden, 

um sozial und politisch Einfluss zu nehmen. Ich setze mich hauptsächlich 

mit Themen aus meinem eigenen Umfeld auseinander, das im Zentrum 

starker ethnischer, nationaler und religiöser Konflikte liegt. Ich versuche, 

vage und elitäre Haltungen zu vermeiden. Stattdessen benutze ich Fotografie, 

Journalismus, das Internet, Straßenschilder, E-Mail und andere Massenkommunikationsmittel 

in meiner Arbeit, um größere Gruppen in meine 

Projekte einzubeziehen. 

Das Projekt „Unrecognized“ (Nicht anerkannt) ist eine Zusammenarbeit mit 

dem Regional Council for Unrecognized Bedouin Villages in the Negev 

(RCUV – Regionalrat für nicht anerkannte Beduinendörfer im Negev, eine 

Nichtregierungsorganisation, die sich für die Anerkennung dieser Dörfer 

und ihre gesellschaftliche Gleichstellung einsetzt) und mit einzelnen Führungspersönlichkeiten 

und Vertretern der nicht anerkannten Beduinendörfer. 

2008, im fünften Jahr seines Bestehens, wird dieses Projekt erweitert. 

Die Wanderausstellung „Unrecognized“ erzählt die Geschichte einer zum 

Schweigen gebrachten und marginalisierten ethnischen Gruppe in Israel, 

der Beduinen im Negev. Das Projekt umfasst eine Wanderausstellung, Vorträge, 

Workshops, Meetings und Veranstaltungen, die Bewusstsein schaffen 

und falsche Vorstellungen über die Beduinen im Negev beseitigen 

sollen. 

Ein neues Feature des Projektes ist eine Internetplattform, auf der jedes 

Dorf eine Homepage erstellen und ins Netz stellen kann, ohne auf die Hilfe 

oder Vermittlung von externen Organisationen und Aktivisten angewiesen 

zu sein. 

Derzeit entsteht ein kurzer Film über die Themen Vertretung, Vermittlung, 

Übersetzung und Kulturaktivismus als reflexive Debatte unter den aktiven 

Menschen im Negev.

I see myself as a cultural and social activist; I try to utilize creative capabilities 

and the art platforms for social and political change. Without neglecting 

aesthetic and artistic values, my projects aim to break through the boundaries 

of conformity in art and to generate a viable social and political influence. 

Dealing mainly with issues from my own environment, deep in the heart of 

ethnic, national and religious conflicts, I try to avoid a vague and elitist attitude. 

Instead, I use photography, journalism, internet, street signs, mail and 

any other mass-reaching platforms in my work, to involve bigger communities 

in my projects. 

The “Unrecognized” project is a co-operation with the ‘Regional Council for 

Unrecognized Bedouin Villages in the Negev’ (RCUV is a non-governmental 

organization aiming for the recognition of these villages and for civil equality) 

and with individual leaders and representatives of the various unrecognized 

Bedouin villages. 2008 is the fifth year of this on-going collaboration and the 

expansion of the project. 

The travelling exhibition “Unrecognized” tells the stories of one of the silenced 

and marginalized ethnic communities in Israel; the Bedouin of the Negev. 

The project includes the travelling exhibition, lectures, workshops, meetings 

and events aimed at raising awareness and changing misleading conceptions 

about the Bedouin of the Negev. 

A new feature of the project is an internet platform which will enable the different 

villages to create their own homepages and upload them on the internet, 

without the need for mediation or representation by organizations and 

activists outside their communities. 

A short film dealing with these issues of representation, mediation, translation 

and cultural activism is being made at the moment as a reflexive debate 

among the active individuals in the Negev. 

dIe nIchT anerkannTen beduInendörfer In Israel 

Etwa 160.000 Beduinen, israelische Staatsbürger, leben gegenwärtig im 

Negev, Israels südlichster Region. Mehr als 80.000 von ihnen leben in 45 

„unrecognized villages“: Es sind dies Dörfer, die vom Staat nicht offiziell anerkannt 

werden, mit jeweils 500 bis 5.000 Einwohnern. Diese Dörfer gehören 

keiner kommunalen Körperschaft an, und ihre Einwohner haben keine 

Infrastrukturversorgung mit Wasser, Strom oder Kanalisation, keine planierten 

Straßen oder Müllabfuhr. Viele dieser Dörfer haben keine ärztliche Versorgung, 

keine Schulen oder Kindergärten. Zahlreiche dieser Häuser oder gar 

Zelte werden vom Staat alljährlich zerstört. Aus Angst vor der nächsten Abrisswelle 

leben viele Einwohner dieser Dörfer in Wellblechhütten, wo sie im 

Sommer unter extremer Hitze und im Winter unter eisiger Kälte leiden. 

Seit Ende der 1960er Jahre hat der Staat Israel sieben kleine Städte für die Ansiedlung 

der Beduinen aus dem Negev gebaut. Die Beduinen, die in diese 

Städte zogen, waren gezwungen, die wichtigsten Quellen ihres Lebensunterhalts 

aufzugeben: Herdenwirtschaft und Agrikultur. In diesen Kleinstädten 

jedoch kann kein brauchbarer, alternativer Lebensunterhalt gefunden werden. 

Bis heute sind die beduinischen Städte führend in der Liste der ärmsten 

Ansiedlungen in Israel. 

The unrecognIzed bedouIn vIllages In Israel 

About 160,000 Bedouin citizens of the State of Israel currently live in the 

Negev, Israel’s southern region. Over 80,000 of them live in 45 unrecognized 

villages whose populations range from 500 to 5,000 residents. These villages 

do not belong to any regional councils, and their residents do not have any 

water, electricity or sewage infrastructure, paved roads, garbage disposal, 

etc. Many of these villages have no clinics, schools or kindergartens. Countless 

dwellings, and even tents, are destroyed by the State every year. Many 

residents of these villages, fearful of the next wave of demolitions, live in corrugated 

iron shacks, suffering from extreme heat in the summer and freezing 

cold in the winter. Since the end of the 1960s, the state of Israel has constructed 

seven towns to settle the Negev Bedouin. Those Bedouin moving to 

the towns had to give up their main sources of livelihood: herding and agriculture. 

No alternative viable livelihood was to be found there. Until this day, 

the Bedouin towns in the Negev head the list of the poorest localities in 

Israel. 

67


TAL ADLER from the series Unrecognized, 2004 – 2005 

AL-ARAQIB – SAyAH AL-TURI (S. / P. 67) 

ABU TELUL – WESAL AND NADIA AL-FAyUMI AT BEN GURION UNIVERSITy 

AL-HUMRA – KHALIL AL-QURAN IN HIS GROCERy SHOP 

AL-BAT – ALI ABU SEBAyEH AND HIS DAUGHTER (S. / P. 69)

Al-Bat – Ali Abu Sebajeh und seine Tochter 

Von einer Geschichte bin ich jedesmal vollkommen eingenommen: Es ist das die 

Geschichte eines Beduinen, der am Markt einen Kanister Olivenöl und ein Bündel 

Datteln kaufte. Den langen Nachhauseweg zu seinem Feldlager legte er zu 

Fuß zurück, Dutzende Kilometer unter der sengenden Sonne des Negev. War er 

hungrig, aß er von den Datteln. War er durstig, nahm er ein Schlückchen Öl. Als 

er zu Hause ankam, war der Ölkanister leer. Auch wenn das nicht der tiefere Sinn 

der Geschichte ist, so zeigt sich darin der Stellenwert des Olivenöls in der Speisekarte 

der Beduinen und die davon konsumierten Mengen. Das Olivenöl ist ein 

zentraler Bestandteil der einfachen beduinischen Küche, und es werden ihm 

zahlreiche gesunde und besondere Eigenschaften zugeschrieben. Eine durchschnittliche 

Beduinenfamilie verbraucht über hundert Liter Olivenöl im Jahr. 

Vor ungefähr zwanzig Jahren pflanzten Ali Abu Sebajeh und sein Vater etwa 80 

Olivenbäume auf ihrem Land, in dem nicht anerkannten Dorf al-Bat. Es ist naheliegend, 

dass gerade Oliven angepflanzt wurden – nicht nur aufgrund ihrer geschilderten 

Bedeutung, sondern auch aufgrund des akuten Wasserproblems. 

Anfang der 80er Jahre installierte die nationale Wassergesellschaft Mekorot 

zwar an der Hauptstraße, außerhalb des Dorfes, einen Wasseranschluss, doch 

alle Dorfbewohner sind sich dessen bewusst, dass man dieses Wasser nur zum 

Trinken benutzen darf. Obwohl die Einwohner von al-Bat auf ihrem eigenen Land 

wohnen und wissen, dass ihre Familien dort mindestens zehn Generationen zurückreichen, 

ist es ihnen seit 1948 verboten, Bäume auf ihrem Grund anzupflanzen 

oder sie zu bewässern. Wenn sie trotzdem welche pflanzen, werden die Setzlinge 

meistens von den Inspektoren der Grünen Patrouille ausgerissen. 

Trotz aller Befürchtungen pflanzten Ali und sein Vater die Setzlinge. Die meisten 

starben, da eine reguläre Bewässerung fehlte, doch die zehn Bäume, die überlebten, 

begann Ali mit Wasserkanistern zu gießen, die er auf einen Anhänger 

lud. Heute gewinnt er aus den Bäumen um die sechzig Liter Öl im Jahr. „Ein 

Olivenbaum ist etwas Internationales“, sagt er. „Oliven sind gesund, und das 

steht im Koran, in der Tora und auch in christlichen Schriften.“ Wenn man von 

Frieden redet, schwenkt man einen Olivenzweig. Wenn er also ein Symbol des 

Friedens ist, warum soll man ihn fürchten? Wir alle müssen den Olivenbaum 

hüten und uns Sorgen machen, wenn sie eine Olive entwurzeln. Aber für mich 

ist es bedeutungslos, ob er ein Friedenssymbol ist oder nicht. Ich liebe Olivenöl, 

und um Olivenöl zu erhalten, muss ich einen Olivenbaum pflanzen, so ist das. 

Das ist meine Geschichte.“ 

Al-Bat – Ali Abu-Sebayeh and his daughter 

I am always touched by the story of the Bedouin tribesman who bought a jar 

of olive oil and a bundle of dates from the market. The long journey back home 

to his encampment was on foot, tens of miles away with the heat of the Negev 

sun beating down on him. When hungry, he ate dates. When thirsty, he took a 

sip of oil. Upon arriving home, the oil jar was empty. Even if it is not the purpose 

of the story, it demonstrates the place of olive oil in the Bedouin diet, and 

the quantities consumed. Olive oil is one of the central ingredients of basic Bedouin 

cooking and many health and other virtues are attributed to it. The average 

Bedouin family consumes over one hundred liters of olive oil a year. 

Twenty years ago, Ali Abu-Sebayeh and his father planted 80 olive trees on 

their land, in the unrecognized village of Al-Bat. The choice of olives is obvious, 

not only because of the importance of the olive, but also because of an 

acute water problem. Although Mekorot (the Israeli water company) had installed 

a water distribution point on the main road, outside the village, in the early 

1980s all the village residents are well aware that the water is for drinking purposes 

only. Even though the inhabitants of Al-Bat live on their own land, and 

know that their families have lived there for at least ten generations, they have, 

since 1948, been prohibited from planting trees on their land or watering them. 

And even when they do plant, Green Patrol inspectors, for the most part, uproot 

the saplings. 

Despite apprehensions, Ali and his father planted saplings. Most died due to 

a lack of regular irrigation, but Ali began to water the ten surviving trees from 

jerricans he would load onto a pick-up truck. Today, he gets about sixty liters 

of oil a year out of the trees. “The olive tree is international”, he says. “The olive 

is healthy, and it is mentioned in the Koran, as well as in the Torah and in Christian 

writings. When talking about peace, the olive branch is held up. So, if it is 

a symbol of peace, why fear it? We all need to care for the olive tree and worry 

when an olive tree is uprooted. But to me it does not matter if it is a peace symbol 

or not. I love olive oil, and to get olive oil, I need to plant an olive tree, that’s 

it, this is my story.” 

69

Al-Fura’a – Taleb Suleiman, Mussa Ibrahim und Muhammad Salama Qabu’a 

Einmal, vor langer Zeit, da gehörte der ganze Negev den Beduinen. Damals, vor 

langer Zeit, da ritten sie auf Kamelen und überwanden blitzschnell sagenhafte 

Entfernungen. Damals, vor langer Zeit, da gab es Weizen- und Gerstefelder, und 

die Beduinen ließen ihre Viehherden frei weiden. Damals, vor langer Zeit, da gab 

es keine planierten Straßen, und die Autos donnerten nicht von Ort zu Ort. Damals, 

da gab es keine Schulen, Polikliniken, Universitäten, Einkaufszentren. 

Die Welt hat sich verändert, doch in den nicht anerkannten Dörfern gibt es noch 

immer keine befestigten Straßen. Im Winter, nach den Regenfällen, verwandeln 

sich die Wege in den Dörfern in langgezogene Schlammfallen. Jede Vertiefung 

im Weg wird zu einem Schlammloch, jede Rinne zu einem Bach, der gefährlich 

zu passieren ist. Im Winter ist das Leben siebenmal so schwer. In den Wellblechhütten 

ist es bitterkalt. Es gibt keinen Strom, und mit dem kleinen Generator 

draußen lässt sich ein Haus nicht heizen. Es ist gefährlich, das Wadi auf dem 

Weg zur Schule, zur öffentlichen Krankenstation, zur Arbeit oder zu den Nachbarn 

zu durchqueren – man kann von der Strömung mitgerissen werden. Es sind 

dabei schon Leute umgekommen. 

Wenn sie aus dem Haus gehen, sind die Einwohner der nicht anerkannten Dörfer 

gezwungen, durch den kalten Schlamm zu waten. Im Winter versäumen die 

Kinder häufig den Unterricht. Die Schulbusse weigern sich, in die Dörfer hineinzufahren. 

Zu viel Schlamm, man kann stecken bleiben. Sind die Kinder schon 

in der Schule und es beginnt zu regnen, müssen sie in den Klassenzimmern 

oder bei Leuten übernachten, die in der Umgebung wohnen. Die wenigen, denen 

es gelingt, Studenten zu werden, verlassen das Haus zwei Stunden vor dem 

Unterrichtsbeginn, stapfen etwa eine halbe Stunde durch den Schlamm bis zur 

Hauptstraße, wechseln die Schuhe und die Hosen und warten auf eine Fahrgelegenheit 

nach Be’er-Scheva. 

Die medizinischen Notfälle sind im Winter besonders schlimm, doch die Krankenwagen 

fahren zu keiner Jahreszeit ins Dorf hinein. Wenn man wegen eines 

Notfalls den Roten Davidstern anruft, erhält man die immer gleiche Anweisung: 

außerhalb des Dorfes auf die Ambulanz warten, an der Hauptstraße. Wenn kein 

Privatfahrzeug vorhanden ist, das eine Frau in den Wehen oder einen blutenden 

Verletzten zur Straße bringt, kann das ein schlimmes Ende nehmen. 

Das nicht anerkannte Dorf al-Fura’a hat ca. 4.500 Einwohner, davon um die 

1.200 Kinder. Einige der Wohlhabenden unter den Dorfbewohnern haben beschlossen, 

etwas zu tun, und haben eine Straße von der Hauptstraße zur Schule 

gebaut. Da man keine Genehmigung für eine Asphaltstraße bekam, hat man das 

Erdreich planiert. 60.000 Schekel wurden in diese kleine Straße investiert. Als 

der Regen kam, wurde alles davongeschwemmt 


Al-Fura’a – Taleb Suleiman, Mussa Ibrahim and Muhammad Salama Qabu’a 

Once upon a time, the entire Negev belonged to the Bedouin. Once upon a 

time, they rode camels and travelled legendary distances with speed. Once 

upon a time, there were fields of wheat and barley, and Bedouin shepherds 

tended their flocks freely. Once upon a time, there were no paved roads, no 

cars racing from place to place. Once upon a time, there were no schools, or 

health clinics, or university, or shopping malls. 

The world has changed, but the unrecognized villages still do not have paved 

roads. In winter, after it rains, all the paths in the village are transformed into 

long muddy traps. Every depression becomes a puddle, every gully becomes 

a hazardous river to cross. In winter, life is difficult sevenfold. It is very cold in 

the corrugated iron shacks. There is no electricity, and the small generator outside 

cannot heat the home. It is dangerous to cross the valley on the way to 

school, to the health clinic, to work or to the neighbours; one can get swept 

away in the current. People have already died that way. 

Upon leaving home, residents of an unrecognized village are obliged to tramp 

through the cold mud. In winter, children miss many days of school. The special 

buses that take the children to school refuse to enter the village. There is 

a lot of mud around, and they are liable to get stuck. If the children are already 

at school, and it begins to rain, they have to stay over in the classrooms or with 

people who live in the area. The few who do manage to become students of 

higher learning leave home two hours before classes start, walking for an hour 

in the mud to the main road, changing shoes and trousers, and waiting for 

transportation to Beer Sheva. 

Medical emergencies are particularly difficult in winter, but ambulances do not 

enter the village in any season. When the ambulance service is called in an 

emergency, inhabitants are always given the same instructions: to wait for the 

ambulance outside the village, on the main road. If no private car is available 

to take a woman in labour or an injured person who is bleeding to the road, 

things can end badly. 

The unrecognized village of Al-Fura’a has 4,500 inhabitants, of whom 1,200 

are children of school age. Several persons of means living in the village got 

together and decided to do something. They built a road from the main road 

to the school. In the absence of authorization to build an asphalt road, they levelled 

the earth. They invested 60 thousand shekels in this small road, and 

when the rains came, everything was washed away.


AL-FURA‘A – TALEB SULEIMAN, MUSA IBRAHIM AND MUHAMMAD SALAMA QABU‘A (S. / P. 70) 

AL-MAZRA‘A – CHILDREN FROM THE AL-ZORQAN FAMILy AND A WATER TANK 

BIR AL-HAMAM – RUWAN AND HAWLA AL-RAFAyA’A 

71

X y


MATRADA – ABDALLAH MUATUQ AL-WAJ (S. / P. 72) 

UM AL-HIRAN – RAED ABU AL-QE‘AN AND HIS SON RANI, RESIDENTS OF UM AL-HIRAN (S. / P. 72) 

UM RATAM – MUHAMMAD AL-G’OUL BESIDE THE QUARRy ON THE LANDS OF AL-MAZRA’A (S. / P. 72) 

TEL AL-MILH – HADIJA AND SABRIN ABU-MESA’AD IN THE KINDERGARTEN 

73

Chirbet al-Watan – Dorfkinder auf dem Fußballplatz 

Samstagnachmittag. Die Kinder sind mitten in einem stürmischen Fußballspiel. 

Als ich ankomme, beenden die Buben das Spiel und einer von ihnen 

stellt sie alle für ein Foto auf. Danach geht das Spiel wieder weiter. Obwohl 

die Fußballplätze häufig benutzt werden, lassen sich auch in den übrigen 

nicht anerkannten Dörfern keine annehmbaren Fußballfelder finden. Es ist 

schlicht nicht möglich, Sportanlagen ohne Anerkennung, Budgets und Gemeindeverwaltung 

einzurichten und zu erhalten. Etwa 1.000 Kinder und Jugendliche 

wohnen in Chirbet al-Watan. Sie und die Kinder der anderen nicht 

anerkannten Dörfer kommen nicht in den Genuss von Freizeitzirkeln, Gemeindeaktivitäten, 

Jugendgruppen, Sportanlagen oder kulturellen Aktivitäten. 

Wenn die Schule aus ist, können sie sich selbst mit Hausaufgaben beschäftigen, 

mit Fernsehen, oder sie hüten das Vieh. Viele der Eltern leben von 

Geldern der nationalen Sozialversicherung; laut Gesetz ist es ihnen verboten, 

ein Fahrzeug zu besitzen oder mit einem zu fahren. Es spielt keine Rolle. Sie 

könnten es sich ohnehin nicht leisten, die Kinder zu Freizeitgruppen in Be’er- 

Scheva, Arad, Omer oder Meitar (jüdische Orte) zu bringen. 


Khirbet Al-Watan – Village children on the football field 

Saturday afternoon. The children are in the middle of a wild football game. 

When I arrive, the boys stop the game and one of them organizes them all 

for the photoshoot. Afterwards, the game resumes. Even though the football 

fields are used frequently, reasonable football grounds are also not to be found 

in any of the other unrecognized villages. It is simply not possible to set up 

and maintain sports facilities without recognition, budgets and a local council. 

About one thousand children and teenagers live in Khirbet Al-Watan. They, 

and the children of the other unrecognized villages, cannot enjoy the benefits 

of extra-curricular activities, youth movements, sports facilities or cultural 

and life-enrichment activities. After school, they can busy themselves with 

homework, watching television, or shepherding. Many of their parents live off 

allowances from the ‘National Insurance Institute’; by law, they are prohibited 

from having a car or driving one. No matter. In any case, they could not 

afford to take their children to extra-curricular activities in Beer Sheva, Arad, 

Omer or Meitar (Jewish localities).


KHIRBET AL-WATAN – VILLAGE CHILDREN ON THE FOOTBALL FIELD (S. / P. 74) 

TEL ARAD – SAID AL-NASASRA AND HIS CHILDREN 

DERIJAT – GRADUATES OF THE yOUNG LEADERSHIP PROJECT 

75

Al-Za’arura – Suleiman Abu Adschadsch und Muhammad Abu Dschude 

Suleiman Abu Adschadsch sitzt im Schiq; einem beduinischen Gastzelt, vor ihm die 

wispernde Glut. Suleimans Schiq ist dunkel, doch draußen fällt viel Licht auf die Ruinen 

der zerstörten Moschee direkt gegenüber. Das Minarett der Moschee liegt am 

Rande der Schalom-Straße (Friedensstraße), auf den zerschmetterten Ziegel- und 

Betonresten – der Straße, die Dimona mit Arad und Kseife mit Arara verbindet. 

Suleiman erzählt mir, wie aufgeregt alle vor einigen Jahren waren, als sie die 

Moschee bauten. Sein Gesicht ist versiegelt, als er beschreibt, wie sich alle Familien 

zusammentaten, wie sich alle freuten, wie alle für das Projekt eingespannt 

wurden. Einige spendeten Geld, andere trugen Baumaterial oder Arbeitsstunden 

bei. Die Moschee wurde auf Suleimans Land erbaut, war jedoch für alle Familien 

auf der einen Seite des Dorfes gedacht – für die, die den Bach überqueren mussten, 

der in der Vergangenheit bereits Opfer gefordert hatte, um zur Moschee auf 

der anderen Seite des Dorfes zu gelangen. Im Winter mussten sie sich ihren Weg 

dorthin auch durch Kilometer von Schlamm bahnen. 

Ein Jahr intensiver, aufopfernder Arbeit war nötig, um die Moschee zu errichten. 

Als der Bau fertiggestellt war, als nur noch die Fenster fehlten, tauchten im Dorf 

Regierungsangestellte auf und hefteten den Abbruchbefehl an die Türen der neuen 

Moschee. „Warum haben sie ein Jahr gewartet, bis wir mit dem Bauen fertig waren?“, 

stellt Suleiman die rhetorische Frage. Die Dorfbewohner taten sich wieder 

zusammen und nahmen sich einen Rechtsanwalt. Papiere und Gesuche wurden 

eingereicht. 50.000 Dollar hatte der Bau gekostet. Die Bürokratie war teurer. Es gelang 

ihnen ein ums andere Mal, die Vollstreckung der Zerstörung aufzuschieben. 

Ein Jahr dauerte der Bau der Moschee. Und ein Jahr lang konnten sich die Dorfbewohner 

darüber freuen. Eines Morgens wurde das stille, abgelegene Dorf von 

Hundertschaften der Armee und Polizei überflutet. Als sei es ein Schlachtfeld geworden. 

Es waren Kampfsoldaten der israelischen Armee darunter, Grenzpolizisten, 

Spezialeinsatztrupps, Polizeiwagen. Alle Eingänge ins Dorf wurden blockiert, 

und die bewaffneten Kampfsoldaten schwärmten aus. Dann kamen die Bulldozer. 

Suleiman wurde alarmiert. Als er ankam und die Gesichter der Soldaten und Polizisten 

und ihre Anzahl sah, flehte er die Dorfbewohner an, die sich um die Moschee 

herum versammelt hatten, dass sie nichts unternehmen sollten. Dass sie die Bulldozer 

gewähren lassen sollten. „Als ich die Soldaten sah, habe ich begriffen, wenn 

es jemand wagen würde, sich zu widersetzen, würde hier Blut fließen“, erklärt er. 

„Dazu bin ich nicht bereit. Nicht einmal für die Moschee.“ 

Innerhalb einer knappen Stunde verließen die Kämpfer das Dorf, hinter ihnen eine 

Staubwolke über einem Haufen von Beton und Eisen. 

„Noch einen Kaffee?“, fragt mich Suleiman im dunklen Schiq. 


Al-Za’arura – Suleiman Abu-Ajaj and Muhammad Abu-Judeh 

Suleiman Abu-Ajaj sits in the Shiq; a Bedouin hospitality tent, facing whispering, 

glowing embers. The tent is dark, but outside considerable light falls on the ruins 

of the demolished mosque, right opposite. The minaret lies on top of the remains 

of the shattered bricks and concrete on the edge of the Shalom (Peace) Road – 

the road linking Dimona with Arad, and Kuseife with Ara’ra. 

Suleiman recounts the excitement everyone felt several years ago, when they built 

the mosque. His expression is immobile as he describes how the whole family got 

together, how they were all so exited, how they all supported the project. Some 

donated money, others contributed building materials or put in hours of work. The 

mosque was built on Suleiman’s land, but was meant for all the families on the 

one side of the village. Those on the other side of the village would have to cross 

a river that had already claimed lives in the past. In winter, they would have to 

forge a way there through miles of mud as well. 

A year of intensive and dedicated work was needed to build the mosque. When 

construction ended, and only windows had to be put in, Government officials appeared 

in the village and affixed a demolition order to the doors of the new mosque. 

“Why did they wait a year until we finished construction?”, Suleiman asks 

rhetorically. The village residents got together again and hired a lawyer. Papers 

and applications were submitted. The construction had cost 50 thousand dollars. 

The bureaucracy cost more money. Time and again they managed to postpone 

the demolition. 

Construction of the mosque lasted a year. And one year is the time that the residents 

had to enjoy it. One morning, this quiet, remote village was inundated with 

hundreds of military personnel, as if it were a battlefield. There were IDF combat 

soldiers, ‘Border Patrol’ police, members of the ‘Special Patrol Unit’, and police 

vans. All the entrances to the village were sealed off, and the armed units deployed 

around it. Then the bulldozers came. 

Suleiman was summoned to the scene by his neighbours. When he arrived and 

saw the faces of the soldiers and police, and their numbers, he begged the 

residents who had gathered around the mosque not to do anything. To allow the 

bulldozers to demolish it. “When I saw the soldiers I understood that if anyone 

dared to resist, blood would be spilt here”, he explains. “That I am not prepared 

to allow. Not even for the mosque”. 

In less than an hour, the forces left the village, leaving behind them a heap of concrete 

and iron in a haze of dust. 

“More coffee?”, Suleiman offers in the dark tent.


AL-ZA‘ARURA – SULEIMAN ABU-AJAJ AND MUHAMMAD ABU-JUDEH (S. / P. 76) 

AL-SERA – SAID AL-NASASRA ON THE WATER PIPE OUTSIDE THE VILLAGE 

BIR AL-MESHASH – IBRAHIM AL-WAQILI 

77



WADI AL-MESHASH – MUHAMMAD AL-WALIDI 

WADI AL-NA’AM – ABDALLAH AND HUDA JARBE‘A AND THEIR CHILDREN ELMAZ AND NABIL 

UM METNAN – ZENAB AL-G’ANAMI (S. / P. 79)

Um Metnan – Zinab al-Ghanami 

Zinab habe ich in einem der gebrauchten Schulbusse fotografiert. Es scheint, 

dass das Fahrzeug seit den 60er Jahren für Schülertransporte gedient hat. Kaum 

zu glauben, dass es noch fährt, und noch schwerer zu glauben, dass es für den 

Transport kleiner Kinder benutzt wird. Die Tür ist verrostet, defekt, halb offen. Die 

Fenster sind in verschiedenen Stellungen stecken geblieben. Die Polsterung der 

alten Sitze ist völlig zerschlissen, teils ist nicht einmal mehr Schaumstoff übrig 

geblieben. Die Decke ist aus Sperrholz. Der Boden – rostiges Eisen. 

Die Fahrten zur Schule in Um Metnan macht der Bus in zwei Touren: Er sammelt 

Kinder ein, setzt sie an der Schule ab, kehrt zurück und holt den Rest der Kinder. 

Die ersten stehen viel früher auf und müssen in der Schule fast eine Stunde 

bis Unterrichtsbeginn warten. Zinab, Schülerin der dritten Klasse, fährt mit der 

zweiten Tour. Nach einer Fahrt von etwa zwanzig Minuten auf kaputten Sandstraßen 

erreicht sie um 7.50 Uhr die Schule. 

Die Schule ist aus ein paar Caravans zusammengebaut und hat um die 1.000 

Schüler. Etwa 18.000 Kinder im Grundschulalter leben insgesamt in allen nicht 

anerkannten Dörfern, Grundschulen gibt es dort jedoch nur 20. Die beduinische 

Bildungsbehörde, die 1981 eingerichtet wurde, soll sich um die Durchsetzung der 

Schulpflicht in diesen Dörfern kümmern. Unter anderem ist sie für die Beförderung 

der Schüler verantwortlich, sollte daher diesen Dienst ausschreiben und den 

Standard kontrollieren. Komitees und Prüfer, die das Kultusministerium von Zeit 

zu Zeit ernannte, fanden diverse Mängel in der Leitung der Behörde, und 2003 

wurde auf Mosche Schochat, der damalige Leiter, seiner Aufgabe enthoben, nachdem 

Berichte über seine rassistischen Äußerungen gegenüber den Beduinen veröffentlicht 

worden waren. Es stellte sich auch noch heraus, dass Schochat Gelder 

der Behörde für private Zwecke missbraucht hatte. Trotz der Bitten, den Posten 

des Leiters auszuschreiben, trotz der Bitten, einen Kandidaten mit beduinischem 

Hintergrund für diese Aufgabe zu ernennen, wurde am Ende – ohne Ausschreibung 

– Chanan Afuta aus Kiriat-Gat zum Leiter der Behörde bestellt. 

Die Eltern der Schüler behaupten, dass aufgrund der schwierigen Fahrverhältnisse 

auf den nicht planierten Straßen die Transportunternehmer die schlechtesten 

Fahrzeuge, die sie zur Verfügung haben benutzen. Sie wollen ihre guten 

Autobusse nicht ruinieren. Viele klagen darüber, dass die Fahrzeuge mit Kindern 

überladen werden, was gegen die Sicherheit und die Vorschrift verstößt. Zahlreiche 

Eltern beschweren sich auch darüber, dass die Ausschreibungen nicht 

nach Gesetz durchgeführt werden, und dass keinerlei Kontrolle über die Transportgesellschaften 

und ihre Fahrer besteht. Anfang 2005 teilte das Kultusministerium 

seine Absicht mit, die beduinische Bildungsbehörde aufzulösen und ihre 

Kompetenzen dem neuen Rat zu übertragen – dem Abu Basma-Rat für den Kreis 

der nicht anerkannten Dörfer. Bisher ist nichts geschehen. 

Um-Metnan – Zenab Al-G’anami 

I photographed Zenab in one of the buses used to transport the children to 

school. It looks like the bus has been used for this since the 1960s. It is hard 

to believe that it still travels; it is even harder to believe that it is used to bus 

small children. The door is rusty, broken and half open. The windows are stuck 

in various positions. The upholstery of the chairs is old, completely torn, some 

do not even have any foam left. The ceiling is made of plywood. The floor, of 

corroded iron. 

Children are bussed to school in two cycles. The bus collects children, lets 

them off at the school, and returns to pick up the rest of the children. The first 

ones get up much earlier, and have to wait at school almost an hour before 

classes start. 

Zenab, a 3rd Grade student, is bussed in the second cycle. After twenty minutes 

of driving along potholed roads, she arrives at school at 07:50. 

The school consists of several prefabs, serving approximately 1,000 students. 

Some 18,000 pupils of primary school age live in all the unrecognized villages, 

but they only have ten primary schools between them. The ‘Bedouin Education 

Authority’ set up in 1981 is supposed to deal with the enforcement of the 

Mandatory Education Law in these villages. Among other things, it is responsible 

for bussing children, and is therefore supposed to issue a tender for bids 

for the service and to oversee the standard of it. Committees and inspectors 

appointed by the Education Ministry from time to time found fault with the management 

of the Authority, and, in 2003, the former head of the Authority, 

Moshe Shohat, was dismissed after reports were published about his racist 

statements against Bedouin. It was also discovered that Shohat had used the 

Authority’s money for his own personal needs. Despite requests that the position 

of the head of the Authority be put out to tender, and despite requests that 

a Bedouin in the field of education be appointed to the position, it was finally 

given to Hanan Afuta, Jew from Kiryat Gat, without a tender. 

The children’s parents claim that because the roads to the villages are not 

paved, and because most are very difficult to navigate, the bus operators use 

the worst vehicles in their possession. They don’t want to destroy their good 

buses. Many complain about too many children being jammed onto one bus, 

compromising safety and in contravention of the law. Many parents complain 

that tenders are not issued, as required by law, and point to the absence of supervision 

of the bus companies and their drivers. 

At the beginning of 2005, the Education Ministry announced its intention of 

disbanding the ‘Bedouin Education Authority’ and of transferring its responsibilities 

to the new council that has been set up – the ‘Abu Basma’ Regional 

Council. To date, nothing has been done. 

79

shalom amIra 

1976 born in holon, Israel 

lives and works in Jerusalem, Israel 


2007 The David Perlov and Jehoshua Rabinowitz 

Tel Aviv Foundation 

2003 – 2007 Bezalel Academy of Art and Design 

in Jerusalem in the Film and New Media 

Department 

2005 The America-Israel (Sharet) Foundation 




(Group) 

2006 “Structural distress monument for the masses”, 

European Exchange Academy, Berlin, D (Group) 

2005 “X.O”, the Barbur Gallery, Jerusalem, Israel 

(Group) 



TerrarIum 

Israel ist ein zum Fossil erstarrter, von einer Mauer umgebener Resonanzraum, 

in dem ich lebe. Der Film „Terrarium“ beschreibt den Lebenszyklus 

innerhalb dieses eingezäunten Bereiches, der aus monumentalen nationalen 

Ereignissen, religiösen Feiertagen und heiligen Stätten besteht. Das 

Leben in einem hermetisch verschlossenen Raum ist verzerrt und sein Sinn 

wandelt sich angesichts der surrealen Lebensform. Privates und Öffentliches 

mischen sich, die Unschuld der Kindheit wird von der Politik mobilisiert, 

Steine werden verehrt, die Welten über und unter der Mauer gleichen vernichtenden 

Klassenunterschieden. 

Zinnsoldaten marschieren in geradlinigen Kolonnen entlang der Geländer 

des Modell-Exerzierplatzes in Mini-Israel. Kinder umschwärmen den alten 

Merkava-Panzer in der Gedenkstätte der Panzertruppe der israelischen Armee 

in Latrun. Sie klettern auf den Geschützturm, machen Fotos und träumen 

von Uniformen und großen Schlachten. 

Leben und Tod vereinigen sich zu einem Tag voller Zeremonien, Sehnsüchte 

und Gebete um Besseres. Trauer und Freude sind ein und dasselbe und 

nicht zu trennen. 

Ein Versuch, auf dem Hauptplatz von Jerusalem Hanukkah-Kerzen zu entzünden, 

entwickelt sich zu einem riesigen Polizeiereignis, für das Sicherheitskräfte 

in großer Zahl aufgefahren werden. Zwei Rabbis werden von 

einem Löschfahrzeug der Feuerwehr in die Luft gehoben, um die ersehnte 

Kerze zu entzünden. 

Ein älterer Herr vor dem Jerusalemer Rathaus schimpft lauthals in sein altes 

Megaphon; er verlangt Gerechtigkeit. Der Herr ist klein und der Platz ist gewaltig 

und keine Menschenseele hört zu.

TerrarIum 

Israel is a fossilized resonance chamber enclosed by a wall, inside which I 

live. 

The film describes the life cycle inside this enclosure which is composed of 

monumental national events, religious holidays, and holy sites. 

Life in a hermetically sealed space is distorted and its meaning is altered in 

the face of surreal existence. Private and public entities are fused, the innocence 

of childhood is mobilized by politics, stones are worshipped, the 

worlds above and below the wall are likened to devastating class 

differences. 

Toy soldiers are marching in straight columns along the rails of the model 

parade ground in Mini-Israel. Children swarm around the old Merkava tank 

in the Armored Corps Memorial at Latroun. They climb up on the turret, take 

photographs, and dream of uniforms and great battles. 

Life and death come together to form a day of ceremonies, yearning and 

prayers for better things. Bereavement and joy are one and the same and 

cannot be separated. 

An attempt at lighting Hanukkah candles in the city square in Jerusalem 

turns into a huge security event mobilizing numerous security forces. Two 

rabbis are elevated by a fire truck in order to light the longed-for candle. 

An elderly man brandishing an old megaphone rants and raves for justice 

before the Jerusalem town hall. The man is small and the square is mighty 

and not a soul listens. 

81


SHALOM AMIRA TERRARIUM, 2008 

83

anIsa ashkar 

1979 born in akko, Israel 

lives and works in Tel aviv & akko, Israel 


2007 young Artist Award, Israel Ministry of Education 

and Culture 

2006 Artists-Teacher Award, Israel Ministry of 

Education and Culture 

2005 Artists-Teacher Award, Israel Ministry of 

Education and Culture 

2004 Artistic Excellence Award, Hamidrasha School 

of Art, Beit Berl College, Israel 

2001 – 2004 BFA, Hamidrasha School of Art, Beit Berl 

College, Israel 

1998 – 2000 The Western Galilee College, Akko, Israel 




(Group) 

2007 “In a twinkling of an Eye0”, Athína, GR (Solo) 

2006 “Apolone”, Strasbourg, F (Group/Solo) 

“Hakol Katuv (All is written)”, Mishkanot 

Shaananim, Jerusalem, Israel (Group/Solo) 

2005 “Kodra”, Salonika, GR (Group) 

“Autobiography”, Beit Berl College, Kalmaniya, 

Israel (Group) 



Die junge Körperkünstlerin Anisa Ashkar fand bereits nach drei Monaten am 

Midrasha College of Art zu ihrer künstlerischen Identität. Als sie ihr Studium 

mit Auszeichnung abschloss, hatte sie einen unverwechselbaren Stil entwickelt, 

der auch außerhalb des College Anerkennung fand. Obwohl seit damals erst 

zwei Jahre vergangen sind, sieht es so aus, als hätte sie, das heißt ihr Gesicht 

und ihr Körper – die sie gleich zu Beginn zu ihrer Leinwand und ihrem Ausstellungsraum 

erwählte –, die Grenzen Israels bereits weit überschritten. Mit diesen 

Mitteln enthüllt und feiert sie ihre Identität als Frau, als Araberin, als Vermittlerin 

der Kultur und Ästhetik des Islam. 

Ashkar ist eine Performancekünstlerin, die selbst entdeckte, dass ihre von Problemen 

geprägte Arena – der jüdische Nationalstaat – ihr weder den Luxus 

eines locus erlaubt, der keine Identität ist, noch den einer Identität, die kein locus 

ist. Um sich in diesem Kontext mit der Frage der Identität auseinanderzusetzen, 

blieb ihr gar nichts anderes übrig, als sie in Performances darzustellen. 

Ashkar musste nicht erst Judith Butler lesen, um zur postmodernen Schlussfolgerung 

zu gelangen, dass man zur Beantwortung der Fragen „Wer bist du?“, 

„Welches Geschlecht hast du?“, „Was ist dein Selbst?“, „Woher kommst du?“ 

und „Wohin gehörst du?“ keine andere Wahl als die Performance hat, die Darstellung 

von sexueller, politischer und kultureller Kritik. 

Schon die Aussagen „Ich bin eine Frau“ oder „Ich bin Araberin“ sind ein 

Erbe der Wahlfreiheit. Wie Simone de Beauvoir schrieb: Man wird nicht als 

Frau geboren, man wird es. Und wie Judith Butler hinzufügte: Man wird gar 

nichts, wenn man sich nicht für ein bestimmtes Geschlecht entscheidet 

oder damit identifiziert. Man entscheidet sich, als Frau oder Mann identifiziert 

zu werden, trotz und nicht wegen des Geschlechtes, in das man hineingeboren 

wird. So werden Fragen der kulturellen Identität und der Nationalität 

auf dem Weg der Performance beantwortet. Man wird nicht als 

Araberin geboren, sondern wird zu einer, indem man sich als Araberin deklariert, 

genauso wie man seine Aktiva beim Finanzamt deklariert. 

Anisa Ashkar betrachtet es heute als Aktivum, Araberin zu sein, ein Aktivum, 

zu dessen Besitz sie sich entschloss und das sie stolz mit Hilfe einer 

tief in ihrer Kultur verwurzelten Ästhetik deklariert. In den letzten sechs Jahren 

hat sie jeden Morgen das gleiche Zeremoniell absolviert: Vor dem Spiegel 

malt sie mit Naturfarben in kalligraphischen Zeichen alles auf ihr Gesicht, 

was sie über sich selbst aussagen möchte, und tritt dann als Kunstwerk, 

als lebende zwei- und dreidimensionale Skulptur, in die Welt hinaus, um ihrer 

Beschäftigung nachzugehen.

Wenn Ashkar sich durch die Straßen von Akko, Tel Aviv, Athen oder Straßburg 

bewegt, entdeckt sie immer wieder, dass ihr Gesicht, auch wenn es unbedeckt 

ist, als Maske in einem unverständlichen Schauspiel und immer unergründlichen 

Rätsel betrachtet wird. Es geht dabei nicht notwendigerweise um ihre 

politische Identität – die Menschen reagieren auf sie, als trüge sie das Kopftuch 

einer „Femme fatale“. Den Menschen, die nicht unbedingt erkennen, 

dass es sich um Kalligraphie handelt, und nach dem Sinn fragen, erklärt 

Ashkar mit unendlicher Geduld: „Ich bin Künstlerin. Das ist meine Kunst.“ 

Es ist Make-up, aber es ist auch Text. Es ist eine Dekoration aus dem Reich 

der Libido, aber ebenso eine Form von traditioneller Malerei, die der Islam 

kunstvoll entwickelte. 

Ashkar kam in Akko als Tochter einer seit vielen Generationen dort lebenden 

Familie zur Welt. Wenn es in Israel überhaupt Einheimische gibt, dann ist 

Anisa eine Einheimische. 

Die Texte, mit denen sie ihr Gesicht bemalt, sind intuitiv, frei. Meist beschränkt 

sie sich auf ein einzelnes Wort: „Wandel“, „Schönheit“, „Frau“. Normalerweise 

ist es das erste Wort, das ihr beim Aufwachen in den Sinn kommt. Ihr 

bemaltes Gesicht mit einer Kamera zu dokumentieren ist ebenfalls zu einem 

Ritual geworden, das alle paar Monate stattfindet. 

An ihren Performances beteiligt sie auch Männer und sie setzt Sprache ein. 

Ihre an die Männer gerichteten Worte drehen sich um den Machtkampf zwischen 

den Geschlechtern. Ihre letzte Performance in Athen hatte den Mythos 

der Medusa und den Archetypus der Frau mit dem versteinernden Blick 

zum Thema. Die sowohl weise als auch schöne Medusa wurde von Poseidon 

in Athenes Tempel vergewaltigt und dann von Athene zur Strafe in ein schreckliches 

Monster verwandelt – weil sie ihren Tempel entweiht hatte. In der Geschichte 

klingen Schönheit, Weisheit und Autorität an, neben der Macht des 

Blickes, Kunst aus Schmerz, Beleidigung, Rache, Zerstörung oder Selbstverstümmelung 

zu schaffen. Anisa Ashkar sieht sich selbst ein wenig, wie Medusa 

sich erlebt haben mag: schön und dunkel, stark und intelligent, voller 

Autorität und mit vollständiger Kontrolle über ihr Schicksal. 

naomi Aviv 

performance 

Der Medusenmythos nimmt in den Mittelmeerkulturen einen bemerkenswerten 

Platz ein. Er ist auch in der westlichen Kultur präsent, wo er für einen Teil der 

menschlichen Psyche steht. Diese Aspekte sind mein Ausgangspunkt. 

Als arabische/moslemische Frau wurde ich von frühester Jugend an mit den 

traditionellen Ansichten über den Platz der Frau und die Familienehre vertraut 

gemacht. Da für mich der Islam mehr eine Kultur als eine Religion darstellt, 

fasziniert es mich, diese Aspekte in anderen Kulturen zu erforschen. 

Meine vorherige Performance, „In a Twinkling of an Eye“ (In einem Augenblick, 

Athen, 2007), dehnte den Augenblick, bevor Medusa enthauptet wird, 

auf 16 Minuten aus. In diesem Projekt möchte ich den Augenblick nach der 

Enthauptung erforschen, einen Moment der Geburt, in dem Pegasus und 

Zentaur auf die Welt kamen und ihre symbolische Bedeutung erhielten (Pegasus: 

weiß und rein, Zentaur: schwarz, wild und emotional). 

Das Schwarze (Adham) und das Weiße (Asbah) nehmen in meiner künstlerischen 

Arbeit einen zentralen Platz ein. Pferde hat meine Familie schon immer 

gezüchtet und sie spielen eine große Rolle in meinem Leben. 

Die Erkundung, die mit „In a Twinkling of an Eye“ ihren Ausgang nahm, setzte 

sich mit „Al Adham“ (Gastatelier, Düsseldorf, Februar 2008) fort, wo ich mich 

mit der Geburt von Adham, dem schwarzen Pferd, beschäftigte. Das führte 

mich dann zu dieser Performance, in der es um die Geburt von Asbah, dem 

weißen Pferd, geht. 

In Düsseldorf suchte ich einen schwarzen Mann, der Adham darstellen sollte, 

in Wien werde ich einen weißen Mann als Darsteller für das weiße Pferd Pegasus 

suchen. Ich möchte den griechischen Mythos mit dem arabischen Gedicht 

„Antara Ibn Shaddad“ verknüpfen. Die Araber sind für ihre Pferdeliebe 

berühmt und Pferde sind ihnen oft wichtiger als Frauen. 

Anisa Ashkar is a young body-artist who found her artistic identity after just 

three months at the Midrasha College of Art. By the time she graduated with 

honours she managed to create a signature style which was recognized even 

outside the college. Only two years have passed since her graduation and it 

seems that she – her face and her body – the canvas and exhibition space 

she had delineated right from the beginning, have been expanding far beyond 

the borders of Israel. In them she exposes and celebrates her identity as 

a woman, as an Arab, as an agent of the culture and aesthetics of Islam. 

Ashkar is a performance artist who discovered on her own that her troubled 

arena – the Jewish nation state – does not allow her the luxury of a locus that 

is not an identity, nor of an identity that is not a locus. In broaching the question 

of identity in this context she had no choice but to perform it. Ashkar did 

not have to read Judith Butler in order to reach the post-modern conclusion 

that to answer the questions Who are you, What is your gender, Who is yourself, 

Where did you come from and Where do you belong – there is no choice 

but to perform; to perform the sexual, political and cultural critique. 

The very statement: “I am a woman” or “I am an Arab” is a legacy of choice. 

As Simone de Beauvoir wrote: one is not born a woman but becomes one. And 

as Judith Butler added: you do not become anything unless you choose to become 

or to identify yourself with a particular sex. you choose to be identified 

as a man or a woman in spite of and not because of the sex you were born to. 

Thus, the questions of cultural identity and nationality are settled by performance. 

One is not born an Arab but becomes one by declaring oneself an Arab 

as one declares one’s assets to the tax authorities. 

For Anisa Ashkar today being Arab is an asset she chooses to possess and 

which she proudly declares through an aesthetic deeply rooted in her culture. 

For the past six years she has been repeating the same ceremony every 

morning: at her mirror, using natural pigments, she paints in calligraphy on 

her face everything she wants to say about herself and thus, as an oeuvre 

d’art, as a living sculpture in two and three dimensions she goes out into the 

world to do her business. 

Now, when Ashkar goes out into the street in Akko, Tel Aviv, Athens or Strasbourg 

she discovers, again and again, that her face, even if it is uncovered, 

is seen as a mask in an unintelligible drama and an ever deepening enigma. 

It is not necessarily about her political identity – people react to her as though 

she were wearing a femme fatale’s face-scarf. To people on the street who do 

not necessarily recognize the calligraphy as such and ask what she is doing, 

Ashkar, with endless patience, explains: “I am an artist. This is my art.” 

It is makeup, but it is also text. It is a decoration from the libidinal kingdom 

but also a form of the traditional painting cleverly developed by Islam. 

Ashkar was born in Akko to a family living there for many generations. If there 

are natives in Israel, Anisa is a native. 

The texts she paints on her face are intuitive, free. Usually she limits herself 

to one word: “change”, “beauty”, “woman”. Usually it is the first word she 

thinks of when she wakes. Standing in front of the camera in order to document 

the portrait has also become a ritual which takes place once every few 

months. 

In her performances she uses men and speaks. Her speech, aimed at men, 

is about the power struggle between the sexes. Her last one, in Athens, deals 

with the myth of Medusa and the archetype of the woman with the petrifying 

gaze. Medusa, being both wise and beautiful, was raped by Poseidon in 

Athena’s temple; then punished by Athena who turned her into a horrible 

monster – for desecrating the temple. In the story there are intimations of 

beauty, wisdom and authority alongside the archetypal portrayal of the power 

of the gaze to create art from pain, offense, revenge, destruction or self-mutilation. 

Anisa Ashkar experiences herself a bit the way Medusa may be experienced: 

beautiful and dark, strong and bright, authoritative, and in complete 

control of her fate. 

naomi Aviv 

85

performance 

The Medusa myth has a remarkable place in the Mediterranean cultures. It 

is also rooted in western culture as a representation of part of the human psyche. 

These aspects are my point of origin. 

As an Arab Muslim woman, I have been inculcated from an early age with 

the traditional ideas of women’s place and family honour. Since I think of Islam 

as a culture more than a religion, I am fascinated by and interested in 

exploring these aspects in different cultures. 

My previous performance “In a twinkling of an eye” (Athens, Greece 2007) 

stretched to sixteen minutes the moment preceding the beheading of Medusa. 

In this project I wish to explore the moments that came after the beheading, 

a moment of birth, when Pegasus and Centaur came into the world 

and assumed their representation as white and pure (Pegasus) and black, 

wild and emotional (Centaur). 


ANISA ASHKAR FROM THE SERIES LONG SHADOW, LONG SHADOW 1, 2004 * 

ANISA ASHKAR FROM THE SERIES AGRIA MATIA, AGRIA MATIA 4, 2007 ** 

Arabischer Text in Anisa Ashkars Gesicht / Arab text in Anisa Ashkar’s face: 

* LONG SHADOW: Wir werden uns an einem jener Tage der langen Schatten treffen. / 

We shall meet on one of those days with the long shadow. 

The Black (Ad‘ham) and White (Asbach) have a central place in my artistic 

work. Horses have been reared by my family during my whole life and are 

dominant in my biography. 

The research that started with the performance “In a twinkling of an eye” 

continued in ‘Al Adham’ (Gastatelier, Düsseldorf, Germany, February 2008), 

where I explored the birth of Ad’ham, the black horse. That has led me to 

this performance to explore the birth of Asbah, the white horse. 

In Düsseldorf I looked for a black man that would represent Ad’ham, and in 

Vienna I will look for a white man to represent the white horse Pegasus. I intend 

to intertwine the Greek myth with the Arab poem “Antara Ibn Shaddad”. 

Arabs are famous for their love of horses, so much so that they have even 

preferred them to women. 

** AGRIA MATIA: Es ist Zeit zu kommen. Ich werde bald kommen. Schlaf und Tod sind eins. / 

It is time to come. I am the one who is coming soon. The sleep and the death are one. 

*** EFyGENIA: Pass auf dich auf. / Take care of yourself.

ANISA ASHKAR FROM THE SERIES EFyGENIA, EFyGENIA 1, 2003 *** 

ANISA ASHKAR ALASBASH (ENG.: WHITE HORSE), 2008 

PERFORMANCE ZUR AUSSTELLUNGSERÖFFNUNG IM ESSL MUSEUM / 

PERFORMANCE DURING THE EXHIBITON OPENING OF THE ESSL MUSEUM (S. / P. 88 – 89) 

87


ANISA ASHKAR FACE WALK IN VIENNA, 2008 

91

asad azI 

1955 born in shefa-‘amr (galilee), Israel 

lives and works in Jaffa, Israel 


1976 – 1980 BA, University of Haifa, Israel 

1980 – 1988 MA-studies, Tel Aviv University, Israel 




(Group) 

2006 “100 years museum of modern art”, Milano, I 

(Group) 

1999 Ramat-Gan Museum, Ramat-Gan, Israel (Solo) 

1993 USC Fisher Gallery, Los Angeles, USA (Group) 

1992 Artifact Gallery, Tel Aviv, Israel (Solo) 

1991 “Israeli Art Now”, Tel Aviv Museum of Art, Tel Aviv, 


1988 Cooper Union Art Gallery, New york, USA (Group) 

Ramat-Gan Museum, Ramat-Gan, Israel (Solo) 

1985 Israel Museum, Jerusalem, Israel (Group) 



Ich bin das Produkt einer multikulturellen Welt, in der Gesellschaften mit unterschiedlichen 

Sprachen und Geschichten leben, die aber nicht zu friedlicher 

Koexistenz fähig sind. Dieses Streben nach Koexistenz ist nicht nur ein 

kollektiver Konflikt, sondern für mich und andere ein persönlicher und individueller 

Kampf, ein Bemühen des inneren Selbst, die bestehenden Differenzen 

zu akzeptieren. 

Die Kunst ist mein grundlegendes Mittel der Kommunikation mit der Außenwelt. 

Sie ist eine universelle Sprache, die all den unterschiedlichen Seiten in 

mir einen Anknüpfungspunkt bietet. Mit Hilfe von Bildern, Farben und Formen 

kann ich den Sinn des Lebens verstehen. 

Wenn ich alleine in meinem Atelier bin, verbanne ich den Aufruhr aus meinem 

Kopf und erschaffe meine eigene Welt, die über Ländern und Kulturen 

schwebt. Meine Kunst ist ein lebendiger Weg zur Vorstellungskraft, die es mir 

erlaubt, immer wieder neue Aspekte der Existenz zu ergründen. 

Kunst befreit meine Seele aus ihrem Käfig und erlaubt ihr, sich frei durch 

die wunderbare Welt der Malerei zu bewegen. 

Sie ist Freiheit. 

Sie ist ein Lebensstil. 

Die Kunst ist ein wahrer Spiegel unseres Selbst. 

Viele meiner Themen beziehen sich auf die Familie, weil ich weit weg von 

meinem Heimatort bin, wo alle meine Verwandten leben. Ich vermisse sie 

und habe Sehnsucht nach ihnen, und so erlaubt mir meine Arbeit, meine 

Gefühle ihnen gegenüber auszudrücken. 

Außerdem verewige ich damit verlorene Augenblicke der Vergangenheit, 

meistens Augenblicke, die ich mit meiner bescheidenen Kamera aufgenommen 

habe. 

Ein weiterer Aspekt, den ich zur Diskussion stellen möchte, ist die bizarre 

Art und Weise, in der wir diese Tradition heute verstehen, sogar in kleinen, 

entlegenen Orten, wo Liebe und Fürsorglichkeit immer hochgehalten 

wurden.

I am a product of a multi-cultural world in which societies with different languages 

and heritages live, yet are unable to co-exist peacefully. This strife for 

co-existence is not just a collective conflict, but also for me and others like 

me a personal and individual fight, wherein the inner self struggles to find an 

acceptance of the differences within. 

Art is my fundamental medium of communication with the external world. It is 

a universal language that all sides within me can relate to. It is through images, 

colours and shapes that I am able to understand the meaning of life. 

Alone in my studio, I put the turmoil out of my mind and create my own world 

hovering over countries and cultures. My art is a vivid path to imagination to 

find again and again new aspects of existence. 

Art releases my soul from its cage allowing it to wander around the delightful 

worlds of painting. 

It is freedom. 

It is a way of life. 

Art is a true reflection of ourselves. 

Many of my issues concern family because I am living away from my home 

village where all my relatives stayed. I miss them and I am longing to see 

them, so it’s a way to display my emotions towards them. 

The other thing is that I’m immortalizing those lost moments from the past, 

mostly moments that I captured with my modest camera. 

Another aspect that I am asking to bring into discussion is the bizarre way 

we comprehend this tradition nowadays, even at small and far-away places 

where love and care were the appreciated way of life. 

93


ASAD AZI THREE BROTHERS, 2007 (S. / P. 93) 

ASAD AZI MOTHER AND SOLDIER, 2008 (S. / P. 94 – 95)


ASAD AZI WOMAN WITH CHILD, 1997/98

aed bawayah 

1971 born in Qatanna, ramallah, palestine 

lives and works in paris, f 


2008 Residency – Espace Photographique Contretype, 

Bruxelles, B 

2007 Stipendiary, Schloss Akademie Solitude, Stuttgart, D 

2006 Residency – Cité Internationale des Arts, Paris, F 

Residency – Récollets, Paris, F 

2005 Residency – Cité Internationale des Arts, Atelier 

Palestine, Paris, F 

2004 Diploma in Photography, Musrara School of Photography, 

New Media and Music, Jerusalem, Israel 




(Group) 

Espace Photographique Contretype, Bruxelles, B 

2007 “Living in Palestine”, festival „visa pour l’image“, 

Perpignan, F (Solo) 

“Acquisitions pour la MEP (1999-2006)”, 

Fondation Neuflize Vie, Maison Européenne de 

la Photographie, Paris, F (Group) 

“From over crossing destination”, Schloss 

Solitude, Stuttgart, D (Solo) 

“Morceaux choisis”, Galerie Serge Aboukrat, 

Paris, F (Solo) 

2006 „Mois de la photo“, Cité international des Arts, 

Paris, F (Group) 

“Ramallah – Tel Aviv au jour le jour”, l’Hôtel de 

Ville de Paris, Paris, F (Solo) 

“Ramallah –Tel Aviv”, City hall of Naples, Napoli, I 

(Group) 

2005 “Identification N° 925596611”, Centre Culturel 

Iranien, Paris, F (Solo); Cité Internationale des 

Arts, Paris, F (Solo); Centre Culturel Français de 

Gaza, Palestine (Group) 


“Das Vermögen der Kunst”, Kunsthaus Dresden, 

Dresden, D (Group) 

2004 “Identification N° 925596611”, Centres Culturels 

Français, Ramallah, Palestine, Jérusalem, Nazareth, 

Naplouse, Gaza ; Galerie l’Espace d’Art Tel 

Aviv, Tel Aviv, Israel (Solo); Aseeré Hamakhtaroot 

museum , Jerusalem, Israel (Group) 

“Ramallah – Class” de l’Union des Artistes Palestiniens, 

Galerie d’Al Hallaj, Ramallah, Palestine 

(Group) 

“Carnaval Halikon”, Théâtre arabe-hébreu, Jaffa, 


Festival Arabe de la Photo, Amman, city hall of 

Amman, JOR (Group) 

2003 “Salom”, Centres Culturels Français, Ramallah 

Palestine, Jérusalem, Nazareth, Naplouse, Gaza 

2002 “La pollution de l’eau”, Hall des arts dramatiques, 

Cultur Center Tel Aviv, Tel Aviv, Israel (Group) 

“Les artistes qui un jour viendront”, Galerie Abu 

Shaqrah, Um AlFahem, Israel (Group) 

2001 “La patrie”, Galerie de Dovlaire, Musrara School 

of Photography, New Media and Music, Jerusalem, 

Israel (Group)


Turn rIghT 

„Turn Right“ ist ein Ausdruck aus der Militärsprache. Zunächst einmal nicht 

so erstaunlich, dass Raed Bawayah diesen Titel für seine Fotoserie über palästinensische 

Soldaten gewählt hat. Allerdings sind die Soldaten von Bawayah 

nicht beim Marschieren oder in einer Militärparade zu sehen. Die meisten sind 

bewegungslos abgebildet. Dieser Stillstand offenbart die Komplexität des Titels, 

der nämlich je nach Auslegung der zwei Wörter, aus denen er besteht, 

ganz verschiedene Bedeutungen annehmen kann: „Rechts schwenkt!“, „die 

rechte/richtige Wendung“ oder auch „das Recht auf eine Wendung“. Auf den 

simplen Befehl „Turn Right!“ hält jedes Armeemitglied und ganz allgemein jedes 

menschliche Wesen kurz inne, und sei es nur für den Bruchteil einer Sekunde, 

bevor es reagiert. Seine Reaktion, wenn sie zu einer beobachtbaren 

Aktion führt, sagt allerdings nichts über die zugrundeliegende geistige Haltung 

aus. Was wäre denn auch angesichts der Komplexität der momentanen gesellschaftspolitischen 

und individualbiografischen Entwicklung jedes Einzelnen 

der rechte Weg? Soll man sich nach rechts wenden, im Kreis gehen, sich zurückwenden 

oder sich abwenden? 

Der kurze Zeitraum zwischen dem militärischen Befehl und der damit verbundenen 

Reaktion erscheint wie ein tausendfach gefaltetes Stück Papier, das sich 

vor der Kamera von Bawayah entfaltet und berührende Oasen des Alltags enthüllt. 

Obwohl die Soldaten alle Militäruniform tragen und damit mit der öffentlichen 

Ordnung in Verbindung stehen, entstanden doch die meisten Aufnahmen 

in Innenräumen, in einem Privatbereich. Jene Männer, die im Freien mit 

ihren Waffen posieren, richten ihren Blick nicht auf die Kamera. Die Männer 

auf den Innenaufnahmen blicken in die Kamera und zeigen andere Insignien: 

Gekritzel an der Wand, ein Brief in der Hand, Schuhe und Socken, Nahrungsmittel, 

eine bunte Decke, Fotos an der Wand, ein Wasserschlauch … Sie haben 

ihre Waffen abgelegt und sind von jenen Ressourcen umgeben, die ihre 

Individualität im Alltag ausmachen. Denn um Individualität geht es in den Frontalaufnahmen 

von Raed Bawayah. Jenseits aller Uniformierung, die für den 

Soldaten zur zweiten Haut wird, die seine Identität, seine Zugehörigkeit, seine 

Rolle und seine Gedanken bestimmt, suchte der Künstler zu ergründen, was 

unterhalb der uniformierten Gleichschaltung liegt, unterhalb jenes sand- und 

aschefarbenen Stoffes. Sein Weg führte zum Gesicht. 

Die Soldaten posieren zu zweit oder einzeln vor der Kamera. Sie werden von 

der Sonne beschienen, und was man nicht von ihnen weiß, liegt im Halbschatten. 

Sie geben ihr Gesicht preis: desillusionierte Unschuld, männliche Sanftheit, 

entwaffnende Schlichtheit und übertriebene Expressivität des Blickes. 

Sind die Männer in dieser desolaten Umgebung, die von Mauern, Metallbetten 

und vergitterten Fenstern, Symbolen eines seltsamen Eingesperrtseins,beherr 

scht wird, Soldaten oder Häftlinge? Ob mit oder ohne Waffen – vor dem Objektiv 

sind sie wehrlos. Wenn sie sich nicht bewegen und mit ihrem Schatten den 

Boden streifen, sieht man sie sitzen, stehen oder liegen. In dieser Serie, die 

der Künstler im Herbst 2007 in Ramallah, Hebron und Jericho aufnahm, gibt 

es ein Foto, auf dem keine Soldaten, sondern nur ihre Stellvertreter zu sehen 

sind. An Stelle der Soldaten posieren hier ihre Waffen, die auf Decken auf dem 

Boden ausgebreitet sind. Unter der drückend heißen Sonne entsteht ein eindrucksvolles 

Bild, das eine Metapher des Endes evoziert – ein Ende des Wartens, 

mit Kalaschnikows, die als einsame und schwarze Kadaver auf ihrem Leichentuch 

liegen. 

Indem er den Soldaten die Möglichkeit gibt, „auf einem Foto verewigt zu werden“, 

erfasst Raed Bawayah sie aus einer ganz anderen Perspektive, die sie 

aus dem undifferenzierten und anonymen Militärkorps heraushebt. Also eine 

„Aktualisierung“ des so viel benutzten, missbrauchten und aller Illusionen beraubten 

Bildes vom Soldaten und eine „Aktualisierung“ der so oft im Schatten 

liegenden Individualität. „Turn Right“ wird damit zum Diskurs des Blickes, der 

auf eine Innerlichkeit gerichtet ist, um sich dem Anderen, dem Nächsten, zu 

nähern, der so nah und zugleich so fern ist. 

Turn rIghT 

“Turn Right” is a term lifted from military vocabulary, and hence a priori it is 

no wonder that Raed Bawayah would choose it as a title for his photo series 

on Palestinian soldiers. Bawayah’s soldiers, however, are not shown marching 

or parading. Most of them are not moving at all in front of the camera. Their 

very stillness reveals the complex resonance of the title which, depending on 

how one reads the two constituent words, can be taken to mean very different 

things: a command to turn right, a right or correct change of direction, 

or the right to change direction. Faced with the simple command: “Turn 

Right!”, every soldier and, generally, every human being, would pause for 

thought, even if just for a microsecond, before reacting. The response, if it 

leads to an observable external action, would not, however, reveal anything 

about the inner state of mind. Indeed, in view of the complexities of today’s 

socio-political environment and of individual histories, what would be the right 

turn to take? Should one turn to the right, turn around in circles, turn back, 

or turn away? 

The short pause between the military command and the reaction it implies 

appears like a very tightly folded piece of paper which then unfolds in front 

of Bawayah’s camera. Even if all the soldiers wear military garb which makes 

them an element of public order, most of the photos have been taken indoors, 

in private areas. The men who pose outside, festooned with their weapons, 

look away from the camera. Those portrayed inside face the camera and show 

other insignia: graffiti on the walls, a letter in the hand, shoes and socks, food, 

colourful blankets, photos pinned on the wall, a water hose … Bereft of their 

arms they are equipped with the things that make up their individuality in 

daily life. For, it is indeed individuality that is at issue in the frontal portraits 

of Raed Bawayah. The artist has gone looking beyond the military dress that 

is a second skin to the soldier, determining his identity, his appearance, his 

role and his thinking, beyond that sandy and ashen coloured fabric. He has 

taken the turn that leads one to confront the face. 

Posing alone or in pairs in front of the camera, the soldiers are sprinkled with 

sunlight, the shade hiding the things one doesn’t know about them. They offer 

their faces to the viewer: innocence marked by disillusionment, gentle virility, 

disarming and over-expressive simplicity in their eyes. In that sparse 

environment dominated by walls and bars on beds and windows, symbols of 

a strange confinement, are these men really soldiers or prisoners? Armed or 

not, they are defenceless in front of the camera’s lens. When they are not 

moving, their reflections playing on the ground, they are sitting, standing or 

lying down and all seem to be waiting for something. In this series produced 

in Ramallah, Hebron, Bethlehem and Jericho in the autumn of 2007, there 

is one photo which does not show soldiers but only their equipment. Posing 

in their place are rifles lying in orderly fashion on blankets on the floor. Under 

the blazing sun they make for a powerful metaphor of finality, the end of 

waiting, these Kalashnikovs lying like solitary black corpses on their 

shrouds. 

By giving these soldiers the opportunity to be “taken on a photograph”, he 

captures them from a unique perspective that sets them apart from the undifferentiated 

military contingent and lifts their anonymity. It is a new take on 

the – much used, abused and disabused – image of the soldier and a new 

take on individuality that is too often left hidden in gloomy shade. “Turn Right” 

thus provides a discourse through turning one’s eyes to the inside so as to 

get closer to ‘the other’, the ‘fellow man’, who is so near and yet so far. 

ritta Baddoura 

99


RAED BAWAYAH TURN RIGHT, 2007 (S. / P. 100 – 103)

101


103

eyal ben-dov 

1961 born in Jerusalem, Israel 

lives and works in Jerusalem, Israel 


2000 Kabala the Jewish mysticism at a desert Ashram, 

Israel 

1999 award for excellence from the Musrara School 

of Photography, Jerusalem, Israel 

1995 Art History, Hebrew University, Jerusalem, Israel 

Teacher – Artists scholarship from the Ministry 

of Culture Israel 

1994 the Gérard Lévy Award for young Photography 

at the Israel Museum, Jerusalem, Israel 

1984 – 1988 Photography, Art Academy Bezalel, 


1983 Photography, Hadassa Technical College, 





(Group) 

2007 “THE NEW JEW visual anthropology at tribal 

festivals in Israel”, The Open Museum of Photography, 

Tel-Hai, Israel (Solo) 

2007 “Bauhaus in Israel: From Utopia to Heterotopia”, 

Artneuland, Technion Gallery, Haifa, Israel 

(Group) 

2005 “EASTERN TIME WESTERN TIME urban photography 

from Israel”, Artneuland, Guangzhou 

Photo Biennial, Guangdong Museum of Art, 

Guangzhou, CN (Group) 

2002 “Re-thinking – Neue Kunst aus Israel”, 

ifa – Galerie, Berlin, D (Group) 

1994 “MIRyAMS WELL”, Israel Museum, Jerusalem, 




shanTIpI 2000 

In den letzten zehn Jahren habe ich Tribal Festivals in Israel als Besucher 

und Teilnehmer erlebt. Das erste im Jahr 1997 trug den Namen „shantipi“ 

und bereitete den Boden für den neuen/alten jüdischen Tribalismus. 

Ganz im Sinne des New-Age-Spirits haben junge Menschen, die nach Indien 

reisen und dann nach Israel zurückkehren, nach diesen intensiven Erfahrungen 

Identitätsprobleme. Sie begnügen sich nicht damit, als Abwechslung 

vom harten Leben in der Armee, vor dem Studium oder der Arbeit eine 

Reise in den exotischen Osten zu unternehmen. Diese jungen Menschen 

interessierten mich zunächst als Sujets für eine fotografische anthropologische 

Studie. Die Gruppen, denen sich auch ältere Menschen anschließen, 

suchen einen neuen Weg in authentischer lokaler Aufmachung. Orientalische 

Elemente in Kleidung, Nahrung und Musik im Verein mit jüdischen 

Aspekten ergeben eine profunde Kultur – wenn auch einer Randgruppe –, 

die zu voller tribalistischer Blüte heranwächst. Tausende von Teilnehmern 

tanzen ekstatisch und erklimmen die Stufen der Spiritualität auf dem Weg 

zur jüdisch-buddhistischen Erleuchtung. Hunderte von Lagerfeuern, der 

Klang der Trommeln erfüllt den ganzen Körper, jüdische Mantras werden 

unablässig wiederholt. Je tiefer meine Kontemplation in das anthropologische 

Phänomen eindrang, umso mehr fühlte ich mich als Teil des 

Ganzen. 

Die Dokumentarfotografie hat mich immer wegen ihrer wissenschaftlichen 

Aspekte angezogen, mit ihrem wissbegierigen und neugierigen Blick, der 

auf den Stand der Dinge in der Welt gerichtet ist. Dieser Blick kann unverdorben 

und frei von vorgefassten Ideologien, von konzeptuellen und kritischen, 

aufdringlichen politischen oder philosophischen Fragen sein, und 

er kann darauf abzielen, Sicherheit herzustellen oder Zweifel zu schüren. 

Das Fotoporträt ist eine der wunderbarsten und schwierigsten Themenstellungen. 

Schon im 19. Jahrhundert definierte der Fotograf Felix Nadar das 

Porträt als „intimes Abbild“, als eine Art von Berührung. Ich erinnere mich 

an das Werk „The North American Indian“ von Edward Curtis und an die 

Porträts, die August Sander von deutschen Menschen des 20. Jahrhunderts 

machte. Später dann die Arbeiten von Irving Penn, der sich der amerikanischen 

Hippie-Flower-Power-Bewegung der 1960er widmete, und die Menschen 

des amerikanischen Westens von Richard Avedon. 

Als Lehrer der Fotografiegeschichte empfinde ich eine tiefe Liebe zu diesem 

hinreißenden Medium.

Shantipi 2000 

For the past ten years I have been visiting and participating in tribal festivals 

in Israel. 

The first one called “shantipi”, in 1997, planted the seeds of the new-old 

jewish tribalism. 

True to the new age spirit, young people who travel to India and come back 

to Israel deal with identity problems after intense experiences. They did not 

make do with a trip to the exotic east as mere relief from their hard life in 

the military, before going to study or work. These young people interested 

me first as objects of a photographic anthropological study. These groups 

who were joined by older people seek a new way, in an authentic local garb. 

With oriental elements of dressing, food and music, along with jewish aspects, 

they indeed show a profound, though marginal, culture emerging in 

its full tribal splendour. Thousands of celebrants dancing ecstatically, climbing 

ladders of spirituality towards a jewish-buddhist enlightment. Hundreds 

of campfires, beating of drums resonating throughout the entire body, jewish 

mantras said over and over again. The deeper my contemplation probed the 

anthropological phenomenon, the more I felt part of it. 

Documentary photography has always attracted me with its scholarly aspects, 

with the latter’s wondering and curious gaze aimed at the world’s state 

of affairs. This gaze can be ingenuous and devoid of preconceived ideologies, 

or conceptual and critical, imposing political or philosophical questions 

and seeking both certainty and doubt. 

The photographic portrait is one of the most magnificent and difficult themes. 

Already in the 19th century the photographer Felix Nadar defined the portrait 

as an “intimate likeness”, as a kind of touch. I can recall the work of 

the North American Indian by Edward Curtis and the portraits August Sander 

made of German people as 20th century man. And later the work Irving 

Penn devoted to the American hippie flower power movement in the sixties, 

and the big west people by Richard Avedon. 

As a teacher of the history of photography, I feel deep love for this enchanting 

medium.


EYAL BEN-DOV FRom THE PRojECT THE NEW jEW, SHANTIPI 2000, 2000 (S. / P. 105 – 111)

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Zoya CherkaSSky and avdey ter-oganian 

Zoya Cherkassky 1976 Born in kijew, Ua 

Lives and works in tel aviv, israel and Berlin, d 

avdey ter-oganian 1961 born in rostov-on-don, rUS 

Lives and works in praha, CZ & Berlin, d 

Zoya CherkaSSky 

edUCation and awardS: 

2004 Chosen Artist of Israel Cultural Excellence 

Foundation 

2001 Transfer 6, artists’ exchange program, D – Israel 

2000 The Ingeborg Bachman Scholarship, established 

by the Anselm Kiefer, Wolf Foundation 

1999 The Israeli ministry of Education and Culture Prize 

for a Young Artist 

The Steinman Award for a Young Sculptor, 

Herzliya museum, Herzliya, Israel 

1996 – 1997 School of Visual Theater, jerusalem, Israel 

1997 – 1999 Hamidrasha School of Art, Beit Berl College, 

Israel 

SeLeCted exhiBitionS and projeCtS: 


Artists”, Essl museum, Klosterneuburg / Wien, A 

(Group) 

2007 “Disobedience”, Künstlerhaus Bethanien, Berlin, 

D (Solo) 

2006 „Action Painting“, Tel Aviv museum of Art, Helena 

Rubinstein Pavilion, Tel Aviv, Israel (Solo) 

2005 „Die Neuen Hebräer“, martin Gropius Bau, 

Berlin, D (Group) 

2003 “Collectio judaica”, Rosenfeld Gallery, Tel Aviv, 

Israel (Solo) 

1996 “Two Scottish Boys in the Forest”, Skank Gallery, 

Tel Aviv, Israel (Solo) 


avdey ter-oganian 


1978 – 1982 Rostov Art School, RUS 




(Group) 

2007 “Disobedience”, Künstlerhaus Bethanien, Berlin, 

D (Solo) 

“Russia!”, The Solomon R. Guggenheim museum, 

Bilbao, E (Group) 

2005 “Turin Triennial Threemuseums”, Turin, I (Group) 

2004 “CD Party”, Cabaret Voltaire, Zürich, CH (Solo) 

1980 “Triumph of Painting”, Youth Centre, Rostov-on- 

Don, RUS (Solo)

artiSt Statement 

Die Ursachen, die dem israelisch-palästinensischen Konflikt zugrunde liegen, 

sind politischer Natur und verlangen in ihrer Analyse nach politischer Sprache. 

Die von Künstlern eingesetzte Rhetorik erlaubt die Darstellung jeder Position 

und ihre Überzeugungskraft hängt nur vom Geschick des Künstlers ab. 

Unserem Verständnis nach ist das Ziel der Kunst die Kritik am rhetorischen 

Statement. Unter Bezugnahme auf die linksgerichtete avantgardistische Tradition 

präsentieren wir jene rhetorischen Formen, die von den Künstlern in diesem 

Diskurs am häufigsten eingesetzt werden. 

Landkarte 

Wir zeigen zwei abstrakte Skulpturen, deren Form an eine Landkarte von Israel 

und den besetzten palästinensischen Gebieten erinnert. Durch ihre Aufstellung 

im Ausstellungskontext erfüllen diese Skulpturen die normale, traditionelle Funktion 

als künstlerisches Produkt. Nichts, was über diese Skulpturen gesagt 

werden kann, kann den Rahmen der ästhetischen Bewertung sprengen. Daher 

können Probleme, die mit dem Konflikt in Zusammenhang stehen, nicht 

in ästhetischer Sprache erörtert werden. Sobald die politische Diskussion 

stattfindet, hat man alle in Ausstellungen gezeigten Bilder zu vergessen. Ausstellungen 

dieser Art profanieren die möglichkeit einer realen politischen 

Diskussion. 

CoCa CoLa 

Da alle ständig über Koexistenz debattieren, sie aber nie tatsächlich herbeigeführt 

wird, habe ich eine ganz einfache metapher für die Situation gefunden: 

Coca-Cola gibt es überall, sie gehört zu den Dingen, die die zwei Völker 

– juden und Araber – ganz unmittelbar vereinigen (und den Rest der Welt 

übrigens auch). Der Titel dieser Skulptur ist „Cousins“. Dieses Wort gebrauchen 

Israelis oft, wenn sie über die Palästinenser sprechen. Ich bin nicht sicher, ob 

die Palästinenser uns auch „Cousins“ nennen. 

The reasons that are lying at the heart of the Israeli-Palestinian conflict are 

political and are to be analyzed using political language. Rhetorical language 

used by artists allows representation of any position and how convincing will 

it be depends only on the artist’s skills. 

The aim of art, as we understand it, is the critique of the rhetorical statement. 

Referring to the left-wing avant-garde tradition, we demonstrate rhetorical 

forms which are most frequently used by the artists within this discourse. 

Land map 

We are presenting two abstract sculptures the shape of which reminds one 

of the maps of Israel and the occupied Territories of Palestine. These sculptures, 

placed in the exhibition space, function as a normal, traditional artistic 

product. All that can be said about these sculptures can’t break the frames 

of aesthetic judgment. Thus, any problems that are related to the conflict 

can’t be observed by using aesthetic language. When the political discussion 

takes place, all the images presented at exhibitions are to be forgotten. Such 

exhibitions profane the possibility of the real political discussion. 

CoCa CoLa 

Since co-existence is discussed all the time but is never actually established, 

I found a quite simple metaphor for the situation: Coca Cola exists everywhere 

and it’s one of the most immediate things that unify the two peoples – jews 

and Arabs (and the rest of the world, actually). The title of this sculpture is 

“Cousins”. This word is frequently used by Israelis while talking about Palestinians. 

I’m not sure whether the Palestinians call us “cousins” too. 

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ZOYA CHERKASSKY & AVDEY TER-OGANIAN UNTITLED, 2008 

ZOYA CHERKASSKY CoUSINS, 2008 

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onen eideLman 

1971 born in new york, ny 

Lives and works in tel aviv, israel 


2006 – 2008 Currently a mFA candidate at the program 

for Public Art, Bauhaus University of Weimar, 

Weimar, D 

2005 – 2006 Fellow, Kolot Israeli lay-leadership program 

1994 – 1998 Bachelor of Arts in Visual Communication, 

Vital: The Tel Aviv Center for Design Studies 




(Group) 

2007 “Hassan Beck Street on the Corner of Abu 

Lughud”, Charles Clore Park, manshia, 

Tel Aviv – jaffa, Israel (Solo) 

“Loose Control – Illuminating Public Sphere”, 

jena, D (Group) 

2006 “For and Against T-shirts”, Dear Noga Gallery, 

jaffa, Israel (Solo) “Drafted Art”, exhibition and 

petition against the war in Lebanon, Internet 

(Co-curator and Artist) 

2005 “Interference/Intersection” Festival for Experimental 

Cinema & Video, jerusalem, Israel (Group) 



Ich arbeite als journalist, als Herausgeber einer Kunst- und Kulturzeitschrift 

(www.maarav.org.il), produziere und initiiere Kulturprojekte und -veranstaltungen, 

lehre an Kunstakademien, engagiere mich sozial und politisch und 

bin Grafikdesigner und Student. Gleichzeitig bin ich auch Künstler. Ich habe 

mich der Kunst zugewandt, weil ich die Grenzen meiner anderen Aktivitäten 

erkannt habe und hoffe, durch mein künstlerisches Schaffen nicht nur Fragen 

der Gesellschaft, in der ich lebe, anzusprechen, sondern auch Licht auf 

dunkle und problematische Bereiche zu werfen, motiviert von dem Gedanken, 

dass man durch das Aufzeigen von Problemen und Schwierigkeiten 

Aktionen und Veränderungen in Gang setzen kann. 

Weil ich an einem ort der ständigen Gewalt und Konflikte aufwuchs, gegen 

extremen Kapitalismus und die Regeln des „freien marktes“ sowie fundamentale 

religiöse Anschauungen und Praktiken ankämpfte und alles immer 

mehr vom „Krieg gegen den Terror“ überschattet wurde, wollte ich immer 

herausfinden, welche Rolle die Kunst dabei spielen kann, positive Veränderungen 

herbeizuführen. Ich hoffe, meinen Teil zu einer besseren Zukunft 

beizutragen, indem ich furchtlos in die eigene Geschichte zurückblicke, 

mich mit dem Unausgesprochenen auseinandersetze und frage, wer die 

Zügel der macht in der Hand hat, wer von gegenwärtigen Konflikten profitiert 

und wer unbeachtet bleibt. 

Über die Kunst hoffe ich meine Welt in neuer und spannender Weise hinterfragen 

zu können und die Grenzen des offensichtlichen und Klischeehaften 

zu überschreiten. Die heutige politische machtstruktur macht es so 

gut wie unmöglich, Veränderungen kurzfristig, im Hier und jetzt herbeizuführen. 

Die Kultur ist der Politik allerdings immer einen Schritt voraus, und 

wenn wir die Kultur beeinflussen können, dann wird die politische Dimension 

folgen. In meinen Kunstprojekten und anderen Formen der Kulturproduktion 

mache ich mir die Erfahrungen und Taktiken aus meiner politischen 

Arbeit zunutze. Bei direkten Aktionen konfrontiert man Probleme dort, wo 

sie auftreten. In einem ähnlichen Gedankenansatz möchte ich die machtstrukturen, 

die Eliten ansprechen und Licht auf jene Bereiche werfen, wo 

es am effektivsten ist. Die davon betroffenen menschen möchte ich motivieren, 

bewusstseinsbildend bzw. kritisch zu agieren.

the ghoSt of manShia awakeS 

mit Hilfe eines Linienmarkiergeräts, wie es auf Fußballplätzen verwendet wird, 

zeichnet Ronen Eidelman die Straßen und Häuser des manshia-Viertels nach. 

Der Künstler tut dies in der Nähe der Küste an der Grenze zwischen dem 

heutigen Tel Aviv und jaffa auf den Rasenflächen des Charles-Clore-Parks, 

wo Familien aus jaffa, immigrierte Arbeiter aus Neve Sha’anan, Studenten 

aus Florenz und Yuppies aus Neve Tzedek herumsitzen, Fußball spielen und 

grillen. Eine Gruppe weißgekleideter menschen macht Yogaübungen, Hochzeitspaare 

lassen sich vor dem Sonnenuntergang fotografieren. 

Das manshia-Viertel ist tief unter den Rasenflächen des Charles-Clore-Parks 

begraben. Es entstand in den 1870er jahren als moslemischer Vorort von 

jaffa. Nach 1948 wurde das Viertel, das während der Besetzung von Etzel 

[zionistische Untergrundorganisation] zerstört worden war, von jüdischen Einwanderern, 

meist Überlebenden des Holocaust, besiedelt. mitte der 60er 

jahre wurde das Viertel völlig abgerissen und an seiner Stelle der Charles- 

Clore-Park errichtet. 

Eidelman bringt die Straßenzüge und Häuser von manshia an die oberfläche. 

Die weißen Linien markieren das Viertel, das unter dem Rasen des 

Charles-Clore-Parks liegt – die Straßen und Gebäude, den Geist von manshia. 

Die weißen Linien erinnern an die Polizeimarkierungen an einem Tatort, in 

diesem Fall dem Schauplatz eines mordes an Häusern, eines Architekturmordes, 

eines Kulturmordes in jaffa. Gleichzeitig sprechen sie auch die 

Sprache des Fußballs und der Rasenflächen des Parks im Sinne der heutigen 

Nutzung. Die Linien auf einem Fußballfeld sind sehr klar, behindern 

aber nicht die Bewegungsfreiheit. In ähnlicher Weise definiert Eidelman die 

Begrenzungen des manshia-Viertels neu, ohne damit ein Hindernis zu erzeugen 

oder den gegenwärtigen Alltag im Charles-Clore-Park zu stören. Er setzt 

nur ein Zeichen, das beachtet werden will. 

Im Rahmen des Projekts „Autobiography of a City“ der Ayam Association – 

Understanding and Dialogue (RA), www.jaffaproject.org. 

mit Unterstützung der Kulturabteilung der Gemeinde Tel Aviv-jaffa und des 

Israeli Center for Digital Art in Holon. 

Projektwebsite: www.jaffaproject.org/events 

I work as a journalist, an editor of an art and culture journal (www.maarav.org.il), 

produce and initiate cultural projects and events, teach at art colleges, am active 

in social and political struggles, while being a graphic designer and a student. 

And I am also an artist. I turned to art because I realized the limitations 

of my other activities and hope that through my artistic output I can not only 

raise questions about the society I live in, but through my work shed light on 

dark and problematic spaces with the thought that by exposing problems and 

difficulties it can bring about action and change. 

Growing up and living in a place of continuous violence and conflict, struggling 

against extreme capitalism and the rules of the ‘free market’, fundamental religious 

beliefs and practices, and through the ever growing shadow of the “war 

on terror”, I constantly wanted to check and learn what place art can have in 

bringing change for the good. By looking fearlessly into one’s history, exploring 

the unspoken and by asking who holds the power, benefits from ongoing conflicts 

and who is left out I hope to take part in influencing a better future. 

Through art, I hope to examine and question my world in a fresh and stirring 

way, and move beyond the obvious and the clichés. The political power structure 

today makes it almost impossible to influence change on the ground and 

in the short term. But culture is always a step ahead of politics, and if we can 

influence the culture then later the political dimension will follow. Through 

my projects of art and other forms of cultural production I use the experience 

and tactics that I acquired in political work. In direct action you confront the 

problem at the place where it exists. In a similar way of thinking I like to confront 

the power structures, the élites, shed light in places where it‘s most effective 

and challenge the people it chooses to make aware and/or critique. 

the ghoSt of manShia awakeS 

With the help of soccer field marking equipment, Ronen Eidelman marks out 

the grid of streets and houses of the manshia Quarter. The marking is done 

near the sea, on the border between present day Tel Aviv and jaffa, on the 

grassy lawns of the Charles Clore Park, while families from jaffa, immigrant 

labourers from Neve Sha’anan, students from Florentine and yuppies from 

Neve Tzedek sit around, play soccer and barbecue. A group of people dressed 

in white is practising yoga; while brides and grooms are being photographed 

with the setting sun in the background. 

The manshia Quarter is buried deep under the grassy lawns of Charles Clore 

Park. It was established in the 1870s as a muslim suburban neighborhood 

of jaffa. After 1948, jewish immigrants, most of whom were Holocaust survivors, 

came to the quarter which had been destroyed during its occupation 

by Etzel [zionist underground organisation]. In the middle of the Sixties the 

quarter was totally demolished and in its stead the Charles Clore Park was 

built. 

Eidelman brings the streets and houses of manshia up to the surface. The 

white lines delineate the quarter that lies under the grassy lawns of Charles 

Clore Park – the streets and buildings – the ghost of manshia. The markings, 

made with white lines, are reminiscent of police markings at a murder scene, 

in this case the murder of the houses, the architectural murder, the cultural 

murder of jaffa. At the same time he speaks in the language of soccer reflecting 

the lawns of the park and its current use nowadays. The lines in the soccer 

field are quite clear; however they do not interfere with the traffic. Similar 

to the borders of the soccer field, Eidelman redefines the boundaries of 

the manshia Quarter without constituting an obstacle or hindering the present 

day life that continues in Charles Clore Park; he made just a mark that 

must be taken into consideration. 

In the framework of the “Autobiography of a City” project run by the Ayam 

Association – Understanding and Dialogue (RA), www.jaffaproject.org. 

With the assistance of the Tel Aviv – jaffa municipality’s Culture and Arts Division, 

Department of Arts / and the Israeli Center for Digital Art in Holon 

Project website: www.jaffaproject.org/events 

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RONEN EIDELMAN THE GHoST oF mANSHIA AWAKES, 2007

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ShULa keShet 

1959 born in tel aviv, israel 



2005 – 2006 mimizrah Shemesh 

2003 Heshel Center, Fellows Program 

1984 – 1987 Art College, Ramat Hasharon, Teaching 

certificate – Senior Authorized Teacher 

1980 – 1981 Art studies, Avni Institute, Tel Aviv, Israel 



artists”, Essl museum, Klosterneuburg / Wien, A 

(Group) 

2007 “Kehaturg / Sex market”, Kunstihoone, Tallinn, 

EST (Group) 

2006 “Three Cities against the Wall”, New York, USA; 

Ramalla, Tel Aviv, Israel (Group) 

2003 “mother’s Home”, Artists House, jerusalem, 

Israel (Solo) 

2001 “13 Live Bullets”, oranim College Gallery, Tivon 

and Tel Aviv, Israel (Solo) 

2000 mizrahiyot, Neve Zedek, Tel Aviv, Israel (Solo) 



Ich lebe immer noch in dem ärmlichen Viertel im Süden von Tel Aviv, 

in dem ich geboren wurde. mein privater Hintergrund und mein privates 

Ringen sind die Quelle meines sozialen Aktivismus in der öffentlichen 

Arena. Ich widme mich in meiner Arbeit Initiativen zur Förderung sozialer 

Gerechtigkeit, der Verbesserung von Beschäftigungs- und Einkommensmöglichkeiten 

für Frauen, der Solidarität zwischen Frauen und dem Dialog 

zwischen jüdischen und arabischen Frauen. mein Aktivismus vereint 

gesellschaftliche und kulturelle Anliegen: Frauen und Kunst, Vielfalt, 

Dialog und multikulturalismus. Als mizrachi, Feministin, Künstlerin, Kuratorin 

und Sozialaktivistin widme ich mich seit vielen jahren einer innovativen 

Agenda in Bezug auf Genderthemen und Identität in der israelischen 

Politik. 

In Zusammenarbeit mit einer Gruppe von Aktivistinnen war es in den letzten 

jahren eines meiner Hauptanliegen, die erste feministische Bewegung 

der mizrachim (juden in Nahost/Nordafrika/Asien) ins Leben zu rufen. Die 

Bewegung basiert auf dem Prinzip des „Feminism of Colour“ und konzentriert 

sich auf wirtschaftliche, soziale, politische und kulturelle Rechte für 

marginalisierte Frauen aus unterschiedlichen Ethnien, wie z. B. mizrachim, 

Palästinenserinnen, Äthiopierinnen, Beduinenfrauen sowie ausländische 

Immigrantinnen und politische Flüchtlinge. Der Name der Bewegung ist 

„Achoti (Schwester) – for Women in Israel“. Ich übernahm bei Achoti die 

Funktion des Executive Director und entwickelte einige Kulturzentren, in denen 

sich meine Leidenschaft für sozialen, politischen und kulturellen Aktivismus 

ausdrückt. 

meine Arbeit als Aktivistin ist sehr eng mit meiner Arbeit als Künstlerin verknüpft 

und ist auch die Quelle für kreative Inspiration. Der Kern meiner 

Kunst ist meine Verbundenheit mit menschen und ihrem Kampf um Gerechtigkeit. 

Viele jahre lang initiierte ich kulturelle, soziale und kommunale 

Bürgerprojekte zu ethnischen Themen. Ich behandle in meiner künstlerischen 

Arbeit immer wieder dieselben Themen, wie etwa die Auseinandersetzung 

mit dem Konzept der Identität und dem Archiv als Weg, Geschichte 

zu bewahren. meine Kunst wird zu einem archivarischen Instrument, mit 

dem ich die ungeschriebene Geschichte der mizrachim-Gemeinde und 

anderer nichthegemonialer Gemeinden in Israel, hauptsächlich in Arbeiterkreisen 

angesiedelt, dokumentiere. Diese Gemeinden ringen alle um Befreiung 

aus der Diskriminierung und gesellschaftliche und kulturelle 

Anerkennung.

Als Künstlerin setze ich verschiedenste medien ein, etwa Fotografie, Skulptur, 

malerei, Installationen und Schrift. Kunst ist für mich ein medium, um meinen 

persönlichen und gesellschaftlichen Überzeugungen Gehör zu verschaffen. 

In dieser Ausstellung zeige ich zwei Arbeiten. Erstens die speziell für die 

Schau geschaffene Installation „Beehive/Archive“ (Bienenstock/Archiv). Das 

motiv des Archivs erscheint immer wieder in meiner Kunst und ist mit meiner 

persönlichen Biografie als mizrachi-Frau verknüpft. Die Geschichte einer 

minderheit, die mündlich von mutter zu Tochter weitergegeben wurde, wird 

vom Establishment in Israel normalerweise nicht niedergeschrieben. In meiner 

Installation verwende ich das Bild des Archivs, um die Geschichte von 

minderheiten zeitnah aufzuzeichnen und eine Geschichte der mizrachi- 

Frauen in Israel darzustellen. Im Archiv finden sich Texte und visuelle Informationen 

zu verschiedensten Elementen des mizrachi-Feminismus, in die 

auch die Arbeit der Bewegung „Achoti (Schwester) – for Women in Israel“ 

eingebunden ist. Das motiv des Bienenstocks symbolisiert die von Frauen 

geleistete Arbeit, ihre Solidarität, ihre Produkte etc. Dieses Bienenstockarchiv 

ist in sechseckige Fächer unterteilt. In den Fächern verwahre ich Elemente, 

die einen Bezug zur Geschichte und zum Narrativ der mizrachim 

haben, etwa Bücher, Tagebücher, Gedichte, Fotos, Körbe, die von Israelinnen 

äthiopischer Herkunft hergestellt wurden, Zeichnungen, von Palästinenserinnen 

gefertigte bestickte Handtaschen und Kissen und vieles mehr. Sie alle sollen 

bei der Ausstellung nach dem Fair-Trade-Prinzip verkauft werden. 

In dieser Arbeit verbinde ich das Konzept des Archivs mit dem des Bienenstocks 

und Bazars, da der Aktivismus der mizrachi-Feministinnen eine räumliche 

Arbeit ist, die Texte und Theorie mit Aktionen verbindet. 

Die zweite Installation, „There are no Names for Things“ (Die Dinge haben 

keinen Namen), besteht aus einem Tisch, auf dem 84 Würfel wie ein Schachbrett 

angeordnet sind. jeder Würfel ist mit Fotos, Wachs, Texten und anderen 

Elementen überzogen. Die Dokumentarfotos habe ich 1997 in einem Zeitraum 

von sechs monaten in benachteiligten Gemeinden in der geographischen 

Peripherie Israels aufgenommen. Die Arbeit erzählt von der Unterdrückung, 

der Identitätsauslöschung und der Geschichte der mizrachi-Gemeinde in 

Israel. Gleichzeitig stellt sie eine Reise dar, eine visuelle Geschichte von orten, 

menschen und Kulturen. 

I was born and still live in a low-income neighborhood in Southern Tel Aviv. 

my personal background and personal struggles were the foundation that led 

me towards work in social activism in the public arena. I have devoted my 

work to social justice initiatives; advancement of women’s employment and 

earning opportunities; solidarity among women and dialogue between jewish 

and Arab women. my activism combines a social and cultural agenda regarding 

women and art, diversity, dialogue respecting the differences as well as 

multiculturalism. As a mizrahi feminist, visual artist, curator and social activist, 

I have been leading for many years an innovative agenda in the politics 

of gender and identities in Israel. 

Together with a group of women activists, one of my main priorities in the last 

few years was the establishment of the first mizrahi (middle Eastern/North 

African/Asian jews) feminist movement, based on the principle of “Feminism 

of Colour”, with an agenda focused on economic, social, political and cultural 

rights for marginalized women from different ethnic backgrounds such as: 

mizrahi, Palestinian, Ethiopian, Bedouin women as well as foreign immigrants 

and political refugees, entitled “Achoti (Sister) – for Women in Israel”. I became 

the Executive Director of Achoti and developed a few cultural centres 

that interconnect the passion for social, political and cultural activism. 

my activist work is very much intertwined with my artistic work and has been 

the source of creative inspiration. The core of my artwork is my connection 

with people and their struggles for justice. For many years I have initiated 

cultural, social and communal projects that feature community involvement 

and that involve ethnic themes. I use recurring themes in my creative work, 

such as exploring the concept of identity, and the notion of archives – a way 

to preserve history. my art becomes a tool of archiving, in order to document 

the unrecorded history of the mizrahi community and other non-hegemonic 

communities in Israel, which mostly represent the working class. These communities 

all struggle to free themselves from discrimination and to achieve 

social and cultural recognition. 

As an artist, I am engaged in various mediums, such as photography, sculpture, 

painting, installations, writing, etc. Art has become a medium to voice 

my personal and social beliefs. 

At this exhibition, I exhibit two artworks. one of them is a “Beehive/Archive” 

installation I created specially for this exhibition. The motif of the Archive appears 

in my artworks over past years, and it is connected to my personal 

biography as a mizrahi woman. The history of minorities, which was a verbal 

history passed from mother to daughter, is not usually written down by the 

Establishment in Israel. Within my installation, I use the image of the archive 

to document the history of these minorities as it is occurring and to represent 

a story of the mizrahi women’s community within Israel. The Archive accumulates 

textual and visual information and knowledge of various elements of 

mizrahi Feminism and which the work Achoti (Sister) – for Women in Israel 

movement is involved in. The work also relates to the Beehive motif as the 

Beehive symbolizes women’s labour, solidarity, products etc. The “Beehive/ 

Archive” is arranged within various compartments, each compartment in the 

shape of a hexagon. Within these compartments, I store elements regarding 

mizrahi history and narrative, such as books, diaries, poetry, photographs, 

baskets woven by Israeli women of Ethiopian origin, drawings, embroidered 

handbags and cushions made by Palestinian women, and more. All of them 

to be sold at the exhibition as fair trade elements. 

In that work I connect the concept of Archive together with the concept of 

the Beehive and the Bazar, since the mizrahi Feminist activism is a spatial 

work that embraces actions together with texts and theory. 

The second installation “There are no Names for Things” is a table that has 

on top of it eighty-four cubes, like a Chessboard. Each cube is covered with 

photographs, wax, texts and other elements. These documentary photographs 

I took in a period of six months during 1997 among disadvantaged communities 

in the geographical peripheries across Israel. This artwork talks about 

the oppression, the erasing of identity and the history of the mizrahi community 

in Israel. And at the same time it creates a journey, a visual story of place, 

people and cultures. 

123

die kUnSt aLS projekt der arChiv-veränderUng 

EIN SECHZIGjÄHRIGES EINWANDERUNGSLAND Im TAKT DES 

GENERATIoNENWECHSELS 

Israel ist zweifellos ein typisches Einwanderungsland. Die Einwanderung nach 

Israel hatte einen scharfen ideologischen Beigeschmack. Die Staatsgründung 

selbst war Ausdruck und Gestaltwandel messianischer Denkmuster, die viele 

Generationen des judentums in der Diaspora (im Exil) geprägt hatten. Die 

Errichtung des Staates war Höhepunkt der zionistischen Erwachungs-Bewegung 

Europas, in der sich Prozesse der Säkularisierung, der Bestimmung der 

eigenen Nationalidentität und der Kennzeichnung der juden im christlichen 

Europa zusammengekommen waren. Die Frage des rechten ortes für den 

neuen Staat war auch verknüpft mit der Frage der Araber in Erez Israel (Land 

Israel); die Dynamik in diesem Land war häufig mit der Auffassung desselben 

als leeren Raum, der auf seine Verwirklichung wartet, verbunden. 

Das Lenken der Einwanderung: 

Der Ausschluss vom Buch und das Lenken zum Buch/Grenzland hin 1 

Die durch und durch europäische Errichtung des Staates beabsichtigte die Versammlung 

der juden aus allen Ländern ihres Exils. Dieses Versammlungsprojekt 

der Gemeinden enthielt einige konstruierte Phasen manipulierter Immigration: 

zuerst Vervollkommnung der mittel der Überzeugung und die 

motivierung zum Auswandern, danach die Lenkung der immigrierten Gemeinden 

in ihrem neuen Land. Diese Lenkung erschöpfte sich nicht nur in der 

Ansiedlung in bestimmten Gegenden, sondern zeigte sich auch im „tragbaren 

Vaterland“, dem zweiten Territorium des juden, in Sprache und Buch. 

In allem was mit dem Buch, diesem zweiten Territorium zu tun hat, haben die 

Staatsgründer, die im europäischen Diskurs und Kontext verwurzelt waren, sich 

selbst als Anbauer jungfräulichen Neulandes betrachtet: welcher Schriftart die 

graphische Form der Buchstabenschrift gleichen soll, welche aller Aussprachemöglichkeiten 

zum musikalischen Klang der hebräischen Sprache erwählt 

werden soll, welche von allen Geschichten die historische Erzaählung 

des judentums sein soll – bis dahin hatte das judentum angeblich außerhalb 

der Geschichte gelebt. Im Bereich der Sprache wurden aschkenasische 

[= jüdisch-europäisch] Schreibschrift und sefardische [Sefardim = die aus 

Spanien vertriebenen juden] Aussprache [am auffallendsten in der Pänultima- 

und Ultimabetonung = Endbetonung] vereint, und dabei die uneuropäischen 

Gutturallaute [= Kehllaute] gänzlich abgeschafft. Historisch gesehen, war die 

Antwort vollkommen klar. Geschichte wurde aus der Perspektive der jüdischen 

Existenz in Europa heraus erzählt, in völliger Anpassung an die zu moderne 

und Aufklärung gehörende Fortschritts-Erzählung. Die Folge war, dass große 

Bevölkerungsgruppen, die aus orientalischen Ländern kamen, doppelt ausgegrenzt 

waren. Zunächst wurden viele von ihnen manipulativ in die geographische 

Peripherie geleitet, und dann fanden sie nichts von sich in den Geschichtsbüchern 

wieder, die im Staat Israel geschrieben wurden. Das nenne 

ich: Ausgrenzung vom Buch und Wegleitung zum Grenzland. 2 

Diese Unterdrückung, so problematisch sie auch war, ist dennoch in sich äußerst 

komplex: Der messianische Erlösertraum von der Heimkehr ins gelobte 

Land war ja den juden aller Weltgegenden gemeinsam. Dieses, den menschen 

innewohnende, fast naive Gefühl der Verpflichtung zu diesem Traum erklärt, 

warum der propagierte Schmelztiegel Israel zu Anfang so erfolgreich war. Ebenfalls 

erklärt es, dass es eine Zeit dauerte, bis den einzelnen menschen die Kluft 

zwischen dem Kollektivtraum und den eigenen Wünschen – sich selbst und 

seine eigene Kultur authentisch auszudrücken – bewusst wurde. In diesem 

Sinn wurde der Staat zum Scheitelpunkt der Aufspaltung zwischen östlichem 

und westlichem muster innerhalb einer Religion. Diese Religion umfasst die 

zwei großen Kulturkreise der menschlichen Zivilisation und in den Grundfesten 

dieser Religion sind diese beiden Pole verschmolzen. 

Im Zuge der realen Rückführung des juden in die Geschichte in Form der 

Staatsgründung, wurde das orientalische ausgeslöscht, als lächerlich und 

überflüssig dargestellt, seiner Vergangenheit beraubt, in eine Lage gebracht, 


in der es sich seiner selbst schämen musste. Das orientalische wurde aus 

seinem Eigenen verdrängt, seine geistigen Bedürfnisse und sein Kulturerbe 

fanden keine staatlichen, kulturellen und institutionellen Ausdrucksmittel. 

Diese Politik wiederholte wie ein Echo die frühen Versuche jüdischer Aufklärer, 

dem judentum auch in Europa eine Geschichte innerhalb Europas zu geben. 

Die Anfänge dieser Versuche reichen bis in die frühe Neuzeit zurück, als Spanien 

seine juden vertrieb. Sie verstärkten sich im Laufe des achtzehnten jahrhunderts 

und waren von Selbstverachtung und Selbstverabscheuung, von dem 

Drang, den juden als den Anderen ins Archiv zu verbannen, und von starker 

emotionaler Ablehnung der Diaspora (= die Exilexistenz) begleitet 3 . Später, mit 

dem Auftreten der Wissenschaft des judentums in Deutschland des neunzehnten 

jahrhunderts, entwickelte sich daraus das, was Gerschom Scholem als das 

Bestreben, dem judentum ein ehrenvolles Begräbnis zu verschaffen, beschreibt: 

„ ...der Jude will sich von sich selbst befreien, und die Wissenschaft des Judentums 

dient ihm als Begräbniszeremonie und ist eine Art Befreiung von einem Joch, 

das auf ihm lastet.“ 4 

Der Akt der musealen Konservierung und Archivierung ist ein Akt vor der 

endgültigen Tötung – genau mit diesem Prozess kann die Beziehung des 

neuen europäischen, aufgeklärten judentums zum judentum beschrieben 

werden. 

Ein ähnlicher Prozess ist nun wieder im israelischen Lebensraum im Verhältnis 

des „Israelitums“ zum judentum zu sehen und zwar in der Beziehung 

des okzidents zum orient. Der orient durchlief einen beschleunigten, vielfältigen 

Prozess der Archivierung: Bisweilen nimmt dieser Prozess der Archivierung 

die Form der Durchtrennung von organen an und kommt somit einer 

Tötung gleich. manchmal wird der orient als Gesamtes aus dem Prozess 

der Archivierung ausgeschlossen. 

Wenn sich in den westlichen Ländern „der jude“ vom judentum befreien 

wollte, dann hat der israelische Kulturraum – nach Gründung des Staates – 

begonnen, die gleichen mittel zur Befreiung der orientalischen juden von ihrem 

Wesen und ihrer Vergangenheit, anzuwenden. Was die „Wissenschaft 

des judentums“ für die juden in Europa zu tun versucht hatte, versuchten 

die Führer und Gestalter der Politik des jungen Staates für die orientalischen 

juden zu tun. In diesem Zusammenhang können wir abgewandelt sagen, die 

Wissenschaft zur Erforschung des orientalischen judentums dient ihm als 

Begräbniszeremonie und ist eine Art Befreiung von einem joch, das auf ihm 

lastet. 

Fest steht, dass in dieser überspitzten metapher das, was einer sich selbst 

antut, Selbstmord ist – wenn er dagegen Ähnliches an anderen verübt, kann 

es als mord angesehen werden, mord am Gedächtnis. 

Was jetzt nottut in der israelischen Kultur, ist eine Verwandlung des toten Archivs 

in ein lebendiges, eine Rückkehr zu einem imaginären Nullpunkt des 

Daseins des orients. Diese würde es den Elementen von Leben und Tod in 

der Erinnerung ermöglichen, sich von neuem frei und vollständig zu 

entfalten. 

Raum und Gedächtnis: Geographie als Geschichte und Geschichte als 

Geographie 

Zu den bekannten Vorgängen in einem „Schmelztiegel“ (ein aus dem Einwanderungsland 

USA kommender Ausdruck) kamen als Klebstoff und Trennermaterial 

noch zwei weitere Elemente in jenes Gemisch, das in dem Tiegel 

blubbert: das Universale, eigentlich das Westliche, war der Klebstoff. Das 

Arabische, das schon zu Beginn des jahrhunderts in europäischer, kolonialistischer 

Perspektive zum „orient“ wurde, war das trennende material. 

Gleichzeitig wurde alles Arabische als „leer“ angesehen: Als geographische 

Leere im Sinne eines leeren Landes und als „leer“ auf der Ebene des historischen 

Gedächtnisses im Sinne von Erinnerungsleere. 

Diese Verleugnung des Orientalischen verleugnete auch das Orientalische im 

Judentum: Es ist dies eine Einstellung, die nichts davon wissen will, dass das 

Judentum als kulturelles Gebilde auch einen östlichen Pol hat und dass das 

Land Israel am Ostrand des Mittelmeers liegt. Dies war die Auffassung der Pi-

oniere, die das Land Israel erbauten. Sie verstärkte bei den orientalischen juden 

die Ambivalenz gegenüber den eigenen Wurzeln und deren Verankerung in 

der arabischen Welt. Die orientalischen Juden wurden dadurch angetrieben, sich 

so schnell wie möglich als „westlich“ neu zu erschaffen. 

Es liegt auf der Hand, dass eine Symmetrie besteht zwischen der Schaffung 

einer Geschichte, die ganze Stöße leerer Blätter enthielt – diese Geschichte 

wurde als unerheblich oder als interessant höchstens für ein begehbares Archivprojekt 

angesehen – und der Geografie, die menschengefüllte Landstriche 

als ausradierte und leere Blätter auffasste. 

Orientalismus und Orient 

Beim Entleeren des orients hinein in die israelische-jüdische Existenz im 

neuen Staat entstand die Kategorie „orientalisch“ (mizrahi). In vielen Sprachen 

gilt der „osten“ (misrach), der „orient“ als „orientierung“. man hatte 

das Zierschild misracha an jener Wohnungswand hängen, die der Richtung 

des Sonnenaufgangs am nächsten lag, denn gen morgen lag das heilige Land, 

lag im Schutt der heilige Tempel, zu dem hin sich alle Herzen und münder 

sehnsüchtig richteten (man denke an ‚Agnons bidmi jameha). Eine solche 

Setzung ist genau das Gegenteil von den bekannten Etikettierungen von „orientalisch“ 

als unterdrückend, beleidigend und erniedrigend. Aus dem weiten 

Raum des orients wurde die enge Nische des „orientalismus“: Das Herausschneiden 

und Herausziehen des orientalischen aus seinem Platz im 

judentum in der islamischen Welt, bedeutete, dass der orientalismus als herausgerissenes 

(= ihrer selbst, des orients, der Leitrichtung entbehrendes) 

schwaches Paradigma gesehen wird. Ein Paradigma, das geschichtslos ist, 

nur aus der Gegenwart besteht und das sich selbst nur in Jetztzeitbezügen konstituiert 

gegenüber einer Kultur, die alle legitimen Codes beherrscht (man muss 

jedoch darauf hinweisen, dass im Gegensatz zum orientalismus, diese Kultur 

für sich selbst einen Zugangskanal zu ihrer Vergangenheit bewahrt hat, 

sei es aus ihrer Verneinung, Akzeptanz, Zerstörung, Umwandlung oder Säkularisierung). 

Letztendlich ergibt sich daraus, dass die israelische orientalität 

viel eher ein, durch eine übergeordnete Gruppe in der Kultur für eine 

untergeordnete Gruppe innerhalb derselben Kultur hervorgebrachtes Erzeugnis 

ist, als ein selbständiges Kulturprodukt. Anders ausgedrückt, sie ist ein 

Strukturierungsprodukt des europäischen judentums. 

Die sensible Phase des Übergangs und die Gefahr der Festschreibung 

von Einheitlichkeit im Namen des Multikulturalismus 

Die israelische Kultur befindet sich in einer gefährdeten und zerbrechlichen 

Entwicklungsphase. Einerseits scheint die historische Stunde der Geschichtsenteignung 

vorüber zu sein, eine Stunde, die so lange währte wie ein Generationendreitakt: 

sechzig jahre, und himmelschreiend krasse Erscheinungen 

von Diskriminierung oder Ausgrenzung werden in der israelischen Kulturlandschaft 

nicht mehr hingenommen. Allerdings: Die Abwesenheit beherrscht 

immer noch den allgemeinen, selbstverständlichen Raum; oberflächlich gesehen, 

ist sie Gegenstand des Diskurses über Vielstimmigkeit. In einem anderen 

Sinn wirkt die Abwesenheit, tief eingebaut und verwoben im Raum der 

israelischen Kultur und pulsiert immer noch aus den Tiefen ihrer Institutionalisierung 

heraus: im beredten Schweigen der Geschichtsbücher, im Bildungswesen 

und seinen Lehranstalten, in der marginalisierung der orte an 

der Peripherie, in einer diskriminierenden Raumplanung 5 und dadurch, welche 

kulturellen Codes als legitim gelten. 

Dieser vorangestellte Überblick ist notwendig, um die Geschichte der orientalischen 

Kunst in Israel zu verstehen und neu zu ordnen. Die Kunst einer 

unterdrückten Gruppe leidet doppelt, weil selbst die Kunstkritik, deren Aufgabe 

eigentlich ist, die Kunst einer breiten Öffentlichkeit begreiflich zu machen, 

unempfänglich für Botschaft und Codes dieser Kunst ist; diese Kunst bedient 

sich anderer als der als erlaubt geltenden Ausdrucksweisen der 

„allgemeinen“ Kultur – und so wird sie von dieser leicht als kulturell minderwertig 

aufgefasst. Deshalb ist das Projekt der neuen Kunst zugleich ein Projekt 

der eigenen Neugründung, ein Projekt des Protests und des Geländes, 

welches Kritik einfordert, deren Bestrebung es ist, die Festgefahrenheit dieser 

Kunst zu sehen und ihre Befreiung aus der Nische „orientalische Kunst“ 

voranzutreiben. Tatsächlich besitzt die als „orientalisch“ abgestempelte Kunst 

die subversive, Einspruch erhebende und lebendige Kraft des gesellschaftlichen 

Randes, nur dass die Diskussion über sie von neuem die Problematik 

des Bewusstseins der „Verstärkungseinheit“ hervorruft. mit Panoramablick 

betrachtet, kann man in diesen Kräften die bedeutende Avantgarde 

sehen, vielleicht nicht das hegemoniale Zentrum der Gesellschaft, aber das 

Zentrum lebendiger und wichtiger Tätigkeit, das festlegt, was morgen sein 

wird. Die Aufgabe des Künstlers/der Künstlerin ist es, die toten, herausgerissenen 

und verstreuten Teile ausfindig zu machen und sie wieder durch einen 

einenden Filter zu führen, sich zu befreien von der entzweienden und 

dichotomen Perspektive von „Zentrum“ gegenüber „Peripherie“. 

Die künstlerische und intellektuell-kritische Tätigkeit in Israel muss verstehen, 

dass sie sich mit einem Raum auseinandersetzt, dessen symbolische Gestaltung 

ihren Ursprung hauptsächlich im jüdisch-christlichen Raum hat, während 

er weiterhin ein kleines und tatsächliches Territorium beherrscht, in dem 

zwei andere Identitätsprobleme, die geleugnet wurden, zentral sind: der jüdisch-muslimische 

und der arabisch-palästinensische Raum. 

Früher habe ich versucht, das Grundmuster der Fernhaltung vom Buch und 

die Wegleitung zum Grenzland zu entwickeln. Dieses ist eine Grundstruktur, 

die ihre Umsetzung im israelischen Kulturraum durch den Versuch der hegemonialen 

Kultur erfahren hat, die Gestaltung der tatsächlichen Landschaft 

nach möglichkeit mit der Gestaltung von Erinnerungslandschaften in Deckung 

zu bringen, so wie dies ihren Niederschlag in den Geschichtsbüchern 

findet. 

Geografie und Geschichte sind zwei einander ergänzende Disziplinen, und 

Hand in Hand mit der hegemonialen Kraft einer Gesellschaft können sie einen 

Kulturraum als tot oder als lebendig bestimmen und ihn auf Dauer zu 

den Akten legen. 

Löschen und Einschreiben, Bauen und Zerstören, Ansiedeln und Lenken der 

Einwanderung das sind alles sich ergänzende Praktiken – Praktiken, die das 

Symbolische zum Ausdruck bringen, in Bezug sowohl auf die gesellschaftliche 

ordnung als auch auf den Kontext, in dem das Religiöse institutionalisiert-religiös 

übersetzt wird. 6 

Die Szene des Orients in der visuellen Kunst 

In diesem Rahmen werde ich entlang folgender Punkte eine verdichtete, grob 

chronologisch geordnete Skizze vorlegen: 

Frage des Refrains, die Frage der Vergangenheit, die auf traumatische Art 

und Weise abgekappt wurde, eine Beschäftigung mit dem katalogisierenden 

und etikettierenden Blick, eine Analyse dieses Blickes und ein Durchschaubarmachen 

jener methoden, durch die das orientalische zu einem Stereotyp 

wurde. 

Es ist abzuschätzen, dass sich parallel dazu auf der Achse zwischen den Generationen 

eine Bewegung abzeichnen wird, die die stufenweise Bewusstseinsentwicklung 

des Kunstschaffens ausdrückt. Die Beschreibung der Geschichte 

der Spannung der orientalischen Kunst [so wie bei anderen 

Themenkreisen des orients oder des orientalismus in Israel] erfordert eine 

neue Sprachregelung in folgenden Bereichen: a.) Chronik, b.) Konzeptionalisierung, 

c.) Problematik, d.) Kontext, e.) Formen und Inhalte, f.) die Frage 

des Refrains, g.) das Verhältnis Kunst und Kritik. 

Als Paradebeispiel für Freiheit und Fülle des orientalischen in seinem Zugang 

zur eigenen Vergangenheit (obzwar in verdeckter Auseinandersetzung mit der 

hegemonialen Gruppe) möchte ich den Künstler Avschalom okaschi vorstellen 

und mich dabei gründlich mit der Forschungsarbeit mordechai omers über 

diesen Künstler auseindandersetzen, wenn auch auf andere als die von ihm 

gewählte Weise. okaschi wird dabei als Beispiel eines schaffenden orientalischen 

Künstlers gesehen, der schon vor der „Schmelztiegel“-Zeit ins Land 

kommt und hier in die Gesellschaft hineinwächst und der im Einflussbereich 

des besten Erbes der europäischen Bildung der malerei, dessen Vertreter in 

125

Israel jüdische maler aus Europa waren, integriert und ausgebildet wird. In seiner 

abstrakten Kunst drückt er aus und vereint die Symbole des Erhabenen, 

die in ihm durch das individuelle kollektive Gedächtnis seiner Gemeinde eingraviert 

sind, und bewegt sich weiter mit der Revolution der masseneinwanderung 

in den fünfziger jahren zum Figurativen, um von dort wieder zum Erhabenen 

zurückzukehren. okaschi ist ein offbeat, ein Held ganz besonderer Art, 

ein Anti-Held, wenn das orientalische als opfer gelöscht ist, so ist er dagegen 

der Held. 

Der Schock der Fünfzigerjahre auf visueller Ebene ist fast zur Gänze völliges 

Verstummen, eine Phase traumatischer Sprachlosigkeit, verbunden mit und 

allmählich übergehend in Gewalttätigkeit. Fast zwanzig jahre Schweigen der 

visuellen Kunst. ‚okaschi, der sowieso schon maler mit etablierter Karriere ist, 

kann die Neueinwanderer aus der Sicht eines Außenstehenden betrachten, da 

er schon lange im Land Israel verankert ist und sich im Schaffensschwung 

befindet. 

Zwischen den Sechziger- und den Siebzigerjahren gibt es so gut wie keine Distanz 

zwischen der visuellen Kunst und dem Schrei der Straße. macht und 

Schönheit liegen verborgen in der allereinfachsten Aussage von Plakaten und 

Demonstrationstransparenten, die sich durch Einfachheit und Bitterkeit in schreiendem 

Schwarzweiss auszeichnen. Die Eingewanderten – die sich mit mehr 

oder weniger Erfolg aus ihrer plakativen Existenz zu befreien suchen – schaffen 

Plakate, auf denen keinerlei Abstand zwischen Kunst und dem Aufbegehren 

im wirklichen Leben besteht. In den Siebzigerjahren drückt sich der Schrei 

des gewaltsam Unterdrückten im Schaffen der (ebenfalls aus jemen stammenden)‚ 

Afiah Secharjah am deutlichsten aus, die sich manisch gedrängt 

fühlt, alle Wände ihres Hauses in grellen Farben anzustreichen 7 um es von den 

Wänden der kleinen Sozialwohnung zu befreien, neu zu bearbeiten, Raum in 

dieses Haus zu verpflanzen – wenn auch als apokalyptischen Schrei. 

Pinechas Cohen Gan (geboren 1942 in meknes) kam als sechsjähriges Kind 

nach Israel. man kann in seinem Schaffen eine Fortsetzung und Weiterentwicklung 

der Erscheinung der distanzierten Beschreibung des ost-West-Problems 

sehen, die ich bei ‚okaschi aufzuzeigen versuchte (es bestehen auch 

weitere Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Künstlern). Zwar drücken seine 

ersten Arbeiten über den ost-West Konflikt bewusstes Ringen mit Bruch, Schnitt 

und Kluft aus, aber gleichzeitig hält er sich doch entfernt vom Direkten und 

verarbeitet es zu einem prinzipiellen Strukturproblem. Der prinzipiell-strukturelle 

Gestaltungswille drückt sich schon in seinem Entschluss am Anfang seines 

Schaffensweges aus, Kunst im Kuhstall auszustellen. 

Seine Schöpfung am Toten meer (1972-73), wo er Polyäthylenschläuche mit 

Süßwasser und lebenden Fischen füllte und in eine Umgebung steckte, die 

Leben nicht ermöglicht, ist ein Projekt über das Exil, das zu einer apokalyptischen 

Erlösungsvision verkehrt wird, wie sie im Buch des Propheten Hesekiel 

Kapitel 47 beschrieben steht. 8 

man kann dieses Kunstprojekt als Wehklage über das Auswandern auffassen. 

Eine Erlösungsvision wird zu einer Exilvision. Tötung von Fischen im Salzland 

des „Salzes der Erde“ [Vergleiche, viele jahre später: jossi Sukeri, savta emiliah 

umelach haarets. widui („oma Emilie und das Salz der Erde. Eine Beichte“) 

und die Schöpfung Eli Petels: shethikath hadagim („Das Schweigen der 

Fische“).] 

Ich möchte nun in diesem Projekt einen Ausdruck der tötenden Archivierung 

sehen. Die lebendige Erinnerung, die in eine zerstörerische, zersetzende Umgebung 

integriert wird – eine Auswanderung, die der Speicherung von Erinnerungen 

kein Recht auf Dasein gewährt. 

Andere strukturelle Ausdrücke des Themenkreises migration im Schaffen Cohen 

Gans haben sich auf Reisen in Landschaften des Indischen ozeans und 

nach Alaska niedergeschlagen, Reisen und Projekte mit dem Ziel, den Salzgehalt 

des ozeanwassers um einen nicht mehr messbaren Prozentbruchteil 

zu erhöhen. 

Das Finden der materiellen Umgebung, wo man in einer Art untergeordneten 

Wirklichkeit Stellung bezieht und von dieser aus auf die „höhere“ Wirklichkeit 

blickt, ist charakteristisch für alle seine Arbeiten, von der Kuhstallausstellung 


bis hin zu seinem Beziehen eines Zeltes im Flüchtlingslager bei jericho (1974). 

Seine Grundaussage ist, dass man die Dinge nur versteht, wenn man in ihnen 

wohnt, nur dann den Blick der niederen Wirklichkeit auf die höhere sieht. 9 

Zunächst also setzt Pinechas Cohen-Gan sich mit verschiedenen strukturellen 

Themen von Spannung und von dichotomen Widersprüchen gegensätzlicher 

Teile eines Ganzen auseinander. 

Das ost-West-Thema erscheint bei ihm dabei zunächst eher in abstrakter Form, 

indem er es mit weitläufigen, strukturellen Problemen verknüpft. Seine Arbeit 

misrach-ma‘arav [hebräisch „ost-West“, also „orient-okzident“] jedoch stellt 

nun ganz deutlich (bibliografische Thesen zu den orientalismusthesen von Edward 

Sa‘id 1982-94) [siehe auch: Tsalmonah, S. 113] das gespaltene Ich dar, 

dessen zwei Teile aus dem Archivierenden und dem Archivierten zusammengesetzt 

sind (abendländischer Archäologe und ägyptischer Arbeiter). 

Erst Mitte bis Ende der Achtzigerjahre werden die Stimmen laut, die aus der Künstlerausbildung 

und der Hochschulbildung resultieren, zu denen schon die zweite 

und dritte nachgeborene Generation der Eingewanderten vorgedrungen ist, die 

nicht notwendigerweise durch den behütenden fördernden Filter der Einwanderungsaufnahme 

und der Kibutzim gegangen sind. Zum Teil haben sie ihre Schulzeit 

schon als Israelis erlebt, ohne ein besonderes Bewusstsein der einen oder 

anderen Art, und sind daraus im Verbund neuer machtsysteme mit Stimmen 

hervorgegangen, die sich mit Protest beschäftigen, mit seiner Verarbeitung und 

mit inhaltlichen Fragen bezüglich des orients. 

Kurze und lange Erinnerung – die Dynamik des Verneinenden und des 

Verneinten 

Die Gegenüberstellung judentum/Israelitum setzt mit der Frage der langen oder 

kurzen Erinnerung jedes einzelnen Subjekts auf einer senkrechten und des Ausdrucks 

dieser Zusammenstöße im Raum auf der waagrechten Achse ein. 

In seinem berühmten Aufsatz „Notiz über den Wunderblock“ sprach Freud über 

ein modell der menschlichen Erinnerung, das er einem Schreibgegenstand, auf 

den er gestoßen ist, entnommen hat – einem Block, der aus Paaren von Blättern 

zusammengesetzt ist. Alles, was auf das obere Blatt eines Paares geschrieben 

wird, erscheint auch als Kopie im unteren Blatt und bleibt dort 

auch dann stehen, wenn die Schrift auf dem oberen Blatt ausradiert und etwas 

anderes dort geschrieben wird. Das ist ein großartiges Bild für den Zusammenhang 

zwischen kurzem und langem Gedächtnis. Für die Betrachtung 

hier möchte ich diese metapher jedoch vom Einzelsubjekt auf das Kollektivgedächtnis 

übertragen. Wir sind nicht im Geringsten dazu im Stande 

uns selbst zu erklären, wie sehr unsere Existenz unmöglich ist, ohne der tiefen 

Schicht, die sich unter dem bewussten Gedächtnis befindet, auch wenn 

sie halb gelöscht ist. Diese Schicht muss unbedingt existieren. Dieser in der 

psychoanalytischen und philosophischen Literatur vieldiskutierte Text von 

Freud, liefert auch einen guten Anhaltspunkt für die Diskussion über Auslöschung 

und Erinnerung in der Sprache und im kollektiven Bewusstsein. 

Das Erlebnis von Erinnerung und Vergessen, oder Schreiben und Auswischen, 

bei den Einwanderern erster, zweiter und dritter Generation aus muslimischen 

Ländern, hängt mit dem Gefühl der ersten Generation zusammen. Diese kamen 

mit einer Sprache ins Land, die sie nun nicht mehr sprechen sollten. 

Dies ähnelt keineswegs dem, was die erste Generation der Pioniere erlebte, 

die auch eine fremde Sprache mitgebracht, diese dann aber freiwillig abgeschafft 

hatten, um eine neue Welt zu erschaffen: Im Gegensatz zu ihnen ist 

der orientalische Einwanderer mit seiner Sprache gekommen und hat empfunden, 

dass diese nicht legitim ist. Da ist zu unterscheiden zwischen dem, 

der seine eigene Vergangenheit verneint und dem, dessen Vergangenheit von 

anderen verneint wird. Die Dynamik in der ersten Generation orientalischer 

Einwanderer bestand vor allem darin, sich selbst in der Öffentlichkeit unkenntlich 

zu machen und nur in den eigenen vier Wänden dem verpönten 

Vergnügen zu frönen. Die Dynamik der zweiten Generation orientalischer Einwanderer, 

orientalischer Erfahrung in Israel, ist die ernsthafte Arbeit daran, 

in die Öffentlichkeit zu gelangen: der von der Herkunft seiner Eltern Gezeichnete 

bemühte sich zwanghaft – bewusst oder unbewusst, tut nichts zur Sa-

che, – im öffentlichen Leben akzeptiert zu sein. Dieses war die wichtigste 

Aufgabe für die zweite Generation: Übereinstimmung mit der mehrheitsgesellschaft, 

auf der Horizontalachse, das ist der Schmerz ihrer Sprachlosigkeit, 

die schnelle Assimilierung, der Leistungsdruck. Das was heute auf sehr 

verschiedene Weisen mit der dritten und einem Teil der zweiten Generation 

geschieht, ist eigentlich das Wiederauftauchen der gelöschten, aber immer 

noch zugänglichen Sprache, der Ausbruch des Hauses in die Öffentlichkeit 

auf der Horizontalachse und das neuerliche Sichtbarwerden der langen Erinnerung, 

die sich mit der Frage nach dem Zusammenhang zwischen Land 

und Geschichte auf der vertikalen Ebene auseinandersetzt. 

Zunächst mag es verwundern, dass alles dieses mit größerem Nachdruck bei 

der dritten Generation durchbricht, aber eigentlich geht es kaum anders: Einerseits 

ist die migration keine Grunderfahrung von ihnen, sondern sie ist das 

Schweigen des gelöschten Blattes ihrer Eltern oder sogar ihrer Großeltern. Andererseits 

jedoch, gerade weil an der oberfläche die zu dieser Generation Gehörenden 

in jedermanns und auch in ihrer eigenen Sicht nichts weiter sind als 

einfach ganz gewöhnliche Israelis, gelangen sie am Ende zum Spannungspunkt, 

zum Bruch oder zur Verschiebung des Gleichgewichtes. Dieser Spannungspunkt 

oder Bruch kommt bei vielen Künstlern der dritten Generation seit 

der Einwanderung aus den orientalischen Ländern zum Vorschein, und darin 

liegt seine Stärke. Und noch mehr als bloß dadurch, dass etwas Lebendiges 

sich ereignet, birgt er in sich auch die Fähigkeit, die Grenzen der Ästhetik und 

die Grenzen des Sprechens über israelische Kunst um noch mehr Zusammenhänge 

auszuweiten; er indiziert einen Prozess, dessen Bedeutung breiter ist, 

als nur der Themenbereich des orients. 

Zur Zeit läuft in der israelischen Kultur etwas ab, das im visuellen Bereich 

der Suche nach der eigenen Sprache ähnelt, die wir von der musik her kennen. 

Was wir im musikalischen Bereich verfolgen, ist die Bewegung zwischen 

zwei Sprachen. Das gleiche geschieht auch auf visueller Ebene: anschließend 

an die Anwendung des Wunderblocks im Zusammenhang mit dem Kollektivbewusstsein 

lässt sich sagen, dass man bei dem Versuch, Identität zu 

rekonstruieren, ihr eine Unterlage geben muss – ein Langzeitgedächtnis. Das 

ist, was sich jetzt im künstlerischen Prozess abspielt: Das judentum des orients 

oder das judentum des okzidents – das ist in diesem Fall das Tiefengedächtnis, 

die lange Erinnerung. Israelitum ist eine Art Gegenwartsorientierung 

und Kurzzeitgedächtnis. orientalische Einwanderer der nachgeborenen 

Generation versuchen, sich das untere Blatt zu schaffen, den Teppich, der 

ihnen unter den Füßen weggezogen worden ist, die Unterlage des Langzeitgedächtnisses. 

Tatsächlich ist das eine Dekonstruktion des durchtrennenden 

Archivprojektes: Das Nehmen eines Bestandteils der Identität, der dem Orientalischen 

enteignet wurde und mit dem dieses etikettiert wurde. Also seine Enteignung 

von der Enteignung, und seine Wiederbelebung als voller, komplexerer, 

symbolischer Untergrund. 

Ob es bei dem Künstler bewusst oder unbewusst ist, ändert nichts an der Aufgabe 

von Forschern oder Kunstkritikern, damit bewusst umzugehen. 

Folgendes sollte man wissen: Große Kunst kann anklagen, sich widersetzen 

und über eine Randgesellschaft oder eine Notsituation Zeugnis ablegen – 

auch wenn der Künstler ohne jegliches gesellschaftliche Bewusstsein oder 

ohne Protestbewusstsein ist; Kunst darf und muss als ein Aufschrei gesehen 

werden, der einen Ausgangspunkt anzeigt – auch wenn kein Element von 

Protest im Bewusstsein des Künstlers anwesend ist – das ist eben das Zeugnis 

des unreflektiert Daherredenden (messias ohne böse Absicht) 10 , oder eine 

Art politisches Unbewusstes. Noch mehr: wer über orientalische Kunst mitreden 

will, muss zugleich die Erzählung von Leuten lesen, die keine Kunst 

im Sinn hatten und sich nicht als Künstler sahen, aus denen aber ohne ihr 

Zutun die Kunst herausschrie. 

Die Kunst und das Leben als Protestprojekt 

In den letzten jahren habe ich mehrmals in verschiedenen Zusammenhängen 

vorgeschlagen, den Gedanken des Generationenwechsels als exaktes Untersuchungswerkzeug 

im Flächen- und Vertikalschnitt durch die Einwandererkul- 

tur einzusetzen. Auf der Vertikalachse muss alle zwanzig jahre ein Generationenübergang 

angesetzt werden. In globalen Zusammenhängen begegnen wir 

demselben Zwanzigjahrestakt wie beim Wechsel der Generationen im selben 

Land auch auf der Horizontalachse im Verhältnis zwischen Israel und den USA. 

Trotz der Geschwindigkeit der Wissensverbreitung und der Kommunikation im 

Zeitalter der Globalisierung sind immer noch zwanzig Jahre die Zeit, die die 

entlegene Peripherie braucht, dem Zentrum nachzuziehen (ich arbeite mit dem 

Begriff der Peripherie in einem relativen und dynamischen modell – und in diesem 

speziellen Zusammenhang ist Israel die Peripherie der USA) und so verliefen 

die Neunzigerjahre in Israel deutlich erkennbar parallel zu den Siebzigern 

in den USA, man denke nur etwa an den Feminismus. Die dritte Phase der 

Generationenabfolge in der orientalenszene ist durchaus vergleichbar mit dem 

Feminismus der Siebzigerjahre in den USA. In beiden Fällen sind Kunst und 

Protest zwei Äste, die aus demselben Stamm wachsen, oder zwei Pumptakte 

des Herzens, die zusammen das Leben ausmachen. 

Frauen und Männer in Orient und Okzident 

Was die Verbindung zwischen Feminismus und orientalismus bedeutsam 

macht, ist, dass mit aller Stärke der Problematik, eine minderheit innerhalb 

einer minderheit zu sein, Ausdruck verliehen wird. man könnte hier die fast 

schon zum Gemeinplatz gewordene Wahrheit wiederholen, dass viele Errungenschaften 

der materiellen Kultur der zivilisierten menschheit Erfolge von 

Frauen sind: Stick- und Goldschmiedekunst, Töpferei, Stricken, Kochen, Backen 

... Während die westliche moderne so weit gelangt ist, dass sie „handarbeitliche 

Analphabeten“ hervorbringt, lassen sich doch ihre großen Künstler 

und Gestalter, modeschöpfer und Kulturschaffenden von weiblichen 

Handarbeiten inspirieren und verwenden auch solche selbst; diese weiblichen 

Handarbeiten müssten eigentlich im maschinenzeitalter unverhältnismäßig 

teuer sein – aufgrund der Klassendiskriminierung sind sie jedoch total 

billig und stehen jederzeit zur Verfügung. Solche Verwendungen von 

Kulturgütern waren und sind bekannter Weise ein Hauptkennzeichen des Kolonialismus, 

aber sie vollziehen sich von neuem im Kleinen in parallelen Dynamiken. 

Es gibt feministische Künstlerinnen, die noch weiter gegangen sind 

und den modernismus dem Wilden gegenüberstellten. 11 

Solche Art Gebrauch machten männliche Künstler vom Weiblichen und westliche 

vom orientalischen seit der Staatsgründung sowohl in der musik als 

auch in der mode, weniger in der Hochkultur. Das typische israelische Erzeugnis 

zur Zeit des „Schmelztiegels“ wurde von einem Europäer entworfen, 

der aus seiner schwärmerischen Vorliebe für orientalisches heraus orientalische 

motive verwendete: der Stil von „maskit“, Goldschmiedearbeiten und 

Betsalel. Bei dieser kolonialistischen Art der Verwendung bewegen sich die 

materialien der Subkultur oder der ethnischen Kultur zwischen Faszination 

und Abscheu, zwischen orientalismus und Kitsch. 

Die Bedeutung des feministischen Kampfes in Israel ist nicht losgelöst von 

der Tatsache zu betrachten, dass die meisten zum Broterwerb arbeitenden 

Frauen der Unterschicht, Arbeiterinnen und Ausgegrenzte, orientalischer 

Herkunft sind. Es ist anzunehmen, dass dies die Bewegung „Achoti“ 

(= meine Schwester) hervorgebracht hat: einen spezifisch orientalischen Feminismus, 

der sich mit der Frage der minderheit innerhalb einer minderheit 

beschäftigt. Darüber hinaus lässt sich sehr häufig in der Geschichte 

aller Unterdrückten ihre herabwürdigende Symbolisierung als Frau finden. 

Die „orientalistische“ Einstellung sieht in allem orientalischen eine weibliche 

Verführung; in ähnlicher Weise gibt es antisemitische Texte, in denen der 

jude als Weib dargestellt wird. 12 

Das „Achoti-Haus“ („Schwester“) als eine Art communitas 

Als Shula Keshet vor zweieinhalb jahren Vorsitzende der Bewegung „Achoti“ 

wurde, richtete sie in Süd-Tel Aviv das „Beth Achoti“ (Schwester Haus) ein. 

Damit verwandelte sie praktisch die Bürozentrale der Bewegung aus einem 

Verwaltungssitz in ein feministisches Kultur- und Gemeindezentrum, das heißt 

von einer Institution in eine Gemeinde. 

127

Victor Turner 13 sprach von dem Zustand der communitas, in dem in der Gesellschaft 

zusammenhaltende Faktoren wirken, deren Grundlage Trank und 

Speise sind. Für gewöhnlich sind das einfache Produkte wie etwa Wein und 

Brot. Zweifellos zählt auch Honig zu diesen Grundnahrungsmitteln; daneben 

aber verbindet Honig sich in vielen Dimensionen mit Weiblichkeit, unter anderem 

indem er von einer Gesellschaft erzeugt wird, deren Königin die mutter 

ihrer mitglieder ist – einer matriarchalen Gesellschaft also. Weiblichkeit 

war immer und ist immer noch eine Unterstruktur innerhalb der herrschenden 

Struktur, und wenn sie die Bedingungen findet, sich als communitas zu konstituieren 

dann erneuert sie die ursprüngliche Bedeutung des Bundes, nämlich 

den geschwisterlichen Zusammenhang gegenseitigen Schutzes. 

Das Zusammenfallen des Archiveffekts mit dem Bienenstockeffekt, das Shula 

Keshet in ihrem neuen Werk dieser Ausstellung vorstellt – das ist die Vereinigung 

der Schriftkultur mit der materiellen Kultur. Auch der Bienenstock ist 

eine Bibliothek mit Fächern, die für die Fächer des Wissens und Schaffens 

stehen. Sie beinhaltet in sich die erforderlichen Bedingungen für eine 

Neuschaffung von Identität. 

Wenn sich ein Zusammenschluss aus der Unterschicht von der Abhängigkeit 

von der oberschicht befreit, dann muss dieser vor allem einmal eine eigene 

Identität erzeugen. Sie muss ihre Identität von neuem hervorbringen. 

Sich von dem reflektiven, hegemonialen Blick der oberschicht als der Kraft, 

die ihre Welt erschafft, zu befreien – das bedeutet, sich von der Existenz als 

objekt zu befreien und wieder die Position eines Subjektes einnehmen. 

Die Vereinigung zwischen dem Effekt des Archivs und dem Effekt des Bienenstocks 

ist auch die Vereinigung des Scheitelpunkts der männlichen Kultur, 

die eine lange schriftliche Tradition besitzt, der Kultur des Buches und 

der Schrift mit der weiblichen Kultur, deren Errungenschaften als materielle 

Kultur stets verschluckt und abgeleugnet werden. Auf den israelischen Raum 

angewandt ist das Projekt der Vereinigung von Bienenstock und Archiv auch 

die Synthese zwischen orient und okzident, zwischen Hegemonialem und marginalisiertem, 

zwischen Arbeiterklasse und monarchenstand, auch die Feststellung, 

dass die Kultur eine Königin-mutter hat und nicht nur einen König- 

Vater. Die metapher „Bienenstock“ ist auch eine Polemik gegen die „faule“, 

moderne monarchie: Der Bienenstock beinhaltet auch den „Drohnenstand“ – 

die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen machthaber. Der Kampfruf gegen 

den herrschenden Drohnenstand ergibt sich aus der Vereinigung der Arbeiterinnen 

zur Erzeugung der edlen Götterspeise – des Honigs. 

Zusammenfassung: Die Kunst als Projekt zur Veränderung des Archivs 

Die Kunst als Projekt zur Veränderung des Archivs ist eine der Hauptaufgaben 

schöpferischer Kunst und Kritik, während dagegen das hegemoniale Archiv 

der Herrschaft immerfort die Wirklichkeit umschreibt und darstellt. Der 

Bienenstock dagegen ist sowohl das lebende Archiv der Arbeit als auch ein 

Zuhause, sein Register ist Fleiß, Ertrag und Gemeinsamkeit. Die Bibliothek 

ist das Archiv der toten Schrift, und ihr Register könnte Faulheit, Ausbeutung, 

Auslöschen sein. 

Der israelische Kulturraum, ein Raum, der in Fächer einteilt, absperrt und 

abstempelt, überträgt auf die Erde, was auf dem Blatt geschieht. Die unmittelbare 

Reflexion des Geografischen und des Historischen jeweils aufeinander 

ist extrem bedeutungsvoll. Denkmäler zu ewiger Erinnerung werden errichtet 

und verdecken ein Projekt des Vergessenmachens. Die Kunst als 

erweckendes und wachrüttelndes Identitätsdokument wird in diesem Raum 

als ein Projekt gebraucht, dessen Streben in seinem Wesen als Streben nach 

Stimme, Identität und Territorium gesehen werden kann. Abschließend kann 

dieses Projekt so beschrieben werden: 

Übersetzung der einzelnen/einsamen, weiblichen Stimme, die sich nicht in 

Schrift ausdrückt; das Neuaufstellen der Identität; Konstruktion und Dekonstruktion; 

und die Behandlung des Territoriums in mehrerer Hinsicht: der 

Stadtrand, das urbane Randgebiet und das geschriebene Buch. 

Ich schreibe dieses als eine, die sich seit mehreren jahren das Projekt der 

Öffnung des toten Archivs und der Errichtung eines anderen Resonanzkör- 


pers für die teilweise gebrochene und zerbrochene Existenz von Nachkommen 

der Einwanderergemeinden im Staat Israel zum Ziel gesetzt hat – ob in 

der musik, ob in der Literatur oder in der Identität. Ich schreibe aus der Hoffnung 

heraus, dass die sich widersetzende Kunstpraxis Barrieren durchbrechen 

wird. 

Haviva Pedaya 

Haviva Pedaya ist Poetin, Kulturtheoretikerin und wissenschaftliche mitarbeiterin im Bereich jewish Studies 

an der Ben Gurion University im Negev sowie Senior Fellow am van Leer Institute in jerusalem. 

1 Vgl. meinen Beitrag in dem Buch „merkas weschulajim“ (hebräisch – „Zentrum und Rand“), herausgegeben 

von mechon mandel. 

2 Vgl. meinen Beitrag in dem Buch „merkas uferiferiah“ (hebräisch – „Zentrum und Peripherie“), herausgegeben 

von mechon mandel. 

3 Vgl. die Arbeiten von Sorotzkin, der die gegenseitige Kenntlichmachung zwischen juden und Christen 

in Europa erörtert und zeigt, dass die gegenseitige Definition identischer Gruppen im judentum 

auch in Abhängigkeit von Selbstdefinition im Verhältnis zu Vorgängen in der christlichen Gesellschaft 

funktioniert. Seiner meinung nach kann man sagen, dass die von ihm beschriebene Assimilationstendenz 

auch eine Form von Selbstverabscheuung ist, die sich der Ablehnung des Typs des anderen 

juden bedient. Vgl. auch in der Abhandlung von ‚Asisah Casum „tarbuth ma‘aravith tijug etni wechuleh“ 

(hebräisch – „westliche Kultur ethnische Etikettierung usw.“), „sotsiologiah isreelith“ (hebräisch 

– „Israelische Soziologie“) 1 (2) 1999; A. Ras Krakotzkin, „theoriah uvikoreth“ (hebräisch – 

„Theorie und Kritik“) 4, 1993, Ss. 23-55; 5, 1994, Ss. 113-132; S. Chinski, „enajim ‚atsumoth 

lirewachah (hebräisch – „Augen weit zu“): über das Syndrom des erworbenen Albinismus auf dem 

Gebiet der israelischen Kunst“, theoriah uvikoreth 20, 2002. 

4 G. Scholem, „mitoch hirhurim ‚al chochmath israel“ (hebräisch – „Aus Gedanken über die Wissenschaft 

des judentums“), in: „devarim bego“ (hebräisch – „Da steckt was hinter“), Tel Aviv 1990, Ss. 

389-391. 

[Anm. d. Autors: Wie der aufgeweckte Leser sicherlich schon erraten hat, bedeutet dieses Wort Sonnenaufgang. 

Nach 1. Könige 8:48 wenden juden, die im Ausland beten, sich nach Israel, und diese 

Richtung, also ungefähr osten, bezeichnet so ein misrach-Schildchen.] 

5 Vgl. jetzt das Buch „hafradah“ (= „Absonderung“). 

6 Darüber schreibe ich ausführlicher in meinem Aufsatz „makom umerhav: yahadut veyisreeliut“ (im 

manuskript). 

7 Tmna‘ Rosenheimer hat dieses in ihrem Buch „bajith: chalalim, megurim, anaschim, chafatsim“ 

(hebräisch – „Haus: Hohlräume, Wohnen, Leute, Gegenstände“), or jehudah 2001, festgehalten. 

Durch die Vermittlung dieses Buches gelangten die Dinge zuerst zu meinem Bewusstsein. 

8 Über die Grundlagen dieser Erlösungsvision siehe: Pedajah, „temuroth bekodesch hakodaschim: 

min haschulajim lamerkas“ (hebräisch – „Wandlungen im Allerheiligsten: vom Rand zur mitte“), 

„mada‘e hajehaduth 37“, 757 [=1997], Ss. 53-110. 

9 Siehe auch: Taliah Rapaport, „chasarah leachor ‚al projekt jam hamelach schel pinechas cohen-gan 

(1972-1984)“ (hebräisch – „Rückkehr zu Pinechas Cohen-Gans Totmeerprojekt (1972-1984)“), musoth 

2, 1984, Ss. 10-11. 

10 Anders ausgedrückt: der Künstler erhält Gestalt und Struktur durch gesellschaftliche Zusammenhänge 

seines Standes, die er nicht zugibt und deren Untersuchung einen Standort offenlegen kann. 

Es geht dabei nicht unbedingt oder nicht nur um den Inhalt des Werkes, sondern um dessen ästhetische 

Aspekte, die augenscheinlich nicht politisch gefärbt sind. Es wird nicht beabsichtigt, jedes 

Kunstwerk nur vom gesellschaftlichen Gesichtspunkt aus aufzuschlüsseln. 

[Anm. d. Autors: In Wirklichkeit ist das Zahlenverhältnis zwischen Aschkenasim und anderen juden 

in Israel ungefähr wie das zwischen Weiblein und männlein.] 

11 ornah Urian zitiert in ihrer Doktorarbeit miriam Scharon (1980). 

12 In ihrer Doktorarbeit bemerkt ornah Urian, dass dem juden Blutung zugeschrieben wird. [Anm. d. 

Autors: z.B. in „The Fixer“ von Bernard malamud] 

13 hatahalich hatiksi, „mivneh weanti-mivneh“, [The Ritual Process: Structure and Anti-Structure 

(1969)], Tel Aviv 2004.

art aS a projeCt of Changing the arChive… 

A 60-YEAR-oLD ImmIGRATIoN STATE AND THE INTERGENERATIoNAL 

PARADIGm 

The State of Israel is an immigrant state par excellence. Its immigration has 

featured distinct ideological characteristic, inasmuch as the establishment of 

the state constituted expression and transformation of messianic patterns 

that had pulsated throughout Diaspora jewry for generations. The founding 

of the state was the apogee of the Zionist revival process in Europe, in which 

converged imminent processes of secularization, self-determination, and reciprocal 

marking of jews in Christian Europe. The issue of the states’ location 

within the middle East was also interwoven within the question of the 

Arabs of the Land of Israel; dynamics that occurred in the country were often 

connected to its being perceived as empty space awaiting realization. 

Directing the Immigration: Exclusion from the Book and Routing to 

the Margin 1 

The distinctly European establishment of the State set about the ingathering 

of jews from all the lands of their dispersion. The project of this convening 

of communities included several structured phases of manipulative immigration: 

initial honing of tools for persuading and encouraging immigration, 

and subsequently channeling immigrating communities within the country. 

This routing included not merely directing them to specific geographical areas 

– but also direction within ‘the second territory’ of the jew – which is the language 

and the book. 

Insofar as all that pertains to this ‘second territory’, the founders of the State, 

who were engrossed in the European discourse and context, defined themselves 

anew as laborers on fallow land: which of any type of writing would be 

chosen as the graphic form of writing letters, which of all manner of accents 

would be elected as the melodical sound of the language, which of the collective 

of stories should be the historical narrative of judaism, which had existed 

outside of history until that point, so to speak. At the levels of language, 

decisions were made to integrate Ashkenazi [= jewish-european] script and 

Sephardic [Sephardim = from Spain banished jews] pronunciation – at the 

level of penultimate and ultimate emphasis – while eliminating the modes of 

pronouncing guttural letters. on the historical plane, the response was most 

clear. History was recited from the super-narrative of jewish existence in Europe, 

amid complete correspondence to the accounting of the progress that 

characterized modern literature and art and enlightenment. The upshot of 

this was that entire populations arriving from oriental countries faced double 

exclusion. Initially, many suffered manipulative assignment to the periphery, 

and secondly suffered from a total lack of representation in the history books 

that were written in the country – a phenomenon that I term: Exclusion from 

the Book and Routing to the margin. 2 

This clear state of oppression was most complicated due to the shared destiny 

of jewry in all its fringes concerning the messianic dream of returning to the Land 

of Israel. This natural, innocent commitment explains the initial success of the 

melting pot and the interval of delay that passed until there arose in full force the 

dissonance between the collective dream of redemption and the aspirations of 

the subject for its self-expression and that of its culture. In this sense, the state 

became the crown of implementing templates dividing between east and west 

within a religion that embraces two giant cultures of human civilization, a creed 

in which merging between both of these extremes is fundamental. 

Implementing the process of reinstating the jew in history, i.e., founding the 

State as an expression of returning to the history of peoples, entailed the eradication 

of the orient, rendering it deridable, superfluous, expropriating it 

from its past, creating the conditions for its being ashamed of itself, disinheriting 

it of its own worth, denying it official, cultural, and institutional tools for 

its spiritual needs, and its cultural heritage. 

These developments echoed previous efforts of jewish intellectuals – already 

in Europe – to restore jewry to a historical setting. Beginning as early as the 

inception of the New Era during the expulsion from Spain, these efforts were 

resumed in the 18th century, then accompanied by self-loathing, a drive to 

archive the jew as another, and powerful sentiments of negating the Diaspora. 

3 Subsequently, with the rise of jewish intellect in 19th century Germany, 

these trends developed to the level that Gershom Scholem describes as aspiring 

to bring judaism to a respectable burial: “… a Jew wishes to break free 

from itself, and the science of Judaism is for him a ceremony of interment, in 

the sense of liberation from a burden that weighs upon him.” 4 

The act of the museum as an act of pre-meta – a development that constituted 

the essence of the attitude of modern European intellectual jewry to judaism 

– was again reduplicated within Israel in the Israeli attitude toward judaism, 

in the Western attitude toward the orient. The orient underwent an 

accelerated process of archivization in several forms: sometimes as the bisection 

of organs and killing, and in certain instances the orient as a whole was 

discarded completely from without the archivization process. 

If in occidental lands the jew wished to be freed from ‘itself’, indeed, subsequent 

to the birth of the State of Israel, the Israeli expanse began pressing 

upon jews from oriental countries the same assistance techniques for being 

freed from the ‘self’ and from the past. What jewish intellectualism attempted 

to do for jews in Europe, the leaders and formulators of the young state’s 

policy endeavored to do for the sake of oriental jews. In this context, we might 

paraphrase as “and the science of studying the jews of the orient is for him 

a ceremony of burial, freedom from a burden that weighs upon him”. It is 

certain that within the same powerful spectrum of images, a technique that 

is brought to bear upon the selfhood is self-destruction, whereas a similar 

technique applied toward another is liable to be perceived as murder, the assassination 

of remembrance. 

The current project that is necessary for Israeli culture is a metamorphosis 

of the moribund archive into a live archive, returning to the imaginary zero 

point of the oriental being that will enable development of life and death in 

memory to occur anew in a full and complete form. 

Expanse and Memory: Geography as History and History as Geography 

These distinct proceedings of the melting pot (a structure that is familiar from 

the United States as an immigration project) were accompanied by two characteristics, 

which are the cohesive material and the dividing substance of 

the mixture that bubbled within the universal cauldron, which was in fact occidental 

and was the cohesive material, and the Arabness – which was actually 

conceptualized back at the turn of the century by way of the European 

colonialist viewpoint as the orient – and was the propellant. 

The simultaneous reading of the Arabness as a vacuum in the geographical 

plane and of the Orientality as a vacuum in the hegemonial historical memory 

heightened the denial of Judaism as a cultural civilization that also embodies 

the Oriental extreme and the Land of Israel as a territory located in the Mediterranean 

space. This reading in the eye of the establishers of the national pioneering 

act exacerbated Oriental Jews’ ambivalence towards their roots and 

their origin in Arabia, and accelerated the attempt to create themselves anew 

in the West. 

The symmetry between the creature of the historical project as containing 

whole surfaces of empty pages whose fullness was perceived as irrelevant or 

that was designated at best to be an archival project of the burying type and 

the geographical project that perceived full surfaces as an empty, erased page 

is obvious. 

Orientality and Orient 

In process of emptying the orient into the jewish Israeli existence in the new 

state, the category of ‘Mizrahi’ (oriental) was created. The orient or East as 

orientation (in many languages) the ‘mizrah’ wall plaque indicating jerusalem 

as a prayer direction as a traditional decoration hanging in the typical 

Ashkenazi jewish home in the Diaspora to signify yearnings for Zion (‘In the 

Prime of Her Life’ by Agnon, for instance) – was transmogrified into oriental 

129

or orientalism as a type of oppressive, insulting, and humiliating label. From 

the open space of the East to a niche of orientalism. The carving up and extraction 

of the oriental from its place from within Islamic jewry signified the 

positioning of orientalism as a loose tile devoid of orientation (lacking selfhood, 

missing a point of focus, without a mizrah) of the present, a square possessing 

a here and now that builds itself solely in current contexts in the presence of a 

culture that controls the legitimate codes. (It is worthy of note that, in contrast 

to orientalism, this culture reserved for itself a channel to access its past, 

whether from a stance of negating, accepting, destroying, transforming, or secularizing 

it.) The final significance of this situation is that Israeli orientalism 

is a product that was produced by a super-group in a culture for the sake of a 

secondary group within it much more than an independent product. In other 

words, it is a fruit of the structuring of occidental jewry. 

The Delicate Stage of Transition and the Peril of Cementing 

Uniformity in the Name of Multiculturalism 

This stage of Israeli culture is a dangerous and fragile one. on the one hand, 

the historical moment of expropriation from history appears to have passed, 

expropriation that spanned a period similar to that of the intergenerational 

schema – sixty years. Callous and direct structures of discrimination or exclusion 

are no longer acceptable in Israel’s reality. on the other hand, absence 

yet commands Israel’s ‘obvious’ reality; in one sense that is upon the 

surface, it has become converted into a discourse concerning the multitude 

of voices, and in another sense, it yet throbs on from the depth of its establishment 

and structuring within Israel: the absence is still represented in the 

history books, as in the educational system, the situation on the periphery, 

the spatial and compartmentalizing architecture 5 and the culture’s legitimate 

codes. 

This study is essential for the purpose of understanding and reorganizing the 

chronicles of oriental art in the country. Art that originates from within an oppressed 

group suffers doubly, as artistic critique, which is supposed to conceptualize 

and act as a mediator of art for the broader public has its own eyes 

shut and its attention is weak vis-à-vis this art’s message and its ciphers; because 

of its essential differentness from society’s legitimate codes, this art’s 

differentness is liable to be perceived as an expression of cultural inferiority. 

For this reason, the new art project that is concomitantly a project of self-reestablishment, 

a protest project and a field project, which requires critique 

that conceptualizes its achievement of liberation from its being affixed in the 

niche of oriental art. Indeed, art labeled as ‘oriental’ possesses subversive, 

destabilizing strength, and exists on the fringes; however, its debate duplicates 

the problematicality of the mindset of the ‘reinforcement unit’. And were 

the debate to be played out from a panoramic viewpoint, it would be possible 

to discern the most significant avant-garde in these forces – not the hegemonial 

center, but rather, the center of living and important achievement – that 

that decides what will be tomorrow. The goal of the artist is to locate the dead, 

lacerated, and dispersed parts, and to transfer them back through a unifying 

filter, to break free from the dissecting and dichotomous gaze of the ‘center’ 

as opposed to the periphery. 

The critical artistic and intellectual activity in Israel must comprehend that it is 

coping with a space of which most of its symbolic design originates in the Jewish-Christian 

expanse, while it continues to command a small and real territory 

in which there is a centrality of two identical problems that have been denied: 

the Jewish Muslim expanse and the Palestinian Arab expanse. In the past, 

I attempted to develop the principal paradigm of exclusion from the book and 

the routing to the periphery. This is a fundamental structure that is tested in its 

implementation in the Israeli expanse by the hegemonial attempt to create maximal 

possible congruence between the design of the substantive expanse and 

the design of the space of remembrance as it is documented in the history book 

project. 

Geography and history are therefore two complementary disciplines that – hand 

in hand with hegemony – are likely and liable to join archivization of the ex- 


panse as living or moribund. Erasing and writing, building and destroying, settling 

and routing immigration are all complementary practices, practices that 

express the symbolic, both in the sense of social order and the sense and context 

in which the religious is translated into an institutionalized creed. 6 

The Scene of the East in Visual Art 

In this framework, I shall propose a summarized sketch for creating a basic 

chronicle of the oriental backdrop in visual art. In light of descriptions above, 

it is possible to understand that issues occupying oriental art express a certain 

type of essential problems, such as the question of the refrain, the question 

of the past that was truncated in a traumatic manner, occupation with a 

cataloging, labeling gaze, analyzing the gaze and undoing those forms in 

which the oriental became a stereotype. It can be estimated that parallel to 

this, a movement will be reflected along the intergenerational axis that expresses 

the gradual conscious development of the artistic act. Describing the 

annals of tension in oriental art [as in other types of the orient or orientalism 

in the country] requires asserting a new language for the following issues: A. 

chronicles. B. conceptualization. C. problematics. D. context. E. forms and 

contents. F. the question of refrain. G. relations of art and critique. 

As a fundamental illustration of the liberty and fullness of the orient in its approach 

to its past (although amid a covert dialogue with the hegemonies), I 

shall present the artist Avshalom okashi. I do this amid in-depth dialogue 

with the research of mordechai omer regarding this artist, albeit in a manner 

divergent from that in which he elected. okashi will become an indicator 

of the producing craftsman of oriental origin that arrived in the country before 

the melting pot, and became acclimatized and educated in the shadow 

of the best of traditional schooling for European painting, which was represented 

in the country by European jewish painters. It expresses and merges 

in abstract art the symbols of the sublime that are engrained in it by virtue of 

the individual collective remembrance of its group, and advances progressively 

with the revolution of the immigration in the 50s to the figurative, from 

which it returns and proceeds toward the sublime. okashi constitutes a countermotion, 

a hero of another sort, being an anti-hero, if the oriental as a blank 

sacrifice is a hero. 

The shock of the 50s on a visual level is mostly and entirely a complete silence; 

a stage of traumatic speechlessness, which is integrated and permeates gradually 

to violence. Almost twenty years of silence vis-à-vis visual art. okashi, 

who is in any case an artist with a structured career, can express observation 

from the side about the immigrants, being an individual who is ensconced 

locally and in the momentum of creation. 

Between the 60s and the 70s, almost no gap exists between visual art and 

the cry of the street. Power and beauty lurk in the simplest expression of placards 

and signs of demonstrations, which are characterized by simplicity and 

bitterness in the shout of black and white. The immigrants – who escape and 

attempt to extricate themselves from their placard existence – produce placards 

in which there is no distance between art and popular protest. In the 

70s, the cry of the oppressed was forcibly expressed at its zenith in the work 

of Afiya Zakharia (she is also of Yemenite extraction) who is driven in an obsessive 

fashion to paint all the walls of her house in bold colours 7 and to extricate 

it from the walls of her small Amidar (government housing) home to 

reprocess it, to import an expanse, even if as an apocalyptic scream. 

Pinhas Cohen Gan (born in meknes, 1942) immigrated to Israel at the age of 

six. In his work, it is possible to see the continuation and development of the 

phenomenon of very distanced description of the East-West problem. I have 

attempted to portray him in the shadow of okashi (there are additional lines 

of similarity among both artists.) Indeed, his first works regarding East-West 

conflict express conscious struggle with rupture, incision, and chasm; nevertheless, 

he works from a stance of distance from the direct, while processing 

it into a principally structured problem. The fundamental structural expression 

is expressed as early as his decision to exhibit in a cowshed at the outset 

of his career.

The Dead Sea Project (3-1972) in which he placed polyethylene sleeves filled 

with sweet water and live fish into an environment that does not permit 

life is a project of Diaspora that is converted into an apocalyptic vision of redemption 

that is described by the Prophet Ezekiel in Chapter 47. 8 

It is possible to see this project as grieving over immigration. The vision of 

redemption is toppled to a vision of exile. The killing of the fish in a salty environment 

of ‘the salt of the earth’ [Compare, many years later: Yosi Sukri, 

“Grandmother Emilia and the Salt of the Earth: A Confession”, and the work 

of Eli Patel: “The Silence of the Fish”.] 

In this project, I permit myself to see an expression of killing archivization. 

The living memory that is absorbed in an annihilating environment in a caustic 

territory – immigration that does not confer the right of existence for 

accumulation. 

other structural expressions of the issues of immigration in the work of Cohen 

Gan were manifested in journeys to the areas of the Indian ocean and 

Alaska, trips and projects for the purpose of raising the saltiness of the oceans’ 

water by a fraction of a percent, a fraction that cannot be measured at all. 

Finding a material location in which to settle in a sort of netherworld reality 

from which one regards the upper reality characterizes all of his works, from 

the exhibition housed in a cowshed and to his taking up residence in a tent 

within the refugee camp in jericho (1974) as a statement that you comprehend 

things only when you live inside them and command the viewpoint of 

nether reality concerning the upper reality. 9 

on the background of Pinhas Cohen Gan’s exploration of various structural 

issues of tension and complementary dichotomous gaps that contented with 

the East-West issue amid considerable distancing and its connection to broad 

structural problems, a direct squaring off appears in his East-West work (bibliographical 

theses for the orientalism theses of Edward Said 94 – 1982) 

[See also: Tsalmona, p. 113] which directly positions the divided ego, the two 

parts of which are composed of the archiving and the archived (an occidental 

archeologist and an Egyptian labourer.) 

Only in the mid-80s do the voices rise that are the result of the educational 

system of art and advanced studies, which the second- or third-generation 

children of immigration had penetrated, who had not necessarily passed 

through the protective and enabling filter of absorbing the kibbutzim. At times, 

they acquired their education as Israelis lacking exceptional orientation in 

one direction or another, and in a combination of new networks of power with 

voices that deal in protest, processed by and borrowing the continuous contents 

of the orient. 

Short and Long Memory, the Dynamic of Negator and Negated 

The schema of jewry and Israeliness contend with questions of long and short 

memory on a vertical axis, vis-à-vis each and every subject, and with questions 

of expressing these conflicts within the expanse, on the axis of the 

horizontal. 

In his famous essay ‘The mystic Writing Pad’, Freud spoke of an example of 

human memory, which he borrowed from a writing object that he encountered 

– a writing pad constructed of pairs of pages. When you write on one 

page, marks are also registered on the page beneath it. Writing on the bottom 

page is even preserved when the upper page is erased and other writing 

replaces it. This is the amazing imagery of the connection between short-term 

memory and long-term memory. For the discussion I propose here, I shall 

detach this schema from the world of the subject and illustrate it concerning 

a problem of collective remembrance. We are completely unable to explain 

to ourselves to which extent we are impossible without the profound stratum 

that lies below, even it is half erased. It is a necessity that this layer exists. 

This text of Freud’s, which has been debated often in psychoanalytical and 

philosophical literature, provides a good base point even for a debate of erasure 

and memory in language and collective awareness. 

The experience of the members of the oriental community, within the context 

of the first, second, third generation in the sense of the relations of me- 

mory and forgetting, or the interactions of writing and erasure, is connected 

to the feeling of the first generation, which arrived with a language that it was 

forced to erase. This is not similar to the instance of the first generation of pioneers 

that arrived with a language and in fact banished it in order to create 

a new world. As opposed to them, the oriental actually arrived with its language 

and sensed that it is not legitimate. In this instance, it is necessary to 

discern between the negator of its past and that denied of its past. The dynamic 

of the first generation oriental – its gist is being occupied with disappearing 

in public and deriving forbidden pleasure between the walls of its 

house or its neighborhood. The dynamic of the second generation in the oriental 

experience in Israel is serious work concerning publicity: the son of immigrants 

that is occupied consciously or unconsciously with its obsessive 

desire to be accepted in the public eye. This is the main thing according to 

which the middle generation is tested: synchronizing with the general public, 

on the horizontal axis, this is its pain of muteness, silence, rapid assimilation, 

and successfulness. In comparison, the phenomenon transpiring today among 

the third generation and some children of the second generation in very different 

forms is in fact the ascent of the erased-but-yet-accessible tongue, the 

home erupting into publicity along a horizontal axis and the breakthrough of 

the long-term memory that contends with issue of the connection between 

the country and history along a vertical axis. 

It is strange, prima facie, that the matter breaks out more forcibly in the third 

generation, but this is well-nigh essential: on the one hand, immigration is 

not their fundamental experience – but it is the silence of the blank page of 

their parents or even their grandparents. However, on the other hand, precisely 

since on the surface the children of this generation are marked and 

defined by themselves and others as Israelis for all intents and purposes, they 

eventually reach the point of tension, breaking, or altering the equilibrium. 

This point of tension or breaking erupts among many artists of third-generation 

immigration from the orient, and thus its intensity. And moreover, by virtue 

of the live event, it also embodies the ability to enlarge upon borders of 

esthetics and parameters of the debate of Israeli art in other contexts: it denotes 

process of broader significance than mere issue of the orient. 

At this stage, a process occurs in Israeli culture that – at visual level – resembles 

search for language occurring at the level of music and voice. At the 

level of voice, we follow the movement between languages. It happens at the 

visual level, as well: beyond applying the mystic writing pad to contexts of 

collective consciousness, it is possible to state that in attempting to reconstruct 

identity, you must propose a platform – long-term memory. This is what 

is happening at present in the artistic process: jewry of the orient or the occident 

is for this purpose the deep memory, Israeliness is a form of orientation 

in the present, and a type of short-term memory. The oriental attempts 

to produce for itself the bottom page, the rug that is yanked from under its 

feet, the platform of long-term memory. In essence, this is deconstruction for 

the dissecting archive project: taking the identity component that was expropriated 

from the Orient, and labeling it whilst so doing, expropriating it from 

expropriation, and resuscitating it anew as a more complicated complete symbolic 

platform. 

Conscious or Unconscious on the Part of the Artist is Irrelevant – 

the Duty of the Critic is to be Conscious 

Please know this: great art can challenge and attest to fringe society or a state 

of distress even if the artist lacks any social awareness or conscience of protest; 

it is permissible and necessary to read art as a shout that attests to a 

point of origin – even if each factor of conscious protest does not exist in the 

awareness of the artist – indeed this is testimony of that who speaks unwittingly 

10 , or if you wish, it is a manner of the political unconscious. moreover, 

discussing the art of the orient obligates a simultaneous reading of accounts 

of such people that neither thought art nor pretended to be artists, but art 

shouted out from them against their will. 

131

The Project of Art and Life as a Protest Project 

In recent years, in several contexts, I proposed working with the inter-generational 

paradigm as a precise analytical tool in the spatial and vertical cross-section 

within the culture of immigration. In the vertical axis, one must examine 

the generation gap by means of an interval of twenty years. In global contexts, 

indeed, the same heartbeat of twenty years that exists on the vertical axis in 

the inter-generational paradigm within Israel exists also in the spatial axis in 

the relations between Israel and the United States. Despite the speed of information 

and communication in the age of globalization, the 20th century gap is 

still the gap of update time of periphery to center (I am working on the concept 

of the periphery in a relative and dynamic model and in this specific context, 

Israel is the periphery of the United States) and thus – the chronicle of the 90s 

in Israel supports clear parallels of the phenomena that greatly characterized 

feminism in the United States of the 70s. There is basis for comparison between 

stage three in the inter-generational paradigm in the scene of the orient in Israel 

and feminism of the 70s in the United States. In both cases, art and protest 

are two branches breaking out of one trunk or two beats of one heart, which 

together build life. 

Men and Women – East and West 

The significance of the link between feminism and orientalism is the granting 

of expression to the power of problematicality of who is a minority within 

a minority. It is possible to repeat here the almost trivial truth, according to 

which many achievements of material culture of human civilization are achievements 

of women: embroidery, sewing, gold crafting, pottery, knitting, cooking, 

and baking. While Western modernism has reached the stage of raising human 

creatures ‘illiterate in manual labour’, indeed, at the same time, the greatest 

of its artists and designers, designers of fashion and culture, take inspiration 

and even actually use manual labour of women, which is supposed to 

be dear in the era of the machine, and it regardless still weighs in as cheap 

as it is accessible due to discrimination on the basis of status. These uses of 

culture, as is known to all, were and are a fundamental characteristic in colonialism, 

but they recur in miniature fashion in parallel dynamics. There are 

feminist artists that went yet further and in this light placed modernism as 

opposed to barbarism. 11 

Such manner of use as this was made by male artists of women and by Western 

artists of orientals at the founding of the State, both in music and in fashion, 

while less in high art. The Israeli product of the melting pot was characterized 

by an occidental designer that makes use of oriental motifs from an orientalist 

viewpoint: the fashion of ‘maskit’, gold crafting, and Bezalel. In the framework of 

this use, the substances of the sub-culture or the ethnic culture range from enchantment 

to revulsion, between orientalism to defining kitsch. 

The significance of feminist struggle in Israel cannot be divorced from the 

fact that most working women are at a low status; from the level of labourer 

and below they are women of oriental extraction. This fundamental characteristic 

probably led to the birth of the ‘Achoti’ (‘my Sister’) movement as oriental 

feminism that is separate unto itself, dealing with the issue of a minority 

within a minority. Beyond this, it is quite frequent in the history of the 

oppressed to encounter their disparaging symbolization as a woman. orientalist 

perception sees all things oriental as a feminine temptation, and there 

are existing anti-Semitic texts that portray the jew as a woman. 12 

‘Bet Achoti’ (My Sister’s House) as a Type of Communitas 

About two-and-a-half years ago, when Shula Keshet was appointed head of 

the ‘Achoti’ movement, she founded the house named ‘Achoti’ that is located 

in southern Tel Aviv. By this act, she essentially transformed the office 

center of the movement from a functional office center into a feminist culture 

and community center, which is to say that she turned it from an institution 

into a community. 

Victor Turner spoke of the state of the communitas as the state in which society 

possesses responsible bodies that feature a unifying quality, which are 


based on food or drink. Usually, these were simple products, such as wine 

and bread. Undoubtedly, honey is a central one among them; honey also connects 

in many dimensions to femininity, among other things, being a product 

of a maternalistic society. Femininity is always and ever a sub-structure within 

the dominated structure, and as it encounters the conditions to solidify as a 

communitas, indeed it renews its original meaning as an order of love, i.e., 

the bond of fraternity as it protects each other. 

The Unification between the Archive Effect and the Beehive Effect, which Shula 

Keshet displays in her current creation signifies unification between the culture 

of writing and material culture. The beehive is also a library with cells 

that express the cells of knowledge and production. It contains within it those 

conditions required for establishing identity anew. When a commune of lower 

class breaks free from dependency on the upper class, its selfhood is the 

chief product that it must produce first and foremost. It is incumbent upon 

it to reproduce its identity. Liberation from the reflective glance of the hegemony 

as a power that creates its world means breaking free from existence as 

an object and acquiring the status of a subject again. 

The unification between the archive effect and the beehive effect is also the 

unification between the crown of masculine culture that possesses a long literal 

tradition, a culture of the book and writing, and feminine culture, the 

achievements of which as a material culture are engulfed and denied frequently. 

In its implementing within the Israeli expanse, the project of integrating 

the beehive with the archive, it is also a synthesis between orient and 

occident, between hegemony and sub-hegemony, among the working class 

and the royal class, and a statement that there is a queen mother for culture 

alongside the king father. Use of a beehive is also defiance toward the indolent 

class of modern royalty – the economic and social hegemony. Challenging 

the do-nothing hegemony is achieved by the female laborers connecting 

to produce the aristocratic nectar-honey. 

Summary: Art as a Project of Changing the Archive 

Art as a project of changing the archive is one of the outstanding missions of 

art and creative critique, while the hegemonial archive continues to rewrite 

and represent reality. The beehive, which is both the working archive and the 

home, possesses a register that is industriousness, production, and sharing. 

The library is the archive of dead writing, and its register is liable to be laziness, 

exploitation, and erasing. 

The Israeli expanse that is an excluding, blocking, and labeling expanse copies 

to the ground what transpires on the page. The immediate geographic 

reflection of the historic and vice versa is extreme. monuments of perpetuation 

are erected and cover up for the project of forgetting. Art as a document 

of conscious and committed identity within this expanse is required for a project 

of which the striving can be used to the fullest as aiming for a voice of 

identity and territory. Translating the lone female voice, which is not expressed 

in writing, repositioning identity anew, dismantling and construction, and cultivating 

territory on several levels: the margins of the city, the periphery and 

the urban, and the written book. 

I write these words as one who for some years has set myself a goal of opening 

the dead archive and installing another loudspeaker for the broken partial 

existence of graduates of communities of immigration within the State – 

whether in music, in literature, or in identity. I write them out of hope that art 

that struggles will break through the barriers. 

Haviva Pedaya 

Haviva Pedaya is a poet, a culture critic and a scholar in jewish studies in the Ben Gurion University of 

the Negev as well as senior fellow in the Van Leer Institute in jerusalem.

1 See my article in the book “merkaz veShulayim” (“Center and margins”) published by the mendel 

Institute. 

2 See my article in the book “merkaz uFeriferya” (“Center and Periphery”) published by The mendel 

Institute. 

3 See David Sorotzkin’s various articles dealing with reciprocal marking between jews and Christians 

in Europe and the appearance that reciprocal definition among identity groups in jewry works also in 

connection to self-definition in relation to processes in Christian society. In my opinion, it may be 

said that the trend of assimilation he describes is also a form of self-disgust that was aided by rejection 

of the other type of jew. See also the work of Aziza Kazoom, “Western Culture, Ethnic Labeling, 

etc.”, “Sotsiologya Yisreelit” A (2) 1999; A. Raz Karkotzkin. “Teoria uViqoret” 4, 1993, 23-55, 5, 

1994, 113-132; Sh. Hinski, “Eyes Wide Shut: Concerning the Acquired Albino Syndrome in the Field 

of Israeli Art”, Teoria uViqoret 20, 2002. 

4 G. Shalom ‘on Cogitations about jewish Wisdom’, in :Devarim beGo, Tel Aviv 1990, pp. 389-391. 

5 Now see the book “Hafrada”. 

6 I enlarge upon this in my paper ‘Place and Expanse: judaism and Israeliness’ (in the Scriptures). 

7 Timna Rosenheimer documented this in her book “Home: Spaces, Dwellings, People, objects”, or 

Yehuda 2001, matters first became known to me through this book. 

8 Concerning the foundations of this vision of redemption, see Pedaya: ‘Changes in the Holy of Holies: 

From the margins to the Center’, “mad’ei haYahadut 37”, 5757, pp. 53-110. 

9 See also: Talia Rapaport, “Going Backwards about the ‘Dead Sea Project of Pinhas Cohen-Gan’ 

(1972-1984)”, (2) muzot 2, 1984, pp. 10-11. 

10 In other terminology: the artist shaped and structured by class-related social contexts that does not 

admit them and their analysis can reveal its location. This deals not necessarily or not only with the 

content of the work, but rather its esthetic aspects that are prima facie devoid of a political nuance. 

There is no intention of reading every artistic act in a solely social fashion. 

11 orna oryan quotes miriam Sharon in her doctoral thesis (1980). 

12 In her doctoral thesis, orna oryan insists that the jew is also perceived as bleeding. 

133


SHULA KESHET THERE ARE No NAmES FoR THINGS, 1996 

135


SHULA KESHET BEEHIVE / ARCHIVE, 2008

137

jUmana manna 

1987 born in new jersey, USa 

grown up in israel 

Lives and studies currently in oslo, n 


2006 – 2009 KHIo, Statens Kunstakademiet, Faculty of 

Fine Arts, oslo, N 

3 year scholarship, BFA with focus on photography 

and video 

2007 documentary photography grant from Fritt ord for 

“The Arab man project” 

2005 – 2006 Bezalel Academy for Arts and Design, 

jerusalem, Israel 


2009 “The Arab man”, Henie onstad museum, N 



(Group) 

2007 “Familiar”, and “Ramallah computer game”, 

Høstutsillingen, Kunstnerhus, oslo, N (Group) 

“Familiar”, Gallery 21.25, Southern Comfort 

Group, oslo, N (Group) 

oslo open Art Festival, “Voluntary Security 

Check”, Installation/performance in National 

Theater Underground Station, oslo, N (Solo) 

2005 “Fruitless Pleasures”, workshop for young 

Palestinian artists, PACA, Ramallah, Palestine 

(Group) 



der StUfenpSaLm 

1. Wenn der Herr die Gefangenen Zions erlösen wird, so werden wir 

sein wie die Träumenden. 

2. Dann wird unser mund voll Lachens und unsere Zunge voll Rühmens 

sein. Da wird man sagen unter den Heiden: Der Herr hat Großes 

an ihnen getan. 

3. Der Herr hat Großes an uns getan; des sind wir fröhlich. 

4. Herr, wende unser Gefängnis, wie du die Wasser gegen mittag 

trocknest! 

5. Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten. 

6. Sie gehen hin und weinen und tragen edlen Samen und kommen 

mit Freuden und bringen ihre Garben. 

Fünf 1 Palästinenser singen gemeinsam in einem disharmonischen Chor den 

Stufenpsalm (auf Hebräisch „Shir Hama’alot“, auf Arabisch „Nasheed Al 

muraqi“), nach dem Text des Psalms 126 aus dem Alten Testament. 

Die musik ist eine jahrhundertealte jüdische melodie von Yossele Rosenblatt, 

wobei im Video an die Stelle des hebräischen Textes die arabische 

Übersetzung tritt. Für manche gilt dieses Lied als Wallfahrtslied, was angesichts 

seines sentimentalen, repetitiven, poetischen Charakters (voller Hoffnung 

auf die Erfüllung von Träumen) durchaus angemessen ist. 

In der christlichen Welt wurde der Stufenpsalm zum populären Lied über 

die Vision des Weltfriedens, den Tag der Erlösung und die Befreiung des 

menschen aus den spirituellen Fesseln der Sünde. 

In moderner Zeit erhielt der Psalm in der jüdischen Lesart eine starke zionistische 

Konnotation im Hinblick auf die Rückkehr ins Land Zion, das heißt Israel. 

Im jahr 1900 wurde er beim 4. Zionistischen Kongress in Basel (zu einer 

Zeit, als die jüdisch-zionistische Identität und Zukunftsvision entworfen 

wurde) als mögliche Nationalhymne des geplanten Staates gehandelt. Es 

kam schließlich nicht dazu, da „HaTikva“, die jetzige Nationalhymne Israels, 

ausgewählt wurde. Dennoch singen religiöse zionistische Gruppen bis 

heute den Psalm 126 zur melodie von „HaTikva“ – als ihre formelle Version 

der israelischen Nationalhymne. 

Der Psalm hat auch als Gebet, das vor dem Abendessen am Sabbat und an 

Feiertagen gesprochen wird, große Bedeutung. 

Verschiedene israelische Popmusiker haben ihre eigene Version des Liedes 

herausgebracht, und Kinder lernen es oft in jüdischen Sommerlagern.

Die arabische Version ist eine Hybride, zynischer Ausdruck einer Situation 

des kulturellen und ideologischen Konfliktes. Singen diese Palästinenser das 

Lied aus Loyalität und in Anerkennung des jüdischen Staates? oder singen 

sie es wegen des Traums von der Erlösung aus der Unterdrückung, die im 

Lied zum Ausdruck kommt? Singen sie es gezwungenermaßen oder handelt 

es sich um die Transformation des traditionellen jüdischen Traumes in einen 

palästinensischen Traum nach 1948? 

Was wollen wir? Wo stehen wir? Diese Fragen drängen sich bei historischen 

Konflikten und Veränderungen auf. Die Perspektive des Videos betont die 

Komplexität und Ambivalenz einer Positionsbestimmung im politischen und 

kulturellen Leben sowie die vielen Ebenen der Zugehörigkeit, die sich aus einer 

hybriden Identität ergeben. 

1 Zwei der ursprünglich sieben Personen im Video verweigerten die Beteiligung an dieser Ausstellung 

(>overlapping voicesoverlapping voices


JUMANA MANNA THE SoNG oF ASCENTS, 2008 (S. / P. 140 – 143) 

141


Installation View Essl museum 

143

jUmana mannaS „araB men“ 

INVASIoN IN DIE HAREmSWELT DER mÄNNER: 

RoLLENTAUSCH DER BLICKE 

In der ausgestellten Fotoserie porträtiert jumana manna abwechselnd Rollen 

des Eindringens und der Invasion. In vergangenen Arbeiten schien sie 

sich in vielfacher Weise mit der gesellschaftspolitischen Konnotation des 

Wortes „Invasion“ auseinanderzusetzen. In vielen früheren Werken sehen wir 

sie als „Eindringling“ in das Leben von männern und Frauen blicken, in politische 

und sogar intime Sphären, um die darunter verborgenen Kontrollstrukturen 

bloßzulegen. manna setzt zu diesem Zweck die Strategie des Rollentausches 

ein. Sie hinterfragt die allgegenwärtigen Freud’schen Annahmen, 

ändert das stillschweigend Vorausgesetzte und enthüllt die Dynamik von umfassenden 

Verhaltensweisen und Verhaltensregeln in einem der Öffentlichkeit 

verborgenen Kontext. In diesem Fall scheint manna die Rolle des „Voyeurs“ 

einzunehmen, die man normalerweise mit männern assoziiert, und 

richtet ihr Augenmerk auf ein bestimmtes Ziel, arabische männer, um deren 

stereotypes Image zu dekonstruieren und die offenkundige Verletzlichkeit in 

den Posen und den realen manifestationen ihrer Identität bloßzulegen. manna 

widmet sich der Identität des arabischen mannes, weil sie sie angesichts des 

gegenwärtig vorherrschenden übertriebenen machoimages, das den Blick 

auf alles andere verstellt, für ein lange vernachlässigtes, aber wichtiges Thema 

hält. Der Ansatz ist folgerichtig: Während die Diskussion über die Frau in der 

moslemisch-arabischen Gesellschaft, über ihre unterdrückte Identität und 

misshandlung mit nachgerade absurder Intensität geführt wird, spricht man 

viel weniger über die Identität des arabischen mannes. Dabei ist auch er ein 

opfer der Stagnation in seiner eigenen Kultur und steckt in einem System 

der Unterdrückung fest, was sogar eine noch umfassendere feministische 

Perspektive rechtfertigt. 

Dieses fotografische Kunstprojekt besteht aus zwei Teilen; im ersten Versuch 

setzt sich manna in ihr Auto, fährt ziellos „spazieren“ – eine Aktivität, die 

man häufig bei jungen arabischen männern findet, die nichts zu tun haben, 

ziellos und apathisch sind. Sie spricht durch das heruntergekurbelte Fenster 

männer an und bittet sie, sich fotografieren zu lassen. Hier spielt manna 

ganz bewusst mit den Geschlechterrollen, übernimmt Verhaltensmuster, 

sprengt auf spielerische Art und Weise die Grenzen der Rollen und geht sogar 

so weit, die Kontrolle über den Blick auf das andere Geschlecht zu manipulieren. 

In dieser Reihe von Schnappschüssen sehen wir die jungen männer 

voll Eifer mannas Blick erwidern, den oberkörper vornübergebeugt. Wir 

erleben, wie einen kurzen moment lang ihr gesellschaftlicher Schutzpanzer 

von ihnen abfällt. Ihre latente Neugierde ist stärker, denn hier finden eine 

Rollenumkehr und eine Aufhebung des sexuellen Status statt, die sie hinzunehmen 

scheinen. Tabus sind Schwellen, die man überschreiten muss, sagen 

sie damit. Eifer motiviert dazu, die starren Stereotype zu durchbrechen, 

und das menschsein erhält Vorrang. 

Beim Betrachten der zweiten Bilderserie erhält man den Eindruck einer Entwicklung, 

des Fortschreitens, wie beim Erklimmen einer Treppe. Es ist, als 

wolle die Künstlerin ausloten, wie weit man als Frau in das männliche Territorium 

eindringen kann in diesem speziellen inaktiven Kontext, der den Zugang 

zum anderen Geschlecht sehr gründlich unterbindet. Damit gibt sie eine 

menschliche Antwort auf das verbreitete Bild einer entmenschlichten und 

sogar furchterregenden männlichkeit. Die Bilderserie zeigt junge arabische 

männer in ihrer intimsten Umgebung – in ihren Schlafzimmern auf dem Bett 

liegend, manche sogar nackt oder nur in Unterwäsche. Damit werden auf einen 

Schlag mehrere gesellschaftlich vorgegebene Tabus angekratzt, nicht 

nur in diesem spezifischen Kontext. Die Bilder erinnern an die Doppelseiten 

in magazinen, auf denen Posen dieser Art normalerweise von Frauen eingenommen 

werden. Die umgekehrte phallische Rolle des Fotografen nimmt 

manna ganz offenkundig absichtlich ein. In ihrem Versuch, das Sozialverhalten 

des mainstreams zu analysieren, setzt sie sich mit dem Thema der Kontrolle 

und mit dem der Kontrolle zugrundeliegenden Instrument, dem Blick, 


auseinander. Hier wurde der Harem, in diesem Fall nicht als ort der Frauen, 

sondern als ort der männer, den Blicken preisgegeben. In ihm finden wir widerstrebende 

Seelen, betreten lächelnd, in Schwarz-Weiß abgebildet, um ihre 

Vielschichtigkeit zu betonen und den wohlwollenden Anspruch der Extremität 

zurückzuweisen. 

manna versucht diesen neu entdeckten Variablen der Wahrheit Gewicht zu 

verleihen, indem sie archivarische Elemente einsetzt, besonders eine gleichbleibende 

Kulisse, entweder Autofenster oder Bett, und die große Zahl von 

Fotos, die sie in beiden Serien gemacht hat. Hier findet eine Becher’sche Tradition 

Eingang, in der äußere Erscheinungsformen überprüft und verglichen 

werden, um mehr als nur strukturelle Inhalte bloßzulegen. 

mannas Fotoserien verweisen auf einen tieferen Kontext der Selbstkritik und 

eine sehr gezielte gesellschaftspolitische Kritik, die ihre Kunst höchst spannend 

macht. Sie überschreitet Grenzen von Dualitäten – öffentlich/privat, 

mann/Frau, real/konstruiert –, um Einblicke und kritische Beurteilungen unserer 

gesellschaftlichen Situation zu erlauben. Sie unterläuft daher den Status 

quo der vorgefassten meinungen, die über die rein lokale Ebene hinausgehen, 

und sucht nach tieferem Verständnis und größerer Nähe – mit Hilfe 

der menschlichkeit, die die beiden Geschlechter verbindet. 

Reem Fadda 

famiLiar 

VIDEo UND FoToGRAFIE 

Als Erwachsene machte ich mich auf die Suche nach dem tiefen Gefühl der 

Geborgenheit und Zufriedenheit, das ein Baby an der mutterbrust empfindet; 

ich versuchte, zu einer bedingungslosen Liebe zurückzukehren, einer 

Liebe, die unersetzlich ist, die wir unser Leben lang suchen und die eine der 

Ursachen für unsere ständige Unzufriedenheit ist. 

In der psychoanalytischen Sicht sind Brüste die Quelle der tiefsten Emotionen 

eines menschen. An der mutterbrust zu trinken ist nicht nur die erste Aktivität 

eines Kindes, sondern auch der Ausgangspunkt jedes Sexuallebens. 

mit einem übertriebenen Sauggeräusch bekommt der ursprünglich reine Akt 

des Stillens einen verzerrten, befremdenden Aspekt für den Betrachter, weil 

damit die gesellschaftlichen Regeln des Verhaltens im Hinblick auf Nähren, 

Berührung und Vertrautheit verletzt werden. 

Jumana Manna

jUmana manna’S “araB men” 

INVADING THE HAREm WoRLD oF mEN: RoLE REVERSAL oF THE GAZE 

In the series of photos on view, jumana manna has alternated roles of intrusion 

and invasion. Her previous trajectory of work seems to be tied to the exploration 

of the social/political connotation of the word “invasion” in multiple ways. 

In many of her previous works, we find her ‘invading’ the lives of men and women, 

in political and even intimate spheres, as a way to unveil the structures of 

control that lie beneath. In order to do that, manna deploys reversed-role stratagems, 

challenging the pervasive Freudian assumptions, altering the pre-construed 

and revealing the dynamics of all-encompassing behaviours and codes of 

conduct in a context closed off from public scrutiny. Here manna seems to be 

role-playing the predominant “voyeur” associated with men and directing it at 

a specific target – Arab men, with a desire to deconstruct those stereotyped 

images and expose the evident vulnerability in their poses and the real manifestations 

of their identity. manna shifts her focus towards the issue of identity 

of Arab men because she feels that this is an issue that has long been neglected 

and is extremely vital, given the current state of the dominant and exaggerated 

macho prototype that surrounds and shrouds this identity. And rightly so, for 

much is discussed about the issue of women in muslim/Arab society, their suppressed 

identity and mistreatment, to a point of ludicrousness, whereas less is 

discussed about the identity of the Arab man, despite the fact that he is also a 

victim of his own culture’s stagnation and also embodies a system of oppression 

and even validates a more comprehensive feminist perspective. 

This photographic art project is two-fold; in the first attempt manna essentially 

sets out in her car, ‘cruising around’ – an act very much associated with young 

Arab men who suffer from idleness, aimlessness and apathy – where she approaches 

men through her lowered window and asks to take their photo. Here 

manna intentionally adopts a gender challenge, embodying habits, playfully distorting 

roles and going as far as manipulating the control of the gaze towards the 

other sex. In these series of snapshots, we find those young men peering back 

at her, somewhat eagerly, their bodily definitions and distortions in the bent-over 

position, reflective of a state where their social shields are down for a brief moment. 

Their latent curiosity gets the better of them, for here a crossover happens 

and they seem quite permissive of this role reversal and crossover of sexual status. 

Taboos are thresholds to be stepped over, is what they are saying. Eagerness 

breaks the static stereotype, and their greater humanity prevails. 

A progression, like the climbing of stairs, can be sensed from viewing the second 

round of photographs. It is as if the artist intends to experiment with how 

far a woman can go in crossing male territory in this dormant specific context 

that has been most diligent in restricting access to the opposite sex. And by doing 

so she provides an answer of humanity to counter prevalent assumptions of 

dehumanized and even terrorized masculinity. The second series of photographs 

are of young Arab men in their most intimate spaces – their bedrooms, and actually 

lying on their beds, some even in the altogether or underwear. In this very 

act, several societal projected taboos have been challenged, and not only on 

just a specific contextual basis, but here we see images reminiscent of magazine 

spreads where usually the main protagonists of such a pose are women. 

The reversed phallic disposition of the photographer that manna takes up is obviously 

intentional. In her attempt to examine mainstream social behaviour, she 

broaches subjects of control and ultimately its invoked vehicle, the gaze. The 

harem here, i.e. the quarters now not of women but of men, have been laid 

bare, and we find reluctant souls, with embarrassed smiles depicted in white 

and black to assert their multiplicity and refute the benign claims of holding 

extremities. 

manna sets out to assert these new found variables of truth by borrowing archival 

elements, and attaching it to the work, especially with the repetition of the 

settings, be it the frame of the car, or the beds, and the large amount of photos 

that she has taken for both series. Here a Becher tradition is utilized, where appearances 

are examined and compared in order to reveal not merely the 

structural. 

manna’s photographic series refer to a deeper context of self-criticality and 

a non-haphazard socio-political critique, which makes her art most interesting. 

She breaks boundaries of dualities – private/public, men/women, real/ 

constructed – to provide insights and critical assessments of our social state, 

therefore disrupting the status quo of assumptions that go beyond the merely 

local, and to seek a greater understanding and proximity of our twin-gendered 

humanity. 

Reem Fadda 

“famiLiar” 

VIDEo AND PHoToGRAPHY 

In searching for the deepest sense of comfort and satisfaction through my 

mother’s breastfeeding at an adult age, I attempted to return to the unconditional 

love, one that is irreplaceable, that we continue searching for all our 

lives and which is amongst the reasons for our constant dissatisfaction. 

In the psychoanalytical scheme of things, breasts are the source of a person’s 

deepest emotions. The act of breastfeeding is not only the child’s first activity 

but also the starting point of all sexual life. 

With an exaggerated sucking sound, the originally pure act of breastfeeding 

assumes a distorted, discomforting aspect for viewers, as it transcends social 

rules of conduct in relation to nurturing, touching, and familiarity. 

Jumana Manna 

145


JUMANA MANNA FRoM tHe seRies tHe ARAb Men, 2007 – 2009 

AHmAD 

mUSTAFA 

moHAmmAD



RUBI 

TAmER 

UNTITLED 

149



UNTITLED (S. / P. 150 – 153)

151


JUMANA MANNA Familiar (S. / p. 154/155) 

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Parrhesia 

israeli-Palestinian art Collective 

2003 established 

List of ProjeCts 

2008 “overlapping voices – israeli and palestinian artists”, 

Essl museum, Klosterneuburg / Wien, a 

(Group) 

2007 “Sedek” (“crack”) a magazine dealing with the 

Nakba, in collaboration with Zochrot (“remembering”) 

Organization 

2006 – 2007 “Through language”, Neighborhood 

Works project, Jerusalem, israel & “autobiography of a 

City project”, ayam association, Jaffa, israel 

2006 “Thoughts about Surrender”, Hearat Shulaym 

event No.10, Bloomfield Science museum, 

Jerusalem, israel 

“physicians for Human rights”, a modular 

presentation for the israeli organization 

Shtoukee, The Golem, The lab, performing arts 

Center, Jerusalem, israel 


Parrhesia GrouP MeMbers 

ayyub aa‘Mar 

1974 born in Faradeis, refuge family from 

Tanatura village, palestine/israel 

lives and works in Faradeis, israel 

osnat bar-or 

1960 born in Kiryat Haim, israel 

lives and works in pardes-Hanna, isreal 

toMer Gardi 

1974 in Kibuts Dan, israel 

lives and works in Tel aviv, israel 

ursuLa hofbauer 

1964 in Wien, austria 

lives and works in Wien, austria 

ofer Kahana 

1968 in ashkelon, israel 

lives and works in pardes-Hanna, israel

artist stateMent 

„throuGh LanGuaGe“ in Wien 

EiN GEmEiNSCHaFTSprOJEKT vON parrHESia, ZOCHrOT 

uND urSula HOFBauEr 

„Through Language“ in Wien ist ein öffentliches Kunstprojekt: ein arabischdeutsch-hebräisches 

Wörterbuch und ortsspezifisches Glossar. 

Das projekt wurde an zwei Orten in israel – Jerusalem und Jaffa – unter verwendung 

von arabischen und hebräischen Transkriptionen und Übersetzungen 

verwirklicht. Es entstand als antwort auf die verbreitete praxis israelischer 

Extremisten, die das arabische auf Straßenschildern durch aufkleber 

oder Sprühfarbe auslöschen, und auf die staatliche praxis der unterdrückung 

palästinensischer Kultur durch die marginalisierung und unterprivilegierung 

des arabischen, einer offiziellen landessprache israels. Diese arabischen 

Wörter sind Schlüssel zu Geschichten, Erinnerungen, Hoffnungen und Ängsten, 

die zumeist nur in privaten räumen zu Gehör kommen, ohne in der öffentlichen 

Sphäre oder ihrem Diskurs gegenwärtig zu sein. Dem arabischen 

soll ein Ort in unserem öffentlichen leben eingeräumt werden. Wir möchten 

die kulturelle Gegenwart der palästinensischen Bürger israels stärken, der 

einheimischen Bewohner und ihrer Kultur, auf deren Zerstörung unser Staat 

errichtet wurde, und unseren Wunsch zum ausdruck bringen, uns im Nahen 

Osten kulturell zu integrieren. 

arabische und hebräische Zeichen in der öffentlichen Sphäre Europas sichtbar 

zu machen, mag Fragen hervorrufen nach der anwesenheit unserer Sprachen 

und Kultur in Europa. Wir hoffen, die derzeitige Tendenz in der westlichen 

Welt zu hinterfragen, das arabische und das Hebräische und die mit 

ihnen verknüpfte Kultur als Bedrohung wahrzunehmen, und beziehen uns 

daher auf die Fremdenfeindlichkeit und den antisemitismus, die sich in Europa 

fortgesetzt zeigen. Wir schlagen außerdem vor, Sprache und Kultur als 

arena des gegenseitigen Zuhörens und des Dialogs mit dem anderen zu betrachten. 

unsere Wahl ist nicht zufällig auf die „augartenStadt“ in Wien gefallen; 

als „verlorene insel“ war sie ein Hauptschauplatz der vertreibung von 

Juden im Jahr 1938 – und als Ort neuer migration ist sie derzeit Schauplatz 

von Konflikten zwischen populismus, Fremdenfeindlichkeit und muslimischer 

Selbstbehauptung. 

„Through Language“ wurde zuerst im august 2006 im rahmen der ausstellung 

„Neighborhood Works“ (kuratiert von der Gruppe Sala-manca) im Deutsche-Kolonie-viertel 

von Jerusalem gezeigt. Die zweite, von der Künstlergruppe „ayam“ 

kuratierte präsentation fand in Jaffa statt, unterstützt vom Kunstamt der abteilung 

Kultur und Kunst der Stadtverwaltung Tel aviv-Jaffa, dem israeli Center for 

Digital art, Holon, und dem New israel Fund. 

Parrhesia ist eine Gruppe von pädagogen, Sozialaktivisten und Künstlern (aus den 

Bereichen Grafik- und industriedesign, Kinofilm, Fotografie, video und bildende 

Kunst), die sich in israel gesellschaftlich engagieren. Die Gruppe arbeitet mit 

Organisationen, die gesellschaftlichen Wandel vorantreiben, und aktivisten vor 

Ort zusammen und produziert daneben eigene arbeiten in der Öffentlichkeit. 

Zochrot („Erinnerung“) ist eine Gruppe von israelischen Bürgern, die sich bemühen, 

das Bewusstsein für die Nakba, die palästinensische Katastrophe 

des Jahres 1948, zu schärfen. Zochrot ist bestrebt, die Geschichte der Nakba 

der israelischen Öffentlichkeit zugänglich zu machen, um so Juden und palästinenser 

an einer unverstellten Erzählung ihrer schmerzlichen gemeinsamen 

Geschichte zu beteiligen. Zochrot hofft, durch eine Übersetzung der 

Nakba ins Hebräische, die Sprache der jüdischen mehrheit in israel, den politischen 

Diskurs der region qualitativ zu verändern. Ein anerkennen der vergangenheit 

ist der erste Schritt auf dem Weg, für ihre Konsequenzen verantwortung 

zu übernehmen. Dies muss gleiche rechte für alle völker, die dieses 

land bewohnen, beinhalten, einschließlich des rechts der palästinenser auf 

rückkehr in ihre Heimat. 

Parrhesia und Zochrot arbeiten fortlaufend zusammen an der veröffentlichung 

von Sedek, einem magazin über die andauernde Nakba. Die ersten zwei ausgaben 

sind unter den folgenden links zu finden: http://parrhesia.org/sedek2. 

pdf, http://www.parrhesia.org/sedek.pdf 

Wir danken aktionsradius Wien am Gaussplatz (www.aktionsradius.at) für die 

zahlreichen informationen, ihre Gastfreundschaft und die großzügige 

unterstützung. 

about the ConfLiCt 

Ganz Wien hat angst. Die verschiedenen Dienststellen, magistrate und Ämter 

haben unterschiedliche Ängste. Die Straßenverwaltung hat zum Beispiel 

angst, dass jemand stolpern könnte. Einige Bewohner des 20. Bezirks haben 

angst, dass eine geplante moschee zu viel verkehr ins Wohnquartier 

bringen könnte. manche von ihnen haben auch angst, im eigenen land nicht 

mehr zuhause zu sein. Der Bezirk hat angst, dass seine Bewohner nicht alles 

verstehen könnten, was sich auf den Straßen abspielt. Dass Kunst irritieren, 

womöglich sogar verstören könnte. 

Eine Gruppe jüdischer und palästinensischer Künstlerinnen und Künstler aus 

israel plant, arabische und hebräische Schriftzeichen im öffentlichen raum 

in Wien anzubringen. in den Straßen der Brigittenau soll ein Gehsteiglexikon 

entstehen, das den Bewohnern und den Besuchern eines museums für moderne 

Kunst ermöglichen soll, die Schönheit der arabischen und der hebräischen 

Sprache zu genießen. auf Gehsteigen und in den Schaufenstern der 

lokalen Kaufleute sollen alltagsgegenstände beschriftet werden. mit deutscher 

Übersetzung und deutscher lautschrift. „Wofür ist das gut?“, fragt mich 

der ägyptische Feinkosthändler, und ich sage: „Damit wir endlich verstehen, 

dass man in diesen beiden Sprachen nicht nur Holocaust oder Dschihad 

buchstabieren kann, sondern auch Tomate, Eiscreme und Telefonzelle.“ 

„Okay“, sagt der Feinkosthändler und wünscht sich, dass in seinem Schaufenster 

„Eiscreme“ stehen soll. „auf arabisch heißt das Gelati“, sagt er noch, 

und dass er glaubt, dass es wohl irgendwie um den Frieden geht. Er ist einer 

der wenigen, die ich in der vorbereitung dieses projektes treffe, die keine 

angst haben. Der Schneiderin zwei Geschäfte weiter sind Schriftzeichen vor 

ihrer Tür unheimlich. „ich kenne die Österreicher inzwischen“, sagt sie, und: 

„ich habe schon so viel mitgemacht“. ihre Heimatstadt im ehemaligen Jugoslawien 

hat sie verlassen, als ihr Haus unter schwerem Beschuss lag. ich verstehe, 

dass ihre ökonomische Existenz auf dem Spiel steht. Sie könnte ihre 

österreichische Kundschaft verlieren. und wenn sie auf die arabische Schrift 

in meiner mappe zeigt und mit sorgenvoller miene sagt, dass sie muslimin 

ist, dann verstehe ich auch, dass sie angst hat, mit jenen verwechselt zu werden, 

die das Kopftuch als Zeichen tragen. 

Die Hausbesitzerin, deren Fassade wir gerne benutzen würden, wünscht sich 

andere Sprachen. Tibetisch zum Beispiel, das sei doch ein aktueller Konflikt, 

man sollte sich doch nicht immer nur um das Historische kümmern. ich finde, 

das ist eine gute idee, aber auch ein ganz anderes projekt. Einige andere 

wünschen sich, wir sollten doch lieber Wörter wie Frieden, Freundschaft oder 

liebe verwenden. Für den Weltfrieden sind alle. allein, wie legen wir es an? 

Ein Bezirkspolitiker erklärt es mir. Wir in Österreich hätten ja zum Glück einen 

Weg gefunden, wie wir unter den vielen volksgruppen, die hier leben, 

ruhe halten. Das könnten ja nicht alle völker in der Welt. Dass man den israelisch-palästinensischen 

Konflikt auf die Dimension eines volksgruppenproblems 

am alsergrund herunterbrechen kann, verblüfft mich am Ende 

doch. Nach diesem Gespräch möchte ich zehn minuten lang auswandern. 

Einerseits weil meine bereits ausgeheilt geglaubte allergie gegen die sprichwörtliche 

Wiener Konfliktscheu ein akutes rezidiv ausbildet. andererseits weil 

es abscheulich ist, zuzusehen, wie immer wieder versucht wird, alle Konflikte 

zum verschwinden zu bringen – und am Ende ist dann das Erstaunen groß, 

157

wenn dieselben Konflikte früher oder später wiederauferstehen wie Gespenster 

aus ihren Gräbern in einem Horrorfilm. Woran liegt das, fragen wir uns 

mit Freunden am Kaffeehaustisch. Woher kommt diese Konfliktscheu? „metternich“, 

sage ich. ich könnte „Sozialpartnerschaft“ ergänzen, oder „hohe 

Berge“, aber in Wirklichkeit ist es eine offene Frage. 

auf der Ebene der Zeichen ist es ausschließlich das arabische, das die menschen 

ängstigt. Das Hebräische in unseren Skizzen zur Beschriftung nehmen 

sie kaum wahr, es bleibt am rand. Es ist das, was die Hausbesitzerin mit dem 

interesse für Tibet mit „dem Historischen“ meint. Es ist in Spuren noch in der 

Öffentlichkeit des 2. Bezirks vorhanden, aber es überschreitet die reizschwelle 

der alltäglichen Wahrnehmung nicht mehr. Es ist das vergangene, das, was 

nicht mehr da ist, das, was keine Bedeutung mehr hat. Die arabischen Zeichen 

stehen für den aktuellen Konflikt, für das, was sichtbar und spürbar ist. Für die 

moschee in der Dammstraße, für Überfremdungsängste und nicht gelöste probleme. 

Die Bürgerinitiative gegen die moschee formuliert auf ihrer Homepage 

die angst vor „lärmbelästigung, abgasbelastung, verschmutzung und parkplatznot“. 

Die rassistische Zuweisung von lärm und Schmutz an migranten ist 

hochproblematisch. Das anliegen, von der politik gehört zu werden, auch mit 

unliebsamen Forderungen, die sich der instantharmonisierung entziehen, ist 

mir jedoch verständlich. „Wir mussten erkennen, dass die so oft hervor- und 

hochgehobene Demokratie – mitsprache der Bürger – in unserem land nur 

dann Gültigkeit hat, sofern sie in politisch problematischen Entscheidungsbereichen 

nicht hinderlich ist“, formuliert die Bürgerinitiative an anderer Stelle. 

Wenn das Zusammenleben im Bezirk nicht harmonisch ist – sollte man das 

nicht zuerst einmal zur Kenntnis nehmen, um überhaupt zu lösungen kommen 

zu können? Sollten nicht alle positionen, die es dazu gibt, raum bekommen? 

angenehmer für verwaltung und politik wäre es sicher, wenn die probleme einfach 

nicht da wären. Wenn die Türken wieder zurück in die Türkei gingen und 

die österreichischen Bezirksbewohner brav vor dem Fernseher blieben, bei 

Chips, Em und Bier. Wenn beide Gruppen einfach verschwinden würden. Wenn 

man schon fertig wäre, bevor man überhaupt angefangen hat. 

Ein paar Straßen weiter, im augarten, wurde diversen Gruppen und Bürgerinitiativen 

– und nicht zuletzt dem renommierten Filmarchiv – versprochen, zuerst 

ein leitbild für die zukünftige Nutzung des parks zu erstellen, bevor eine Entscheidung 

über die Bebauung des südlichen parkspitzes getroffen werden sollte. 

Der Wirtschaftsminister hat sich über diesen laufenden Bürgerbeteiligungsprozess 

hinweggesetzt und mit großer Geste, vor der Erstellung des leitbildes, seine 

Entscheidung getroffen: zugunsten einer Konzerthalle der Sängerknaben, gegen 

ein Filmkulturzentrum. Für das projekt der Sängerknaben soll nun ein Teil des 

barocken Baubestandes abgebrochen werden. vielleicht wird eine Schrift an der 

augartenmauer erscheinen und uns mit schönen geschwungenen lettern lehren, 

was „abbruch“ auf arabisch heißt, oder mit klaren hebräischen lettern, wie 

man „Denkmalschutz“ buchstabiert. 

Eine Gruppe jüdischer und palästinensischer Künstler aus israel plant, arabische 

und hebräische Schriftzeichen im öffentlichen raum in Wien anzubringen. mit 

deutscher Übersetzung. Dass sich die Wiener vor dem arabischen fürchten und 

das Hebräische ignorieren, das habe ich so nicht vorhergesehen. an einem sonnigen 

Februartag sitze ich mit Karin Schneider, Friedemann Derschmidt und der 

Gruppe parrhesia in Nazareth, wir besprechen das Wiener projekt. parrhesia hat 

2006 in zwei ehemals arabischen vierteln in Jaffa und Jerusalem die Straßenbeschriftung 

wieder um arabische Zeichen ergänzt, das arabische dort wieder 

in den öffentlichen raum gestellt, wo es zum verschwinden gebracht worden 

war. Jetzt gilt es, diese arbeit nach Wien zu transportieren, sie so abzuwandeln 

und umzubauen, dass sie hier funktioniert, Sinn ergibt. Die Diskussion wirkt noch 

ein paar Tage in mir nach, vor allem beschäftigt mich die Frage, wie sich das 

projekt in einem raum verändern wird, in dem das Hebräische nicht hegemonial 

ist, nicht die dominante Kultur anzeigt. in israel ist es das Hebräische, das 

dem arabischen raum gewährt. in Wien, in Österreich, in Europa werden beide 

Sprachen, beide Zeichentypen fremd sein. Wie wird sich das auf das Hebräische 

auswirken, wie auf die Dynamik der Gruppe, die sich aus palästinensischen und 

jüdischen mitgliedern zusammensetzt? Wie werden die jüdischen israelis darauf 


reagieren, dass sie in Wien nicht mehr zu denjenigen gehören, die raum gewähren, 

sondern zu denjenigen, denen raum gewährt wird? Werden die palästinensischen 

Künstler in Wien noch diejenigen in der Gruppe sein, denen etwas 

zugestanden wird? Oder werden sie sich auf demselben Niveau der Fremdheit 

befinden wie ihre jüdischen Kollegen? Welche rolle werde ich als deutschsprachige 

Österreicherin in dieser Konstellation bekommen? als diejenige, in deren 

Sprache nun übersetzt wird, so wie bisher das arabische ins Hebräische übersetzt 

wurde? als diejenige, die die gewährenden Österreicher in der Gruppe vertritt? 

Für einen programmflyer formulieren wir gemeinsam den Satz: „Das projekt 

stellt die Tendenz der westlichen Welt in Frage, sowohl arabische als auch 

hebräische Sprache und Kultur als Bedrohung aufzufassen.“ und am Ende stellt 

sich heraus: Es ist nicht wahr. Die Bedrohung ist und bleibt das arabische. Das 

Hebräische ist auch in Wien dem arabischen nicht gleichgestellt, wird auch hier 

nicht zur Bedrohung, es verschwindet vielmehr. Es ist das Historische. Das zum 

verschwinden Gebrachte. Es ist keine Bedrohung mehr, weil es bereits abgehakt, 

fertig gemacht ist. Es ist und bleibt am rand, weil es nicht einmal mehr bei 

der Bürgerinitiative Dammstraße angst auszulösen vermag. und das ist der moment, 

wo sogar ich mich ängstige, weil alle meine Fragen damit sinnlos zu werden 

scheinen. Es bleibt scheinbar alles beim alten, alles, wie es ist. 

Eine Gruppe jüdischer und palästinensischer Künstler aus israel plant, arabische 

und hebräische Schriftzeichen im öffentlichen raum in Wien anzubringen. 

Graffiti. „Dafür eine Genehmigung zu bekommen wird sicher kompliziert“, 

sage ich zu parrhesia in israel, und sie staunen darüber nicht 

schlecht. Wie in vielen europäischen Städten gehören die Schablonengraffiti 

an Hauswänden und pfeilern in Tel aviv und Jerusalem zum alltäglichen Straßenbild. 

Die wenigsten dieser Graffiti sind Kunst, manche werben einfach 

nur für die party am nächsten Donnerstag, andere illustrieren politische parolen 

und wieder andere sollen einfach nur schön sein. Das geht in Wien 

selbstverständlich nicht. auch nicht auf Elektrokästen?, fragen die israelis. 

Nein, da müsste man die ma 33 fragen. aber vielleicht auf dem Gehsteig? 

Wir stellen schließlich bei der ma 28 einen „antrag auf Gestaltungserlaubnis“. 

in einem Telefonat erfahre ich, dass die Straßenverwaltung grundsätzlich 

gegen Bodenmarkierungen ist, wegen der Stolpergefahr. auf der mariahilfer 

Straße wurden von der ma 48 Hinweispfeile zu den mistkübeln auf dem 

Gehsteig angebracht. Die lässt die ma 28 nun wieder entfernen, denn wenn 

es jemanden aufhaut, dann sind sie haftbar. So sind nun also die Bemühungen 

der einen magistratsabteilung, die passanten davor zu schützen, auf 

einer weggeworfenen Bananenschale auszurutschen, durch die Bemühungen 

der anderen magistratsabteilung zunichte gemacht, die passanten nicht über 

die Hinweispfeile zu den mistkübeln stolpern zu lassen. Das alles fügt sich 

trefflich zu den plakaten, die das magistrat auf den Elektrokästen und lichtmasten 

affichieren lässt, auf denen zu lesen ist: „plakatieren verboten“. 

Fraglich ist nur, ob nicht das anliegen der ma 48 das höhere Gut ist, denn 

es dient gleichzeitig der vermeidung des ausrutschens und der Sauberkeit. 

und die vermeidung von „lärmbelästigung, abgasbelastung, verschmutzung 

und parkplatznot“ ist ja bekanntlich das, was uns kulturell vom Tschuschen 

trennt. arabische Zeichen auf dem Gehsteig sind in dieser Hinsicht sicher 

der Gipfel der verschmutzungsgefahr. Never mind the message. man darf 

angst haben. und man darf gespannt sein, ob es uns gelingen wird, auf diesem 

Weg das Ende des abendlandes herbeizuführen. 

Ursula Hofbauer 

DI Ursula Hofbauer ist Künstlerin und architektin in Wien und hat in verschiedenen 

Kunst- und ausstellungsprojekten im und mit dem öffentlichen 

raum gearbeitet, unter anderem: „Strange views“, ausstellung im Wiener 

prater mit Bodenbeschriftung (1999), „permanent Breakfast“, das immerwährende 

Frühstück im öffentlichen raum (1999–2005), Weinverkostung 

mit Obdachlosen unter der Schwedenbrücke (2002) und mehrere Kunstprojekte 

mit Flüchtlingen (2004–2006). vorträge, publikationen und Stadtspaziergänge 

zu „permanent Breakfast“, Gender und öffentlichem raum 

und Wiener Wahrzeichen. Widmet sich entschieden allen Fragen des öffentlichen 

raums, seiner demokratischen Nutzung und aneignung und 

der daraus resultierenden Gestaltung.

“throuGh LanGuaGe” in Vienna 

a COllaBOraTiON BETWEEN parrHESia, ZOCHrOT aND 

urSula HOFBauEr 

“Through Language” in vienna is a public art project, a visual dictionary and 

site-specific glossary alternating between arabic, German and Hebrew. 

The project was carried out in two places in israel – in Jerusalem and in Jaffa 

– employing arabic and Hebrew transcriptions and translations. it was a response 

to the widespread practice of israeli extremists who erase the arabic 

language from street signs, using stickers or spray paint, and to the state 

practices of palestinian cultural oppression through marginalizing and under-privileging 

arabic, an official language in israel. The arabic words constitute 

keys to stories, memories, hopes and fears, that are for the most part 

heard only inside private homes, without having a presence in the public 

sphere or its discourse. The idea is to allow arabic a presence in our public 

life. We would like to promote the cultural presence of the palestinian citizens 

of israel, the native people and culture upon whose destruction our state 

is built, and to express our wish to become culturally integrated in the middle 

East. 

Giving the arabic and the Hebrew languages appearance in the public sphere 

in Europe may evoke questions relating to the presence of our cultures within 

Europe. 

We hope to question tendencies of the Western world, in the past and in the 

present, to perceive the arabic and Hebrew languages and culture as threats 

and thus refer to the constant uprising of xenophobia and anti-Semitism in 

Europe. The project “Through language” also proposes language and culture 

as an arena for listening and engaging in dialogue with the other. “augarten 

Stadt” in vienna was not chosen by chance; as “verlorene insel (lost island)” 

it was the main scene of Jewish displacement in 1938 – and as a site of new 

migration, it is the space of current conflicts between populism, xenophobia 

and muslim self-assertion. 

“Through Language” was first presented in august 2006, in the framework of 

the exhibition “Neighborhood Works” (Curated by the Sala-manca group), in 

the German Colony neighborhood of Jerusalem. The project’s second presentation 

was in Jaffa, where it was curated by the “ayam” artist group, with 

the support of the Tel aviv-Jaffa municipality’s Culture & arts Division, Department 

of arts; The israeli Center for Digital art, Holon; and The New israel 

Fund. 

Parrhesia is a group of educators, social activists and artists (from the fields 

of graphic and industrial design, cinema, photography, video and fine art) 

who are engaged in israel’s civil society. The group collaborates with organizations 

for social change and community activists – in addition to working independently 

in the public sphere. 

Zochrot [“remembering”] is a group of israeli citizens working to raise awareness 

of the Nakba, the palestinian catastrophe of 1948. Zochrot endeavors 

to make the history of the Nakba accessible to the israeli public, so as to engage 

Jews and palestinians in an open recounting of their painful common 

history. Zochrot hopes that by bringing the Nakba into Hebrew, the language 

spoken by the Jewish majority in israel, they can make a qualitative change 

in the political discourse of this region. acknowledging the past is the first 

step in taking responsibility for its consequences. This must include equal 

rights for all the peoples of this land, including the right of palestinians to return 

to their homes. 

Parrhesia and Zochrot are engaged in an ongoing process of collaboration – 

the publication of Sedek, a magazine about the ongoing Nakba. its first two 

issues can be viewed in the following links: http://parrhesia.org/sedek2.pdf, 

http://www.parrhesia.org/sedek.pdf 

We thank aktionsradius Wien at Gaussplatz (www.aktionsradius.at) for a lot 

of valuable information, their hospitality and straightforward support. 

about the ConfLiCt 

The entire city is scared. Different departments of the municipality have different 

fears. Street administration for example is afraid that pedestrians could stumble. 

Some inhabitants of the 20th district are afraid that a planned mosque could 

bring too much traffic into the neighbourhood. Some of them are also afraid of 

turning into strangers in their own country. The district’s administration is afraid 

that people living in the area could not understand everything happening in their 

streets. That art could irritate, even unsettle someone. 

a group of Jewish and palestinian artists from israel is planning to apply writings 

in arab and Hebrew in vienna’s public spaces. The streets of the Brigittenau 

district are to show a street dictionary, a site-specific glossary. The 

opportunity to enjoy the beauty of the arabic and Hebrew languages will be 

offered to the inhabitants and the visitors of a museum of modern art. On 

sidewalks and in shop windows of local merchants, everyday items will be labelled. 

Translation and phonetics in German included. “What is it good for?”, 

the Egyptian Deli asks me, and i answer: “So that we finally learn not only to 

spell Holocaust and Jihad in these languages, but also tomato, ice cream and 

phone box.” “Okay”, says the grocer and wants the word for ice cream to be 

written on his window. “in arabic they say gelati” he adds, and that he thinks 

it is about peace somehow. He is one of the few i meet in preparation for the 

project who is not frightened. The seamstress a few doors down the street 

has an uncanny feeling about writings in front of her door. “i know the austrians 

by now” she says, and: “i have experienced too much”. She left her 

hometown in former Yugoslavia, when her house was under heavy bombardment. 

i understand that her economic survival is at risk. She could lose her 

austrian customers. and when she points at the arab writing in my map and 

says that she is muslim, i also understand that she fears to be mistaken for 

someone wearing the headscarf as a signal. 

The owner of a house, whose facade we would like to use, asks for different 

languages. Tibetan for example, that would be a current conflict. One should 

not always get caught in the historical. i think that it is a good idea, but a 

completely different project also. Some others wish for different words to be 

used, like peace, friendship or love. Everyone is pro universal peace. But how 

to achieve that? a local politician explains it to me: “We in austria have fortunately 

found a way to keep the peace between the many ethnic groups living 

here. Not all the peoples in the world are able to do so.” The perception 

of the israeli-palestinian conflict as an ethnic squabble in the next neighbourhood 

astonishes me. For some ten minutes i want to get out of here. On one 

hand, because my allergy to the proverbial conflict avoidance of the viennese, 

which i believed i’d healed, is returning. On the other hand, because 

it is exhausting to watch how efforts are made to bring all conflicts to vanishing 

point, over and over again – and in the end it seems a big surprise that 

the very same conflicts are resurrected sooner or later, like ghosts out of their 

graves in a horror movie. What’s responsible for this, we ask ourselves with 

friends over a cup of coffee. Where does this conflict avoidance come from? 

“metternich”, i say. i could add “the austrian social partnership”, or “high 

mountains”, but the truth is: it is an open question. 

On the level of signs it is only the arabic that scares people. They hardly recognise 

the Hebrew in our sketches for the writings, it stays apart, marginal. 

Hebrew is what the house owner with sympathies for Tibet called “the historic”. 

it still exists in micro-elements in some parts of the public in the second 

district, but it does not cross the threshold of everyday attention any more. it 

is the past, the long ago, the deceased that has no more meaning. The arab 

signs stand for the topical, ongoing conflict, the newsworthy, for the mosque 

built on the Dammstrasse in the 20th district, for the fear of alienation and 

unsolved problems. The citizens’ committee against the mosque expresses 

their fear of “noise pollution, vehicle emissions, dirt contamination and a lack 

of parking space” due to the amount of people expected to visit the mosque. 

The racist attribution of noise and dirt to migrants is highly problematic. Yet 

i understand the wish to be heard with one’s concerns by politics and by po- 

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liticians, even if this concern thwarts the ambition of instant harmonisation, 

and however disagreeable or inconvenient it may be. “We had to face the fact 

that the often emphasised democracy – the citizen’s right to a say in a matter 

– is only valid if it is not troublesome in politically problematic domains of 

decision” the citizens’ committee declares. if living together is not that harmonious 

– should this not be noticed first and foremost? Should not every 

existing position in this matter have a voice? administration and politics would 

surely appraise it as more comfortable if the problems simply did not exist. 

if the Turks would return to Turkey and the austrian inhabitants would stay 

in front of their Television, eating potato chips, watching football and drinking 

beer. if both parties would simply vanish. if the job was finished before it was 

begun. 

a few blocks further, at augarten baroque park, several user groups and citizens’ 

committees – amongst others the renowned Filmarchiv – were promised 

that there would be a guiding concept for the entire park and its use, prior to 

a decision on what to build in its southern section. The minister for Economic 

affairs overrode this process of civic participation with an autocratic gesture 

and made his decision in favour of a concert hall for the viennese Sängerknaben, 

and against a planned cultural centre for films. all this before the 

guideline was established. in support of the concert hall a part of the historic 

buildings in the park is to be demolished. maybe there will be a plaque 

on the wall of the augarten, teaching us how to spell “demolishion” in embellished 

arabic characters, or the word “monument preservation” with 

straight Hebrew signs. 

a group of Jewish and palestinian artists from israel plans to apply writings 

in arabic and Hebrew in public spaces in vienna. With translation in German. 

The viennese being scared of the arabic but ignoring the Hebrew – i didn’t 

expect that to happen. On a sunny day in February i am sitting in Nazareth 

with Karin Schneider, Friedemann Derschmidt and the parrhesia Group, we’re 

discussing the project in vienna. in two former arab neighbourhoods in Jaffa 

and Jerusalem, parrhesia has added arabic signs in the street and on road 

signs, brought back the arabic language into the public domain, where it had 

been obliterated. Now the point is to carry the project forward to vienna, to 

modify it in a way that works and makes sense. The discussion has an effect 

on my thoughts for several days. Foremost i am thinking about how the project 

will change in an environment where Hebrew is not predominant, not signifying 

the dominant culture. in israel it is Hebrew granting space to the 

arabic language and signs. in vienna, in austria, in Europe, both languages, 

both types of characters will be alien. What implications will that have for the 

Hebrew, for the dynamics of a group composed of palestinian and Jewish 

members? How will the Jewish artists react, if they feel that in vienna they 

are no longer the granting party? Will the palestinian artists still feel they are 

the ones that receive concessions? Will they be at the same level of alienation 

as their Jewish colleagues? What will be my part as a German-speaking 

austrian? as the one into whose language the signs now will be translated, in 

the way arabic was formerly translated into Hebrew. as the one representing 

the “granting” austrians in the group? Together we find a wording for a programme 

flyer: “The project questions the tendency of the Western world to 

perceive the arabic and Hebrew languages and cultures as a threat”. and in 

the end it turns out to be simply not true. The threat is and stays the arabic 

language and the arabic signs. Hebrew is not co-equal, not even in vienna. 

it is not a threat at all, rather it disappears. it is the historic element, the matter 

that vanishes. it is no menace any more, because it is already checked 

off, finished. it is marginalised, it does not even scare the Dammstrasse citizens’ 

committee any more. and that is the moment when even i get scared, 

because all of my questions seem to become senseless. apparently everything 

remains unaffected, stays as it is. 

a group of Jewish and palestinian artists from israel plans to apply writings 

in arabic and Hebrew in public spaces in vienna. With translation in German. 

Graffitis. “To get permission therefore will be tricky”, i tell parrhesias in israel, 

and they are flabbergasted. like in many European cities, stencil graffi- 


tis on the walls and in the streets are common in Tel aviv and Jerusalem. Few 

of them are thought of as being art, some simply announce the party to be 

given next Thursday, some are illustrating political slogans, some may simply 

be beautiful. This is not possible in vienna, of course. “Not even on junction 

boxes?”, the israelis ask? No, we would have to ask the city’s electricity 

department, ma 33. But maybe on sidewalks? Finally, we write a letter of application 

to the street administration, ma 28, asking for a so-called “Gestaltungserlaubnis”. 

in a telephone call i learn that the municipality disapproves 

of signs on sidewalks in principle, due to the risk of people stumbling. On 

mariahilferstrasse, a big shopping street in the city centre, the municipal 

waste disposal department, ma 48, has applied arrows on the sidewalks, 

pointing to the garbage bins. ma 28 now removes these arrows, because of 

the department’s responsibility if someone stumbles. So the efforts of one department 

to avoid pedestrians slipping on a thrown-away banana skin are 

undone by another department, due to the risk that pedestrians could stumble. 

This fits perfectly with the placards which the municipality sticks on junction 

boxes and lamp posts all over the city, saying: “placarding forbidden”. 

it is debatable whether the waste disposal department’s concern is not in fact 

mandatory, because it makes for pedestrians’ safety and tidiness at the same 

time. and avoiding “noise pollution, vehicle emissions, dirt contamination 

and a lack of parking space” is after all what distinguishes us culturally from 

the camel drivers. arabic signs on the sidewalks in this sense are for sure the 

epitome of potentially dangerous contamination. Never mind the message. 

One may be afraid. and one may wonder whether we will succeed in effectuating 

the end of Western civilization this way. 

DI Ursula Hofbauer is a vienna-based artist and architect, who has been working in and with public 

space in several exhibitions and art projects, amongst others: “Strange views” (1999), exhibition project 

in the vienna prater with lettering on sidewalks, “permanent Breakfast” (1999-2005), the everlasting 

breakfast in public space, Wine tasting with homeless people under a viennese Bridge (2002) and art 

projects with refugees (2004-2006). various lectures, publications and guided tours about the permanent 

Breakfast project, gender and public space and viennese landmarks. Thoroughly dedicated to all 

questions of democratic use and appropriation of public space and resulting designs.

PARRHESIA THrOuGH laNGuaGE, 2008 

161


PARRHESIA uNTiTlED, FrOm THE prOJECT THrOuGH laNGuaGE, iSraEl, 2006 

PARRHESIA aDvErTiZmENT, FrOm THE prOJECT THrOuGH laNGuaGE, iSraEl, 2006

PARRHESIA THrOuGH laNGuaGE, viENNa, 2008 

installation view Essl museum 

163

PARRHESIA THrOuGH laNGuaGE, viENNa, 2008 (S. / p. 164/165) 

SprÜHaKTiON, 20. BEZirK, 14. mai / SpraYiNG, 20TH DiSTriCT, 14 maY 

165


SprÜHaKTiON miT BESuCHErBETEiluNG uND GEFÜHrTEm ruNDGaNG, 20. BEZirK, 17. mai 

SpraYiNG WiTH viSiTOr aTTENDaNCE aND GuiDED TOur, 20TH DiSTriCT, 17 maY 

167


SprÜHpErFOrmaNCE, 1. BEZirK, 17 mai / SpraYiNG pErFOrmaNCE, 1ST DiSTriCT, 17 maY 

171

friedeMann dersChMidt und Karin sChneider 

friedemann derschmidt 1967 born in salzburg, a 

Lives and works in Wien, a 

Karin schneider 1969 born in Wien, a 

Lives and works in Wien, a 

ritesinstitute 

friedeMann dersChMidt 

education: 

universität für angewandte Kunst Wien, Wien, a 

Karin sChneider 

education: 

Studium der Geschichte / study of history, 

universität Wien, Wien, a 

seLeCted exhibitions and ProjeCts: 

2008 “overlapping voices – israeli and palestinian 

artists”, Essl museum, Klosterneuburg / Wien, a 

(Group) 

2008 “reactivate!! – adapted Spaces and the minimal 

intervention”, Espai d’art Contemporani de 

Castellón, Castelló, E (Group) 

2007 – 2008 “instant urbanism” – DaC Danish 

architecture Centre; København, DK / 

Schweizerisches architekturmuseum Basel, CH 

(Group) 

2005 – 2008 Exchange and Networkproject israel – 

austria and roma association Gipsyradio, a 

2004 “permanent breakfast – raumordnungen”, 

Kunsthalle Wien, Wien, a (Solo) 

1999 “Komm und sieh rudyn – Geschichten eines 

Tänzers aus Wien”, documentary a1999 80 min 

pal, Diagonale 99, Graz, a 

“strange views – on the trace of ethnografic shows 

in the viennese prater” (Karin Schneider), Wien, a 

1996 – 2008 “permanent breakfast – the continually 

ongoing breakfast in the open space”, 

international, www.permanentbreakfast.org 



this PLaCe 

Die interviews zu „THiS plaCE“ sind in Jerusalem, Tel aviv, Beit Neqofa, Kufur 

Yasif und Bethlehem teilweise im Sommer 2007, mehrheitlich jedoch im 

Februar 2008 entstanden. Die rauminstallation dient sowohl der Darstellung 

unseres persönlichen Zugangs zum Thema als auch der veranschaulichung 

der von uns erlebten vielschichtigkeit. allein wenn man dieser kleinen Gruppe 

meist mit uns befreundeter Bewohner israels beziehungsweise palästinas 

(nur der palästinensisch-österreichische musiker marwan abado lebt in 

Wien) zuhört, kann man spüren, wie unterschiedlich der Zugang zum land 

ist und wie verschieden das Narrativ. Jede Erzählung ist für sich genommen 

stimmig, hört man die Stimmen zueinander, beginnen die Dinge ungemein 

kompliziert zu werden. um die gesamten interviews zu hören, benötigt man 

etwa 13 Stunden. DvDs der interviews sind erhältlich. 

Das Kunstprojekt ritesinstitute ist eine unabhängige Einrichtung der freien 

lehre, Erforschung und produktion von assoziationen, Denkvarianten, Ereignissen 

und Handlungen. Wir fragen dabei, wie identitäten hergestellt werden. 

Wir legen das augenmerk auf die Berührungspunkte unterschiedlicher zueinander. 

Wir untersuchen und bearbeiten Bilder. Wir unterlaufen und setzen 

aktionen. Wir begehen, eröffnen und beforschen Grenzen. Wesentliche methode 

ist dabei die Schaffung internationaler und a-nationaler verbindungen 

zwischen Künstlerinnen und Künstlern, aktivistinnen und aktivisten sowie Theoretikerinnen 

und Theoretikern.

this PLaCe 

The interviews for “THiS plaCE” were conducted in Jerusalem, Tel aviv, 

Beit Neqofa, Kufur Yasif, and Bethlehem; some took place in the summer 

of 2007, the majority in February of 2008. The spatial installation serves 

both to present our personal approach to the issues and to illustrate the 

complexity we experienced. listening only to this small group of israelis and 

palestinians (with the sole exception of the palestinian-austrian musician 

marwan abado, who lives in vienna) – most of them are our friends – one 

can get a sense of how different the approaches to this land are, how different 

the narratives. Every individual story makes perfect sense; once one 

hears the voices as an ensemble, things begin to get extraordinarily complicated. 

it takes about 13 hours to hear all interviews in their entirety. The 

interviews are available on DvD. 

The art project ritesinstitute is an independent institution devoted to free education, 

research, and the production of associations, variant ideas, events, 

and actions. We inquire into the production of identities. We focus on the 

points of contact between what is different. We examine and manipulate imagery. 

We subvert and posit actions. We inspect, open, and research borders. 

Our central method in this context is the creation of international and a-national 

connections between artists, activists, and theorists.


KARIN SCHNEIDER, FRIEDEMANN DERSCHMIDT THiS plaCE, 2008 (S. / p. 173, 175)

175

yoaV Weiss 

1968 born in jerusalem, israel 


eduCation and aWards: 

2004 – 2005 artist in the Community award, ministry of 

Education and Culture, israel 

2003 Bezalel art academy / Hebrew university, israel, 

master of Fine arts 

2000 universita delle idée, Biella, i 

1989 Bachelor of Fine arts, rhode island School of 

Design, uSa 




(Group) 

2006 “mini israel”, israel museum, Jerusalem, israel 

(Group) 

2005 “Neighbourhood Work”, street performance, 

Jerusalem, israel (Group) 

2001 “art.comm”, The Jerusalem Science museum, 

Jerusalem, israel (Group) 

1999 “Eser Etzbaot in the Kibbutz”, Nachshon Gallery, 

Kibbutz Nachshon, israel (Solo) 

1997 “Home”, anadiel Gallery, Jerusalem, israel 

(Group) 



buytheWaLL.CoM 

buythewall.com freut sich, ausgewählte Stücke der Barriere anbieten zu 

können, die zwischen israel und dem besetzten Westjordanland (auch unter 

der Bezeichnung Judäa und Samaria bekannt) gebaut wird. 

Zunächst ein paar historische Fakten: im Jahr 1961 errichtete das kommunistische 

Ostdeutschland eine mauer zwischen dem eigenen Staatsgebiet 

und Westberlin, um seine Staatsbürger davon abzuhalten, sich abzusetzen. 

Diese mauer wurde zu einem Symbol der von kommunistischen regimes 

in Osteuropa ergriffenen verfolgungsmaßnahmen. 

1989 wurde die mauer von Tausenden protestierenden menschen niedergerissen. 

Trotz jahrelanger sozialistischer indoktrination besaßen einige von 

ihnen genügend unternehmergeist, um Stücke dieser mauer als Souvenirs 

an Touristen zu verkaufen. Winzige Stücke erzielen heute preise von zwei 

bis fünf Dollar. 

Die mauer zwischen israel und den besetzten Gebieten ist bereits zum Symbol 

des palästinensischen ringens um Befreiung von der Besetzung durch 

israel geworden, aber auch zum Symbol für israels Kampf gegen den Terrorismus. 

Die Stücke werden nach dem abbau der mauer – sie wurde ja 

von israel bereits als temporäre maßnahme bezeichnet – sicherlich zu hoch 

begehrten Sammlerstücken. außerdem ist die mauer ebenso wie die Berliner 

mauer bereits mit Graffiti übersät, einige davon von anerkannten Künstlern. 

man sollte bedenken, dass in dieser Weise verzierte Teile der Berliner 

mauer als erste weggingen und die höchsten preise erzielten. 

Die mauer besteht aus acht meter hohen Fertigbetonteilen, die dafür ausgelegt 

sind, einer panzerabwehrrakete standzuhalten. Sie eignen sich für 

den Gebrauch als Tischplatte, Skulptur, Briefbeschwerer, Sitzbank oder ganz 

allgemein als Genrebild. Erhältlich bei buythewall.com zu nur 15 Euro das 

Stück in Größen von 0,5 bis zwei Quadratmetern. 

Besuchen Sie buythewall.com und erwerben Sie ihr eigenes mauerstück!

YOAV WEISS al aZaria, 2007 

buytheWaLL.CoM 

buytheWall.com is pleased to offer choice pieces of the barrier being built 

between israel and the occupied West Bank (a.k.a. Judea and Samaria). 

First, a little history: in 1961 Communist East Germany erected a wall between 

itself and West Berlin to keep its citizens from defecting. This wall became a 

symbol of the persecution inflicted by the Communist regimes of Eastern 

Europe. 

in 1989, thousands of protestors tore that wall down. Despite years of socialist 

indoctrination, a few of them were entrepreneurial enough to market pieces of 

the wall to tourists as souvenirs. Tiny chunks sell today for 2-5 Dollars apiece. 

The separation barrier between israel and the occupied-territories has already 

become a symbol of the palestinians’ struggle for freedom from israeli occu- 

pation as well as of israel’s battle to prevent terrorism. pieces of the wall are 

sure to become highly desirable souvenirs when israel, which has acknowledged 

that the wall is temporary, eventually dismantles it. moreover, like the 

Berlin wall, it is already covered with graffiti, some of them by established artists. 

it is worth noting that those sections of the Berlin wall that were so decorated 

were the first to sell and fetched the highest prices. 

The wall consists of pre-cast concrete sections 8 meters high designed to 

withstand an anti-tank missile. They are suitable for use as tabletops, sculptures, 

paperweights, benches, and generally as conversation pieces. They 

can be yours from buythewall.com at only 15 Euros a piece in sizes ranging 

from half a square meter to two square meters. 

So enter buythewall.com and buy your piece of The Wall! 

177


YOAV WEISS bUytHewall.com, 2008 (s. / p. 178 – 181) 

EiN STÜCK WEiT KuNST 

EiN STÜCK SiCHErHEiT 

EiN STÜCK GESCHiCHTE

179

installation view Essl museum

osaMa Zatar 

1980 born in ramallah, Palestine 

Lives and works in ramallah, Palestine and berlin, d 


2005 Studied stone sculpting by paul Taylor and 

worked as a studio assistant 




(Group) 

2007 “Kalimat” (Words), the ramallah Othman Court 

and the Bethlehem university (Group) 

2006 – 2007 “Offering reconciliation”, travelling exhibition 

by the israeli-palestinian Forum of Bereaved 

Families for peace (Group) 

2006 “in Solidarity with Gaza & lebanon”, organized 

by palestinian association for Contemporary art 

(Group) 



ich wurde 1980 im besetzten palästina geboren. Grenzen, militärkontrollpunkte 

und das Gefühl des Eingesperrtseins haben mich mein gesamtes leben begleitet 

und wurden natürlich auch zum zentralen Thema meiner künstlerischen 

Tätigkeit. 

mein persönlicher Kampf gegen Grenzen hat sich in den letzten Jahren intensiviert. 

meine Ehe mit einer israelin hat deutlich gezeigt, wie tief die Trennung 

zwischen palästinensern und israelis geht. mein persönlicher Kampf, um diese 

Grenzen niederzureißen und palästina zu verlassen, hat mich dazu veranlasst, 

meine künstlerische arbeit als mittel zur Kommunikation mit meiner umgebung 

und als Sprachrohr gegen diese mächte zu verwenden. 

Die Skulpturen für dieses projekt haben ein Hauptthema: den Kampf des Einzelnen 

im Bemühen, seine umwelt zu verändern. ich habe mich dafür entschieden, 

in jeder arbeit Objekte und Werkstoffe aus meiner eigenen umgebung 

zu verwenden, um die verbindung zu meiner Herkunft und meinen 

Wurzeln zu unterstreichen. 

ich sehe meine arbeiten als reflexion meines lebens. manchmal als reflexion 

meiner selbst, manchmal als reflexion dessen, was ich als unbeteiligter 

gesehen oder erlebt habe. Die Stellung des individuums in seiner Heimat, 

seiner Kultur und Gesellschaft drückt sich aus im Kampf gegen restriktionen 

persönlicher oder allgemeiner Natur. 

i was born in 1980 in occupied palestine. Borders, checkpoints and the feeling 

of being caged have been a constant experience throughout my life and naturally 

became a main subject of my artistic work. 

my personal struggle against borders increased in recent years. my marriage to 

an israeli woman highlighted how separated and segregated palestinians and 

israelis are from each other. my personal fight to break those borders and my 

struggle to leave palestine have driven me to concentrate on my artistic work, as 

a tool of communication with my surroundings, to speak out against these forces. 

The sculptures presented in this project have one main theme: the struggle of 

the individual in changing surroundings. i have chosen to mix objects and material 

from my own environment within each work in order to emphasize the 

connection with my origin and roots. 

i see my works as reflections of my life. Sometimes a reflection of myself, sometimes 

as reflections of what i have observed and experienced as a bystander. 

The place of the individual in his home, in his culture and in his society is expressed 

through struggle against restrictions, whether personal or general.

OSAMA ZATAR TraDiTiONS, 2007 

183


OSAMA ZATAR DEaF, DumB aND BliND, 2007 

OSAMA ZATAR liFE aND DEaTH BY THE TONGuE, 2007 

OSAMA ZATAR THE lEaDEr, 2007 

185


OSAMA ZATAR THE CiTiZEN, 2007

OSAMA ZATAR priCE OF rEvOluTiON, 2007 

187


OSAMA ZATAR TWO SiDES OF THE (SEpEraTiON) Wall, 2007

OSAMA ZATAR G´aZal, 2007 

189

Manar Zuabi 

1964 born in nazareth, israel 

Lives and works in nazareth, israel 

eduCation: 

2003 mFa courses at Haifa university, Haifa, israel 

1999 Ba in Fine arts at Haifa university, Haifa, israel 

1987 BEd in physical Education at Wingate institute, 

israel 




(Group) 

2007 The Birzeit Ethnographic and art museum 

(Group) 

“in Between”, al Hoash Gallery, Jerusalem, israel 

2006 “Deconstruction”, passage project, Tmuna 

Theater, Tel aviv, israel (Solo) 

“Czhechpoint”, international Exhibition Festival of 

political art, C2C Gallery, Nod-Gallery, praha, CZ 

(Group) 

“in Between”, video Dance Festival, Tel aviv, 

israel (Group) 

“london palestine Film Festival”, london, GB 

(Group) 

2005 – 2006 “Suitcase”, pyramida Center for 

Contemporary art, Haifa, israel (Group) 

pascal Carp Gallery, Bruxelles, B 

Kunsthallen Brænderigården, viborg, DK 

Kieleckie Centrum Kultury, Kielce, pl 

2003 – 2004 “in Between”, passage project, Tmuna 

Theater, Tel aviv, israel (Solo) 

2000 “Soft iron, Hard Wool”, Beit-Hagefen, Haifa, israel 

(Solo) 



bidoun... 

ich zeichne illusionistische landkarten; die landschaften existierten nie und 

werden nie existieren. Die landkarten entwickelten sich, als ich die Bilder 

in meinem Familienalbum durchsah, die Teil einer Erinnerung an die vergangenheit 

werden, die ich nie wieder erleben kann. 

Wenn der Betrachter zum ersten mal die landkarten studiert, könnte er verschiedene 

Formen des menschlichen Körpers identifizieren, Formen, die 

die Tatsache betonen, dass die linien der landkarten sich aus der menschlichen 

Geschichte ergeben, die von Opfern der menschlichen Humanität 

geprägt wurde. 

ich zeichne die landkarten, indem ich Tausende von Haarnadeln in die 

Wände steche, die Haarnadeln sind wie eine invasion des gesamten raumes. 

Die invasion scheint unkontrollierbar zu sein, und die Wände sehen aus, 

als würden sie frösteln. 

bidoun... 

The maps that i draw are illusory; they have never been and will never be. 

The maps emerged while i was looking through the pictures in my family album, 

which become part of a memory from the past that i could never go 

through again. 

as the viewer examines the maps for the first time, he/she could identify different 

shapes of the human body, shapes that stress the fact that the lines 

of the map have emerged from the human history that was shaped by victims 

of human brutality. 

i draw the map by stabbing thousands of hair pins in the walls, the hair pins 

invade the whole space. While this invasion seems to be uncontrollable, the 

walls look shivery.

MANAR ZUABI BiDOuN... (ENG.: WiTHOuT), 2008 (S. / p. 191 – 193) 

191


193

Masha ZusMan 

1972 born in Kharkov, ua 

1989 immigration to israel 

Lives and works in jerusalem and the negev, israel 


2004 BFa, Fine art Department, Bezalel academy of 

art and Design, Jerusalem, israel 

Dr. ran Sapoznic Scholarship, Bezalel academy 

of art and Design, Jerusalem, israel 

Ehud Elchanani prize for academic Excellence, 

Fine art Department, Bezalel academy of art and 

Design, Jerusalem, israel 

1999 phD in physics, Ben Gurion university of the 

Negev, israel 




(Group) 

2007 “New acquires”, Tel aviv museum of art, Tel aviv, 


“Coerced Choice”, Barbur Gallery, Jerusalem, 


“marking space”, Kulturverein linda, Hamburg, D 

(Group) 

2006 “House”, Herzelia museum of Contemporary art, 

Herzelia, israel (Solo) 

“New acquires”, israel museum, Jerusalem, israel 

(Group) 

2005 “masha Zusman: Black paintings”, Helena 

rubinstein pavilion for Contemporary art, Tel aviv 

museum of art, israel (Solo) 



im alter von 18 Jahren übersiedelte ich von der früheren Sowjetunion nach 

israel. Dieser Ortswechsel bedeutete für mich auch eine veränderung von 

Sprache, Kultur und Klima. ich verließ das land meiner Geburt in der Hoffnung, 

mir eine neue Heimat zu finden und zu schaffen und mir unbekannte 

Träume zu erfüllen. Jahre später, nach einem langen aufenthalt in israel, 

das mir und meiner Familie unzweifelhaft zum neuen lebensmittelpunkt 

wurde, wird mir klar, dass die Frage von Heimat und Heimatlosigkeit eines 

meiner zentralen künstlerischen anliegen ist. 

hoMe 

meine arbeit „Home“ („Zuhause“) habe ich aus Holzplatten gebaut, die ich 

aus alten Frachtcontainern hatte, denen ähnlich, von denen begleitet meine 

Eltern wie viele andere immigranten aus der Sowjetunion in israel ankamen. 

in den frühen neunziger Jahren konnte man solche kaputten Kisten in vielen 

Wohnvierteln im ganzen land finden. mit normalen Kugelschreibern in 

ein paar verschiedenen Farben habe ich ein Bild gemalt, das das ganze 

Haus wie eine Tätowierung bedeckt. ich arbeitete ohne vorbereitende Skizzen 

und stellte diese Bilder in „Echtzeit“ her, im fortlaufenden Dialog mit 

der über und über zerkratzten und beschrifteten Oberfläche des Holzes. mit 

den nadelähnlich dünnen Kugelschreibern zu malen ist ein langsamer und 

obsessiver prozess, in dessen verlauf ich die rohen Holzplatten sich vor 

meinem inneren auge in empfindliches Fleisch verwandeln sah, dem meine 

persönlichen phantasien und Ängste einverleibt waren. ich erzeuge zwar 

eine höchst reichhaltige, provokative und attraktive Oberfläche, aber das 

Haus bleibt hermetisch versiegelt, so dass es für den Betrachter unerreichbar 

und undurchdringlich bleibt.

at the age of 18 i moved from the former Soviet union to israel. With this relocation 

the language, culture, and climate i encountered changed. i left my 

birthplace in the hope and belief that i may find and create a new place of 

my own and fulfill my unknown dreams. Years later, after a long stay in israel, 

which undoubtedly became the new center of my life and that of my family, 

i find the question of home and homelessness one of the main issues 

of my personal and artistic preoccupation. 

hoMe 

i built my work “Home” out of wooden panels i took from used transportation 

containers, like those which my parents, like many other immigrants, 

sent along with them from the Soviet union to israel. in the early nineties one 

could find such broken boxes in many neighborhoods all over the country. 

With standard ball pens of a few colours i created an image that covers the 

body of the house, like a tattoo. Working without any preparatory sketches, i 

built the images in “real time”, in constant dialogue with the surface of the 

wood, which is covered with scratches and inscriptions. The process of painting 

with thin needle-like pens is slow and obsessive, and i saw in my mind 

how it transforms rough panels into sensitive flesh, carrying my personal fantasies 

and fears. While creating an excessively generous, provocative and attractive 

surface, i leave the house hermetically closed, keeping it unreachable 

and impenetrable to the viewer. 

195


X Y

MASHA ZUSMAN HOmE, 2004 (S. / p. 195 – 199) 

197


WerKListe / List of WorKs 

TAL ADLER 

from the series Unrecognized, 2004 – 2005 

20 from 34 parts, 

lambda print mounted on aluminium Dibond, Ed. 1/5 

each 50 x 100 cm 

Abu Telul 

Wesal and Nadia Al-Fayumi at Ben Gurion University 

p. 68 

Al-Araqib 

Sayah Al-Turi 

p. 67 

Al-Bat 

Ali Abu Sebayeh and his daughter 

p. 69 

Al-Fura‘a 

Taleb Suleiman, Musa Ibrahim and Muhammad Salama 

Qabu‘a 

p. 70 

Al-Humra 

Khalil Al-Quran in his grocery shop 

p. 68 

Al-Mazra‘a 

children from the Al-Zorqan family and a water tank 

p. 71 

Al-Sera 

Said Al-Nasasra on the water pipe outside the village 

p. 77 

Al-Za‘arura 

Suleiman Abu-Ajaj and Muhammad Abu-Judeh 

p. 76 

Bir Al-hamam 

Ruwan and Hawla Al-Rafaya’a 

p. 71 

Bir Al-Meshash 

Ibrahim Al-Waqili 

p. 77 

Derijat 

graduates of the Young Leadership project 

p. 75 


Khirbet Al-Watan 

village children on the football field 

p. 74 

Matrada 

Abdallah Muatuq Al-Waj 

p. 72 

Tel Al-milh 

Hadija and Sabrin Abu-Mesa’ad in the kindergarten 

p. 73 

Tel Arad 

Said Al-Nasasra and his children 

p. 75 

Um Al-Hiran 

Raed Abu Al-qe‘an and his son Rani, residents of Um Al-Hiran 

p. 72 

Um Metnan 

Zenab Al-G’anami 

p. 79 

Um Ratam 

Muhammad Al-G’oul beside the quarry on the lands of 

Al-Mazra’a 

p. 72 

Wadi Al-Meshash 

Muhammad Al-Walidi 

p. 78 

Wadi Al-Na’am 

Abdallah and Huda Jarbe‘a and their children Elmaz and 

Nabil 

p. 78 

SHALOM AMIRA 

Terrarium, 2008 

video installation, DvD, 22:31 min, loop, Ed. 1/3 

p. 81 – 83 

ANISA ASHKAR 

from the series Long Shadow, Long Shadow 1, 2004 

multipart series, 


100 x 100 cm 

p. 86 

from the series Efygenia, Efygenia 1, 2003 

multipart series, 


90 x 120 cm 

p. 87 

from the series Agria Matia, Agria Matia 4, 2007 

15 parts, 


100 x 100 cm 

p. 86 

Alasbash (eng.: White horse), 2008 

performance at the Essl museum, 

documentation photographs 

p. 88 – 89 

Face walk, 2008 

performance in vienna, 5:27 min 

video by Jan Groos and peter muzak, 2008 

p. 90 –91 

ASAD AZI 

Woman with Child, 1997/98 

mixed media 

135 x 93 cm 

p. 97 

Three Brothers, 2007 

oil on canvas 

105 x 105 cm 

p. 93 

Mother and Soldier, 2008 

multipart series, oil on paper 


p. 94 – 95 

RAED BAWAYAH 

Turn right, 2007 

20 parts, gelatin silver print, Ed. 2/12 


p. 100 – 103 

EYAL BEN-DOV 

from the project The New Jew, SHANTIPI 2000, 2000 

47 from 70 parts, gelatin silver print, Ed. 2/10 


p. 105 – 111

ZOYA CHERKASSKY & AVDEY TER-OGANIAN 

Untitled, 2008 

2 parts, aluminium cast, painted, Ed. 2/10 

161 x 40 x 28; 143 x 40 x 28 cm 

p. 114 

ZOYA CHERKASSKY 

Cousins, 2008 

2 parts, aluminium cast, painted, Ed. 2/10 

h: 40 cm, ø 18 cm 

p. 115 

RONEN EIDELMAN 

The ghost of Manshia awakes, 2007 

dia show with 2 maps of Tel aviv-Jaffa 

p. 118 – 121 

SHULA KESHET 

There are no Names for Things, 1996 

installation with tabel and mixed media 

table: 73 x 120 x 120 cm, figures approx. 9 cm high 

p. 134 – 135 

Beehive / Archive, 2008 

wood installation with diverse handcraft objects 

p. 136 – 137 

JUMANA MANNA 

Familiar, 2007 

video installation with lambda print mounted on aluminium 

Dibond, Ed. 1/5 

photography: 35 x 50 cm 

p. 154/155 

from the series The Arab Men, 2007 – 2009 

multipart, lambda print mounted on aluminium Dibond, 

Ed. 1/5 


ahmad 

p. 146 

mohammad 

p. 147 

mustafa 

p. 146 

rubi 

p. 148 

Tamer 

p. 148 

untitled 

p. 149 – 153 

The Song of Ascents, 2008 

video installation with 5 projections, 3:53 min 

p. 140 – 143 

PARRHESIA 

Untitled, from the project Through Language, Israel, 2006 

documentation photography 

p. 162 

Advertizment, from the project Through Language, 

Israel, 2006 


p. 162 

Through Language, Vienna, 2008 

documentation photographs 

p. 161 – 171 

KARIN SCHNEIDER, FRIEDEMANN DERSCHMIDT 

RITESINSTITUTE 

This Place, 2008 

16 interviews presented on flat screens 

p. 173, 175 

YOAV WEISS 

Al Azaria, 2007 


p. 177 

buythewall.com, 2008 

3 light boxes with transparencies, concrete table and chair 

each transparency: 100 x 120 cm 

table & chair: 80 x 192 x 186 cm 

p. 177 – 181 

OSAMA ZATAR 

Traditions, 2007 

mixed media 

39 x 24 x 27 cm 

p. 183 

Deaf, Dumb and Blind, 2007 

mixed media 

44 x 32 x 32 cm 

p. 184 

Life and Death by the Tongue, 2007 

mixed media 

38 x 25 x 50 cm 

p. 184 

The Leader, 2007 

mixed media 

44 x 40 x 25 cm 

p. 185 

The Citizen, 2007 

mixed media 

50 x 45 x 30 cm 

p. 186 

Price of Revolution, 2007 

mixed media 

40 x 65 x 30 cm 

p. 187 

Two Sides of the (Seperation) Wall, 2007 

mixed media 

51 x 23 x 12 cm 

p. 188 

G´azal, 2007 

mixed media 

45 x 41 x 27 cm 

p. 189 

MANAR ZUABI 

Bidoun... (eng.: Without), 2008 

installation with 10.000 hairpins 

dimensions variable 

p. 191 – 193 

MASHA ZUSMAN 

Home, 2004 

ball pen on ply wood 

240 x 400 x 240 cm 

p. 195 – 199 

201

CoPyriGhts & Photo Credits 

Copyrights der abgebildeten Werke / Copyrights of the Illustrated Works: 

if not mentioned otherwise: © the artist 

Fotonachweis der Illustrationen zu Ausstellungsaufbau & Eröffnung / 

Photo Credits of Illustrations from Assembling of the Exhibition and Inauguration 

Tal adler: p. 27 bottom right, 28 top, centre, bottom right, 29, 56 left row 2nd fr. bottom, 57 top left 

peter Kuffner: p. 26, 27 top, centre, bottom left, 56 right row, left row 1st & 2nd fr. top, bottom, 57 top right, centre, bottom 

Günther Oberhollenzer: p. 28 bottom left 

Fotonachweis der Werke / Photo Credits of the Works: 

if not mentioned otherwise: photo the artist 

Tal adler: p. 67 – 79, 178 – 179, 183 – 189 

ron amir: p. 86 left, 87 

ramón Barría mac lennan: p. 88 bottom right, 89 top right 

raed Bawayah: p. 100 – 103 

Eyal Ben-Dov: p. 105 – 111 

for the work of ronen Eidelman: ronen Eidelman, Tal adler, Eyal Danon, Zsuzsa Katon, maya pasternak: p. 118 – 121 

Thomas Freiler: Cover, p. 9, 65, 161, 206/207 

Jan Groos & peter muzak: p. 90 

peter Kuffner: p. 88 left row, top right, 89 left row, right bottom, 170 right row, bottom & top left, 171, 204/205 

abbé libansky: p. 91, 164 – 165 

Oded löbl & Oded antmon: p. 195 – 197 

Jumana manna: p. 146 – 154 

maria-Theresia moritz: p. 167 bottom right 

mischa Nawrata, Wien: p. 93 – 95, 97, 134 – 137, 142/143, 163, 180/181, 191 – 193, 198/199 

Günther Oberhollenzer: p. 166 top, centre, bottom right & centre, 167 left row, right top & centre, 168 – 169, 170 left centre 

Haris papadimitrakopoulos: p. 86 right 

regina Strobl: p. 166 bottom left 

Yoav Weiss: p.177 

Fotonachweis der Künstlerportraits / Photo Credits of Artist Portraits 

if not mentioned otherwise: courtesy the artist 

Tal adler: p. 66 

peter Kuffner: p. 2/3, 190 

abbé libansky: p. 84, 172 

Es wurde versucht, alle inhaber der Copyrights ausfindig zu machen und zu kontaktieren. in jenen Fällen, 

in denen wir nicht erfolgreich waren, mögen sich die Betroffenen bitte beim Herausgeber melden. / 

Every effort has been made to contact copyright holders. Where the attempt has been unsuccessful, 

the publisher would be pleased to hear from the person concerned. 


danKsaGunGen / aCKnoWLedGeMents 

WIR DANKEN / WE WoULD LIKE To THANK 

den Kuratoren / the curators 

Karin Schneider & Friedemann Derschmidt (ritesinstitute), Tal adler, amal murkus 

den Künstlern / the artists 

Tal adler, Shalom amira, anisa ashkar, asad azi, raed Bawayah, Eyal Ben-Dov, Zoya Cherkassky & avdey Ter-Oganian, 

ronen Eidelman, Shula Keshet, adel manna, Jumana manna, amal murkus, parrhesia, Karin Schneider & Friedemann 

Derschmidt, anita Shapira, Yoav Weiss, Osama Zatar, manar Zuabi, masha Zusman 

WEITERS MöCHTEN WIR DANKEN / FURTHER WE WoULD LIKE To THANK 

allen mitarbeiterinnen und mitarbeitern des Essl museums, die an diesem projekt mitgewirkt haben / all employees from 

the Essl museum, who have participated in this project 

michael Fleischhacker, Chefredakteur „Die presse“ 

Nadine Wille, Künstlerhaus Wien 

Peter Konhäusner & Team 

Jürgen amann, Julia Bernhard, Simon Eckert, anna Eder, Criselle Flameno, Hannah Grafl, lukas Klingan, Jana Kriechbaum, 

andreas maierhofer, Bettina Seeland, Nora Sonderegger 

den Sponsoren des Essl Museums / the sponsors of the Essl Museum 

baumax, café + co international Holding, Donau versicherungs aG – vienna insurance Group, Siemens aG Österreich, Telekom 

austria aG 

den Medienpartnern des Essl Museums / the partners of the Essl Museum 

Die presse 

DIE KURAToREN MöCHTEN SICH BEDANKEN BEI / THE CURAToRS WoULD LIKE To THANK 

agnes und Karlheinz Essl und dem Team des Essl museums für die realisierung des projekts / agnes and Karlheinz Essl 

and the team of the Essl museum for the realisation of the project 

Kuratorische Assistenz / curatorial assistance 

richard reisenberger & russlana lichtzier 

In memoriam: 

rudolf rudyn Schmitz 

Thank you for help / advice / hosting / spirit / babysitting / coaching 

marwan abado, Jasmin avissar, arad Benkoe, Dieter Buchhart, Jonny Bunzl, rafram Chaddad, alan Cicmak, luitgard + ulf 

Derschmidt, michal Cohen, anna Derschmidt, Claudia Ehgartner, richart Ferkl, Thomas Freiler, Eduard Freudmann, roni 

Fried, reneé Gadsden, angelika Gnagni, peter Grabherr, lukas Gehrmann, mieke Hartmann, Bettina Henkel, max Hoffmann, 

Christof Huber, monika Kaczek, Stephanie Kiessling, Hannah Kneucker, Katharina Koch, attila Kosa, alois Kienast, Birge 

Krondorfer, abbé libansky, anna luczak, Denis mashewich, mikki muhr, Ori Nir, panny + Ferko Oplatka, andi peham, 

Berta pixner, anne prichard-Smith, rod prichard-Smith, ingo pusswald, Doron rabinovici, viola raheb, Hans und Erda 

reisenberger, Elisabeth Samsonow, rudi rudyn Schmitz (in memoriam), Johanna Schneider, Wieland Schneider, Heribert 

Schiedl, Jo Schmeisser, robert Sommer, Yakov Stiassny, Nikolaus Wildner 

203

overlapping voices 

israeLi and PaLestinian artists 

ESSl muSEum 

KuNST DEr GEGENWarT 

aN DEr DONau-au 1 

a-3400 KlOSTErNEuBurG / WiEN 

AUSSTELLUNG / EXHIBITIoN 

Kuratoren / Curators Karin Schneider & Friedemann Derschmidt (ritesinstitute) Wien, Tal adler, amal murkus, israel 

Ausstellungsorganisation / Exhibition organized by Günther Oberhollenzer, Daniela Balogh organisatorische Assistenz / 

organizational assistance Silvia Köpf öffentlichkeitsarbeit / Public relations anja reisch, regina Strobl Marketing Sonja 

Sagan, lisa Grünwald, Nadine Giron, Katharina unger, Christina piringer Ausstellungslogistik / Exhibition logistics leone 

Strizik, Bernhard Gollner Aufbau-Technik / Exhibition Installation ronald Gollner, Clemens Drabek, alexander plenk, Dieter 

Treibenreif, andreas rottenschlager, Budislav ilic, andreas Bach Restauratorische Betreuung / In charge of conservation 

ute Kannengießer, Elisabeth Schlegel office Management andrea Wintoniak Kunstvermittlung / Educational program 

Karin altmann, lucie Binder-Sabha, andreas Hoffer, mela maresch, maria-Theresia moritz, adelheid Sonderegger, 

anton Sutterlüty 

KATALoG / CATALoGUE 

Katalogredaktion / Editorial staff Günther Oberhollenzer, Karin Schneider, Silvia Köpf, anna Szöke redaktionelle Mitarbeit / 

editorial collaboration alexander ari Joskowicz, Jumana manna, Shula Keshet, Yoav Weiss Archives & Copyrights ines ratz, 

anna Szöke, Eva Köhler, renate Claudi Grafik / Graphic design Elisabeth Hartmann Lithografie / Lithography reprozwölf, 

Wien Druck / Printer Druckerei Holzhausen, Wien Autoren / Authors Karlheinz Essl, Tal adler, Shalom amira, anisa ashkar, 

Naomi aviv, asad azi, ritta Baddoura, Eyal Ben-Dov, Zoya Cherkassky, ronen Eidelman, reem Fadda, ursula Hofbauer, 

alexander ari Joskowicz, Shula Keshet, adel manna, Jumana manna, amal murkus, parrhesia, Haviva pedaya, Karin 

Schneider & Friedemann Derschmidt, anita Shapira, Yoav Weiss, Osama Zatar, manar Zuabi, masha Zusman Lektorat / 

Proof reading reneé Gadsden, anna luczak, Johanna Schneider, Karin Schneider, Birgit Trinker Übersetzung / Translation 

Nabil armaly, Gerrit Jackson, Barbara linner, Benno mekimi, Karin Schneider, roger menvielle Tavor, Susanne Watzek, 

Nikolaus Wildner, David Wiskott 

© Texte bei den autoren / Texts with the authors © 2008 Sammlung Essl privatstiftung, Klosterneuburg / Wien 

Herausgeber / publisher: Edition Sammlung Essl 

iSBN-13: 978-3-902001-45-0 

alle rechte vorbehalten / all rights reserved 

Dieser Katalog erscheint anlässlich der ausstellung / 

This catalogue is published on the occasion of the exhibition 

overlapping voices – iSraEli aND palESTiNiaN arTiSTiS 

16.05. – 26.10.08 

T:+43 (0)2243 37050 – 150 

F:+43 (0)2243 37050 – 22 

iNFO@ESSl.muSEum 

WWW.ESSl.muSEum 

205

katalog-overlapping voices - Ritesinstitute

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