Gruppenbezogene Menschenfeind - GEW

RASSISMUS-ANTISEMITISMUS
Antisemitismus:
Juden, die als Täterwahrgenommen
werden, erlauben
es, Gefühle
der Empathie
. . . durch Parteinahme
gegen die
Juden zu ersetzen.
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E&W 6/2005
E
Das alltägliche Vorurteil über „den Juden“
Defekt der Mehrheitsgesellschaft
Was ist Antisemitismus, Judenfeindschaft
im weitesten Sinn? Das Problem,
so der Antisemitismusforscher
Wolfgang Benz, konfrontiere uns mit
Definitions- und Wahrnehmungsproblemen.
Den Nährboden für den heutigen
Antisemitismus sieht Benz in
der Schuldabwehr für die Nazi-Verbrechen
an den Juden und in der Kritik
am Staat Israel.
In unserer Gesellschaft ist die Tendenz
verbreitet, erst bei manifester
Gewalt oder gar organisierter Verfolgung
von Antisemitismus zu
sprechen. Doch hartnäckig halten
sich Vorbehalte und Stereotypen.
Sie zählen als Alltagsformen von Judenfeindschaft,
zum Kanon diskriminierenden
und ausgrenzenden Verhaltens.
Vorbehalte gegen Juden – und das
gehört zum Begriff des Antisemitismus
– richten sich immer gegen Angehörige
eines Kollektivs. Sie meinen den Einzelnen
ausdrücklich „als Juden“, der als
Träger vermeintlicher traditioneller, religiöser
und kultureller Eigenschaften negativ
charakterisiert wird.
Zu unterscheiden sind dabei vier
Grundphänomene: Erstens der christliche
Antijudaismus, die religiös motivierte,
aber auch kulturell, sozial und
ökonomisch determinierte Form des
Ressentiments gegen Juden seit dem
Mittelalter. Zweitens der scheinbar wissenschaftlich,
anthropologisch und biologistisch
argumentierende Rassenantisemitismus,
der im 19. Jahrhundert entstand
und im Holocaust mündete. Die
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dritte Version des Vorbehalts ist aktuell.
Neben den Formen traditioneller Judenfeindschaft
entwickelte sich nach
1945 eine neue Form des Ressentiments,
der sekundäre Antisemitismus. Er ist eine
eigenständige Erscheinung und speist
sich aus Gefühlen der Scham und
Schuldabwehr: Nicht trotz, sondern wegen
Auschwitz werden Ressentiments
gegen Juden mobilisiert.
Der sekundäre Antisemitismus ist ursprünglich
ein westdeutsches Phänomen,
weil er sich an Wiedergutmachungsleistungen
für die Opfer des Holocaust
festmacht. Diese wurden von
der DDR nicht gezahlt. Dafür war eine
andere Erscheinungsform antijüdischer
Ressentiments, der Antizionismus – ein
viertes Phänomen – entscheidender Bestandteil
von Politik und Propaganda
der DDR und prägte folglich auch die
Sozialisation ihrer Bürger. Diese vier
Grundphänomene – religiöser Antijudaismus,
Rassenantisemitismus, sekundärer
Antisemitismus und Antizionismus
– geben den Hintergrund ab für Judenfeindschaft.
Die Motive dafür, wie sie in Zuschriften
an Zeitungen, Rundfunk und Fernsehen,
an den Zentralrat der Juden in
Deutschland oder die Israelische Botschaft
zum Ausdruck kommen, sind
vielfältig. Anlass bietet oft der Auftritt
jüdischer Prominenz, etwa des Präsidenten
des Zentralrats der Juden oder seiner
Stellvertreter bzw. — oft damit im Zusammenhang
stehende — Presseveröffentlichungen
über meist unangenehme
Ereignisse wie rechtsextreme Exzesse,
Synagogen- oder Friedhofschändung.
Die Leserreaktionen darauf zeigen, dass
die Briefschreiber sich weniger vom Ereignis
als von seiner Kommentierung
beschwert fühlen. Sie wollen nicht mehr
identifiziert werden mit den Tätern,
wollen keinem mit Argwohn beobachteten
Kollektiv von mutmaßlichen
Rechtsextremisten oder Neonazis oder
zumindest Unbelehrbaren angehören
und fühlen sich von Vertretern der Minderheit
zu Unrecht gebrandmarkt. Sie
wehren dies als Anmaßung ab und
bemühen sich, das auslösende Ereignis
als marginal und die jüdische Reaktion
darauf als unverhältnismäßig darzustellen.
Gekränkter Nationalstolz
Nicht zu vergessen das Motiv gekränkter
Nationalstolz: Viele Deutsche wollen
sich nicht über die Geschichte des Nationalsozialismus
definieren lassen und
lehnen es vehement ab, an Ereignisse erinnert
zu werden, die sie nicht mitverantworten
wollen, weil sie erst eine oder
zwei Generationen später geboren sind.
Die Ablehnung von historischer Schuld
ist vielen Nachgeborenen ein nachdrücklich
artikuliertes Bedürfnis, obwohl
keiner einen solchen Vorwurf, der
ja nur unsinnig wäre, erhebt. Damit einher
geht häufig die Ablehnung einer als
Folge des Schuldvorwurfs empfundenen
Erziehungsdiktatur, ausgeübt durch Repräsentanten
der jüdischen Minderheit
im Namen der Opfer über die nichtjüdische
Mehrheit als Repräsentanten der
Täter. So heißt es, man habe ja wirklich
nichts mit der längst historisch gewordenen
Tragödie der Juden zu tun, sei hinlänglich
aufgeklärt und brauche keine
weiteren Belehrungen.