Texto 3. Sören Kierkegaard Los estudios clásicos del ...

sentimiento que mueva al hombre a dar el salto. En O lo uno o lo otro,Kierkegaard habla de la melancolía como estado de ánimo fundamental,utilizando la terminología heideggeriana, que abre al hombre la posibilidaddel salto a la esfera ética. En cambio, más adelante señalará como estado talla ironía. Y, sin embargo, ambas formas pueden ser entendidas como formasderivadas de la desesperación. En La Enfermedad Mortal, Kierkegaard analizala forma de desesperación propia de la inmediatez, con lo que, sin hacerreferencia alguna a sus textos anteriores, aparece una vinculación entre laesfera estética y la desesperación. Así, dice Kierkegaard en la obra citada queen el dominio de la inmediatez “no se da ninguna conciencia infinita en tornoal yo, o acerca de lo que sea la desesperación, ni tampoco acerca del estadode desesperación en que uno está. La desesperación es aquí un mero sufrir,un sufrir bajo las presiones de lo externo, sin que nunca proceda del interiorcomo una verdadera actividad”.Al ser la esfera de la inmediatez aquella en la que la reflexión está ausente,aquella dominada por la exterioridad, la causa que lleva a la desesperación nopuede salir del interior del hombre, sino que le sobreviene desde el exterior.Por ello afirma Kierkegaard que la desesperación propia de la esfera estéticaes una desesperación pasiva. Es la desesperación propia del que no quiere sersí mismo, del que vive de espaldas a la realidad radical de su existencia,ignorándola.La desesperación del no querer ser sí mismo, característica del primer estadiode la existencia es superada por el salto a la esfera ética. En esta esfera seabandona el placer en favor del deber. Ésta es la esfera de la acción, y, conello, gana el hombre para sí cierto grado de reflexión. Dado que la acciónimplica elección, el hombre que se encuentra habitando en la esfera ética haconseguido llegar a vislumbrar el yo que él mismo es como algo diferenciadodel mundo circundante en el que él es, aunque aún no llega a la comprensióntotal de su sí mismo, pues esta comprensión del yo necesita de una capacidadde reflexión interna que el hombre en este segundo estadio de la existenciano ha conquistado todavía. Ahora bien, la comprensión del yo que adquiere elhombre en la esfera ética, al liberarse de la exterioridad, permite, desde laconquista del yo, vislumbrar lo eterno dentro del hombre. Sin embargo, el yode la esfera ética es un yo despersonalizado, un yo que se encuentra caído enla masa, que ha perdido su individualidad. Por ello, aunque tenga una ciertaconciencia de la eternidad, no comprende su sí mismo, o, dicho de otraforma, al hombre de la esfera ética se le escapa constantemente lacomprensión del hombre como síntesis de finitud e infinitud.La esfera ética, cuya característica es la acción, es abandonada, sin embargo,por una acción negativa, esto es, el arrepentimiento. Este sentimiento es elque mueve a dar el salto. Pero, en cuanto tal, también es, para Kierkegaard

una forma de desesperación, pues el hombre arrepentido es aquél que se haceconsciente de sus pecados. Y, con ello, llega el sufrimiento. Ahora bien, estesufrimiento que brota de la conciencia del pecado es posibilitado por lacomprensión previa de un ser eterno, esto es, la comprensión de la existenciade Dios. De ahí que desde esta esfera se posibilite el último salto, el salto a lafe, esto es, al último estadio de la existencia, la esfera religiosa. Ladesesperación propia de la esfera ética es la de aquél que quieredesesperadamente ser sí mismo. Este modo de desesperación es posiblegracias a la conciencia de lo eterno, que abre las puertas a la comprensión dela conciencia del yo infinito. Pero “la desesperación que constituye el tránsitohacia la fe es también la desesperación a expensas de lo eterno”, pues eldesesperado de la esfera ética quiere ser sí mismo a toda costa. De ahí lanecesidad de una tercera esfera, la de la fe, pues la desesperación auténtica,por decirlo así, necesita la concreción del hombre como ser finito, lacomprensión de la subjetividad como temporal, pero, en cuanto tal, unida alo eterno, a la infinitud. Por ello afirma Kierkegaard que el yo de la esferaética es la mayor abstracción dentro de las posibilidades de comprensión delyo, es decir, no es un yo concreto, pues se ha negado a sí mismo la capacidadpara perderse o para ganarse, no ha asumido la libertad como constitutiva dela existencia, y, por lo tanto, no ha pasado por el estado de ánimofundamental que conduce a la comprensión del yo concreto en su vinculaciónesencial con lo infinito, con Dios, es decir, le falta al hombre de la esferaética la experiencia de la angustia.3.- Kierkegaard en Heidegger.Hasta ahora nos hemos acercado al pensamiento de Heidegger y deKierkegaard analizando aspectos determinados de su obra que nos permitieranconcretar la presencia del filósofo danés en el pensador alemán. Hemos dichoal principio de este texto que la influencia más evidente de Kierkegaard en lasfilosofías de la existencia contemporáneas se observa en lo que Heideggerdenomina modo de ser propio de la existencia, y, sin embargo, en lo que siguevamos a intentar mostrar cómo la presencia del primero en el segundo puedeverse también en la impropiedad.Para Heidegger, el modo inmediato de ser en el mundo del Dasein es laimpropiedad. Hemos dicho que en la impropiedad el ser ahí se deja gobernarpor el uno [Man], de modo que inmediata y regularmente el Dasein no es símismo, sino que se encuentra en la forma del “uno mismo”. Pero laimpropiedad solamente es posible sobre la base de la propiedad, por lo que,aun en este estado de renuncia, el ser ahí sigue determinado por la estructura

fundamental del ser ahí, esto es, el ser en el mundo, y, en cuanto tal, lacotidianidad de la existencia debe poseer su estructura existenciaria. Losmodos del ahí cotidiano, señalados ya en el primer punto, son habladurías[Gerede], avidez de novedades [Neugier] y ambigüedad [Zweideutigkeit],conformando estos tres existenciarios del ahí la caída del Dasein.De esta forma, podemos ver cómo el planteamiento heideggeriano en ciertaforma mantiene aún la comprensión kierkegaardiana de la existenciaimpropia, guardando los caracteres que conforman los estadios estético yético. La búsqueda del placer y el goce estético propio del primer estadio dela existencia humana se ve reflejada en una avidez de novedades que buscaconstantemente lo nuevo, sin detenerse en nada, dándolo todo por sabido,con la firme convicción de que ya nada le queda por comprender, pues el unosabe todo, uno comprende todo, a uno nada le supone ninguna novedad. Deahí que el instante del goce en Kierkegaard se convierta en Heidegger en este“no detenerse” que caracteriza a la avidez de novedades. Por su parte, lashabladurías, cuya atención se aleja del habla para centrarse en el “sobre quése habla”, adentra al existente dentro de la dictadura del uno, le impidecomprenderse como ser en el mundo, pues el habla originario quedaenmudecido en un público “estado de expresado”, de modo que el quién delhabla queda oscurecido por lo expresado. En ello resuenan los ecos de aquellaesfera ética en la que el hombre se comprende como un yo, vislumbrando laeternidad, pero sin concreción, de forma que el yo de este estadio quedabarelegado a un nivel de abstracción que niega la concreción de la existencia.Por último, destaca Heidegger como tercer existenciario del ahí cotidiano laambigüedad, con el que al ser ahí le es imposible siquiera la posibilidad de laexistencia propia.Al igual que en Kierkegaard, el papel de la angustia en la ontologíafundamental heideggeriana es el abrir la posibilidad de la existencia propiacolocando al existente ante la posibilidad última del Dasein, esto es, ante su“ser relativamente a la muerte”, cuya comprensión lleva a la asunción de lalibertad como constitutivo de la existencia. Sin embargo, ante estaposibilidad, el Dasein es siempre tentado a la caída, a la huida hacia esaprotección que el uno garantiza; y, una vez caído, el uno actúa sobre elDasein impropio, haciéndole creer responsable de su vida. En el modo de serimpropio, la dictadura del uno “aquieta”, mantiene inmovilizado al Dasein enla caída que, de esta forma, no hace más que profundizarse. Pero debemostener presente que la tentación [Versuchung] proviene del Dasein mismo. Así,sobre la base del aquietamiento [Beruhigung] se levanta la segunda forma dela caída: el extrañamiento [Entfremdung]. Éste consiste en el ocultamientodel sí mismo, esto es, la negación de la posibilidad del sí mismo. Con ello, elDasein no ve otro modo de ser que el de la impropiedad. Se aleja del sí mismoaferrándose a la única verdad que, en tanto que aquietado y extrañado,

puede vislumbrar. Con otras palabras, el extrañamiento produce la creenciaen la inexistencia de otro modo de ser que no sea la permanencia en el uno.La caída, caracterizada por el extrañamiento, la tentación y elaquietamiento, tiene como movimiento lo que Heidegger llama“derrumbamiento”. «El ser ahí se derrumba de sí mismo en sí mismo, en lafalta de base y el no-ser de la cotidianidad impropia». Ahora bien, con elloqueda a la vista la base sobre la que se levanta la posibilidad de la existenciacotidiana impropia. En efecto, si el derrumbamiento se produce en el símismo, y el Dasein se derrumba de sí mismo, entonces debe tener sufundamento en el sí mismo.De esta forma vemos cómo los estadios estético y ético de Kierkegaard sonaunados en el pensamiento heideggeriano, constituyendo la cotidianidad de laexistencia. Y, sin embargo, cabe destacar una diferencia fundamental. Podríadecirse que en Kierkegaard el existente que llega a la esfera religiosa debehaber “pasado”, por así decir, por los dos estadios anteriores. Sin embargo,en Heidegger, la impropiedad de la existencia, aunque sea el modo de sercotidiano e inmediato, es posibilitada por la propiedad. El modo de ser delDasein, comprendido como cuidado, comprende la caída como uno de suscomponentes estructurales. Con ello no queremos decir que el Dasein puedaser ya en el modo de la propiedad, lo que sería totalmente erróneo, pero sídebemos tener en cuenta que el modo de ser originario es la propiedad, desdeel cual se produce la caída a la impropiedad.BEATRIZ GONZÁLEZ RODRÍGUEZ: "De la esfera estética a la impropiedad dela existencia"JORNADAS KIERKEGAARD 2007: "Ser hombre, ser mujer; seruno, ser otro" Instituto Universitario ISEDET - 19 y 20 de OCTUBRE1. Resumen del texto y selección de las ideas principales.2. Investiga sobre la filosofía de Kierkegaard y su relación con elpensamiento español.