Massmann_-_Poetas_y_cronistas_

POETAS Y CRONISTAS:
CONSIDERACIONES SOBRE LA
REESCRITURA DE LA ARAUCANA EN EL
DISCURSO HISTORIOGRÁFICO DEL SIGLO
XVI CHILENO
Stefanie Massmann
Universidad Andrés Bello
La Araucana de Alonso de Ercilla (1569, 1578, 1589), el poema fundacional de la conquista del
Reino de Chile, tuvo una accidentada recepción en la letras de este territorio. Fue imitado por los
poemas épicos de fines del siglo XVI (Arauco domado [1596] de Pedro de Oña y Purén indómito
[1599] de Diego Arias de Saavedra), utilizado como fuente en las relaciones históricas del siglo
XVII y XVIII (Histórica relación del Reino de Chile [1646] de Alonso de Ovalle, Historia general
de Reino de Chile, Flandes indiano [1674 de Diego de Rosales e Historia de Chile [1751] de Pedro
de Córdoba y Figueroa), y apropiado ideológicamente durante el siglo XIX como parte del mito
fundacional de la nación recién emancipada.
En este artículo pretendemos dar algunas claves para la reconstrucción de este largo y complejo
diálogo intertextual, particularmente en lo que toca a dos textos de carácter historiográfico escritos
inmediatamente después de la aparición de la primera parte del poema. Estudiaremos, en efecto, los
modos en que La Araucana fue leída y reescrita en Historia de todas las cosas que han acaecido en
el reino de Chile y de los que lo han gobernado (1575), redactada por el soldado andaluz Alonso de
Góngora Marmolejo, y Crónica del Reino de Chile, reducida a nuevo método y estilo por el padre
Bartolomé de Escobar, de la Compañía de Jesús (h. 1594), texto compuesto originalmente por el
soldado Pedro Mariño de Lobera y luego corregido por el sacerdote Escobar, tal como se menciona
en el título. En estas crónicas tempranas es posible percibir una relación difícil con el poema, al que,
antes de que se vuelva una autoridad indiscutible, critican sin desautorizarlo del todo. 1
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1 Por los datos de Ávila Martel sabemos que la primera parte de La Araucana, publicada en 1569,
fue conocida en Chile en 1571 (14). Góngora Marmolejo la conoció y utilizó como fuente histórica
(Invernizzi, “¿Ilustres hazañas?” 8); no sucede lo mismo con la segunda y tercera partes del poema,
cuya publicación es posterior a la escritura de su Historia. En el caso de la crónica de Mariño de
Lobera (quien acompañó a Ercilla en sus campañas militares) y Escobar, la composición es
posterior a la publicación de las tres partes de La Araucana. Ambas obras se refieren directamente a
Ercilla y si bien critican algunos aspectos del poema épico, nunca lo descalifican directamente como
fuente histórica y ni contradicen en lo fundamental los hechos narrados en el poema (Toribio
Medina, “Verdad histórica de La Araucana” 411-12). José Durand repasa con detalle estas críticas,
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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
Manifestación de sensibilidades y puntos de vista diversos sobre el proceso de conquista, esta
recepción polémica implica, por supuesto, una diferencia que es tanto estética como ideológica.
Expondremos, en primer lugar, algunas cuestiones sobre la relación entre La Araucana y el
discurso historiográfico colonial de manera global, para luego abordar el modo en que las dos
crónicas del siglo XVI la siguen a veces pero, sobre todo, disputan con ella la primacía de una
perspectiva privilegiada sobre la costosa y larga guerra que se libra en los márgenes del Imperio.
Trataremos en detalle la reescritura de dos episodios clave del poema: el abandono de la ciudad de
Concepción, en la Primera Parte, y la muerte de Caupolicán en la Tercera. Puesto que ambas
crónicas fueron publicadas cuando la Primera Parte del poema de Ercilla ya era conocida en
América, sus versiones sobre el primer episodio pueden considerarse una respuesta directa a lo que
allí se apunta. Lo mismo puede decirse de la muerte de Caupolicán narrada por Mariño de Lobera;
la que describe Góngora Marmolejo, en cambio, redactada antes de la publicación de la Tercera
Parte, muestra diferencias que deben leerse como síntomas de la oposición entre el espíritu que
anima al poema y el que alienta las crónicas. Como se verá, la disputa ocurre primordialmente en
los dominios discursivos que lidian con la moral de la conquista y su descripción económica, e
iluminan las profundas diferencias entre el lugar de enunciación del joven Ercilla, hasta hace poco
paje de Felipe II, y los cronistas Góngora Marmolejo y Mariño de Lobera-Escobar, simples
soldados que esperaban mejorar su condición social con el esfuerzo de la conquista. Este trabajo se
enmarca, así, en una perspectiva que releva el modo en que los textos ejecutan el proyecto imperial,
en el entendido de que el conocimiento que producen estos discursos está vinculado a las prácticas
colonialistas europeas. La lectura del poema y las dos crónicas permitirá describir el modo en que,
apenas pisado el suelo americano, el discurso que sostiene el proyecto imperial muestra fisuras
desde las cuales se articulará, más adelante, un nuevo discurso: el de la identidad criolla.
Ercilla y el discurso historiográfico
La discusión que emprenderemos se enmarca en una serie de problemas que se han vuelto
tópicos ineludibles cuando se trata de leer el poema épico; me refiero a todas aquellas preguntas que
tocan, de algún modo, la relación entre La Araucana y las crónicas o historias coloniales. La
articulación del más célebre poema épico de la conquista de América con el discurso historiográfico
ha sido siempre difícil; desembarazar de su envoltura épica los hechos históricos, aparentemente,
deja en evidencia la fragilidad de los límites entre la “verdad” y la “ficción” literaria. Esta
ambigüedad del poema ha resultado en opiniones que, si bien no son enteramente contradictorias, al
menos representan modos distintos de valorar su historicidad. Quisiera dar cuenta muy brevemente
de las principales inflexiones de la discusión—que en ocasiones ha adquirido el carácter de
controversia—sobre el predominio del carácter literario o histórico del poema.
Los primeros estudios sobre Ercilla pusieron especial énfasis en comprobar la historicidad de La
Araucana; así se lee en el trabajo de Andrés Bello 2 y en los estudios de José Toribio Medina 3 y
que se relacionan fundamentalmente con la tendencia de Ercilla a la exageración, el deslucido rol
que le otorga a García Hurtado de Mendoza y su falta de prolijidad (Durand, “Caupolicán, clave
historial” 372-75).
2 Andrés Bello argumenta que la fidelidad histórica del poema está relacionada con la inmediatez
de los sucesos narrados: “Ercilla, escribiendo los hechos en que él mismo intervino, los hechos de
sus compañeros de armas, hechos conocidos de tantos, contrajo la obligación de sujetarse algo
servilmente a la verdad histórica. Sus contemporáneos no le hubieran perdonado que introdujese en
ellos la vistosa fantasmagoría con que el Tasso adornó los tiempos de la primera cruzada, y
Valbuena, la leyenda fabulosa de Bernardo del Carpio” (345).

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Tomás Thayer Ojeda, quien concluye que “en lo pertinente a la memoria de los guerreros, Ercilla es
el más fidedigno de los cronistas” (387). La cuestión del valor histórico del poema ha seguido
captando la atención de críticos como José Durand, quien se preocupó de demostrar la veracidad de
la prueba del tronco de Caupolicán en un erudito artículo de 1978 4 . Otros, sin negar que la mayor
parte de los hechos narrados en el poema son verídicos, intentan destacar su factura artística. 5 Frank
Pierce enfatiza el carácter poético de una obra que, en comparación con las crónicas, entrega mayor
“profundidad” a los personajes y presenta los acontecimientos en términos “dramáticos”,
“emotivos” y “personales”. 6 El papel que juega el propio Ercilla como narrador es utilizado
también, en ocasiones, para destacar el carácter literario del poema, 7 como lo hace Avalle-Arce:
“Alabar al poema por ser historia es un solemne caso de miopía crítica. La Araucana es un poema y
como tal hay que juzgarlo. Es un poema épico en el que las interrupciones del yo son tan frecuentes
que han despistado a la crítica, que no ha visto en él un insigne caso de épica personalizada” (55).
La relevancia que se da a los episodios fantásticos es también variable: mientras unos opinan que en
3 José Toribio Medina argumenta a favor de la historicidad del poema acudiendo al juicio de
numerosos críticos e historiadores, quienes coinciden en considerar el poema como histórico. Las
licencias poéticas del autor no harían mella en su historicidad, como aclara a continuación: “sería
absurdo suponer siquiera que no hay nada en la Araucana que no sea rigurosamente histórico. La
índole de la obra, conforme a los propósitos del autor, era, ciertamente, histórica, pero el carácter
poético de que a la vez la adornaba, no podía ni debía excluir ficciones, encarecimientos e
hipérboles. Para eso era al fin poeta. Pero los adornos los emplea en circunstancias tales, que a nadie
pudieran engañar” (420).
4 Durand intenta rehabilitar el carácter histórico de La Araucana demostrando la autenticidad del
episodio en que Caupolicán realiza la prueba del madero (Canto II), leído por lo general como
fantástico. El principal argumento de Durand se basa en las coincidencias entre Ercilla y la obra de
Jerónimo de Vivar, Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile (1558) (ver
Durand “Caupolicán”). Isaías Lerner, aunque no comparte la lectura historicista del poema, también
constata que el poema “funcionó como documento durante más de tres siglos” (“Introducción” 20).
5 Particularmente lúcida es la argumentación de Marcos A. Morínigo, quien señala que “la intención
con que el autor emprende la redacción de su obra excluye la prosa porque La Araucana fue
concebida como un poema heroico-histórico. Poema en primer lugar, es decir como una obra de arte
literario—y lo que el autor afirma sobre esto se desautoriza desde los primeros versos de la obra—y
heroico-histórico luego, porque su tema son las hazañas de unos seres sobrehumanos de existencia
histórica cierta: los españoles y los indios” (208). Luego agrega que “este carácter poemático de La
Araucana es lo que explica bien la actitud de Ercilla hacia los españoles. Para él los españoles son
personajes históricos …los indios en cambio son personajes poemáticos por su exotismo, porque no
pertenecen al mundo dominado por la civilización cristiana” (209).
6 Pierce destaca, por ejemplo, la mayor importancia de las mujeres en el poema en comparación
con la que les conceden las crónicas, y señala que “the working of the female element into the
Araucana gives another kind of depth in the depiction on single characters” (Alonso de Ercilla y
Zúñiga 34); un poco más adelante concluye que “it is abundantly clear that Ercilla as a poet tends to
personalise and sees even collective actions in emotive and dramatic terms” (Alonso de Ercilla y
Zúñiga 35).
7 Las técnicas que utiliza Ercilla en relación con el yo poético son estudiadas por Avalle Arce en
“El poeta en su poema: el caso de Ercilla”, por Cedomil Goic en “Ercilla y Cervantes: imágenes en
suspenso” y por Frank Pierce en Alonso de Ercilla y Zúñiga (62-69).

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
el poema hay una clara predominancia del relato histórico en desmedro de la fantasía, otros destacan
su valor a pesar de la escasa presencia que tiene en términos cuantitativos. 8
En esta discusión cabe también la pregunta por el tipo de recepción que tuvo el poema por parte
de sus contemporáneos, la cuestión de sus modos de lectura y utilización. Hay cierto consenso en la
popularidad del poema a pesar de las críticas que recibió 9 : así lo afirman Marcelino Menéndez y
Pelayo, Irving Leonard 10 y Frank Pierce. Este último destaca que La Araucana “gozó de
popularidad excepcional hasta 1700” (La poesía épica 265). El grado de influencia literaria de la
obra, sin embargo, no responde a la pregunta por la manera en que fue leída por sus
contemporáneos. Lía Schwartz Lerner resume la recepción del poema señalando que “[e]l poema de
Ercilla fue considerado como una obra ‘literaria’ escrita de acuerdo con ciertos cánones retóricos y
así fue considerada en su época” (615). Otros autores, por el contrario, prefieren enfatizar la
recepción de los acontecimientos históricos, lo que va aparejado, naturalmente, con su utilización
como fuente histórica. Es así como Durand afirma que “prevaleció la opinión de que Ercilla fue
autor veraz” (372), agregando que La Araucana fue leída en su tiempo como documento histórico y
así utilizada por Alonso de Góngora y Marmolejo y Pedro Mariño de Lobera. Con mayor
moderación, y tomando en cuenta los rasgos del género épico, Avalle-Arce confirma esta idea al
describir el vínculo entre épica e historiografía: “La historiografía medieval castellana siente a la
epopeya de su terruño como algo tan fundamentalmente real y apegado a la verdad que se la utiliza
como fuente histórica” (21), actitud que a su juicio se extiende hasta el Renacimiento. La utilización
como fuente histórica no significa, claro está, que el poema haya sido leído como una crónica.
Plantear esta discusión en términos de una oposición directa entre la vocación histórica o
literaria del poema es, en mi opinión, peligroso, pues se corre el riesgo de ignorar tanto el carácter
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8 La inclusión de los episodios fantásticos en el poema fue, en general, interpretada (de modo
crítico o justificándola) solo como un modo de amenizar la materia del poema (Medina, Historia de
la literatura colonial de Chile 28). Jaime Concha, por el contrario, subraya estos episodios porque
ligan la colonia con la metrópoli; la opinión de Concha tiene eco en Isaías Lerner (36-37) y en el
excelente estudio de James Nicolopulos, quien estudia especialmente el uso político de la profecía
que se expresa a través de la imitación de modelos literarios prestigiosos.
9 La historia crítica de La Araucana puede revisarse en La poesía épica del Siglo De Oro, de Frank
Pierce. Si bien, como señala Íñigo Madrigal, en las fechas de su aparición y aun en el siglo XVII los
juicios sobre la obra de Ercilla eran, por lo general, encomiásticos (198), podemos encontrar uno de
los primeros reparos al poema en Cristóbal Suárez de Figueroa; sus Hechos de Don García Hurtado
de Mendoza, Quarto Marqués de Cañete (1613) fustigan el poema por su falta de unidad. Ya en el
siglo XVIII, la condena más influyente fue la de Voltaire, que alaba algunos pasajes del poema pero
termina censurando su falta de unidad, monotonía y exagerada extensión. Los juicios de Voltaire
siguieron teniendo eco durante el siglo XIX.
10 Menéndez y Pelayo indica que La Araucana “sirvió de prototipo a todos los [poemas] de materia
histórica, compuestos en América, o sobre América, durante la época colonial” (292); Leonard
destaca que La Araucana era uno de los libros que con mayor frecuencia traían los conquistadores a
América, como puede deducirse de los informes de los inquisidores (144). El estadounidense agrega
que el poema de Ercilla es una excepción en cuanto es el único texto relacionado con la conquista
americana que se encuentra en las bibliotecas limeñas: ello muestra, a su juicio, “la aparente
indiferencia por los temas locales y la preocupación por las letras europeas” debidas a “la completa
subordinación de la sociedad indiana a la fuerza espiritual, económica y política de la metrópoli”
(189). No es sorpresivo que La Araucana sea leída en este contexto; si bien es de tema indiano, se
trata de una obra escrita desde y para la metrópoli.

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del discurso histórico como las convenciones del género épico. En cuanto al primer punto, debe
considerarse discutirse la propia concepción de “verdad histórica”, un criterio que ha sufrido
cambios importantes a lo largo de los siglos. Es inadecuado juzgar la noción de “historia verdadera”
que Ercilla menciona en el Prólogo de la Primera Parte según una concepción iluminista que exige
la correspondencia de lo verdadero con aquello que es comprobable por otros; el concepto de
verdad histórica vigente durante el Renacimiento respondía más bien a las garantías que ofrecía el
prestigio del autor en cuanto a que lo narrado por él era cierto (Zamora 338). Por lo demás, este tipo
de historiografía permitía ciertas libertades al autor, como inventar diálogos o adornar ciertas
escenas, lo que no minaba su cualidad de texto histórico. En cuanto al segundo punto, hay que
recordar la tradición literaria en la que se enmarca el poema de Ercilla. Se trata de un poema épico
renacentista en su vertiente histórico-política, es decir, característicamente basado en hechos
históricos, 11 aunque esto no impide la incorporación de elementos fantásticos o la disposición de los
hechos de acuerdo al paradigma de la épica. La oposición entre historia-verdad y literatura-ficción
que a veces subyace a la discusión sobre la veracidad histórica de La Araucana es, a fin de cuentas,
falsa, pues en esta clase de épica la verdad histórica y la factura literaria no son mutuamente
excluyentes.
Pero la admisión de este axioma no soluciona todos los problemas, y así nos lo muestra la
lectura de textos contemporáneos al poema de Ercilla que discuten este mismo asunto. Debemos
aceptar, pues, que existe siempre una zona gris, una cierta dificultad para leer e interpretar, hoy
como ayer, un texto que representa con criterio artístico acontecimientos históricos. 12 Lo anterior
puede comprobarse fácilmente con un rápido vistazo a los juicios que Pedro Mariño de Lobera y
Alonso de Góngora Marmolejo hacen sobre el valor de la verdad histórica en el poema de Ercilla.
Ambos autores separan claramente el “estilo” del autor, es decir, la calidad literaria del texto, de su
valor como documento histórico. Incluso en el prólogo de su crónica, donde defiende la originalidad
de su trabajo afirmando que es el primero que escribe sobre el reino de Chile en prosa, Góngora
Marmolejo menciona a Ercilla. Esto muestra que, incluso sin tenerle simpatía, La Araucana es un
referente ineludible para cualquiera que escriba sobre la Guerra de Arauco: “Aunque don Alonso de
Arcila, caballero que en este reino estuvo poco tiempo en compañía de don García de Mendoza,
escrebió algunas cosas acaecidas en su Araucana...por no ser tan copiosa cuanto fuera necesario
para tener noticia de todas las cosas del reino, aunque por buen estilo, quise tomallo desde el
principio hasta el día de hoy, no dejando alguna cosa que no fuese a todos notoria” (Góngora
Marmolejo 70). El cronista no pone en duda el talento artístico de Ercilla, pero desliza una crítica al
señalar que el poema no entrega una idea completa de lo sucedido. La tarea de contar la “verdadera”
historia de los acontecimientos recae, entonces, en manos del cronista. Mariño de Lobera, por su
parte, pone en el centro de la discusión al lector, el que debiera saber cómo leer un poema épico. Al
respecto, comenta largamente el modo correcto de interpretar lo contado por Ercilla sobre la prueba
del tronco de Caupolicán:
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11 Lara Vilà utiliza esta denominación para referirse a los poemas épicos del Renacimiento español,
particularmente los producidos desde mediados del siglo XVI hasta principios del XVII, que se
caracterizaban por “tratar de hechos esforzados y heroicos a través de los cuales se hace referencia a
la historia pasada o reciente de la nación y cuya finalidad es fundamentalmente política” (140).
Evidentemente, hablamos de lo que se denomina “épica culta”, que imita modelos clásicos, y no de
los poemas épicos “primarios” que siguen el cauce popular, oral, de la gesta medieval (Quiñones
259).
12 En Menéndez y Pelayo puede leerse el planteamiento de este problema (230). Irving Leonard
confirma, también, la idea de que los límites entre historia y ficción fueron siempre difusos (143).

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
No quiero dejar de advertir al lector sobre este punto, que si acaso leyere la historia
llamada Araucana, compuesta por el ilustrísimo poeta don Alonso de Ercilla vaya
con tiento en el dar el lejítimo sentido a las palabras con que pondera el largo tiempo
que este Capolicán tuvo en sus hombros un pesadísimo madero, arrojándole después
un grande trecho de sí como cosa en que consistia su eleccion por estar determinado
que el que mas tiempo sustentase aquel madero, fuese electo. En lo cual me refiero a
su historia avisando aquí al lector que entienda que este caballero habla como poeta
con exajeracion hiperbólica, la cual es tan necesaria para hacer excelente su poesía,
como lo es para mi historia el ser verdadera sin usar de las licencias que Horacio
concede a los poetas (Mariño de Lobera 149).
A Ercilla hay que tomárselo, dice, cum grano salis, mientras que la crónica hay que leerla de modo
literal. No obstante, de inmediato aclara que “mientras la exajeracion es mayor tanto mas se debe
alabar a don Alonso de Ercilla: poniendo empero resguardo a que entienda el lector que no por esto
deja de ser verdad comúnmente lo que escribe, pues una ficcion no quita el crédito a la poesía. Y así
verá el lector que en las mas concuerda con lo que aquí se escribe, que es lo que pasó en efecto de
verdad” (Mariño de Lobera 149-50). Incluso los lectores de entonces necesitaban, al parecer,
referencias para enfrentarse a un texto como el de Ercilla, puesto que siempre estaba presente el
peligro de leer de modo literal escenas que tenían intención estética.
La Araucana y las crónicas del reino de Chile: aproximaciones a una recepción crítica
La recepción polémica de La Araucana por parte de los cronistas del reino de Chile puede
rastrearse especialmente hacia fines del siglo XVI y principios del siglo XVII, es decir, en Pedro
Mariño de Lobera, Alonso de Góngora Marmolejo y Alonso González de Nájera. Con posterioridad
las críticas se fueron suavizando e incluso algunos cronistas como Alonso de Ovalle siguieron al
poema épico de cerca, y en obras como Restauración de la nueva Imperial (h. 1700), de Juan de
Barrenechea y Albis, Ercilla tiene el privilegio de ser ampliamente citado. Esta tibia recepción en
los textos tempranos debe apreciarse, en principio, considerando las contiendas personales de los
autores, particularmente el conocido episodio de la disputa entre Ercilla y el entonces gobernador
don García Hurtado de Mendoza, quien lo condenó a muerte (ver Medina, Vida de Ercilla 77-81).
La providencial salvación de Ercilla no aminoró, por cierto, su disgusto, motivo por el cual su
poema “pasa tan de corrido por la hazañas de don García, que apenas se repara en alguna de ellas”
(Mariño de Lobera 238), como se le reprocha. Sin embargo, hay más que contiendas personales en
la resistencia de los cronistas a aceptar la representación que hace Ercilla de la Guerra de Arauco. El
interés de lo que sigue es, precisamente, definir estas diferencias más allá de las disputas que tienen
por objeto intereses personales.
Parte de estas divergencias se deben a las particularidades de cada tipo discursivo. En su artículo
“Literary Production and Supression: Reading and Writing about Amerindians in Colonial Spanish
America”, Rolena Adorno puso en el tapete algunas de ellas a propósito de la representación del
indígena, señalando que los cronistas debían ser mucho más cuidadosos que los poetas al
describirlo. Estos últimos podían ampararse en el modelo del poema épico, que controla qué se dice
y cómo se dice, algo que los mantenía a salvo de cualquier sospecha de alentar o justificar la
rebelión indígena. Los textos épicos, además, representan al indígena como una víctima que ha sido
destruida, y su final nunca es amenazante pues consiste siempre en su docilidad o muerte. 13 La
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13 La representación en la épica de este ineludible “destino” del indígena debe entenderse en el
marco del poder que ejerce el género en cuanto a la construcción de un discurso que verifique las
victorias imperiales. El discurso épico es, por tanto, teleológico, pues proyecta su poderío presente

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libertad de los cronistas constituía un peligro y, por tanto, las descripciones de los habitantes nativos
debían ser más recatadas y cuidadosas para evitar la censura (Adorno 6). No es una sorpresa
entonces que la representación del indígena en las crónicas del reino de Chile diste mucho de la
caracterización heroica que Ercilla adscribió a los mapuches.
Las observaciones de Adorno con respecto a las diferencias entre épica y crónica están
relacionadas con la función que cumplen estos textos como manifestaciones ideológicas. Con
respecto a ello, la complicidad de los textos épicos con la perpetuación del poder imperial es un
hecho irrefutable, aunque La Araucana en particular haya sido entendida en ocasiones como un
texto que, por lo menos parcialmente, critica aspectos del lado español. 14 No obstante, y más allá de
la discusión a propósito de la importancia que puede atribuírsele a las críticas a los soldados
españoles y el respeto por el enemigo mapuche, la afirmación de la fidelidad fundamental del
poema hacia el proyecto imperial me parece inevitable.
La situación de las crónicas coloniales es algo diferente, aunque también tienen su origen en las
necesidades del imperio. 15 Con frecuencia se les atribuye, sin embargo, un carácter contrahegemónico
o desmitificador de la representación heroica de la conquista. Sin negar en absoluto que
muchas crónicas se alejan del relato épico al representar la conquista, debemos ser cuidadosos en
calificar el grado de desapego del proyecto imperial que esto conlleva, que en muchas ocasiones es
muy parcial: tanto épica como crónica cumplen un rol importante como parte de un entramado
discursivo que se encuentra, en mayor o menor medida y con alguna que otra renuncia, al servicio
del imperio. Las diferencias entre épica y crónica no se relacionan tanto con el grado de adhesión a
la ideología imperial sino más bien con el lugar desde donde estos discursos pueden adherirse a ella.
Si el rol de la épica, tal como señala Elisabeth Davis, es “proyectar una imagen idealizada de un
grupo social al que los escritores pertenecían, una elite que consideraba sus propios intereses
compatibles con los de la monarquía y con el proyecto imperial” (traducción mía, 207), entonces
podemos suponer que el compromiso de la crónica con este proyecto no es necesariamente menor.
Simplemente no puede establecerse desde el mismo lugar, es decir, desde una identificación entre
los intereses de los cronistas y los de la monarquía, sino que en el marco de una dependencia de
de manera profética hacia el futuro y descubre en el pasado su origen legitimador (Quint, “Epic and
Empire” 27). En todo momento la narración de los acontecimientos bélicos conduce
inevitablemente a la victoria y a la confirmación del efectivo ejercicio del poder.
14 Beatriz Pastor destaca la importancia que tiene en el poema la crítica al español, pues encontramos
una “desmitificación y crítica abierta de los conquistadores españoles … así como de los
valores que aquellos encarnan” (521). Más adelante señala que “La Araucana no narra el proceso de
restauración de una mítica coherencia entre proyecto ideológico y realidad colonial, sino la
progresiva toma de conciencia de la imposibilidad de esta unidad” (569). Tendremos oportunidad de
plantear, a lo largo de este trabajo, una lectura alternativa a esta.
15 Roberto González Echevarría ha llamado la atención sobre la influencia de la “relación” en la
historiografía indiana, por resultar un medio útil para responder a los requerimientos legales
(González Echevarría 20). En efecto, la relación es un relato o informe solicitado por la corona
(Mignolo 70), y aunque hay muchos textos que no responden de modo oficial a este tipo de
requerimiento, se modelan en parte bajo sus principios organizativos e ideológicos. Marie Louise
Pratt ha llamado la atención sobre las relaciones entre conocimiento e imperialismo; particularmente,
ha advertido cómo la circunnavegación de Magallanes y el relevo cartográfico de las costas
del Nuevo Mundo constituyen proyectos totalizadores o planetarios, así como más adelante la
exploración científica se convertiría en un aparato ideológico a través del cual Europa se relataría a
sí misma ante otras partes del mundo (51). También en el caso de la crónicas coloniales el
conocimiento está, evidentemente, al servicio de la dominación política y económica.

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
estos intereses. 16 Hasta cierto punto, se trata de lugares de enunciación distintos en términos de
clase, pero también geográficos (metrópoli-colonia) y en cuanto a la relación que los escritores
establecen con la colonia (chapetones-baquianos). Esta diferencia implica un modo de dar cuenta de
los acontecimientos distinta, y podemos suponer que La Araucana, aunque por una parte constituye
una autoridad, por otra da cuenta de una mirada al imperio que no corresponde con la que
representan los cronistas.
Tomando en cuenta estas consideraciones revisaré la recepción que tuvo la publicación de la
primera parte de La Araucana (1569) en los dos primeros textos históricos que se escribieron
inmediatamente después de la publicación del poema, Historia de todas la cosas que han acaecido
en el reino de Chile y de los que lo han gobernado (1575) y Crónica del reino de Chile (h.1594).
Estas crónicas tienen como indudable referencia el poema de Ercilla, ya sea basándose en mayor o
menor medida en el poema para el relato de los acontecimientos, ya sea aceptando o discutiendo
ciertas representaciones que este proporciona. La pregunta será, entonces, en qué sentido las
crónicas reelaboran ciertas representaciones de Ercilla y cómo pueden interpretarse en términos
ideológicos.
Cómo escribir a pesar de La Araucana
Alonso de Góngora Marmolejo es un soldado español que acompaña a Pedro de Valdivia en la
conquista de Chile y que escribe su Historia relatando, en su mayoría, asuntos en los que él mismo
ha participado. Su obra narra los hechos ocurridos desde la fracasada entrada de Diego de Almagro
a Chile en 1536 hasta el gobierno de Melchor Bravo de Saravia en 1575. Como soldado poco
versado en las letras, se trata de una obra escrita en un estilo sobrio; es una escritura denotativa, 17
aunque lejos de ser, por ello, objetiva. 18 Por el contrario, lo alienta la vocación por exponer un punto
de vista claro y juzgar el accionar de los gobernadores y autoridades, de modo que la crítica a la
administración colonial resulta uno de sus temas recurrentes (Invernizzi, “Los trabajos de la guerra”
12). El relato está plagado de intrigas, engaños y mentiras que tejen una red que, más allá de la
guerra que rodea los frágiles intentos de los españoles por asentarse, ahoga el ímpetu conquistador.
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16 José Durand utilizó un punto de vista muy parecido al analizar la actitud de Ercilla frente a
españoles e indios en “El chapetón Ercilla y la honra araucana”. Allí asocia las críticas del poeta a
los españoles a su actitud “antibaquiana”, es decir, a las rivalidades internas entre los conquistadores
viejos, los “baquianos” y los recién llegados, “chapetones”, a quienes separaban “intereses
económicos, sociales y también un factor psicológico” (113). También Quint ha señalado que
“Ercilla identifies with the power and interests of the king over those of the colonist” (Epic and
Empire 172). Con respecto a este asunto, es Hernán Vidal quien probablemente explica de mejor
modo la relación entre clase social y épica, al señalar que en esta “la arquetipificación universalista
no logra borrar . . . el origen clasista de esta construcción. Esto es visible en la estructura misma de
la épica: la narración enfoca primordialmente al héroe y a sus lugartenientes más cercanos . . . por el
contrario, en la narración las masas de soldados aparecen como fuerza anónima, difusa, sin voluntad
propia, maleables a la voluntad del héroe y su élite” (37).
17 Miguel Donoso describe a Góngora Marmolejo como “poco dado a la fantasía y a engrandecer
con exageraciones los hechos bélicos” y, como él mismo señala, coincide con el juicio que hiciera
Diego Barros Arana sobre este autor, a quien califica de equitativo y desapasionado (Donoso 72).
18 Lucía Invernizzi ha probado esto de modo contundente en su estudio introductorio a la obra del
cronista, “Estructura de la Historia de Góngora Marmolejo” y en su artículo “¿Ilustres hazañas?”.

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La precariedad de la conquista y, más allá incluso, la de la sociedad colonial, tiene un lugar
primordial en la crónica compuesta, conjuntamente, por el soldado Pedro Mariño de Lobera y el
fraile Bartolomé de Escobar. 19 Su estilo, mucho más florido, busca producir un impacto en el lector.
Se trata de un texto que representa de modo muy explícito y visible tanto las virtudes como los vicios
del nuevo mundo y de sus habitantes, ofreciendo descripciones hiperbólicas de su riqueza y de
las miserias que deben vivir los conquistadores. Los indígenas tienen un lugar importante en el texto
y el autor hace referencias críticas al modo en que son explotados y violentados, pero no deja de
lado la representación del indígena como un bárbaro capaz de las mayores torpezas en caso de
necesidad.
Ante la dificultad para acomodarse a la visión triunfalista de La Araucana en medio de la
inestabilidad de la guerra, Góngora Marmolejo y Mariño de Lobera dan a conocer una visión más
sombría, 20 alejándose de la concepción de la guerra como el medio violento a la vez que sublime
que instaura el orden al que está predestinado el universo; por el contrario, la guerra es percibida
como fuente del caos más brutal. La imaginación de Mariño de Lobera es la que extrema esta idea:
en su texto deambulan, por una parte, las fantasías de la conquista como una riqueza incontable, los
milagros que indican la benevolencia de Dios con esa tierra; por otro lado, hay escenas infernales de
canibalismo, guerra, crueldades injustificadas, miserias, presencia demoníaca y hambre—todas
indican un equilibrio muy precario, tanto en términos bélicos como en términos económicos y
morales. Siempre se está a un paso de hundirse en la derrota militar, y también en la miseria
material y moral. 21
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19 Este último reescribió, a petición del ex gobernador de Chile , don García Hurtado de Mendoza,
un escrito que el viejo soldado había dejado antes de morir, en donde narraba sucesos de la historia
de Chile en los que había participado. El fraile reescribió la historia destacando el papel de Hurtado
de Mendoza, así como agregando referencias cultas y digresiones que presumiblemente no estaban
en el relato original, aunque no puede determinarse con exactitud hasta qué punto el texto fue
intervenido. Estas circunstancias de composición fueron motivo de reproche por parte de
historiadores como Crescente Errázuriz y Luis Thayer Ojeda, pues se consideró que lo convertían en
un texto poco fiable, además de tener un fin propagandístico, lo que le restaría valor histórico. Me
parece, no obstante, que en la enunciación del texto intervienen elementos paradigmáticos de la
cultura colonial que lo convierten en una obra de gran riqueza como señaló en su momento
Fernando Casanueva (126). La necesidad de relatar aquello que ha sido presenciado con los propios
ojos, lo visto y lo vivido por el propio autor es fundamental para establecer la autoridad de un texto
en la tradición colonial. Por otra parte, la espada debe ir acompañada por la pluma, que en el caso de
Lobera parecía ser insuficiente y que la enciclopedia del fraile suple con entusiasmo. La narración
de los sucesos históricos, además, se entremezcla con el propósito político de ensalzar a Hurtado de
Mendoza y con el de ofrecer una interpretación teológico-moral de la conquista. La obra adquiere,
así, una rica densidad asociada a la multiplicidad de propósitos que convergen en ella.
20 Gilberto Triviños incluye los textos de Góngora Marmolejo y de Lobera-Escobar entre aquellos
que forman parte de una tradición textual que erosiona el mito de la conquista (51). No obstante,
hay que destacar que la obra de Lobera-Escobar es notablemente más crítica que la de Góngora
Marmolejo con respecto al tratamiento que reciben los indígenas.
21 Aludiendo a la desaparición de cualquier regla social y moral entre los conquistadores, en
Mariño de Lobera-Escobar se lee que “vivia cada uno como queria” (330) y más adelante se explica
que “los indios estaban cada dia mas ladinos, mas diestros, mas saboreados de la guerra, mas
encarnizados en sus contrarios. Los españoles estaban cada dia mas pobres, mas codiciosos, mas
desesperados, y mas amigos de hacer molestias a los indios usando con ellos extraordinarios

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
Es así como en estas crónicas la representación del indígena está mediada por el miedo a la
derrota por un lado, y el miedo a la propia barbarie por otro. Si bien las crónicas recuperan en
ocasiones la representación heroica del araucano presente en el poema de Ercilla, se trata de una
representación insostenible que rápidamente deriva en la imagen del indígena como bárbaro o como
víctima inocente.
La moral de la conquista: Caupolicán empalado y el sacrificio o el menester de morir en
Arauco
El mecanismo que permite esta desviación puede describirse con mayor detalle si nos detenemos
en el modo en que las crónicas elaboran el conocido pasaje de la muerte de Caupolicán en La
Araucana. Se trata de un pasaje clave del poema, pues resuelve de manera ejemplar los conflictos
dispuestos en la obra. Caupolicán forma parte del grupo de indígenas que, junto a Colo-Colo, se
describen como razonables y capacitados, al contrario del prototipo del indígena irracional e
instintivo representado por Tucapel (estos dos modelos de representación del indígena han sido
notados por Roberto Castillo Sandoval [239]). La violencia sin motivo ni razón encarnada en este
último, si bien en parte admirable, es una manifestación de la barbarie primordial de los indígenas;
la racionalidad y prudencia de Caupolicán, en cambio, lejos de ser una racionalidad “otra”, coincide
con la racionalidad de los propios conquistadores. El líder araucano, una vez capturado, ofrece a los
españoles la rendición, haciendo resplandecer por un momento el cumplimiento de la utopía de la
conquista:
Y pues por la experiencia claro has visto,
que libre y preso, en público y en secreto,
de mis soldados soy temido y quisto,
y está a mi voluntad todo sujeto,
haré yo establecer la ley de Christo,
y que, sueltas las armas, te prometo
vendrá toda la tierra en mi presencia
a dar al Rey Felipe la obediencia (XXXIV, 14).
Caupolicán lo ofrece todo en la lógica del español: su conversión y la de los suyos y la rendición de
su pueblo aceptando la autoridad española. Pese a ello, el líder debe morir. Ercilla critica su muerte
como una decisión apresurada (XXXIV, 17), y se asegura de atribuir la responsabilidad a otros. Él,
que había participado en las batallas descritas en el texto, se encuentra ahora en un discreto segundo
plano, lejos de los acontecimientos, y asegura “que si yo a la sazón allí estuviera, / la cruda
ejecución se suspendiera” (XXXIV, 31). Se reconoce, por tanto, un grado de injusticia en la
ejecución de Caupolicán, el admirado guerrero que decide, en la lógica del poema, tomar el camino
“correcto” de la conversión y la rendición. No obstante, Ercilla convierte esta escena “injusta” en el
momento cúlmine de su obra, subrayando así las condiciones del mundo que representa. En ese
universo, ni las reprochables acciones de algunos españoles ni la valentía del araucano, así como
tampoco su prudencia ni su sentido de justicia, tienen incidencia alguna en el destino final del
Imperio, que es imponerse por derecho propio. En esta lógica, la abdicación de Caupolicán no es
necesaria para la realización de la conquista, que ha de concretarse de cualquier modo—con o sin
abdicación, con o sin conversión. La conquista no depende, finalmente, de las acciones de los
indígenas, de la valentía o prudencia de sus caudillos ni de sus habilidades bélicas, pues en todo
momento el destino final es su realización histórica.
Caupolicán acepta su ejecución con un estoicismo que sería completamente admirable si en él
no resonara el eco de las certeras palabras de Fresia reprochándole su derrota; la figura reúne, así,
desafueros y crueldades. Y así era todo inquietudes y todo alborotos, todo guerra, y todo mortandades”
(380).

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elementos irreconciliables, como la deserción y la valentía. Más aún, la escena resplandece
justamente por la contradicción que encarna, pues ni su rendición ni su conversión tienen efecto
alguno sobre su destino; su muerte es, de este modo, un costo que simplemente se debe asumir. Solo
queda la contemplación de un sacrificio que, si bien es brutal, reafirma el orden fundamental de la
primacía del colonizador. 22
Contrariamente a lo que observamos en La Araucana, los cronistas necesitan explicar la muerte
de Caupolicán como consecuencia de ciertos hechos y condiciones, en vez de exponer su castigo
como una necesidad desvinculada de lo contingente. Veamos cómo funciona este mecanismo.
Góngora Marmolejo describe al guerrero con notas negativas, pues señala que es un “hombre
valiente y membrudo, a quien los indios temían mucho, porque además de ser guerrero era muy
cruel con los que no querían andar en la guerra y seguir su voluntad” (168). El cronista hace
referencia a la fortaleza física y a la valentía del guerrero que había destacado Ercilla, pero lo
convierte en un tirano que resulta cobarde y mentiroso, pues promete traer a sus captores una
espada, una celada y una cadena de oro con un crucifijo que habían pertenecido a Pedro de Valdivia,
además de ofrecer su rendición, lo que resultó ser “entretenimiento y mentira”. A consecuencia de
ello es castigado con la muerte, y Góngora Marmolejo sentencia con desprecio: “este es aquel
Queupulican que don Alonso de Arcila en su araucana tanto levanta sus cosas” (168). No describe el
modo en que fue muerto, más allá de la escueta declaración de que fue empalado, y destaca las
consecuencias positivas de ello: “Muerto este indio belicoso, comenzó a venir de paz la demás parte
que no la había querido dar” (168). Al destacar a Caupolicán como un bárbaro abusivo, deshonesto
y cobarde, se excluye la posibilidad de la negociación y se justifica plenamente su sentencia a
muerte, que no es descrita para causar compasión en el lector sino más bien para destacar que se
trata de una consecuencia necesaria de su rebeldía.
Otra descripción es la que tenemos en la crónica de Mariño de Lobera. La muerte del jefe viene
precedida de una turbadora escena en la que Fresia no sólo le reprocha su debilidad sino que
culmina con el parricidio del hijo en común: “diciendo esto tomó la criatura, y dio con ella en un
peñazco haciéndola pedazos cruelmente, y así se volvió llena de congoja dejando a Caupolican en
manos de los vencedores” (236). Si en La Araucana Fresia recuerda aquello a lo que ha renunciado
el sumiso Caupolicán y lleva a cuestionar, al menos en parte, la decisión del indígena de claudicar
en la lucha, en esta crónica cumple la función contraria, pues solo confirma que Caupolicán ha
acertado al pedir su conversión y alejarse, así, de los bárbaros congéneres capaces de tan grandes
crueldades. La muerte de Caupolicán es celebrada como parte de una victoria militar, es decir, en la
lógica de la guerra, pues Caupolicán “había muerto a Valdivia con su ejército y alcanzado las demás
victorias desbaratando a Villagran y otros capitanes, y destruyendo ciudades echándolas por tierra
de suerte que todo el daño y calamidades de Chile habían sucedido por el valor y gobierno de este
indio” (236). Como en la crónica anterior, no se destaca la crueldad de la ejecución y ni siquiera se
alude al empalamiento, solo a su sentido y sus consecuencias: “trató el maese de campo de hacer
justicia de Caupolican para poner temor a todo el reino. Y fué su muerte celebrada con más
solemnidad por haberse hecho cristiano llamándose Pedro; el cual murió al parecer con muestras de
viva fé y verdadera penitencia pidiendo a dios perdón por sus pecados” (236-37). A la victoria
militar se suma la espiritual, esta conversión que morigera la severidad del castigo. Caupolicán es
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22 En la lectura que hago de esta escena pueden observarse los mecanismos del poema épico que
conducen a la realización de un principio del género descrito muy bien por Hernán Vidal: “el interés
material patente en la épica dirige la atención sobre el revés de la trama de la convención épica
universalizante: para obtener el botín, el héroe y su élite deben ejercer una extraordinaria violencia
para someter a otros hombres, despojarlos de sus tierras y pertenencias, convertirlos en trabajadores
forzados y reorientar la producción de la tierra según los nuevos intereses” (38).

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
ejecutado aquí justamente como consecuencia del estado de guerra, y su castigo se compensa con el
regalo de la verdadera fe que implica su alejamiento de la barbarie y la violencia irracional
evidenciadas en la actitud de Fresia.
Si observamos ahora las dos crónicas en contraste con Ercilla, podemos afirmar que tanto
Góngora Marmolejo como Mariño de Lobera presentan la muerte del héroe indígena como justa y
necesaria, sin reparar mayormente en la crueldad de la tortura a la que es sometido. En el primer
caso, la muerte está puesta en un contexto que destaca la perversidad del indio, de manera que
relaciona sus vicios con su final; el segundo cronista muestra su muerte en el contexto de la guerra y
de la destrucción que esta provoca; si bien evita calificar a Caupolicán de modo negativo en forma
directa, existe una clara relación entre el daño infligido a la causa española y su castigo final.
Caupolicán es descrito por Lobera como un sujeto razonable, pero su pertenencia al bando del
enemigo es irrenunciable, pues “era elejido para que guardase fidelidad a su patria siendo siempre
leal a ella” (237); al “entrar en razón” no puede ofrecer la rendición de su pueblo como en el poema
de Ercilla, sino únicamente acompañar la conversión con la muerte. En definitiva, el guerrero,
aunque valiente y razonable, debe morir porque es el enemigo, tal como lo dicta el estado de guerra
reinante.
En Ercilla el sentido de la muerte de Caupolicán está puesto allá lejos, en la realización de un
destino que no toma en cuenta la virtud o los vicios de los protagonistas de la historia, un destino
que es la verificación del proyecto imperial cuya legitimidad está dada de antemano. En los
cronistas, por el contrario, la muerte del guerrero aparece como consecuencia directa de la
perversidad del guerrero o, en Mariño de Lobera, de sus acciones destructivas en contra de los
españoles. En ambos casos se trata de una muerte que tiene estrecha relación con los acontecimientos
inmediatos de la historia. Si en La Araucana el horizonte que impone la legitimidad del
imperio está por sobre cualquier otra consideración moral y se manifiesta en una teleología que
describe el final de Caupolicán como la realización de su destino, las crónicas intentan explicar los
acontecimientos a la luz de los sucesos y condiciones más directos. Para ellos tanto los aciertos y
virtudes de unos como los vicios y desaciertos de otros deben tener una incidencia directa en los
vaivenes de la larga guerra. Es por esto que, aunque su representación de la muerte de Caupolicán
parece en cierto sentido más sencilla que la de Ercilla, describe una concepción de la realidad más
precaria, en la cual el éxito del proyecto imperial no está garantizado y depende, en definitiva, de las
decisiones de los propios conquistadores como ejecutores de ese deseo imperial.
La economía de la conquista: el saqueo de Concepción y la apropiación material de las
colonias
Un segundo episodio, central en La Araucana pero también un hito en el desarrollo de la guerra
de Arauco, nos permitirá observar este problema desde un ángulo distinto. Se trata del modo en que
se describen las riquezas materiales, es decir, cómo se abordan las relaciones económicas que se dan
en la conquista. En el caso de Ercilla, es ampliamente comentado su rechazo a la codicia como el
vicio que lleva finalmente al fracaso de la conquista, como sucede con Pedro de Valdivia. 23 La
relación con los bienes materiales está mediada, de este modo, por la referencia a un vicio abstracto,
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23 Esta se manifiesta especialmente cuando se aborda la figura de Pedro de Valdivia. Allí Ercilla
apunta: “Codicia fue ocasión de tanta guerra/ y perdición total de aquesta tierra./ Ésta fue quien
halló los apartados/ indios de las antárticas regiones;/ por ésta eran sin orden trabajados/ con dura
imposición y vejaciones” (III, 3 y 4). La guerra y la explotación de los indios sigue la lógica de la
codicia, un vicio abstracto que nada tiene que ver con el sustento material de los conquistadores.

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reprochable en sí y que también en sí mismo porta la semilla de la derrota. La codicia es un deseo
desordenado, irracional, absurdo y externo a las condiciones materiales en las que viven los
conquistadores.
Esta tendencia a llevar la riqueza al plano de lo moral y de lo abstracto es disuelta de modo
sorprendente, no obstante, en la descripción del saqueo de Concepción. Se trata del único momento
en el que se hace referencia explícita, en medio de un mundo poblado por acontecimientos bélicos, a
la riqueza concreta y palpable, condición material que es consecuencia y acicate de esa guerra.
Aunque Concepción es descrita en el momento de su destrucción, de todos modos representa
aquello que posibilitará el triunfo en la guerra, que es siempre un estado de excepción por
interminable que se haya vuelto. 24 En la pintura de la destrucción de esta ciudad la explotación del
indígena, asociada en otras partes del poema al vicio abstracto de la codicia, nos da aquí una pista
indirecta sobre su verdadero papel en la economía colonial. Con las imágenes de sangrientas
batallas reverberando aún en los ojos, de pronto se abre para el lector una perspectiva distinta, un
atisbo a la vida “corriente”, aunque violenta, de los ciudadanos españoles:
Desampara la turba temerosa
sus casas, posesión y heredamiento,
sedas, tapices, camas, recamados,
tejos de oro y de plata atesorados (VII, 17).
Cuando los indígenas destruyen la ciudad, tenemos la oportunidad de echar un vistazo a su vida,
opacada en el resto de poema por los campos de batalla:
Rompen y descerrajan los cajones;
baten tapices, rimas y ornamento,
camas de seda y ricos pabellones,
y cuanto descubrir pueden de vista
que no hay quien los impida ni resista (VII, 47).
Como en todo relato épico, la riqueza de la urbe está magnificada, pero aun así sorprende la
suntuosidad de un territorio que en, otro lugar del poema, Ercilla describe como “unos terrones
secos” (Parte II, 463). Estas descripciones no forman parte del discurso abstracto y moralizante
sobre la codicia o de la referencia igualmente abstracta a la riqueza o al oro como aquello que la
representa; se trata de cosas concretas, asibles, de la “riqueza” vuelta objeto particular: los tapices,
las camas, las sedas y los ornamentos, las casas y las calles. La fortuna convertida en aquello que se
toca, se ve y se siente, y que desaparece consumido por las llamas del enemigo. Cuando Ercilla
menciona al pasar el origen de la riqueza, “cien mil casados súbditos servían/ a los de la ciudad
desamparada/ sacar tanto oro en cantidad podían,/ que a tenerse viniera casi en nada” (VII, 58),
olvida de pronto las duras críticas a la codicia. Cuando la riqueza se retrae a su existencia concreta y
material, Ercilla la desvincula de los abusos y del origen de la guerra; por el contrario, destaca el
dolor de la pérdida de un mundo material que constituye la realización utópica de la conquista:
“Piérdese la ciudad más fértil de oro/ que estaba en lo poblado de la tierra” (VII, 56).
El acercamiento de los cronistas a este asunto es distinto. El tema de la riqueza y de la
existencia, la explotación y la distribución del oro ocupa un lugar central en las crónicas. Mariño de
Lobera y Góngora Marmolejo comparten el discurso moralista de Ercilla, pero cuando se trata de
describir la existencia material de esa riqueza fijan su mirada en aspectos diversos. El caso de
Mariño de Lobera es el más notorio, pues junto a la condena hacia el abuso del indígena podemos
encontrar descripciones detalladas del proceso extractivo del oro:
_________________________
24 Julie Greer Johnson describe muy bien el espesor simbólico que tiene Concepción en el poema
de Ercilla, pues representa tanto un ideal político como moral, de modo que su pérdida no solo tiene
un significado estratégico-militar.

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
les mandaron trabajar con instrumentos de cobre que para hacerlos y aderezarlos por
momentos era menester otra tanta jente como para sacar oro: el cual se descubria con
incomparable trabajo, faltando instrumentos de fierro . . . y así se comenzaron a
labrar las minas de Malgamalga, ocupándose en ellas todos los indios que no
estaban, o sirviendo en las casas o en la agricultura . . . se ocupaban en lavar oro
ocho meses al año por no haber agua en los cuatro restantes que eran de verano... Y a
este paso iban los demas encomenderos con notabilisimos detrimentos de los
cuerpos, y almas de los desventurados naturales; por que hombres y mujeres de tal
edad que toda es fuego, todos revueltos en el agua hasta la rodilla, bien se puede
presumir que ni toda era agua limpia ni el fuego dejaba de encenderse en ella, ni el
lavar oro era lavar almas, ni finalmente era oro todo lo que relucía. (Mariño de
Lobera 75)
Me parece relevante trascribir este pasaje porque muestra hasta qué punto se describe la materialidad
del trabajo de extracción: hay referencias al tipo de herramientas que se utilizan, al modo en que
se exponen los cuerpos esclavos de los indígenas al agotador trabajo y a sus condiciones físicas.
Lobera revela un aspecto de la producción de bienes que estaba omitida en Ercilla. Cuando el
cronista decide abandonar el discurso moral abstracto no elige describir el producto elaborado, sino
el proceso de su producción. La codicia no es, por lo tanto, un vicio que se condena como idea
abstracta sino que se encadena con un modo abusivo de producción de bienes establecido por los
colonizadores. 25
El contrapunto con la crónica de Góngora Marmolejo es de gran interés, ya que presenta el
mismo principio desde una perspectiva muy distinta. Lejos de toda simpatía hacia el indígena,
Marmolejo no dedica grandes pasajes a su descripción ni a su rol en la guerra. Su interés está puesto
en la fragilidad del mundo español, en el modo en que la riqueza corrompe las relaciones entre los
mismos conquistadores. No se preocupa, entonces, de la producción de la riqueza o del modo en
que se reparte entre los españoles; más bien describe las relaciones de dependencia y de poder que
produce el capital. La crítica no se vincula solamente con el rechazo de la codicia en tanto vicio
abstracto sino que avanza hacia la descripción de un modo de repartir la hacienda que está
vinculado con la continuidad de la guerra. Góngora Marmolejo pone especial atención en la
administración de las riquezas obtenidas en la conquista, principalmente tierras, y en el modo en que
ellas se reparten, qué formas de distribución son justas, qué gobernadores las administran
correctamente. De igual modo entran en su cálculo los gastos en que se incurre a causa de la guerra,
como puede apreciarse en el siguiente pasaje:
porque el sustento ordinario de todo el reino ha dependido de ellos, recibiendo
soldados en sus casas, curándoles enfermedades, dándole de comer a ellos y a sus
criados y caballos, vistiendo a los desnudos, dando caballos a los que estaban a pie,
gastando en general sus haciendas sirviendo al rey; que de justicia habían de ser
jubilados, lo que no se ha hecho ni hace, sino derrama en pensiones, si en el reino se
echan por los gobernadores con las colores que quieren, ellos han sido los primeros
que las pagan y lo son en el día de hoy, sin atención a lo que tengo dicho, porque en
_________________________
25 Puede decirse que algunos de los aspectos más llamativos del texto de Lobera siguen esta misma
lógica: hablo de sus referencias al canibalismo indígena y de ciertos milagros que “materializan”
vicios, es decir, que los describen de modo muy concreto. En el caso del canibalismo, de alguna
manera se traspasa la lógica de la producción del oro a la “producción” de carne humana por parte
de los indígenas. Esto pone en perspectiva la idea de que el cronista es un defensor de los indígenas:
como se ve, puede ser igualmente entusiasta al defender los abusos como al denostar al indio.

Stefanie Massmann 47
la Indias el rey don Felipe, nuestro señor, no es tan señor dellas como lo son sus
gobernadores. (242)
Aquí se enumera de modo concreto los recursos que se necesitan para costear la guerra, como
alimentos, vestimenta, caballos, casas. Nuevamente se trata de un aspecto que omite Ercilla y que
enfatiza la distribución de los recursos. Lo que el cronista critica—algo frecuente en los textos
coloniales—es el hecho de que los ciudadanos deban costear la guerra sin recibir beneficios a
cambio, lo que tiene como consecuencia directa la debilitación del bando español y la imposibilidad
de lograr un triunfo definitivo.
De esta manera, podemos concluir que en los cronistas el discurso económico, cuando se aleja
de su consideración moral de manera abstracta, se centra en la formas de producción y distribución
y se asocia directamente con el origen de la guerra. En Ercilla estas cosas, en cambio, se encuentran
disociadas; por una parte aparece el rechazo al vicio abstracto, por otra la descripción material de los
productos elaborados; no hay, tampoco, una evaluación moral o una vinculación con la explotación
del indio o con el origen de la guerra.
Conclusiones
A través del análisis del comportamiento del discurso moral y económico en Ercilla, Góngora
Marmolejo y Mariño de Lobera, hemos podido apreciar que, sin importar las grandes diferencias
entre ambas crónicas, ellas funcionan fundamentalmente con un mecanismo muy distinto al del
poema de Ercilla cuando se trata del modo en que abordan la materialización histórica de la
conquista americana. Para Ercilla el proyecto imperial que justifica la conquista se encuentra tan
lejos que no entra en conflicto con las contradicciones que plantea su materialización histórica. La
necesidad de eliminar u oprimir al indígena está, así, por sobre sus cualidades, y el sustento material
de los españoles se da por sentado sin cruzarse con el discurso moral que condena la codicia. Por
otro lado, los cronistas vinculan fuertemente el discurso ideológico y moral que justifica la
conquista, así como su posibilidad de éxito en términos militares y políticos, con sus experiencias
como participantes y testigos de dicho proceso. Estas experiencias plantean conflictos morales,
políticos y económicos que ponen en duda la realización de la utopía que anima la conquista. La
consecuencia de ello en la representación que ofrecen los textos es manifiesta: allí donde Ercilla
conjura los costos de la conquista a través de la exposición abierta de sus contradicciones—el
valiente a la vez que sumiso Caupolicán condenado a una muerte cruel, los cronistas intentan torcer
aquello que parece desviado del objetivo de la conquista justificando cada una de sus acciones o
fustigando los errores como una amenaza a la estabilidad colonial. En otras palabras, mientras la
espectacular escena de la muerte de Caupolicán muestra la injusticia a la vez que contiene y controla
su peligro, las crónicas exponen el peligro que estas injusticias engendran y que conducen a la
representación de un mundo inestable y amenazante.
Lo dicho no debe interpretarse, como he señalado más arriba, en términos de una mayor o
menor lealtad al proyecto imperial, sino como distintos modos de relacionarse con este. Si
aceptamos que el poema épico es un género que trabaja sobre la identificación absoluta de los
lectores con el proyecto imperial de modo que los beneficios de su realización recaerían sobre este
mismo grupo social, hay que aceptar también que los autores de las crónicas, soldados o misioneros,
no escriben bajo este mismo supuesto. Se trata, pues, de una diferencia de clase, de lugar
geográfico, de relación con la colonia asociada a una experiencia radicalmente distinta de la
conquista y que—con el tiempo—será reelaborada para formar parte de un discurso ya propiamente
criollo. Podemos hablar, como hace Fredric Jameson, de dos “lógicas culturales” distintas para
poetas y cronistas, las que pueden entenderse acudiendo a la dinámica hegeliana del “amo” y del
“esclavo”, en donde el esclavo se encuentra condenado al materialismo y el amo al idealismo, de
modo que la “conciencia de su situación concreta se le escapa como un sueño, como una palabra

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Poetas y cronistas: consideraciones sobre la reescritura de La Araucana
olvidada que está en la punta de la lengua, una duda inoportuna que su mente confundida no puede
formular” (Jameson 336, traducción mía). 26
Las crónicas, apartadas del impulso de estetizar los costes de la conquista, tienen la capacidad
de fijar la mirada en el ámbito de su existencia palpable y concreta, y dramatizan la necesidad de
hacerse cargo de este precio. Los cronistas representan, así, a quienes deben enfrentar diariamente
las secuelas de ejecutar la empresa colonial, ya sea sufriéndola de modo personal (la injusticia de la
repartición de la riqueza, la pérdida de patrimonio, la muerte) o materializando en el cuerpo de otros
la violencia de la conquista, principalmente a través del genocidio y esclavización del indígena (los
“esclavos” deben esclavizar a otros; los “amos” esclavizan a través de intermediarios). Ello no lleva,
necesariamente, a un impulso por renegar de la legitimidad del proyecto imperial pero sí, como
hemos podido observar en estas páginas, a formas muy diversas de representar en términos estéticos
y de significar en términos ideológicos la violencia que implica el establecimiento de un imperio
colonial.
Obras citadas
Adorno, Rolena. “Literary Production and Supression: Reading and Writing about Amerindians in
Colonial Spanish America”. Dispositio 11.28-29 (1986): 1-26.
Atero Burgos, Virtudes. “La Araucana en la literatura española de los Siglos de Oro: un panorama
crítico”. Estudio de la Universidad de Cádiz ofrecidos a la memoria del profesor Braulio Justel
Calabozo. Ed. Javier Martín Castellanos, Fernando Velázquez Basanta y Joaquín Bustamante
Costa. Cádiz: Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz, 1998. 338-54.
Avalle-Arce, Juan Bautista. La épica colonial. Navarra: Ediciones Universidad de Navarra, 2000.
—. “El poeta en su poema: el caso de Ercilla”. Historia y crítica de la literatura hispanoamericana.
Ed. Cedomil Goic. Vol. 1. Barcelona: Crítica, 1988. 220-26.
Ávila Martel, Alamiro de. “La Historia de Góngora Marmolejo, uno de los relatos de la conquista
de Chile”. Historia de todas las cosas que han acaecido en el Reino de Chile y de los que lo han
gobernado (1536-1575). Alonso de Góngora Marmolejo. Santiago: Ediciones de la Universidad
de Chile, 1990. 9-19.
Bello, Andrés. “La Araucana por Don Alonso de Ercilla y Zúñiga”. Obra Literaria. Caracas:
Biblioteca Ayacucho, 1985. 339-47.
Casanueva, Fernando. “Crónica de una guerra sin fin: la Crónica del Reino de Chile del capitán
Pedro Mariño de Lobera (1594)”. Bulletin Hispanique 95.1 (1993): 119-47.
Castillo Sandoval, Roberto. “¿Una misma cosa con la vuestra? Ercilla, Pedro de Oña y la apropiación
post-colonial de la patria araucana”. Revista Iberoamericana 170-71 (1995): 231-47.
Concha, Jaime. “El otro nuevo mundo”. Homenaje a Ercilla. Concepción: Instituto Central de
Lenguas, Universidad de Concepción, 1969. 31-82.
Davis, Elisabeth. Myth and Identity in the Epic of Imperial Spain.Columbia: U of Missouri P, 2000.
_________________________
26 Esta referencia de Fredric Jameson a la dinámica del “amo” y del “esclavo” es un corolario de su
descripción de los textos literarios del “Tercer Mundo” como alegorías nacionales que manifiestan
los vínculos entre esfera pública y privada. Aunque se trata de un artículo discutido (Ajmad Ahmad)
me parece que, tal como señala Imre Szesman, las afirmaciones de Jameson no deben ser entendidas
como un juicio estético a la producción literaria del Tercer Mundo sino como un punto de vista que
considera esos textos en el marco de un sistema económico y político global (806-07) que permite
un acercamiento propiamente materialista a los textos y contextos (804), cuestión que he intentado
abordar en este trabajo.

Stefanie Massmann 49
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