La tradición mexicana del Día de Muertos

La tradición mexicana
del
DÍA DE MUERTOS

La tradición mexicana
del
DÍA DE MUERTOS
QUERETARO
life

www.puertadellobo.mx

Locación: Restaurante RUINAS Puerta del Lobo, Querétaro

QUERETARO
life
Arturo García Lourdes - Presidente Revistas Life
Sophia García Lourdes - Directora General
Giovanni Ladrón de Guevara - Director Adjunto
Rodrigo Velázquez - Consejo Editorial
Margarita Paulo Berzunza - Editora
Angélica Martínez - Arte y Diseño
Indira Cardoso - Redacción
Daniela Brito - Medios Digitales
Rodrigo Soto - Fotografía
Fernando Rodríguez - Fotografía
CATRINAS CONTEMPORÁNEAS
Esmeralda Hinojosa Arellano - Directora General
Ricardo Hernández Sernas - Director de Arte
Rogelio Trejo Sánchez - Fotografia
Fausto Monrroy - Diseñador
Colaboraciones especiales:
Ana Bertha Torres García - Artista
Lourdes Oliver Martínez - Artista
Ana Laura Rivera Ferrera - Artista
Ivan Pineda Zamudio - Artista
Medi Moda Norma Torres - Diseñador
Rosemberg @holacham - Fotografía y Video
Ingrid Rodríguez - Fotografía
Christian García - Fotógrafía
Impreso en México
La tradición mexicana del Día de Muertos, Publicación especial de circulación
local. Editada y publicada por Diseños e Impresos de Querétaro,
S.A. de C.V.
Derechos Reservados. Prohibida su reproducción total o parcial sin previo
consentimiento por escrito de los editores.
Contacto: queretaro.life1@gmail.com

Locación: Restaurante RUINAS Puerta del Lobo, Querétaro

EDITORIAL
Recordar a los seres queridos que se han adelantado en el tiempo es, para el imaginario
colectivo, un momento de acercamiento, de reflexión, de respeto y de honrar
a las personas que nos han legado valores que nos identifican como personas, como
familia y como mexicanos. Por eso, ofrendar su comida y bebida preferida, acompañada
de sus objetos y recuerdos, colorear su camino con flores y encender velas por
sus almas en altares puestos en su honor, es volver a sentirlos en casa.
En este sentido, para Querétaro Life es motivo de orgullo presentar el libro “La
tradición mexicana del Día de Muertos”, ya que representa una de las celebraciones
más importantes y entrañables en nuestro país. Por tal motivo, y por primera
vez, la edición de otoño de Querétaro Life se convierte en una edición de colección
sobre esta importante tradición.
Gracias a la colaboración especial de Catrinas Contemporáneas, este libro cuenta
con imágenes de catrinas que congregan diferentes artistas y diseñadores que, en
alusión al día de muertos, muestran una maravillosa fotografía y pintura para esta
celebración de color, música, gastronomía, arte y tradición.
Este libro es para usted. Ha sido cuidadosamente elaborado para que conozca
un poco más sobre esta tradición: su origen, su significado, los elementos que
la conforman y otros aspectos que dan vida a estas festividades de fama mundial
y que son consideradas Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO. Estamos
seguros de que disfrutará de sus páginas.
Sophia García Lourdes
Directora General
Giovanni Ladrón de Guevara
Director Adjunto
QUERETARO
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CONTENIDO
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Editorial
Día de Muertos
Origen de la tradición mexicana de recordar a nuestros muertos
Xoloitzcuintle
El perro azteca
Noche de las ánimas en Janitzio
Cempasúchil
La flor de los muertos
Ofrendas de Muertos
Tradición, culto y misticismo
La deliciosa tradición del pan de muerto
Papel picado
Colores y formas de celebración
La Catrina
Calavera garbancera
Los Alebrijes
Animales fantásticos
Museo de la Muerte
Un viaje por lo ritos y costumbres funerarias
Catrinas Contemporáneas

Locación fotos: Huimilpan, Querétaro

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Locación: Hotel Boutique Casa Mateo

"La vida de los muertos
está en la memoria de los vivos"

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Querétaro Life

DÍA DE MUERTOS
Origen de la tradición mexicana
de recordar a nuestros muertos
Una de las tradiciones más importantes de México y que nos da identidad
en el mundo, es el Día de Muertos. La celebración de los fieles difuntos en
México tiene su origen en la época prehispánica. De acuerdo con los historiadores,
los mexicas tenían varios periodos a lo largo del año para celebrar
a sus muertos, los más importantes se realizaban al terminar las cosechas,
entre los meses de septiembre y noviembre.
La sociedad azteca creía que la vida continuaba aun
en el más allá, por eso consideraba la existencia de
cuatro destinos para las personas, según la forma de
morir.
El Tonatiuhichan o “casa del sol” era el sitio al que
iban los guerreros muertos en batalla, los capturados
para el sacrificio y las mujeres embarazadas.
El Tlalocan, un tipo de paraíso al que llegaban todos
los que morían por el agua.
El Chichihualcuauhco, un espacio destinado para los
bebés muertos, ahí eran amamantados por un enorme
árbol nodriza hasta que “volvieran a nacer”.
El Mictlán, el reino de los muertos y destino de las
personas que fallecían por causas no relacionadas al
agua, la guerra o el parto.
Se pensaba que, para llegar a este último sitio, los
muertos debían pasar por un largo proceso en el
que eran ayudados por un perro.
El Mictlán
Este era el lugar al que iban la mayoría de los muertos.
Para arribar al Mictlán, el difunto debía esperar
cuatro años, tiempo en el que era devorado por Tlaltecuhtli,
la diosa de la tierra. Completado lo anterior,
se iniciaba un viaje por los nueve niveles del inframundo
mexica:
1. Cruzar el río Apanoayan.
2. Pasar desnudo en el Tepétl Monamicyan, un lugar
en el que constantemente chocan dos cerros.
3. Enfrentar a una culebra que resguarda un camino.
4. Atravesar el Iztepétl o cerro de navajas.
5. Recorrer ocho cimas en las que cae nieve constantemente
llamadas Cehuecayan.
6. Transitar otros ocho caminos en Itzehecayan, lugar
donde el viento corta como navajas.
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7. Caminar sobre el Apanhuiayo, un canal
de aguas negras en el que habita una
temida lagartija llamada Xochitónal.
8. Atravesar otro río, el Chiconahuapan,
con la ayuda de un perro xoloitzcuintle.
9. Finalmente, llegar al Itzmitlanapochcalocan,
el recinto donde moran los dioses
de la muerte. Es este último lugar
es donde el difunto se encontraba con
Mictlantecuhtli, el dios del inframundo,
para darle algo especial.
Mictlantecuhtli, el dios de la muerte. Era el
dueño y señor del lugar de los muertos, el
Mictlán. También era considerado como el
dios del inframundo y gobernaba tal destino
junto con su esposa Mictlancihuatl.
Cuando la persona estaba ante la presencia
de la deidad, debía darle las ofrendas con
las que era enterrado: granos de maíz, frijol,
piedras preciosas y otros productos vegetales.
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La celebración del Día de Muertos tras la
Conquista Española
Con la llegada de los españoles, el Día de Muertos
no desapareció por completo, como otras fiestas religiosas
mexicas. Los evangelizadores descubrieron
que había una coincidencia de fechas entre la celebración
prehispánica de los muertos con el día de Todos
los Santos, dedicado a la memoria de los santos
que murieron en nombre de Cristo.
La fiesta de Todos Santos inició en Europa en el siglo
XIII, durante la cual, las reliquias de los mártires
católicos eran exhibidas para recibir culto por parte
del pueblo.
También había una sincronía con la celebración de
los fieles difuntos, realizada justo un día después de
Todos Santos. Fue en el siglo XIV cuando la jerarquía
católica incluyó en su calendario dicha fiesta, cuyo
propósito era recordar a todos los fallecidos por diversas
pandemias, como la peste negra que arrasó
Europa.
Fue así como el Día de Muertos se redujo a tan solo
dos días, el 1 y 2 de noviembre, aunque en otras regiones
como Oaxaca y Puebla se extiende a varios
días, pues se cree que aquellos que murieron de causas
no naturales llegan días antes al hogar.
Se adoptaron costumbres españolas, como el consumir
postres con forma de huesos que derivaron en
el popular pan de muerto y las calaveritas de azúcar.
También comenzó la costumbre de poner un altar
con veladoras o cirios, de esta forma los familiares rezaban
por el alma del difunto para que llegara al cielo.
De igual manera, se hizo tradicional la visita a los
cementerios, los cuales fueron creados hasta finales
del siglo XVIII, como una forma de prevenir enfermedades
al construirlos a las afueras de las ciudades.
12
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El Día de Muertos en México
Las ánimas llegan en forma ordenada. A los que
tuvieron la mala fortuna de morir un mes antes
de la celebración no se les pone ofrenda, pues se
considera que no tuvieron tiempo de pedir permiso
para acudir a la celebración, por lo que sirven
solamente como ayudantes de otras ánimas.
El 28 de octubre se destina a los muertos que fueron
asesinados con violencia, de manera trágica;
el 30 y 31 de octubre son días dedicados a los niños
que murieron sin haber sido bautizados y a los
más pequeños, respectivamente; el 1 de noviembre,
o Día de Todos los Santos, es la celebración
de todos aquellos que llevaron una vida ejemplar,
celebrándose igualmente a los niños.
El día 2, en cambio, es el llamado Día de los Muertos,
la máxima festividad de su tipo en nuestro
país, celebración que comienza desde la madrugada
con el sonido de las campanas de las iglesias
y la práctica de ciertos ritos, como adornar las
tumbas y hacer altares sobre las lápidas, los que
tienen un gran significado para las familias porque
se piensa que ayudan a conducir a las ánimas
y a transitar por un buen camino tras la muerte.
En Huaquechula, Puebla, se coloca un altar de tres
a cinco niveles de color blanco con figuras de ángeles.
En la Huasteca veracruzana e hidalguense se elabora
un altar con un arco de carrizo adornado con
flores de cempasúchil, follaje, fruta y pan colgados
con una cuerda.
Los pueblos mayas de la Península de Yucatán
usan una mesa con manteles bordados u hojas de
plátano en donde colocan la comida favorita de
los difuntos.
En Ocotepec, Morelos, se pone una mesa formando
el cuerpo del difunto con su ropa y un cráneo
de azúcar, cirios decorados, flores y los alimentos
favoritos del ser querido.
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En el Istmo de Tehuantepec se celebra el Xandu’,
que en lengua zapoteca significa “santo”; se colocan
altares con arcos hechos de tallo de plátano o
caña con frutas, pan y flores.
En Michoacán, específicamente en Janitzio y Tzintzuntzan,
se elaboran arcos de flores de cempasúchil
con dulces de azúcar, frutas, pan y las bebidas
favoritas del difunto; estas se llevan al panteón y
se realiza la velación durante la noche del 1 de noviembre.
Otros lugares donde se colocan altares en las tumbas
y se realizan velaciones son Mixquic y San Lorenzo
Tezonco en la Ciudad de México, Santa Cruz
Xoxocotlán en Oaxaca, la Mixteca Poblana y el Valle
de Toluca.
Esta tradición mexicana, llena de color, aromas y
deliciosos sabores que raya más en una fiesta, es
catalogada por la Organización de las Naciones
Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO) como Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Humanidad, pues da identidad a varios pueblos
del país.
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18

Calz. de los Arcos 161, Col. Calesa
76020, Santiago de Querétaro, Qro
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Centro Histórico, 76000
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Locación: La Casona de los 5 Patios, Querétaro

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XOLOITZCUINTLE
En la historia de la humanidad, los perros siempre han sido los acompañantes
de la vida de las personas, pero en la cultura mexica, también eran los acompañantes
en la muerte. Quizá por eso el xoloitzcuintle siempre ha sido tan
amorosamente mexicano.
Originario de México, el xoloitzcuintle tiene una estrecha
relación con la cultura mexica, en cuya mitología
se creía que acompañaban a las almas de los difuntos
cuando viajaban al Mictlán, el inframundo, por lo que
se les sacrificaba y enterraba junto con los muertos
a los que debían guiar. También, el Dios Xolotl le dio
el xoloitzcuintle como regalo al hombre, después de
haberlo creado de una astilla del Hueso de la Vida, el
hueso del que toda vida fue creada.
Cuando los europeos llegaron al continente americano
en el siglo XVI, quedaron impresionados ante las
expresiones culturales de los pueblos autóctonos y la
exuberancia de su entorno. Entre las rarezas que hallaron,
había una criatura a la que confundieron con
un caballo enano. Se trataba del xoloitzcuintle, un canino
ancestral endémico de México y Centroamérica.
Esta raza tiene más de 7000 años de antigüedad sin
que el hombre haya intervenido en su generación, lo
que la hace una de las razas más antiguas del mundo.
En América, el xoloitzcuintle era más que un simple
animal; a este canino se le consideraba un animal sagrado,
un guardián y aliado trascendental.
El término xoloitzcuintle se origina del náhuatl: xólotl,
extraño o deforme, y de la palabra itzcuintli, perro.
También se le conoce con el nombre perro pelón
mexicano o perro azteca. Tienen un promedio de vida
entre los 12 y 14 años.
En la mitología mexica, Xólotl era el dios de la transformación,
de los gemelos o lo doble, la oscuridad
nocturna, lo desconocido, lo monstruoso y la muerte;
era considerado el hermano gemelo y contraparte
del dios Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, quien
representaba la vida, la luz y el conocimiento.
El xoloitzcuintle estuvo al borde de la extinción durante
la colonización europea, por un lado, debido
a que los conquistadores hallaron en él una fuente
de alimento inmejorable para sus expediciones y,
por otro, porque se buscaba eliminar las tradiciones
religiosas relacionadas a este animal. La Corona
española dictaminó durante el siglo XVII acabar
con los perros nativos de la Nueva España. Debido a
esto, los xoloitzcuintle eran envenenados y de cierta
forma fueron obligados a guarecerse en la sierra
de Oaxaca y Guerrero, donde encontró refugio y sobrevivió
durante cientos de años valiéndose de sus
instintos. En 1950 fueron redescubiertos en algunas
zonas de estos estados. Desde entonces, organizaciones
como “Xolos Tarango” se han esforzado por
conservar a esta especie”.
Sus particularidades, como la falta de pelaje y la pérdida
temprana de sus dientes lo hacen único; ya desde
la antigüedad se usaba para tratar malestares reumáticos
al dejarlo dormir sobre la zona afectada y era
excelente compañía para personas asmáticas.
Tras la Revolución Mexicana, la imagen del xoloitzcuintle
fue adoptada por artistas como Frida Kahlo,
Diego Rivera, Rufino Tamayo y Raúl Anguiano como
uno de los símbolos nacionalistas que intentaban recuperar
la identidad mexicana.
El 12 de agosto de 2016, el Gobierno de la Ciudad de
México declaró al perro xoloitzcuintle como “patrimonio
cultural y símbolo de la Ciudad de México”.
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26

El Marqués, Querétaro, Qro
Tel. 442 448 0458
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Entre flores y colores
recordamos a quienes
ya no están...
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Noche de las Ánimas en
JANITZIO
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La historia Janitzio data de la época
prehispánica. Cuenta una leyenda que
los reyes purépechas guardaron aquí
sus tesoros de oro y plata.
Actualmente, es la isla más famosa de
Pátzcuaro, Michoacán. Su nombre significa
“flor de maíz” en purépecha y
durante la Noche de Muertos es una
visita obligada, pues el espectáculo es
realmente conmovedor.
La comunidad indígena que la habita ha conservado
en gran parte la autenticidad de sus costumbres,
como la velación de la Noche de Muertos,
ceremonia en que los pescadores salen con sus
redes de mariposa y lanchas iluminadas con veladoras
encendidas.
Hacia la medianoche del 1º de noviembre, el panteón
se llena de ofrendas florales, música y misterio.
La isla impresiona a los visitantes, desde que
desembarcan a la luz de los faroles que alumbran
el muelle de San Pedrito.
Su fiesta del Día de Muertos, el Animecha Kejtzitakua,
se traduce en español como “ofrenda a las
ánimas”, y tiene su origen en la historia de amor de
dos príncipes purépechas. Mintzita era hija del rey
Tzintzicha; Itzihuapa, del Rey Taré y príncipe heredero
de Janitzio. Estos dos príncipes se conocieron
y se enamoraron locamente, pero su amor no
pudo concretarse, porque se supo de la llegada de
los conquistadores españoles. El padre de Mintzita
fue aprendido por Nuño de Guzmán, a quien le
ofreció un tesoro fabuloso, el cual se encontraba
bajo las aguas, entre Janitzio y Pacanda.
Itzihuapa se aventuró en busca del tesoro, a pesar
de que éste estaba resguardado por las sombras
de 20 remeros espectrales, quienes, al entrar el
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príncipe al agua, lo adormecieron y así, el joven
amante murió ahogado.
Los espectros se quedaron con su alma, volviéndolo
el vigésimo primer guardián de la fantástica
riqueza. La leyenda cuenta que, desde entonces,
cada noche del primero de noviembre, al escucharse
el sonido triste de las campanas de Janitzio,
surge de entre las aguas la sombra de príncipe
y de sus compañeros guardianes del tesoro.
Itzihuapa vuelve, siempre con la esperanza de ver
a su amada, que lo espera radiante a la orilla del
lago. Año con año suben la empinada cuesta de
la isla tomados de la mano y se dirigen al panteón
para recibir la ofrenda de los vivos. En las noches
en que la festividad coincide con la luna llena, dicen
que es posible ver a los dos amantes despedirse
bajo la plateada luz, prometiéndose volver a
encontrarse al año siguiente.
Las flores, la música y la comida tradicional no
pueden faltar en el Día de Muertos en Janitzio. Las
pirekuas, declaradas Patrimonio Cultural Inmate-
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rial de la Humanidad (UNESCO) también son elementos
importantes en la celebración, tanto en
los hogares como en los panteones.
La flor de cempasúchil engalana casi toda la isla,
así como las gardenias y las gladiola, rodeadas de
veladoras y copal. El conjunto crea la apariencia
de un neblinoso y perfumado jardín.
Poco antes de la medianoche del 1 de noviembre,
los habitantes de Janitzio salen de sus casas y se
unen a la procesión hacia el panteón, con solemnidad
y respeto. Cuando llegan a las tumbas de
sus difuntos, colocan hermosas servilletas bordadas
sobre las tumbas y depositan ahí los alimentos
que en vida eran sus preferidos. Adornan la tumba
con flores y veladoras.
No puede faltar el sonido melancólico de la campana
colocada en el arco de la entrada del cementerio,
que llama a las ánimas para que se manifiesten.
Una leyenda Purépecha dice que al morir las almas
vuelan como mariposas monarcas sobre un lago
encantado hasta la Isla de Janitzio y solo se necesita
abrir el corazón para que al atravesar en lancha
el lago se puedan ver las almas dibujarse entre las
aguas del lago de Pátzcuaro.
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Locación: Hotel Boutique Casa Mateo

Nuestro culto a la muerte
es culto a la vida,
del mismo modo que el amor
que es hambre de vida
es anhelo de muerte.
Octavio Paz
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CEMPASÚCHIL
La flor de los muertos

El cempasúchil era tan importante para los mexicas que
existían varios mitos y leyendas alrededor de esta flor.
Según una antigua leyenda, dos jóvenes, Xóchitl y
Huitzilin, se amaban profundamente. Todas las tardes,
la joven pareja subía a una montaña a llevarle flores a
Tonatiuh, el dios del sol. Ante este Dios, Xóchitl y Huitzilin
juraron amarse para siempre.
Sin embargo, tiempo después, la guerra separó a la pareja.
Más tarde, Xóchitl se enteró de que su amado Huitzilin
había muerto durante los enfrentamientos.
Xóchitl estaba destrozada por la pérdida de su amado
y le pidió al dios Tonatiuh que la reuniera con Huitzilin.
Entonces, el Dios dejó que sus rayos cayeran sobre Xóchitl,
en el momento en que su piel se iluminó, la chica
se transformó en una flor de color amarillo intenso,
como la luz del mismo sol.
Uno de los elementos más característicos
y significativos de la celebración
de Día de Muertos es la flor de
cempasúchil, una hermosa flor de color
naranja, la cual también es muy
aromática. Aunque hay otras flores
que también se pueden usar en la
ofrenda de Día de Muertos, el cempasúchil
es la favorita.
Unos minutos después, un colibrí se posó en el centro
de la flor, la cual se abrió en 20 pétalos. Según la leyenda,
el ave era la reencarnación de Huitzilin.
Siguiendo la orden de Tonatiuh, el amor de los dos jóvenes
mexicas permanecerá mientras haya colibríes y
flores de cempasúchil en los campos mexicanos.
La tradición de decorar las tumbas y ofrendas con esta
flor surgió en la época prehispánica y cuenta la leyenda
que sus pétalos amarillos guían a los muertos durante
su visita al mundo de los vivos, ya que se dice que contienen
el color y el aroma a fuego del sol.
Esta flor ha tenido un carácter ceremonial durante cientos
de años y aunque los mexicanos perdieron muchas
de sus tradiciones durante la colonización, la flor de
cempasúchil aún adorna las ofrendas.
El nombre de esta flor proviene del náhuatl “Cempohualxochitl,”
que significa “veinte flores” o “varias flores”,
aunque también es conocida como flor del muerto,
cempoal, flor de difunto, flor de niño o veinte flores.
Para los pobladores del México antiguo, la flor de cempasúchil
representaba el sol, por eso la utilizaban para
crear senderos y guiar a sus seres queridos a los altares.
Esta flor es considerada como un símbolo de la vida y
la muerte, ya que se cree que su olor guía a los muertos
hasta el banquete que los espera en la ofrenda de Día
de Muertos.

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Un recuerdo que dejo
¿Con qué he de irme?
¿Nada dejaré en pos de mi sobre la tierra?
¿Cómo ha de actuar mi corazón?
¿Acaso en vano venimos a vivir,
a brotar sobre la tierra?
Dejemos al menos flores
Dejemos al menos cantos
Nezahualcóyotl
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OFRENDAS
DE MUERTOS

No se puede celebrar el Día de Muertos
sin una ofrenda. Este es uno de los elementos
más representativos en la fiesta
de los fieles difuntos, pues con él honramos
a nuestros seres queridos con todos
los alimentos que amaban, además
de velas, flores y otras decoraciones.
Las ofrendas son un elemento fundamental en la
celebración del Día de Muertos. Los familiares tienen
la creencia de que el espíritu de sus difuntos
regresa del mundo de los muertos para convivir
con la familia ese día, y así consolarlos y confortarlos
por la pérdida.
Su origen tiene relación con las ofrendas que se
añadían al entierro de los hombres y mujeres
mexicas, así como los altares que en la Nueva España
se colocaban para interceder por las “ánimas
benditas o del purgatorio”.
La tradición de la ofrenda sigue viva en pleno siglo
XXI, especialmente en las zonas rurales e indígenas
de México. En las ciudades se mantiene la costumbre
de colocar ofrendas en las casa de la gente
a partir del 28 de octubre.
La ofrenda, como elemento tangible de tal sincretismo,
se conforma de la siguiente manera:
Se instala en una habitación, sobre una mesa o repisa
cuyos niveles representan los estratos de la
existencia. Las más comunes son las ofrendas de
dos niveles, que representan el cielo y la tierra; en
cambio, las ofrendas de tres niveles añaden a esta
visión el concepto del purgatorio. A su vez, en una
ofrenda de siete niveles se simbolizan los pasos
necesarios para llegar al cielo y así poder descansar
en paz. Esta es considerada como la ofrendatradicional
por excelencia. En su elaboración se
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deben considerar ciertos elementos básicos. Cada
uno de los escalones se forra en tela negra y blanca y
tienen un significado distinto.
- En el primer escalón va colocada la imagen de un santo
del cual se sea devoto.
- El segundo, se destina a las ánimas del purgatorio; es
útil porque por medio de él el alma del difunto obtiene
el permiso para salir de ese lugar en caso de encontrarse
ahí.
- En el tercer escalón se coloca la sal, que simboliza la
purificación del espíritu para los niños del purgatorio.
- En el cuarto, el personaje principal es otro elemento
central de la festividad del Día de Muertos: el pan, que
se ofrece como alimento a las ánimas que por ahí transitan.
- En el quinto escalón se coloca el alimento y las frutas
preferidas del difunto.
- En el sexto, se ponen las fotografías de las personas
ya fallecidas y a las cuales se recuerda por medio de la
ofrenda.
- Por último, en el séptimo escalón se coloca una cruz
formada por semillas o frutas, como el tejocote y la lima.
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Algunos elementos que deben llevar las ofrendas
son:
Flor de cempasúchil. Se cree que su fuerte olor e intenso
tono naranja llevan a los difuntos hasta sus hogares.
Su nombre en náhuatl quiere decir “flor de veinte
pétalos”.
Sahumerio con copal e inciensos ardientes. Estas resinas
puestas al rojo vivo emanan agradables fragancias
que purifican los espacios a los que llegarán los
difuntos.
La cruz. Utilizada en todas las ofrendas, es un símbolo
introducido por los evangelizadores españoles con
el fin de incorporar el catecismo a una tradición tan
arraigada entre los indígenas como la veneración de
los muertos.
Velas, veladoras y cirios. El ritual cristiano indica que la
luz brinda esperanza para las almas; también las ayudan
a llegar a las casas de sus familiares.
Un vaso con agua fresca saciará la sed de los difuntos
después de la larga travesía al hogar.
Un poco de sal ayudará al espíritu a no corromperse
durante el camino.
Fotografías del ser querido a quien se le dedica la
ofrenda, aunque en algunas comunidades, en vez de
fotos, se coloca un espejo.
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Se colocan los platillos favoritos de los seres queridos
que van desde los más sencillos hasta los más elaborados;
también se colocan frutas y, desde luego, el pan de
muerto.
El papel picado es un ornamento 100% mexicano que le
da color a la ofrenda de muerto, aunque en ciertas comunidades
indígenas es sustituido por manteles bordados
o follaje.
La ofrenda puede lucir más linda si le colocas calaveras
de azúcar o de chocolate, junto con otros postres como la
calabaza en tacha.
Bebidas alcohólicas del gusto del difunto como tequila,
pulque o mezcal.
Asimismo, para guiar a las almas se hace un camino con
pétalos de cempasúchil desde la ofrenda hasta la calle;
se prende copal en un incensario negro y luego se reza.
En algunos pueblos los rezaderos elevan plegarias en las
casas, a veces acompañados por una banda, que el día
de los angelitos toca melodías alegres, y el de los grandes,
música fúnebre.
Aunque lo anterior es un listado de lo que generalmente
lleva una ofrenda del Día de Muertos, diversas regiones
del país, especialmente en el centro y sur de México,
tienen peculiaridades que solo enriquecen esta fiesta
mexicana.
54

El 2 de noviembre se acude al panteón para arreglar y adornar
las tumbas. En algunos lugares se va a misa y el sacerdote recorre
los sepulcros rezando. Después, las familias regresan a sus casas
y, por la tarde, se realiza la “levantada” de la ofrenda. Se dice que
para entonces los alimentos ya han perdido su aroma, y con ellos
se da la “ofrenda” o la “calavera” a parientes y amigos, con lo que
finaliza a festividad.
55

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Verás que hermosa es la vida…
Cuando tengas ganas de morirte
esconde la cabeza bajo la almohada
y cuenta cuatro mil borregos.
Quédate dos días sin comer
y verás qué hermosa es la vida:
carne, frijoles, pan.
Quédate sin mujer: verás.
Cuando tengas ganas de morirte
no alborotes tanto: muérete y ya.
Jaime Sabines
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Locación: Huimilpan, Querétaro

La deliciosa tradición del
PAN DE MUERTO
La elaboración de este pan se remonta
a la época de los sacrificios
humanos y a la llegada de los
españoles a la Nueva España en
1519. Cuentan que el ritual, cuando
una princesa era ofrecida a los
dioses, su corazón aún latiendo se
introducía en una olla con amaranto
y después quien encabezaba
el rito mordía el corazón en señal
de agradecimiento a un dios.
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Los españoles rechazaron ese tipo de sacrificios y elaboraban
un pan de trigo en forma de corazón bañado
en azúcar pintada de rojo, simulando la sangre de
la doncella. Así surgió el pan de muerto.
Otra de las teorías que se cuentan sobre el origen de
esta tradición se vincula a la asociación del pan de
la eucaristía, influencia de la religión católica que los
evangelizadores españoles introdujeron a su llegada
a los indígenas. La última hipótesis que defienden
algunos historiadores es que los antiguos pobladores
de Mesoamérica enterraban con sus pertenencias
a los muertos con un pan elaborado con semilla de
amaranto mezclado con la sangre de los que eran sacrificados
para los dioses.
El pan de muerto es un reflejo de la fusión entre dos
mundos, el prehispánico y el español, entre la alegría
de los pueblos mexicanos por festejar a la muerte y el
tradicional uso del trigo en el mundo católico europeo.
¿CÓMO SE ELABORA?
Como muchos platillos de la gastronomía mexicana,
el pan de muerto suele prepararse de formas distintas,
todo depende de la región y las costumbres.
Donde hay mayor tradición y consumo del pan de
muerto es en el centro y sur de México, siendo Oaxaca
el estado con más variedad de formas, desde flores
y corazones, hasta animales como caballos, burros,
conejos, tortugas y cocodrilos. Es un pan de yema decorado
como alfeñique.
En el Estado de México podemos encontrar las llamadas
“muertes”, un pan antropomorfo con figura
humana, hecho de yema de huevo y canela. En algunos
casos se llega a agregar esencia de azahar, la cual
evoca el recuerdo de los difuntos.
En Puebla se le ponen semillas de ajonjolí. En CDMX
lo tradicional es un pan de vainilla cubierto de azúcar
y en algunos casos está relleno de chocolate.
En Yucatán es común verlo relleno de queso crema
y en Morelos lo hacen con forma humana de brazos
cruzados cubierto de azúcar roja.
La forma circular del pan, simboliza el ciclo de la vida
y la muerte. En su parte superior, en el centro, surge
un pequeño círculo que representa el cráneo, las cuatro
canelillas hacen alusión a los huesos y a las lágrimas
derramadas por los que ya no están.
Colocadas en forma de cruz simbolizan los cuatro
puntos cardinales consagrados a los distintos dioses,
Quetzalcóatl, Tláloc, Xipe Tótec y Tezcatlipoca.
Actualmente, el pan de muerto es un postre mexicano,
típico del Día de Muertos que se coloca en las ofrendas
para honrar la memoria de los seres queridos.
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PAPEL PICADO
colores y formas de celebración
Puede decirse que el papel picado viene, en un principio,
de la cultura china. Este material ha sido trabajado en el
continente europeo desde el siglo XVI.
Llegó a México, desde Europa, exactamente en el siglo
XIX. Para ese entonces, las haciendas se encontraban en
su mayor auge. Los peones eran obligados a comprar sus
productos en las tiendas de raya, donde se encontraba el
famoso papel china.
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El poblado de San Salvador Huixcolotla, en el estado
de Puebla, fue el lugar que vio nacer esta bonita tradición.
La gente de este lugar comenzó a dedicarse
a trabajar este papel, mientras que en el día desarrollaban
sus labores de campo. Con el tiempo fueron
mejorando su técnica hasta lograr esta artesanía que
hoy conocemos como papel picado.
Éste papel se convirtió en una bella tradición que fue
transmitida de generación en generación. Asimismo,
estos artesanos comenzaron a vender su trabajo a
poblados vecinos y para 1930 se expandieron por
más pueblos de Puebla y Tlaxcala.
Para los años 1960, el papel picado llego a Ciudad de
México y a partir de ahí comenzó a ser reconocido a
nivel nacional e internacional. Y se convirtió en una
pieza importante para cualquier celebración con temática
mexicana.
En 1998, el papel picado proveniente de San Salvador
Huixcolotla fue declarado Patrimonio Cultural del estado
de Puebla.
El papel picado es una artesanía muy común para las
celebraciones del Día de Muertos, una fecha muy esperada
por todos los mexicanos e incluso personas de
todo el mundo. Sin embargo, esta artesanía tiene un
significado mucho más a allá de ser un simple adorno.
Tradicionalmente, en las ofrendas los dioses de la
tierra, la lluvia, el agua, la agricultura y el Mictlán (el
inframundo en la cultura mexica) eran representados
con figuras hechas con papel amate.
Hoy en día, estas figuras han sido reemplazadas por
los coloridos manteles de papel picado. En los que se
representan motivos alusivos a la muerte y en vez de
representar a los dioses, se comenzó a representar a
los difuntos.
Cada papel picado tiene un color diferente, los cuales
se fueron adaptando a un nuevo rito, en tiempo de la
evangelización y, a su vez, cada color tiene su propio
significado.
El naranja representa el luto, el morado hace referencia
a la religión católica, el azul se relaciona con
los difuntos que murieron en el agua. Asimismo, el
color rojo representa a los guerreros caídos en la batalla,
así como a las mujeres que murieron durante
el parto; el verde es para los jóvenes. El blanco para
los adultos, el amarillo para los ancianos y el negro
representa el inframundo.
Actualmente, el papel picado no sólo le da color a la
ofrenda, sino que representa el aire, uno de los cuatro
elementos que debe estar presente en cualquier
ofrenda.
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LA CATRINA
Calavera Garbancera
Según la leyenda, el origen de la Catrina
es la figura azteca Mictecacihuatl,
la diosa de la muerte. En la leyenda la
diosa azteca de la muerte se quedó con
los huesos de los muertos, ya que en
algún momento podría utilizarlos.
Locación: Hotel Boutique La Casa de El Atrio, Querétaro
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La historia de La Catrina empieza durante los gobiernos
de Benito Juárez, Sebastián Lerdo de Tejada y Porfirio
Díaz
La Catrina como símbolo popular de la muerte, fue bautizada
como tal por el muralista Diego Rivera, pero no
fue el primero en incluirla en sus obras, pues José Guadalupe
Posada fue el precursor de dicha representación
La gran dama de la muerte apareció por primera vez
en 1912 y su creador fue el ilustrador mexicano José
Guadalupe Posada. Su nombre original era La Calavera
Garbancera y nació como una crítica al clasismo de la
sociedad mexicana. Su significado es que la muerte nos
iguala a todos, ricos y pobres. El nombre tiene su origen
en los vendedores de garbanzos, que renegaban de sus
raíces indígenas y aspiraban a tener el estilo de vida de
los europeos.
Desde ese momento, el ilustrador usó calaveras y esqueletos
para acompañar sus rimas sarcásticas sobre la
política, la religión y la vida cotidiana de México. Una de
sus citas más famosas es: “Todos somos calaveras”, en el
sentido de que todos, en el fondo, somos iguales, y no
importa cómo nos vistamos o cuánto nos arreglemos
para estar guapos o para parecer más importantes. Otra
cita destacada de Guadalupe Posada fue: “La muerte es
democrática, ya que a fin de cuentas, güera, morena,
rica o pobre, toda la gente acaba siendo calavera”.
José Guadalupe Posada nació en Aguascalientes en
1852. En su honor, la ciudad organiza cada año el Festival
de Calaveras, que dura una semana y coincide con
la celebración del Día de Muertos, el 1 y el 2 de noviembre.
El último día, un gran desfile de calaveras atraviesa
la ciudad por una de sus avenidas principales.
La Catrina es una mujer esqueleto que lleva un gran
sombrero de estilo francés sobre su cabeza y es la representación
mexicana de la muerte. Su imagen es tan
imponente que hace ya tiempo cruzó todas las fronteras
para ser conocida en todo el mundo.
En 1947, el pintor mexicano Diego Rivera le puso cuerpo
a la calavera de Guadalupe Posada en su mural “Sueño de
una tarde dominical en la Alameda Central”. Rivera colocó
a la mujer esqueleto en el centro de la pintura y la llamó
La Catrina porque era la versión femenina del catrín, nombre
muy popular para definir a los hombres de clase social
alta que se vestían de forma elegante y querían llamar
la atención para presumir de su buena posición social.
El mural resume la historia de México y en él están representadas
épocas como la conquista por parte de
los españoles, la independencia del país y la posterior
Revolución Mexicana y la lucha campesina. Además de
políticos y personas relevantes de estas épocas, en el
mural aparece el ilustrador José Guadalupe Posada, a
la izquierda de La Catrina, y Frida Kahlo con un Diego
Rivera de nueve años, a la derecha. Se encuentra actualmente
en el Museo Mural Diego Rivera, localizado en el
Centro Histórico de la Ciudad de México. .
Hoy en día, La Catrina, adornada con hermosos sombreros
y flores, es una fuente de inspiración en muchas
fiestas de disfraces, tanto dentro como fuera de México.
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* Sombreros pintados a mano por el artista plástico: Ricardo Hernández Laoconte
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LOS ALEBRIJES
Animales Fantásticos
El alebrije es un tipo de artesanía
originaria de México, también llamado
Nahuatkzosquit. Son seres
imaginarios conformados por elementos
fisonómicos de animales
diferentes, una combinación de varios
animales, no solo fantásticos
sino también reales que forman un
ser alucinante.
Son un guía espiritual, cada alebrije es único, y algo
que debemos saber, es que uno no escoge a su alebrije,
el alebrije escoge a su dueño. En la tradición de los
nativos americanos, los animales espirituales son una
forma encarnada de un guía espiritual. Los guías espirituales
pueden presentarse ante nosotros de cualquier
manera que estemos dispuestos a verlos.
Algunos colores de los alebrijes y su significado son el
verde que se asocia con la naturaleza y la empatía, el
rosa es un color sensible que simboliza el amor. El naranja
se utiliza para liberar las emociones negativas y
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el amarillo se relaciona con la expresión de nuestros
sentimientos, la alegría y el lujo.
Su invención se la debemos a Pedro Linares, un artesano
experto en cartonería oriundo de la Ciudad
de México. El origen de su obra no es cosa fortuita,
sino resultado de uno de los episodios más duros de
su vida.
Como lamentablemente ocurre con muchos artesanos
mexicanos, Pedro se las veía duras para sostenerse
económicamente con su oficio. Para su mala
fortuna, a los 30 años (por ahí de 1936) contrajo una
enfermedad que lo mantuvo postrado y al borde de
la muerte por no contar con la posibilidad económica
para recibir atención médica especializada. Todo
parecía perdido para don Pedro y su familia. A pesar
de todos los cuidados que recibía, el final de sus días
parecía acercarse.
Mientras la familia se preparaba para lo peor, Don
Pedro se hundió en un sueño profundo. Fue en
este momento que la suerte dio un vuelco. La salud
regresó al cuerpo del artesano, trayendo también
la idea que lo haría famoso en México y el
mundo.
Pedro Linares describió que, durante su inconsciencia,
tuvo la sensación de haber estado en un bosque
tranquilo atravesado por veredas rocosas en donde
frecuentemente escuchaba ruidos extraños. Al buscar
el origen de aquellos sonidos, aparecieron frente
a él criaturas extraordinarias que repetían incesantemente
una misma palabra: alebrije.
Don Pedro asegura haber visto un burro con alas y
un gallo con cuernos de toro. En ese mismo sueño,
se le apareció un hombre que le indicó la salida de
aquel mundo fantástico, argumentando que aún no
era su momento para estar ahí.
En cuanto recuperó sus fuerzas, comenzó a recrear
aquellas criaturas extrañas utilizando la técnica de
cartonería que ya dominaba. A estas nuevas esculturas
les puso el nombre de alebrijes, tal como recordaba
haberlos escuchado en aquella aventura onírica.
Y así fue como se materializaron los alebrijes en nuestro
mundo a mediados del siglo XX. Poco tiempo después,
esta artesanía alcanzó una popularidad inusitada
que llevó a Pedro Linares a exponer sus obras en
diferentes partes del mundo. En 1990 le fue otorgado
el Premio Nacional de Ciencias y Arte. Dos años más
tarde, Don Pedro falleció a los 82 años de edad.
Los alebrijes se popularizaron rápidamente, y en
muchos rincones de México los artesanos siguieron
reproduciendo el legado de Pedro Linares. Pero es
en Oaxaca en donde esta artesanía ha alcanzado su
máximo esplendor.
En los poblados de San Antonio Arrazola y San Martín
Tilcajete, la mayoría de los habitantes se dedican
a la creación de alebrijes tallados en madera de
copal. Los diseños son únicos e irrepetibles, ya que
para la elaboración de un alebrije no se utilizan moldes
como ocurre con otras artesanías. Todo el proceso
y el resultado final son fruto de la imaginación y
creatividad de cada artesano.

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MUSEO DE
LA MUERTE
En lo que antiguamente era el barrio de los indios, en San
Juan del Río, Querétaro, se encuentra el Museo de la Muerte,
fundado en 1997, y albergado en el cementerio de la Santa
Veracruz, edificación que data del siglo XVIII, de estilo neoclásico
y que alojó al panteón municipal hasta mediados del
siglo XIX.

La construcción estilo neoclásico es de pequeñas
dimensiones ya que solo se contemplaba
sepultar a los personajes más populares de la
ciudad. Abandonado el panteón desde 1967,
el Instituto Nacional de Antropología e Historia
(INAH), el Gobierno del Estado de Querétaro
y el Municipio de San Juan del Río, rescatan
el monumento histórico y lo habilitan como el
“Museo de la Santa Veracruz”, siendo exhibidas
piezas arqueológicas encontradas en el Barrio
de la Cruz y en la ribera del Río San Juan.
La idea del Museo de la Muerte surge de don
Palemón Cabrera y José Ugalde Campos y se
vuelve realidad en el año de 1997. El lugar
constituye un museo de sitio ya que se conservan
las lápidas originales, algunas de las cuales
datan del siglo XIX, además se integran cédulas
y objetos que lo completan.
Pretende mostrar a la muerte como un fenómeno
cultural con todo su misterio y contenido
simbólico e integrar el recinto a la cultura
local, representando distintos rituales encontrados
en la zona. En la región la cultura dominante
era la Chupícuara.
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Ofrece una amplia visión de la muerte en los diversos
periodos históricos de nuestro país, como
la época prehispánica, el tiempo de la colonia y
los enfoques que se le dieron a partir de los siglos
XVIII y XIX, incluyendo un apartado especial sobre
la muerte en la cultura popular contemporánea.
El acervo del museo cuenta, entre otras cosas: con
la reproducción de un entierro-ofrenda hecho al
Dios Anciano (Dios del Fuego).
Una parte de las piezas presentadas aquí, fueron
traídas del Museo de Arqueología local, algunas
de ellas son de cerámica funeraria con representaciones
de los dioses de la guerra, que persisten en
casi todas las culturas mesoamericanas.
En una de las vitrinas se muestran pequeñas máscaras
de cerámica que representa a seres muertos
(con los ojos cerrados) y es recurrente la aparición
de las mariposas de la muerte, además de vasijas
con huesos largos y una flauta que era utilizada en
rituales mortuorios y pertenecía a un tzompantli.
Representativo de la época de la conquista, encontramos
una representación del entierro de
Cristo que simboliza el entierro judaico, mismo
que fue adoptado a la llegada de los españoles.
Dentro de su colección, el museo cuenta además
con iconografías sobre el purgatorio, el infierno,
fotografías y pinturas con diversos temas religiosos,
además del osario donde cada siete años se
realiza la monda de los huesos.
Otra parte de los elementos y artículos que forman
parte del acervo, han sido donados o prestados
por funerarias locales y habitantes de la región.
Este espacio cuenta con una Galería, Museo de sitio
y Sala Museográfica. Abierto todos los días de la semana
de 10:00 a 18:00 horas. Entrada libre y gratuita.
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Locación: Restaurante RUINAS Puerta del Lobo, Querétaro

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RADIOLOGÍA E IMAGEN
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Al fin, la tristeza, es la muerte
lenta de las simples cosas
Esas cosas simples que quedan
doliendo en el corazón.
Chabela Vargas
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Locación: Hacienda Lagunillas, Huimilpan, Querétaro

Plástica, fotografía, bodypaint, modelos,
diseño textil, performance, música
y artistas, un evento que celebra a
los fieles difuntos con una espectacular
pasarela de Catrinas Contemporáneas
y Diosas Prehispánicas vestidas
por diseñadores mexicanos.
Locación: Hacienda Lagunillas, Huimilpan, Querétaro
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En una transición del glamour a la historia de los
pueblos originarios mexicanos, el evento se cubre
de mística ante el desfile de las Diosas Prehispánicas,
que lucen penachos, body painting y accesorios
rudimentarios. Mientras que las espectaculares
Catrinas Contemporáneas, ataviadas con diseños
exclusivos, perfecto maquillaje artístico, creativos
peinados con tocados, flores y adornos llamativos
hacen gala de la elegancia característica de este
emblemático personaje creado por José Guadalupe
Posada.
Este proyecto mexicano integrado por artistas plásticos,
fotógrafos, diseñadores de moda y modelos
profesionales de gran trayectoria, nace en 2003
bajo la dirección de Esmeralda Hinojosa Arellano y
Ricardo Hernández “Laoconte”, en colaboración con
el Museo de las Culturas del Mundo del Instituto Nacional
de Antropología e Historia.
La exposición ha tenido una afluencia de más de
ocho mil personas en la inauguración y una permanencia
de un mes en el museo. El alcance y cobertura
es de proyección y difusión nacional e internacional
al ser promovido y cubierto por los más
importantes medios de comunicación, además del
apoyo de la Galería Oscar Román, Pasarelas en Museo
de la Ciudad de México, Museo de las Culturas
del Mundo (INAH) y, en Colombia, el Museo de la Inquisición
(Cartagena de Indias).
La exhibición se prepara a lo largo del año, buscando
locaciones idóneas para enaltecer esta bella tradición
Mexicana.
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Esmeralda Hinojosa Arellano
Directora de Esmeralda, maquillaje con Aerógrafo.
Cuenta con más de 15 años de experiencia
en el maquillaje social y de fantasía. Su pasión
es contribuir con la cultura y el arte mostrando
las tradiciones mexicanas en México y el mundo,
especialmente el ícono mundialmente conocido:
La Catrina.
Ha gestionado shooting en distintos lugares representativosy
ha organizado innumerables pasarelas con
Catrinas Contemporáneas y Diosas Prehispánicas.
Este 2021, junto con su socio, Ricardo Hernández
han sido invitados al 4º Congreso Internacional
de Turismo y Negocios en Cartagena, Colombia,
para representar a México con su proyecto Catrinas
Contemporáneas.
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Ricardo Hernández “Laoconte”
Con formación en la Academia de San Carlos,
Laoconte cuenta con 25 años de trayectoria, formando
parte de la cultura en México y el extranjero.
Entre sus disciplinas destacan la escultura,
grabado, litografía, pintura, muralismo y cine.
Ha participado en más de 50 exposiciones colectivas
e individuales, tiene cinco años de pasarelas
con Catrinas Contemporáneas y múltiples
participaciones con televisoras y diseñadores.

Rogelio Trejo Sánchez
Estudió Administración en la Universidad del Valle de
México. En su camino descubre su vocación por crear
imágenes y espacios que muestren personas y lugares en
su máximo esplendor aprendiendo fotografía.
En 2018, se incorpora al proyecto Catrinas Contemporáneas
y participa en su 1ª exposición fotográfica en la
Galería Óscar Román, CDMX.
Entre sus participaciones fotográficas podemos mencionar
pasarela de Diosas Prehispánicas y Catrinas Contemporáneas
en Ibagué Musical Market 2019, en Colombia;
Noche de Museos, organizada por el Museo Nacional de
las Culturas del Mundo; Pasarela de Día de Muertos by
Sindashi en San Miguel de Allende; además de múltiples
participaciones en programas de televisión.
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