Arte e Educação - Fundação Bienal do Mercosul
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252<br />
como el acceso a la verdad, es una experiencia<br />
de construcción de una verdad.<br />
De esta forma, tenemos en las manos como resulta<strong>do</strong><br />
de este análisis, la idea de que la realidad no<br />
tiene una verdad o un senti<strong>do</strong> en sí, ya que se<br />
descarta la posibilidad de alguna instancia<br />
metafísica o esencial que asegure la permanencia<br />
de las supuestas formas universales del<br />
pensamiento sobre el mun<strong>do</strong>. Tenemos frente a<br />
nosotros una realidad que resulta del senti<strong>do</strong> que<br />
le es atribui<strong>do</strong> por el sujeto que la experimenta.<br />
Una realidad líquida que se conforma según una<br />
forma de racionalidad que sobre ella se proyecta.<br />
Ya no más una única forma de racionalidad, una<br />
razón universal, sino una realidad que se produce<br />
en la propia experiencia del sujeto que, al existir,<br />
fabrica diferentes formas de racionalidad.<br />
Antes de que sean lanzadas las habituales censuras,<br />
acompañaré mi planteo con algunas ideas del<br />
filósofo alemán Wolfgang Welsch para darle un<br />
poco de consistencia. Según Welsch, “las estructuras<br />
de la racionalidad están siempre asociadas con<br />
prácticas culturalmente compartidas e, inversamente,<br />
las culturas pueden ser concebidas como formas de<br />
racionalidad” (Welsch, 2007: 251). Diferentes<br />
culturas corresponden a diferentes formas de<br />
racionalidad, a diferentes paradigmas. Los<br />
paradigmas no son construcciones abstractas ajenas<br />
a la condición histórica o política, no son<br />
suposiciones universales o principios absolutos.<br />
Los paradigmas son formas de racionalidad cultural,<br />
histórica y políticamente construidas.<br />
Refirién<strong>do</strong>se a la comprensión a la que llegamos<br />
en el siglo XX, dice que “no existe, de ahora en<br />
adelante, ninguna pregunta que no sea respondida<br />
de forma diferente por diferentes paradigmas. (...) la<br />
validez de las constataciones hechas al interior de<br />
una versión de mun<strong>do</strong> es relativa a las premisas de<br />
esa versión: en el contexto de las premisas elegidas, las<br />
afirmaciones tienen senti<strong>do</strong>; en el contexto de otras<br />
premisas, no” (id., ibid.).<br />
Esta idea de que la verdad sobre el mun<strong>do</strong><br />
corresponde a un senti<strong>do</strong> produci<strong>do</strong> en el contexto<br />
de determinada experiencia, nos conduce a<br />
una condición de pluralismo, de relativismo que<br />
nada tiene de permisivo o ligero, como intentaron<br />
hacernos creer los mensajeros del Apocalipsis<br />
posmoderno. Por el contrario, este relativismo exige<br />
de nosotros un debate crítico serio que nos<br />
ponga frente a frente a nuestra propia cultura,<br />
nuestra propia historia y a nuestro propio ejercicio<br />
de racionalización. Lejos de llevarnos en la<br />
dirección de un relativismo absoluto (lo que sería,<br />
incluso, efecto de un pensamiento absolutista, el<br />
mismo que criticamos un poco antes), Welsch nos<br />
lleva en la dirección de lo que él llama “relativismo<br />
esclareci<strong>do</strong>”, un ejercicio de autocrítica al interior<br />
de una realidad transcultural (id., ibid., 250). ¿A<br />
qué órdenes filosóficas o políticas nos alineamos?<br />
¿Qué opciones elegimos para la humanidad y para<br />
el mun<strong>do</strong>? ¿Qué mirada constituimos sobre la<br />
realidad, sobre los otros y sobre nosotros mismos?<br />
¿De qué cultura nos embebemos?<br />
Frente a la incomodidad e inseguridad producidas<br />
por el hecho de que una misma idea pueda ser<br />
verdadera en cierto contexto y falsa en otro, frente<br />
a la inseguridad ante lo que existe y sus<br />
implicaciones en lo que todavía no existe, ante el